維摩義記/卷004

維摩義記卷第四(本)

沙門慧遠撰

第十六中初電天曰標人別說下彰所說。明無明二返舉二相。分別有二。一隨相說闇惑之心緣而不了名曰無明。緣智顯了說之為明。二約心說。妄心性闇。設有緣解亦是無明。如人夢中雖有分別性是昏睡。亦如樂受性是行苦。真心性照說之為明。乃至凡時性淨之心亦說為明。今依後門下翻此二以明不二。於此門中真妄同體以為不二。先辨後結。言無明即是明者。會妄即真。妄心體實即是真心。故無明性即是明也。如昏睡體即是報心。此句正顯不三義竟。噵言明亦不可取者。簡真異妄。何故須簡。人聞是明取同緣治。為遮此見故說是明不可取同緣治之。明名不可取離一切數。釋前叵取緣治。之明是妄心邊慧數所攝。令言明者是真心體真心平等性如虛空離一切數。是故不可取同緣治。亦可是中二相雙遣以為不二。言無明性即是明者。遣無明相。無明實性即明故不可一向取。離一切數遣其明相。二相俱泯名為不二。此解不二。言於其中等無二者。釋其入義。是為下結。第十七中初喜見曰標人別說下明所說。先辨後結。中初就色陰論之。後就餘陰。前色陰中色空二者反舉二相。次解有三。一色非我所名之為空。如毘曇說。二假名色中無其定性名之為空。如成實說。三假名色相亦無所有名之為空。此唯在大。今此所論義常第三。下翻此二以明不二。於此門中二諦同體名為不二。非全破遣色即是空。明有即無。云色為色。色即無色故。色即空非色滅空。簡異對治事滅之空。色性自空。簡異將因分果之空。如陽炎水自性非水不待塵大分為無水。色亦如是。自性空無不待塵大分之為空。名自性空下餘陰中亦無舉二後明不二。文與前同。此解不二。言於其中而通達者。釋其入義。是為下結。第十八中初明相曰標人別說下明所說。言四種異空種異者。反舉二相。言四種異。明有異空。地水火風為四種。此有別空名之為異。亦可四大各別名異。空種異者明空異有。空有相異故名為二。下翻此二以明不二。於此門中二法同體名為不二。先辨後結。言四種性即是空性。正解不二。四大無性四大無相。故即是空。言如前際後際空故中際亦空。類顯不二。生死前際。涅槃後際。聖道名中。前後空故中際亦空。四大同爾。此解不二。若能如是知諸種性。解釋入義。是為下結。第十九中初妙意曰標人別說下明所說。先辨後結。辨中約就十二入法以明不二。初先約就眼色論之。眼色為二反舉二相。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。若知眼性於色不貪不恚不癡是名寂滅。破遣眼相。性空是其眼之體性。此眼性中無期。眼既不有。誰於色所生貪恚癡。貪等不生故名為寂。此偏破眼。破色不論餘義。若具為文。亦應說言若知色性眼無所貪無恚無癡是名寂滅。且舉一邊。一邊可知。下餘入中亦先舉二後明不二。明不中偏就意說。餘類可解。安住其中為入不二。牒以結之。

第二十中無盡意曰標人別說下顯所說。先辨後結。辨中初先解不二義。後釋入義。解不二中約就六度及迴向心而辨不二。先就布施及迴向說。布施迴向一切智。二反舉二相。諸佛果德名一切智。用己施行迴求彼德名為迴向一切智矣。下翻此二以為不二。於此門中二相同體名為不二。非令破遣。言布施性即彼迴向智性。解有兩義。一約空說。同一空性。二約有說。此二同用真心為性。體無別故故云不二。下餘度中亦先舉二後明不二。文同前釋。此解不二。言於其中入一相者。釋其入義。是為下結。二十一中初深慧曰標人別說下明所說。是空無相是無作。二反舉二相。此三廣釋如三脫章。此乃三種。云何稱二。異故名二。又於其中二云相對亦名為二。下會此二以為不二。於此門中二法同體為不二矣。空即無相無相即無作遣其別相。一空理中隨義分三故得相即。故龍樹云。摩訶衍中三脫體一。若人入空即知無相亦知無作。乃至入於無作之中亦知於空及無相。若空無相無作則無心意識者。遣其別情。別曲情取故須遣之。心意識等通釋是一。於中別分七識名心。集起本故。六識名意。同說塵故。五識名識。了現境故。此三差別如楞伽說。就理推求此三體空。相亦不有。作用叵得。故悉無之。上來破別以歸其一。於一解脫即是三脫。觀一開別成前一義。下總結之。如是知者名入不二。是為下結。二十二中初寂根曰標人別說下彰所說。佛法僧二反舉二相。三寶相二故名為二。又於三中二云相對亦名為二。三寶之義廣如別章。此應具論。下會此二以為不二。於此門中異法同體名為不二。非有破遣。先辨後結。辨中先解不二之義。佛即是法法即是眾。歷別相即而顯不二。此即經中一體三寶。亦名同體。是義云何。汎解有四。一就事辨一。一佛果上隨義分三。覺義名佛。可軌名法。違淨過盡即名為僧。此之一義該通大小。乃至毘曇亦有此義。二就破性空理辨一。三寶雖殊皆無定性。無性理齊故名同體。此通大小。乃至成實亦有此義。不唯在大。三就破相空理辨一。三寶雖別皆空無相。不但無性。相亦不有。無相理一。故名同體。此唯在大。四就真實緣起門中以辨其一。三寶皆用真如來藏佛性為體。真識之心緣起集成三寶義故。於此門中說一不定。若就涅槃以辨三寶。三寶皆用涅槃為體。故名一體。故涅槃中。菩薩思惟。云何三事與我一體。佛自釋言。我說三事即大涅槃。故名一體。若就佛性以辨三寶。三寶皆用佛性為體。故名一體。故涅槃云。如是三歸即是我性。若就真諦以辨三寶。三寶悉用真諦為體。故涅槃云。若能觀三寶常住同真諦。若就常義以論三寶。三寶皆用常義為體。名為一體。故涅槃云。我亦不說佛法眾僧無差別相。唯說常恒無有變易無差別耳。若就空門以分三寶。三寶悉用空理為體。就不二門而辨三寶。齊以不二為體。如是一切。此一切一非一種一。今此所論約就真實緣起門說。一真如法緣起為三。三皆是如。佛即法。法即眾矣。前別相即。言是三寶皆無為者。總顯不二。三寶悉是真如常法。故皆無為。與虛空等類以顯之。如似塵空無礙不動。隨義以分而體是一。三寶如是故體是一。言一切法亦爾者。以此三寶同體不二類一切法。悉皆同體。故云亦爾。此解不二。能隨此行解釋入義。是為下結。二十三中無礙曰標人別說下明所說。身身滅二反舉二相。生死之報名之為身。身滅涅槃名為身滅。有無兩分名之為二。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中身即是身滅者。略明不二。身之無處與彼身滅無處一理。故言即是。所以下釋之。先問後解。見身寶相不起見身及滅身者。觀一破別。第一義空是身實相。於此實中由來無身。何有所滅。故見身實。不起見身及與滅身身與滅身無無二無別。破別歸一。身滅竝無故云無二。此遣別相。二相既無取情亦息名無分別。此遣別情。上來辨竟。言於其中不驚不懼為入不二。牒以結之。小乘眾生聞說無身及滅亦無。多生怖畏。故頓宣說不驚不懼。於滅無處不生驚怪於身無處不生恐懼。且可於身無處不驚於彼身滅無處不懼。通則義齊。是為下結。二十四中初上善曰標人別說下彰所說。身口意善反舉二相。別故稱二。又於其中二二相對亦名為二。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中初先釋不二義。言是三業皆無作者。總明不二。窮之皆空無法可起名皆無作。身無作相即口無作口無作相即意無作。別顯不二。無義不殊故得相即。是三無作即一切法無作相者。牒此類餘明一切法悉皆不二。能如是隨無作慧者。釋其入義。是為下結。二十五中初福田曰標人前說下彰所說。福行罪行不動行二反舉二相。三塗惡業及人天中別報苦業名為罪行。欲界人天一切善業及鬼畜中別報樂業名為福行。上二界中稱定靜業名不動行。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中初言三行實性即是空。破別歸一。空則無有罪福不動。以一遣別。此解不二。於此三行不起者。釋其人義。是為下結。二十六中初華嚴曰標人別說下彰所說。從我起二反舉二相。五陰及與和合假人名之為我。我所造作一切諸法名我所起。此別名二。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。見我實性不起二者。破遣二相。無我之理是我實相。此實相中本無有我。焉有所起。故不起二。不住二法則無有識。破遣二情。無所識者為入不二。牒以結之。二十七中初德藏曰標人別說下明所說。有所得二反舉二相。造作善惡得苦樂報名為所得。所得之中苦樂等異名之為二。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。若無所得無取捨者。於第一義所得本無。無所得故無樂可取無苦可捨。無取捨者牒以結之。二十八中初月上曰標人別說下明所說。闇與明二反舉二相。煩惱闇惑名之為闇。智慧為明。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中先明不二之義。無闇無明則無有二。略以辨之。所以下釋。先徵後解。如入滅定無闇無明。玄喻顯示。一切法相亦復如是。合喻顯法。此解不二。言於其中平等入者。釋其入義。是為下結。二十九中寶印手曰標人別說下彰所說。樂涅槃不樂世間二反舉二相。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中初言不樂涅槃不厭世間則無有二。略辨其相。所以下釋。先徵後解。言若有縛則有解者。反釋不二。若本無縛其誰求解。順解不二。此遣二法。無縛無解則無樂厭。破遣二情。無解可樂無縛可厭。是為下結。第三十中殊頂王曰標人別說下彰所說。初言正道邪道二者。反舉二相。汎解有二。一就行論。二就法說。就行於三。一凡聖相對。凡夫八邪名為邪道。一切聖人所修八正悉名正道。二大小相對。小乘所明是異乘見名之為邪。大乘名正。三相實相對。緣明是邪。實證名正。就行如是。言就法者亦有三種。一外法名邪。佛法為正。二小法為邪。大法為正。三妄法名邪。真法為正。今就法論。等就法中據第三說。邪正兩分。故名為二。下泯此二以為不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中住正則不分別是邪正者。妄情取法名住邪道。滅妄證真名住正道。若據妄情住邪者說。邪外有正對邪為二。若就滅妄住正者說。正外無邪。以無邪故正亦妄對。不可名正。以無邪故。不生分別彼為邪道。正妄對故亦不分別此為正道。二相雙遣名住不二。離此二下牒以結之。三十一中初樂實曰標人別說下彰所說。實不實二反舉二相。世諦虛假名為不實。真諦名實。下泯此二以為不二。先辨後結。辨中初言實見者尚不見實何況非實。略明不二。就虛望實。虛外有實。對虛為二。就實論實。實外無虛。故實亦亡對。實亡對故有實見者不取實相。尚不見實。何況非實。是二俱泯名為不二。所以下釋。初先徵問。問意如何。以見實故名為實見。已言實見。有何所以言不見實及與非實。下對釋之。非肉眼見慧眼能見。釋前實見。眼有五種。所見各異一。肉眼見於彰內麁近之色。二是天眼見於彰外細遠之色。三者法眼見於一切苦無常等生滅法數及見眾生根欲性等。四者慧眼見諸法空。五者佛眼見法實性。今說空以之為實。是故此實非肉眼見。唯慧眼見。天眼法眼亦不見空。對初以論。是故偏言非肉眼見。而此慧眼無見無不見。釋前略中尚不見實何況非實。是義云何。菩薩慧眼見空之時。窮空畢竟。不見空外有眼能見。既無空外有眼能見。為有眼外空為所見。故涅槃云。菩薩摩訶薩明大涅槃不見虛空。如此不見真名見空。名無不見。故涅槃云。唯有慧眼乃能見之。如是見者無見為見。故名為見。共此相似。此言正解尚不見實。不見非實易解不論。見不實者不能見空名為不見。菩薩斷離此不見心名無不見。是為下結。上來第一維摩為問。菩薩等以言遣相其不二。自下第二諸菩薩問。文殊對之以言遣言而顯不二。於中先問。如是諸菩薩牒舉問人。各各說已結前起後。問文殊下正宣問辭。何等菩薩入不二門下文殊答。如我意者。文殊彰己隨自意語不隨他也。於一切法無言說等。正辨其相。法有二種。一是世諦。二第一義諦。通則此二皆有可說不可說義。以名攝法法隨名轉一切可說。以可說故諸佛說法常依二諦。就實推求。法皆離名。以無名故一切叵說。故地持中說。一切法離於言說離假名性。於中別分。世諦可說真說叵說。故龍樹云。第一義者言語道斷心行處滅。今據末後分相門中明第一義妙寂離言。故云無言說乃至離答為真不二。問曰。言說示識有何差異而別說無。答云。口陳文字謂之為言以言。闡法方名為說。亦可依法施語為言以言闡法號之為說顯法據人曰之為示教人解法說以為識。隨俗有是。真中悉無說曰無言乃至無識。言說既無。請酬義絕。故離問答。是為下結。前諸菩薩雖復遣相。留言對法。即是其二亡言絕對。方是不二。故今結之無言說等為入不二。自下第三文殊為問維摩默顯。於中文殊初問起發。維摩次默。文殊下復一歎以顯之。初中文殊標舉問人。問維摩詰啟告所問。我等說已結前起後。仁者常說何等是下正申問辭。次維摩詰默而顯之。維摩窮證不二之實。實處亡情。言說悉無。故默顯之。又前文殊對言期道。未若維摩淵默去求。亡言即道。故默不言。無言之道居言莫測。欲令言者息言同會。故下文殊嘆以顯之。文殊嘆曰總以標舉。善哉善哉正是歎辭。亡言入實顯理最勝。故名為善。哉是助辭。好中之極重言歎善。乃至無有文字語下出其善事。超言至默故曰乃至。無言即道道絕言對。是故名為真入不二。上來第一明入不二。下明說益。五千菩薩皆入不二得無生忍。

香積品者。此品寄就香積如來以顯諸佛淨土之果。就所寄人以題品目名香積品。此品之中三門分別。一定所辨。二釋來意。三隨文解。所辨有二。一就維摩顯德分別。此品亦為顯示維摩不思議德。取飯香積小室廣容。是其所顯不思德也。二就法分別。法謂法身淨土因果。今此正顯淨土因果。明眾香界莊嚴妙事是淨土果。下文所說修十修八是淨土因。所辨如是。次釋來意。還約向前兩義釋之。一就維摩以釋來意。維摩德中義別四對已如上辨。入不二下是第四對。於此對中前品所行修行實證。此品所成成就不思解脫之德。因行有就故須辨之。又復前品入不二門明解脫體。此品明其解脫之用。依體有用故次辨之。第二約法以釋來意。從上以疾國王大臣皆往問來廣明如來法身因果。此品明佛淨二因果。身必依土故須辨之。來意如是。須釋其文。此品有二。一正辨法。二維摩文殊於大眾下明說利益。前中復二。一因舍利念食為由取飯香積明淨土果。二彼菩薩聞皆曰未下因彼新來菩薩讚請明淨土因。淨土之果香積最顯奇彼以彰。淨土之因娑婆明勝。故就此說。然此所明淨土因果成上初會。云何成乎。前初會中宣說菩薩成佛之時具足一切功德國土。相猶未顯。今此寄就香積顯之。故下文中明眾香即一切皆以香作。樓閣經行香地苑薗皆香如是等也。又初會中宣說菩薩成佛之時大乘眾生來生其國。相亦未顯。故今亦就香積顯之。故下文中明香積國無有聲聞辟支佛名唯有清淨天菩薩。又初會中宣說菩薩成佛之時具足一切功德眾生來生其國。相亦未顯。今此亦寄香積顯之。故下文中明香積國諸菩薩等生香樹下即獲一切德藏三昧得是三昧菩薩所有功德皆具。成果如是。又前會中宣說六度四攝等行以為土因。未出明處。今此辨之。故下文中明娑婆界獨有十事諸餘淨土之所無有。又前會中宣說諸行為淨土因。未出明法。今此辨之。故下文中明此菩薩成就八法行無創疣生乎淨土。此八純是攝明之法。依此攝起一切諸行為淨土因。成因如是。就初辨明淨土果中。初舍利弗念食為由。後維摩詰為之取食顯示自己不思議力。并顯香積淨土之事。舍利念中。於是舍利舉興念人。以此慧勝能多起發。故偏生念。下出所念。日時欲至此諸菩薩常於何食。因尚空室故生此念。良以飲食時中所須所以念之。又因念食多有開發。故今念之。問曰。何故前念床坐通為弟子。今此念食偏為菩薩。釋言。床坐大小同須。是故通為。食中聲聞有乞食法。故不為之。又前念坐通為弟子而被呵責。故今不舉。就下維摩為取食中文曲有三。一呵所念令捨穢食。二若欲下許為取飲令求淨食。三時維摩入三昧下正為取食遂其心欲。初中維摩舉能呵入。知下意者明呵所由。而語已下正出呵辭。佛說八解仁者受行。舉其所明。八解是其離欲之法。所以偏舉。義如別章。此應廣論。今且列名。內有色想外觀色內無色想外想色淨想解脫以為第三。空處第四。識處第五。無所有第六。非相第七。滅盡第八。此八離縛名為解脫。背離下過。是故經中名為背捨。又龍樹云。背淨五欲捨離著心亦名背捨。仁者受行明應無欲。豈雜欲等約明以呵。豈謂可也。受行八解可得雜於貪欲食心而聞法乎。以此穢食受用多過故呵令捨。問曰。舍利向前念食為菩薩。維摩何故呵其自欲。釋言。舍利向前念食原從自己須食心起。自有所欲謂他亦須。故念菩薩常於何食。維摩今者深察其本。故就呵之。自下第二許為取食。若欲食者舉其所須常令汝得未曾有食。許為取之。淨土之食受用多益。欲令求故須許之。自下第三正為取食。顯示自己不思議力。令人習學。并顯眾香淨土之果。使人願求。於此文中。宗為彰淨對穢顯之。文有六段。攝為三對。言六段者。第一維摩以神通力顯示上方香積佛界。遣他取食令此眾見。二彼諸大士見化已下。明眾香國諸菩薩等因化往彼知此娑婆而來聽法。此二一對顯示異土令互相知。三維摩即化九百萬下。明此娑婆小室廣容。四維摩詰語舍利等可食已下。明眾香界少飯廣竟。此二一對顯示異事令互相敬。五維摩問香積如來以何說下。彰彼如來攝他之儀。六彼菩薩問釋迦牟尼以何說下。明此世尊開道之法。此二一對顯示異法互相學。六中前四為彰食益。後之兩段為顯法益。彰食益中初維摩取。二彼佛與。第三維摩從他受食。第四維摩與眾令食。初中有三。一維摩詰現眾香界令此眾見。二問菩薩下命眾取食。三於是維摩不起坐下命眾不得遣他往取。就初段中。維摩初現後眾共見。問曰。維摩何故現彼令眾見乎。為顯淨土令眾求故。又現自己不思議力令眾學故。云何示現。分別有二。一為彰所取是實非虛。寄實以顯不思議力。二為彰所取是遠非近。寄遠以顯不思議力。文中初言即入三昧。現化所依無時不在。隨化現入以神通力彰其所用。此不思議如意通力示諸大眾現化所為。下明所現。於中有五。一示方界分。二示遠近度四十二恒沙佛土。三所現國國名眾香。四所現佛佛名香積於今現在。五就所現廣辨其相。辨相有四。一土二人三土四人。其國香氣比於十方最為第一。是其初段明土勝也。汎論淨土有三莊嚴。已如上辨。一事莊嚴五欲精勝。二法莊嚴純說大乘。三人莊嚴純諸菩薩。此三莊嚴眾香具有。此即第一事莊嚴中香莊嚴也。彼土無有聲聞辟支唯有清淨大菩薩眾佛為說法。是第二段明人勝也。此亦即是人法莊嚴其界皆以香作樓。是第三段重明大勝。彼佛與下是第四段重明人勝。佛與菩薩方共坐食。受供人勝。有諸天子皆號香等。能供人勝。上來現土。眾見可知。自下第二命眾取食。何不望真遣化往取。乃須命眾示不自高不輕眾故。又欲對彼顯己力勝令眾尊敬起佛求故。於中有四。一維摩詰命眾取食。故問菩薩。仁者誰能致彼佛飯。是運致擔輦之謂。二以文殊威神力故眾皆默然。文殊為使維摩化取故剬令默。文殊何意欲令維摩遣化往取。維摩化往。彼多菩薩尋化推本來此聽法。餘往無宜。故制使默。三維摩詰擊眾令取。仁德眾多不堪取食可明之甚。故今反擊仁此大眾無乃可恥。四文殊師利為眾解過。如佛所言勿輕未學。以眾生學解脫之德。不堪往取。願莫輕辱。自下第三。彼維摩詰命眾不得遣化往取。何不身往乃使化乎。維摩即是此食化主。客在其室無宜輒捨。又欲使彼諸菩薩等尋化推本來此聽法。故身不去。於中有三。一化為菩薩。相好殊勝。二而告之下教往取食。三時化下明化菩薩蒙命往取。初中維摩不起於坐居眾食前。明起化處。化作菩薩相好光明威德勝等。明化所作。依金光明聖身有三。一是真身。謂法與報。二是應身。隨化現生。三是化身。從應化起。今維摩詰備此三身。彼維摩詰真德之體即是真身。毘耶所受即是應身。所化菩薩即是化身。第二教中而告之曰。總舉教辭。下別顯之。先示其處。須教身往下教乞辭。如我辭曰總舉教辭。下別。於中先教問訊世尊。願得已下教從求食。今此樂下明乞所為。令樂小者得弘大道。通法之益。亦使如來名聲普聞。傳人之益。又弘大道受法之益。亦使如來名聲普聞聞佛之益。問曰何故舍利念食偏為菩薩。維摩取食偏為樂小。答舍利念食偏為菩薩義如前解。又復舍利實謂菩薩身有所待。故為念食。維摩深知菩薩無須。今時取食專欲使彼樂小法者。覩佛菩薩淨土境界妙用難測發心願求。第三化往取食之中。初化菩薩昇于上方舉眾皆見。後化菩薩發言求食。合眾同聞。言如前教。上來第一現眾香界。遣化取食。合眾同見。自下第二明眾香園諸菩薩等因化知此。而來聽法。問曰。諸佛同不異。即彼佛所聽法。是得何勞來此。汎解有三。一自為故來。欲於此方佛菩薩所供養聽法。以於此方佛菩薩所有最因緣。供養聽法獲多益故。二為他故來。所為有二。一為彼土眾生於此佛所有最因緣。應見得益。德力微劣莫能自運。須大菩薩導引將來。如無邊身流離光等各將無量菩薩來此。而得利益。如是等也。二為此土眾生故來。此土眾生應見彼來得多益。故此是第二為他故來。三為讚揚三寶功德是故須來。於中或有讚揚佛德。佛如初成。菩薩眾集讚歎等是。或為顯法。顯法多端。不可具列。或為顯揚菩薩功德。德義非一。今諸菩薩從眾香來。應具前意。文中正求為自故來。并欲顯揚維摩之德。文中有五。一眾香菩薩覩他致問。彼佛具答。二菩薩審問維摩。其人如何能作是化。彼佛具答。三彼如來鉢盛香飯與化菩薩。四眾香菩薩請欲來此。彼佛聽許。五時化菩薩既受鉢下。化及彼眾承力至此。初中先問。彼佛酬答。問中初言彼諸大士舉能問人。見化菩薩彰其所覩。欲未曾有嗟其高勝。下正為問。今此上人從何所來間其所從。娑婆世界為在何許問其方所。言何名為樂少法者問其所為。彼國無小所以問之。由化菩薩前請彼佛。欲於娑婆施作佛事。令樂小者得弘大道。故發斯問。即問佛者請聖辨答。下佛答之。佛告之曰總舉答辭。下方度等隨問別答。於中初至界名娑婆。答上問中娑婆世界為在何許。娑婆胡語此翻名忍。悲華經釋。此土眾生忍受三毒及諸煩惱。土從人稱故名為忍。佛號釋迦於五濁世為小樂眾生敷演道教。答上問中云何樂小法者。彼佛所化五濁惡世。樂小眾生名樂小者。彼有菩薩名維摩下。答上問中今此上人從何所來。明此化人維摩遣來。先列維摩住不思議辨其所得。為菩薩說明其所作。故遣化來彰其所遣。稱揚我名并讚此土令彼菩薩增益功德。明遣所為使此慕求。名增功德。自下第二彼諸菩薩審定。維摩其人何如乃作是化。問其人也。德力無畏神足若斯。問其德也。下佛答之。佛言甚大差其人高。對其初問。一切十方皆遣化往歎其化廣對其後問。第三彼佛以眾香鉢盛滿香飯授化菩薩。文顯可知。自下第四眾香菩薩請佛來此。彼佛聽許聽中先請。初列請人。俱發聲等發言正請。供養釋迦見維摩等。彰請所為。下佛聽許。可往聽去下。為誡約。先誡其身後誡其心。身有二。一教攝身香。無今已下明教所為。彼見受染名起惑著。二教捨本形。勿使已下明教所為。覩勝卑退名自鄙恥。誡心中又汝於彼莫壞輕賤而作礙想。正勸捨過於人莫輕。於直莫礙畏而不入。名為礙想。所以下釋。先徵後解。十方如空明古實淨。土等如空。非無如空。又為他小不盡現淨。明化現穢。亦可十方皆如虛空。明其性淨。佛為化小不盡現淨。明其報淨。彼土實淨為化不現。故莫輕賤而作礙想。自下第五化及彼眾承力至此。時化菩薩既受鉢飯。所求遂心。與九百萬所攝稱意。俱承佛威及維摩力。明來所依。於中分別。眾香菩薩承彼佛威。其化菩薩承維摩力。通則義有。於彼世界忽然不現。發之速也。須臾之間至維摩舍。所至疾也。由承聖力故彼不現。須臾至此。彼彰忽然。此云須臾言左右耳。上來五段合為第二。自下第三明維摩詰從化受飯。并顯維摩不思議力小室廣容。令彼新來菩薩深敬。於中有四。一維摩詰化九百萬師子之坐。高廣如前。令彼新來菩薩坐上。二化菩薩以所取飯受維摩詰。三明飯香普薰毘耶及三千界。四由香普薰諸眾雲集。此即香之飯益也。於中初明聞香快樂口歎未有。明雲集中。初明人眾雲集。諸地神下餘眾雲集。人中初先辨列其眾。次來入舍。後明所見歡喜設禮。下明却住。餘眾可知。此第三竟。自下第四維摩得飯。命眾同食。即顯香積少飯廣竟。令此尊敬。於中有二。一命共食彰食無盡。二其諸菩薩聲聞已下明食身樂。顯食殊勝。前中偏告聲聞令食不命菩薩。問曰前坐大小通告。今此何故偏命聲聞。解有四義。一前者念坐通為大小。故前等告。今此念食偏為菩薩。恐彼聲聞不敢取食。故偏告之。第二床坐大小通須。故所通告。食中聲聞別有乞法。於此所取無心欲食。故偏告之。第三義者。前所取坐至極高大。通此人量。須教菩薩變身如坐。須教聲聞禮佛而坐。為是通告。今所取食至少不多。聲聞心局畏少不足。無心欲食。為是次告。菩薩意廣知少竟多。不慮不食。是故不告。第四義者。向前取坐不簡大小。故前通告。今此取食云言此樂小法者得弘大道。彼佛與食意亦如之。良以聲聞正是所為。故今偏告。欲使共食知飯無盡發心願求。義意如是。文中有三。一告聲聞直勸命食。二自果聲聞念其食小。化菩薩彰食無盡。三於是鉢飯悉飽眾下者食無盡。初中先告舍利弗等。勸之令食。大悲勳下誡捨小意。食從悲起名大悲勳。取為定少名為限意。用不應法名為不消。此食無宜故須預誡。無以限意使不消也。第二段中文別有二。初異聲聞念其飯少。異有兩種。一別大稱異。大乘法中見道已前依教明行。名大聲聞。彼不同此。故名為異。二於小中簡大稱異。簡彼舍利目健連等諸大聲聞。故名為異。而此大眾人人常食。二化菩薩下呵其所念明食無盡。勿以聲聞小德小智稱量如來無量福慧。言小德者聲聞福德莊嚴少也。言小智者聲聞智慧莊嚴小也。無量福者佛福多也。無量慧者佛智多也。用少量多理所不合。故云勿以。四海竭下明飯無盡。成念不應。四海有竭此飯無盡假約也事。明食無盡。一切人食揣若須彌乃至一劫亦不盡者。假約世人明食無盡。一切人食食人廣也。揣若須彌所食多也。人別須彌乃至一劫食時文也。假使如此猶亦不盡。所以下釋。初先徵問。一鉢之飯所以我言不盡者。何下對釋之。無盡德人所食之餘終不可盡無盡。惑等是五分身。功德具者餘德具也。於是鉢飯悉飽眾下。是第三段明諸大眾共食不盡。上來三段令為第一明食無盡。下明食者身安快樂。顯食彌勝。於中初明食者身樂。次喻顯。後明食者身皆出香。下以喻顯。此第四境。自下第五明香積佛攝化儀。令此眾生捨言習學。維摩先問香積如來以何說法。下具答之。彼菩薩曰。我土如來無文字說彰彼異此。但以眾香令諸天人得入律等。正辨其相。但以眾香得入律行。依香離道。菩薩各各坐香樹等。依香具善。文顯可知。自下第六彰此如來開導之法。彼使習學。於中初先眾菩薩問維摩詰。釋迦牟尼以何說法。維摩下答。於中初總須別後結。此土眾生剛強難化佛為說剛強之語。以調伏之。是初總也。是地獄等是其別也。別中約就四諦分四。一苦二集三道四滅。何故偏約此四明法。上說說釋迦於五濁世為樂少眾生。敷演道教。教少眾生多說四諦。故偏舉之。苦中地獄畜生餓鬼是三塗難。是諸難處者。謂欝單越長壽天等難處也。愚人生處謂餘邊地無法處也。次明其集。於中雖復因果。通舉約果顯因。宗成集義無舉三邪。是殺生等明其十惡。是慳悋。等彰其下弊。文皆可知。次明其道。於中雖復邪政道舉。對邪辨五。道行雖眾要唯三學。先明其戒。是結戒者明其戒法。是持戒等明其戒行。持戒者是止持也。是犯戒者是止犯也。是應作者是作持也。是不應作是作犯也。是障礙者明前二犯能障道也。是不障者明前二持不障道也。是得罪者明前二犯得罪報也。是離罪者明前二持離罪報也。次明定學。言是淨者世俗淨定也。言是垢者味相應定。亦可淨者是無漏定垢者一切世俗定也。下明慧學。是有漏者世俗等智。是無漏者出世聖智。是邪道者解道邪智。是正道者。內學正智下明滅諦。是非通舉對非彰是。是有為者生死因也。業煩惱等興集生死。故曰有為。是無為者因中之滅。是世間者生死果也。是涅槃者果中滅也。亦可分段因之與果名曰有為。盡此之滅稱無為。變易因果名為世間。除此之滅說為涅槃。上來別相下總結之。於中初法次喻後合。以難化人心如猨猴以若干法制御乃調。是法說也。譬如喻下食可知。上來明果。自下第二明因。彼菩薩讚歎請問明淨土因。起因此勝就辨之。於中有二。一因彼讚歎彰此明勝。二因彼請問淨土因顯此明法。又復前段明攝善行。後明離過。故下名為行無瘡疣生乎淨土。又復前段明攝土行。自攝常土。後段明其生淨土現生他國。前中先歎。後對辨勝。歎中彼諸菩薩聞也。皆曰未有。是總歎也。下別歎之。初先歎佛。隱其無量自在之力以貧樂法度眾生者。此國眾生無有大乘法財自資。名之為貧。唯樂小乘說小以為貧所樂法。如來以此度眾生也。下歎菩薩。斯諸菩薩亦能勞謙無量大悲生在土者。勞謂懃勞。懃化人。謙謂謙下。謙卑謙物。憐苦隨生名無量悲生是佛土。上來歎竟。下維摩詰因歎顯勝。明此修勝故生此土。於中初明菩薩於諸眾生大悲堅固。一世所行多於彼國百千劫行。所言非虛。故曰誠如。所以下釋。先徵後解。此娑婆界有十事善淨土所無。對問總釋。何等下別。先問後別。通皆利他。於中別分。前六以已所修六度攝益利眾生。後四以其化他之法隨宜度物。於中前三是化他法。後一化行。法中初句。說除難法度八難者。小乘法化。以大乘法度樂小者。大乘法化。以諸善根濟無德者。人天法化。化他行中。常以四攝成就眾生是為下結。自下第二。因彼諸聞顯此修法。於中。先問此土菩薩成就幾法於此世界行無瘡疣生于淨土。此菩薩來意導人往生淨土。故為此問。與涅槃中無畏菩薩問生淨土其義相似。維摩下。答成就八法行無創疣生乎淨土。是總答也。行無瘡疣能淨其因。生乎淨土能招淨果。又無創疣能捨穢國。生于淨土能入淨國。何等下別先徵後列。此乃約就修義不同以分以種。此八悉是攝修之法。用此攝起初會之中淨土行也。八中初四是利他法。饒益眾生而不望報。是第一句。慈無量也。慈怜心益。故不望報。代一切生受諸苦惱。是第二句。悲無量也。悲心深厚。故代一切受諸苦惱。問曰。若是眾生法報何可代受。由其菩薩住苦教化彼得出離故名代受。又復繫囚鞭杖等苦有可代處。菩薩亦代。功德盡施是第三句。喜無量也。以喜除嫉故。能盡施。等心眾生謙下無等。色第四句。除無量也。捨除憎愛名為等心。齊能卑敬故曰謙下。絕離怨親差別之異故言無礙。後四自利。於諸菩薩視之如佛所未聞經聞之不疑。是一句。於自學處起敬信心。於菩薩視之如佛。於人敬也。所未聞經聞之不疑。於法信也。不與聲聞而相違背。是第二句。於他學處去恚礙心。不嫉彼供不高已利而於其中調伏其心。是第三句。於受用事恩癡穢心。彼供已利言之左右。有過背捨名為調伏。常省已過不訟彼短恒以一心求諸功德。是第四句。於明行事起專精心。常省已過不訟彼短離過心精。恒以一心求諸功德。慕善心專。不離餘想名為一心。有善皆欲名求功德。以此通前合為八也。是為下結上來辨法。維摩文殊於大眾下。大段第二明。說利益。此即通明一會之益。故言維摩文殊說時百千天天人發菩提心十千菩薩得無生忍。若準此品文殊不說。第二會竟。

菩薩行品者。於此品中因彼眾香菩薩諸法。廣辨菩薩盡不盡行。因以標品。是故名為菩薩行品。從此已下第三會說。於中頌以四門分別。一釋來意。二就維摩顯德分別。三就法分別。四科文辨釋。來意如何。釋有四義。一維摩室中所辨之法。須佛述讚傳希於後。故為此會。二維摩所現不思議菴羅。未覩。化事未周故興此會。三香積之飯菴羅未知。欲使同知彼此共求。故須此會。四眾香菩薩來為見佛土。上來未覩。今須往見請法還土。故集此會。來意如是。次維摩顯德。分別有三。明維摩解脫之行。寄往見佛明因趣果。趣入如來實證法身名解脫體。二彰維摩解脫之用。掌持大眾往詣菴羅。遠接妙喜安置此土。是不思議解脫用也。顯德如是。須辨其法。法謂因果。此品總明法身淨土二種之因。阿閦品明其身淨土之果。問曰。此中所辨因果。與上何異而須更論。異如上辨。今更顯之。先就因明。後就異說。因異有二。一約人分別。向前兩會。為化娑婆穢土眾生專教求淨。明所行專求淨土。此會為化眾香世界淨土菩薩。教其隨深不盡不為不住無為。二常法分別。前初會中直出法體未明修相。後之兩會。明修成相。於中。前會教修趣寂破離有無趣入不二。問疾訖盡觀眾生品。破離凡夫著有趣寄。佛道一品。破離二乘著無趣寂。不二門品。破離菩薩差別二見以趣一寂。此會明其從寂起用。不盡有為是其用也。麁分且然。細分實謙通。因異如是。果異如何。先就身論。後就土說。身中初會明應身果。前寄寶積歎以顯之。始在佛樹。力降魔等悉明應也。第二會中明報身果。說從一無量功德生等。此會明其法身之果。如下文說。觀身實相。觀佛亦然。我觀如來前際不來。後際不去。如是等也。細求亦通。麁分亦然。土果如何。前初會中寄就釋迦。顯其淨土。第二會中。寄就香積而辨淨土。此會寄就無動如來而彰淨土。前寄釋迦即染彰淨。明淨土體。第二寄就香積如來。染外彰淨明淨土相。此會寄就無動如來。而辨淨土取之置此。彰淨隨染明淨土用。通則前會取飯。此食亦是用矣。辨法如是。次第四門科分辨釋。就此會中。初明由序。眾坐定下是其正宗。序中有三。一維摩詰。欲往佛所先現瑞相發起眾心。二掌持大眾往詣佛所起眾所欲。三佛為化益勅眾令坐。初中復三。一維摩現相。二阿難請。三如來辨。初中。是時佛說法者。明現相時。於菴羅薗明現相處。其地忽然廣博嚴等。正明現相。為容多眾故今地廣。為安淨眾現宣淨法故令嚴淨。使大眾咸皆慕仰故令眾會皆作金色。此亦即顯不思議也。二阿難請。三佛辨答。文皆可知。此初段竟。自下第二常持大眾往詣菴羅。於中。維摩初命文殊。可共見佛與諸菩薩禮事供養。次文殊述。善哉行矣。今正是時下。維摩詰正持眾往。先標其人。即以神力。明其所用。謂不思議如意通力。持諸眾等。顯其所作。先持眾往須到著地。下與諸眾禮敬如來。維摩先禮。稽首足下禮之別稱。此表敬也。屈首接足是自卑相。故用表敬。右遶表愛。[袖-由+遲]還不離。是愛戀相。故用表愛。一心合掌明心專也。恭持如來故一面立。次諸菩薩後餘聲聞釋梵等眾咸皆避坐稽首佛足。以此諸眾前背在坐維摩持來故。須比之。上來第二。維摩持眾往詣菴羅。自下第三。佛勅令坐。先勅後坐。文顯可知。上來由序。自下正宗。於中。有三。一重辨前事。令菴羅薗舊眾同知。二或有佛土以佛光明作佛事下。淨眾心器。三爾時眾香世界菩薩來者已下。以法正教。初中有二。一問舍利所見維摩神異之事。令此眾知。二阿難自下辨前所取香積之飯令此眾知。前中初言眾坐已定彰問時也。下正問之。二問兩答。佛語舍利汝見大士之所為乎。問其見不。良以舍利前與文殊共往。維摩所現舍利具見故今問之。唯然已見。舍利隨答。汝意云何。問其勝劣。我覩其為不可思等。舍利辨答。不可思議。總歎顯勝。非意所圖非度所測。別歎顯勝。非意所圖明其不可以識識也。心意識等眼目之別。圖謂圖量。凡夫心識不能圖量。是故名為非意所圖。非度所測明其不可以智知也。聖以智慧測度不及。是故名為非度所測。自下第二。辨前香飯令此眾知。文別有四。一阿難怪問如來為辨。二舍利弗自說身香。阿難審問舍利具答。第三阿難維摩詰飯消文[這-言+即]。維摩為辨。四阿難讚歎如來述成。初中阿難先問起發。今所聞香自昔未有是為何香下。佛為辨。是彼菩薩毛孔之香。第二段中。初先舍利自說身香。阿難次問。此所從來舍利後辨。長者維摩從眾香國取佛餘飯於舍食者一切毛孔皆香若此。故我身香。第三段中有兩問答。初阿難問。香住久如維摩次答。至此飯消阿難重問。久如當消維摩下答。於中。初約行德以答。後約斷德。前約行中初就凡論。此飯勢力至于七日後乃消。凡夫感薄。故唯七日。次就聲聞。未入正位食此飯者得入正位然後乃消。謂見道已上。入正位食此飯者得正解脫然後乃消。謂無學果。下就大說。若未發意食此飯者發意乃消。種姓已上。亦可是其初地已上。發意食者得無生忍。謂七地已上。得無生忍至一生補處然後消者。謂第十地。十地學窮度一生已便得菩提。是故名為一生補處。上來約行明消久近。下就斷絕。先喻後合。譬如有藥名上味等。立喻顯食此飯如是滅一切煩惱。然後乃消辨食同喻。問曰。此飯為實是食。為常是法假說為飯。慕訖之家言此。是法假說名飯。若實是飯安能如此。若法能然何是稱奇。飯食能示方是叵思。又法能示。淺而非深。飯食能示方為深極。實深為淺。更別求深入之謬矣。諸佛菩薩凡所受用一切境界悉皆如是。能資行用非獨此飯。如轉輪王所生[病-丙+犬]寶。聖王居上自然離欲逮得四禪。玉女雖見如覩佛像不生欲染。況菩薩所受境界。如經中說。菩薩有一照法性冠。善此冠時一切法性悉來現心。諸事齊爾。第四段中。阿難先歎未有總歎。如此香飯然作佛事。重復辨歎。下佛述成。如是所歎契當。故重印之。自下第二。淨眾心器。心垢染妨於受法。故須淨之。所淨有三。淨眾香菩薩之心。二淨菴羅聲聞之心。眾香菩薩前來見此生下劣心。故須淨之。菴羅薗中聲聞之眾。未覩維摩妙德神奇。尊仰不深。故二須淨。文中初先淨彼眾香菩薩之心。且止阿難其有智下。淨彼菴羅聲聞之心。前中初明諸佛如來法門不同去彼輕心。阿難汝見諸佛國地土若干下。彰實平等生其重心。尊重釋迦同彼佛也。復就前中。先明如來化門不同。是名入下結明知益。使彼解入除離心過。前中文別有十五句。初言阿難或有佛土以佛光明作佛事等。十四種別。順行示現。末後一句。八萬四千諸煩惱門作佛事者。逆行示現。何者八萬四千煩惱未見說處。不可輒言。若翻八萬四千度門。而為八萬四千煩惱義則可知。何者八萬四千度門。如賢劫經具廣辨列。彼真菩提名曰喜王。心自思惟。行何三昧。便速能致八萬四千諸度法門諸陀羅尼解脫門等。思已諸佛。佛隨答之。言有三昧。名了法本。菩薩行之便速遂致八萬四千諸度門等。何者是乎。彼說。佛德具有三百五十種門。一一門中皆修六度為因。便有二千一百諸度。用此諸度對治四大六衰之患。便為二萬一千諸度。言四大者。凡夫用其地水火風四大為身。聖修諸度得淨法身。捨彼四大名為對治。言六衰者。六塵大賊衰耗善法故名六衰。聖修諸度諸入佛境。捨彼六塵名治六衰。用此二萬一千諸度治四心病。是故便有八萬四千。何者是乎。治多貪病二萬一千。治多瞋病二萬一千。治多癡病二萬一千。毒等分二萬一千。是故合有八萬四千。此諸煩惱驅眾生。六道往來受苦不息。多為瘦勞。諸佛現起攝化眾生。是故以此而作佛事。煩惱既然業苦亦爾。文略不說。化門無量且舉斯耳。上來廣舉諸佛化門。下結知益。使彼斯來菩薩入中際遣心過。名入一切諸佛法門。是結言也。依前具解。名之為入。下彰知益。菩薩入此門者。舉能知。下就論益。益有二種。一於佛土離分別益。二於諸佛齊敬之益。前中初言若見一切淨好佛土不以為喜不貪不高。見淨無過。始無欣慶名為不喜。中無貪求偏欲往生稱曰不貪。終在離慢說為不高。若見一切不淨佛土不以為憂不礙不沒。覩深無失。始無憂畏名為不憂。中無局難捨而不生說為無礙。身在不下生退沒想。名為不沒。下明於佛齊敬之益。但於諸佛生清淨心。總以標舉信佛地異。非行不純名清淨心。無穢唯淨故說為但。歡喜恭敬未曾有也。顯前清淨慶佛巧化。所以歡喜。重佛化能。故云恭敬。讚佛化希。故云未有。諸佛如來功德平等為化眾生現土不同。出其所敬未曾有事。上來第一明佛化異去眾輕心。自下第二。明佛實等生眾重心。於中。初明佛實平等生眾等心。是故名為三藐已下。結歎顯勝生眾重心。前明等。中阿難汝見諸佛國土地有若干空無若干。立喻顯法即明土等。如是見下。辨法同喻即明佛等。於中。初言諸佛色身有若干耳其無礙慧無若干也。略明佛等。此即明佛證智等也。諸佛色身威相種等也。別明佛等。此亦即顯餘德等也。於中。先別具諸下結。別中初明身德平等。後明土等。前身德中初明自德。大慈悲下明利他德。威儀所行及其壽命。復明自德。說法教他重明化德。自德中有五種等。一色身等。二威神等。三相好等。四種姓等。五戒定下明功德等。餘皆可知。上來明等生眾等心。自下第二。結歎顯勝生眾重心。尊重釋迦同於香積。先法三名後就顯勝。名別無量且彰三種。是故名為三藐三佛。此翻名為正真正覺。三言正藐。之言真。三復名正。佛陀名覺。名為多陀阿伽度者。此名如來。乘如實道來成正覺。故名如來。又復如後諸佛而來亦名如來。名為佛陀此直名佛。良以諸佛功德平等。是故一切悉名三藐。乃至名佛。下就顯勝。於中有三。一正歎顯勝。明此三義。若具廣說阿難等輩所不能受。二阿難聞已不能受持。便生退心不敢自謂以為多聞。三如來安慰。前正歎中。若我廣說此三句義。明其義廣。汝已劫壽不能受等。顯其廣相。於中。初明阿難一人壽命一劫不能受持。正使已下。假舉三千大千眾生皆如阿難壽命一劫亦不能受。如是阿難諸佛阿耨菩薩已下。舉佛德廣成前不能受持所以。阿耨菩提無有限量。明佛體廣。智慧辨才不可思者。明佛用廣。阿難白佛不敢自謂為多聞者。是第二句。阿難自退聞已不能受三句義。故生退心。佛告已下。是第三句。如來安慰。佛告阿難勿起退意。正安其心。佛義廣多聲聞不及。故不能受非是阿難退失聞持故不能受已告之勿起退意。所以下釋。初先徵問。所以白前道汝不能受三句義今言勿起退意者何。下對釋之。我昔說汝聲聞人中。為最多聞不同菩薩。良以說汝聲聞人中。為最多聞非菩薩故。雖復多聞而不能受諸佛功德。非由退失方妨不能。是故勸汝。勿起退意。上來一段淨彼新來菩薩之心。下次淨彼菴羅薗中聲聞之心。令於維摩起深敬意。於中先明維摩智德聲聞不量。後彰維摩所有神通二乘不作。先中初言且止阿難止其前言。亦可止其測度之心故曰且止。下正誡之。其有智者不應限度諸菩薩也。明人叵測。一切海測高可測等。明德難量。別言菩薩。正論維摩。下明神通不可作中。汝等捨置菩薩所行。簡去前行。是維摩詰一時所現神通力等。正就神通明不能作。是維摩詰人之劣也。一時所現時中從也。一切聲聞辟支佛等。明人多也。於百千劫時之長也。多人多劫尚不能為。何況少人少時而能作也。上來第二淨眾心器。自下第三。正教以法。於中分二。盡此品來以為初段。見閦品為第二段。此兩段中三句分別。一約分別。此品化益眾香菩薩。後品化益娑婆之眾。二約修分別。此品明其自分所修。後品彰其勝進所習。行修上進入佛境界能見佛故。三約。法分別。法謂因果。此品明因。後品明果。就此品中文別有三。一眾香菩薩請法還土。二佛告下如來為說。三爾時彼諸菩薩聞下。明諸菩薩聞法歡喜禮敬辭去。就初請中。先悔前過。唯然下請求後法。悔前過中。爾時眾香世界者。標列其人。合掌向佛。啟告所請。我見此生下劣心。自申己過。今日悔責捨離是心悔愧前愆。所以者何下。領佛前教明悔所以。諸佛方便不可思議為度眾生現佛國異。我前不知妄生分別。故今自責。下請法中。言唯然者求佛許可。唯是專義。然是可義。專求如來然可於已。故曰然。願賜少法正請佛說。還於彼土當念如來。明佛教益。亦可此言明己敬順念簡佛恩。隨順修行名念如來。亦可念佛所教之法名念如來。下佛為說。說中有三。第一總勸。有盡無盡解脫法門汝等當學。二何謂下隨別以教。三是為有盡無盡法門汝等當學。結勸修習。就初總中。言有盡者世帝可思言。言無盡者真帝常住。此二無礙名為解脫。此舉其法。汝等當學勸之修習。下文別教。於中初略。何為不盡有為下廣。略中初言何謂為盡謂有為法。釋前有盡。世諦起作名曰有為。以有為故。經可息滅故名有盡。何謂無盡謂無為法。釋前無盡。真諦常住。故曰無為。以無為故。不可息滅故名無盡。此釋向前有盡無盡解脫法門。如菩薩下釋顯學法。汎論有三。一取寂門。同聲聞行。不住有為不離無為。二起用門。別二乘行不盡有為不住無為。三[雨/隻]修具足。離二邊行於有法不住不捨。無為亦然。有為不住即於有為不生染著。有為不捨即於有為不生怖畏。離此二過名於有為得解脫矣。於無為法不一向住。於空不著。於無為法不一向捨。於空不畏。離此二過名於無為而得解脫。今此為教眾香菩薩隨有起用。是故偏授第二門說。如菩薩者。標別二乘。不盡有為。即是地經發起勝行常隨有也。不住無為。即是地經修方便智不住空。此二為門。下廣顯之。於中。初就始修行中以明不盡不住之義。又具論下終成行中明其不盡不住之義。前中先明不盡有為。後顯不住無為之義。就明不盡有為之中。初問後總結之。何謂不盡是初問也。謂不離等。是廣辨也。法多難識。今且言之。麁分為二。一明地前世間之行。二發行善根下明初地上出世間行。世間行中初發正修。在諸禪定如地獄下。教起正止。前正修中。初教悲願以為行因。後教正行。前教因中。不離大慈不捨大悲。是利他因。慈言不離悲云不捨。左右言耳。除發智心而不忽忘。是菩提願自行因也。發意求佛一切種智。是故名發一切智心。忽謂輕忽。於菩提心重而不輕名為不忽。堅守不失故言不忘。如涅槃說。下教正行。於中初明自分之行。求法已下明勝進行。前自分中先明利他。教化眾生終不厭惓。常化行也。於四攝法常念順行。功攝行也。下明自利。護持正法不惜身命堅守正法。以為行本。種諸善根無疲厭者。依法造修。種諸善根明修頓也。無有疲厭明修常也。志常安住方迴向。用前所修上求佛也。求心不退名為安住。巧以諸善迴求菩提。是故名為方便迴向。此三行修之次第矣。下勝進中初智後福。前修智中。求法不懈是其自利。說法不悋是其利他。後修福中懃供諸佛是其自利。下不畏等是其利他。於中七句。初不畏生死是勇猛心。以不畏故常在教化。亦有經言。入生死而無所畏。其義相似。翻譯不同。二於諸榮辱心無憂喜。是不動心。榮辱不動故能常化。此亦即是平等心也。以無憂喜故能齊化。三不輕未學敬學如佛。是離慢心。情無慢高故能接化。四墮煩惱者令發正念。是開導心。教修六念四念處等令離煩惱。五於遠離樂不以為貴。是隨有心。不貴涅槃遠離樂。故常能隨有教化眾生。六不著以樂是離著心。得樂不著。故能捨之利益眾生。七慶於彼樂是隨喜心。菩薩專以利物為意。故於自樂心不愛著。化樂慶喜。上來第一教修正行。下教正心。於中有四。一利他心。在諸禪定如地獄想。離凡夫心得而不味。故如地獄。於生死中薗觀想。離二乘心常樂遊處。故如薗觀。二自利心。見來求者起善師想。起敬喜心。凡是善師教人生善。來乞求者能生我善心。故如師想。捨諸所有具一切智想。生福利心。如施能生一切種智。故喜不悔。三重明利他。見毀戒人起救護想。四重明自利。諸波羅蜜為父母想。能生法身。道品法為眷屬想者。能親益己。故如眷屬。上來明其世間之行。下明出世。於中有二。一修廣行。生死無數劫意而勇下。明修勝行。前廣行中。發行善根無齊限者。始修寬廣初地已上。發生廣願有行皆修名發善根無有齊限。以諸淨國成已土者。成行寬廣。於中四句。一依淨土。攝報寬廣以諸淨國嚴飾之事成己佛土。是義云何。廣修淨因令一切因莊嚴妙事於己土中悉皆備有。故云以諸淨國嚴飾之事成己佛土。二依淨土起自寬廣。行無限施。亦有經言。開門大施。其義相似。諸行皆因。且舉布施。三依法身。攝報寬廣具足相好。四依法身起因寬廣除一切惡。淨身口意。諸行皆因且舉持戒。生相好中戒行強故。故地持云。三十二相無差別因。皆是持戒。若不持戒尚不能得下賤人身。沒大人相。前明廣行。下修勝行。生死無數意而有勇聞佛無量德志而不惓。起以勝也。於彼而生死無數劫苦。力能伏斷。故意有勇。聞佛廣德決修不退名志不惓。前意後志。眼目異辭。以智慧下發行勝也。於中有二。一依前生死意而有勇起治過行。二不壞下。依前聞佛志而不惓修攝善行。前中四句。初二破障。後二攝治。前破障中。初以智慧破諸煩惱障。後以精進摧伏魔軍遠離業障。又破煩惱明離解障。後摧魔軍明除行障。又破煩惱明除慧障。後魔軍明除福障。前中初先自破煩惱。以智慧劍破煩惱賊。斷戒因也。慧能破裂故說為劍。煩惱侵害就喻名賊。出陰界入雜戒果也。下明兼他。荷負眾生永使解脫。就後句中。以大精進摧魔軍者。魔謂四魔。煩惱陰死及與天魔。軍謂十軍。如龍樹說。故彼文言。欲是汝初軍。憂愁為第二。飢渴第三軍。渴愛第四。睡眠第五軍。怖畏為第六。疑悔第七軍。瞋恚為第八。利養軍第九。日高夢人第十。如是等軍眾塵沒出家人。我以禪智力破汝等諸軍。得成佛道已廣脫一切。亦可正名魔眾為軍令以精進而摧伏之。上來兩句明其破障。下二攝治。常求無念實相智慧。對上初句。明攝對治。修起向前破煩惱慧。真慧離妄名為無念。真慧證實名實相慧。此常求之於世間法。少欲知足而不捨世。對上後句明攝對法。修前摧前魔精進行也。少欲知足自行離染。而不捨世隨有益物。勤修此行故摧魔事。上來第一依前意勇。明修對治破生死行。自下依前志而不惓修攝善行。於中初明三業化他。淨十善下明具自德。前中初言不壞威儀能隨俗等。明身業化。不壞威儀而能隨俗。俗法益人。所謂不捨道法能隨俗也。起神通慧引導眾生。道法利物。得念總下明意業化。得念總持所聞不忘。明閑法藥。善別諸根斷眾生疑。知物心器。以樂說辨演法無礙。明口業化。上來利他。下明自德。於中初攝凡夫善法。勸請說下明攝佛善。深修善下攝菩薩善。攝凡善中淨十善道明修戒因。受人天福明具戒果。於人天中受八勝報名人天福。此欲界善。修四無量明修定因。開梵天道明攝定果。四無量心能生梵果名開梵道。此上界善。次攝佛善。隨喜讚善得佛音聲。具佛口業。法螺聲相是佛音聲。良以勸請諸佛說法故得佛聲。又見眾生所作善業隨喜讚善。故得佛聲。身口意善得佛威儀。具佛身業。下明攝修菩薩善法。深修善法所生轉勝。因修成德。亦有經言。深行善法。其義相似。以大乘教成菩薩僧。依法成德。依大乘法而起行。故與菩薩行德不乖。是故得成菩薩僧矣。心無放逸不失眾善。依心成德。此三句中。若就所依初句明勝。第三心勝。若論所成初句報。第二人勝。第三德勝。上來廣辨。行如此下總以結之。下次明其不住無為。先問次辨。後總結之。何謂菩薩不住無為。是初問也。下廣辨之。於中初明地前所修。觀無常下地上所成。地前修中依空無相無作無起四門修之。諸法體空名定為空。於此空中無相可得名為無相。無果可造名為無作。無因可生稱曰無起。於此四中雖復學觀。而不住著故云不證。以不證故能起有行。上來明其世間所修。下明出世。如實正觀理實同時。寄從且分。於中初至觀於寂滅。是初地中見道解也。見無常等四法即名為見道。觀於無常而不厭善本者。雖見有為無常多過。而常在中種善根也。觀世間苦而不惡生死者。雖知苦過願恒處之度眾生也。觀於無我誨人不惓者。見生無實而隨假名常教誨也。觀於寂滅而不永滅者。雖知涅槃寂滅之樂。為他在有不取證也。觀於遠離而身心修善。是二地上修道行也。觀第一義離身心相名觀遠離。而依身心修智善行。二地持戒名身修修善也。三地修定名心修善。觀無所歸而歸善法。是四地上順忍行也。觀第一義無所歸趣而修順忍。歸趣土地無生善法。觀於無生而以生法荷負一切。是七地上無生忍也。雖復觀理無生無起。而常現生教化眾生。觀於無漏而不斷漏。是七地上發起勝行。知諸煩惱本來寂滅名觀無漏。而常現起煩惱業行名不斷漏。觀無所行而以行法教化眾生。是九地中化應生行。了知諸行空寂不有而以諸行教化應生。觀於空無不捨大悲。是九地中化眾生心。雖知眾生空無所有。大捨大悲怜念眾生。亦可前句以行教化明其慈益。此不捨悲彰其悲益。觀正法位不隨小乘。是十地中見分堅固。觀法體空名正法位。於空不著故不墮小。觀法虛妄知法假有。無牢人等知法實無。虛妄法中無有真實堅牢之性。故曰無牢。我人體空名無人主。假名眾生相二不有名為無相。下明不著。隨有起行本昔所發求佛云願。十地未滿是故名為本心未滿為滿彼願起修所行。是故名為不虛福德禪定智慧。實心修行故曰不虛。所行施戒辱忍精進說為福德。禪云度智慧即是波若度也。此等隨相約位且分。未可專定。上來廣辨。修如此下總已結之。上來一對始修行中明其不住不盡之義。下次就其終成行中。明其不盡之義。於中四對。初對自利。後三利他。前自利中。又具福德不住無者。福隨有生。故不住無。具智慧故不盡有者慧。知有為幻化非實於中不畏。常能處之。故具智慧不盡有為。後利他中。初之一對見利他始。第二一對是利他次第。三對是利他終。就初對中大慈悲故不住無者。慈悲隨有故不住無。滿本願故不盡有者。本願在有常化眾生。今為滿之故不盡有。第二對中。集法藥故不住無者。從師求於化眾生法名集法藥。求法在有。故不住無。隨據藥故不盡有者。普隨眾生授法不休。故不盡有。第三對中。知眾生病不住無者。知病在有。故不住無。滅眾生病不盡有者。生病無邊隨滅難窮。故不盡有。前總勸學。次別教之。下總結勸。言諸正士告命所勸。菩薩已修不盡有為不住無為名盡無盡解脫法門。是結辭也。如等當學。是勸學也。前諸菩薩諸法還土。次佛為說。下明菩薩聞法歡喜禮讚辭去。於中。初先三業敬養。後辭還土。前中初言彼諸菩薩聞說喜意業喜也。以眾華等身供養也。於中。先以香華等事供養三寶。後為設禮。供養中以眾妙華若干種色若干種香散遍三千供養於佛。供佛寶也。及此經法供法寶也。并諸菩薩供僧寶也。上來供養。下為設禮。此身業竟。歎未等口業歎也。上來敬養。言已不現還本國者。辭還土也。

維摩義記卷第四(本)

維摩義記卷第四(末)

見阿閦品者。因行既成入佛境界能見諸佛。此品具論。於中初明見釋迦佛後見阿閦。從後立稱。名見阿閦。阿閦胡語此云無動。此品明見無動如來。是故名見阿閦佛品。問曰。此品亦見釋迦。何故偏言見阿閦乎。釋迦此土恒見。阿閦如來今時親覩。就新立稱名見阿閦。又見釋迦在於前品。見阿閦佛在於此品。以阿閦佛此品始見名見阿閦。就此品中五門分別。一就維摩顯德分別。二就法分別。三釋來意。四對上辨異。五隨文釋。初就維摩顯德如何。彼德有二。一解脫行內正觀力見法身佛。二解脫用遠樓妙喜安置此云令此眾見。前即自利。後即利他。顯德如是。次第二門就法分別。於此品中辨法有二。一為成因約法明見。因行既成能入佛境見諸佛故。二為成果約見明佛。佛果難彰。寄見顯故。顯法如是。次第三門解釋來意有二。一約見以解。前品明其因行之體。因行增長能入佛境見於如來。故次辨之。二就佛以釋。前品明因因成得果。果體微隱寄見以顯。故須辨之。來意如是。次第四門對上辨異異有三種。已如上辨。一化人異。前品化益眾香菩薩。此品化益娑婆之眾。二起明異。前品明修自分之行。行修增長入佛境界能見諸佛。是勝進也。三辨法異。前品明因此品論果。果謂佛德。辨異如是。次第五門隨文解釋。此品有二。一見釋迦。二爾時舍利問維摩下明見阿閦。於此二中有七種異。一能見人異。前維摩見後大眾見。二所見佛異。前見釋迦後見阿閦。三能見行異。前維摩詰內心觀。故能見佛。後諸大眾願求之力。故能見佛。四所現身異。前維摩詰內正觀力見法身佛。後段大眾以維摩詰勝神通力見色身佛。維摩德高。故是法身。大眾行劣故見色身。五通局異。前段之中局唯見佛。後段見佛及見佛土。六成行異。前段維摩內正觀力見法身佛成就自德。後段維摩以神通力。令諸大眾見色身佛成利他德。七化益異。前段化人捨相入實成就證行。證入如來法身之體。後段化人發願求生成就教行。故下大眾因見妙喜發願求生。兩段不同。有此七異。就前段中如來先門以為起發。欲見如來為以何等觀如來乎。維摩向前自從其舍欲往見佛。說之以為欲見如來。隨其化相自覩佛形。名之為見。實則內證相應名見。內覺證見大眾未知故。問顯之為以何等觀如來乎。下維摩詰身已所見令眾同入。於中初先觀身類佛。略明所見。我觀已下觀佛同己。廣明所見。問曰。何不望直就佛已明所見。乃先觀己以類佛乎。解有四義。一欲使人尋因知果。觀察自實類知如來法身體故。二欲使人準果知因。知佛法身與己體同。悟窮自實成佛道故。三欲使人知果與因同體無別。於自身處求佛如來一切法故。四欲使人知因與果同體無別。息去異見證入平等真如法故。前中如自觀身實相。觀因類果觀佛同己。故曰如自。何者身實謂如來藏佛往真我。此身本性故名為實。實之體狀目之為相。相狀如何。似下佛身。要而論之義門唯三如實空。二如實不空。如實空中略有二種。一離相名空。二離性名空。言離相者如論中說。謂非有相亦非無相。非非有相非非無相。非一相非異。非非一相非非異相。非一異俱相。非自相非他相。非非自相非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分別悉不相應唯證境界。言離性者。如來藏中具過一切恒沙佛法。是諸佛法同一體性緣起相成。以同體故攝別成總一切皆有。將別分總一切悉無。是則真法常有常無。今說無義為離性空。空義如是。言不空者。如來藏中法雖無量略要唯二。一如實色。二如實心。如實色者如涅槃說。佛性亦色。亦是色故可以眼見。又復如彼如來藏經說。眾生中具足如來眼耳等根如橫中像。此等名為如實色也。此乃是其色性法門而非色事。相狀如何。似此比丘無作戒法。亦如陰陽五行等法體雖是色而無色相。無色相故不可青黃赤白已取真色。似彼體雖是色而無色相。無色相故聖人證得。法身無形體是色故。聖人證得具足諸根。又是色性緣起門故聖人證得。無緣不現。如實心者如經中說。真心是也。如來藏中過恒沙。法緣起集成集成覺知心性。是知性故與無明合便起妄知。息去無明便為正知。此亦是其如實覺知。心性法同而非情事。相狀似何。如鏡照物而無分別。真心亦爾。體雖是心而無分別。無分別故聖人證得神知永亡。是心性故聖人證得具知如實慧。有是知性緣起門故聖人證得。於一切法無不覺了。此如實色及如實心名為不空。如實空如實不空似後佛身。故將類佛觀佛亦然。正將類佛佛與佛性同體義分故。觀佛身同己實矣。是義云何。凡佛體一。以體一故授佛望之。眾生之體從來常淨無障無染。即是諸佛圓淨法身。故上文言。佛知眾生即涅槃相不復更滅。更滅涅槃既然佛身亦爾。授凡望之彼淨法身。為惑隱覆與後顯時。淨德為本說為佛性故與佛同體無別。故涅槃說。實苦集等。實即是如來佛性虛空。又如彼說。三歸即我。以即我故觀身實相。觀佛亦然。自下第二觀佛同己廣明所見。於中先別後總結之。別中義多。要而論之妙絕諸相圓具諸義。妙絕諸相乃至無有一相可存。圓具眾義乃至無有一相可捨。經中說。真極唯在斯。離此別立悉是虛妄。故下文言。作如是觀名為正觀。若他觀者名為邪觀。以此真極經中所說悉與此同。故涅槃經金剛身品。明佛法身十功德中明涅槃相。聖行品中明性。梵行品中念法念僧悉皆同此。無量經歎佛法身亦與此同。是故應以此之所說。類顯一切真實法矣。有人宣說如來法身唯空非有。此乃外道所立定空。宣說如來法身唯有非空。此亦外道所立性有非佛法身。有人復言。如來法身定非有無。此亦外道所立定義非佛法身。有人復言。如來法身亦有亦無。有真色心無於眾相。有不為無無不為有。此亦外道所立有無非佛法身。有人復言。如來法身出於四句定不可說。此亦外道所立第五不可說藏。如成實說非佛法身。離此偏過諸義通取無非法身。即無說有。有非定有。即有說無。無非定無。即此有無說非有無。非有非無亦非定性。即非有無而說有無。當知有無亦非定性。即此四句不可定說名不可說。彼不可說亦非定性。佛身既爾。菩提涅槃佛性等法類皆同爾。文中合有一百二句。相從為三。初至不可以識識來明雖妄總。智知識識是妄想故。二無晦下乃至一切言語道斷明離假名。名字是其言語道故。三非福田下乃至不可言說顯示明離言說。不可言說分別顯故。問曰。妄想假名言說何異而別說離。妄取之情說為妄想。相所施名呼召諸法說為假名。依起言辨說諸法名為言說。於真本無名之為離。又佛除捨亦名為離。地持論中辨真實義亦離此三。就初段中初先彰其佛體離相。明離所取。末後不可智知識識彰離妄想。明離能取。前離相有十四門。初八約對諸法別門辨佛體相。後六約對諸法通門辨佛體相。前八門中初六離相明其非有。後二顯實彰其非無。就前六中第一約對三世法門明佛離相。不從前來不去至後。今則不住前際未來今是現在。有為遷流可從前來向後際去。來去之間住今現在。佛身常住性如虛空。故前不來後際不去今不住矣。餘處多說前際過去後際未來。今以何故前際名來翻名不來。後際名去翻稱不去。釋言。三世是其時分約法而辨。時雖約法法恒是通時恒是局。如一色法通於三世。名之為通。三世而別說之為局。餘亦如是。又時是總法恒是別。一現在時統攝多法。名之為總。諸法各異目之為別。如現既然過未亦爾。時之與法有斯不同。若將別時別分一法。一法隨時分為三法。彼三法中。一分過去一分未來一分現在。是以經中前名過去後云未來今為現在。若約三時辨一通法。得言此法從前際來住今現在向後際去。如世人言。我從小來向於老去。故今此中前際名來翻為不來。後際稱去翻為不去。第二約對五陰法門明佛離相。先就色說。不觀色者。不觀佛身同色有也。不觀如者。不觀佛身同色無也不觀性者。非有非無是色自性。不觀佛身同彼色性非有無也。於佛平等法性身中從來無色。就何說有。故不觀色。色本不有對何況無。故不觀色如。有無並絕。無可就之說非有無。故不觀性。色陰既然餘陰亦爾。第三約對四大法門明佛離相。非四大起同於虛空。第四約對六入法門明佛離相。六入無積。眼耳鼻舌身心過現不造因聚積常果名為無積。先有已捨故云眼耳鼻等已過。第五約對三界法門明佛離相。生死報謝不在三界。第六約對三毒法門明佛離相。生死因盡見故名為三垢已離。貪嗔癡惑名為三垢。佛先斷竟名為已離。上來六內明佛離相。次下兩門顯佛實得彰其非無。順三脫門明其稱理。空無相願是三脫門。證會名順。亦可如來法身之體與彼三脫同體義分。同體不乖故名為順。具足三明影其德備。三明有三。宿命天眼及與漏盡說以為三。佛悉具足。二菩薩明佛明及與無明明等說以為三。佛悉具足。如涅槃釋。菩薩明者所謂般若波羅蜜是。言佛明者所謂佛眼。此二當體。無明明者謂十一空。空非慧照故曰無明。能生智明故復名明。如世五塵名為五欲。能生欲故。無明等者。雖具三明而無分別。是故說之與無明等。前八約對諸法別門而顯佛身。下六約對諸法通門而顯佛身。彼一異等通諸法故。於中初明不一不異。解有兩義。一遣相分別。一異并絕。是故名為不一不異。二顯德分別。體備萬德名不一相。萬德圓體如世虛空無礙不動非全別體名非異相。第二明其不自不他解有兩義。一遣相分別。自他並無名不自他。二顯德分別。隨化現形名不自相。法身體寂不隨緣變名不他相。第三明其非無非取亦有二解。一遣相分別。有無俱絕。是故名為非無非取。言非無相不著無也。言非取相不取有也。二顯德分別。隨化現形故非無相。自德常寂而無分別名非取相。第四明其不此彼岸等。解亦有二。一遣相分別。此彼中間一切皆無名不此岸及不彼岸不中流等。生死此岸涅槃彼岸聖道為中。對治門中說有此等。就實以求本無生死。故無此岸。既無生死知復對何說為彼岸。故上文言有縛有解。若本無縛其誰求解。兩邊既無約何說中。故無中流。二顯德分別。捨相證寂。故不此岸。得大涅槃不捨世間名不彼岸。染淨俱行不偏在中名不中流。第五明其而化眾生觀於寂滅亦不永滅。解亦有二。一遣相分別。雖化眾生觀於寂滅不取有相。為化眾生導以入寂故。化眾生而觀寂滅。滅而不取義有兩兼。是以言雖亦不永滅。不著無相。二顯德分別。雖化觀寂是入寂行。而不永滅是隨有行。第六明其不此不彼。解亦有二。一遣相分別。不此不彼就身以論。法身離相。故不在此亦不在彼。又佛國土一切皆如。無此可在名為不此。無彼可在名為不彼。言不以此不以彼者就心而辨。以是為也。真心常寂不為於此名不以此。不為於彼名不以彼。又復眾生一切皆無。無此可為名不以此。無彼可為名不以彼。二顯德分別。法身充滿一切法界不偏在此不偏在彼。是故名為不此不彼。大悲普覆不偏為彼名不以此及不以彼。上來離相明無所可。不取智知不可識識。明離妄想彰無能取。聖不能解。是故名為不可智知。凡不能緣。是故名為不可識識。上來第一明離妄想。自下第二彰離假名。於中初明佛體離相彰無所名。末後一切言語道斷。彰離假名明無能名。前離相中有十一門。第一約對明闇法明佛離相。解有兩義。一遣相分別。明闇竝絕。是故說言無晦無明。晦猶闇也。明闇在情。真處無情故無晦明。二顯德分別。真慧照明故云無晦。實證止緣故曰無明。二無名無相此直遣相。稱體本無故曰無名。形狀叵得說為無相。三無強無弱解有兩義。一遣相分別。強弱竝絕名無強弱。體外無他。知復對誰說強說弱。二顯德分別。內心卑濡故曰無強。德行高勝故云無弱。四非淨非穢解亦有二。一遣相分別。染淨兩泯名非淨穢。若本有穢可除為淨穢。本不為除何說淨。二顯德分別。現起染過名為非淨。體出塵染故曰非穢。五不在方及不離方解亦有二。一遣相分別。在離竝無。方謂處也無處可在名不在方。無處可遠名不離方。二顯德分別。法身出相名不在方。爾化在處名不離方。六非有為非無為解亦有二。一遣相分別。有為無為二相雙絕名非有為非無為矣。問曰。佛常可非有為無為應好。何故非乎。釋言。據實有為本無。知復對何說為無為。故亦非之。二顯德分別。法身體寂故非有為。妙用煩興故非無為。七無示說此唯遣相。將言對人名之為示。以言宣法目之為說。於真無言故無示說。八約六度六弊法門而顯佛身。解有三義。一遣相分別。六度六弊一切悉無。是故說言不施不慳乃至第六不智不愚。二就遣相顯德分別。就檀度中於真無捨故云無施。此句遣相。隨世修檀故曰不慳。此句顯德。就戒度中於第一義無惡可防故云不戒。此句遣相。隨世離罪故曰不犯。此句顯德。就忍辱中於第一義無辱可忍故云不忍。此句遣相。隨世離瞋故曰不恚。此句顯德。就精進中於理無修故曰不進。此句遣相。隨世懃策故言不怠。此句顯德。就禪度中於第一義無心可靜故云不定。此句遣相。隨世修禪故曰不亂。此句顯德。就慧度中於第一義無慧可修故云不智。此句遣相。隨世修智稱曰不愚。此就遣相顯德分別。第三唯就顯德分別。示起染過故無施等。常行淨德故無慳等。九不誡不欺誡就口誠謂實也。欺是誑也。實語名誠虛言曰欺。解有三義。一遣相分別誠欺竝無。是故名為不誠不欺。以無言故。二就遣相顯德分別。於真法中實言二無故曰不誠。此遣相也。隨世實語故言不欺。第三唯就顯德分別。權言度物故曰不誠。真語化物稱曰不欺。十不來不去來去。就身解有兩義。一遣相分別。來去悉無名不來去。二顯分別。法身常住名不來去。第十一門不出不入。出入就意。隨有名出。證知云入。解亦有二。一遣相分別。出入悉無名不出入。二顯德分別。行常入如故曰不出。隨化常有故曰不入。上來明其佛體離相乃至一切言語道斷。彰佛離名。名字是其言說所依名言語道。名由相生。情相本無。依何施名。是一切言語道斷。上來第二明離假名。自下第三明離言說。於中初明佛體離相。彰離所說。末後不可言說顯示。正明離言彰離能說。前離相中有十六門。一非福田非不福田。解有兩義。一遣相分別。田與非田一切悉無名非福田非不福田。不同善人故非福田。不同罪人故非不福。二就遣相顯德分別。法身平等無受供者名非福田。此是遣相。隨化示受故非不田。此句顯德。二非供養非不應供兩解同前。三非取非捨取淨捨染名為取捨。解有兩義。一遣相分別。取捨悉離名不取捨。二顯德分別。不偏住著名為非取。染淨雙隨故曰非捨。四非相無相。有名為相空名無相。解有兩義。一遣相分別就真以求。相本不有故曰非相。亦無遣有。非相可存名非無相。二就遣相顯德分別。法身常寂故曰非相。妙用隨緣故非無相。五同真際等法性。此句唯就顯實分別。如來法身與彼真際法性體同。同體無別故曰同矣。六不可稱量。此句唯就遣相分別。口言不及名不可稱。心緣不至名不可量。超過世人稱量分齊。是故名為過諸稱量。七非大非小解有兩義。一遣相分別。大小竝絕名非大小。二顯德分別。能小非大。能大非小。是故名為非大非小。八非見聞覺知眼識隨生見。耳識隨生聞。三識隨生覺。意識隨生知。此句唯就遣相分別。如來法身不同事相。六情諸根亦不同彼六塵境界。是故非見乃至非知。九離結縛。此唯遣相。一切煩惱佛悉斷除名離結縛。又復據實從來不有名離結縛。十等諸智及同眾生。實性平等凡聖一如。故等諸智同眾生矣。第十一門於諸法無分別。前等於人此等於法。染淨平等。故無分別。第十二門一切無失無濁無惱。口無過失。心無濁亂。身無衰惱。第十三門無作無起無果可作無因可起。第十四門無生無滅。體真常住無有始生亦無終滅。第十五門無畏無憂無喜無厭。情相悉無故無畏憂及喜厭矣。第十六門明無已有當有今有。無有起已謝性過去。故非已有。亦非現無當來始生故無當有。亦非本無今生之義。故無今有。上來廣舉佛體離無相明無所說。不可一切言說顯示。正明離言彰無能說。言依相起。無相可論。知何所說。是故不可一切言說分別顯示。又復言說皆依情起。情想本無。誰起言論。是故不可言說顯示。上來別觀下總結之。言如來身為若此者。結明所觀。作如是下結明能觀。作如是觀結已能觀。以觀下辨觀邪政令他正覺。上來維摩見釋迦佛。自下第二維摩以神力令諸大眾見阿閦佛。於中有四。一舍利弗問維摩詰前所從來處。如來為辨。二大眾聞說求欲見之。如來遣示。三維摩為現遠樓妙喜安置此土大眾同見。四為化事訖土還本處大眾同見。就初段中。舍利初問後佛為辨。舍利問中汝從何沒來生此者。彼舍利弗欲使維摩現本來處。使眾同見發願求生。所以問之。下維摩詰呵其所問。彰實無生。令眾趣入。於中有三。一就舍利所得之法明理無生。二於意云何譬如幻下。明法虛幻彰事無生。三沒者已下。簡聖異凡明己無生。前中三句初維摩詰反問舍利。汝所得結有沒生乎。沒猶滅也。二舍利答。無沒生也舍利所得空無我理。不同事有故無生沒。三維摩詰約答反可。若所得法無沒生相。云何問云汝於何沒而成至此。第二段中句別有五。一維摩詰舉喻反問。於意云何譬如幻師幻作男女寧沒生也隨相論之。業如幻師。由業造作六道之報名作男女。就本以說。心如幻師。由心造作一切種形名作男女。二舍利正答。無沒生也幻無定實。故無生沒。三維摩詰舉法及問。汝豈不聞佛說諸法如幻相呼。四舍利弗答曰如是。五維摩詰約答反呵。若一切法如幻相者。云何問云汝於何沒而成生此。第三段中初云沒者為虛誑法壞敗之相生者為虛誑法相續之相。簡凡異聖。菩薩雖沒不盡善本雖生不長諸惡。彰聖異凡明己無生。自下第二如來為辨。於中有三。一如來因問辨出維摩所從來處。二舍利歎。三維摩因歎辨己來意。就初段中佛告舍利國名妙喜佛號無動。正出來處。法華經中說阿閦佛在歡喜國。今云妙喜大況相似。是維摩詰於彼國沒而來生。此就人辨來。前舍利弗問維摩。何故不自辨出使佛說乎。釋云。維摩前彰己體實無生沒。今人捨相觀察趣求。今若自說彼沒此生。與前交反。故自不說如來為辨之。二舍利讚歎之中。未有總歎。是人乃能捨清淨土而來樂此多怒害處別以歎之。第三維摩顯來意中句別有五。一維摩問。日光出時與冥合乎。冥謂闇也。二舍利答。不也總答。日出無冥別以答之。三維摩重問。夫日何故行閻浮提。四舍利答。欲以明照為之除冥。五維摩詰約答顯己。菩薩如是合前日也。雖生不淨合行閻浮。為化眾生合欲明照。不與愚合日光出則無眾冥。但滅眾生煩惱闇耳合為除冥。此初段竟。第二段中。初明大眾聞說求見。後佛遣示。眾求見中。渴仰欲見妙喜世界求見其土。不動如來及菩薩等求見其人。佛遣示中。佛知一切眾會所念明告所由。告維摩等正勸令現。眾皆欲見彰勸所以。此兩段竟。第三段中初維摩詰為現妙喜。後眾同見。維摩現中先自思念。我當不起樓妙喜國安置此土。作是念已入三昧下如念正取。前中初言不起坐者。彰化自在顯己力能。示不思議解脫德也。樓妙喜國鐵圍山等舉所取事謂土及人。於中前別。妙喜世界成就如是無量功德總以結之。上至阿迦下至水際明取分齊。以右手等顯樓取相。在手迴轉如陶家輪。迴來至此名入此界。驚之不重如持華鬘。令眾同見名示一切。後正取中句別有四。一入三昧取彼置此。二彰彼眾有覺不覺。先彰覺者後顯不覺。前明覺中。先彰彼眾請問取者并求佛護。下佛答之。非我維摩。不覺可知。三明妙喜雖入此界而不增減。四娑婆雖容彼土。亦不迫隘如本不異。自下第二大眾同見。於中五句。一佛觀察。汝等且觀妙喜世界勸觀彼佛。其國嚴飾重勸勸土。菩薩行淨弟子清白勸觀彼眾。二大眾同答皆曰已見。三佛觀修學。欲得如是清淨佛土當學無動所行之道。四明此眾發願求生。五如來為記堅其去心。以斯驗求。明知此會亦明淨土非唯明身。此三段竟。第四初明化訖土還本處。後明大眾咸皆覩見。文顯可知。上來三會別經已竟。佛告舍利汝見妙喜無動佛下總明流通。流通有二。一是觀學修行流通。二囑累下明其付屬傳教流通。人行法住。故須勸學。傳教法流。故須付屬。前勸學中隨人分三。一舍利勸學。二法供品初天帝勸學。三法供品後如來勸學。舍利勸學既是流通。何故在於此品宣說。釋言。因佛告言見妙喜不舍利答見。遂即興願歡喜自慶乘勸他學故。此論之。初中有二。一佛言舍利汝見妙喜不動佛不。二舍利下答。答有四句。一彰己已見故曰唯然。二願使下因見興願。願一切生得清淨土如無動佛。獲神通力如維摩詰。三我等快下慶己所得。初言我等快得善利是慶喜辭。得見是人親近供養出所慶事。四其諸眾生若今現下正勸修學。於中七句。其諸眾生若今現在若佛滅後聞是經者亦得善利況復聞已信解受等是第一句。明聞者益。得益同己故云亦得。亦可此句舉劣顯勝明修行益。若有手得是經典下是第二句。明得經益。若有讀誦解釋已下是第三句。明其讀誦解釋等益。為佛護念是其益也。其有供養如是人下是第四句。明其供養維摩之益。良以維摩體與佛同故。供維摩則為供佛。亦可供前讀誦等人。則為供佛傳佛法故。其有書下是第五句。明其書寫經卷之答。以此中明佛法身故。書經處室有如來。若聞是經能隨喜下是第六句。隨喜益。聞經隨喜得佛不遙。是故名為取一切智。若能信解此經已下是第七句。明其為化宣說之益。信解此經乃至一四句為他說者當知此人受菩提記。佛其人定作佛故。一偈尚然何況今部。

法供品者下明天帝如來勸學。如來勸中明依法行。上順聖心名法供養。就之標品。是故名為法供養品。此法供養地論之中名行供養。地持名為至處道供養。名雖變改其義不殊。就此品中初明天帝勸學流通。二此經廣說過去未來現在佛下明如來勸學。前中初先天帝勸學佛言善下如來述讚。天帝勸中文別有三。一嘆經勝令人愛樂。二如我解下明學多益令人修習。三若有愛下天帝彰己供養守護令人重敬。初中爾時釋提桓因舉嘆經人。此乃天帝之別名也。於大眾中明嘆經處。白佛言等彰嘆經辭。我雖從佛聞百千經舉劣顯勝。未曾聞此不思議等對劣顯勝。如此經中說維摩詰不思議德。名不思議神通經典。又此經中宣說諸法決定實義。名為決定實相經典。第二段中如我解佛所說義趣。申己所解明學多益。益有二種。一依經教受持之益。二何況下明依經義修行之益。前中若有聞信解受持讀誦之者。舉持經人。必得不疑明持經益。謂是經中所說不思議解法必得不疑。修行益中。初言何況如說修行以劣況勝。下就論益。益隨位別。上下論之。斯人則為閉諸惡趣開眾善門。是種性前善趣益也。依經離過名閉惡趣。依經修善名開善門。常為佛護是種性上所得之益。佛稱成立故為佛護。護令離過。念使增善。降伏外學摧滅魔怨修菩提是初地上所得益也。降外摧魔是破邪益。亦即是其利他益也。彼具正智故破外道。彼具勝道故能摧魔。修菩提道是住正益。亦即是其自利益也。善學佛德名修菩提。亦有經言修治佛道。翻譯別耳。安處道場是八地上所得利益。道場之義如上廣辨。地前漸學地上成就相應名為安處。履踐如來所行之跡。是十地上所得益也。通則一切智慧三昧神通解脫陀羅尼等皆是佛跡。十地順行名為履踐。別則末後金剛三昧是其佛跡。此第二竟。自下第三帝釋彰己供養守護令人重敬。於中有二。一明依經修行之者往為供養。二所在下明有經處往彼守護。未信令信已信作護。上來帝釋嘆經勸學。下佛述讚。善哉總嘆。下別述之。如汝所說是即辭也。即前兩段經勝學益。悉如帝語名如汝說。吾助爾喜是述言也。述上第三行者往供。經處往護。此事大善。故助爾喜。爾猶爾也。自下如來勸學流通。於中有三。一明此經說三世佛阿耨菩提。有人受持供養是經。則為供養去來今佛。二正使下明財供養不及修經。三過去無量阿僧祇下引事證成。初中此經廣說過去未來現佛阿耨菩提明經說佛。前佛國品明佛應身。方便品中明佛報身。見阿閦品明佛法身名說菩提。是故天帝若男女下。明其受持供養經者則為供佛。行順名供。供佛真身順佛化意亦供應身。自下第二明財供養不及修經。於中有四。第一廣舉供佛之事。二反問天帝此人供養福寧多不。三天帝正答甚多無量。四佛取所答。約對持經明福不及。初中先明所供之佛多少之相。政使三千如來滿中法說明多。如甘蔗等喻說明多。下對此佛明興供養。於中先明現前供養。至佛滅下彰佛滅後不現前供。初中男子女人舉興供人。或一劫等明供時節。下顯供相。恭敬尊重意業。供養讚歎口業。下言供養奉諸所安身業供養。不現供中至佛滅後明供時也。言一一全身舍利所供事也。舍利胡語此翻名身。諸佛或有全身舍利。身形如本。或復為其分身舍利。如似阿難般涅槃時分身四分。如是等也。或復為其碎身舍利。如此釋迦般涅槃時。焚燒骨身碎如芥評。全身舍利供之最勝。故偏舉之。若一劫等明供久近。上來第一舉供佛事。自下第二反問天帝其人殖德寧為多不。第三天帝以理正答多矣。總答福多。若百劫等別答顯多。自下第四佛取所答。約對持經明福不及。於中初明聞是經典信解受持讀誦修行福多前供。所以下釋。先徵後解。諸佛菩提皆從是生。明佛真德由經所起。菩提之相不可限量。以是因緣福不可量。約佛真德顯經殊。明持福多。上來第二明財供佛不及持經。自下第三引事證成。於中有三。一正舉往事明財供養不及法供。二時王寶蓋豈異人下會通古今。三如是天帝當知此下結嘆勸學。初中有二。一舉財供。二時王一子名月蓋下。約對法供以顯不及。前財供中初先辨列所供之佛。時有輪王名寶蓋下彰能供人。爾時寶蓋與眷屬下明供養事。所供佛中過去無量阿僧祇劫明時久近。時世有佛號藥王等正列所供。藥王別號。如來等十是佛通稱。世界大嚴劫曰莊嚴辨其劫國。壽二十劫明壽長短。劫有內外大小之別。內外之相已如上辨。飢饉疾病及與刀兵。傷害眾生名為內劫。水火及風壞滅世界名為外劫。此二之中各有大小。內中小者。直爾飢劫疾病刀兵當分名小。言其大者。從初飢劫至後刀兵。是中凡有六十四劫。合為一劫名之為大。何故定言六十四乎。兵劫最小疫病七倍多於刀兵。飢饉七倍多於疫病。是故七飢有一疫病。七七飢劫方有七病。從初飢劫至後病劫五十六劫。於彼最後病劫之後。復經七飢方有兵劫。以此通前合說以為六十四矣。外劫之中亦有大小。直爾火劫風劫水劫名之為小。從初火劫至後風劫。是中亦有六十四劫。合為一劫名之為大。何故定言六十四者。義之似前。風劫最少水劫七倍多於風劫。大劫七倍多於水劫。是故七火有一水劫。復經七火方一風劫。為是定言六十四矣。今言佛壽二十小劫。當應就彼內劫之中小劫為言。其聲聞僧三十六億那由他等明眾多少。能供人中。時有輪王舉其人也。名曰寶蓋列其名諱。七寶具足彰其所有。言七寶者。一輪寶二是珠寶。此二非情。三是象寶四是馬寶。此二畜生。五典藏臣。龍樹說云。是夜叉神與人交接。六主兵寶七王女寶。此三是人。此等相狀功能勢力。悉如經說不可具辨。主四天下明其所王。須彌四面大海之中有四洲渚。名四天下。東方有渚名弗婆提。形如滿月。人面像之。南方有渚名閻浮提。其形尖邪。人面像之。西方有渚名瞿耶尼。形如半月。人面像之。北方有渚名欝單越。其形正方。人面像之。此四天下金輪聖王通皆鎮之。銀輪之王王三天下。銅輪之王王二天下。除東及北。鐵輪之王但王閻浮。為簡後三故說寶蓋主四天下。王有千子端正勇等彰其所生。下明供事。於中初明王自供養。供藥王佛至滿五劫下。教千子供養。王先勅告後明諸子奉命供養。上來第一明財供養。自下第二約對法供以顯不及。於中有四。一王子月蓋思己所為財供為勝。空天告之不及法供。二月蓋聞已仰請法供。空天教問藥王如來。三月蓋受教問藥王佛。如來為說。四王子月蓋從藥王佛聞如是下。聞法獲益修行法供。初中兩句。一王子月蓋獨坐思惟。寧有供養殊過此者。二以神通下明以佛力空天告之法供為勝。第二段中句亦有二。一月蓋王子聞勝請問。何謂法供。二空天教之問藥王佛當為汝說。第三段中文亦有三。王子月蓋詣藥王請問法供。二如來為說之中。初言法供養者牒其所請。下辨有二。一出法體。二若聞如是等經已下。約對前法以明供養。明法體中文別有二。一辨法體相。二能令眾生坐道場下顯其法能。前中有四。一明法深。二菩薩藏攝彰其法大。三陀羅尼印印之至不退轉明其法定。四成六度下彰其法勝。亦名義備。初中諸佛所說深經總以標舉。顯示深義故曰深經。下別顯之深有三種。一難信深難生決定。二難受深難領入心。三難解深難可悟入。初言一切世間難信是初深也。言難受者第二深也。微妙已下是第三深。明經所說第一實義。出過世人四心分齊故難解入。言微妙者明其出過聞慧境界。言教麁事聞慧能得。深經所顯第一實義不同後麁。故曰微妙。微妙故聞慧不得。言難見者。明其出過思慧境界。易見之法思能得之。法性實義難可得見。故思不得。清淨無染明其出過修慧境界。妙來藏性妙出情妄名淨無染。情緣不及。是故亦非修慧能得。非但分別思惟能得。明過報生識知境界。前聞思修是變易因。報生識知是變易果。以修無漏業因力故生便知法。是故名為報生識知。此知亦以妄心為體。性是攀緣分別之法故說以為分別思惟。以分別故彰於平等無分別法。然彼平等無分別法滅觀方證。非但分別思惟能得。上來第一明其法深。自下第二明其法大。明前深法是其菩薩法藏所攝不同小乘。

自下第三明其法定。約行顯之。陀羅尼即舉其行也。即是外國語。此翻名持。持諸法故。論其體性唯念與智。記法不妄是其念也。知法不失是其智也。持隨義別廣多無量要攝唯二。一者法持亦名聞持。持教不忘。二名義持。持義不失。隨所記持如法不改。故說為印。下約顯法。菩薩以此陀羅尼印印證諸法。故曰印之。以法定故一得不捨故至不退。舉至不退彰法定矣。此第三竟。自下第四明其法勝。亦名義備。於中初明修善之法。離眾魔下明治過法。前修善中初明自利。入大慈悲彰其利他。前自利中成熟六度明能起因。善分別義嘆其教勝。能善分別行修之義。故成六度。順菩提法明能趣果。辨果令求名順菩提。眾經之上嘆其教勝。善順菩提故名為上。此起自利。入大慈悲明起利他。入猶順也。善教菩薩化益眾生名入慈悲。上來修善下明治過。於中初言離眾魔事及諸邪見。明其離彰。離眾魔事除邪業也。及諸邪見滅邪解也。下明攝治。順因緣法明說世諦令人解也。言不乖法故曰為順。說生死法因緣虛集名順因緣。無我生等明說真諦令人證也。無我無生及無壽命明說生空。空無相等明說法空。諸法無性名之為空。緣相亦無。故云無相。無果可造故云無作。無因可為稱曰無起。凡欲滅邪要須觀察十二緣法。上下多然。故約因緣以明攝治。此第四段明其義備。上來第一辨法體相。自下第二彰其法能。於中麁分有三。細分有六。言麁三者。一者能令眾生坐乎道場成佛正覺。二令眾生入佛法下令人起行。三背生死下令人發心。細分六者。一令眾生坐於道場成佛正覺。二諸天下為人稱讚。三能令生入佛法下。令人起行。四諸佛賢聖所共稱下為聖稱讚。五背生死下令人發心。六十方三世諸佛所說為佛稱說。此六段中初二一對。次二一對。後二一對。就初段中能令眾生坐道場者。此大乘法能令眾生成佛道也。辨義有三。一直論真。金剛三昧親生佛德名為道場。依之得果故名為坐。通則諸行能生佛德悉名道場。如上光嚴問疾中說。坐義如向。二唯就應菩提樹下得佛道處名為道場。居中得果名之為坐。三約應顯真。寄約應坐心顯真成。今此所論約應顯真。而轉法者。內證真道能為他說。舉為他說顯己得也。第二段中諸天龍神乾闥等所共嘆者為凡歎也。唯後應爾。第三段中。初能令人起自利行。說眾菩薩所行道下起利他行。前自利中。能令眾生入佛法藏入佛教法。攝諸賢聖一切智慧入佛義海成就證行。亦可令生入法藏。入佛字義二種法藏。攝眾賢聖一切智慧。成就證教二種智慧。下利他中文別有二。一於法能說。二能救下於人能益。前能說中。說眾菩薩所行之道能說行法。依於諸法實相之義明宣無常苦空無我能說理法。於人益中。初於一切毀禁眾生能為救濟。教令悔除名為救矣。後於一切諸魔外道及貪著者能使怖畏。諸魔是其邪業眾生。外道及貪煩惱眾生。外道有見及貪有愛。皆使怖畏厭離斷除。此第三竟。第四段中諸佛賢聖所共稱嘆為聖嘆也。亦嘆其法。第五令人發心之中。皆生死苦令人生厭。向涅槃樂使人生欣。第六段中十方三世諸佛說者。明此經法能令眾生背生死苦求涅槃故。諸佛共說上來明法。自下第二約對前法以明供養。於中有二。一於前教令信解受持讀誦解脫為法供養。二依前義旨如說修行為法供養。前中先辨後總結之。辨中若聞如是等經信解受等。

依法自覺為法供養。以方便力為眾生等。以法化他為法供養。是名下結。下依法行為供養中。先辨後結。辨中義二文別有四。言義二者。一則依前成六度等集善之法。修習善行為法供養。二則依前離眾魔等治道之法。修離過行為法供養。文別四者。第一總明依四依法修集善行。第三隨順十二緣下。依向前十二緣法修離過行。三依義下重廣初段明依修集善行。四隨順法相無所入下。重廣第二依十二緣修離過行。就初段中又於諸法如說行者。準後明依四依之法而修行也。第二段中。隨十二緣觀法緣有。十二緣義廣如別章。此應具論。離邪見等知法實無離法邪見。依空所除。得無生忍依空所滅。決定無我無有眾生正明所解。此前一對明眾生空。而於因緣無違無諍復觀緣有。空不乖有名無違諍。於法無違。於人無諍。離諸我所復觀實無。法為我所於理無也。此後一對明法體空。自下第三重就四依明修善行。四依之義廣如別章。此廣具辨。今且釋名并論次第。名字如何。初言依義不依語者。義解有四。一對相顯實所以名義。二對體彰用義用名義。三對惡論善義利名義。如地持說。善法名為義饒益聚。不善名為非義饒益。無記名為非義非非義。四對因彰果。德義名義。故地持中無上菩提名為得義。菩薩所行名得方便。諸經說義具此多種。今此所論理法為義義當初門。憑之起行故說為依。不依語者詮談為語。不依有二。一自未知義。但可不依乖法之語。二自己知義一切不依。第二依智不依識者。解法決了目之為智。憑之取法故說為依。闇心分別名之為識。棄而不從故曰不依。第三依了義經不依不了義者。顯實分明名了義經。憑之取義故說為依。覆障之言名不了經。棄而不從故曰不依。第四依法不依人者。法解有二。一軌則名法。二法名自體。憑之起行目之為依。又憑取義亦名為依。宰用名人。不依有二。一自未知。但可不依乖法之人。非令不依如法之人。二自己知一切不依。名義如是次第如何。經論不同略有五種。一觀入次第。如成實說。第一依法不依於人。第二依了不依不了。第三依義不依於語。第四依智不依於識。此乃約就聞思修等觀入以辨。依初兩門修成聞慧。於中初門簡人取法。後門就法簡非取是。第三依義修起思慧。思知義故。第四依智。依諸賢聖智行之法起於修慧。第二從體起用次第如涅槃說。第一依法不依於人。法者所謂大涅槃。涅槃果體故先辨之。第二依義。義者所謂法身解脫摩訶般若。是佛果德。依體有德。是以次論。第三依智。智者謂佛一切種智。依德有用故須辨之。第四明依了義經。依智起說。是以後論。第三據果尋因。次第亦如涅槃。第一依義。義謂法身解脫等法。此佛果德。是以先論。第二依法。所謂法性果依理成。是以次辨。第三依智。智者所謂僧行常住無為不變。果由因成。所以次說。第四明依了義經。所謂一切大乘經典。因依教起所以後辨。又前果德因之而起。故明依智。前所依法藉教而顯。故明了義。第四據深尋淺。次第如此中說。第一依義。義是理體成德所依。故先辨之。第二依智。智是證智依義成德。故次論之。第三明依了義之經。經是義證。前所依義由詮而顯。所以次辨。第四依法。法謂行法。前智依於行法修成。故復明法。第五攝法起修次第如地持說。第一依義。義是理義起行所依。是以先論。第二法。法是教法。義由詮顯。故次辨之。此二是其攝法次第。後二起修。第三明其依了義經。依教修解。於此門中正解取教。莫問大小。一切悉了隨分所說皆當法故。故彼文言。於如來說深住清淨一切悉了。與此相違名為不了。第四依智。智謂修慧。此依前義起修慧行。故彼文言。以修慧知。不以聞思議諸法義。義有多途各據一門。今此且修一相之言。自下第四重就向前十二因緣修離過行。於中初辨。作如是下結以顯益。辨中初言隨順法相明觀世諦。無所入下明觀真諦。言無所入無所歸者。總明真觀。因緣空寂始無所入終無所歸。無明滅下別明真觀。初言無明畢竟滅故行畢竟滅就始觀也。因緣法中觀法有二。一順二逆。逆順不同汎釋有四。一就事相次第分別。從前向後尋因趣果。名之為順。從後向前尋果推因。說之為逆。二就法相生滅分別。觀十二緣集生名順。散滅為逆。三就理相破性分別。觀十二緣假有名順。順法有故。無性空寂說以為逆。逆於有故。四就理義破相分別。觀十二緣妄相虛有。名之為順。如空中華如陽炎水。相即無相名之為逆。如陽炎水就觀本無。不但無性。相亦不有。此反緣相故說為逆。四中前三大小同知。後一唯大。今此所論義當後門。向前宣說隨順法相。是順觀也。此言無明畢竟等。是逆觀也。乃至因緣相亦不有名畢竟滅。乃至生滅老死滅者。越餘舉終。義皆爾也。上來別觀。下結顯益。作如是觀十二因緣牒前順觀。無有盡相牒前逆觀。法本無生。今無可滅名無盡相。無法可盡方乃足其畢竟滅矣。不復起見正顯觀益。一切斷常有等見不復起也。前明法中。先明離見後方宣說順因緣法。今此先說順因緣觀後明離見。言左右取。上來別明修行供養。是名四最上法之供養總以結嘆。上來第三月蓋請問如來為說。自下第四明其月蓋聞法獲益修行法供。王子月蓋從藥王佛聞如是法得柔順忍。聞法益也。此四地上云何得知。五忍別分地前伏忍。初二三地見是其信忍。四五六地是其順忍。七八九地是無生忍。十地及佛是寂滅忍。今言柔順見彼第三忍所收。故四地上。即解寶衣教具供等荷恩供養。白佛已後修行法供。於中有三。一自宣己心彰己欲於如來滅後修行法供請佛加護。二如來為記。三月蓋蒙記正行法供。初中白佛如來滅後我行法供。自宣己心守護正法彰己所作。願以神力加哀建立。請佛加護。冥助以力名威神加。哀怜助念。第二段中佛知其念內心知也。而記曰等口言記也。法能遮防從喻名城。知必能護所以記之。第三月蓋行法供中文別有二。一於佛現在。修行自德為法供養。二於佛滅下。明佛滅後以經化地為法供養。前中初先聞佛授記以信出家。次修善法精進不文得五通下。明其所得。得五神通行用無礙。通菩薩道行體自在。此二自德。得陀羅尼意業城成就。無斷辨才口業成就。此二化德。就佛滅後行法供中。初明月蓋依法起說。月蓋比丘以守護下。明說益人。前起說中。於佛滅後起說時也。以其所得神通總等起說德也。滿十小劫彰說久近。藥王如來所轉法輪舉所說法。隨而分布正明說也。後益人中。月蓋比丘守護法故勤行精進牒前起後。下正論益。初益菩薩。即身化益百萬億人。於大菩提立不退轉。後益二乘。能令十四那由他人發二乘心。後益凡夫。無量眾生得生天上。就引證中上來第二。正引往事明財供養不及法供。自下第二會通古今。明供多益悉得作佛令人□學。文顯可知。如是天帝當知此要以法供下。是第三段結嘆勸學。當知法供於諸供養為上為最第一無比是結嘆也。是故天帝當知法供供養於佛是勸學也。

囑累品者。上來廣明勸學流通。自下明其付囑流通。累是擔累。法是傳者之重擔。故名為擔累。以此囑付令人傳通。故名囑累。就斯標品名囑累品。亦可累者是其重累。如來慇懃重累付囑。故云囑累。約斯標品名囑累品。此品有二。一如來付囑令人傳通。二佛說是下。明其所說當法稱機大眾同喜。就初段中付人有二。傳者有四。付人二者。一付彌勒。二付阿難。彌勒將於此界成佛。成就眾生故。須付之令以神力冥明弘通。阿難是其傳法藏人故。復須付令使結集傳布宣通。傳人四者。一彌勒菩薩奉命流通。二餘菩薩自誓宣通。三四天王自誓護通。四阿難比丘受教傳通。初中有三。一佛付彌勒。二彌勒聞付奉命弘通。三如來述讚。初佛付中。如來初先以法正付彌勒。當知菩薩二下。舉其得先告示彌勒令教捨遠。前正付中文別有三。一舉法正付。我今以是無量億劫所集菩提付囑汝。此經宣說菩提真德。約就所說以名其經。名曰所集阿耨菩提。故上文言。此經廣說過去未來現在諸佛阿耨菩提。亦說佛因。從勝言之。亦可此經能生菩提。菩提從此經生。從其所生以名其經。名為所集阿耨菩提。故上文言。法佛菩提皆從是生。生佛之因就勝為言。二如是輩經於佛滅後。勸於未來傳布流通。如是輩經牒前所付。輩猶等也。亦是類也。於佛滅後末世之中流布時也。末世難通故須勸之。汝等當以神力流布正勸傳通。於閻浮提須流處也。閻浮眾生行法最勝。故遍言之。無令斷絕滅後常通。二所以下釋勸所以。初先徵問。我有何所以勸汝傳通。下對釋之。於中初明不傳之損。未來當有男子女人及天龍等發菩提心樂乎大法若使不聞如是等經則失善利是其損也。下明傳益。如是輩人聞是等經必多信等是其益也。如此輩人牒前未來發心之人。聞是等經必多信樂發希有心當以頂受自行益也。念經希有名希有心。隨生得利而為廣說化他益也。上來如來以法正付。下舉得失告爾彌勒令教捨遠。於中三對。一約理教以辨得失入理為得。二唯就教以明其失。三唯就理以彰其失。前中有二人舉數次列兩名。先問後辨。一好雜句文飾之事。著教失也。二不畏深義如實能入。解理得也。入猶解矣。下辨其相。若好雜句是為新學。彰劣顯勝。若於如是無染著等。辨勝彰得。第二對中復二舉數。名雜學者不能決定於甚深法總顯其失。何等下別。先問後辨。初聞深經驚怖疑等。於法起過。若有護持解脫經者不肯親等。於人起過。有此二下總河顯失。有此總牒。當知新學明劣非勝。為自毀傷明其有罪。謗法毀人當墮阿鼻。名曰毀傷。不能於深調伏其心彰其無善。第三對中。復二舉數。雖信深等總顯其過。雖信深法猶自毀傷明有罪也。辨得兼失。是以言雖。而不能得無生法忍明無善也。何等下別先徵後辨。輕慢新學而不教悔於人起過。違利他也。雖解深法取相分別於理起過。違自利也。是為總結。上來第一如來付囑。自下第二彌勒傳通。於中有二。一對佛向前舉過告示。驚嘆未有自誓捨離彌勒久無。今為此言。欲使諸人同也捨遠。二奉持下。對佛向前舉法付囑。自誓弘通。於中初先對佛向前所集菩提付囑於汝。雜己奉持。若未來下。對佛向前於佛滅後。汝等當以神力流布。彰己傳通。於中三句。一明未來男子女人求大乘者。當令普得如是等經。二與其念力使堪受持為他廣說。三明未來受持說者悉是己力。由佛前勸當以神力廣宣流布故。明未來有受學者。悉是己力之所建立。自下第三如來述讚。善哉嘆也。如汝所說佛助爾喜是述可也。上來彌勒此土流通。自下第二明餘菩薩他方傳通。於是一切舉傳通人。合掌白等舉傳通辭。如來滅後流通時也。十方國土流通處也。廣宣布流通事也。廣宣流布阿耨菩提。明傳證法令他自學。復當開導諸說法者令得是經。明傳教法使他化人。自下第三四王護通。明經卷讀誦說者。為聽法故往詣其所擁護其人。面百由旬無令得便。自下第四阿難傳通。於中三句。一如來告勸令使傳通。二阿難奉教彰己受持。并問名經。此經義多。當□□□□義而名斯經。三如來為說。此經名為維摩所說約人以名。此經三會初會佛說。中間一會是維摩說。第三一會佛及維摩二人共說。今此偏就維摩所說以立其名。名維摩詰不思解脫。寄其顯故。亦名不思解脫法門就法彰名。悉如上解。如是受持依名勸持。上來第一付囑傳通。自下第二明其所說。當法稱機大眾同喜。從初訖後名佛說已。

維摩義記卷第四(末)