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繹史 (四庫全書本)/全覽1

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　　欽定四庫全書　　　　史部三
　　繹史　　　　　　　　紀事本末類
　　提要
　　〈臣〉等謹案繹史一百六十卷
　　國初馬驌撰驌有左傳事緯已著錄是編纂錄開闢至秦末之事首為世系圖年表不入卷數次太古十卷次三代二十卷次春秋七十卷次戰國五十卷次别錄十卷仿袁樞紀事本末之例毎一事各立標題詳其始末惟樞書排纂年月鎔鑄成篇此書則惟篇末論㫁出驌自作其事迹皆博引古籍排比先後各冠本書之名其相類之事則隨文附註或有異同訛舛以及依記附㑹者並于條下䟽通辨證與朱彛尊日下舊聞義例相同其别錄則一為天官二為律吕通攷三為月令四為洪範五行傳五為地理志六為詩譜七為食貨志八為攷工記九為名物訓詁十為古今人表葢以當諸史之表志其九篇亦㑹稡諸書之文惟古今人表全仍漢書之舊以所括時代與漢書不相應而與此書相應也雖其疏漏牴牾間亦不免而蒐羅繁富詞必有徴寔非羅泌路史胡宏皇王大紀所可及且史例六家古無此式與袁樞所撰均可謂卓然特創自為一家之體者矣乾隆四十二年五月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀





　　原書徵言
　　原夫載籍浩博貴約束以刈其煩羣言異同宜臚陳以觀其備驌少習六藝之文長誦百家之說未能淹貫輒復遺忘頃於左氏春秋篤嗜成癖爰以叙事易編年〈篇目一百各附以論〉辯例圖譜悉出新裁讎正舊失數易稾而成書謬為同志所欣賞矣〈辯例三卷圖表一卷隨筆一卷名氏譜一卷〉庸復推而廣之取三代以来諸書彚集周秦已上事譔為繹史是分五部一曰太古〈三皇五帝計十篇〉二曰三代〈夏商西周計二十篇〉三曰春秋〈十二公時事計七十篇〉四曰戰國〈春秋以後至秦亡計五十篇〉五曰外錄〈紀天官地志名物制度等計十篇〉大凡一百六十篇篇為一卷〈篇帙多者分為上下或分為四五用漢書五行志之法〉紀事則詳其顚末紀人則備其始終十有二代之間君臣之蹟理亂之由名法儒墨之殊途縱横分合之異勢瞭然具焉〈紀事雖止於秦末而采書實下及梁陳事則無微不悉文則有長必收〉除列在學官四子書不錄〈論語大學中庸孟子士子丱角誦習故一槩不錄若夫五經竝麗陳常士或偏治其一不復旁通抑且考校得失多所發明今盡取之〉經傳子史文獻攸存者靡不畢載〈周易尚書毛詩周禮儀禮禮記左傳公羊傳榖梁傳爾雅孝經大戴禮記國語戰國䇿鬻子老子列子莊子文子管子晏子荀子韓非子商子愼子尹文子公孫龍子鄧析子墨子呂氏春秋孫武子呉子三畧司馬法以上全書具在或取其事或取其文或全録或節鈔若屈原宋玉諸騷賦則取之楚辭文選等書〉傳疑而文極高古者亦復弗遺〈如神農本草黄帝素問陰符經風后握機經山海經周髀算經穆天子傳逸周書竹書記年越絶書之類皆未必果出當年要亦先秦遺書至夫莊列寓言事雖不信文亦竒矣〉真贗錯雜者取其强半〈如鬼谷子尉繚子鶡冠子家語孔叢子之屬或原有其書而後世増加或其書脱遺而後人補竄又如管莊之書亦非盡出管莊之手〉附託全偽者僅存要略而已〈如三墳六韜亢倉子關尹子子華子於陵子之類皆近代之人依名附託鑿空立論淺膚不倫姑存一二〉漢魏以還稱述古事兼為采綴以觀異同〈史記漢書後漢書白虎通風俗通淮南子賈誼新書陸賈新語劉向説苑新序韓詩外傳春秋繁露王充論衡桓譚新論劉晝新論王符潛夫論徐幹中論顏氏家訓呉越春秋華陽國志王嘉拾遺記干寳搜神記任昉述異記東方朔神異經劉向列女傳張華博物志崔豹古今注揚雄法言桓寛鹽鐵論焦氏易林抱朴子許氏說文文心雕龍刀劍録鼎録十洲記高士傳列仙傳神仙傳列異傳録異記異苑方言釋名文中子以上諸書去古未逺采取詳略不同自隋以後例槩不收〉若乃全書闕軼其名僅見〈如黄帝内傳出軍訣泰壹雜子軒轅本記大禹岳瀆經師曠占歸藏尚書大傳太公金匱太公隂謀周春秋汲冢瑣語師春春秋少陽篇韓詩内傳元中記列士傳丹壺書衝波傳子思子公孫尼子申子尸子范子計然纏子隨巢子胡非子田俅子魯連子燕丹子王孫子闕子金樓子正部孝子傳三將錄劉向别録汜勝之書喪服要記琴操琴清英古今樂錄此等或真或偽今皆亡矣〉緯讖諸號尤為繁多〈七緯者易則乾鑿度稽覽圖坤靈圖通卦驗是類謀辨終備詩則含神霧推災度汜歴樞尚書則璇璣鈐考靈曜刑徳考帝命驗運期授春秋則元命苞文耀鉤演孔圖運斗樞感精符合誠圖考異郵保乾圖漢含孶助佐期握誠圖潛潭巴說題辭禮則含文嘉稽命徵斗威儀樂則動聲儀稽耀嘉叶圖徵孝經則援神契鉤命訣以上竝立名詭異而託諸孔子起自漢哀平之際皆附會也此外又有尚書中𠉀春秋内事命厯序論語摘輔象撰考讖河圖握拒玉版挺輔佐括地象洛書靈準聽龍魚河圖遁甲開山圖論語隱義名目紛紜不能悉載〉則取諸箋注之言類萃之帙雖非全璧聊窺一斑〈十三經注疏史記索隱正義漢書注後漢書注三國志注王逸楚辭注酈道元水經注六臣文選注以及左國世說等注其旁證尚論存古最多至類書則杜氏通典白孔六帖初學記藝文類聚冊府元龜太平御覽太平廣記文獻通考鄭氏通志玉海說郛事類合壁天中記事文類聚錦繡萬花谷其引用古書名目今多未見或聯載數語或單存片言今皆收之〉又百家所記或事同文異或文同人異〈即如左國公榖序事各别是事同文異也麥丘邑人之祝或曰桓公或曰景公舟人鴻鵠之對或為晉平公或為趙簡子是文同人異也劉向韓嬰等所記尤往往相亂至諸書用字不同悉依原本如公羊腵脩穀梁作鍜脩無駭䘚穀梁作侅齊人殲于遂公羊作瀸此類甚多周官法皆作灋三禮徧多作辯呂覽僅或作覲期或作旗莊子居或作姬此各書用字之異不可更也〉互見疊出不敢偏廢所謂疑則傳疑廣見聞也〈事屢見而辭不同亦竝收之如楚莊王大鳥之喩介子推龍蛇之歌皆四五見矣或謂事無甚異不必兼存者然如公穀二傳其不同在隻字之間將何者可廢且管韓著書亦多有一事兩載者古之人固有取乎爾也〉余積思十年業已譔集成書獨是僻處下邑學識固陋未免搜羅有限疎漏貽譏仰祈海内博雅君子或家傳鄴架或腹號經笥或遊通都大邑曽見遺書或從館閣中祕鈔来副本幸郵致以篇章及指示以名目〈即如世本一書後人不過轉相引蓋必失之乆矣至若皇甫謐世紀譙周古史考宋元人猶及見之豈今已亡且天下不知名之書必多矣至金石遺文今所習見不過考古圖博古圖諸銘及石鼓詩詛楚文岣嶁堯母叔孫敖季札等碑而已恐不及見者尤多與夫碎細小品若師曠禽經𡩋戚相牛朱仲相貝之流大凡有助此書者竝求教益〉倘獲一言之贈奚啻百朋之遺遄惠瑶圅罔私祕枕無任鵠立以竢馬驌啓






　　欽定四庫全書
　　繹史目録
　　世系圖
　　年表
　　太古計十卷〈卷一至卷十〉
　　卷一
　　開闢原始
　　卷二
　　皇王異說
　　卷三
　　太皥紀
　　〈女媧附〉
　　卷四
　　炎帝紀
　　卷五
　　黄帝紀
　　卷六
　　少皥紀
　　卷七
　　髙陽紀
　　卷八
　　高辛紀
　　卷九
　　陶唐紀
　　卷十
　　有虞紀
　　三代計二十卷〈卷十一至卷三十〉
　　卷十一
　　禹平水土
　　卷十二
　　夏禹受禪
　　〈后啓附〉
　　卷十三
　　少康中興
　　卷十四
　　商湯滅夏
　　卷十五
　　伊尹輔太甲
　　卷十六
　　太戊盤庚之賢
　　卷十七
　　武丁中興
　　卷十八
　　周室始興
　　卷十九
　　文王受命
　　卷二十
　　武王克殷
　　卷二十一
　　周建諸侯
　　〈總載列國　太公封齊　周公封魯　召公封燕　康叔封衛　曹叔封曹　周章封呉　胡公封陳　東樓公封杞　箕子封朝鮮　微子封宋　蔡仲封蔡　唐叔封晉　熊繹封楚附巴子之封〉
　　卷二十二
　　周公攝政
　　卷二十三〈周官表〉
　　周官之制上
　　〈立政　周官　天官冢宰　地官司徒〉
　　周官之制下
　　〈春官宗伯　夏官司馬　秋官司宼〉
　　卷二十四
　　周禮之制一
　　〈冠禮　昏禮　相見禮　鄉飲酒禮　燕禮〉
　　周禮之制二
　　〈鄉射禮　大射儀　投壺　聘禮　公食大夫禮〉
　　周禮之制三
　　〈覲禮　喪禮　虞禮　諡諱　奔喪　弔贈〉
　　周禮之制四
　　〈喪服　郊社羣祀　廟制　祭義〉
　　周禮之制五
　　〈特牲饋食禮　少牢饋食禮　禮通論〉
　　周禮之制六
　　〈曲禮　内則　敎學飬老　王制　樂記〉
　　卷二十五
　　成康繼治
　　卷二十六
　　穆王命官訓刑
　　〈廵遊幷載　共王滅密附〉
　　卷二十七
　　宣王中興
　　卷二十八
　　列國傳世
　　〈魯　齊　燕　宋　衛　陳　蔡　曹　杞晉　楚　呉　秦〉
　　卷二十九
　　鄭取虢鄶
　　卷三十
　　周室東遷
　　春秋計七十卷〈卷三十一至卷一百〉
　　卷三十一
　　魯隱公攝位
　　卷三十二
　　鄭莊公克段入許
　　卷三十三
　　衛州吁宣姜之亂
　　卷三十四
　　宋殤公閔公之弑
　　卷三十五
　　桓王伐鄭
　　卷三十六
　　魯文姜之亂
　　卷三十七
　　齊滅紀
　　卷三十八
　　鄭厲公簒國
　　卷三十九
　　曲沃幷晉
　　卷四十
　　魯慶父之亂
　　〈三桓始事〉
　　卷四十一
　　王子克子頽之亂
　　卷四十二
　　楚子伐滅諸國
　　〈武王侵伐諸國　文王滅鄧　文王滅息入蔡文王之賢　成王之彊　成王滅弦黄䕫穆王滅江六蓼〉
　　卷四十三
　　衛懿公亡國
　　〈文公滅邢附〉
　　卷四十四
　　齊桓公霸業一
　　〈桓公得國　管仲歸齊　桓公用管仲　桓公用諸臣　總記管仲事功　管仲對問〉
　　齊桓公霸業二
　　〈桓公會盟征伐　别記事蹟異同　雜記〉
　　齊桓公霸業三
　　〈管子著書上〉
　　齊桓公霸業四
　　〈管子著書下〉
　　卷四十五
　　晉滅虞虢
　　卷四十六
　　魯人頌僖公
　　卷四十七
　　宋襄公圖霸
　　卷四十八
　　齊五子爭立
　　卷四十九
　　王子帶之亂
　　卷五十
　　鄭穆公之立
　　〈靈公之弑附〉
　　卷五十一
　　晉文公霸業上
　　〈驪姬之亂〉
　　晉文公霸業下
　　〈襄公繼霸附〉
　　卷五十二
　　衛元咺構訟
　　卷五十三
　　魯柳下惠之賢
　　卷五十四
　　秦穆公霸西戎
　　卷五十五
　　晉靈公之弑
　　卷五十六
　　陳夏氏之亂
　　卷五十七
　　楚莊王爭霸
　　〈穆王附〉
　　卷五十八
　　晉滅赤狄
　　〈長狄之亡附〉
　　卷五十九
　　晉齊靡筓之役
　　卷六十
　　秦晉為成
　　卷六十一
　　晉楚鄢陵之戰
　　卷六十二
　　呉通上國
　　〈季札讓立附〉
　　卷六十三
　　王臣亂亡
　　〈周公閲　召戴公　毛伯衛　劉康公　周公楚　成肅公　王叔陳生　儋括　單獻公單成公　原伯絞　甘悼公　鞏簡公〉
　　卷六十四
　　晉悼公復霸
　　卷六十五
　　宋子罕為政
　　卷六十六
　　楚滅庸舒
　　卷六十七
　　衛孫甯廢立
　　卷六十八
　　魯與邾莒之怨
　　卷六十九
　　楚五令尹代政
　　卷七十
　　齊崔慶之亂
　　〈崔氏出奔　慶克之難　靈公滅莱　同圍齊崔杼立莊公　莊公伐晉　崔杼弑莊公崔杼慶封之敗〉
　　卷七十一
　　陳二慶之亂
　　〈蔡弑景侯附〉
　　卷七十二
　　諸侯弭兵
　　卷七十三
　　宋共姬之貞
　　卷七十四
　　子產相鄭
　　〈僖公之弑　于孔之亂　卬段游吉之立　子產知冉明　入陳始末　善事大國　駟良之爭　子產為政　楚黑爭昏　罕朔出奔　簡公之喪　駟乞之立　子產之䘚　附鄧析之誅　駟秦之敗〉
　　卷七十五
　　衛靈公之立
　　〈諸臣附〉
　　卷七十六
　　楚靈王之亂
　　卷七十七
　　晏子相齊上
　　晏子相齊下
　　卷七十八
　　晉失諸侯
　　卷七十九
　　陳氏專齊
　　〈陳佗之亂附〉
　　卷八十
　　三桓弱魯
　　〈仲遂殺適立庶　叔孫僑如之亂　季文子相魯　孟獻子之賢　季孫宿專政　臧紇出奔叔孫豎牛之亂　季孫逐昭公　季孫斯專政哀公孫越　悼公之衰〉
　　卷八十一
　　宋公族廢興
　　〈昭公之弑　桓族之亂　華向之亂　向魋之亂　大尹之亂〉
　　卷八十二
　　王子朝之亂
　　卷八十三
　　老子道敎
　　〈關令尹喜　亢倉子　老萊子　楚狂接輿文子以上竝附〉
　　卷八十四
　　鄭滅許
　　卷八十五
　　晉滅肥鼓
　　〈陸渾附　伐鮮虞附〉
　　卷八十六〈年譜附〉
　　孔子類記一
　　〈本生　觀周　適齊　用魯　歴聘　哀公問〉
　　孔子類記二
　　〈刪述上〉
　　孔子類記三
　　〈刪述下〉
　　孔子類記四
　　〈垂訓　遺事　多聞　外記　終記〉
　　卷八十七
　　晉卿廢興上
　　〈三卿世系考　趙氏之難　郤氏之亡　欒氏之亡　韓宣子為政　祁氏羊舌氏之亡〉
　　晉卿廢興下
　　〈范氏中行氏之亡　趙簡子之賢　趙襄子之立　知氏之亡〉
　　卷八十八
　　魯陪臣交叛
　　卷八十九
　　呉入郢
　　卷九十
　　宋景公滅曹
　　〈子韋附〉
　　卷九十一
　　魯敬姜之賢
　　卷九十二
　　衛莊公出公父子爭國
　　卷九十三
　　楚惠王滅陳
　　卷九十四
　　楚白公之亂
　　〈市南宜僚附〉
　　卷九十五
　　孔門諸子言行一
　　孔門諸子言行二
　　孔門諸子言行三
　　孔門諸子言行四
　　卷九十六
　　越滅呉上
　　越滅呉下
　　卷九十七
　　王朝交魯
　　〈平王　桓王　莊王　僖王　惠王　襄王頃王　匡王　定王　簡王　靈王　景王敬王〉
　　卷九十八
　　小國交魯
　　〈杞　滕　薛　宿　州　榖　鄧　曹　牟葛　小邾　蕭　鄶　郜　介　郕　郯　戎白狄〉
　　卷九十九
　　春秋雜記
　　〈郊祀　朔閏　蒐狩　城築　災異〉
　　卷一百
　　春秋遺事
　　戰國計五十卷〈卷一百一至卷一百五十〉
　　卷一百一
　　三卿分晉
　　〈魏文侯之賢　聶政刺韓傀　韓滅鄭竝附〉
　　卷一百二
　　田氏簒齊
　　卷一百三
　　楊朱墨翟之言上
　　楊朱墨翟之言下
　　〈墨者竝附〉
　　卷一百四
　　魯穆公用賢
　　〈鄒穆公附〉
　　卷一百五
　　呉起仕魏相楚
　　卷一百六
　　子思孟子言行
　　卷一百七
　　楚江乙昭奚恤之怨
　　卷一百八
　　齊威王彊國
　　卷一百九
　　魏惠王治國談兵
　　〈惠施相梁附〉
　　卷百十
　　楚子發用兵
　　卷一百十一
　　申不害相韓
　　卷一百十二
　　列莊之學上
　　列莊之學下
　　卷一百十三
　　扁鵲文摰醫術
　　卷一百十四
　　鬼谷從横之術
　　卷一百十五
　　衛鞅變秦法
　　〈尸佼附〉
　　卷一百十六
　　齊田忌孫臏破魏
　　卷一百十七
　　楚威王破越
　　卷一百十八
　　蘇秦合從
　　卷一百十九
　　齊宣王好士
　　卷一百二十
　　張儀相秦連衡
　　〈公孫衍相魏　陳軫田需竝附〉
　　卷一百二十一
　　靖郭君相齊
　　卷一百二十二
　　周分東西
　　卷一百二十三
　　秦幷巴蜀
　　卷一百二十四
　　燕噲讓國之禍
　　卷一百二十五
　　衛嗣君之治
　　卷一百二十六
　　樗里疾甘荗相秦
　　卷一百二十七
　　趙武靈王胡服攻中山
　　〈李兌之亂附〉
　　卷一百二十八
　　鶡冠子之言
　　卷一百二十九
　　韓咎幾瑟爭立
　　卷一百三十
　　列國難周
　　卷一百三十一
　　楚懐王客死於秦
　　卷一百三十二
　　屈原流放
　　〈宋玉附〉
　　卷一百三十三
　　孟嘗君相齊
　　卷一百三十四
　　齊閔王滅宋
　　卷一百三十五
　　樂毅為燕破齊
　　〈田單復齊〉
　　卷一百三十六
　　魏冉相秦
　　〈白起攻梁破楚〉
　　卷一百三十七
　　趙廉藺趙奢同位
　　卷一百三十八
　　范雎相秦
　　〈蔡澤附〉
　　卷一百三十九
　　秦白起長平破趙
　　卷一百四十
　　平原君相趙
　　〈公孫龍魏牟竝附〉
　　卷一百四十一
　　魏信陵君之賢
　　〈孔順相魏附〉
　　卷一百四十二
　　趙建信君之寵
　　卷一百四十三
　　荀子著書上
　　荀子著書下
　　卷一百四十四
　　春申君相楚
　　卷一百四十五
　　列國遺事
　　卷一百四十六
　　呂不韋相秦上
　　呂不韋相秦下
　　卷一百四十七
　　韓非刑名之學上
　　韓非刑名之學下
　　卷一百四十八
　　秦幷天下
　　卷一百四十九
　　秦始皇無道
　　卷一百五十
　　秦亡
　　外録計十卷〈卷一百五十一至卷一百六十〉
　　卷一百五十一〈天象圖　分野圖〉
　　天官書
　　卷一百五十二〈律呂圖〉
　　律呂通考
　　卷一百五十三〈月令圖〉
　　月令
　　卷一百五十四
　　洪範五行傳上
　　洪範五行傳下
　　卷一百五十五〈古初地圖　禹貢九州圖十二州附商地圖爾雅九州附　周職方地圖　西周地圖詩十五國風附　春秋地圖戰國地圖先秦附　秦置郡縣圖　三代州域表〉
　　地理志
　　卷一百五十六
　　詩譜
　　卷一百五十七
　　食貨志
　　卷一百五十八
　　考工記
　　卷一百五十九
　　名物訓詁上
　　〈瑞䞇　質文　五行　祥應　龜䇿　書契兵戎　刑法　容止〉
　　名物訓詁下
　　〈冠服　舟車　宮室　器用　飲食　草木鳥獸　蟲魚〉
　　卷一百六十
　　古今人表




　　欽定四庫全書
　　繹史世系圖　　　　　靈壁縣知縣馬驌撰司馬子長作史記有表無圖夫圖誠不可闕也古者左圖右史蓋史須繁文而後備著之為圖則較若列眉矣後之人不善為圖并古人圖籍湮沒不傳惜哉驌篹繹史述太古以迄亡秦為譜世系於簡端俾觀者考究焉若夫經制之詳疆理之灋天官地輿之形名物器數之式今昔異宜因革殊規非圖莫顯則各附諸篇之中敢曰得古人之精微庶幾里鼔南車之一助云爾
　　帝王傳授總圖一　太皥世系二　炎帝世系三黄帝世系四　少皥世系五　髙陽世系六
　　髙辛世系七　陶唐世系八　有虞世系九
　　夏世系十　殷世系十一　周世系十二
　　魯世系十三　齊世系十四　晉世系十五
　　宋世系十六　衛世系十七　鄭世系十八
　　秦世系十九　楚世系二十　陳世系二十一蔡世系二十二　曹世系二十三　杞世系二十四吳世系二十五　越世系二十六　莒世系二十七邾世系二十八　滕世系二十九　薛世系三十許世系三十一　諸小國世系三十二
　　燕世系三十三　趙世系三十四
　　魏世系三十五　韓世系三十六
　　田齊世系三十七
　　帝王傳授總圖一〈凡傳位例用大系傳世例用小系已下諸圖放此〉







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　　繹史世系圖
<史部,紀事本末類,繹史>

　　欽定四庫全書
　　繹史年表　　　　　　靈壁縣知縣馬驌撰
　　䆳古二皇其文邈矣緯書所稱起自九皇下逮獲麟之年分為十紀曰九頭曰五龍曰攝提曰合雒曰連逋曰叙命曰循蜚曰因提曰禪通曰疏仡有宋羅長源氏號稱博雅謂得丹壺之書叙命已上姓數可知循蜚已下氏號可稽其廣搜旁采用意良勤矣顧參諸皇甫謐譙周諸家所論尤多牴牾尠得而詳究也驌譜繹史唯據周官外史之所掌本尼父繫易之所述斷自庖犧氏始三皇以來紀世共和以後紀年






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<史部,紀事本末類,繹史,年表>
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<史部,紀事本末類,繹史,年表>















　　繹史年表
<史部,紀事本末類,繹史>



　　欽定四庫全書
　　繹史卷一　　　　　　靈壁縣知縣馬驌撰開闢原始
　　列子昔者聖人因隂陽以統天地夫有形者生於無形則天地安從生故曰有太易有太初有太始有太素太易者未見氣也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質之始也氣形質具而未相離故曰渾淪渾淪者言萬物相渾淪而未相離也視之不見聼之不聞循之不得故曰易也易無形埒易變而為一一變而為七七變而為九九變者究也乃復變而為一一者形變之始也清輕者上為天濁重者下為地故天地含精萬物化生〈白虎通始起先有太初後有太始形兆既成名曰太素混沌相連視之不見聼之不聞然後剖判清濁既分精出曜布度物施生精者為三光號者為五行行生情情生汁中汁中生神明神明生道徳道徳生文章博雅太初氣之始也生於酉仲清濁未分也太始形之始也生於戌仲清者為精濁者為形也太素質之始也生於亥仲已有素樸而未散也三氣相接至於子仲剖判分離輕清者上為天重濁者下為地中和為萬物○二書本列子之説　三墳清氣未升濁氣未沈遊神未靈五色未分中有其物㝠㝠而性存謂之混沌混沌為太始太始者元胎之萌也太始之數一一為太極太極者天地之父母也一極易天髙明而清地博厚而濁謂之太易太易者天地之變也太易之數二二為兩儀兩儀者隂陽之形也謂之太初太初者天地之交也太初之數四四盈易四象變而成萬物謂之太素太素者三才之始也太素之數三三盈易天地孕而生男女謂之三才三才者天地之備也遊神動而靈故飛走潛化動植蟲魚之類必備於天地之間謂之太古太古者生民之始也○此説與前倒異蓋偽書最出近世尤不可慿〉
　　淮南子天墜未形馮馮翼翼洞洞灟灟故曰大昭道始于虚霩虚霩生宇宙宇宙生氣氣有漢垠清陽者薄靡而為天重濁者凝滯而為地清妙之合専易重濁之凝竭難故天先成而地後定天地之襲精為隂陽隂陽之專精為四時四時之散精為萬物積陽之熱氣生火火氣之精者為日積隂之寒氣為水水氣之精者為月日月之淫為精者為星辰天受日月星辰地受水潦塵埃五運歴年記元氣濛鴻萌芽兹始遂分天地肇立乾坤啓隂感陽分布元氣乃孕中和是為人也首生盤古垂死化身氣成風雲聲為雷霆左眼為日右眼為月四肢五體為四極五嶽血液為江河筋脈為地里肌肉為田土髪髭為星辰皮毛為草木齒骨為金石精髓為珠玉汗流為雨澤身之諸蟲因風所感化為黎甿〈述異記盤古氏天地萬物之祖也然則生物始於盤古昔盤古氏之死也頭為四岳目為日月脂膏為江海毛髪為草木秦漢閒俗説盤古氏頭為東岳腹為中岳左臂為南岳右臂為北岳足為西岳先儒説泣為江河氣為風聲為雷目瞳為電古説喜為晴怒為隂吳楚閒説盤古氏夫妻隂陽之始也今南海有盤古氏墓亘三百餘里俗云後人追葬盤古之魂也　三五厯記天地混沌如雞子盤古生其中萬八千嵗天地開闢陽清為天隂濁為地盤古在其中一日九變神於天聖於地天日髙一丈地日厚一丈盤古日長一丈如此萬八千嵗天數極髙地數極深盤古極長後乃有三皇數起於一立於三成於五盛於七處於九故天去地九萬里○盤古氏名起自雜書恍惚之論荒唐之説耳作史者目為三才首君何異説夢〉
　　真源賦盤古氏後有天皇君一十三人時遭刼火乃有地皇君一十一人各萬八千餘年乃有人皇君兄弟九人結繩刻木四萬五千六百年
　　始學篇天地立有天皇十三頭號曰天靈治萬八千嵗〈遁甲開山圖天皇被跡在柱州崑崙山下　三五厯記嵗起攝提元氣肇有神靈一人有十三頭號天皇○洞冥記云一姓十三人〉
　　易通卦驗天皇氏之先與乾曜合徳君有五期輔有三名〈河圖括地象天皇九翼提名旋復〉
　　春秋保乾圖天皇於是斟元陳樞以立易威
　　始學篇地皇十一頭治八千嵗〈遁甲開山圖地皇興於熊耳龍門山〉春秋命厯序天皇氏以木王地皇氏以火紀
　　淮南子泰古二皇得道之柄立於中央神與化游以撫四方是故能天運地墆輪轉而無廢水流而不止與萬物終始〈○天皇地皇稱為二靈是泰古二皇也注謂伏羲神農者非〉
　　始學篇人皇九頭兄弟各三百嵗依山川土地之勢裁度為九州各居其一方因是而區别〈遁甲開山圖人皇生於刑馬山提地之國春秋命厯序人皇氏駕六蜚鹿政三百嵗　尚書璇璣鈴人皇氏九頭駕六羽乗雲車出谷口分九州〉文子九皇之制主不虚王臣不虚貴階級尊卑名號自居吏民於次者無國厯寵厯録副其所付授與天人參相結連鉤考之具不備也〈○秦博士稱古有天皇地皇泰皇泰皇最貴即人皇也亦號九皇〉
　　春秋元命苞天地開闢至春秋獲麟之嵗凡二百二十六萬七千年分為十紀其一曰九頭紀〈○即人皇氏真源賦人皇厭倦塵事乃授籙於五姓〉　二曰五龍紀〈春秋命厯序皇伯皇仲皇叔皇季皇少五姓同期俱駕龍號曰五龍　真源賦五姓乗雲車而治天下〉　三曰攝提紀〈○五十九姓〉　四曰合雒紀〈○四姓〉　五曰連通紀〈○六姓〉　六曰敘命紀〈○四姓〉　七曰循蜚紀〈○鉅靈氏以下二十二氏　遁甲開山圖鉅靈胡者偏得神元之道造山川出江河神化之宜與元氣齊生為九元真母〉　八曰因提紀〈○十三氏　丹壺書皇次四世蜀山豗傀六世渾敦七世東户十七世皇覃七世啓統三世吉夷四世几籧一世狶韋四世大巢二世遂皇四世庸成八世凡六十七世是為因提之紀〉　九曰禪通紀〈丹壺書倉頡一世柏皇二十世中央四世大庭五世栗陸五世麗連十一世軒轅三世赫胥一世葛天四世宗盧五世祝融二世昊英九世有巢七世朱㐮三世隂康三世無懐六世凡八十九世是為禪通之紀○又伏羲神農共為十八氏〉　十曰疏仡紀〈○自黄帝以訖於周　博雅天地辟設人皇以來至魯哀公十有四年積二百七十六萬嵗分為十紀曰九頭五龍挺提合雄建通序命修輩因提禪通流記○此字有不同葢轉訛耳〉
　　三墳太古之人皆夀盈易始三男三女冬聚夏□食鳥獸蟲魚草木之實而男女構精以女生為姓始三頭謂之合雄紀生子三世合雄氏沒子孫相傳記其夀命謂之敘命紀通紀四姓生子二世男女衆多羣居連逋從强而行是謂連逋紀生子一世通紀五姓是謂五姓紀天下羣居以類相親男女衆多分為九頭各有居方故號居方氏沒生子三十二世强弱相廹欲相吞害中有神人提挺而治故號提挺氏提挺氏生子三十五世通紀七十二姓故號通姓氏〈○此與元命苞所説倒異子思子東户氏之熙載也紹荒屯遺羙好垂精拱黙而九寰以承流當是之時禽獸成羣竹木遂長道上顔行而不拾遺耕者餘餼宿之隴首其歌樂而無謡其哭哀而不聲皆至徳之世也　亢倉子几蘧氏之御天下也不治而不亂天下之人惟知母不知父鶉居轂飲而不求名譽晝則旅行夜則類處及其死也稾舁風化而已命之曰知生之民○莊子稱冉相氏渾沌氏狶韋氏鶡冠子稱成鳩氏命厯序稱黄神氏𤝙神氏辰放氏離光氏洛書稱次民氏及諸雜書所稱諸氏多矣惟有巢燧人功徳在民似非烏有者流今録於左〉
　　始學篇上古皆宂處有聖人教之巢居號大巢氏〈三墳有巢氏生太古之先俾人居巢穴積鳥獸之肉聚草木之實天下九頭咸歸有巢始君也壽一太易本通姓氏之後也　遁甲開山圗石樓山在琅琊昔有巢氏治此山南〉
　　古史考太古之初人吮露精食草木實宂居野處山居則食鳥獸衣其羽皮飲血茹毛近水則食魚鼈螺蛤未有火化腥臊多害腸胃於是有聖人以火徳王造作鑽燧出火教人熟食鑄金作刃民人大說號曰燧人〈拾遺記遂明國有大樹名遂屈盤萬頃後世有聖人遊日月之外至於其國有鳥啄樹粲然火出聖人感焉因用小枝鑽火號燧人氏　三墳燧人氏有巢子也生而神靈教人炮食鑽木取火天下生靈尊事之始有日中之市交易其物有傳教之臺有結繩之政壽一太易本通姓氏之後也〉
　　尸子燧人上觀星辰下察五木以為火　燧人之世天下多水故教人以漁〈說文磔禳祀除癘殃也古者燧人榮子所造〉
　　論語摘輔象燧人四佐明由曉升級必育受稅俗成博受古諸隕邱受延嬉燧人出天四佐出世〈易通卦驗燧皇始出握機矩表計寘圖其刻曰蒼牙通靈昌之成孔演命明道經虙義作易仲命徳維紀衡周文増通八八之節轉序三百八十四爻以繫王命之瑞故正其本而萬物理失之毫釐差以千里〉
　　陽子居之言曰太古之事滅矣孰誌之哉屈原曰遂古之初誰傳道之三復斯言而知稽古之難信考論者之無徴也夫二子者生當周季去古未逺而已歎古初之莫紀矧百世以下遭秦燔滅之餘而妄稱上世之遺事豈不亦迂誕哉夫物必有所自始事必有所由起乾坤定位萬彚繁滋民生總總氣禀不一意必有人焉首出庶物以為之主者由是君道立矣第文字未興史官未設伊昔之政教約束固甚簡略也孰能默識傳述俾厯世㒺或失墜然則盤古以上謂無君乎吾不得而知也天皇以下之君謂盡可指數乎吾亦弗敢信也人夀之不齊今猶古矣黄帝在位百年繼此者唐帝殷宗越周文考多歴年所顧不數見也何獨洪濛之辟皆身厯運㑹抑堯舜齊聖朱均不移武周竝生管蔡用畔髙陽髙辛氏之子有才有不才矣安得九頭五龍徳皆神異分理寰區無或殂落兄弟各一萬八千嵗哉信如十紀之説名不雅馴薦紳之所難言即所稱二百二十六萬餘年分為十紀則紀約二十餘萬年因提六十八世禪通九十餘世世當得三千年而一姓或止二三世則是享年有永祚世為不長也疏仡始黄帝以訖獲麟不過二千年耳方之以前修短不倫忽焉與魯史春秋同時絶筆何其舛與太古未嘗無君也泰山梁父之形兆垠堮仲尼不能盡識與夫管莊之所稱道戎夫之所訓戒倚相之所能讀或在書契以前或經孔子刪棄是皆無裨於政治㒺資於問學者也舍詩書六藝之文而妄信諸子讖緯之雜説未能悉三代之世及而逺求洪荒以上之氏號斯好竒者之過也尚論者斷自庖犧氏可矣










　　繹史卷一



　　欽定四庫全書
　　繹史卷二　　　　　　靈壁縣知縣馬驌撰皇王異說
　　爾雅林烝天帝皇王后辟公侯君也
　　白虎通帝王者何號也號者功之表也所以表功名徳號令臣下者也徳合天地者稱帝仁義合者稱王别優劣也皇者何謂也亦號也皇君也羙也大也天之總羙大稱也時質故總之也號之為皇者煌煌人莫違也煩一夫擾一士以勞天下不為皇也不擾匹夫匹婦故為皇故黄金棄於山珠玉捐於淵巖居穴處衣皮毛飲泉液吮露英虚無寥廓與天地通靈也號言為帝者何帝者諦也象可承也王者往也天下所歸往〈尚書刑徳考帝者天號也王者人稱也天有五帝以立名人有三王以正度天子爵稱也皇者煌煌也　獨斷皇者煌也盛徳煌煌無所不照帝者諦也能行天道事天審諦　帝王世紀孔子稱天子之徳感天地洞八方是以化合神者稱皇徳合天地者稱帝仁義合者稱王樂稽耀嘉徳象天地為帝仁義所生為王〉
　　風俗通皇者天天不言四時行焉百物生焉三皇垂拱無為設言而民不違道徳𤣥泊有似皇天故稱曰皇皇者中也光也宏也含宏履中開隂布剛上含皇極其施光明指天畫地神化潛通煌煌盛羙不可勝量　天立五帝以為相四時施生法度明察春夏慶賞秋冬刑罰帝者任徳設刑以則象之言其能行天道舉錯審諦春秋繁露徳備天地者稱皇帝天祐而子之號稱天子獨斷天王諸夏之所稱天下之所歸往故稱天王天子夷狄之所稱父天母地故稱天子
　　白虎通或稱天子或稱帝王何以為接上稱天子明以爵事天也接下稱帝王者得號天下至尊之稱以號令臣下也
　　說文古之造文者三畫而連其中謂之王三者天地人也而參通之者王也〈○本董子說　春秋考文耀王者往也神所輸向人所樂歸〉古之神聖人母感天而生子故曰天子
　　淮南子帝者體太一王者法隂陽霸者則四時君者用六律秉太一者牢籠天地彈𡑅山川含吐隂陽伸曵四時紀綱八極經緯六合覆露照導普氾無私蠉飛蠕動莫不仰徳而生隂陽者承天地之和形萬殊之體含氣化物以成埒類贏縮卷舒淪於不測終始虛滿轉於無原四時者春生夏長秋收冬蔵取予有節出入有時開闔張歙不失其敘喜怒剛柔不離其理六律者生之與殺也賞之與罰也予之與奪也非此無道也故謹於權衡準繩審乎輕重足以治其境内矣〈禮斗威儀帝者得其根核王者得其英華霸者得其附枝故帝道不行不能王王道不行不能霸霸道不行不能守其身〉
　　新論無制令刑罰謂之皇有制令而無刑罰謂之帝賞善誅惡諸侯朝事謂之王興兵約盟以信義矯世謂之伯
　　風俗通易稱天先春而後秋地先生而後凋日月先光而後幽是以王者則之亦先教而後刑三皇結繩五帝畫像三王肉刑五霸黠巧此言歩驟稍有優劣也〈孝經鉤命訣三皇歩五帝驟三王馳五霸騖〉
　　管子明一者皇察道者帝通徳者王謀得兵勝者霸吕氏春秋五帝先道而後徳故徳莫盛焉三王先徳而後事故事莫功焉五霸先事而後兵故兵莫强焉獨斷皇王后帝皆君也上古天子庖犧氏神農氏稱皇堯舜稱帝夏殷周稱王
　　潛夫論世傳三皇五帝多以伏羲神農為三皇其一者或曰燧人或曰祝融或曰女媧其是與非未可知也〈○諸說見後〉
　　尚書大傳遂人為遂皇伏羲為戲皇神農為農皇也遂人以火紀火太陽也陽尊故託遂皇於天伏羲以人事紀故託戲皇於人神農悉地力種㯏疏故託農皇於地天地人道備而三五之運興矣
　　白虎通三皇者何謂也謂伏羲神農燧人也或曰伏羲神農祝融也謂之燧人何鑽木燧取火教民熟食養人利性避臭去毒謂之燧人也謂之祝融何祝者屬也融者續也言能屬續三皇之道而行之故謂祝融也禮含文嘉三皇虙戲燧人神農伏者别也變也戲者獻也法也伏羲始别八卦以變化天下天下法則咸伏貢獻故曰伏羲也燧人鑽木取火炮生為熟令人無復腹疾有異於禽獸遂天之意故曰遂人也神農神者信也農者濃也始作耒耜教民耕種羙其衣食徳濃厚若神故為神農也
　　春秋運斗樞伏羲女媧神農是三皇也
　　白虎通五帝者何謂也禮曰黄帝顓頊帝嚳帝堯帝舜五帝也黄者中和之色自然之性萬世不易黄帝始作制度得其中和萬世常存故稱黄帝也謂之顓頊何顓者専也頊者正也能專正天人之道故謂之顓頊也謂之帝嚳者何也嚳者極也言其能施行窮極道徳也謂之堯者何堯猶嶤嶤也至髙之貎清妙髙逺優遊博衍衆聖之主百王之長也謂之舜者何舜猶僢僢也言能推信堯道而行之〈風俗通黄者光也厚也中和之色徳四季與地同功故先黄以别之也顓者専也頊者信也言其承易文之以質使天下䝉化皆貴貞慤也嚳者考也成也言其考明法度醇羙嚳然若酒之芬香也堯者髙也饒也言其隆興煥炳最髙明也舜者推也循也言其推行道徳循堯緒也〉　三王者何謂也夏殷周也夏殷周者有天下之大號也必改號者所以明天意已著欲顯揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）已於天下也已復襲先王之號與繼體守文之君無以異也不顯不明非天意也故受命王者必擇天下羙號表著己之功業明當致施是也所以預自表克於前也不以姓為號何姓者一字之稱也尊卑所同也諸侯各稱一國之號而有百姓矣天子至尊即備有天下之號而兼萬國矣夏者大也明當守持大道也殷者中也為中和之道也聞也見也謂當道著見中和之為也周者至也密也道徳周密無所不至也〈風俗通禹者輔也輔續舜後庶續洪茂湯者攘也昌也言其攘除不軌改亳為商成就王道天下熾盛文武皆以其所長〉五帝無有天下之號何五帝徳大能禪以民為子成於天下無為立號也或曰唐虞者號也唐蕩蕩也蕩蕩者道徳至大之貎也虞者樂也言天下有道人皆樂也帝嚳有天下號曰高辛顓頊有天下號曰髙陽黄帝有天下號曰自然自然者獨宏大道徳也髙陽者陽猶明也道徳髙明也髙辛者道徳大信也三皇五帝人之恒言也尚書序曰伏犧神農黄帝之書謂之三墳言大道也少昊顓頊髙辛唐虞之書謂之五典言常道也故黄帝以上為三皇少昊以下為五帝五帝既沒三王繼統三王世衰五霸逓興是以論世者必稱三五其來乆矣太史公作五帝本紀首黄帝而無少昊氏説者曰少昊不居帝位率鳥師以理西方信然則月令何以列少昊為金行之帝郯子自述其祖何得言繼黄帝而立也自遷之書出遂令言三皇者欲備其數而不得則紛然聚訟或曰燧人或曰女媧或曰祝融矣夫遷之所本者帝繫與世本也然而帝繫世本或出於周末采録固有不可依據者舜祖虞幕見於左氏國語者明甚而脱漏失紀是豈可盡信乎且遷之所記往往乖剌疑誤合重黎而為一是楚有二祖也齊為四岳之裔又為伯翳之後是齊亦有二祖也以伯翳為臯陶之子秦趙方興何臧孫有不祀之歎伯翳佐禹治水以馴服鳥獸即書所謂益作朕虞孟子所謂使益掌火者矣史於本紀既兩岐其名於世家又分為二人何其謬邪故益之為翳亦猶昊之為皥伏羲之為宓戲嚳之為俈紂之為受與夫契之為卨垂之為倕臯陶之為咎繇仲虺之為儡或為𤳹或為蘬伯囧之為□君牙之為雅古文之通用類然皆謂之二人可乎周官外史氏掌三皇五帝之書今三皇之書湣闕五帝僅存二典易敘庖羲氏以來畧舉之而不悉俾後世無所折衷無怪乎人人異端牴牾更僕未可問也伯夷之作秩宗虞書載之而以為四岳姜姓之祖庭堅髙陽氏之才子也而以為咎繇之字放勲重華文命各言其徳業也而以為堯舜禹之名堯舜名也而諡法載之若此者其皆信乎共工氏與女媧爭任知刑以霸九域而列子云共工與顓頊爭為帝是已有兩共工矣其作亂於帝嚳之世重黎誅之而不盡與振滔洪水舜流幽州者又有兩共工也燧人之前有有巢氏昊英之後又有有巢氏而皆教民居禪通之帝為倉頡黄帝之史為倉頡而皆造書契帝堯之時有羿夏后太康之時有羿而皆以善射名若此者其盡然乎信如世紀所稱女媧祝融皆襲庖羲氏之號而竝稱三皇是一姓而再皇也據鄒子五徳之運五行相生以承其位也燧人祝融皆以火徳王而與炎帝竝稱皇是以火濟火也皇者羙大難名帝者克配上帝王者貫通三才其名不同其實一也皇神化而莫違帝高居而丕冒王天下所歸往天祐之民戴之其徳同也三皇之世如春五帝之世如夏三王之世如秋非春不生非夏不長非秋不成其時不同也而功同三王異世不相襲禮五帝殊時不相沿樂曰作曰述或革或因其政不同也而道同天覆地載四時運行寒暑代謝以成嵗功其為成物均也日月照臨金水内景火外景聖徳光照旁及四海其為明一也饑者思食渴者思飲寒者就暄暍者趨䕃其欲不同而皆得所欲也故皇帝王皆有天下者之通號也是以三皇以來皆曰王天下而夏殷之主猶然以帝稱傳曰今之王古之帝也是豈有髙下隆汙之殊哉故諸侯不得稱王稱王者僭也自徐偃吳楚始也天無二日民無二王國無二主尊無二上故諸侯不得相推為王相推者亂也自徐州之役始也既列國皆稱王矣復以王為不足而相尊以帝若此者悖也自秦昭齊閔始也王者天子之稱霸者彊侯之號未有兼稱霸王者而兼稱之陋也自項籍為之也書曰皇帝清問下民古之稱帝以皇者皇帝猶皇王也言大君也而云古有泰皇因去泰著皇采帝號而合稱之以為有天下者之尊名自秦政始也古者五等之爵公侯伯子男未有以王命其臣者而功臣子弟皆得以封王自漢髙始也


　　繹史卷二



　　欽定四庫全書
　　繹史卷三　　　　　　靈壁縣知縣馬驌撰太皥紀〈女媧附〉
　　帝王世紀太昊帝庖犧氏風姓也燧人之世有巨人跡出于雷澤華胥以足履之有娠生伏羲于成紀蛇身人首有聖德〈三墳伏犧氏燧人子也因風而生故風姓詩含神霧大跡出雷澤華胥履之生宓犧孝經鉤命訣華胥履跡怪生皇犧　潛夫論伏羲其相日角世號太皥　春秋合誠圖伏羲長九尺一寸望之廣視之專　孝經援神契伏羲大目山準日角而連珠□　白虎通伏羲祿衡連珠唯大目鼻龍伏作易八卦以應樞〉
　　拾遺記春皇者庖犧之别號所都之國有華胥之洲神母遊其上有青虹繞神母久而方滅即覺有娠歷十二年而生庖犧長頭修目龜齒龍脣眉有白毫髪垂委地或人曰嵗星十二年一周天今叶以天時且聞聖人生皆有祥瑞昔者人皇蛇身九首肇自開闢於時日月重輪山明海靜自爾以來為陵成谷世厯推移難可紀算比於聖德有踰前皇
　　帝王世紀燧人氏沒庖犧氏代之繼天而王首德于木為百王先帝出於震未有所因故位在東方主春象日之明是稱太昊都陳〈遁甲開山圖伏羲生成起徙治陳倉　仇夷山四面絶立太昊之治也〉
　　漢書太昊帝易曰炮犧氏之王天下也言炮犧繼天而王為百王先首德始於木故為帝太昊
　　拾遺記以木德稱王故曰春皇其明叡照於八區是謂太昊昊者明也位居東方以含養蠢化叶於木德其音附角號曰木皇
　　白虎通古之時未有三綱六紀民人但知其母不知其父能覆前而不能覆後臥之詓詓起之吁吁饑即求食飽即棄餘茹毛飲血而衣皮葦於是伏羲仰觀象於天俯察法於地因夫婦正五行始定人道畫八卦以治天下天下伏而化之故謂之伏羲也
　　新語先聖仰觀天文俯察地理圖畫乾坤以定人道民始開悟知有父子之親君臣之義夫婦之道長幼之序於是百官立王道乃生〈○先聖蓋指伏羲〉
　　拾遺記和八風以畫八卦分六位而正六宗於時未有書契規天為圖矩地取法視五星之文分晷景之度使鬼神以致羣祠審地勢以定川岳〈易稽覽圖天地開闢五緯各在其方至伏羲氏乃合故厯以為元　易坤靈圖伏羲立九部而民易理〉
　　易乾鑿度方上古之時人民無别羣物無殊未有衣食器用之利於是伏羲乃仰觀象於天俯觀法於地中觀萬物之宜始作八卦以通神明之德以類萬物之情禮含文嘉伏羲德洽上下天應以鳥獸文章地應以河圖洛書乃則象而作易〈宋符瑞志受龍圖畫八卦所謂河出圖者也　三墳龍馬負圖蓋分五色文開五易甲象崇山天皇始畫八卦易通卦驗伏羲方牙精作易無書以畫事〉
　　易　䷀〈乾〉䷪〈夬〉䷍〈大有〉䷡〈人壯〉䷈〈小畜〉䷄〈需〉䷙〈大畜〉䷊〈泰〉
　　䷉〈履〉䷹〈兌〉䷥〈睽〉䷵〈歸姝〉䷼〈中乎〉䷻〈節〉䷨〈損〉䷒〈臨〉
　　䷌〈同人〉䷰〈革〉䷝〈離〉䷶〈豐〉䷤〈家人〉䷾〈既濟〉䷕〈賁〉䷣〈明夷〉
　　䷘〈无妄〉䷐〈隨〉䷔〈噬嗑〉䷲〈震〉䷩〈益〉䷂〈屯〉䷚〈頤〉䷗〈復〉
　　䷫〈姤〉䷛〈大過〉䷱〈鼎〉䷟〈恒〉䷸〈㢲〉䷯〈井〉䷑〈蠱〉䷭〈升〉
　　䷅〈訟〉䷮〈困〉䷿〈未濟〉䷧〈解〉䷺〈渙〉䷜〈坎〉䷃〈蒙〉䷆〈師〉
　　䷠〈遯〉䷞〈咸〉䷷〈旅〉䷽〈小過〉䷴〈斬〉䷦〈蹇〉䷳〈艮〉䷎〈謙〉
　　䷋〈否〉䷬〈咸〉䷢〈晉〉䷏〈豫〉䷓〈觀〉䷇〈比〉䷖〈剥〉䷁〈坤○此伏〉
　　〈羲氏易有畫無文所謂八卦成列因而重之為六十四卦者也諸家言重卦者或曰神農或曰文王皆非〉尸子伏羲始畫八卦列八節而化天下〈春秋内事伏羲推列三光建分八節以爻應氣凡二十四消息禍福以制吉凶〉
　　管子虙戲造六峜以迎陰陽作九九之數以合天道而天下化之
　　古史考庖犧氏作卦始有筮其後殷時巫咸善筮漢書作網罟以田漁取犧牲故天下號曰炮犧氏〈帝王世紀取犧牲以充庖厨故號庖犧氏是為犧皇　拾遺記庖者包也言包含萬象以犧牲登薦於百神民服其聖故曰庖犧亦謂伏羲變混沌之質文宓其教故曰宓犧布至德於天下元元之類莫不尊焉〉
　　尸子宓犧氏之世天下多獸故教民以獵〈古史考伏羲氏作網　潛夫論結繩為網以漁　世本芒氏作羅○伏羲臣〉
　　古史考伏羲制嫁娶以儷皮為禮〈拾遺記始嫁娶以修人道〉
　　孝經鉤命訣伏羲樂曰立基一云扶來亦曰立本世本庖羲氏作瑟五十絃瑟潔也使人清潔於心淳一於行〈楚辭注伏羲氏作瑟造駕辯之曲〉
　　史記太帝使素女鼓五十絃瑟悲帝禁不止故破其瑟為二十五絃〈○正義曰太帝謂太昊伏羲氏〉
　　拾遺記禮義文物於兹始作去巢宂之居變茹腥之食立禮教以導文造干戈以飾武絲桑為瑟均土為塤禮樂於是興矣〈古史考羲皇造布〉
　　潛夫論以龍紀故為龍師而龍名〈宋符瑞志有景龍之瑞　春秋文耀鉤伏羲作易名官〉
　　三墳命臣飛龍氏造六書命臣潛龍氏作甲厯伏制犧牛冶金成器敎民炮食易九頭為九牧因尊事為禮儀因龍出而紀官因鳳來而作樂命降龍氏倡率萬民命水龍氏平治水土命火龍氏炮治器用因居方而置城郭天下之民號曰天皇太昊伏犧有庖升龍氏本通姓氏之後也〈○三墳既以伏羲為燧人之子矣又以朱襄為飛龍氏昊英為潛龍氏又上相共工下相栢皇及栗陸赫胥昆連葛天陰康大庭混沌諸氏皆伏羲之臣而女媧為帝后此其最妄謬者不錄其辭〉論語摘輔象伏羲六佐金提主化俗鳥明主建福視默主災惡紀通為中職仲起為海陸陽侯為江海六佐出世〈河圖挺輔佐伏羲禪於伯牛鑽木作火〉
　　文子伏羲氏之王天下也枕石寢繩殺秋約冬〈○詳後〉春秋命厯序伏羲燧人始名物蟲鳥獸
　　史記泰帝興神鼎一一者一統天地萬物所繫終也〈○師古謂泰帝即太昊伏羲氏以文在黃帝之前故也〉
　　帝王世紀庖犧氏在位一百一十年崩葬南郡〈○外紀一百一十五年　山海經太皥生咸鳥咸鳥生乘釐乘釐生後照後照是始為巴人〉　女媧氏亦風姓也承庖犧制度亦蛇身人首一號女希是為女皇〈楚辭注女媧人頭蛇身一日七十化　風俗通俗説天地初開闢未有人民女媧搏黃土為人劇務力不暇供乃引繩絙泥中舉以為人故富貴賢知者黃土人也貧賤凡庸者引絙人也○荒唐〉
　　淮南子往古之時四極廢九州裂天不兼覆地不周載火爁炎而不滅水浩洋而不息猛獸食顓民鷙鳥攫老弱於是女媧鍊五色石以補蒼天斷鼇足以立四極殺黑龍以濟冀州積蘆灰以止淫水蒼天補四極正淫水涸冀州平狡蟲死顓民生背方州抱圎天和春陽夏殺秋約冬枕方寢繩陰陽之所壅沈不通者竅理之逆氣戾物傷民厚積者絶止之當此之時臥倨倨興眄眄一自以為馬一自以為牛其行蹎蹎其視瞑瞑侗然皆得其和莫知所由生浮游不知所求魍魎不知所往當此之時禽獸蝮蛇無不匿其爪牙藏其螫毒無有攫噬之心考其功烈上際九天下契黃壚名聲被後世光暉重萬物乘雷車服駕應龍驂青虬援絶瑞席蘿圖黃雲絡前白螭後奔蛇浮游消摇道鬼神登九天朝帝於靈門宓穆休於太祖之下然而不彰其功不揚其聲隠眞人之道以從天地之固然何則道德上通而智故消滅也〈○背方州以下文子以稱伏羲氏〉　伏戲女媧不設法度而以至德遺於後世何則至虛無純一而不𡁕喋苛事也
　　風俗通女媧禱祠神祈而為女媒因置昏姻〈世本隨作笙女媧作簧　帝系譜女媧命娥陵氏制都良管以一天下之音命聖氏為班管合日月星辰名曰充樂　歸藏昔女媧筮張幕枚占之曰吉昭昭九州日月代極平均土地和合四國　山海經有神十人名曰女媧之腸化為神爰處廣栗之野横道而處〉
　　帝王世紀其末有諸侯共工氏任知刑以强伯而不王〈歸藏共工人面蛇身朱髪楚辭注康囘共工氏之名〉
　　漢書祭典曰共工氏伯九域言雖有水德在火木之閒非其序也任知刑以彊故伯而不王周人□其行序故易不載〈○班氏世經蓋以共工氏在戲農之閒記言女媧末年共工氏戰而不勝觸不周之山天柱折地維缺女媧氏乃鍊五色石以補天然列子所稱共工氏怒觸不周山與顓頊爭為帝非女媧時事也　風俗通共工氏之子曰修好遠遊舟車所至足跡所逮靡不竆覽故祀以為祖神〉
　　管子共工之王水處什之七陸處什之三乘天勢以隘制天下〈○此復稱王其説異〉
　　帝王世紀女媧氏沒大庭氏王有天下次有柏皇氏中央氏栗陸氏驪連氏赫胥氏尊盧氏祝融氏混沌氏昊英氏有巢氏葛天氏陰康氏朱襄氏無懷氏皆襲庖犧之號〈○大庭以下諸氏漢書古今人表俱在伏羲以後莊子叙在伏羲之前史封禪書無懷氏亦在伏羲前故路史謂皆伏羲以前君號也惟近世偽三墳出以為皆伏羲之臣此鑿空妄説南軒曷為信之　尚書大傳大庭氏王天下五風竝異孝經鉤命訣祝融樂曰屬績〉
　　呂氏春秋昔古朱襄氏之治天下也多風而陽氣畜積萬物散解果實不成故士達作為五弦瑟以采陰氣以定羣生昔葛天氏之樂三人摻牛尾投足以歌八闋一曰載民二曰𤣥鳥三曰遂草木四曰奮五穀五曰敬天常六曰達帝功七曰依地德八曰總萬物之極昔陰康氏之始陰多滯伏而湛積水道壅塞不行其原民氣鬱閼而滯著筋骨瑟縮不達故作為舞以宣導之〈○陰康原作陶唐下文有帝堯故知此為陰康之訛〉
　　渾淪未判曚昧未分天地混其體日月含其輝八卦隱其神聖人藏其身然後廓然既變清濁乃陳二儀立而陰陽交六合拓而萬彚萌舉萬物之紛賾變動已倂包於太極之中非遞相生而轉相有也蓋自開闢以來易在天地之閒顧義蘊未宣以待聖人之興起焉唯伏羲氏為能德洽上下故天地垂文河洛獻象於是仰觀俯察因自然之象數法自然之變化則象作易以通神明類萬物而參贊位育之能事畢矣故曰變動不居周流六虛參伍以通其變遂成天地之文錯綜以極其數遂定天下之象雖其時有畫無文文即在畫之中也逮其後文王周公繫之孔子贊之人更三聖世歷三古故易之道大矣今世之稱伏羲者著在史䇿不過作甲厯制嫁娶造琴瑟敎佃漁數事而已蓋天地民物之理已備於六十四卦之中聖人猶畱不盡之藏以俟後聖之制作不然爻象具陳何以衣裳棟宇舟楫弧矢諸事猶須炎黃以下之取象也哉嗚呼至矣






　　繹史卷三



　　欽定四庫全書
　　繹史卷四　　　　　　靈壁縣知縣馬驌撰炎帝紀
　　帝王世紀炎帝神農氏姜姓也母曰任姒有蟜氏女登為少典妃遊華陽有神龍首感生炎帝人身牛首長于姜水有聖德〈春秋元命苞少典妃安登遊于華陽有神龍首感之於常羊生神子人面龍顏好耕是為神農　潛夫論赤帝魁隗身號炎帝世號神農春秋命厯序有神人名石年蒼色大眉戴玉理駕六龍出地輔號皇神農　水經注神農既誕九井自穿汲一井則衆水動〉
　　春秋元命苞神農生三辰而能言五日而能行七朝而齒具三嵗而知稼穡般戲之事
　　潛夫論代伏羲氏其德火紀故為火師而火名
　　帝王世紀繼無懷氏後以火承木位在南方主夏故謂之炎帝都于陳又徙魯又曰魁隗氏又曰連山氏又曰列山氏〈宋符瑞志炎帝有聖德致大火之瑞〉
　　白虎通古之人民皆食禽獸肉至于神農人民衆多禽獸不足於是神農因天之時分地之利制耒耜教民農作神而化之使民宜之故謂之神農也〈周書神農之時天雨粟神農遂耕而種之作陶冶斤斧為耒耜鉏耨以墾草莾然後五穀興助百果藏實　世本倕作耒耜○神農臣　禮含文嘉神農就田作耒耜天應以嘉穀地應以醴泉〉
　　新語民人食肉飲血衣皮毛至於神農以為行蟲走獸難以養民乃求可食之物嘗百草之實察酸苦之味教民食五穀
　　淮南子古者民茹草飲水采樹木之實食蠃蛖之肉時多疾病毒傷之害於是神農乃始敎民播種五穀相土地宜燥溼肥墝髙下嘗百草之滋味水泉之甘苦令民知所避就當此之時一日而遇七十毒
　　管子神農作樹五穀淇山之陽九州之民乃知穀食而天下化之〈古史考神農時民食穀釋米加燒石上而食之　孝經援神契神農耕桑得利究年受福尸子神農竝耕而王所以勸耕也　神農夫負婦戴以治天下堯曰朕之比神農猶昏之仰旦也〉
　　文子神農之法曰丈夫丁壯不耕天下有受其饑者婦人當年不織天下有受其寒者故其耕不强者無以養生其織不力者無以衣形〈○後漢書注引　呂氏春秋神農之教曰士有當年而不耕者則天下或受其饑矣女有當年而不績者則天下或受其寒矣故身親耕妻親績所以見致民利也　太𤣥經神農冬耕被服純青〉
　　管子神農之教曰一穀不登減一穀穀之法什倍二穀不登減二穀穀之法再什倍夷疏滿之無食者予之陳無種者貸之新故無什倍之賈無倍稱之民
　　本草經神農稽首再拜問於太一小子曰鑿井出泉五味煎煑口别生熟後乃食咀男女異利子識其父曾聞太古之時人壽過百無殂落之咎獨何氣使然邪太一小子曰天有九門中道最良日月行之名曰國皇字曰老人出見南方長生不死衆耀同光神農乃從其嘗藥以救人命〈述異記太原神釡岡有神農嘗藥之鼎存焉成陽山中有神農鞭藥處一名神農原藥草山山上紫陽觀世傳神農於此辨百藥中有千年龍腦捜神記神農以赭鞭鞭百草盡知其平毒寒溫之性臭味所主以播百穀故天下號神農也〉　上藥一百二十種為君主養命以應天無毒多服久服不傷人欲輕身益氣不老延年者本上經中藥一百二十種為臣主養性以應人無毒有毒斟酌其宜欲遏病補虛羸者本中經下藥一百二十五種為佐使主治病以應地多毒不可久服欲除寒熱邪氣破積聚愈病者本下經三品合三百六十五種法三百六十五度一度應一日以成一嵗〈博物志神農經曰上藥養命謂五石之鍊形六芝之延年也中藥養性謂合歡蠲忿萱草忘憂下藥治病謂大黃除實當歸止痛夫命之所以延性之所以利病之所以止當其藥應以病也違其藥失其應即怨天尤人設鬼神矣〉
　　春秋命厯序神農始立地形甄度四海遠近山川林藪所至東西九十萬里南北八十二萬里〈春秋元命苞神農世怪義生白阜圖地形脈道〉
　　帝王世紀諸侯夙沙氏叛不用命箕文諫而殺之炎帝退而修德夙沙之民自攻其君而歸炎帝〈說文古者宿沙初作煑海鹽○或云在帝魁之世　漢書太壹兵法一篇　神農兵法一篇〉
　　漢書神農之教曰有石城十仞湯池百歩帶甲百萬而無粟不能守也
　　孝經鉤命訣神農樂曰下謀一名扶持
　　說文琴禁也神農所作洞越練朱五弦〈新論神農氏為琴七絃足以通萬物而考理亂也　琴清英昔神農造琴以定神齊婬⿰去邪欲反天真者也〉
　　潛夫論日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所
　　三墳〈人皇神農氏政典〉政典曰惟天生民惟君奉天惟食䘮祭衣服教化一歸於政皇曰我惟生無德咸若古政嗟爾四方之君有官有業乃子乃父乃兄乃弟無亂於政昔二君始王未有書契結繩而治交易而生亦惟歸政昔在天皇肇修文教始畫八卦明君臣民物隂陽兵象以代結繩之政出言惟辭制器惟象動作惟變卜筮惟占天皇氏歸氣我惟代政惟若古道以立政皇曰正天時因地利惟厚於民民惟邦本食惟民天農不正食不豐民不正業不專惟民有數惟食有節惟農有教林林生人無亂政典政典曰君正一道二三凶臣正一德有常吉時正惟四亂時不植氣正惟和氣亂作厲官正惟百民正惟四色正惟五惟質惟良病正四百四藥正三百六十五過數乃亂而昏而毒道正常過政反僻刑正平過政反私祿正滿過政反侈禮正度過政反僭樂正和過政反流治正簡過政反亂喪正哀過政反遊干戈正亂過政反危市肆正貨過政反邪譏禁正非過政失用皇曰嗟爾有官有業乃子乃父乃兄乃弟咸若我辭一歸於正皇曰君相信任惟正相君俌位惟忠相官統治惟公官相代位惟勤民官撫愛惟仁官民事上惟業父無不義厥子惟孝兄無不友厥弟惟恭夫不遊妻不淫師不怠教不失刑者形也形爾身道者導也導爾志禮者制也制爾情樂者和也和爾聲政者正也正其事〈○摹古自佳〉
　　淮南子昔者神農之治天下也神不馳於胷中智不出於四域懷其仁誠之心甘雨時降五穀蕃植春生夏長秋收冬藏月省時考嵗終獻功以時嘗穀祀于明堂明堂之制有蓋而無四方風雨不能襲寒暑不能傷遷延而入之養民以公其民樸重端慤不忿爭而財足不勞形而功成因天地之資而與之和同是故嵗厲而不殺刑錯而不用法省而不煩故其化如神其地南至交阯北至幽都東至暘谷西至三危莫不聽從當此之時法寛刑緩囹圄空虛而天下一俗莫懷姦心
　　尸子神農理天下欲雨則雨五日為行雨旬為穀雨旬五日為時雨正四時之制萬物咸利故謂之神〈神農求雨書春夏雨日而不雨甲乙命為青龍又為火龍東方小童舞之丙丁不雨命為赤龍南方壯者舞之戊巳不雨命為黃龍壯者舞之庚辛不雨命為白龍又為火龍西方老人舞之壬癸不雨命為黑龍北方老人舞之如此不雨潛處闔南門置水其外開北門取人骨埋之如此不雨命巫祝而暴之如此不雨神仙積薪擊鼓而焚之　拾遺記炎帝始教民耒耜躬勤畎畆之事百穀滋阜聖德所感無不感焉神芝發其異色靈苖擢其嘉穎陸地丹蕖騈生如蓋香露滴瀝下流成池因為豢龍之圃朱草蔓衍於街衢卿雲蔚藹於叢薄築圓丘以祀朝日飾瑤堦以揖夜光奏九天之和樂百獸率舞八音克諧木石潤澤時有流雲灑液是謂霞漿服之得道後天而老有石磷之玉號曰夜明以闇投水浮而不滅當斯之時漸革庖犧之朴辨文物之用時有丹雀銜九穗禾其墜地者帝乃拾之以植於田食者老而不死採峻鍰之銅以為器峻鍰山名也下有金井白氣冠其上人升於其閒雷霆之聲在於地下井中之金柔弱可以緘縢也〉
　　莊子妸荷甘與神農同學於老龍吉神農隠几闔户晝瞑妸荷甘日中奓户而入曰老龍死矣神農隠几擁杖而起嚗然放杖而笑曰天知予僻陋慢訑故棄予而死已矣夫子無所發予之狂言而死矣夫弇堈弔聞之曰夫體道者天下之君子所繫焉今於道秋毫之端萬分未得處一焉而猶知藏其狂言而死又況夫體道者乎〈列仙傳赤松子神農時雨師也服冰玉以教神農能入火自燒随風雨上下炎帝少女追之亦得仙俱去至髙辛時復為雨師　山海經發鳩之山有鳥焉其狀如烏文首白喙赤足名曰精衞其鳴自詨是炎帝之少女名曰女娃女娃遊於東海溺而不返故為精衞常銜西山之木石以堙於東海　炎帝之妻赤水之子聽訞生炎居炎居生節竝節竝生戲器戲器生祝融祝融降處於江水生共工共工生術器術器首方顚是復土穣以處江水共工生后土后土生噎鳴噎鳴生嵗十有二　炎帝之孫伯陵伯陵同吳權之妻阿女緣婦緣婦孕三年是生鼓延殳始為侯鼓延是始為鐘為樂風有互人之國炎帝之孫名曰靈恝靈恝生互人是能上下於天○互與氐同〉
　　帝王世紀炎帝神農氏在位百二十年崩葬長沙凡八世帝承帝臨帝明帝直帝來帝哀帝楡罔〈○外紀神農在位百四十年帝臨魁八十年帝承六十年帝明四十九年帝宜四十五年帝來四十八年帝裏四十二年帝楡罔五十五年前編因之　春秋命厯序炎帝號曰大庭氏傳八世合五百二十嵗　尸子神農氏七十世有天下豈每世賢哉牧民易也〉
　　稽古農皇生而神異少知稼穡起自少典乃登帝位當其為帝也禪與代與所不可知至其功被生民澤及萬世迄于今載在祀典誠没世而不可泯也民食肉衣毛則有毒傷難給之害為之粒食以養之揉鑿耒耜利教農桑夫耕婦織則免於饑寒而享豐年樂利之休矣民有疾病夭札而無以療之則其生不遂為之鞭草嘗藥察其平毒溫寒之性以為醫方則民無沴戾災疢而登於仁夀之域矣衣食備而不通工易事則未免於匱乏積滯之患為日中之市聚其商賈平其物價交易而退各得其所則財貨通流厚生利用無不得其欲矣當其時補遂伐而武功昭夙沙歸而文德著法不煩而民服形不勞而功成風雨時節五穀蕃登政醇民樸天地和同化被四極遐邇承風一百四十年間雖其政治不少概見意必有所以不疾而速無為而成者不然三皇皆至德而帝獨以神稱何謂也哉傳十有六帝或曰八帝或曰七十世黃帝始起而代之其後世則在顓頊時為土正堯時為四岳商為阿衡周為太師其分封則齊呂申許州紀路洛血食數千載不絶猗與盛哉神農之明德遠矣












　　繹史卷四



　　欽定四庫全書
　　繹史卷五　　　　　　靈壁縣知縣馬驌撰黃帝紀
　　史記黃帝者少典之子姓公孫名曰軒轅生而神靈弱而能言幼而徇齊長而敦敏成而聰明〈帝王世紀黃帝少典之子姬姓也母曰附寶見大電繞北斗樞星照郊野感附寶孕二十四月生黃帝于壽丘長于姬水有聖德受國于有熊居軒轅之丘故因以為名又以為號　河圖握拒黃帝名軒北斗黃神之精胷文曰黃帝子　孝經鉤命訣附寶出降大靈生帝軒　拾遺記軒轅出自有熊之國母曰昊樞以戊巳之日生故以土德稱王也時有黃星之祥○五行書云以戊子日生　白虎通黃帝龍顔得天匡陽上法中宿取象文昌〉
　　鬻子黄帝十嵗知神農之非而改其政〈○今本無〉
　　史記軒轅之時神農氏世衰諸侯相侵伐㬥虐百姓而神農氏弗能征於是軒轅乃習用干戈以征不享諸侯咸來賔從而蚩尤最為㬥莫能伐炎帝欲侵陵諸侯諸侯咸歸軒轅軒轅乃修德振兵治五氣藝五種撫萬民度四方教熊羆貔貅貙虎以與炎帝戰于阪泉之野三戰然後得其志
　　帝王世紀神農氏衰黃帝修德撫民諸侯咸去神農而歸之黃帝於是乃擾馴猛獸與神農氏戰于阪泉之野三戰而克之〈○神農氏後世德衰非指炎帝之身也班固云炎帝參盧皇甫謐云帝榆罔者是〉新書炎帝者黃帝同母異父兄弟也各有天下之半黃帝行道而炎帝不聽故戰於涿鹿之野血流漂杵〈○史注引作同父母弟國語云少典生炎帝黃帝成而異德用師以相濟也賈誼書蓋本此然炎帝傳數世至末帝楡罔而亡豈猶有兄弟黃帝存哉此説未詳　歸藏黄帝與炎帝爭鬬涿鹿之野將戰筮於巫咸巫咸曰果哉而有咎○史稱克炎帝于阪泉擒蚩尤于涿鹿本兩事也而諸書多言戰炎帝涿鹿之野當是舛誤或云蚩尤亦自號炎帝〉
　　史記蚩尤作亂不用帝命於是黃帝乃徴師諸侯與蚩尤戰于涿鹿之野遂禽殺蚩尤而諸侯咸尊軒轅為天子代神農氏是為黃帝〈漢書兵形勢蚩尤二篇　尸子蚩尤作冶〉
　　帝王世紀又徵諸侯使力牧神皇直討蚩尤氏擒于涿鹿之野使應龍殺之于凶黎之丘凡五十二戰而天下大服
　　周書昔天之初　作二后乃設建典命赤帝分正二卿命蚩尤于宇少昊以臨四方司　　上天莫成之慶蚩尤乃逐帝爭于涿鹿之河九隅無遺赤帝大懾乃說于黃帝執蚩尤殺之于中冀以甲兵釋怒用大正順天思序紀于大帝用名之曰絶轡之野乃命少昊請司馬鳥師以正五帝之官故名曰質天用大成至于今不亂〈○此説炎帝命蚩尤居少昊而蚩尤攻逐炎帝黃帝乃執蚩尤殺之復别命少昊也第古書殘闕難考矣〉龍魚河圖黃帝時有蚩尤兄弟八十一人竝獸身人語銅頭鐵額食砂石子造立兵杖刀㦸大弩威振天下誅殺無道不仁慈萬民欲令黃帝行天子事黃帝仁義不能禁蚩尤黃帝仰天而歎天遣𤣥女下授黃帝兵信神符制伏蚩尤帝因使之主兵以制八方蚩尤沒後天下復擾亂黃帝遂畫蚩尤形像以威天下天下咸謂蚩尤不死八方萬邦皆為弭服〈○藝文引與史注小異　𤣥女兵法蚩尤幻變多方徵風召雨吹煙噴霧黃帝師衆大迷帝歸息太山之阿昏然憂寢王母遣使者被𤣥狐之裘以符授帝佩符既畢王母乃命九天𤣥女授帝以三宮五音隂陽之畧太乙遁甲六壬歩斗之術陰符之機靈寳五符五勝之文遂克蚩尤于中冀　黃帝攻蚩尤三年城不下得術士伍胥問之胥曰是城中之將白色商音帝之始攻得無以秋之東方行乎今帝為蒼色角音此雄軍也請以戰為帝曰為之若何曰請攻三日城必下乃設五旗五軍已具四面攻之三日城果下〉
　　歸藏蚩尤出自羊水八肱八趾疏首登九淖以伐空桑黃帝殺之於青丘作棡鼓之曲十章一曰雷震驚二曰猛虎駭三曰鷙鳥擊四曰龍媒蹀五曰靈䕫吼六曰鵰鶚爭七曰壯士奪志八曰熊羆哮㖃九曰石盪崖十曰波盪壑〈春秋元命苞蚩尤虎捲威文立兵〉
　　黃帝内傳黃帝伐蚩尤𤣥女為帝製䕫牛鼓八十面一震五百里連震三千八百里〈山海經東海中有流波山入海七千里其上有獸狀如牛蒼身而無角一足出入水則必風雨其光如日月其聲如雷其名曰䕫黃帝得之以其皮為鼔橛以雷獸之骨聲聞五百里以威天下〉　𤣥女為帝制司南車當其前記里鼓車居其右
　　古今注黃帝與蚩尤戰于涿鹿之野蚩尤作大霧兵士皆迷於是作指南車以示四方遂擒蚩尤而即帝位故後常建焉　黃帝與蚩尤戰于涿鹿之野常有五色雲氣金枝玉葉止於帝上有花葩之象故因而作華蓋也山海經蚩尤作兵伐黃帝黃帝乃令應龍攻之冀州之野應龍畜水蚩尤請風伯雨師縱大風雨黃帝乃下天女曰魃雨止遂殺蚩尤魃不得復上所居不雨叔均言之帝後置之赤水之北叔均乃為田祖魃時亡之所欲逐之者令曰神北行先除水道決通溝瀆應龍處南極殺蚩尤與夸父不得復上故下數旱旱而為應龍之狀乃得大雨
　　拾遺記昆吾山其下多赤金色如火昔黃帝伐蚩尤陳兵於此地掘深百尺猶未及泉惟見火光如星地中多丹鍊石為銅銅色青而利
　　鹽鐵論軒轅戰涿鹿殺兩曎蚩尤而為帝
　　黃帝内傳黃帝斬蚩尤蠶神獻絲乃稱織維之功拾遺記軒轅去蚩尤之凶遷其民善者於鄒屠之地遷惡者於有北之鄉其先以地名族後分為鄒氏屠氏〈山海經蚩尤所棄其桎梏是謂楓木　夸父與日逐走入日渴欲得飲飲其河渭河渭不足北飲大澤未至道渴而死棄其杖化為鄧林　皇覽蚩尤冢在東平郡壽張縣闞鄉城中高七丈民常以十月祀之有赤氣出如匹絳帛民名為蚩尤旗　肩髀冢在山陽郡鉅野縣重聚大小與闞冢等傳言黃帝與蚩尤戰于涿鹿之野黃帝殺之身體異處故别葬之〉
　　史記有土德之瑞故號黃帝
　　呂氏春秋黃帝之時天先見大螾大螻黃帝曰土氣勝土氣勝故其色尚黃其事則土〈春秋演孔圖黃帝之將興黃雲升于堂　春秋考異郵黃帝將興有黃雀赤頭立日旁帝占曰黃者土精赤者火榮雀者賞萌余當立大功乎　春秋合誠圖黃帝德冠帝位〉
　　萬機論黃帝之初養性愛民不好戰伐而四帝各以方色稱號交共謀之邊城日警介胄不釋黃帝歎曰君危於上民不安於下主失於國其臣再嫁厥疾之由非養寇邪今取民萌之上而四道亢衡逓震予師於是遂師營壘以滅四帝向令黃帝若不龍驤虎變而與俗同道則其民臣亦嫁於四帝矣
　　史記天下有不順者黃帝從而征之平者去之披山通道未嘗寧居東至于海登九山及岱宗西至于空桐登雞頭南至于江登熊湘北逐葷粥合符釡山而邑于涿鹿之阿〈帝王世紀黃帝都于涿鹿〉　遷徙往來無常處以師兵為營衛〈古史考黃帝作弩　世本揮作弓牟夷作矢　古今注短簫鐃歌軍樂也黃帝使岐伯所作也所以建武揚德風勸戰士也　劉向别録蹴踘黃帝所造本兵勢也　黃帝内傳𤣥女請帝製角二十四以警衆請帝鑄鉦鐃以擬雹之聲　漢書兵隂陽黃帝十六篇圖三卷〉
　　風后握竒經天地風雲龍虎鳥蛇四為正四為奇餘竒為握機或總稱之先出遊軍定兩端天有衡地有軸前後有衝風附于天雲附於地天衡重列各四隊前後之衝各四隊風居四維故以圓地軸單列各三隊前後之衝各三隊雲居四角故以方天居兩端地居中閒總為八陳陳訖遊軍從後躡敵或驚其左或驚其右聽音望麾以出四奇天地之前衝為虎翼風為蛇蟠圍繞之義也虎居於中張翼以進蛇居兩端向敵而蟠以應之天地之後衝為飛龍雲為鳥翔突擊之義也龍居於中張翼以進鳥掖兩端向敵而翔以應之虛實二壘皆逐天文氣𠋫山川向背利害隨時而行以正合以奇勝天地以下八重以列或曰握機望敵即引其後以犄角前列不動或合而為一因離而為八各隨師之多寡觸類而長天或圓而不動前為右後為左天地四望之屬是也天居兩端其次風其次雲左右相向是也地方布風雲各在前後衝之前天居兩端其次地居中閒兩地為比是也從布天一天二次之從布地四次於天衝後從布四風挾天地之左右天地前衝居其右後衝居其左雲居兩端虛實二壘則此是也〈○一曰握機或言首十九字風后經以下太公傳也〉論語摘輔象黃帝七輔風后受金法天老受天籙五聖受道級知命受糾俗窺紀受變復地典受州絡力墨受準斥州選舉翼佐帝德〈○力墨蓋即力牧〉
　　帝王世紀黃帝以風后配上台天老配中台五聖配下台謂之三公其餘知命規紀地典力牧常先封胡孔甲等或以為師或以為將
　　管子黃帝得六相而天地治神明至蚩尤明乎天道故使為當時大常察乎地利故使為廩者奢龍辨乎東方故使為土師祝融辨乎南方故使為司徒大封辨乎西方故使為司馬后土辨乎北方故使為李故春者土師也夏者司徒也秋者司馬也冬者李也〈尸子子貢問於孔子曰古者黃帝四面信乎孔子曰黃帝取合己者四人使治四方不謀而親不約而成大有成功此之謂四面也　春秋内事黃帝師於風后風后善於伏羲之道故推演陰陽之事○外紀云風后明乎天道管子稱蚩尤者疑誤　漢書黃帝李法曰壁壘已定穿窬不繇路是謂姦人姦人者殺〉
　　史記官名皆以雲命為雲師舉風后力牧常先大鴻以治民〈○杜預曰黃帝受命有雲瑞故百官師長皆以雲名為號縉雲氏其一官也　帝王世紀黃帝夢大風吹天下之塵垢皆去又夢人執千鈞之弩驅羊萬羣帝寤而歎曰風為號令執政者也垢去土后在也天下豈有姓風名后者哉夫千鈞之弩異力者也驅羊數萬羣能牧民為善者也天下豈有姓力名牧者哉於是依二占而求之得風后於海隅登以為相得力牧於大澤進以為將黃帝因著占夢經十一卷　漢書道家力牧二十二篇　兵陰陽封胡五篇風后十三卷圖二卷力牧十五篇鵊冶子一篇圖一卷鬼容區三卷圖一卷地典六篇○注俱云黃帝之臣　雜家孔甲盤盂二十六篇○注黃帝史〉　神農以前尚矣蓋黃帝考定星厯建立五行起消息正閏餘於是有天地神祗物類之官是謂五官各司其序不相亂也民是以能有信神是以能有明德民神異業敬而不瀆故神降之嘉生民以物享災禍不生所求不匱〈論語撰考讖黃帝受地形象天文以制官〉
　　淮南子黃帝治天下而力牧太山稽輔之以治日月之行律治陰陽之氣節四時之度正律厯之數别男女異雌雄明上下等貴賤使强不掩弱衆不暴寡人民保命而不天嵗時熟而不凶百官正而無私上下調而無尤法令明而不闇輔佐公而不阿田者不侵畔漁者不爭隈道不拾遺市不豫賈城郭不關邑無盜賊鄙旅之人相讓以財狗彘吐菽粟於路而無忿爭之心
　　史記順天地之紀幽明之占死生之說存亡之難時播百穀草木淳化鳥獸蟲蛾旁羅日月星辰水波土石金玉勞勤心力耳目節用水火材物〈拾遺記軒轅考定厯紀吹玉律正璇衡世本大撓作甲子容成作厯𨽻首作數○皆黃帝臣名黃帝内傳黃帝升為天子地獻草木述耕種之利因之以廣耕種　世本雍父作舂○黃帝臣　古史考黃帝始蒸穀為飯烹穀為粥　黃帝作釜甑〉三墳〈地皇軒轅氏政典〉皇曰嗟爾天師俌相五正百官士子農夫商人工技咸若我言政典曰國無邪教市無淫貨地無荒土官無濫士邑無游民山不童澤不涸其正道至矣正道至則官有常職民有常業父子不背恩夫婦不背情兄弟不去義禽獸不失長草木不失生政典曰方圓角直曲斜凹凸必有形遠近高下長短疾緩必有制寒暑燥溼風雨逆順必有時金木水火土石羽毛必有濟布帛桑麻觔角齒革必有用百工器用必有制聖人治天下權以聚財財以施智智以傗賢賢以俌道道以綂下下以事上上以施仁仁以保位位以制義義以俌禮禮以制情情以敦信信以一德德以明行行以崇教教以歸政政以崇化化以順性性以存命命以保生生以終夀皇曰岐伯天師爾司日月星辰陰陽厯數爾正爾考無有差貸先時者殺不及時者殺爾惟戒哉皇曰后土中正爾職山川草木蟲魚鳥獸爾掌爾察無亂田制以作田訟爾惟念哉皇曰龍東正爾分爵祿賢智爾咨爾行無掩大賢以恡財無庇惡德以私賞皇曰融南正爾平禮服祭祀爾正惟無亂國制以僭上無廢祀事以簡恭爾惟念哉皇曰大封西正爾分干戈刑法爾掌爾平皇曰大常北正爾居田制民事爾訓爾均百工惟良山川爾圖爾惟勤恭哉皇曰天師俌相五正百官士子農夫商人工技咸若我言終身於休〈○文理淺謬不必辯如士農工商衍為八字即備極庸陋矣乃其所命五官既非史記所稱復與管子錯謬〉
　　新語天下人民野居穴處未有室屋則與鳥獸同域於是黃帝乃伐木構材築作宮室上棟下宇以避風雨〈白虎通黃帝作宮室以避寒暑此宮室之始也　黃帝内傳帝既斬蚩尤因立臺榭無屋曰臺有屋曰榭○外紀云帝作合宮祀上帝布政教〉
　　管子黃帝問於伯高曰吾欲陶天下而以為一家為之有道乎伯高對曰請刈其莞而樹之吾謹逃其蚤牙則天下可陶而為一家黃帝曰若此言可得聞乎伯高對曰上有丹沙者下有黃金上有慈石者下有銅金上有陵石者下有鉛錫赤銅上有赭者下有鐵此山之見榮者也茍山之見其榮者君謹封而祭之距封十里而為一壇是則使乘者下行行者趨若犯令者罪死不赦然則與折取之遠矣修教十年而葛盧之山發而出水金從之蚩尤受而制之以為劒鎧矛㦸是嵗相兼者諸侯九雍狐之山發而出水金從之蚩尤受而制之以為雍狐之㦸芮戈是嵗相兼者諸侯十二〈○據此黃帝臣蚩尤矣河圖云黃帝伏蚩尤使主兵是也〉　黃帝之王謹逃其爪牙不利其器燒山林破增藪焚沛澤逐禽獸實以益人然後天下可得而牧也
　　古史考黃帝作車引重致逺少昊時畧加牛禹時奚仲加馬〈世本骸作服牛共鼓貨狄作舟○俱黃帝臣　拾遺記軒轅變乘桴以造舟楫〉
　　漢書黃帝作舟車以濟不通旁行天下方制萬里畫壄分州得百里之國萬區〈帝王世紀自神農以上有大九州柱州迎州神州之等黃帝以來德不及逺惟於神州之内分為九州黃帝受命風后受圖割地布九州置十二國〉
　　史記置左右大監監于萬國萬國和而鬼神山川封禪與為多焉〈論語讖軒知地利九牧倡教　拾遺記置四史以主圖籍使九州之士以統萬國九行者孝慈文信言忠恭勇義以觀天地以祠萬靈亦為九德之臣詔令百辟羣臣受德教者先列珪玉於蘭蒲席上然沈榆之香舂雜寶為屑以沈榆之膠和之為泥以塗地分别尊卑華戎之位也　易林黃帝出遊駕龍乗鳯東上太山南遊齊魯邦國咸喜〉　獲寶鼎迎日推䇿　黃帝得寶鼎宛胊問於鬼臾區鬼臾區對曰黃帝得寶鼎神策是嵗己酉朔旦冬至得天之紀終而復始於是黃帝迎日推䇿後率二十嵗復朔旦冬至凡二十推三百八十年黃帝僊登于天　封禪七十二王唯黃帝得上太山封　黃帝時封則天旱乾封　黃帝時萬諸侯而神靈之封居七千天下名山八而三在蠻夷五在中國中國華山首山太室泰山東萊此五山黃帝之所常游與神㑹黃帝且戰且學僊患百姓非其道者乃斷斬非鬼神者百餘嵗然後得與神通黃帝郊雍上帝宿三月鬼臾區號大鴻死葬雍故鴻冢是也其後黃帝接萬靈明廷明廷者甘泉也所謂寒門者谷口也〈○史載方士說多妄〉
　　論衡倉頡四目為黃帝史
　　淮南子蒼頡作書而天雨粟鬼夜哭　史皇生而能書〈世本史皇作畫○外紀曰或云倉帝名頡創文字在伏羲以前或云黃帝命倉頡為左史制字使天下義理必歸文字天下文字必歸六書　孝經援神契奎主文章蒼頡效象洛龜曜書丹青垂萠畫字○宋均注曰奎星屈曲相鈎似文字之畫蒼頡視龜而作書則河洛之應與人意所惟通矣　衞恒書勢黃帝之史沮誦蒼頡眡彼鳥迹始作書契紀綱萬事垂法立則　河圖玉版倉頡為帝南廵登陽虛之山臨于𤣥扈洛汭之水靈龜負書丹甲青文以授之　春秋元命苞倉帝史皇氏名頡姓侯岡龍顏侈哆四目靈光實有睿德生而能書及受河圖綠字於是竆天地之變仰觀奎星圓曲之勢俯察龜文鳥羽山川指掌而創文字天為雨粟鬼為夜哭龍乃濳藏治百有一十載都於陽武終葬衞之利鄉亭○此說倉頡帝號非史臣矣〉
　　拾遺記軒轅始造書契服冕垂衣故有衮龍之頌〈世本黃帝作㫋冕胡曹作冕伯余作衣裳於則作屝履○俱黃帝臣〉
　　呂氏春秋昔黃帝令伶倫作為律伶倫自大夏之西乃之阮隃之陰取竹於嶰谿之谷以生空竅厚鈞者斷兩節間其長三寸九分而吹之以為黃鍾之宮次日舍少次制十二筒以之阮隃之下聽鳯凰之鳴以别十二律其雄鳴為六雌鳴亦六以此黃鍾之宮適合黃鍾之宮皆可以生之故曰黃鍾之宮律呂之本黃帝又命伶倫與榮將鑄十二鍾以和五音以施英韶以仲春之月乙卯之日日在奎始奏之命之曰咸池〈易是類謀聖人興起不知姓名當吹律聽聲以别其姓黃帝吹律以定姓是也　世本伶倫造磬　黃帝使素女鼓瑟哀不自勝乃破為二十五絃具二均聲○史作太帝注謂伏羲也〉
　　管子黃帝以其緩急作五聲以政五鍾令其五鍾一曰青鍾大音二曰赤鍾重心三曰黃鍾灑光四曰景鍾昧其明五曰黑鍾隱其常五聲既調然後作立五行以正天時五官以正人位人與天調然後天地之美生莊子北門成問於黃帝曰帝張咸池之樂於洞庭之野吾始聞之懼復聞之怠䘚聞之而惑蕩蕩默默乃不自得帝曰女殆其然哉吾奏之以人徵之以天行之以禮義建之以太清夫至樂者先應之以人事順之以天理行之以五德應之以自然然後調理四時太和萬物四時迭起萬物循生一盛一衰文武倫經一清一濁陰陽調和流光其聲蟄蟲始作吾驚之以雷霆其䘚無尾其始無首一死一生一僨一起所常無竆而一不可待女故懼也吾又奏之以陰陽之和燭之以日月之明其聲能短能長能柔能剛變化齊一不主故常在谷滿谷在阬滿阬塗郤守神以物為量其聲揮綽其名高明是故鬼神守其幽日月星辰行其紀吾止之於有竆流之於無止子欲慮之而不能知也望之而不能見也逐之而不能及也儻然立於四虚之道倚於槁梧而吟目知竆乎所欲見力屈乎所欲逐吾旣不及已矣形充空虚乃至委蛇女委蛇故怠吾又奏之以無怠之聲調之以自然之命故若混逐叢生林樂而無形布揮而不曵幽昏而無聲動於無方居於窈冥或謂之死或謂之生或謂之實或謂之榮行流散徙不主常聲世疑之稽於聖人聖也者達於情而遂於命也天機不張而五官皆備此之謂天樂無言而心說故有焱氏為之頌曰聽之不聞其聲視之不見其形充滿天地苞裹六極女欲聽之而無接焉而故惑也樂也者始於懼懼故祟吾又次之以怠怠故遁䘚之以惑惑故愚愚故道道可載而與之俱也
　　呂氏春秋黃帝曰芒昧因天之威與元同氣　黃帝言曰聲禁重色禁重衣禁重香禁重味禁重室禁重〈漢書道家黃帝四經四篇黃帝銘六篇黃帝君臣十篇雜黃帝五十八篇　小説家黃帝説四十篇迂誕依託　七畧盤盂書者其傳言孔甲為之孔甲黃帝之史也書盤盂中為誡法或於鼎名曰銘　黄帝巾几銘予居民上搖搖恐夕不至朝惕惕恐朝不及夕競競慄慄日愼一日人莫躓于山而躓于垤〉
　　黃帝陰符經〈上篇〉觀天之道執天之行盡矣故天有五賊見之者昌五賊在心施行於天宇宙在乎手萬化生乎身天性人也人心機也立天之道以定人也天發殺機移星易宿地發殺機龍蛇起陸人發殺機天地反覆天人合發萬變定基性有巧拙可以伏藏九竅之邪在乎三要可以動静火生於木禍發必尅奸生於國時動必潰知之脩鍊謂之聖人　〈中篇〉天生天殺道之理也天地萬物之盜萬物人之盜人萬物之盜三盜既宜三才既安故曰食其時百骸理動其機萬化安人知其神之神不知不神之所以神也日月有數大小有定聖功生焉神明出焉其盜機也天下莫能見莫能知君子得之固躬小人得之輕命　〈下篇〉瞽者善聽聾者善視絶利一源用師十倍三反晝夜用師萬倍心生於物死於物機在於目天之无恩而大恩生迅雷烈風莫不蠢然至樂性愚至靜性廉天之至私用之至公禽之制在炁生者死之根死者生之根恩生於害害生於恩愚人以天地文理聖我以時物文理哲人以愚虞聖我以不愚虞聖人以竒期聖我以不奇期聖故曰沈水入火自取滅亡自然之道靜故天地萬物生天地之道浸故陰陽勝陰陽相推而變化順矣是故聖人知自然之道不可違因而制之至靜之道律厯所不能契爰有奇器是生萬象八卦甲子神機鬼藏陰陽相勝之術昭昭乎進乎象矣〈○隂符四百餘言世傳黃帝遺書也義蘊無所不包或謂兵法之鼻祖或謂道德之權輿諸子百氏悉在環域之中矣〉
　　列子黃帝書曰形動不生形而生影聲動不生聲而生響無動不生無而生有形必終者也天地終乎與我偕終終進乎不知也道終乎本無始進乎本不久有生則復於不生有形則復於無形不生者非本不生者也無形者非本無形者也生者理之必終者也終者不得不終亦如生者之不得不生而欲恒其生畫其終惑於數也精神者天之分骨骸者地之分屬天清而散屬地濁而聚精神離形各歸其眞故謂之鬼鬼歸也歸其眞宅黃帝曰精神入其門骨骸反其根我尚何存
　　新書黃帝曰道若川谷之水其出無已其行無止故服人而不為仇分人而不譐者惟其道矣故播之於天下而不忘者其惟道矣是以道高比於天道明比於日道安比於山故言之者見謂智學之者見謂賢守之者見謂信樂之者見謂仁行之者見謂聖人故惟道不可竊也不可以虛為也故黃帝職道義經天地紀人倫序萬物以信與仁為天下先然後濟東海入江内取綠圖而濟積石渉流沙登於崑崙於是還歸中國以平天下天下太平唯躬道而已
　　管子黃帝之治天下也其民不引而來不推而往不使而成不禁而止故黃帝之治也置法而不變使民安其法者也
　　淮南子黃帝治天下日月精明星辰不失其行風雨時節五穀登熟虎狼不妄噬鷙鳥不妄搏鳳凰翔於庭麒麟游於郊青龍進駕飛黃伏皁諸北儋耳之國莫不獻其貢職然猶未及虙戲氏之道也
　　尸子四夷之民有貫胸者有深目者有長肱者黃帝之德嘗致之〈宋符瑞志黃帝時南夷乘白鹿來獻鬯〉
　　韓詩外傳黃帝即位施惠承天一道修德惟仁是行宇内和平未見鳳凰惟思其象夙寐晨興乃召天老而問之曰鳳象何如天老對曰夫鳳象鴻前鱗後蛇頸而魚尾龍文而龜身燕頷而雞喙戴德負仁抱忠挾義小音金大音鼓延頸奮翼五彩備舉明動八風氣應時雨食有質飲有儀往即文始來即嘉成惟鳳為能通天祉應地靈律五音覽九德天下有道得鳳象之一則鳯過之得鳳象之二則鳳翔之得鳳象之三則鳳集之得鳯象之四則鳳春秋下之得鳳象之五則鳳沒身居之黃帝曰於戲允哉朕何敢與焉於是黃帝乃服黃衣戴黃冕致齋於宮鳯乃蔽日而至黃帝降於東階西面再拜稽首曰皇天降祉不敢不承命鳳乃止帝東園集帝梧桐食帝竹實沒身不去詩曰鳳凰于飛翽翽其羽亦集爰止〈○麗藻可作鳯賦〉
　　帝王世紀黃帝齋於中宮有大鳥雞頭鷰喙龜頸龍形麟翼魚尾狀如鶴體備五色三文成字首文曰順德背文曰信義膺文曰仁智不啄生蟲不履生草或止帝之東園或巢阿閣或鳴於庭其飲食也其雄自歌其雌自舞音如簫笙〈春秋合誠圖黃帝遊𤣥扈洛水上與大司馬容光等臨觀鳯凰銜圖置帝前帝再拜受圖　春秋緯黃帝坐𤣥扈閣鳳凰銜書致帝前其中得五始之文　尚書中𠉀帝軒提像配永修機麒麟在囿鸞鳳来儀　河圖挺輔佐黃帝修德立義天下乃治乃召天老而問焉余夢見兩龍挺白圖以授余於河之都天老曰河出龍圖洛出龜書紀帝錄列聖人之姓號興謀治太平然後鳯凰處之今鳯凰已下三百六十日矣天其授帝圖乎黃帝乃祓齋七日至於翠媯之川大鱸魚折□而至乃與天老迎之五色畢具魚汎白圖蘭葉朱文以授黃帝名曰綠圖　文心雕龍緑圖曰潬潬噅噅棼棼雉雉萬物盡化○或作與物俱化此綠圖中文也　宋符瑞志秋七月庚申天霧三日三夜晝昏黃帝以問天老力牧容成曰於公何如天老曰臣聞之國安其主好文則鳯凰居之國亂其主好武則鳯凰去之今鳯凰翔於東郊而樂之其鳴音中夷則與天相副以是觀之天有嚴教以賜帝帝勿犯也乃召史卜之龜燋史曰臣不能占也其問之聖人帝曰已問天老力牧容成矣史北面再拜曰龜不違聖智故燋霧除遊於洛水之上見大魚殺五牲以醮之天乃甚雨七日七夜魚流於海得圖書焉龍圖出河龜書出洛赤文篆字以授軒轅　尚書中候黃帝廵洛龜書赤文成字象軒〉說文解廌獸也似山牛一角古者決訟令觸不直神人以廌遺黃帝帝曰何食何處曰食薦夏處水澤冬處松栢〈宋符瑞志聖德光被羣瑞畢臻有屈軼之草生於庭佞人入朝則草指之是以佞人不敢進有景雲之瑞有赤方氣與青方氣相連赤方中有兩星青方中有一星凡三星皆黃色以天清明時見於攝提名曰景星〉帝王世紀黃帝命雷公歧伯論經脈旁通問難八十為難經教制九針著内外術經十八卷〈漢書黄帝内經十八卷外經三十七卷〉
　　内經素問〈四氣調神大論〉春三月此謂發陳天地俱生萬物以榮夜臥早起廣歩於庭被髮緩形以使志生生而勿殺予而勿奪賞而勿罰此春氣之應養生之道也逆之則傷肝夏為寒變奉長者少夏三月此謂蕃秀天地氣交萬物華實夜臥早起無厭於日使志無怒使華英成秀使氣得泄若所愛在外此夏氣之應養長之道也逆之則傷心秋為痎瘧奉收者少冬至重病秋三月此謂容平天氣以急地氣以明早臥早起與雞俱興使志安寧以緩秋刑收斂神氣使秋氣平無外其志使肺氣清此秋氣之應養收之道也逆之則傷肺冬為飱泄奉藏者少冬三月此謂閉藏水冰地坼無擾乎陽早臥晩起必待日光使志若伏若匿若有私意若已有得去寒就溫無泄皮膚使氣亟奪此冬氣之應養藏之道也逆之則傷腎春為痿厥奉生者少天氣清淨光眀者也藏德不止故不下也天明則日月不眀邪害空竅陽氣者閉塞地氣者冒明雲霧不精則上應白露不下交通不表萬物命故不施不施則名木多死惡氣不發風雨不節白露不下則菀稾不榮賊風數至㬥雨數起天地四時不相保與道相失則未央絶滅唯聖人從之故身無竒病萬物不失生氣不竭逆春氣則少陽不生肝氣内變逆夏氣則太陽不長心氣内洞逆秋氣則太隂不收肺氣焦滿逆冬氣則少隂不藏腎氣獨沈夫四時隂陽者萬物之根本也所以聖人春夏飬陽秋冬養隂以從其根故與萬物沈浮於生長之門逆其根則伐其本壞其眞矣故隂陽四時者萬物之終始也死生之本也逆之則災害生從之則苛疾不起是謂得道道者聖人行之愚者佩之從隂陽則生逆之則死從之則治逆之則亂反順為逆是謂内格是故聖人不治己病治未病不治己亂治未亂此之謂也夫病已成而後藥之亂已成而後治之譬猶渴而穿井鬭而鑄兵不亦晚乎　〈五常政大論〉黃帝問曰太虛寥廓五運廻薄衰盛不同損益相從願聞平氣何如而名何如而紀也歧伯對曰昭乎哉問也木曰敷和火曰升明土曰備化金曰審平水曰靜順帝曰其不及柰何歧伯曰木曰委和火曰伏明土曰卑監金曰從革水曰涸流帝曰太過何謂歧伯曰木曰發生火曰赫曦土曰敦阜金曰堅成水曰流衍帝曰三氣之紀願聞其候歧伯曰悉乎哉問也敷和之紀木德周行陽舒隂布五化宣平其氣端其性隨其用曲直其化生榮其類草木其政發散其候溫和其令風其藏肝肝其畏清其主目其穀麻其果李其實核其應春其蟲毛其畜犬其色蒼其養筋其病裏急支滿其味酸其音角其物中堅其數八升明之紀正陽而治德施周普五化均衡其氣高其性速其用燔灼其化蕃茂其類火其政明曜其候炎暑其令熱其藏心心其畏寒其主舌其穀麥其果杏其實絡其應夏其蟲羽其畜馬其色赤其養血其病瞤瘛其味苦其音徵其物脈其數七備化之紀氣協天休徳流四政五化齊脩其氣平其性順其用高下其化豐滿其類土其政安靜其候溽蒸其令溼其藏脾脾其畏風其主口其穀稷其果棗其實肉其應長夏其蟲倮其畜牛其色黄其養肉其病否其味甘其音宮其物膚其數五審平之紀收而不爭殺而無犯五化宣明其氣潔其性剛其用散落其化堅斂其類金其政勁肅其候清切其令燥其藏肺肺其畏熱其主鼻其穀稻其果桃其實殼其應秋其蟲介其畜雞其色白其養皮毛其病欬其味辛其音商其物外堅其數九靜順之紀藏而勿害治而善下五化咸整其氣明其性下其用沃衍其化凝堅其類水其政流演其候凝肅其令寒其藏腎腎其畏溼其主二隂其穀豆其果栗其實濡其應冬其蟲鱗其畜彘其色黑其飬骨髓其病厥其味鹹其音羽其物濡其數六故生而勿殺長而勿罰化而勿制收而勿害藏而勿抑是謂平氣委和之紀是謂勝生生氣不政化氣廼揚長氣自平收令廼早凉雨時降風雲竝興草木晚榮蒼乾凋落物秀而實膚肉内充其氣斂其用聚其動緛戾拘緩其發驚駭其藏肝其果棗李其實核殼其穀稷稻其味酸辛其色白蒼其畜犬雞其蟲毛介其主霧露淒滄其聲角商其病搖動注恐從金化也少角與判商同上角與正角同上商與正商同其病支廢癰腫瘡瘍其甘蟲邪傷肝也上宮與正宮同蕭飋肅殺則炎赫沸騰眚于三所謂復也其主飛蠧蛆雉廼為雷霆伏明之紀是謂勝長長氣不宣藏氣反布收氣自政化令廼衡寒清數舉暑令廼薄承化物生生而不長成實而稚遇化已老陽氣屈伏蟄蟲早藏其氣鬱其用㬥其動彰伏變易其發痛其藏心其果栗桃其實絡濡其穀豆稻其味苦鹹其色𤣥丹其畜馬彘其蟲羽鱗其主冰雪霜寒其聲徵羽其病昬惑悲忘從水化也少徵與少羽同上商與正商同邪傷心也凝慘凓冽則㬥雨霖霪眚於九其主驟注雷霆震驚沈霒淫雨卑監之紀是謂減化化氣不令生政獨彰長氣整雨廼愆收氣平風寒竝興草木榮美秀而不實成而粃也其氣散其用靜定其動瘍涌分潰癰腫其發濡滯其藏脾其果李栗其實濡核其穀豆麻其味酸甘其色蒼黃其畜牛犬其蟲倮毛其主飄怒振發其聲宮角其病畱滿否塞從木化也少宮與少角同上宮與正宮同上角與正角同其病飱泄邪傷脾也振拉飄揚則蒼乾散落其眚四維其主敗折虎狼清氣廼用生政廼辱從革之紀是謂折收收氣廼後生氣廼揚長化合德火政廼宣庶類以蕃其氣揚其用躁切其動鏗禁瞀厥其發欬喘其藏肺其果李杏其實殼絡其穀麻麥其味苦辛其色白丹其畜雞羊其蟲介羽其主明曜炎爍其聲商徵其病嚏欬鼽䘐從火化也少商與少徵同上商與正商同上角與正角同邪傷肺也炎光赫烈則冰雪霜雹眚於七其主鱗伏彘鼠嵗氣早至迺生大寒涸流之紀是謂反陽藏令不舉化氣廼昌長氣宣布蟄蟲不藏土潤水泉減草木條茂榮秀滿盛其氣滯其用滲泄其動堅止其發燥槁其藏腎其果棗杏其實濡肉其穀黍稷其味甘鹹其色黅𤣥其畜彘牛其蟲鱗倮其主埃鬱昬翳其聲羽宮其病痿厥堅下從土化也少羽與少宮同上宮與正宮同其病癃閟邪傷腎也埃昬驟雨則振拉摧拔眚於一其主毛顯狐狢變化不藏故乘危而行不速而至㬥虐無德災反及之微者復微甚者復甚氣之常也發生之紀是謂啟⿰土疎泄蒼氣達陽和布化陰氣廼隨生氣淳化萬物以榮其化生其氣美其政散其令條舒其動掉眩巔疾其德鳴靡啟坼其變振拉摧拔其穀麻稻其畜雞犬其果李桃其色青黃白其味酸甘辛其象春其經足厥陰少陽其藏肝脾其蟲毛介其物中堅外堅其病怒太角與上商同上徵則其氣逆其病吐利不務其德則收氣復秋氣勁切甚則肅殺清氣大至草木凋零邪廼傷肝赫曦之紀是謂蕃茂陰氣内化陽氣外榮炎暑施化物得以昌其化長其氣高其政動其令明顯其動炎灼妄擾其德暄暑鬱蒸其變炎烈沸騰其穀麥豆其畜羊彘其果杏栗其色赤白𤣥其味苦辛鹹其象夏其經手少陰太陽手厥陰少陽其藏心肺其蟲羽鱗其物脈濡其病笑瘧瘡瘍血流狂妄目赤上羽與正徵同其收齊其病痓上徵而收氣後也㬥烈其政藏氣廼復時見凝慘甚則雨水霜雹切寒邪傷心也敦阜之紀是謂廣化厚德清靜順長以盈至陰内實物化充成煙埃朦鬱見於厚土大雨時行溼氣廼用燥政廼辟其化圓其氣豐其政靜其令周備其動濡積幷稸其德柔潤重淖其變震驚飄驟崩潰其穀稷麻其畜牛犬其果棗李其色黅𤣥蒼其味甘鹹酸其象長夏其經足太陰陽明其藏脾腎其蟲倮毛其物肌核其病腹滿四支不舉大風迅至邪傷脾也堅成之紀是謂收引天氣潔地氣明陽氣隨陰治化燥行其政物以司成收氣繁布化洽不終其化成其氣削其政肅其令銳切其動㬥折瘍疰其德霧露蕭飋其變肅殺凋零其穀稻黍其畜雞馬其果桃杏其色白青丹其味辛酸苦其象秋其經手太陰陽明其藏肺肝其蟲介羽其物殼絡其病喘喝胷慿仰息上徵與正商同其生齊其病欬政暴變則名木不榮柔脆焦首長氣斯救大火流炎爍且至蔓將槁邪傷肺也流衍之紀是謂封藏寒司物化天地嚴凝藏政以布長令不揚其化凛其氣堅其政謐其令流注其動漂泄沃涌其德凝慘寒雰其變冰雪霜雹其穀豆稷其畜彘牛其果栗棗其色黑丹黅其味鹹苦甘其象冬其經足少陰太陽其藏腎心其蟲鱗倮其物濡滿其病脹上羽而長氣不化也政過則化氣大舉而埃昬氣交大雨時降邪傷腎也故曰不恒其德則所勝來復政恒其理則所勝同化此之謂也帝曰天不足西北左寒而右凉地不滿東南右熱而左溫其故何也歧伯曰陰陽之氣高下之理太少之異也東南方陽也陽者其精降於下故右熱而左溫西北方陰也陰者其精奉於上故左寒而右凉是以地有高下氣有溫凉高者氣寒下者氣熱故適寒凉者脹之溫熱者瘡下之則脹已汗之則瘡已此腠理開閉之常太少之異耳帝曰其於壽夭何如歧伯曰陰精所奉其人壽陽精所降其人夭帝曰善其病也治之柰何歧伯曰西北之氣散而寒之東南之氣收而溫之所謂同病異治也故曰氣寒氣凉治以寒凉行水漬之氣溫氣熱治以溫熱强其内守必同其氣可使平也假者反之帝曰善一州之氣生化壽夭不同其故何也歧伯曰高下之理地勢使然也崇高則陰氣治之汚下則陽氣治之陽勝者先天陰勝者後天此地理之常生化之道也帝曰其有壽夭乎歧伯曰高者其氣壽下者其氣夭地之小大異也小者小異大者大異故治病者必明天道地理隂陽更勝氣之先後人之壽夭生化之期乃可以知人之形氣矣帝曰善其嵗有不病而藏氣不應不用者何也歧伯曰天氣制之氣有所從也帝曰願䘚聞之歧伯曰少陽司天火氣下臨肺氣上從白起金用草木眚火見燔焫革金且耗大暑以行欬嚏鼽䘐鼻窒瘡瘍寒熱胕腫風行于地塵沙飛揚心痛胃脘痛厥逆鬲不通其主㬥速陽明司天燥氣下臨肝氣上從蒼起木用而立土廼眚淒滄數至木伐草萎脇痛目赤掉振鼓慄筋痿不能久立㬥熱至土廼暑陽氣鬱發小便變寒熱如瘧甚則心痛火行子槁流水不冰蟄蟲廼見太陽司天寒氣下臨心氣上從而火且明丹起金廼眚寒清時舉勝則水冰火氣高明心熱煩嗌乾善渴鼽嚏喜悲數欠熱氣妄行寒廼復霜不時降善忘甚則心痛土廼潤水豐衍寒客至沈陰化溼氣變物水飲内稸中滿不食皮𤸷肉苛筋脈不利甚則胕腫身後癰厥陰司天風氣下臨脾氣上從而土且隆黃起水廼𤯝土用革體重肌肉萎食減口爽風行太虛雲物搖動目轉耳鳴火縱其㬥地廼暑大熱消爍赤沃下蟄蟲數見流水不冰其發機速少陰司天熱氣下臨肺氣上從白起金用草木眚喘嘔寒熱嚏鼽衂鼻窒大暑流行甚則瘡瘍燔灼金爍石流地迺燥淒滄數至脇痛善太息肅殺行草木變太陰司天溼氣下臨腎氣上從黑起水變埃冒雲雨胷中不利陰痿氣大衰而不起不用當其時反腰脽痛動轉不便也厥逆地廼藏陰大寒且至蟄蟲早附心下否痛地裂冰堅少腹痛時害於食乘金則止水增味廼鹹行水減也帝曰嵗有胎孕不育治之不全何氣使然歧伯曰六氣五類有相勝制也同者盛之異者衰之此天地之道生化之常也故厥陰司天毛蟲靜羽蟲育介蟲不成在泉毛蟲育倮蟲耗羽蟲不育少陰司天羽蟲靜介蟲育毛蟲不成在泉羽蟲育介蟲耗不育太陰司天倮蟲靜鱗蟲育羽蟲不成在泉倮蟲育鱗蟲不成少陽司天羽蟲靜毛蟲育倮蟲不成在泉羽蟲育介蟲耗毛蟲不育陽明司天介蟲靜羽蟲育介蟲不成在泉介蟲育毛蟲耗羽蟲不成太陽司天鱗蟲靜倮蟲育在泉鱗蟲耗倮蟲不育諸乘所不成之運則甚也故氣主有所制嵗立有所生地氣制已勝天氣制勝已天制色地制形五類衰盛各隨其氣之所宜也故有胎孕不育治之不全此氣之常也所謂中根也根于外者亦五故生化之别有五氣五味五色五類五宜也帝曰何謂也歧伯曰根于中者命曰神機神去則機息根于外者命曰氣立氣止則化絶故各有制各有勝各有生各有成故曰不知年之所加氣之同異不足以言生化此之謂也帝曰氣始而生化氣散而有形氣布而蕃育氣終而象變其致一也然而五味所資生化有薄厚成熟有少多終始不同其故何也歧伯曰地氣制之也非天不生地不長也帝曰願聞其道歧伯曰寒熱燥溼不同其化也故少陽在泉寒毒不生其味辛其治苦酸其穀蒼丹陽明在泉溼毒不生其味酸其氣溼其治辛苦甘其穀丹素太陽在泉熱毒不生其味苦其治淡鹹其穀黅秬厥陰在泉清毒不生其味甘其治酸苦其穀蒼赤其氣專其味正少陰在泉寒毒不生其味辛其治辛苦甘其穀白丹太陰在泉燥毒不生其味鹹甘其氣熱其治甘鹹其穀黅秬化淳則鹹守氣專則辛化而俱治故曰補上下者從之治上下者逆之以所在寒熱盛衰而調之故曰上取下取内取外取以求其過能毒者以厚藥不勝毒者以薄藥此之謂也氣反者病在上取之下病在下取之上病在中傍取之治熱以寒溫而行之治寒以熱凉而行之治溫以清冷而行之治清以溫熱而行之故消之制之吐之下之補之寫之久新同法帝曰病在中而不實不堅且聚且散奈何歧伯曰悉乎哉問也無積者求其藏虚則補之藥以袪之食以隨之行水漬之和其中外可使畢已帝曰有毒無毒服有約乎歧伯曰病有久新方有大小有毒無毒固宜常制矣大毒治病十去其六常毒治病十去其七小毒治病十去其八無毒治病十去其九穀肉果菜食養盡之無使過之傷其正也不盡行復如法必先嵗氣無伐天和無盛盛無虛虛而遺人夭殃無致邪無失正絶人長命帝曰其久病者有氣從不康病去而瘠奈何歧伯曰昭乎哉聖人之問也化不可代時不可違夫經絡以通血氣以從復其不足與衆齊同養之和之靜以待時謹守其氣無使傾移其形廼彰生氣以長命曰聖王故大要曰無代化無違時必養必和待其來復此之謂也帝曰善　〈天元紀大論〉黃帝問曰天有五行御五位以生寒暑燥溼風人有五藏化五氣以生喜怒思憂恐論言五運相襲而皆治之終朞之日周而復始余已知之矣願聞其與三陰三陽之候奈何合之鬼臾區稽首再拜對曰昭乎哉問也夫五運陰陽者天地之道也萬物之紀綱變化之父母生殺之本始神明之府也可不通乎故物生謂之化物極謂之變陰陽不測謂之神神用無方謂之聖夫變化之為用也在天為𤣥在人為道在地為化化生五味道生智𤣥生神神在天為風在地為木在天為熱在地為火在天為溼在地為土在天為燥在地為金在天為寒在地為水故在天為氣在地成形形氣相感而化生萬物矣然天地者萬物之上下也左右者陰陽之道路也水火者陰陽之徵兆也金木者生成之終始也氣有多少形有盛衰上下相召而損益彰矣帝曰願聞五運之主時也何如鬼臾區曰五氣運行各終朞日非獨主時也帝曰請聞其所謂也鬼臾區曰臣積考太始天元冊文曰太虛廖廓肇基化元萬物資始五運終天布氣眞靈總統坤元九星懸朗七曜周旋曰陰曰陽曰柔曰剛幽顯既位寒暑弛張生生化化品物咸章臣斯十世此之謂也帝曰善何謂氣有多少形有盛衰鬼臾區曰陰陽之氣各有多少故曰三陰三陽也形有盛衰謂五行之治各有太過不及也故其始也有餘而往不足隨之不足而往有餘從之知迎知隨氣可與期應天為天符承嵗為嵗直三合為治帝曰上下相召奈何鬼臾區曰寒暑燥溼風火天之陰陽也三陰三陽上奉之木火土金水火地之陰陽也生長化收藏下應之天以陽生陰長地以陽殺陰藏天有陰陽地亦有陰陽木火土金水火地之陰陽也生長化收藏故陽中有陰陰中有陽所以欲知天地之陰陽者應天之氣動而不息故五嵗而右遷應地之氣靜而守位故六朞而環會動靜相召上下相臨陰陽相錯而變由生也帝曰上下周紀其有數乎鬼臾區曰天以六為節地以五為制周天氣者六朞為一備終地紀者五嵗為一周君火以明相火以位五六相合而七百二十氣為一紀凡三十嵗千四百四十氣凡六十嵗而為一周不及太過斯皆見矣帝曰夫子之言上終天氣下畢地紀可謂悉矣余願聞而藏之上以治民下以治身使百姓昭著上下和親德澤下流子孫無憂傳之後世無有終時可得聞乎鬼臾區曰至數之機廹迮以微其來可見其往可追敬之者昌慢之者亡無道行私必得天殃謹奉天道請言眞要帝曰善言始者必會於終善言近者必知其遠是以至數極而道不惑所謂明矣願夫子推而次之令有條理簡而不匱久而不絶易用難忘為之綱紀至數之要願盡聞之鬼臾區曰昭乎哉問明乎哉道如鼓之應桴響之應聲也臣聞之甲巳之嵗土運統之乙庚之嵗金運統之丙辛之嵗水運統之丁壬之嵗木運統之戊癸之嵗火運統之帝曰其於三陰三陽合之奈何鬼臾區曰子午之嵗上見少陰丑未之嵗上見太陰寅申之嵗上見少陽卯酉之嵗上見陽明辰戌之嵗上見太陽己亥之嵗上見厥陰少陰所謂標也厥陰所謂終也厥陰之上風氣主之少陰之上熱氣主之太陰之上溼氣主之少陽之上相火主之陽明之上燥氣主之太陽之上寒氣主之所謂本也是謂六元帝曰光乎哉道明乎哉論請著之玉版藏之金匱署曰天元紀〈○上古文字簡略而世傳素問一書灝煩數萬言知非軒后之舊矣然精微奥博語多至道其亦緩和摰扁之流依託以立言者乎〉
　　莊子黃帝立為天子十九年令行天下聞廣成子在於空同之上故往見之曰我聞吾子達於至道敢問至道之精吾欲取天地之精以佐五穀以養民人吾又欲官陰陽以遂羣生為之奈何廣成子曰而所欲問者物之質也而所欲官者物之殘也自而治天下雲氣不待族而雨草木不待黃而落日月之光益以荒矣而佞人之心翦翦者又奚足以語至道黃帝退捐天下築特室席白茅閒居三月復往邀之廣成子南首而臥黃帝順下風膝行而進再拜稽首而問曰聞吾子達於至道敢問治身奈何而可以長久廣成子蹷然而起曰善哉問乎來吾語汝至道至道之精窈窈冥冥至道之極昏昏默默無視無聽抱神以靜形將自正必靜必清無勞女形無搖女精乃可以長生目無所見耳無所聞心無所知女神將守形形乃長生愼女内閉女外多知為敗我為女遂於大明之上矣至彼至陽之原也為女入於窈冥之門矣至彼至隂之原也天地有官陰陽有藏愼守女身物將自壯我守其一以處其和故我修身干二百嵗矣吾形未嘗衰黃帝再拜稽首曰廣成子之謂天矣廣成子曰來予語女彼其物無竆而人皆以為終彼其物無測而人皆以為極得吾道者上為皇而下為王失吾道者上見光而下為土今夫百昌皆生於土而反於土故余將去女入無竆之門以遊無極之野吾與日月參光吾與天地為常當我緡乎逺我昏乎人其盡死而我獨存乎〈○理臻無上而行文復如神龍其卷舒變化莫測端倪東坡取此為廣成子書直可冠冕諸子矣　春秋合誠圖黃帝請問太一長生之道太一曰齋戒五丁道乃可成〉　黃帝將見大隗乎具茨之山方明為御昌㝢驂乘張若謵朋前馬昆閽滑稽後車至於襄城之野七聖皆迷無所問塗適遇牧馬童子問塗焉曰若知具茨之山乎曰然若知大隗之所存乎曰然黃帝曰異哉小童非徒知具茨之山又知大隗之所存請問為天下小童曰夫為天下者亦若此而已矣又奚事焉予少而自遊於六合之内予適有瞀病有長者教予曰若乘日之車而遊於襄城之野今予病少痊予又且復遊於六合之外夫為天下亦若此而已予又奚事焉黃帝曰夫為天下者則誠非吾子之事雖然請問為天下小童辭黃帝又問小童曰夫為天下者亦奚以異乎牧馬者哉亦去其害馬者而已矣黃帝再拜稽首稱天師而退〈符子黃帝將適昆虞之丘中路逢容成子乘翠華之蓋建日月之旗驂紫虬御雙鳥黃帝命方明遊路謂容成子曰吾將釣於一壑棲於一丘〉　知北遊於𤣥水之上登隱弅之丘而適遭無為謂焉知謂無為謂曰予欲有問乎若何思何慮則知道何處何服則安道何從何道則得道三問而無為謂不答也非不答不知答也知不得問反於白水之南登狐闋之上而睹狂屈焉知以之言也問乎狂屈狂屈曰唉予知之將語若中欲言而忘其所欲言知不得問反於帝宮見黃帝而問焉黄帝曰無思無慮始知道無處無服始安道無從無道始得道知問黄帝曰我與若知之彼與彼不知也其孰是邪黃帝曰彼無為謂眞是也狂屈似之我與汝終不近也夫知者不言言者不知故聖人行不言之教道不可致德不可至仁可為也義可虧也禮相偽也故曰失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮禮者道之華而亂之首也故曰為道者日損損之又損之以至於無為無為而無不為也今已為物也欲復歸根不亦難乎其易也其唯大人乎生也死之徒死也生之始孰知其紀人之生氣之聚也聚則為生散則為死若死生為徒吾又何患故萬物一也是其所美者為神奇其所惡者為臭腐臭腐復化為神奇神奇復化為臭腐故曰通天下一氣耳聖人故貴一知謂黃帝曰吾問無為謂無為謂不應我非不我應不知應我也吾問狂屈狂屈中欲告我而不我告非不我告中欲告而忘之也今予問乎若若知之奚故不近黃帝曰彼其眞是也以其不知也此其似之也以其忘之也予與若終不近也以其知之也狂屈聞之以黃帝為知言
　　泰壹雜子黃帝謁峨眉見天眞皇人拜之玉堂曰敢問何為三一之道皇人曰而既已君統矣又咨三一無乃朗抗乎古之聖人盍三辰立晷景封域以判邦山川以分隂陽寒暑以平嵗道執以衞衆交質以聚民備械以防姦車服以章等皆法乎天而鞠乎有形者也天地有啓閉日星有薄失治亂有運㑹隂陽有期數賢愚之蔽夀夭之質貴賤之事吉凶之故一成而不變類氣浮于上而精氣萃于下性發乎天命成乎人使聖人以為之紀是以聖人欲治天下必先身之立權以聚財葵財以施智因智以制義由義以出信仗信以著衆用衆以行仁安仁以輔道廸道以保教善教以政俗從俗以毓質崇質以恢行勤行以典禮制禮以定情原情以道性復性以一德成德以敘命和命以安生而天下自爾治萬物自爾得神志不勞而眞一定矣子以蕞爾之身而百夫之所為備故天和莫至悔吝屢庚生殺失寒暑之宜動静戾剛柔之節而貪欺終無所用無乃已浮乎黃帝乃終身弗違而天下治〈○路史引集仙録稍革其語以為雲華告禹之言中叚語同偽三墳意彼剽竊此文也按漢書神僊雜占名有泰壹雜子書〉
　　抱朴子黃帝東到青丘過風山見紫府先生受三皇内文以劾召萬神南到圓隴䕃建木觀百穀之所登採若乾之華飲丹轡之水西見中黃子受九加之方過洞庭從廣成子受自然之經北到洪隄上具茨見大隗君黃蓋童子授神芝圖還陟王屋得神丹金訣到峨嵋山見天皇眞人於玉堂　黃帝生而能言役使百靈可謂天授自然之體者也猶復不能端坐而得道故陟王屋而受丹經到鼎湖而飛流珠登崆峒而問廣成之具茨而事大隗適東岱而奉中黃入金谷而咨滑子論導養而質𤣥素二女精推歩則訪山稽力牧講占候則詢風后著體診則受歧雷審攻戰則納五音之策竆神姦則記白澤之辭相地理則書青鳥之説救傷殘則綴金冶之術故能畢該秘要竆道盡眞遂乘龍以高躋與天地乎罔極也〈○類書引多訛字今以原本校正　黃帝内經帝既與王母㑹於王屋乃鑄大鏡十二面隨月用之則鏡始於軒轅矣　軒轅本紀帝登恒山於海濵得白澤神獸能言通於萬物之情因問天下鬼神之事令寫為圖作祝邪之文以祝之　宋符瑞志澤獸黃帝時廵狩至於東海濵澤獸出能言達知萬物之精以戒於民為時除害賢君明德幽遠則来　春秋合誠圖黃帝先致白虎白狐諸神物乃下　莊子黃帝遊乎赤水之北登乎崑崙之丘而南望還歸遺其𤣥珠使知索之而不得使離朱索之而不得使喫詬索之而不得也乃使象罔象罔得之黃帝曰異哉象罔乃可以得之乎拾遺記帝使風后負書常伯荷劒旦遊洹流夕歸隂浦行萬里而一息洹流如沙塵足踐則陷其深難測大風吹沙如霧中多神龍魚鼈皆能飛翔有石蕖青色堅而甚輕從風靡靡覆其波上一莖百葉千年一花其地一名沙瀾言沙踴起而成波瀾也仙人甯封食飛魚而死二百年更生故甯先生逰沙海七言頌云青蕖灼爍千載舒百齡暫死餌飛魚則此花此魚也　列仙傳甯封子黃帝時人也為黃帝陶正有異人過之為其掌火能出五色煙久則以教封子封子積火自燒而隨煙氣上下視其灰燼猶有其骨時人共葬於甯北山故謂之甯封子焉　馬師皇者黄帝時馬醫也知馬形生死之診治之輒愈有龍下向之垂耳張口皇曰此龍有病知我能治乃鍼其脣下口中以甘草湯飲之而愈後數有疾龍出波告而求治一旦龍負皇而去　遁甲開山圖絳北有陽石山有神龍池黃帝遣雲陽先生養龍於此帝王歴代飬龍之處國有水旱不時祀池請雨　論衡滄海之中有度朔之山上有大桃木其屈蟠三千里其枝閒東北曰鬼門萬鬼所出入也上有二神人一曰神荼一曰鬱壘主閲領萬鬼惡害之鬼執以葦索而以食虎於是黃帝乃作禮以時驅之立大桃人門户畫神荼鬱壘與虎懸葦以禦凶魅有形故執以食虎　莊子逸篇游鳬問於雄黃曰逐疫出魅擊鼓呼噪何也曰黔首多疾黃帝氏立巫咸使之沐浴齋戒以通九竅鳴鼔振鐸以動其心勞形趨歩以發隂陽之氣飲酒茹蔥以通五藏擊鼔呼噪逐疫出魅黔首不知以為魅祟耳〉列子黃帝即位十有五年喜天下戴己養正命娛耳目供鼻口焦然肌色皯黣昏然五情爽惑又十有五年憂天下之不治竭聰明進智力營百姓焦然肌色皯黣昏然五情爽惑黃帝乃喟然讚曰朕之過淫矣養一已其患如此治萬物其患如此於是放萬機舎宮寢去直侍徹鐘懸減廚膳退而閒居大庭之館齋心服形三月不親政事晝寢而夢遊於華胥氏之國華胥氏之國在弇州之西台州之北不知斯齊國幾千萬里蓋非舟車足力之所及神遊而已其國無帥長自然而已其民無嗜慾自然而已不知樂生不知惡死故無夭殤不知親己不知疎物故無愛憎不知背逆不知向順故無利害都無所愛惜都無所畏忌入水不溺入火不熱斫撻無傷痛指擿無痟癢乘空如履實寢虛如處牀雲霧不硋其視雷霆不亂其聽美惡不滑其心山谷不躓其歩神行而已黃帝既寤怡然自得召天老力牧太山稽告之曰朕閒居三月齋心服形思有以養身治物之道弗獲其術疲而睡所夢若此今知至道不可以情求矣朕知之矣朕得之矣而不能以告若矣又二十有八年天下大治幾若華胥氏之國而帝登假百姓號之二百餘年不輟
　　史記黃帝二十五子其得姓者十四人黃帝居軒轅之丘而娶於西陵之女是為嫘祖嫘祖為黃帝正妃生二子其後皆有天下其一曰𤣥囂是為青陽青陽降居江水其二曰昌意降居若水昌意娶蜀山氏女曰昌僕生高陽高陽有聖德焉〈○𤣥囂青陽諸書為兩人説見下卷〉
　　帝王世紀元妃西陵氏女曰嫘祖生昌意次妃方雷氏女曰女節生青陽次妃彤魚氏女生夷鼓一名蒼林次妃嫫母班在三人之下〈○按國語夷鼓蒼林是二人漢書古今人表彤魚氏生夷鼔嫫母生蒼林不得如謐所説史云嫘祖生青陽謐云女節生青陽所見亦異也〉
　　呂氏春秋人之於色也無不知說美者而美者未必遇也故嫫母執乎黃帝黃帝曰屬女德而弗忘與女正而弗衰雖惡奚傷〈列女傳黃帝妃嫫母於四妃之班居下甚醜而最賢心每自退○藝文引　軒轅本紀黃帝納醜女號嫫母使訓宮人而有淑德奏上德之頌帝周遊行時元妃嫘祖死於道帝祭之以為祖神令次妃嫫母監護於道以時祭之因以嫫母為方相氏〉
　　史記黃帝崩葬橋山〈帝王世紀黃帝在位百年而崩年百一十嵗矣　皇覽黃帝冢在上郡橋山〉　黃帝采首山銅鑄鼎於荆山下鼎既成有龍垂胡髯下迎黃帝黃帝上騎羣臣後宮從上者七十餘人龍乃上去餘小臣不得上乃悉持龍髯龍髯拔堕墮黃帝之弓百姓仰望黃帝既上天乃抱其弓與胡髯號故後世因名其處曰鼎湖其弓曰烏號〈漢書黃帝作寶鼎三象天地人　鼎錄金華山黃帝作一鼎高一丈三尺中如十石甕像龍騰雲百神螭獸滿其中文曰眞金作鼎百神率伏　古今注世稱黃帝鍊丹於鑿硯山乃得仙乘龍上天羣臣援龍鬚鬚墜而生草曰龍鬚　帝王世紀或傳以為仙或言壽三百嵗〉　黃帝已僊上天羣臣葬其衣冠〈博物志黃帝登仙其臣左徹者削木象黃帝帥諸侯以朝之七年不還左徹乃立顓頊左徹亦仙去也　紀年帝以土德王應地裂而陟葬羣臣有左徹者感思帝德取衣冠几杖而廟饗之諸侯大夫嵗時朝焉　皇覽好道者言黃帝乘龍升雲登朝霞上至列闕倒影經過天宮〉　其孫昌意之子高陽立是為帝顓頊也〈○史不紀少昊氏説見下卷　山海經黃帝生禺𧴆禺𧴆生禺京禺京處北海禺𧴆處東海是為海神帝俊生禺號禺號生淫梁淫梁生番禺是始為舟番禺生奚仲奚仲生吉光吉光是始以木為車　有儋耳之國任姓禺號子食穀　有牛黎之國有人無骨儋耳之子　有繼無民任姓無骨子食氣魚　又有無腸之國是任姓無繼子食魚　黃帝生苖龍苖龍生融吾融吾生㺯明㺯明生白犬白犬有牝牡是為犬戎肉食有赤獸馬狀無首名曰戎宣王尸　有北狄之國黃帝之孫曰始均始均生北狄○外紀云黃帝子二十有五其得姓者十四人别為十二姓曰祁已滕箴任荀嬉姞嬛衣二姬二酉也及有虞氏有天下封帝後為侯伯者十有九焉　春秋命厯序黃帝傳十世一千五百二十嵗〉
　　炎帝之末世參盧是謂楡罔政務束急諸侯攜貳蚩尤氏是始作亂為甲兵以暴虐天下延及平民寇賊姦宄榆罔弗能正也而益侵陵諸侯諸侯皆畔爰歸黃帝黃帝少典國君之子也生而神靈修德改政習用干戈戰炎帝于阪泉禽蚩尤于涿鹿四征弗庭罔不率服諸侯尊之遂王天下蓋自太古以來以武功定天下黃帝其首稱也世之言黃帝多怪誕不經謂馴擾猛獸以戰炎帝夫猛獸惡可馴邪書曰如虎如貔如熊如羆意或軍帥武勇之號如後世之虎牙驍騎者而列子以為猛獸有人心是妄也言蚩尤者則曰銅頭鐵額八肱八趾興雲吐霧以迷軍士天遣𤣥女與魃始克制伏之彼蚩尤姜姓之諸侯非異類也亦惟恃其彊暴乘炎帝之衰阻兵稱亂如後世之竊據僭號者抑或詭異其名以愚百姓如後世之黃巾赤眉執左道以惑衆者黃帝修德撫民以仁易暴湯武之事足以徵矣奚必徵召鬼神而後克濟哉黃帝既有天下設三公六相以為輔乃造律呂正厯數作舟車通貨幣制書契奏咸池文明大備端冕垂裳而天下治矣享國百年而崩百姓謳思歴世猶不輟焉逮秦漢之際方士者流始託為神仙之説以蠱惑當世之人主謂帝得祕文内訣召致天神徧歷名山訪眞證道長生度世騎龍上升舉一切迂怪之談悉附會之黃帝故備論其事俾讀史者知所去取焉




　　繹史卷五



　　欽定四庫全書
　　繹史卷六　　　　　　靈壁縣知縣馬驌撰少皥紀
　　漢書少昊帝考德曰清清者黄帝之子清陽也是其子孫名摯立土生金故為金德天下號曰金天氏周□其樂故易不載序於行〈河圖大星如虹下流華渚女節意感生白帝朱宣　宋符瑞志帝摯少昊氏母曰女節見星如虹下流華渚既而夢接意感生少昊　帝王世紀少昊帝名摯字青陽姬姓也即圖讖所謂白帝朱宣者也故稱少昊號金天氏〉
　　拾遺記少昊以金德王母曰皇娥處璇宮而夜織或乗桴木而晝遊經歴窮桑滄茫之浦時有神童容貌絶俗稱為白帝之子即太白之精降乎水際與皇娥讌戲奏㛐姢之樂游漾㤀歸窮桑者西海之濱有孤桑之樹直上千尋葉紅椹紫萬歲一實食之後天而老帝子與皇娥泛於海上以桂枝為表結薰茅為旌刻玉為鳩置於表端言鳩知四時之𠉀故春秋傳曰司至是也今之相風此之遺象也帝子與皇娥竝坐撫桐峯梓瑟皇娥倚瑟而清歌曰天清地曠浩茫茫萬象廻薄化無方洽天蕩蕩望滄滄乗桴輕漾著日傍當其何所至窮桑心知和樂說未央俗謂遊樂之處為桑中也白帝子答歌四維八埏𦕈難極驅光逐影窮水域璇宮夜靜當軒織桐峯文梓千尋直伐梓作器成琴瑟清歌流暢樂難極滄湄海浦來棲息及皇娥生少昊號曰竆桑氏亦曰桑丘氏〈○帝子聖母而有桑中之戲清歌七言乃見軒皇之世乎子年之妄極矣〉
　　帝王世紀少昊帝是為𤣥囂降居江水有聖德邑于竆桑以登帝位都曲阜故或謂之窮桑〈○公羊疏云依八代記少昊十二而冠〉
　　古史考少昊以金德王故號金天氏或曰宗師太皥之道故曰少皥　少昊之樂曰九淵
　　漢書世經春秋昭公十七年郯子來朝傳曰昭子問少昊氏鳥名何故對曰吾祖也我知之矣昔者黄帝氏以雲紀故為雲師而雲名炎帝氏以火紀故為火師而火名共工氏以水紀故為水師而水名太昊氏以龍紀故為龍師而龍名我髙祖少昊摰之立也鳯鳥適至故紀於鳥為鳥師而鳥名言郯子據少昊受黄帝黄帝受炎帝炎帝受共工共工受太昊故先言黄帝上及太昊稽之於易炮犧神農黄帝相繼之世可知〈宋符瑞志登帝位有鳯凰之瑞○杜氏左傳注云鳯鳥知天時故以名厯正之官𤣥鳥以春分來秋分去伯趙以夏至鳴冬至止青鳥以立春鳴立夏止丹鳥以立秋來立冬去上四鳥皆𠩵正之屬宮祝鳩孝故為司徒主教民鴡鳩鷙而有别故為司馬主法制鳴鳩平均故為司空平水土爽鳩鷙故為司宼主盗賊鶻鳩春來冬去故為司事雉有五種西方曰鷷雉東方曰鶅雉南方曰翟雉北方曰鵗雉伊洛之南曰翬雉扈有九種春扈鳻鶞夏扈竊𤣥秋扈竊藍冬扈竊黄棘扈竊丹行扈唶唶霄扈嘖嘖桑扈竊脂老扈鷃鷃以九扈為九農之號各隨其宜以教民事〉拾遺記少昊以主西方一號金天氏亦曰金竆氏時有五鳯隨方之色集於帝庭因曰鳯鳥氏金鳴於山銀湧於地或如龜蛇之狀乍似人鬼之形有水屈曲亦如龍鳯之狀有山盤紆亦如屈龍之勢故有龍山龜山鳯水之目也亦因以為姓末代為龍丘氏蛇丘氏
　　尸子少昊金天氏邑於窮桑日五色下照窮桑
　　田俅子少昊都于曲阜鞬鞮毛人獻其羽裘　赤燕一羽飛集少昊氏之户遺其丹書
　　帝王世紀在位百年而崩〈○外紀在位八十四年壽百歲　紀年或曰名清不居帝位帥鳥師居西方以鳥紀官　春秋命厯序少昊傳八世　山海經少昊生倍伐倍伐處緡淵　少昊生般般是始為弓矢　有人一目當面中生一曰是威姓少昊之子食黍　東海之外大壑少昊之國少昊孺帝顓頊於此棄其琴瑟〉
　　史記本紀曰黄帝之子曰𤣥嚻是為青陽青陽降居江水不得在位是不然青陽與𤣥嚻皆黄帝之子非一人也青陽即少昊氏也少昊之居西方蓋在蚩尤既滅之時其登帝位也乃在黄帝升遐之後何以明之周書曰帝執蚩尤殺之于中冀乃命少昊請司馬鳥師以正五帝之官故名曰質質即少昊之名摯是也摯有盛德嗣位為帝都于曲阜曲阜非西方也明矣紀年曰少昊不居帝位帥鳥師居西方以鳥紀官是又不然命官天子之事也方少昊之宅西所任者侯伯之職所司者一方之治及其立為帝也鳯鳥適至始因之以紀官使少昊而終於西方將已亦在雲師雲名之列又何由鳩雉扈農設官備物哉周書所稱亦未可盡據矣古史考曰宗師太昊之道故曰少昊是又不然少昊其初立國之名也猶堯之為唐舜之為虞三代之為夏商周皆先有其號及有天下因而不改豈其黄帝之子作述一堂乃近舎軒后之法逺修戲皇之道哉問者曰少昊之為帝信矣然則五帝徳何以不載曰帝德因宰我之問而及之也少昊纘緒承家德協黄帝是以宰我未問孔子亦不言非謂其不帝也然則繫辭何以不序曰易序伏羲氏以來制作之君少昊顓頊帝嚳皆無所制作故統言黄帝堯舜略不備舉非謂其皆不帝也史見𤣥嚻之降處江水也則以為青陽不帝紀年見少昊之以鳥名官也則以為帥鳥師居西方世紀見少昊為金行之帝也則以為𤣥嚻自江水登帝位是皆怳忽不得其實故備論焉以為五帝之首
　　繹史卷六
<史部,紀事本末類,繹史>



　　欽定四庫全書
　　繹史卷七　　　　　　靈壁縣知縣馬驌撰髙陽紀
　　大戴禮記黄帝產昌意昌意産髙陽是為帝顓頊昌意娶於蜀山氏蜀山氏之子謂之昌濮氏産顓頊〈山海經黄帝妻雷祖生昌意昌意降處若水生韓流韓流擢首謹耳人面豕喙麟身渠股豚止取淖子曰阿女生顓頊○韓流或作乾荒〉
　　帝王世紀帝顓頊髙陽氏黄帝之孫昌意之子姬姓也母曰景僕蜀山氏女為昌意正妃謂之女樞金天氏之末女樞生顓頊於若水〈詩含神霧瑶光如蜺貫月正白感女樞生顓頊　宋符瑞志女樞見瑶光之星貫月如虹感己於幽房之宮生顓頊於若水首戴干戈有聖德　白虎通顓頊戴午是謂清明發節移度盖象招瑶　潛夫論赤帝顓頊其相駢幹○新論作骿骭　拾遺記昌意出河濱遇黒龍負𤣥玉圖時有一老叟謂昌意云生子必叶水德而王至十年顓頊生手有文如龍亦有玉圖之象其夜昌意仰視天北辰下化為老叟〉昌意雖黄帝之嫡以徳劣降居若水為諸侯及顓頊生十年而佐少昊二十而登帝位
　　呂氏春秋嘗得學黄帝之所以誨顓頊矣爰有大圜在上大矩在下汝能法之為民父母
　　鬻子昔者帝顓頊年十五而佐黄帝二十而治天下其治天下也上縁黄帝之道而行之學黄帝之道而常之帝王世紀平九黎之亂以水事紀官南正重司天以屬神北正黎司地以屬民於是民神不雜萬物有序始都竆桑徙商丘
　　漢書顓頊帝春秋外傳曰少昊之衰九黎亂德顓頊受之廼命重黎蒼林昌意之子也金生水故為水德天下號曰高陽氏周□其樂故易不載序於行
　　古史考顓帝以孟春正月為元其時正朔立春五星㑹于天歴營室天曰作時地曰作昌人曰作樂鳥獸萬物莫不應和故顓帝聖人為歴宗也
　　呂氏春秋帝顓頊生自若水實處空桑乃登為帝惟天之合正風乃行其音若熙熙淒淒鏘鏘帝顓頊好其音乃令飛龍作效八風之音命之曰承雲以祭上帝乃令鱓先為樂倡鱓乃偃浸以其尾鼓其腹其音英〈帝王世紀命飛龍效八風之音作樂五英以祭上帝　樂緯顓頊之樂曰五莖〉
　　新書帝顓頊曰至道不可過也至義不可易也是故以後者復迹也故上縁黄帝之道而行之學黄帝之道而賞之加而弗損天下亦平也　顓頊曰功莫美於去惡而為善罪莫大於去善而為惡故非吾善善而已也善縁善也非惡惡而已也惡緣惡也吾日慎一日其此已也
　　淮南子帝顓頊之法婦人不辟男子於路者拂之於四達之衢
　　史記帝顓頊髙陽者黄帝之孫而昌意之子也靜淵以有謀疏通而知事養材以任地載時以象天依鬼神以制義治氣以教化潔誠以祭祀北至于幽陵南至于交阯西至于流沙東至于蟠木動靜之物小大之神日月所照莫不砥屬〈真誥顓頊父君弱水之鄉頊身陶七河之津是為𤣥黄也仗萬靈以信順監衆神以導物役御百氣召致雷電於是乗結元之輦周旋八外諸有洞臺之山隂宮之丘皆移安息之石封而鎮之鑄羽山之銅為寶鼎各獻以一於洞山神峯不獨句曲一山而已　拾遺記顓頊居位竒祥衆祉莫不總集不稟正朔者越山航海而皆至也帝乃揖四方之靈羣后執珪以禮百辟各有班序受文德者錫以鐘磬受武德者錫以干戈有浮金之鐘沈明之磬以羽毛拂之則聲振百里石浮於水上如萍藻之輕取以為磬不加磨琢及朝萬國之時乃奏含英之樂其音清密落雲閒之羽鯨鯢游湧海水恬波有曵影之劍騰空而舒若四方有兵此劍則飛起指其方則尅伐未用之時常於匣衷如龍虎之吟　溟海之北有勃鞮之國人皆衣羽毛無翼而飛日中無影夀千嵗食以黑河水藻飲以隂山桂脂慿風而翔乗波而至中國氣暄羽毛之衣稍稍自落帝乃更以文豹為飾獻黑玉之環色如淳漆貢𤣥駒千疋帝以駕鐡輪騁勞殊鄉絶域其人依風泛黑河以旋其國也　博物志䝉雙民昔髙陽氏有同産而為夫婦帝放之此野相抱而死神鳥以不死草覆之七年男女皆活同頸二頭四手是䝉雙民　拾遺記闇河之北有紫桂成林其實如棗羣仙餌焉韓終採藥四言詩曰闇河之桂實大如棗得而食之後天不老〉
　　帝王世紀顓頊在位七十八年年九十八歲歲在鶉火而崩葬東郡頓丘廣陽里〈皇覽顓頊冢在東郡濮陽頓丘城門外廣陽里中　山海經漢水出鮒魚之山帝顓頊葬于陽九嬪葬于隂四蛇衛之　大荒之中河水之閒附禺之山帝顓頊與九嬪葬焉爰有⿰久文貝離瑜鸞鳥鳯鳥大物小物有青鳥琅鳥𤣥鳥黄鳥虎豹熊羆黄蛇視肉璿瑰瑶碧皆出衛於山〉
　　史記帝顓頊生子曰竆蟬顓頊崩而𤣥囂之孫髙辛立是為帝嚳〈春秋命厯序顓頊即髙陽氏傳二十世三百五十嵗或云傳十世〉
　　大戴禮記顓頊產老童老童產重黎及吳囘吳囘氏產陸終陸終氏娶於鬼方氏産六子孕而不粥三年啓其左脅六人出焉其一曰樊是為昆吾其二曰惠連是為參胡其三曰籛是為彭祖其四曰萊言是為云鄶人其五曰安是為曹姓其六曰季連是為芈姓昆吾者衛氏也參胡者韓氏也彭祖者彭氏也云鄶人者鄭氏也曹姓者邾氏也季連者楚氏也〈史記髙陽生稱稱生卷章卷章生重黎吳回吳囬生陸終陸終生子六人坼剖而產焉其長一曰昆吾二曰參胡三曰彭祖四曰㑹人五曰曹姓六曰季連芊姓楚其後也昆吾氏夏之時嘗為侯伯桀之時湯滅之彭祖氏殷之時嘗為侯伯殷之末世滅彭祖氏　風俗通陸終娶于鬼方氏是謂女嬇蓋孕而三年不育啓其左脅三人出焉啓其右脅三人又出焉　山海經顓頊生老童老童生祝融祝融生太子長琴是處揺山始作樂風顓頊生老童老童生重及黎帝令重獻上天令黎卬下地下地是生噎處於西極以行日月星辰之行次有人名曰吳回奇左是無右臂　世本彭祖姓籛名鏗在商為守藏史在周為柱下史年八百歲○論語疏引神仙傳彭祖者顓頊之𤣥孫也殷末已七百六十七嵗而不衰老少好恬静不䘏世務不營名譽不飾車服唯以養生治身為事王令采女問道於彭祖彭祖曰欲舉形登天上補仙官當用金丹其次當愛養精神服藥草可以長生吾遺腹而生三歲而失母遇犬戎之亂流離西域百有餘年加以少枯喪四十九妻失五十四子數遭憂患和氣折傷恐不度世乃去不知所之其後七十餘年聞人於流沙之國西見之○文多不具録　列仙傳彭祖帝顓頊之孫陸終氏之中子歴夏至殷末八百餘歲常食桂芝善導引行氣歴陽有彭祖仙室前世禱請風雨莫不輒應　易林彭祖九子據德不殆南山松栢長受嘉福　楚辭注彭鏗好和滋味善斟雉羮能事帝堯帝堯美而饗食之以夀考彭祖至八百嵗猶自悔不夀恨枕髙而眠逺也○莊子注云杖晚而唾逺山海經有國名曰淑士顓頊之子　有人焉三面是顓頊之子三面一臂三面之人不死　有國曰顓頊生伯服食黍　有季禺之國顓頊之子食黍　有國曰中䡢顓頊之子食黍　有叔歜國顓頊之子黍食使四鳥虎豹熊羆　有人有翼名曰苖民顓頊生驩頭驩頭生苖民釐姓食肉○按驩兜苖民傳不言父子亦非髙陽之後此疑脫誤　捜神記昔顓頊氏有三子死而為疫鬼一居江水為瘧鬼一居若水為魍魎鬼一居人宮室善驚人小児為小鬼於是正歲命方相氏帥肆儺以驅疫鬼〉
　　顓頊黄帝之孫而少昊氏兄弟之子也據史則嗣黄帝而立據世紀則繼少昊而立少昊一代既不可泯則世紀為可信乎然史之失在於輕信而多疎世紀之失在於牽合而附㑹顓頊之佐黄帝與黄帝之誨顓頊見於鬻子呂覽皆近古之書也世紀牽於二十登位之說則謂其生於金天末年十年而佐少昊如以鬻子未可信將二十治天下之言亦竝可廢胡為兩岐其說吾不能為之解也最難知者帝王之譜系最無徴者上世之年紀史叙昌意於𤣥嚻之下何由知其為黄帝之嫡昌意降處若水亦猶帝摰嗣位堯受唐封封建之來久矣何由知其徳之劣史自三代以上止表其世共和以下始紀其年年固有不可强知也必以顓頊為在位七十八年年九十八歲則不得不就二十而曲為之說此皇甫氏之蔽也然則顓頊之年果若何曰是固不可知也抑嘗考之黄帝在位已百年矣少昊嗣之未必復有八十四年之久或者顓頊及見黄帝由此登庸任治其治天下惡知不在軒昊之時舜禹之功成於唐世奚必二十而登帝位哉帝之有天下也其道則縁乎黄帝其功則在乎為善而去惡其徳静淵疏通其治象天任地其法男女有别命官以民事而五正咸得其職平九黎之亂命重黎絶地天通神人無復雜糅民用安生休祥滋至化被四海莫不砥屬以斗杓建寅為厯元四時以正五星聚室萬物應和後世法而行之久無差違也作承雲之樂隂陽以調用享上帝敻乎承五運之終立帝徳之極載在傳記者歴歴可考如此至其登位之蚤晚享年之多寡姑闕疑焉











　　繹史卷七



　　欽定四庫全書
　　繹史卷八　　　　　　靈壁縣知縣馬驌撰髙辛紀
　　史記帝嚳髙辛者黄帝之曾孫也髙辛父曰蟜極蟜極父曰𤣥囂𤣥囂父曰黄帝自𤣥囂與蟜極皆不得在位至髙辛即帝位髙辛於顓頊為族子
　　大戴禮記黄帝産𤣥囂𤣥囂産蟜極蟜極産髙辛是為帝嚳〈白虎通帝嚳駢齒上法月參康度成紀取理陰陽春秋元命苞帝嚳戴干是謂清明○新論作戴肩帝王紀云嚳母無聞焉〉
　　帝王世紀帝嚳髙辛氏姬姓也其母生見其神異自言其名曰夋齠齔有聖徳年十五而佐顓頊三十登帝位都亳
　　鬻子昔者帝嚳年十五而佐帝顓頊三十而治天下其治天下也上緣黄帝之道而明之學帝顓頊之道而行之
　　新書帝嚳曰緣道者之辭而學為已緣巧者之事而學為巧行仁者之操而學為仁也故節仁之器以修其躬而身專其美矣故上緣黄帝之道而明之學帝顓頊之道而行之而天下亦平也　帝嚳曰徳莫髙於博愛人而政莫髙於博利人故政莫大於信治莫大於仁吾慎此而已也〈尚書璇璣鈐帝嚳以上朴略有象難傳〉
　　帝王世紀以人事紀官故以勾芒為木正祝融為火正蓐收為金正𤣥冥為水正后土為土正是五行之官分職而治諸侯於是化被天下
　　史記重黎為帝嚳髙辛居火正甚有功能光融天下帝嚳命曰祝融共工氏作亂帝嚳使重黎誅之而不盡帝乃以庚寅日誅重黎而以其弟吳囘為重黎後復居火正為祝融
　　漢書帝嚳春秋外傳曰顓頊之所建帝嚳受之清陽𤣥囂之孫也水生木故為木徳天下號曰髙辛氏周□其樂故易不載周人禘之
　　史記髙辛生而神靈自言其名普施利物不於其身聰以知逺明以察微順天之義知民之急仁而威恵而信修身而天下服取地之財而節用之撫敎萬民而利誨之歴日月而迎送之明鬼神而敬事之其色郁郁其徳嶷嶷其動也時其服也士帝嚳溉執中而徧天下日月所照風雨所至莫不從服〈潛夫論帝嚳代顓頊氏其號髙辛厥質神靈德行祇肅迎送日月順天之則能敘三辰以周民作樂六英〉
　　呂氏春秋帝嚳命咸黑作為聲歌九招六列六英有倕作為鼙鼓鐘磬吹苓管壎箎鞀椎鐘帝嚳乃令人抃或鼓鼙擊鐘磬吹苓展管箎因令鳳鳥天翟舞之帝嚳大喜乃以康帝德〈帝王世紀作樂六莖以康帝德　宋符瑞志使鼔人拊鞞鼔擊鐘磬鳳凰鼓翼而舞　樂緯帝嚳之樂曰六英〉
　　𤣥中記髙辛時犬戎為亂帝曰有討之者妻以美女封三百戸帝之狗曰槃瓠去三月而殺犬戎以其首來帝以女妻之不可敎訓浮之會稽東海中得地三百里封之生男為狗女為美人是為犬封氏〈搜神記髙辛氏有老婦人居於王宫得耳疾醫為桃治出頂蟲大如繭婦人置於瓠籬覆之以盤俄化為犬因名盤瓠時戎吳强盛數侵邉境乃募天下有能得戎吳將軍首者購金千斤封邑萬戸又賜以少女後盤瓠銜得一頭将造王闕王診視之即是戎吳少女聞之啓曰盤瓠為國除害此天命使然不可以女子而負約於天下從之盤瓠将女上南山入谷止於石室之中蓋經三年産六男六女自相配偶後母歸以語王王遣使迎諸男女衣服褊褳言語侏𠌯飲食蹲踞好山惡都王順其意賜以名山廣澤號曰蠻夷故世稱赤髀横裙盤瓠子孫　拾遺記有丹丘之國獻碼碯甕以盛甘露帝德所洽被於殊方以露充於㕑也碼碯石類也南方者為之勝今善别馬者死則破其腦視之其色如血者則日行萬里能騰空飛腦色黄日行千里腦色青者嘶聞數百里腦色黒者入水毛鬛不濡日行五百里腦色白者多力而怒今為器多用赤色若是人工所制者多不成器亦殊朴拙其國人聼馬鳴則别其腦色丹丘之地有夜乂駒跋之鬼能以赤馬腦為瓶盂及樂器皆精妙輕麗中國人有用者則魑魅不能逢之〉世本帝嚳卜其四妃之子皆有天下元妃有邰氏之女曰姜嫄生后稷次妃有娀氏之女曰簡狄生契次妃陳酆氏之女曰慶都生帝堯次妃訾陬氏之女曰常儀生帝摯〈○大戴禮記陳酆作陳隆訾陬作陬訾帝王世紀又作娵訾〉
　　史記帝嚳娶陳鋒氏女生放勛娶娵訾氏女生摯帝嚳崩而摯代立
　　帝王世紀帝嚳在位七十年年百五歲而崩𦵏東郡頓丘廣陽里〈春秋命厯序帝嚳傳十世　皇覽帝嚳冢在東郡濮陽頓丘城南臺陰野中　山海經有女子方浴月帝俊妻常羲生月十有二此始浴之　有羲和之國有女子名曰羲和方浴日於甘淵羲和者帝俊之妻生十日　有司幽之國帝俊生晏龍晏龍生司幽司幽生思士不妻思女不夫食黍食獸是使四鳥帝俊生晏龍晏龍是為琴瑟帝俊有子八人是始為歌舞○帝嚳名夋山海經稱帝俊是也然亦有非帝嚳者未詳其說　拾遺記帝嚳之妃鄒屠氏之女也女行不踐地常履風雲游於伊洛帝乃期焉納以為妃妃常夢吞日則生一子凡經八夢則生八子世謂之八神亦謂八翼翼明也亦謂八英亦謂八力言其神力英明翼成萬象億兆流其神睿焉〉
　　史記帝摯立不善崩而弟放勛立是為帝堯
　　帝王世紀帝摯之母於四人中班最在下而摯於兄弟最長得登帝位封異母弟放勛為唐侯摯在位九年政微弱而唐侯徳盛諸侯歸之摯服其義乃率羣臣造唐而致禪唐侯自知有天命乃受帝禪乃封摯於髙辛〈○綱目前編云摯荒淫無度諸侯廢之而推尊堯為天子按帝摯或崩或禪或廢諸説各不同也〉
　　帝嚳髙辛氏黄帝之曽孫顓頊之族子也生而神靈嗣髙陽氏為天子其嗣天子者以賢立也五帝之世以公天下為心非至德不足以治天下非得至德之人不敢授以天下是以髙辛髙陽咸起支封又必試以官職故髙陽十五而佐黄帝髙辛亦十五而佐髙陽詢事考言乃登大位故曰五帝官天下官天下者以天下為公器惟賢是擇近不嫌於傳子黄帝少昊是已外不妨於異姓堯舜是已少昊之後無足嗣帝位者而顓頊有至德顓頊之後無足嗣帝位者而嚳有至德有至德者登大位皆以其賢也非以其親也顓頊之所建帝嚳受之聰明祗肅普施利物順天取地節用愛民德化四訖享國七十年帝摯嗣立未久而崩而陶唐氏作矣然竊有疑焉記稱帝嚳四妃之子以嫡也則莫如立后稷以賢則堯稷契皆其人也不立嫡與賢而立摯豈嚳無知子之明有愛憎之私乎非所以論嚳也或稱摯荒淫諸侯廢之或稱唐侯盛德摯微弱而禪焉若是則堯有利天下之心諸侯擅廢立之權尤非所以論堯也史記本紀但曰摯立不善崩而已所謂不善者徳不類邪政不理邪民不從邪抑如書所謂有疾弗豫傳所謂弱足不良者邪荒滛微弱皆後世揣摩之言摯之賢不肖未可以臆度也意者帝嚳之子摯最居長當如世紀所説既而享年不永兄終弟及外紀曰帝堯年十六即天子位然則帝嚳之崩堯方七嵗故不立堯而立摯殆以此與










　　繹史卷八



　　欽定四庫全書
　　繹史卷九　　　　　　靈壁縣知縣馬驌撰陶唐紀
　　大戴禮記帝嚳産放勲是為帝堯
　　帝王世紀帝堯陶唐氏祁姓也母慶都孕十四月而生堯於丹陵名曰放勲鳥庭荷勝眉有八采豐下鋭上或從母姓伊氏〈春秋合誠圖堯母慶都蓋大帝之女生於斗維之野常在三河東南天大雷電有血流潤大石之中生慶都長大形象大帝常有黄雲覆蓋之蔑食不饑年二十寄伊長孺家無夫出觀三河奄然陰風赤龍與慶都合有娠而生堯　宋符瑞志慶都觀於三河常有龍隨之一旦龍負圖而至其文要曰亦受天祐眉八彩鬢髪長七尺二寸面鋭上豐下足履翼宿既而陰風四合赤龍感之孕十四月而生堯於丹陵其狀如圖　帝堯碑赤龍負圖出慶都讀之云赤受天運其下圖人衣赤衣鬢鬚尺餘長七尺二寸兑下豐上足履翼星題曰赤帝起成天下寶　其先出自塊隗翼火之精有神龍首出於常羊慶都交之生伊堯不與凡䓁龍顔日角眉八彩謖自侯伯游於𤣥河龍龜負銜投鈴授與然後受命　淮南子堯眉八彩九竅通洞而公正無私一言而萬民齊　春秋元命苞堯眉八采是謂通明厯象日月璇璣玉衡　尚書大傳堯八眉八者如八字也〉　年十五而佐帝摯受封於唐為諸侯身長十尺甞夢天而上之故二十而登帝位都平陽
　　書曰若稽古帝堯曰放勲欽明文思安安允恭克讓光被四表格于上下克明俊徳以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協和萬邦黎民於變時雍
　　史記帝堯者放勲其仁如天其知如神就之如日望之如雲富而不驕貴而不舒黄收純衣彤車乗白馬能明馴德以親九族九族既睦便章百姓百姓昭明合和萬國
　　淮南子堯之有天下也非貪萬民之富而安人主之位也以為百姓力征强陵弱衆暴寡於是堯乃身服節儉之行而明相愛之仁以和輯之是故茅茨不翦采椽不斷大路不畫越席不緣大羮不和粢食不毇廵狩行敎勤勞天下周流五嶽豈其奉養不足樂哉舉天下而以為社稷非有利焉年衰志憫舉天下而傳之舜猶却行而脱蹝也　所以樂為人主者以其窮耳目之欲而適躬體之便也今髙臺層榭人之所麗也而堯樸桷不斲素題不枅珍怪竒味人之所美也而堯糲粢之飯藜藿之羮文繡⿰犭？ -- 狐白人之所好也而堯布衣揜形鹿裘御寒養性之具不加厚而增之以任重之憂故舉天下而傳之於舜若釋重負然〈尸子人之言君天下者瑶臺九纍而堯白屋黻衣九種而堯大布宫中三市而堯鶉居糲飯菜粥騏驎青龍而堯素車𤣥駒六韜帝堯王天下之時金銀珠玉不飾錦繡文綺不衣奇怪珍異不視玩好之器不寶滛佚之樂不聽宫垣屋室不堊甍桷椽楹不斲茆茨徧庭不翦鹿裘禦寒布衣掩形糲梁之飯藜藿之羮不以役作之故害民耕織之時削心約志從事乎無為吏忠正奉法者尊其位廉潔愛人者厚其祿民有孝慈者愛敬之盡力農桑者慰勉之旌别淑慝表其門閭平心正節以法度禁邪偽所憎者有功必賞所愛者有罪必罰存養天下鰥寡孤獨賑贍禍亡之家其自奉也甚薄其賦役也甚寡故萬民富樂而無饑寒之色百姓戴其君如日月親其君如父母〉
　　書乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時分命羲仲宅嵎夷曰暘谷寅賔出日平秩東作日中星鳥以殷仲春厥民析鳥獸孳尾申命羲叔宅南交平秩南訛敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虛以殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鳥獸氄毛帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以閏月定四時成歲允釐百工庶績咸熙〈論衡堯候四時之中命羲和察四星以占時氣　山海經注羲和蓋天地始生主日月者也故啟筮曰空桑之蒼蒼八極之既張乃有夫羲和是主日月職出入以為晦明又曰瞻彼上天一明一晦有夫羲和之子出于陽谷故堯因此而立羲和之官以主四時其後世遂為此國　春秋文曜鉤唐堯即位羲和立象儀　尸子造厯數者羲和子也〉
　　古今注堯設誹謗之木今之華表木也以横木交柱頭狀若花也形似桔橰大路交衢悉施焉或謂之表木以表王者納諫也亦以表識衢路也〈帝王世紀堯置敢諌之鼔　淮南子堯置敢諌之鼔舜立誹謗之木　尸子堯立誹謗木　吕氏春秋堯有欲諌之鼔○晉張紘云堯舜立敢諌之鼔三王立誹謗之木文選注云進善之旌堯立之五達之道誹謗木堯作之橋梁板所以書政治之愆失　淮南子堯戒曰戰戰慄慄日慎一日人莫蹪于山而蹪于垤〉
　　吕氏春秋堯戰于丹水之浦以服南蠻〈帝王世紀諸侯有苗氏處南蠻而不服堯征而克之於丹水之浦〉
　　淮南子堯之時十日竝出焦禾稼殺草木而民無所食猰貐鑿齒九嬰大風封豨修蛇皆為民害堯乃使羿誅鑿齒於疇華之野殺九嬰於凶水之上繳大風於青丘之澤上射十日而下殺猰貐斷修蛇於洞庭擒封豨於桑林萬民皆喜置堯以為天子於是天下廣狹險易遠近始有道里〈山海經羿與鑿齒戰于夀華之野羿射殺之羿持弓矢鑿齒持盾一曰戈　窫窳龍首居弱水中其状如龍首食人　貮負之臣曰危危與貮負殺窫窳帝梏之疏屬之山桎其右足反縛兩手與髪繋之山上木　帝俊賜羿彤弓素矰以扶下國羿是始去恤下地之百艱　楚辭注堯令羿仰射十日中其九日日中九鳥皆死墮其羽翼○諸説荒誕〉
　　吕氏春秋帝堯立乃命質為樂質乃效山林谿谷之音以歌乃以麋𩊚置缶而鼓之乃拊石擊石以象上帝玉磬之音以致舞百獸瞽叟乃拌五絃之瑟作以為十五絃之瑟命之曰大章以祭上帝〈帝王世紀䕫放山川谿谷之音作樂大章天下大和　古今樂錄神人畼帝堯所作堯郊天地祭神座上有響誨堯曰水方至為害命子救之堯乃作歌曰清庿穆兮承予宗百寮肅兮于寝堂醊禱進福求年豐有𩐿在坐敕予為□在𤣥中欽哉昊天德不隆承命任禹寫中宫〉
　　新書帝堯曰吾存心於先古加意於窮民痛萬姓之罹罪憂衆生之不遂也故一民或饑曰此我饑之也一民或寒曰此我寒之也一民有罪曰此我陷之也仁行而義立德博而化富故不賞而民勸不罰而民治先恕而後行是以徳音逺也是故堯敎化及雕題蜀越撫交阯身渉流沙地封獨山西見王母訓及大夏渠捜北中幽都及狗國與人身鳥面及焦僥好賢而隐不還而彊於行而菑於志率以仁而恕至此而已矣
　　管子昔者堯之治天下也猶埴之在埏也唯陶之所以為猶金之在罏恣冶之所以鑄其民引之而來推之而往使之而成禁之而止故堯之治也善明法禁之令而已矣　俈堯之時混吾之美在下其道非獨出人也山不童而用贍澤不弊而養足耕以自養以其餘應良天子故平牛馬之牧不相及人民之俗不相知不出百里而來足故卿而不理静也其獄一踦腓一踦履而當死堯舜之王所以化海内者北用禺氏之玉南貴江漢
　　之珠其勝禽獸之仇以大夫隨之令諸侯之子將委質者皆以雙武之皮卿大夫豹飾列大夫豹幨大夫散其邑粟與其財物以市虎豹之皮故山林之人刺其猛獸若從親戚之仇此君冕服於朝而猛獸勝於外大夫已散其財物萬人得受其流此堯舜之數也
　　列子堯治天下五十年不知天下治歟不治歟不知億兆之願戴已歟不願戴已歟顧問左右左右不知問外朝外朝不知問在野在野不知堯乃微服游於康衢聞童兒謡曰立我蒸民莫匪爾極不識不知順帝之則堯喜問曰誰敎爾為此言童兒曰我聞之大夫問大夫大夫曰古詩也堯還宫召舜因禪以天下舜不辭而受之〈○堯七十載始舉舜〉
　　髙士傳帝堯之世天下太和百姓無事壤父年八十餘而擊壤於道中觀者曰大哉帝之德也壤父曰吾日出而作日入而息鑿井而飲耕田而食帝何徳於我哉莊子堯觀乎華華封人曰嘻聖人請祝聖人使聖人夀堯曰辭使聖人富堯曰辭使聖人多男子堯曰辭封人曰夀富多男子人之所欲也汝獨不欲何邪堯曰多男子則多懼富則多事夀則多辱是三者非所以養德也故辭封人曰始也我以汝為聖人邪今然君子也天生萬民必授之職多男子而授之職則何懼之有富而使人分之則何事之有夫聖人鶉居而鷇食鳥行而無彰天下有道則與物皆昌天下無道則脩德就閒千嵗厭世去而上僊乗彼白雲至於帝鄉三患莫至身常無殃則何辱之有封人去之堯隨之曰請問封人曰退已述異記陶唐之世越裳國獻千嵗神龜方三尺餘背上有文科斗書記開闢以來帝命錄之謂之龜厯　堯為仁君一日十瑞宫中芻化為禾鳳凰止於庭神龍見於宫沼厯草生堦宫禽五色鳥化白神木生蓮箑蒲生厨景星耀於天甘露降於地是為十瑞
　　尚書中候堯即政七十載德政清平比隆伏羲鳳皇巢於阿閣驩林景星出翼軫朱草生郊嘉禾滋連甘露潤液醴泉出山〈宋符瑞志帝在位七十年景星出翼鳳凰在庭朱草生嘉禾秀甘露潤醴泉出日月如合璧五星如連珠〉
　　説文萐莆瑞草也堯時生於庖厨扇暑而凉〈宋符瑞志厨中自生肉其薄如箑揺動則風生食物寒而不臭名曰箑脯〉
　　田俅子堯為天子蓂莢生於庭為帝成厯〈宋符瑞志又有草夾階而生月朔始生一莢月半而生十五莢十六日以後日落一莢及晦而盡月小則一莢焦而不落名曰蓂莢一曰厯莢〉　堯時有獬豸緝其毛為帝帳
　　博物志堯時有屈佚草生於庭佞人入朝則屈而指之一名指佞草〈拾遺記堯在位七十年有鸞鶵嵗嵗來集麒麟遊於藪澤梟鴟逃於絶漠有秪支之國獻重明之鳥一名雙睛言雙睛在目狀如雞鳴似鳳時解落毛羽肉翮而飛能搏逐猛獸虎狼使妖災羣惡不能為害飴以瓊膏或一歲數來或數歲不至國人莫不埽灑門戸以望重明之集其未至之時國人或刻木鑄金為此鳥之狀置於門戸之間則魑魅醜類自然退伏　員嶠山有木名猗桑煑椹以為蜜有冰蠺長七寸黒色有角有鱗以霜雪覆之然後作蠒長一尺其色五彩織為文錦入水不濡以之投火經宿不燎唐堯之世海人獻之堯以為黼黻　帝堯在位聖德光洽河洛之濵得玉版方尺圗天地之形又獲金璧之瑞文字炳列記天地造化之始四凶既除善人來服分職設官彝倫攸敘乃命大禹疏川豬澤有吳之鄉有北之地無有妖災沈翔之類自相馴擾幽州之墟羽山之北有善鳴之禽人面鳥喙八翼一足毛色如雉行不踐地名曰青鸐其聲似鐘磬笙竽也世語曰青鸐鳴時太平故盛明之世翔鳴藪澤音中律吕飛而不行至禹平水土棲於川岳所集之地必有聖人出焉自上古鑄諸鼎器皆圖象其形銘贊至今不絶〉
　　説苑當堯之時舜為司徒契為司馬禹為司空后稷為田疇䕫為樂正倕為工師伯夷為秩宗臯陶為大理益掌敺禽堯體力便巧不能為一焉堯為君而九子為臣其何故也堯知九職之事使九子者各受其事皆勝其任以成九功堯遂成厥功以王天下是故知人者王道也知事者臣道也王道知人臣道知事毋亂舊法而天下治矣〈韓詩外傳辟土殖穀者后稷也決江疏河者禹也聽獄執中者臯陶也然而有聖名者堯也尚書刑德考益為司馬卨為司徒禹為司空三公象三能矣　春秋元命苞堯為天子季秋下旬夢白虎遺馬喙子其母曰扶始升髙丘覩白虎上有雲感已生臯陶索扶始問之如堯言明於刑法罪次始終故立臯陶為大理　白虎通臯陶烏喙是謂至信決獄明白察於人情　文子臯陶喑而為大理天下無虐刑有貴乎言者也　荀子臯陶之狀色如削𠇊 -- 瓜　淮南子伯益作井而龍登𤣥雲神棲崑崙能愈多而德愈薄矣　世本伯夷作刑垂作鐘無句作磬〉
　　淮南子堯之治天下也舜為司徒契為司馬禹為司空后稷為大田師奚仲為工其導萬民也水處者漁山處者木谷處者牧陸處者農地宜其事事宜其械械宜其用用宜其人澤臯織網陵阪耕田得以所有易所無以所工易所拙是故離叛者寡而聽從者衆譬若播棊丸於地員者走澤方者處髙各從其所安夫有何上下焉若風之遇簫忽然感之各以清濁應矣〈○文子同〉
　　新語民知室居食榖而未知功力於是后稷乃列封疆畫畔界以分土地之所宜闢土殖榖以用養民種桑麻致絲枲以蔽形體當斯之時四瀆未通洪水為害禹乃決江疏河通之四瀆致之於海大小相引髙下相受百川順流各歸其所然後人民得去髙險處平土川谷交錯風化未通九州絶隔未有舟車之用以濟深致逺於是奚仲乃橈曲為輪因直為轅駕馬服牛浮舟杖檝以代人力鑠金鏤木分苞燒殖以備器械於是民知輕重好利惡難避勞就逸於是臯陶乃立獄制罪懸賞設罰異是非明好惡檢奸邪消佚亂
　　吕氏春秋堯不以帝見善綣北面而問焉堯天子也善綣布衣也何故禮之若此其甚也善綣得道之士也得道之人不可驕也堯論其德行達智而弗若故北面而問焉〈漢書小說家務成子十一篇稱堯問非古語　帝王世紀堯乃以尹夀許由為師〉
　　莊子堯讓天下於許由曰日月出矣而爝火不息其於光也不亦難乎時雨降矣而猶浸灌其於澤也不亦勞乎夫子立而天下治而我猶尸之吾自視缺然請致天下許由曰子治天下天下既已治也而我猶代子吾將為名乎名者實之賔也吾將為賔乎鷦鷯巢於深林不過一枝偃鼠飲河不過滿腹歸休乎君予無所用天下為庖人雖不治庖尸祝不越樽俎而代之矣〈吕氏春秋昔者堯朝許由於沛澤之中曰十日出而焦火不息不亦勞乎夫子為天子而天下已治矣請屬天下於夫子許由辭曰為天下之不治與而既已治矣自為與啁噍巢於林不過一枝偃鼠飲於河不過滿腹歸已君乎惡用天下遂之箕山之下潁水之陽耕而食終身無經天下之色符子許由欲觀帝意謂堯曰坐於華殿之上面兩闕之下君之榮願亦已足矣夫堯曰余坐華殿之上森然而松生於棟余立櫺扉之内霏然而雲生於牖雖面兩闕無異乎崔巍之冠蓬萊雖背墉郭無異乎迴巒之縈崑崙余安知其所以安榮　韓非子堯以天下讓許由許由逃之舍於家人家人藏其皮冠夫棄天下而家人藏其皮冠是不知許由者也　莊子堯之師曰許由許由之師曰齧缺齧缺之師曰王倪王倪之師曰被衣堯問於許由曰齧缺可以配天乎吾藉王倪以要之許由曰殆哉圾乎天下齧缺之為人也聰明睿智給數以敏其性過人而又乃以人受天彼審乎禁過而不知過之所由生與之配天乎彼且乗人而無天方且本身而異形方且尊知而火馳方且為緒使方且為物絯方且四顧而物應方且應衆宜方且與物化而未始有恒夫何足以配天乎雖然有族有祖可以為衆父而不可以為衆父父治亂之率也北面之禍也南面之賊也　意而子見許由許由曰堯何以資汝意而子曰堯謂我汝必躬服仁義而明言是非許由曰爾奚來為軹夫堯既已黥汝以仁義而劓汝以是非矣汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎意而子曰雖然吾願遊於其藩許由曰不然夫盲者無以與乎眉目顔色之好瞽者無以與乎青黄黼黻之觀意而子曰夫無莊之失其美據梁之失其力黄帝之亡其知皆在罏錘之間耳庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓使我乗成以隨先生邪許由曰噫未可知也我為汝言其大略吾師乎吾師乎𩐎萬物而不為義澤及萬世而不為仁長於上古而不為老覆載天地刻彫衆形而不為巧此所遊已　齧缺問乎王倪曰子知物之所同是乎曰吾惡乎知之子知子之所不知邪曰吾惡乎知之然則物無知邪曰吾惡乎知之雖然甞試言之庸詎知吾所謂知之非不知邪庸詎知吾所謂不知之非知邪且吾甞試問乎汝民溼寢則腰疾偏死鰌然乎哉木處則惴慄恂懼猨猴然乎哉三者孰知正處民食芻豢麋鹿食薦蝍且甘帯鴟鴉耆䑕四者孰知正味猨猵狚以為雌麋與鹿交鰌與魚游毛嬙麗姬人之所美也魚見之深入鳥見之髙飛麋鹿見之決驟四者孰知天下之正色哉自我觀之仁義之端是非之塗樊然殽亂吾惡能知其辯齧缺曰子不知利害則至人固不知利害乎王倪曰至人神矣大澤焚而不能熱河漢沍而不能寒疾雷破山風振海而不能驚若然者乗雲氣騎日月而遊乎四海之外死生無變於已而況利害之端乎○莊生文奇縱而寓言無稽如此稱毛嬙麗姬之類　齧缺問於王倪四問而四不知齧缺因躍而大喜行以告蒲衣子蒲衣子曰而乃今知之乎有虞氏不及泰氏有虞氏其猶藏仁以要人亦得人矣而未始出於非人泰氏其臥徐徐其覺于于一以己為馬一以己為牛其知情信其德甚真而未始入於非人齧缺問道乎被衣被衣曰若正汝形一汝視天和將至攝汝知一汝度神將來舍德將為汝美道將為汝居汝瞳焉知新生之犢而無求其故言未卒齧缺睡寐被衣大說行歌而去之曰形若槁骸心若死灰真其實知不以故自持媒媒晦晦無心而不可與謀彼何人哉〉髙士傳許由字武仲陽城槐里人也為人據義履方邪席不坐邪膳不食後隐於沛澤之中堯讓天下於許由許由不受而逃去於是遁耕於中岳潁水之陽箕山之下終身無經天下之色堯又召為九州長由不欲聞之洗耳於潁水濵時其友巢父牽犢欲飲之見由洗耳問其故對曰堯欲召我為九州長惡聞其聲是故洗耳巢父曰子若處髙岸深谷人道不通誰能見子子故浮游欲聞求其名譽汙吾犢口牽犢上流飲之許由没𦵏箕山之巔〈水經注箕山上有許由冢堯所封也山下有牽牛墟側潁水有犢泉是巢父牽牛處也石上犢跡存焉　古今樂錄許由者古之貞固之士也以清節約聞於堯堯乃遣使禪為天子由喟然嘆曰匹夫結志固如磐石採山飲河所以養性非以貪天下也堯既殂落乃作箕山之歌曰登彼箕山兮瞻望天下山川麗崎萬物還普日月運照靡不記睹游放其間何所却慮歎彼唐堯獨自愁苦勞心九州憂勤后土謂予欽明傳禪易祖我樂何如蓋不盼顧河水流兮緣髙山甘𤓰施兮葉綿蠻髙林肅兮相錯連居此之處傲堯君　古史考許由隐箕山恬泊養性無欲於世堯禮待之終不肯就時人遂崇大之曰堯將以天下讓許由由恥聞之乃洗其耳又有巢父與許由同志或曰許由夏常居巢故一號巢父　法言或問堯將讓天下於許由由恥有諸曰好大者為之也顧由無求於世而已矣允哲堯儃舜之重則不輕於由矣好大累克巢父灑耳不亦宜乎○堯讓由辭其人其事俱在有無之間譙周以為有其人無其事本揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子也　莊子堯以天下讓許由許由不受又讓於子州支父子州支父曰以我為天子猶之可也雖然我適有幽憂之病方且治之未暇治天下也夫天下至重也而不以害其生又況他物乎唯無以天下為者可以託天下也　符子堯以天下讓巢父巢父曰君之牧天下亦猶余之牧孤犢是各有其所牧矣君焉用惴惴焉以所牧而與余余無用天下為也於是牽犢而去○莊子不言巢父則巢父又後人増設　列仙傳偓佺者槐山採藥父也形體生毛兩目更方能飛行逐走馬以松子遺堯堯不暇服也時人受服者皆至二三百歲焉　方囘者堯時隐人也堯聘以為閭士錬食雲母隐於五柞山中夏啓末為宦士為人所劫閉之室中從求道囘化而得去更以方囘印封其戸時人言得囘一丸泥塗門戸終不可開〉
　　大戴禮記帝堯娶散宜氏之子謂之女皇氏〈帝王世紀堯娶散宜氏之女曰女皇生丹朱又有庶子九人皆不肖　博物志堯作圍棋以教丹朱〉
　　帝王世紀堯以甲申歳生甲辰即帝位甲午徵舜甲寅舜代行天子事辛巳崩年百十八在位九十八年𦵏於濟隂之城陽西北是為榖林
　　墨子堯北敎乎八狄道死𦵏鞏山之陰衣衾三領榖木之棺葛以緘之既𣳜而後哭滿埳無封已𦵏而牛馬乗之
　　吕氏春秋堯𦵏于榖林通樹之〈皇覽堯冢在濟陰城陽山海經狄山帝堯𦵏於陽帝嚳𦵏於隂爰有熊羆文虎蜼豹離朱視肉吁咽文王皆𦵏其所一曰湯山一曰爰有熊羆文虎蜼豹離朱⿰久視肉虖交　帝堯帝嚳帝舜𦵏於岳山爰有文貝離瑜⿰久𧸛賈延維視肉熊羆虎豹朱木赤支青華𤣥實〉
　　書曰欽若昊天厯象日月星辰敬授人時此堯之初政也厯數之起尚矣庖犧氏畫八卦以應氣候炎帝分八節以紀農功黄帝迎日推䇿造律吕作甲子定閏餘少昊命鳥師以司分至啓閉顓頊建孟春以為厯元及堯即位懼前法之未備歲久之差移也始為厯象之法察日星均四時順民情驗物理而疇人分職之事必諄切告誡之可謂至慎至詳矣且帝之所以首重其事者何也人君代天理民非敬天無以圖治非憲天無以出治非奉天無以成治帝惟以兢業欽若之心懔乎居兆民之上以天道為君道是以百工允釐庶績咸熈行之五十餘年休祥竝臻童叟歌謡治之極也極治之後㑹有一亂顧帝以欽明之德致時雍之化亂胡由生天降洪水下民昏墊𦙍子不肖鯀績無成凡此者皆天也而在朝舊臣不過共驩之等夷帝是以憂惶咨詢務得可以巽位之聖人然後明揚師錫舉舜而薦之天焉凡此者亦皆天也而説者曰四凶在朝堯不能去元愷在野堯不能用此非堯之不能也當舜未登庸之時共驩諸臣類有鳩功任事之才凶蹟未著聖人何為無罪而行誅抑帝所汲汲咨求者得舜而授之以政既得舜矣考績黜陟之典悉以委之所去所舉猶是以帝堯之心為心而堯何庸有事哉惟時禹臯稷契咸奏碩功元愷之流因才授職罪人斯得野無遺賢於是舜之德莫非堯之德羣下之功莫非堯之功矣今之言至治者必推唐虞之際而不知堯舜之時乃能轉亂以為治又能因亂以成治也二十八載之後堯之與天下宜若相忘矣一旦殂落百姓如喪考妣則堯之於百姓與舜之所以事堯者不概見哉是以吾夫子上下千載刪書斷自帝堯始而賛之曰惟天為大惟堯則之巍巍乎其成功煥乎其有文章帝德廣運乃聖乃神乃武乃文言則天也合和萬國命官分職地平天成烝民乃粒言成功也制作明備禮樂具舉聲敎四達萬世作則言文章也用以德越前聖道開百王其稱大也宜哉或曰堯讓天下於許由許由不受使堯無憂天下之心以徒讓為事而後可善乎太史公之言曰堯之於舜岳牧咸薦乃試之以位典職數十年傳天下若斯之難也讓由云乎哉



　　繹史卷九



　　欽定四庫全書
　　繹史卷十　　　　　　靈壁縣知縣馬驌撰有虞紀
　　史記虞舜者名曰重華重華父曰瞽叟瞽叟父曰橋牛橋牛父曰句望句望父曰敬康敬康父曰窮蝉窮蝉父曰帝顓頊帝顓頊父曰昌意以至舜七世矣自從窮蝉以至帝舜皆㣲為庶人〈○大戴禮橋作蟜望作芒呂梁碑云舜祖幕幕生窮蝉窮蝉生敬康敬康生喬牛喬牛生瞽瞍瞽瞍生舜中無句望一世〉
　　帝王世紀帝舜有虞氏姚姓也目重瞳故名重華字都君有聖徳〈宋書符瑞志母曰握登見大虹意感而生舜於姚墟目重瞳子故名重華龍顔大口黑色身長六尺一寸　真源賦舜字仲華　孝經援神契舜龍顔重瞳大口手握襃　洛書靈准聼有人方面目衡重華握石椎懐神珠　白虎通舜重瞳子是謂𤣥景上應攝提以象三光○元命苞𤣥景作滋凉　淮南子舜二瞳子是謂重明作事成法出言成章　春秋繁露舜形體大上而圓首長於天文純於孝慈　荀子堯舜參牟子〉
　　史記舜父瞽叟盲而舜母死瞽叟更娶妻而生象象傲瞽叟愛後妻子常欲殺舜舜避逃及有小過則受罪順事父及後母與弟日以篤謹匪有懈　舜父瞽叟頑母嚚弟象傲皆欲殺舜舜順適不失子道兄弟孝慈欲殺不可得即求嘗在側舜年二十以孝聞
　　越絶書舜親父假母母常殺舜去耕歴山三年大熟身自外養父母皆饑舜父頑母嚚兄狂弟傲舜求為變心易志瞽𥉡欲殺舜未嘗可得呼而使之未嘗不在側〈帝王世紀舜能和諧大杖則避小杖則受年二十始以孝聞抱朴子有虞至孝三足烏集其庭　琴操舜耕於歴山思慕父母見鳩與母俱飛鳴相哺食益以感思乃作歌〉
　　史記舜冀州之人也舜耕歴山漁雷澤陶河濵作什器於夀丘就時於負夏〈捜神記虞舜耕於歴山得玉厯於河濟之巖舜知天命在已體道不倦尚書大傳舜耕於歴山夢眉與髪等　尸子虞舜灰於常羊什器於夀丘就時於負夏未嘗暫息頓丘買貴於是販於頓丘傳虛賣賤於是債於傳虛以均救之墨子舜耕於歴山陶於河瀕漁於雷澤灰於常陽堯得之服澤之陽立為天子　公孫尼子舜牧牛於潢陽堯舉之以為天子　尸子舜事親飬兄為天下法其游也得六人曰䧺陶方囘續牙伯陽東不識秦不空皆一國之賢者也○或作東不訾秦不虚又有靈甫曰七人魯連子舜耕於歴山而友益陶於河濵而友禹〉　舜耕歴山歴山之人皆讓畔漁雷澤雷澤上人皆讓居陶河濵河濵器皆不苦窳一年而所居成聚二年成邑三年成都〈呂氏春秋舜耕於歷山陶於河濵釣於雷澤天下説之秀士從之　帝王世紀舜始遷於負夏販於頓丘債於傳虚家本冀州每徙則百姓歸之〉淮南子昔舜耕於歷山朞年而田者争處墝埆以封壤肥饒相讓釣於河濵朞年而漁者争處湍瀬以曲隈深潭相予當此之時口不設言手不指麾執𤣥徳於心而化馳若神使舜無其志雖口辨而户説之不能化一人〈韓非子歷山之農者侵畔舜往耕焉朞年甽畝正河濵之漁者争坻舜往漁焉朞年而讓長東夷之陶者器苦窳舜往陶焉朞年而器牢仲尼歎曰耕漁與陶非舜官也而舜往為之者所以救敗也舜其信仁乎乃躬耕處苦而民從之故曰聖人之徳化乎或問儒者曰方此時也堯安在其人曰堯為天子然則仲尼之聖堯奈何聖人明察在上位將使天下無姦也今耕漁不争陶器不窳舜又何徳而化舜之救敗也則是堯有失也賢舜則去堯之明察聖堯則去舜之徳化不可兩得也楚人有鬻楯與矛者譽之曰吾楯之堅莫能䧟也又譽其矛曰吾矛之利於物無不䧟也或曰以子之矛䧟子之楯何如其人弗能應也夫不可䧟之楯與無不䧟之矛不可同世而立今堯舜之不可兩譽矛楯之説也且舜救敗朞年已一過三年已三過舜有盡夀有盡天下過無已者以有盡逐無已所止者寡矣賞罰使天下必行之令曰中程者賞弗中程者誅令朝至暮變暮至朝變十日而海内畢矣奚待朞年舜猶不以此説堯令從已乃躬親不亦無術乎且夫以身為苦而後化民者堯舜之所難也處勢而令下者庸主之所易也將治天下釋庸主之所易道堯舜之所難未可與為政也○矛楯之喻辨矣利口奪正是故𢙣夫佞者　尸子舜廉愛百姓務利天下其田歷山也荷彼耒耜耕彼南畝與四海俱有其利其漁雷澤也旱則為耕者鑿瀆儉則為獵者表虎故有光若日月天下歸之若父母　文心雕龍舜之祠田云荷此長耜耕彼南畝四海俱有利民之志頗形於言矣〉
　　越絶書舜用其仇而王天下者言舜父瞽𥉡用其後妻常欲殺舜舜不為失孝行天下稱之堯聞其賢遂以天下傳之此為王天下仇者舜後母也〈劉向孝子傳舜父夜臥夢見一鳯凰自名為雞口銜米以食己言雞為子孫視之乃鳯凰以黄帝夢書占之此子孫當有貴者舜占猶之比年糴稻榖中有錢舜也乃三日三夜仰天自告舜過前舐之目霍然開　真源賦舜糶於平陽中父認之乃舐其目目以光明〉
　　書帝曰疇咨若時登庸放齊曰𦙍子朱啓明帝曰吁嚚訟可乎帝曰疇咨若予采驩兜曰都共工方鳩僝功帝曰吁静言庸違象恭滔天　帝曰咨四岳朕在位七十載汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位曰明明揚側陋師錫帝曰有鰥在下曰虞舜帝曰俞予聞如何岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格姦帝曰我其試哉女於時觀厥刑于二女釐降二女于媯汭嬪于虞帝曰欽哉〈書序在昔帝堯聰明文思光宅天下將遜于位讓于虞舜作堯典〉
　　尸子舜一徙成邑再徙成都三徙成國堯聞其賢徵之草茅之中與之語禮樂而不逆與之語政至簡而行與之語道廣大而不窮於是妻之以媓媵之以娥九子事之而託天下焉〈新論堯之知舜不違桑隂〉
　　史記三十而帝堯問可用者四嶽咸薦虞舜曰可於是堯乃以二女妻舜以觀其内使九男與處以觀其外舜居媯汭内行彌謹堯二女不敢以貴驕事舜親戚甚有婦道堯九男皆益篤〈大戴禮記帝舜娶於帝堯之子謂之女匽氏　列女傳有虞二妃帝堯二女也長娥皇次女英二女承事舜於畎畝之中不以天子之女故而驕盈怠嫚猶謙謙恭儉思盡婦道尸子有虞氏身有南畝妻有桑田　淮南子堯妻以二女以觀其内任以百官以觀其外乃屬以九子贈以昭華之玉　呂氏春秋堯傳天下於舜禮之諸侯妻以二女臣以十子身請北面朝之○諸子雜記多妄〉堯乃賜舜絺衣與琴為築倉廩予牛羊瞽叟尚復欲殺之使舜上塗廩瞽叟從下縱火焚廩舜乃以兩笠自扞而下去得不死後瞽叟又使舜穿井舜穿井為匿空旁出舜既入深瞽叟與象共下土實井舜從匿空出去〈列女傳瞽叟與象謀殺舜使塗廩二女曰往哉舜既治廩乃捐階瞽叟焚廩舜往飛去象復與父母謀使舜浚井二女曰往哉舜往浚井格其出入從掩舜潛出時既不能殺舜瞽叟又速舜飲酒醉將殺之二女乃與舜藥浴注遂往舜終日飲酒不醉舜之女弟繫憐之與二嫂諧通史瞽叟使舜滌廪舜告堯二女女曰時其焚汝鵲汝衣裳鳥工往舜既登廩得免去舜穿井又告二女女曰去汝裳衣龍工往入井瞽叟與象下土實井舜從他井出去　宋符瑞志舜父母憎舜使其塗廩自下焚之舜服鳥工衣服飛去又使浚井自上填之以石舜服龍工衣自傍而出　論衡舜未逄堯鰥在側陋瞽叟與象謀殺之使之完廪火燔其下令之浚井土掩其上舜得下廩不被火災穿井旁出不觸土害堯聞徴用○蘇子古史云四岳之薦舜曰烝烝乂不格姦豈有既已用之而猶欲殺之哉前編謂孟子發明聖人處變之心則其事迹之前後有無皆不必辨按論衡以焚廩掩井事在舜未逄堯時盖近之矣〉　瞽叟象喜以舜為已死象曰本謀者象象與其父母分於是曰舜妻堯二女與琴象取之牛羊倉廩予父母象乃止舜宫居鼔其琴舜往見之象鄂不懌曰我思舜正鬱陶舜曰然爾其庶矣舜復事瞽叟愛弟彌謹〈○萬章稱舜在牀琴史復謂象居舜宫鼔其琴訛之中又訛矣〉
　　書曰若稽古帝舜曰重華協于帝濬哲文明温恭允塞𤣥徳升聞乃命以位〈○今文無此二十八字合上堯典為一篇〉　慎徽五典五典克從納于百揆百揆時叙賔于四門四門穆穆納于大麓烈風雷雨弗迷
　　史記於是堯乃試舜五典百官皆治昔高陽氏有才子八人世得其利謂之八愷高辛氏有才子八人世謂之八元此十六族者世濟其美不隕其名至於堯堯未能舉舜舉八愷使主后土以揆百事莫不時叙舉八元使布五教于四方父義母慈兄友弟恭子孝内平外成昔帝鴻氏有不才子掩義隐賊好行凶慝天下謂之渾沌少皡氏有不才子毁信惡忠崇飾惡言天下謂之窮竒顓頊氏有不才子不可教訓不知話言天下謂之檮杌此三族世憂之至于堯堯未能去縉雲氏有不才子貪於飲食冒于貨賄天下謂之饕餮天下惡之比之三凶舜賔于四門乃流四凶族遷于四裔以御螭魅于是四門辟言毋凶人也〈○杜元凱云八愷即垂益禹臯陶之倫八元即稷契朱虎熊羆之倫渾敦謂驩兜窮竒謂共工檮杌謂鯀正義亦云饕餮謂三苗也然則四凶之誅不盡在舜受終於文祖之後矣〉堯使舜入山林川澤暴風雷雨舜行不迷堯以為聖〈論衡試之於職官治職修事無廢亂使入大麓之野虎狼不搏蝮蛇不噬逢烈風疾雨行不迷惑　列女傳既納於百揆賔於四門選於林木入于大麓堯試之百方每事常謀於二女〉　堯乃知舜之足授天下堯老使舜攝行天子政廵狩
　　書帝曰格汝舜詢事考言乃言底可績三載汝陟帝位舜讓於徳弗嗣正月上日受終於文祖〈書序舜在側微堯聞之聰明將使嗣位歷試諸難作舜典〉
　　史記正月上日舜受終於文祖文祖者堯大祖也於是帝堯老命舜攝行天子之政以觀天命〈○正義引竹書云昔堯徳衰為舜所囚又云舜復偃塞丹朱使不與父相見皆好事者為之〉
　　書在璿璣玉衡以齊七政肆類于上帝禋於六宗望于山川徧于羣神輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞于羣后歳二月東廵守至于岱宗柴望秩于山川肆覲東后五玉三帛二生一死䞇協時月正日同律度量衡修五禮如五器䘚乃復五月南廵守至于南岳如岱禮八月西廵守至于西岳如初十有一月朔廵守至于北岳如西禮歸格于藝祖用特五載一廵守羣后四朝敷奏以言明試以功車服以庸〈文中子舜一歳而廵四岳兵衛少而徵求寡也　尚書璇璣鈴帝堯炳煥隆興可觀曰載曰車曰軒曰冠曰冕作此車服以賜有功〉　象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作敎刑金作贖刑眚災肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉　流共工于幽州放驩兜于崇山竄三苗于三危殛鯀于羽山四罪而天下咸服〈○書記四罪於攝位之末前編云作書者紀舜二十八年之間所刑者四人而已若果季年之事禹已成功而猶罪鯀人情之必不然者〉
　　史記驩兜進言共工堯曰不可而試之工師共工果淫辟四嶽舉鯀治鴻水堯以為不可嶽彊請試之試之而無功故百姓不便三苗在江淮荆州數為亂於是舜歸言於帝請流共工於幽陵以變北狄放驩兜於崇山以變南蠻遷三苗於三危以變西戎殛鯀於羽山以變東夷四辠而天下咸服〈○雜書稱鯀共工作亂附載於後韓非子堯欲傳天下於舜鯀諫曰不祥哉孰以天下而傳之於匹夫乎堯不聼舉兵而誅殺鯀於羽山之郊共工又諫曰孰以天下而傳之於匹夫乎堯不聴又舉兵而誅共工於幽州之都於是天下莫敢言無傳天下於舜仲尼聞之曰堯之知舜之賢非其難者也夫至乎誅諫者必傳之舜乃其難也一曰不以其所疑敗其所察則難也　呂氏春秋堯以天下讓舜鮌為諸侯怒於堯曰得天之道者為帝得地之道者為三公今我得地之道而不以我為三公以堯為失論欲得三公怒甚猛獸欲以為亂比獸之角能以為城舉其尾能以為旌召之不來仿佯於野以患帝舜於是殛之於羽山副之以吳刀禹不敢怒而反事之官為司空以通水潦顔色黎黑歩不相過竅氣不通以中帝心世本鯀作城　博物志昔唐堯以天下讓於虞三苗之民非之帝殺有苗之民叛浮入南海為三苗國〉
　　荀子堯問於舜曰我欲致天下為之奈何對曰執一無失行微無怠忠信無倦而天下自來執一如天地行微如日月忠誠盛於内賁於外形於四海天下其在一隅邪夫有何足致也　堯問於舜曰人情何如舜對曰人情甚不美又何問焉妻子具而孝衰於親嗜欲得而信衰於友爵祿盈而忠衰於君人之情乎人之情乎甚不美又何問焉
　　尸子堯問於舜曰何事曰事天何任曰任地何務曰務人
　　莊子昔者舜問於堯曰天王之用心何如堯曰吾不敖無告不廢窮民苦死者嘉孺子而哀婦人此吾所以用心已舜曰美則美矣而未大也堯曰然則何如舜曰天徳而出寧日月照而四時行若晝夜之有經雲行而雨施矣堯曰然則膠膠擾擾乎子天之合也我人之合也昔者堯問於舜曰我欲伐宗膾胥敖南面而不釋然
　　其故何也舜曰夫三子者猶存乎蓬艾之間若不釋然何哉昔者十日竝出萬物皆照而况徳之進乎日者乎〈○諸子記堯舜問答之言未足據信　吕氏春秋客有問季子曰奚以知舜之能也季子曰堯固已治天下矣舜言治天下而合已之符是以知其能也若雖知之奚道知其不為私季子曰諸能治天下者固必通乎性命之情者當無私矣夏不衣裘非愛裘也煖有餘也冬不用翣非愛翣也清有餘也聖人之不為私也非愛貴也節乎已也節已雖貪汙之心猶若止又况乎聖人金樓子舜攝天子有援耳貫胷之民來獻珠蝦〉史記堯知子丹朱之不肖不足授天下於是乃權授舜授舜則天下得其利而丹朱病授丹朱則天下病而丹朱得其利堯曰終不以天下之病而利一人而卒授舜以天下〈宋符瑞志堯歸功於舜將以天下禪之乃潔齋修壇場於河雒擇良日率舜等升首山遵河渚有五老逰焉蓋五星之精也相謂曰河圖將來告帝以期知我者重瞳黃姚五老因飛為流星上入昴二月辛丑昧明禮備至於日昃榮光出河休氣四塞白雲起囘風揺乃有龍馬銜甲赤文綠色臨壇而止吐甲圖而去甲似龜背廣九尺其圖以白玉為檢赤玉為泥以黄金約以青䋲檢文曰閱色授帝舜言虞夏殷周秦漢當受天命帝乃冩其言藏於東序後二年二月仲辛率羣臣沈璧於洛禮畢退俟至於下昃赤光起𤣥龜負書而出背甲赤文成字止於壇其書言當禅舜遂讓舜　論語比考䜟仲尼曰帝堯率舜等游於首山觀河渚有五老游河渚一曰河圖將來告帝期二曰河圖將來告帝謀三曰河圖將來告帝書四曰河圖將來告帝圖五曰河圖將來告帝符有　赤龍銜玉苞舒圖刻版題命可卷金泥玉檢封盛書　曰知我者重瞳也五老乃為流星上入昴黃姚視之龍沒圖在堯等共發曰帝當樞百則禪於虞　春秋元命苞堯游河渚赤龍負圖以出圖出如綈狀龍沒圖在　春秋合誠圖堯坐舟中與太尉舜臨觀鳯皇負圖授堯其章曰天賜帝符璽五字　春秋運斗樞赤龍負圖以出河見堯與太尉舜等百三十人集發藏大麓　尚書中候堯率羣臣東沈璧於洛退俟至於下稷赤光起𤣥龜負書出赤文成字止壇又沈璧於河黒龜出赤文題　修壇河洛仲月辛日昧明禮偹榮光出河休氣四塞龍馬銜甲赤文綠色臨壇上甲似龜背廣袤九尺圓理平上五色文有列星之分斗政之度帝王紀錄興亡之數○緯讖雜説河洛之事複穢厭觀〉
　　琴清英舜弹五絃之琴而天下治堯加二絃以合君臣之恩也〈○禮記疏曰南風孝子之詩舜以敎天下之孝〉
　　尸子帝舜彈五絃之琴以歌南風其詩曰南風之薰兮可以解吾民之慍兮南風之時兮可以阜吾民之財兮〈琴操舜作南風操曰反彼三山兮商岳嵯峨天降五老兮迎我來歌有黃龍兮自出於河負圖書兮委蛇羅沙案圖觀讖兮閔天嗟嗟撃石拊韶兮淪幽洞微鳥獸蹌蹌兮鳯皇來儀凱風自南兮喟其增悲○南風詩亦見家語雖附託猶存古意琴操淺鄙斯為下矣〉
　　史記堯立七十年得舜二十年而老令舜攝行天子之政薦之於天堯避位凡二十八年而崩百姓悲哀如喪父母三年四方莫舉樂以思堯
　　書二十有八載帝乃殂落百姓如喪考妣三載四海遏密八音
　　史記堯崩三年之喪畢舜讓辟丹朱於南河之南諸侯朝覲者不之丹朱而之舜獄訟者不之丹朱而之舜謳歌者不謳歌丹朱而謳歌舜舜曰天也夫然後之中國踐天子位焉是為帝舜〈春秋演孔圖舜將興黄雲升堂〉　舜之踐帝位載天子旗往朝父瞽叟䕫䕫唯謹如子道封弟為諸侯〈尚書逸篇堯子丹朱不肖舜使居丹淵為諸侯〉
　　書月正元日舜格于文祖詢于四岳闢四門明四目逹四聰〈古今注五明扇舜所作也既受堯禪廣開視聴求賢人以自輔故作五明扇焉〉　咨十有二牧曰食哉惟時柔逺能邇惇徳允元而難任人蠻夷率服舜曰咨四岳有能奮庸熙帝之載使宅百揆亮采惠疇僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時懋哉禹拜稽首讓於稷契曁臯陶帝曰兪汝往哉帝曰棄黎民阻飢汝后稷播時百榖帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五敎在寛帝曰臯陶蠻夷猾夏寇賊姦宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰兪咨垂汝共工垂拜稽首讓於殳斨曁伯與帝曰兪往哉汝諧帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰兪咨益汝作朕虞益拜稽首讓於朱虎熊羆帝曰兪往哉汝諧帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰兪咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首讓於䕫龍帝曰兪往欽哉帝曰䕫命汝典樂敎胄子直而溫寛而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和帝曰龍朕堲讒説殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命惟允帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時亮天功
　　漢書書載唐虞之際命羲和四子順天文授民時咨四岳㠯舉賢材揚側陋十有二牧柔逺能邇禹作司空平水土棄作后稷播百榖禼作司徒敷五敎咎繇作士正五刑埀作共工利器用□作朕虞育草木鳥獸伯夷作秩宗典三禮䕫典樂和神人龍作納言出入帝命史記舜得舉用事二十年而堯使攝政攝政八年而堯崩三年喪畢讓丹朱天下歸舜而禹臯陶契后稷伯夷䕫龍倕益彭祖自堯時而皆舉用未有分職於是舜乃至於文祖謀於四嶽辟四門明通四方耳目命十二牧論帝徳行厚徳逺佞人則蠻夷率服此二十二人咸成厥功臯陶為大理平民各伏得其實伯夷主禮上下咸讓垂主工師百工致功益主虞山澤辟棄主稷百榖時茂契主司徒百姓親和龍主賔客逺人至十二牧行而九州莫敢避違唯禹之功為大披九山通九澤決九河定九州各以其職來貢不失厥宜方五千里至於荒服南撫交阯北發西戎析枝渠廋氐羌北山戎發息慎東長鳥夷四海之内咸戴帝舜之功　臯陶作士以理民帝舜朝禹伯夷臯陶相與語帝前臯陶述其謀〈○伯夷當作伯益〉
　　書曰若稽古臯陶曰允迪厥徳謨明弼諧禹曰兪如何臯陶曰都慎厥身修思永惇叙九族庶明勵翼邇可逺在兹禹拜昌言曰兪臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若時惟帝其難之知人則哲能官人安民則惠黎民懐之能哲而惠何憂乎驩兜何遷乎有苗何畏乎巧言令色孔壬臯陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰載采采禹曰何臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而溫簡而廉剛而塞彊而義彰厥有常吉哉日宣三徳夙夜浚明有家日嚴祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚師師百工惟時撫于五辰庶績其凝無敎逸欲有邦兢兢業業一日二日萬幾無曠庶官天工人其代之天叙有典勑我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉同寅協恭和衷哉天命有徳五服五章哉天討有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉天聰明自我民聰明天明畏自我民明威逹於上下敬哉有土臯陶曰朕言惠可底行禹曰兪乃言底可績臯陶曰予未有知思曰贊贊襄哉　帝曰來禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩懐山襄陵下民昏墊予乘四載隨山刋木曁益奏庶鮮食予決九州距四海濬畎澮距川曁稷播奏庶艱食鮮食懋遷有無化居烝民乃粒萬邦作乂臯陶曰兪師汝昌言禹曰都帝慎乃在位帝曰兪禹曰安汝止惟幾惟康其弼直惟動丕應徯志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉鄰哉鄰哉臣哉禹曰兪帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝為予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作會宗彝藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施于五色作服汝明予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽予違汝弼汝無面從退有後言欽四鄰庶頑讒説若不在時侯以明之撻以記之書用識哉欲竝生哉工以納言時而颺之格則承之庸之否則威之禹曰兪哉帝光天之下至於海隅蒼生萬邦黎獻共惟帝臣惟帝時舉敷納以言明庶以功車服以庸誰敢不讓敢不敬應帝不時敷同日奏罔功無若丹朱傲惟慢遊是好傲虐是作罔晝夜頟頟罔水行舟朋淫於家用殄厥世予創若時娶於塗山辛壬癸甲啓呱呱而泣予弗子惟荒度土功弼成五服至於五千州十有二師外薄四海咸建五長各迪有功苗頑弗即工帝其念哉帝曰迪朕徳時乃功惟叙臯陶方祗厥叙方施象刑惟明〈書序臯陶矢厥謀禹成厥功帝舜申之作大禹臯陶謨益稷　風俗通咎陶謨禹始造律　尚書大傳唐虞象刑犯墨者䝉帛巾犯劓者赭其衣犯臏者以墨䝉其臏處而畫之犯大辟者布衣無領論衡觟䚦者一角之羊也性知有罪臯陶治獄其罪疑者令羊觸之有罪則觸無罪則不觸故臯陶敬羊起坐視之〉
　　尚書大傳維元祀廵狩四岳八伯壇四奥沈四海封十有二山兆十有二州樂正定樂名元祀代泰山貢兩伯之樂焉東岳陽伯之樂舞侏離其歌聲比余謡名曰晳陽儀伯之樂舞鼚哉其歌聲比大謡名曰南陽中祀大交霍山貢兩伯之樂焉夏伯之樂舞謾彧其歌聲比中謡名曰初慮羲伯之樂舞將陽其歌聲比大謡名曰朱干秋祀柳榖華山貢兩伯之樂焉秋伯之樂舞蔡俶其歌聲比小謡名曰苓落和伯之樂舞𤣥鶴其歌聲比中謡名曰歸來幽都𢎞山祀貢兩伯之樂焉冬伯之舞齊落歌曰縵縵幷論八音四會歸格於禰祖用特五載一廵狩羣后徳讓貢正聲而九族具成雖禽獸之聲猶悉關於律樂者人性之所自有也故聖王廵十有二州觀其風俗習其性情因論十有二俗定以六律五聲八音七始著其素蔟以為八此八伯之事也分定於五此五岳之事也五音天音也八聲天化也七始天統也史記於是禹乃興九招之樂致異物鳯皇來翔天下明徳皆自虞帝始
　　呂氏春秋舜立仰延乃拌瞽叟之所為瑟益之八絃以為二十三絃之瑟帝舜乃令質修九招六列六英以明帝徳〈春秋繁露舜時民樂其昭堯之業也故韶韶者昭也〉
　　書䕫曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賔在位羣后徳讓下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以閒鳥獸蹌蹌簫韶九成鳯凰來儀䕫曰於予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧〈宋符瑞志舜即帝位蓂莢生於階鳯凰巢於庭擊石拊石百獸率舞景星出房地出乘黃之馬西王母獻白環玉玦　洛書靈准聼舜受終鳯凰儀黄龍感朱草生蓂莢滋　孝經援神契王者徳至山陵則山出木根車應載萬物虞舜徳盛於山陵故山車出有垂綏尚書大傳舜以天徳嗣堯西王母來獻白玉琯　尚書帝命驗西王母於大荒之國得益地圖慕舜徳逺來獻之〉
　　淮南子有虞氏之祀其社用土祀中霤葬成畝其樂咸池承雲九韶其服尚黃〈禮記注鑾輅有虞氏之車也有鑾和之節〉
　　管子有虞之王燒曾藪斬羣害以為民利封土為社置木為閭民始知禮也當是其時民無溫惡不服而天下化之〈淮南子舜作室築牆茨屋辟地樹榖令民皆知去巖穴各有家室　古史考舜作瓦棺土曁　書序帝釐下土方設居方别生分類作汨作九共九篇稾飫○十一篇俱亡〉
　　新書帝舜曰吾盡吾敬以事吾上故見謂忠焉吾盡吾敬以接吾敵故見謂信焉吾盡吾敬以使吾下故見謂愛焉是以見愛親於天下之民而見貴信於天下之君故吾取之以敬也吾得之以敬也故欲明道而諭教唯以敬也故欲明道為忠必服之
　　尸子有虞之君天下也使天下貢善商周之君天下也使天下貢財其治天下見人有善則如己有善見人有惡則如己有惡此有虞氏之盛徳也〈帝王世紀舜立誹謗之木　新語舜棄黃金於嶄巖之山禹捐珠玉於五湖之淵將以杜邪淫之欲絶琦瑋之情〉
　　韓詩外傳舜甑盆無膻而下不以餘獲罪飯乎土簋啜乎土型而農不以力獲罪麑衣而𥂕領而女不以巧獲罪法下易由事寡易為功而民不以政獲罪故大道多容大徳衆下聖人寡為故用物常壯也
　　呂氏春秋舜之耕漁其賢不肖與為天子同其未遇時也以其徒屬掘地財取水利編蒲葦結罘網手足胼胝不居然後免於凍餒之患其遇時也登為天子賢士歸之萬民譽之丈夫女子振振殷殷無不戴説舜自為詩曰普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣所以見盡有之也盡有之賢非加也盡無之賢非損也時使然也〈尸子舜之陶也不能利其巷南面而治天下則蠻夷䝉福〉
　　尸子舜南面而治天下天下太平調於玉燭息於永風食於膏火飲於醴泉舜之行其猶河海乎千仞之谿亦滿焉螻蟻之穴亦滿焉由此觀之禹湯之功不足言也書三載考績三考黜陟幽明庶績咸熈分北三苗　帝庸作歌曰勅天之命惟時惟幾乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶拜手稽首颺言曰念哉率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉帝拜曰兪往欽哉
　　髙士傳善卷者古之賢人也堯北面師之及舜又以天下讓卷卷曰昔唐氏之有天下不教而民從之不賞而民勸之今子盛為衣裳之服以眩民目繁調五音之聲以亂民耳丕作皇韶之樂以愚民心天下之亂從此始矣予立於宇宙之閒冬衣皮毛夏衣絺葛春耕種秋收斂逍遥於天地之間而心意自得吾何以天下為哉遂不受去入深山莫知其處〈莊子舜以天下讓其友北人無擇北人無擇曰異哉后之為人也居於畎畝之中而遊堯之門不若是而已又欲以其辱行漫我吾羞見之因自投清泠之淵　舜以天下讓其友石户之農石户之農曰捲捲乎后之為人葆力之士也以舜之徳為未至也於是夫負妻戴攜子以入於海終身不反也　舜譲天下於子州支伯子州支伯曰予適有幽憂之病方且治之未暇治天下也故天下大器也而不以易生此有道者之所以異乎俗者也尸子蒲衣子八歳舜讓以天下　莊子舜問乎丞曰道可得而有乎曰汝身非汝有也汝何得有夫道舜曰吾身非吾有也孰有之哉曰是天地之委形也生非汝有是天地之委和也性命非汝有是天地之委順也孫子非汝有是天地之委蜕也故行不知所往處不知所持食不知所味天地之彊陽氣也又胡可得而有邪○列子同　尸子務成昭之教舜曰避天下之逆從天下之順天下不足收也避天下之順從天下之逆天下不足失也　拾遺記冀州之西二萬里有孝養之國其俗人年三百歳而織茅為衣死葬之中野百烏銜土為墳羣獸為之掘穴不封不樹有親死者刻木為影事之如生其俗驍勇能囓金石其舌杪方而本小手搏千鈞以爪畫地則洪泉湧流善養禽獸入海取虬龍育於圜室以充祭祀昔黄帝伐蚩尤除諸凶害獨表此處為孝養之鄉萬國莫不欽仰故舜封為孝讓之國舜受堯禪其國執玉帛來朝特加賔禮異於餘戎狄也〉
　　帝王世紀娥皇無子女英生商均〈呂氏春秋舜有子九人　山海經有人三身帝俊妻娥皇生此三身之國姚姓黍食使四鳥　帝俊生三身三身生義均義均是始為巧倕是使作下民百巧　舜妻登比氏生宵明燭光處河大澤二女之靈能照此所方百里一曰登北氏　帝舜生戲戲生揺民有臷民之國帝舜生無淫降臷處是為巫臷民巫臷民朌姓食榖不績不經服也不稼不穡食也爰有歌舞〉
　　〈之鳥鸞鳥自歌鳯鳥自舞爰有百獸相羣爰處百榖所聚〉
　　書舜生三十徵庸三十在位五十載陟方乃死
　　史記舜年二十以孝聞年三十堯舉之年五十攝行天子事年五十八堯崩年六十一代堯踐帝位踐帝位三十九年南廵狩崩於蒼梧之野葬於江南九疑是為零陵〈帝王世紀舜以堯之二十一年甲子生三十一年甲午徵用七十九年壬午即真百歳癸卯南征崩於鳴條殯以瓦棺葬於蒼梧九疑山之陽是為零陵謂之紀市　皇覽舜冢在零陵營浦縣其山九谿皆相似故曰九疑　論衡舜葬蒼梧象為之耕　山海經蒼梧之山帝舜葬於陽帝丹朱葬於隂　赤水之中有蒼梧之野舜與叔均之所葬也爰有文貝離兪⿰久鷹賈委維熊羆象虎豹狼視肉　拾遺記舜葬蒼梧之野有鳥如雀丹州而來吐五色之氣名曰憑霄雀能羣飛銜土成丘墳此烏能反形變色在木則為禽行地則為獸時來蒼梧之野銜青砂珠積成壟阜名曰珠丘其珠輕細風吹如塵起名曰珠塵服之不死帶者身輕故仙人方囘遊南岳七言讃曰珠塵圓潔輕且明有道服者得長生〉
　　墨子舜西教乎七戎道死葬南已之市衣衾三領榖木之棺葛以緘之已葬而市人乘之〈吕氏春秋舜葬於紀市不變其肆　述異記會稽山有虞舜廵狩臺臺下有望陵祠帝舜南廵葬於九疑民思之立祠曰望陵祠〉
　　禮記舜葬于蒼梧之野蓋三妃未之從也〈○檀弓　列女傳舜陟方死於蒼梧二妃死於江湘之間俗謂之湘君　博物志堯之二女舜之二妃曰湘夫人帝崩二妃啼以涕揮竹竹盡斑　水經注大舜之陟方也二妃從征溺於湘江神遊洞庭之淵出入瀟湘之浦〉
　　匹夫而有天下自舜始也堯知其子之不肖以為授賢則天下利授子則丹朱利而天下病終不以天下之病而利一人故授舜而不疑至公也舜在側陋以純孝格親𤣥徳升聞岳牧咸薦使之主事而事治使之主祭而鬼神享謳歌訟獄雖欲避之而不能也至徳也當是時俊乂登朝化洽四海賡歌喜起揖讓廟堂之上有更姓之名而無改物之實故唐虞猶一家也非甚盛徳而能若此乎據史記所敘黃帝以至三王皆同族異號舜亦黃帝苗裔蓋堯之羣從𤣥孫屬也先儒非之曰以堯舜為同族則二女之妻幾於嬻姓亂序舜為父母所惡屢瀕于死耕稼陶漁必待四岳之薦而後用則不得謂之九族既睦故路史考據國語以為舜之系出於虞幕五帝之中獨不祖黃帝其説甚備可謂信而有徵矣余因是而反覆詳究不獨舜不祖黃帝即顓頊亦不當祖黃帝既顓頊不祖黃帝則夏后氏亦不當祖黃帝矣曷言之國語史伯之言曰成天地之大功者其子孫未嘗不章虞夏商周是也虞幕能聽協風以成樂物生夏禹能平水土商契能和合五教周棄能播殖榖疏其後皆為王公侯伯左傳史趙之言曰自幕至於瞽叟無違命舜重之以明徳是舜之祖幕審矣國語又曰幕能帥顓頊者也左氏傳又曰陳顓頊之族也是幕之祖顓頊亦審矣史記之誤由於輕信世本果如世本所言黃帝至堯五世至舜則九世顓頊至禹三世至舜則七世何舜獨年代之數而堯禹年代之曠邪蓋世本一書出於周末采記前代之世次必多遺脱史記用之而不知察也周歴千餘年而十五世論者皆知其疎矣堯禹之祖能必其不疎乎少昊之為帝史且遺之矣諸世代之㣲者能必其不遺乎雖然世代之疎漏則有之矣至如窮蟬以下諸名必非鑿空增設再加以虞幕而幕又未必即顓頊之子窮蟬之父也若是則舜之世代與堯禹益相懸絶矣何能同時授受余故知前代之世次必有遺脱也抑嘗考之漢書曰黃帝之子清陽其子孫名摰以金徳王號曰金天氏是少昊氏乃黃帝之後裔而非其子也國語曰少昊氏之衰九黎亂徳顓頊受之蓋少昊氏一代之通稱非當其世而遽衰也然則顓頊之去黃帝中間曠隔何得為黄帝之孫而昌意之子山海經言黃帝生昌意昌意生韓流韓流生顓頊韓流或作乾荒按山海經所載古帝子孫率多簡略安知乾荒之外不更有所遺乎且顓頊與帝嚳亦未必親相接承也不知傳歷幾世而後高辛氏興將帝嚳上至黃帝又不止三世而已矣古者帝王一代之興必建立名號至如世及相承則因之而不改故太皥十五世皆襲庖犧氏之號神農八世皆以炎帝稱何獨黃帝之後伯仲子孫逓相授受必世世殊稱易運而列為五帝也哉春秋命厯序曰黃帝傳十世少昊傳八世顓頊傳二十世帝嚳傳十世此雖緯讖雜説不足深信然而足以補遷史之疎濟諸説之窮似未可盡棄也又漢書帝系曰顓頊五世而生鯀則鯀非顓頊之子是夏之上世史有遺脱矣左傳稱高陽氏之才子八愷高辛氏之才子八元此十六族者世濟其美若即為二帝之子則高陽八子何其夀高辛八子豈其堯之諸弟邪蓋二氏之族黨猶言顔氏有八賢也故杜氏注云皆其苗裔夫高辛之苗裔堯未能舉是嚳堯亦非父子相承或高辛氏歷世既久及摰而衰堯始起而代之是堯之上世史亦有遺脱矣若此則唐虞夏后之世代可以相值即曰堯舜同出於黃帝固已曠代疎絶猶魯之與宋秦之與趙也傳曰黃帝之子二十五人同姓者二人而已異姓則異徳男女相及以生民也記曰繫之以姓而弗别雖百世而婚姻不通者周道然也若如魯宋秦趙久為異姓别宗則堯亦何嫌於二女之嬪虞而又何必疑於舜之降在匹庶堯不能親睦也哉至於禘郊祖宗之制則禮有明文矣大傳曰禘者禘其祖之所自出以其祖配之况神不歆非類禮不祭非鬼有虞氏之禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯也其於報親紹堯之義兩不相違不必攻戴記之失而曲折言之固已畼然矣不然疑舜之祖將竝疑高陽夏后氏之祖夫豈史遷同族異號之説茫然無所原本而肆為妄謬以待後人之摘發哉惜乎諸儒疑統系之舛而未及察世代之疎仁山金氏發其端而未究其所以然也




　　繹史卷十



　　欽定四庫全書
　　繹史卷十一　　　　　靈壁縣知縣馬驌撰禹平水土
　　大戴禮記顓頊産鯀鯀産文命是為禹　鯀娶於有莘氏有莘氏之子謂之女志氏産文命〈世本鯀娶有莘氏女謂之女志是生髙密〉
　　史記夏禹名曰文命禹之父曰鯀鯀之父曰帝顓頊顓頊之父曰昌意昌意之父曰黃帝禹者黃帝之𤣥孫而帝顓頊之孫也禹之曾大父昌意及父鯀皆不得在帝位為人臣
　　漢書伯禹帝系曰顓頊五世而生鯀鯀生禹〈山海經黃帝生駱明駱明生白馬白馬是為鯀○史言顓頊生鯀漢書言五世生鯀山海經謂黃帝駱明其說異也〉
　　吳越春秋鯀娶於有莘氏之女名曰女嬉年壯未孳嬉於砥山得薏苡而吞之意若為人所感因而妊孕剖脅而産髙密家於西羌地曰石紐石紐在蜀西川也〈隨巢子禹産於崑石　遁甲開山圖古有大禹女媧十九代孫壽三百六十歲入九嶷山仙飛去後三千六百歲堯理天下洪水既甚人民墊溺大禹念之乃化生於石紐山泉女狄暮汲水得石子如珠愛而吞之有娠十四月生子及長能知泉源代父鯀理洪水堯帝知其功如古大禹知水源乃賜號禹〉
　　帝王世紀伯禹夏后氏姒姓也父鯀妻修已見流星貫昴夢接意感又吞神珠薏苡胷拆而生禹於石坳虎鼻大口兩耳參漏首戴鈎鈐胷有玉斗足文履已故名文命字髙密身長九尺二寸長於西羌西羌夷人也〈宋符瑞志帝禹有夏氏母曰修已出行見流星貫昴夢接意感既而吞神珠修已背剖而生禹於石紐長有聖徳長九尺九寸　尚書帝命期禹白帝精以星感修已山行見流星意感栗然生姒戎文禹○禹母之名諸書不同　論衡禹母吞薏苡而生禹故夏姓曰姒　淮南子禹耳參漏是謂大通興利除害疏河決江　尚書帝命期有人大口兩耳參漏足文履已首戴鈎鈐胸懐玉斗分别九州隨山濬川任土作貢〉
　　書帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩蕩懐山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂僉曰於鯀哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰异哉試可乃已帝曰往欽哉九載績用弗成〈○前編堯六十一載洪水咨四岳舉鯀俾乂〉
　　史記當帝堯之時鴻水滔天浩浩懐山襄陵下民其憂堯求能治水者羣臣四嶽皆曰鯀可堯曰鯀為人負命毁族不可四嶽曰等之未有賢於鯀者願帝試之於是堯聼四嶽用鯀治水九年而水不息功用不成於是帝堯乃求人更得舜舜登用攝行天子之政廵狩行視鯀之治水無状乃殛鯀於羽山以死天下皆以舜之誅為是
　　越絶書堯遭帝嚳之後亂洪水滔天堯使鯀治之九年弗能治堯七十年而得舜舜明知人情審於地形知鯀不能治數諫不去堯殛之羽山此之謂舜之時鯀不從令也〈楚辭注鯀治水績用不成堯乃放殺之羽山飛鳥水蟲曵銜而食之　堯長放鯀於羽山絶在不毛之地三年不舍其罪　述異記堯使鯀治水不勝其任遂誅鯀于羽山化為黃能入于羽泉黃能即黃熊也陸居曰熊水居曰能　拾遺記堯命夏鮌治水九載無績鮌自沈於羽淵化為𤣥魚時揚鬚振鱗橫修波之上見者謂為河精羽淵與河海通源也海民於羽山之中修立鮌廟四時以致祭祀常見𤣥魚與蛟龍跳躍而出觀者驚而畏矣至舜命禹疏川奠岳濟巨海則黿鼉而為梁踰翠岑則神龍而為馭行徧日月之墟惟不踐羽山之地　歸藏鯀死三歲不腐剖之以吳刀化為黃龍〉
　　山海經洪水滔天鯀竊帝之息壤以堙洪水不待帝命帝令祝融殺鯀于羽郊鯀復生禹帝乃命禹䘚布土定九州〈說文堯遭洪水民居水中髙土故曰九州〉
　　史記於是舜舉鯀子禹而使續鯀之業〈易林舜升大禹石夷之野徴詣王庭拜治水土〉　禹為人敏給克勤其徳不違其仁可親其言可信聲為律身為度稱以出亹亹穆穆為綱為紀禹乃遂與益后稷奉帝命命諸侯百姓興人徒以傅土行山表木定髙山大川禹傷先人父鯀功之不成受誅乃勞身焦思居外十三年過家門不敢入薄衣食致孝于鬼神卑宫室致費於溝淢陸行乗車水行乗船泥行乗橇山行乗𣞶左準繩右規矩載四時以開九州通九道陂九澤度九山令益予衆庶稻可種卑溼命后稷予衆庶難得之食食少調有餘相給以均諸侯〈尚書刑徳考禹長於地理水泉九州得括象圖故堯以為司空〉
　　帝王世紀禹其父既放降在匹庶有聖徳夢自洗於河而四嶽師舉之舜進之堯堯命以為司空繼鯀治水乃勞身涉勤不重徑尺之璧而愛日之寸陰手足胼胝故世傳禹病偏枯足不相過至今巫稱禹步是也〈法言昔者姒氏治水土而巫步多禹　尚書大傳禹其跳其跳者踦也〉
　　鹽鐵論禹蹙洪水身親其勞澤行路宿過門不入當此之時簪墮不掇冠挂不顧
　　吳越春秋禹傷父功不成循江泝河盡濟甄淮乃勞身焦思以行七年聞樂不聼過門不入冠挂不顧履遺不躡功未及成愁然沈思
　　尸子古者龍門未開呂梁未鑿河出於孟門之上大溢逆流無有丘阜髙陵盡皆滅之名曰鴻水禹於是疏河決江十年不闚其家手不爪脛不生毛生偏枯之病步不相過人曰禹步禹長頭烏喙面貌亦惡矣天下從而賢之好學而已〈莊子兩袒女浣於白水之上者禹過之而趨曰治天下奈何女曰股無胈脛不生毛顔色裂凍手足胼胝何以至是也○今本無〉
　　呂氏春秋禹東至搏木之地日出九津青羌之野攢樹之所捪天之山鳥谷青丘之鄉黑齒之國南至交阯孫樸續樠之國丹粟漆樹沸水漂漂九陽之山羽人裸民之處不死之鄉西至三危之國巫山之下飲露吸氣之民積金之山共肱一臂三面之鄉北至人正之國夏海之窮衡山之上犬戎之國夸父之野禺彊之所積石之山不有懈墮憂其黔首顔色黎黑竅藏不通步不相過以求賢人欲盡地利至勞也得陶化益眞窺橫革之交五人佐禹故功績銘乎金石著於盤盂　禹入裸國裸人衣出因也
　　墨子禹治天下西為西河漁竇以泄渠孫皇之水北為防原派注后之邸嘑池之竇洒為底柱鑿為龍門以利燕代胡貉與西河之民東為漏之陸防蓋諸之澤灑為九澮以楗東土之水以利冀州之民南為江漢淮汝東流之注五湖之處以利荆楚越與南夷之民〈○疑有脫誤　楚辭注禹平治水土萬民皆得耕種黑黍於藿蒲之地盡為良田〉
　　淮南子舜之時共工振滔洪水以薄空桑龍門未開呂梁未發江淮通流四海溟涬民皆上丘陵赴樹木舜乃使禹疏三江五湖闢伊闕導瀍澗平流溝陸流注東海鴻水漏九州乾萬民皆寧其性〈山海經共工之臣曰相柳氏九首以食於九山相柳之所抵厥為澤谿禹殺相柳其血腥不可以樹五榖種禹厥之三仞三沮乃以為衆帝之臺　共工臣名曰相繇九首蛇身自環食於九土其所歍所尼即為源澤不辛乃苦百獸莫能處禹湮洪水殺相繇其血腥臭不可生榖其地多水不可居也禹湮之三仞三沮乃以為池羣帝是因以為臺○一事兩載之竒文變幻不厭曡出〉　禹沐浴霪雨櫛扶風決江疏河鑿龍門闢伊闕修彭蠡之防乗四載隨山栞木平治水土千八百國〈河圖括地象禹所治四海内地東西二萬八千里南北二萬六千里有君長之州州有九阻中土之文徳及而不治　山海經帝命豎亥步自東極至于西極五億十選九千八百步豎亥右手把算左手指青丘北一曰禹令豎亥一曰五億十萬九千八百步〉　禹之時天下大水禹身執虆垂以為民先剔河而道九岐鑿江而通九路辟五湖而定東海當此之時燒不暇撌濡不給扢死陵者葬陵死澤者葬澤故節財薄葬簡服生焉
　　史記禹抑洪水十三年過家不入門陸行乗車水行載舟泥行蹈毳山行即橋以别九州隨山浚川任土作貢通九道陂九澤度九山然河菑衍溢害中國也尤甚唯是為務故道河自積石歴龍門南到華陰東下砥柱及孟津雒汭至于大邳於是禹以為河所從來者髙水湍悍難以行平地數為敗乃厮二渠以引其河北載之髙地過降水至于大陸播為九河同為逆河入于勃海九川既疏九澤既灑諸夏艾安功施于三代〈淮南子禹為水以身解於陽眄之河　愽物志昔夏禹觀河見長人魚身出曰吾河精豈河伯也　水經注禹治洪水西至洮水之上見長人受黑玉書　尚書中候禹觀於濁河而授緑字〉
　　吳越春秋乃案黃帝中經厯盖聖人所記曰在於九山東南天柱號曰宛委赤帝在闕其巖之巔承以文玉覆以盤石其書金簡青玉為字編以白銀皆瑑其文禹乃東廵登衡嶽血白馬以祭不幸所求禹乃登山仰天而嘯因夢見赤繡衣男子自稱𤣥夷蒼水使者聞帝使文命於斯故來候之非厥歲月將告以期無為戲吟故倚歌覆釡之山東顧謂禹曰欲得我山神書者齋於黃帝巖嶽之下三月庚子登山發石金簡之書存矣禹退又齋三月庚子登宛委山發金簡之書案金簡玉字得通水之理復返歸嶽乗四載以行川始於霍山徊集五嶽岣嶁碑文







　　〈曰嗟⿰輔佐卿洲渚與登鳥嘼之門參身宏流而明發爾興乆旅忘家宿嶽麓庭智營形折心罔弗辰徃來平定䔢嶽太衡宗疏事裒勞餘伸禋鬰塞昏徙南瀆衍亨衣制食備萬國其寧竄舞永奔○按衡山記云夏禹導水通瀆刻石書名山之巔　湘中記衡山有玉牒禹案其文治水遥望衡山如陣雲㳂湘千里九向九背廼不復見荆州記禹登南嶽而祭之獲金簡玉字之書曰祝融司方發其英沐日浴月百寶生　古今樂録襄陵操禹〉
　　〈治洪水上會稽山顧而作此歌曰嗚乎洪水滔天下民愁悲上帝愈咨三過吾門不入父子道衰嗟嗟不欲煩下民　遁甲開山圖禹開委宛山得赤珪如日碧珪如月長一尺二寸○宛委在會稽一名玉笥山按禹未嘗兩至會稽其至越會計非治水時也蓋傳疑矣〉
　　吳越春秋遂廵行四瀆與益䕫共謀行到名山大澤召其神而問之山川脈理金玉所有鳥獸昆蟲之類及八方之民俗殊國異域土地里數使益疏而記之故名之曰山海經〈論衡禹益竝治洪水禹主治水益主記異物海外山表無遠不至以所聞見作山海經非禹益行遠山海不造然則山海之造見物愽也〉　使太章歩東西豎亥度南北畼八極之廣旋天地之數於是周行㝢内東造絶迹西延積石南踰赤岸北過寒谷徊崑崙察六扈脈地理名金石寫流沙於西隅決弱水於北漢青泉赤淵分入洞穴通江東流至於碣石疏九河於潛淵開五水於東北鑿龍門闢伊闕平易相土觀地分州殊方各進有所納貢民去崎嶇歸於中國〈淮南子天下大雨禹令民聚土積薪擇丘陵而處之　呂氏春秋禹周於天下以求賢者事利黔首水潦川澤之湛滯壅塞可通者禹盡為之禹通三江五湖決伊闕溝廻陸注之東海因水之力也　古岳瀆經禹治水三至桐柏山驚風迅雷石號木嗚五伯擁川天老肅兵不能興禹怒召集百靈授命䕫龍桐柏千君長稽首請命禹因囚鴻蒙氏商章氏兜氏盧氏犂婁氏乃獲淮渦水神名巫支祈善應對言語辨江淮之淺深原隰之遠近形若獼猴縮鼻髙額青軀白首金目雪牙頸伸百尺力踰九象搏擊騰踔疾奔輕利倐忽閒視不可久禹乃授之童律不能制授之烏木田不能制授之庚辰能制鴟脾桓胡水魅山靈木妖石怪奔號藂繞以幾千數庚辰持㦸逐去頸鎖大索鼻穿金鈴徙之淮陽之龜山足下淮水安流○岳瀆經惜逸亡不多見據此文亦竒矣集仙録云禹見雲華夫人其後鏁淮渦之神無攴祈於龜山也拾遺記禹鑿龍闗之山亦謂之龍門至一空巖深數十里幽暗不可復行禹乃負火而進有獸狀如豕銜夜明之珠其光如燭又有青犬行吠於前禹計可十里迷於晝夜既覺漸明見向來豕犬變為人形皆著𤣥衣又見一神蛇身人面禹因與語神即示禹八卦之圖列於金板之上又有八神侍側禹曰華胥生聖子是汝邪答曰華胥是九河神女以生余也乃探玉簡授禹長一尺二寸以合十二時之數使量度天地禹即執持此簡以平定水土蛇身之神即羲皇也○今本〉
　　淮南子禹南省方濟於江黃龍負舟舟中之人五色無主禹乃熙然而稱曰我受命於天竭力而勞萬民生寄也死歸也何足以滑和視龍猶蝘蜓顔色不變龍乃弭耳掉尾而逃〈抱朴子禹乗二龍郭支為馭　楚辭注禹治洪水時有神龍以尾畫導水徑所當決者因而治之　拾遺記禹盡力溝洫導川夷岳黃龍曵尾於前𤣥龜負青泥於後𤣥龜河精之使者也龜頷下有印文皆古篆字作九州山川之字禹所穿鑿之處皆以青泥封記其所使𤣥龜印其上　禮含文嘉禹卑宮室垂意於溝洫百榖用成神龍至靈龜服玉女敬養天賜　宋符瑞志玉女天賜妾也　拾遺記南潯之國有洞穴陰源其下通地脈中有毛龍時蛻骨於曠澤之中魚龍同穴而處其國獻毛龍一雌一雄放置豢龍之宮至夏代養龍不絶因以命族禹導川乗此龍及四海攸同反放河汭〉
　　書禹敷土隨山刋木奠髙山大川冀州既載壺口治梁及岐既修太原至于岳陽覃懐底績至于衡漳厥土惟白壤厥賦惟上上錯厥田惟中中恒衞既從大陸既作島夷皮服夾右碣石入于河濟河惟兗州九河既道雷夏既澤灉沮會同桑土既蠶是降丘宅土厥土黑墳厥草惟繇厥木惟條厥田惟中下厥賦貞作十有三載乃同厥貢漆絲厥篚織文浮于濟漯逹于河海岱惟青州嵎夷既略濰淄其道厥土白墳海濵廣斥厥田惟上下厥賦中上厥貢鹽絺海物惟錯岱畎絲枲鉛松怪石萊夷作牧厥篚檿絲浮于汶逹于濟海岱及淮惟徐州淮沂其乂䝉羽其藝大野既豬東原底平厥土赤埴墳草木漸包厥田惟上中厥賦中中厥貢惟土五色羽畎夏翟嶧陽孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨魚厥篚𤣥纖縞浮于淮泗逹于河淮海惟揚州彭蠡既豬陽鳥攸居三江既入震澤底定篠簜既敷厥草惟夭厥木惟喬厥土惟塗泥厥田惟下下厥賦下上上錯厥貢惟金三品瑶琨篠簜齒革羽毛惟木島夷卉服厥篚織貝厥包橘柚錫貢沿于江海逹于淮泗荆及衡陽惟荆州江漢朝宗于海九江孔殷沱潛既道雲土夢作乂厥土惟塗泥厥田惟下中厥賦上下厥貢羽毛齒革惟金三品杶榦栝栢礪砥砮丹惟箘簵楛三邦底貢厥名包匭菁茅厥篚𤣥纁璣組九江納錫大龜浮于江沱潛漢逾于洛至于南河荆河惟豫州伊洛瀍澗既入于河滎波既豬導菏澤被孟諸厥土惟壤下土墳壚厥田惟中上厥賦錯上中厥貢漆枲絺紵厥篚纖纊錫貢磬錯浮于洛逹于河華陽黑水惟梁州岷嶓既藝沱潛既道蔡䝉旅平和夷底績厥土青黎厥田惟下上厥賦下中三錯厥貢璆鐵銀鏤砮磬熊羆狐狸織皮西傾因桓是來浮于潛逾于沔入于渭亂于河黑水西河惟雍州弱水既西涇屬渭汭漆沮既從灃水攸同荆岐既旅終南惇物至于鳥鼠原隰底績至于豬野三危既宅三苖丕叙厥土惟黃壤厥田惟上上厥賦中下厥貢惟球琳琅玕浮于積石至于龍門西河會于渭汭織皮崑崙析支渠搜西戎即叙導岍及岐至于荆山逾于河壺口雷首至于太岳底柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海西傾朱圉鳥鼠至于太華熊耳外方桐栢至于陪尾導嶓冡至于荆山内方至于大别岷山之陽至于衡山過九江至于敷淺原導弱水至于合黎餘波入于流沙導黑水至于三危入于南海導河積石至于龍門南至于華陰東至于底柱又東至于孟津東過洛汭至于大伾北過洚水至于大陸又北播為九河同為逆河入于海嶓冡導漾東流為漢又東為滄浪之水過三澨至于大别南入于江東滙澤為彭蠡東為北江入于海岷山導江東别為沱又東至于澧過九江至于東陵東迤北會于滙東為中江入于海導沇水東流為濟入于河溢為滎東出于陶丘北又東至于菏又東北會于汶又北東入于海導淮自桐栢東會于泗沂東入于海導渭自鳥鼠同穴東會于灃又東會于涇又東過漆沮入于河導洛自熊耳東北會于澗瀍又東會于伊又東北入于河九州攸同四隩既宅九山刋旅九川滌源九澤既陂四海會同六府孔修庶土交正底愼財賦咸則三壤成賦中邦錫土姓祗台徳先不距朕行五百里甸服百里賦納總二百里納銍三百里納秸服四百里粟五百里米五百里侯服百里采二百里男邦三百里諸侯五百里綏服三百里揆文教二百里奮武衞五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蠻二百里流東漸于海西被于流沙朔南暨聲教訖于四海禹錫𤣥圭告厥成功〈書序禹别九州隨山濬川任土作貢　史記禹乃行相地宜所有以貢及山川之便利禹行自冀州始冀州既載壺口治梁及岐既修太原至于嶽陽覃懐致功至于衡漳其土白壤賦上上錯田中中常衞既從大陸既為島夷皮服夾右碣石入於海濟河惟沇州九河既道雷夏既澤雍沮會同桑土既蠶於是民得下丘居土其土黑墳草繇木條田中下賦貞作十有三年乃同其貢漆絲其篚織文浮於濟漯通於河海岱惟青州嵎夷既略濰淄其道其土白墳海濵廣潟厥田斥鹵田上下賦中上厥貢鹽絺海物惟錯岱畎絲枲鈆松怪石萊夷為牧其篚酓絲浮於汶通於濟海岱及淮維徐州淮沂其治蒙羽其藝大野既都東原底平其土赤埴墳草木漸包其田上中賦中中貢維土五色羽畎夏翟嶧陽孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠臮魚其篚𤣥纖縞浮于淮泗通于河淮海維揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州彭蠡既都陽烏所居三江既入震澤致定竹箭既布其草惟夭其木惟喬其土塗泥田下下賦下上上雜貢金三品瑶琨竹箭齒革羽毛島夷卉服其篚織貝其包橘柚錫貢均江海通淮泗荆及衡陽維荆州江漢朝宗于海九江甚中沱涔已道雲土夢為治其土塗泥田下中賦上下貢羽毛齒革金三品杶榦栝柏礪砥砮丹維箘簵楛三國致貢其名包匭菁茅其篚𤣥纁璣組九江入賜大龜浮於江沱涔於漢踰于雒至於南河荆河維豫州伊雒瀍澗既入於河滎播既都道菏澤被明都其土壤下土墳壚田中上賦雜上中貢漆絲絺紵其篚纖絮錫貢磬錯浮於雒逹於河華陽黑水維梁州㞶嶓既藝沱涔既道蔡蒙旅平和夷底績其土青驪田下上賦下中三錯貢璆鐵銀鏤砮磬熊羆狐狸織皮西傾因桓是來浮于潛踰于沔入于渭亂于河黑水西河維雍州弱水既西涇屬渭汭漆沮既從灃水所同荆岐已旅終南敦物至于鳥鼠原隰底績至于都野三危既度三苖大序其土黄壤田上上賦中下貢璆琳琅玕浮于積石至于龍門西河會于渭汭織皮昆侖析支渠捜西戎即序道九山汧及岐至于荆山踰于河壺口雷首至于太嶽砥柱析城至于王屋太行常山至于碣石入于海西傾朱圉鳥鼠至于太華熊耳外方桐栢至于負尾道嶓冡至于荆山内方至于大别汶山之陽至于衡山過九江至于敷淺原道九川弱水至於合黎餘波入於流沙道黒水至于三危入于南海道河積石至于龍門南至華陰東至砥柱又東至于盟津東過雒汭至于大邳北過降水至于大陸北播為九河同為逆河入于海嶓冡道瀁東流為漢又東為蒼浪之水過三澨入于大别南入于江東滙澤為彭蠡東為北江入于海汶山道江東别為沱又東至于醴過九江至于東陵東迤北會于滙東為中江入于海道沇水東為濟入于河泆為滎東出陶丘北又東至于菏又東北會于汶又東北入于海道淮自桐栢東會于泗沂東入于海道渭自鳥鼠同穴東會于灃又東北至于涇東過漆沮入于河道雒自熊耳東北會于澗瀍又東會于伊東北入于河於是九州攸同四奥既居九山栞旅九川滌原九澤既陂四海會同六府甚修衆土交正致愼財賦咸則三壤成賦中國賜土姓祗台徳先不距朕行令天子之國以外五百里甸服百里賦納總二百里納銍三百里納秸服四百里粟五百里米甸服外五百里侯服百里采二百里任國三百里諸侯侯服外五百里綏服三百里揆文教二百里奮武衞綏服外五百里要服三百里夷二百里蔡要服外五百里荒服三百里蠻二百里流東漸于海西被于流沙朔南暨聲教訖于四海於是帝錫禹𤣥圭以告成功於天下天下於是太平治○史載禹貢多增損變易其文帝王世紀禹治水畢天賜𤣥珪西戎渠捜國服禹之徳獻其珍裘　宋符瑞志𤣥圭水泉流通四海會同則〉
　　〈出　飛菟者神馬之名也日行三萬里禹治水勤勞歴年救民之害天應其徳而至　趹蹄者后土之獸自能言語王者仁孝於國則來禹治水而至　十洲記禹治洪水既畢乃乗蹻車度弱水而到鐘山祠上帝於北阿歸大功於九天○前編禹受命平水土在帝堯七十二載禹告成功在帝堯八十載即舜攝位之八載〉呂氏春秋禹之決江水也民聚瓦礫事已成功已立為萬世利禹之所見者遠也而民莫知之
　　新書大禹曰民無食也則我弗能使也功成而不利於民我弗能勸也故環河而導之九牧鑿江而導之九路澄五湖而定東海民勞矣而弗苦者功成而利於民也史記帝顓頊之苖裔孫曰女脩女脩織𤣥鳥隕卵女脩吞之生子大業大業取少典之子曰女華女華生大費與禹平水土已成帝錫𤣥圭禹受曰非予能成亦大費為輔帝舜曰咨爾費贊禹功其賜爾皁游爾後嗣將大出乃妻之姚姓之玉女大費拜受佐舜調馴鳥獸鳥獸多馴服是為柏翳舜賜姓嬴氏〈○嬴姓宜祖少昊氏帝顓頊其母家耳史但舉其母氏而遺其祖疏矣○按百蟲將軍顯靈碑云將軍姓伊氏諱益字隤敳帝髙陽之第二子伯益者也據此則伯益即八愷中之隤敳與伯翳為二人矣〉
　　山海經招揺之山臨于西海之上多桂多金玉有草焉其狀如韭而青花其名曰祝餘食之不饑有木焉其狀如榖而黑理其花四照其名曰迷榖佩之不迷有獸焉其狀如禺而白耳伏行人走其名曰狌狌食之善走麗𪊨之水出焉而西流注于海其中多育沛佩之無瘕疾〈郭璞圖讚狌狌似猴走立行伏權木挺力少辛明目蜚㢘迅足豈食斯肉　爰有竒樹産自招揺厥華流光上映垂霄佩之不惑潛有靈標〉　柜山西臨流黃北望諸毗東望長石英水出焉西南流注于赤水其中多白玉多丹粟有獸焉其狀如豚有距其音如吠狗其名曰狸力見則其縣多土功有鳥焉其狀如鴟而人手其音如痺其名曰鴸其鳴自號也見則其縣多放士〈圖讚彗星橫天鯨魚死浪鴸鳴於邑賢士見放厥理至微言之無況〉　太華之山削成而四方其髙五千仞其廣十里鳥獸莫居有蛇焉名曰肥壝六足四翼見則天下大旱〈圖讚華嶽靈峻削成四方爰有神女是挹玉漿其誰⿺之龍駕雲裳　肥壝為物與災合契鼔翼陽山以表亢厲桑林既禱倐忽潛逝〉　自錢來之山至于騩山凡十九山華山冡也其祠之禮太牢羭山神也祠之用燭齋百日以百犧瘞用百瑜湯其酒百樽嬰以百珪百璧其餘十七山之屬皆毛牷用一羊祠之燭者百草之未灰白蓆采等純之　崇吾之山在河之南北望冡遂南望䍃之澤西望帝之搏獸之丘東望䗡淵有木焉員葉而白柎赤華而黑理其實如枳食之宜子孫有獸焉其狀如禺而文臂豹虎而善投名曰舉父有鳥焉其狀如鳧而一翼一目相得乃飛名曰蠻蠻見則天下大水〈圖讚比翼之烏似鳧青赤雖云一形氣同體隔延頸離烏翻飛合翮〉　峚山其上多丹木員葉而赤莖黄華而赤實其味如飴食之不饑丹水出焉西流注于稷澤其中多白玉是生玉膏其源沸沸湯湯黄帝是食是饗是生𤣥玉玉膏所出以灌丹木丹木五歲五色乃清五味乃馨黄帝乃取峚山之玉榮而投之鍾山之陽瑾瑜之玉為良堅粟精密濁澤而有光五色發作以和柔剛天地鬼神是食是饗君子服之以禦不祥自峚山至于鍾山四百六十里其閒盡澤也是多竒鳥怪獸竒魚皆異物焉〈○韻語竒古　圖讚鍾山之寶爰有玉華光彩流映氣如虹霞君子是佩象徳閑邪〉　鍾山之神名曰燭陰視為晝暝為夜吹為冬呼為夏不飲不食不息息為風身長千里其為物人靣蛇身赤色居鍾山下　槐江之山丘時之水出焉而北流注于泑水其中多蠃母其上多青雄黄多藏琅玕黃金玉其陽多丹粟其陰多采黃金銀實惟帝之平圃神英招司之其狀馬身而人面虎文而鳥翼狥于四海其音如橊南望崑崙其光熊熊其氣魂魂西望大澤后稷所潛也其中多玉其陰多榣木之有若北望諸毗槐鬼離侖居之鷹鸇之所宅也東望恒山四成有竆鬼居之各在一搏爰有滛水其清洛洛有天神焉其狀如牛而八足二首馬尾其音如勃皇見則其邑有兵〈○雜叙山川鬼神事物泊凑曲折生動　圖讚槐江之山英招是主廵遊四海撫翼雲儛實惟帝囿有謂𤣥圃　榣惟靈樹爰生若木重根增駕流光旁燭食之靈化滎名仙録〉　崑崙之丘是實惟帝之下都神陸吾司之其神狀虎身而九尾人靣而虎爪是神也司天之九部及帝之囿時有獸焉其狀如羊而四角名曰土螻是食人有鳥焉其狀如蜂大如鴛鴦名曰欽原蠚鳥獸則死蠚木則枯有鳥焉其名曰鶉鳥是司帝之百服有木焉其狀如棠黃華赤實其味如李而無核名曰沙棠可以禦水食之使人不溺有草焉名曰薲草其狀如葵其味如蔥食之已勞〈圖讚安得沙棠制為龍舟汎彼滄海眇然遐遊聊以逍遥任波去畱〉　海内崑崙之墟在西北帝之下都崑崙之墟方八百里髙萬仞上有木禾長五尋大五圍面有九井以玉為檻面有九門門有開明獸守之百神之所在在八隅之巖赤水之際非仁羿莫能上岡之巖崑崙南淵深三百仞開明獸身大類虎而九首皆人面東嚮立崑崙上開明西有鳳凰鸞鳥皆戴蛇踐蛇膺有赤蛇開明北有視肉珠樹文玉樹玗琪樹不死樹鳳凰鸞鳥皆戴⿰又有離朱木禾栢樹甘水聖木曼兌一曰挺木牙交開明東有巫彭巫抵巫陽巫履巫凡巫相夾窫窳之尸皆操不死之藥以距之窫窳者蛇身人面貳負臣所殺也服常樹其上有三頭人伺琅玕樹開明南有樹鳥六首蛟蝮蛇蜼豹鳥秩樹於表池樹木誦鳥鶽視肉〈圖讚崑崙之陽鴻鷺之阿爰有嘉榖號曰木禾匪植匪藝自然靈播　文玉玗琪方以類叢翠葉倚萎丹柯玲瓏玉光爭煥彩艶火龍　萬物暫見人生如寄不死之樹壽蔽天地請藥西姥烏得如羿〉　崑崙之丘有神人面虎身有文有尾皆白處之其下有弱水之淵環之其外有炎火之山投物輒然有人戴勝虎齒有豹尾穴處名曰西王母此山萬物盡有〈圖讚天帝之女⿺辶𦮔髪虎顔穆王執贄賦詩交歡韻外之事難以具言〉　西王母梯几而戴勝杖其南有三青鳥為西王母取食在崑崙虛北　有沃之國沃民是處沃之野鳳鳥之卵是食甘露是飲凡其所欲其味盡存爰有甘華甘柤白柳視肉三騅琁瑰瑶碧白木琅玕白丹青丹多銀鐵鸞鳥自歌鳳鳥自舞爰有百獸相羣爰處是謂沃之野有三青鳥赤首黑目一名曰大𪁐一名少𪁐一名曰青鳥　積石之山其下有石門河水冒以西流是山也萬物皆不有焉　天山多金玉有神焉其狀如黃囊赤如丹火六足四翼渾敦無面目是識歌舞實惟帝江也〈圖讚質則混沌神則旁通自然靈照聽不以聰强為之名曰惟帝江〉　泑山神蓐收居之其上多嬰短之玉其陽多瑾瑜之玉其陰多青雄黃是山也西望日之所入其氣員神紅光之所司也青要之山實惟帝之密都北望河曲是多駕鳥南望墠渚禹父之所化是多僕纍蒲盧䰠武羅司之其狀人面而豹文小腰而白齒而穿耳以鐻其鳴如鳴玉是山也宜女子畛水出焉而北流注于河其中有鳥焉名曰鴢其狀如鳧青身而朱目赤尾食之宜子有草焉其狀如葌而方莖黃華赤實其本如藁本名曰荀草服之美人色〈圖讚鴢鳥似鳧翠羽朱目既麗其形亦竒其肉婦女是食子孫繁育　荀草赤實厥狀如菅婦人服之練色易顔夏姬是艶厥媚三遷〉　洞庭之山其上多黃金其下多銀鐵其木多柤梨橘櫾其草多葌蘪蕪芍藥芎⿱帝之二女居之是常遊于江淵澧沅之風交瀟湘之淵是在九江之間出入必以飄風暴雨是多怪神狀如人而載蛇左右手操蛇多怪鳥〈圖讚厥苞橘櫾竒者維甘朱實金鮮葉蒨翠藍靈均是詠以為美談　帝之二女爰宅洞庭游化五江惚忧窈㝠號曰夫人是維湘靈〉　豐山有獸焉其狀如蝯赤目赤喙黃身名曰雍和見則國有大恐神耕父處之常遊清泠之淵出入有光見則其國為敗有九鐘焉是知霜鳴其上多金其下多榖柞杻橿〈圖讚清泠之淵在乎山頂耕父是遊流光灑景黔首祀禜以弭災眚　嶢崩涇竭麟鬭日薄九鐘將鳴凌霜乃落氣之相應觸感而作〉有壽麻之國壽麻正立無景疾呼無響爰有大暑不可以往　犬封國曰犬戎國狀如犬有一女子方跪進杯食有文馬縞身赤鬛目若黃金名曰吉量乗之壽千歲〈圖讚金睛朱鬛龍行駿跱拾節鴻騖塵不及起是謂吉量釋聖牖里〉　湯谷上有扶桑十日所浴居水中有大木九日居下枝一日居上枝　有女和月母之國有人名曰⿱北方曰⿱來之風曰⿰是處東極隅以止日月使無相間出沒司其短長　林氏國有珍獸大若虎五彩畢具尾長於身名曰騶吾乗之日行千里〈圖讚怪獸五彩尾參於身矯足千里鯈忽若神是謂騶虞詩歎其仁〉　巴蛇食象三歲而出其骨君子服之無心腹之疾其為蛇青黃赤黑一曰黑蛇青首〈圖讚象實巨獸有蛇吞之越出其骨三年為期厥大如何屈生是疑〉有木其狀如牛引之有皮若纓黃蛇其纓如羅其實
　　如欒其木如蓲其名曰建木〈圖讚爰有建木黃實紫柯皮如蛇纓葉有素羅絶蔭弱水義人則過○山海經所有怪物太史公以為不經不敢言之然其書竒古上世遺文略存數則以備一家漢書山海經十三篇〉
　　說文昔禹收九牧之金鑄鼎荆山之下入山林川澤螭魅蝄蜽莫能逄之以恊承天休
　　漢書禹收九牧之金鑄九鼎象九州皆嘗鬺享上帝鬼神其空足曰鬲以象三徳饗承天祐〈史記禹收九牧之金鑄九鼎皆嘗烹鬺　拾遺記禹鑄九鼎五者以應陽法四者以象陰數使工師以雌金為陰鼎以雄金為陽鼎鼎中常滿以占氣象之休否當夏桀之世鼎水忽沸及周將沒九鼎咸震皆應滅亡之兆後世聖人因禹之迹代代鑄鼎焉墨子夏后開使蜚㢘析金於山而陶鑄之於昆吾是使翁難雉乙卜於白若之龜曰鼎成三足而方不炊而自烹不舉而自藏不遷而自行以祭於昆吾之墟上乙又言兆之繇曰饗矣逄逄白雲一南一北一西一東九鼎既成遷于三國夏后氏失之殷人受之殷人失之周人受之夏后殷周之相受也數百歲矣使聖人聚其良臣與其桀相而謀豈能知數百歲之後哉而鬼神知之是故曰鬼神之明智於聖人也猶聰耳明目之與聾瞽也○書傳皆言禹鑄九鼎墨子云夏后開開即啓也前編因之亦好竒之過〉
　　書肇十有二州封十有二山濬川〈○前編在堯八十一載　慱物志堯别九州舜為十二〉
　　帝堯在位萬邦時雍越六十載而有洪水之患此天行之運抑聖人不能違乎帝用憂之命鯀俾乂九載無成於是舉舜輔治舜乃殛鯀於羽山是始命禹治水纘成厥功爰暨益稷焚山澤導河濟決江淮濬畎澮治溝洫定田賦八年而奏績地平天成四海艾安功施於三代世稱堯有九年之水其當湯湯方割鯀績弗成之日乎夫洪水之害急矣鯀至九載無功然後廢之何也傳曰禹能修鯀之功蓋九年之間鯀之所經營捍禦者非盡無功但不能成功耳方僉之舉鯀也方命圯族帝固明知之但是時舜禹未升諸臣之才未有如鯀者故命之以欽而遣之鯀若能用帝之欽而濟之以才水患之平何必九載夫惟自恃其才違棄帝命功既有緒自任益專咈戾衆議訖潰於成此其所以敗也故鯀之治水也障之禹之治水也導之障之則墮髙堙庳不知幾費民力非不暫愈及有潰決為患滋深禹則順而導之因水之性相地之宜濬之以利其流分之以殺其勢注海注江行所無事而功成矣是鯀之敗專與水爭地禹之成能以地讓水其事正相反也然則何以謂之修鯀之功方當泛濫之時鯀務多為隄防以堙之水性逆故其患不息禹導水由地中行向鯀所為隄防以障水者皆可用之以輔水事固有因敗以為功者存乎其人之善用耳寧獨治水哉禹不惟克勤于邦功濟天下且以蓋前人之愆其大孝尤不可及也已其始也乗四載隨山刋木焚敺鳥獸且以相度大勢知水患所由起則與益共其事然後酌其緩急因其髙下首自冀都次及兖青而終於梁雍決川以距海濬畎澮以距川播奏艱食則與稷共其事禹惟以不矜不伐之徳孜孜勤勞三聖恊心用襄厥成八年之内不但疏㵸決排而已也畫疆制井任土作貢分封胙土弼五服以至五千聲教訖於四海八年而垂萬世之功故曰禹之明徳遠矣功成於唐虞之際而禹貢一篇則夏史之所追書也叙為夏書之首所以昭王業所由起於斯義有竊取焉至如山海志怪太史公所不敢言然諸子類多稱述後世所有竒詭靈異往往指為禹蹟號曰神禹豈有由乎








　　繹史卷十一



　　欽定四庫全書
　　繹史卷十二　　　　　靈壁縣知縣馬驌撰夏禹受禪〈后啓附〉
　　吳越春秋堯曰俞以固冀於此乃號禹曰伯禹官曰司空賜姓姒氏統領州伯以廵十二部堯崩禹服三年之喪如喪考妣晝哭夜泣氣不屬聲舜薦大禹改官司徒内輔虞位外行九伯
　　史記於是天下皆宗禹之明度數聲樂為山川神主〈河圖握拒記帝告禹曰予告汝九術五勝之常可以克之汝能從之師徒其興〉
　　尚書大傳維五祀奏鐘石論人聲乃及鳥獸咸變於前秋養耆老春食孤子乃浡然招樂興於大麓之野報事還歸二年𧭓然乃作大唐之歌歌者二年昭然乃知乎王世明有不世之義招為賔客而雍為主人始奏肆夏納以孝成舜為賔客而禹為主人樂正進贊曰尚考大室之義唐為虞賔至今衍于四海成禹之變垂于萬世之後帝乃倡之曰卿雲爛兮禮縵縵兮日月光華旦復旦兮八伯咸進稽首曰明明上天爛然星陳日月光華𢎞于一人帝乃載歌曰日月有常星辰有行四時順經萬姓允誠於予論樂配天之靈遷于賢善莫不咸聽鼚乎鼔之軒乎舞之菁華已竭褰裳去之於是八風循通卿雲蕞藂蟠龍憤信於其藏蛟龍躍踴於其淵龜龍咸出於其穴遷虞而事夏也〈○玉海引　宋符瑞志舜在位十有四年奏鐘石笙筦未罷而天大雷雨疾風發屋拔木桴鼔播地鐘磬亂行舞人頓伏樂正狂走舜乃擁璿持衡而笑曰明哉夫天下非一人之天下也亦乃見於鐘石笙筦乎乃薦禹於天使行天子事於時和氣普應慶雲興焉若烟非烟若雲非雲郁郁紛紛蕭索輪囷百工相和而歌慶雲舜乃設壇於河依堯故事至於下昃榮光休氣至黃龍負圖長三十二尺廣九尺出於壇畔赤文緑錯其文言當禪禹○宋志所載慶雲之歌與大傳同〉
　　書曰若稽古大禹曰文命敷于四海祗承于帝曰后克艱厥后臣克艱厥臣政乃乂黎民敏徳帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野無遺賢萬邦咸寧稽于衆舎己從人不虐無告不廢困竆惟帝時克益曰都帝徳廣運乃聖乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海為天下君禹曰惠廸吉從逆凶惟影響益曰吁戒哉儆戒無虞罔失法度罔遊于逸罔滛于樂任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成百志惟熙罔違道以干百姓之譽罔咈百姓以從己之欲無怠無荒四夷來王禹曰於帝念哉徳惟善政政在養民水火金木土榖惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壊帝曰俞地平天成六府三事允治萬世永頼時乃功帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三載耄期倦于勤汝惟不怠總朕師禹曰朕徳罔克民不依臯陶邁種徳徳乃降黎民懐之帝念哉念兹在兹釋兹在兹名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功帝曰臯陶惟兹臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于無刑民恊于中時乃功懋哉臯陶曰帝徳罔愆臨下以簡御衆以寛罰弗及嗣賞延于世宥過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經好生之徳洽于民心兹用不犯于有司帝曰俾予從欲以治四方風動惟乃之休帝曰來禹洚水儆予成允成功惟汝賢克勤于邦克儉于家不自滿假惟汝賢汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功予懋乃徳嘉乃丕績天之厯數在汝躬汝終陟元后人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中無稽之言勿聽弗詢之謀勿庸可愛非君可畏非民衆非元后何戴后非衆罔與守邦欽哉愼乃有位敬修其可願四海困竆天禄永終惟口出好興戎朕言不再禹曰枚卜功臣惟吉之從帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元龜朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮恊從卜不習吉禹拜稽首固辭帝曰毋惟汝諧正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初
　　尚書大傳維王后元祀帝令大禹步于上帝維時洪祀六沴用咎于下是用知不畏而神之怒若六沴作見若是共禦帝用不差神則不怒五福乃降用章于下若六沴作見若不共禦六伐既侵六極其下禹乃共辟厥徳受命休令爰用五事建用王極長事一曰貌貌之不恭是謂不肅厥咎狂厥罰常雨厥極惡時則有服妖龜孼雞禍下體生於上之痾青眚青祥維金沴木次二事曰言言之不從是謂不乂厥咎僭厥罰常陽厥極憂時則有詩妖介蟲之孼犬禍口舌之痾白眚白祥維木沴金次三事曰視視之不明是謂不悊厥咎荼厥罰常燠厥極疾時則有草妖倮蟲之孼羊禍目痾赤眚赤祥維水沴火次四事曰聽聽之不聰是謂不謀厥咎急厥罰常寒厥極貧時則有鼔妖豕禍耳痾黑眚黑祥維火沴水次五事曰思心思心之不容是謂不聖厥咎雺厥罰常風厥極凶短折時則有脂夜之妖華孼牛禍心腹之痾黃眚黃祥金木水火沴土王之不極是謂不建厥咎雺厥罰常隂厥極弱時則有射妖蛇蟲之孼馬禍下人伐上之痾日月亂行星辰逆行維五位復建辟厥沴曰二月三月維貌是司四五月視六七月言八九月聽十十一月思心十二月與正月王極凡六沴之作歲月日之朝則王后受之歲月日之中則正卿受之歲月日之夕則庶民受之其三辰以次相將其次受星辰莫同是離逄非沴維鮮之功禦貌於喬忿言於訖衆視於忽似聽於怵攸思心於有尤王極於宗始以其月從其禮祭之參乃從其祀禮曰格祀曰某也方祀曰播國率相行祀其祀也曰若爾神靈洪祀六沴是合無差無傾無有不正若民有不敬事則會批之六沴六事之機以垂示我我民人無敢不敬事上下王祀〈○玉海引容當為睿鄭氏曰王謂禹也禹始居攝為君之年也　宋符瑞志洛出龜書六十五字是為洪範此謂洛出書者也○邵子經世是年復九州〉書帝曰咨禹惟時有苖弗率汝徂征禹乃會羣后誓于師曰濟濟有衆咸聽朕命蠢兹有苖昏迷不恭侮慢自賢反道敗徳君子在野小人在位民棄不保天降之咎肆予以爾衆士奉辭伐罪爾尚一乃心力其克有勲三旬苖民逆命益贊于禹曰惟徳動天無遠弗届滿招損謙受益時乃天道帝初于歴山往于田日號泣于旻天于父母負罪引慝祗載見瞽瞍䕫䕫齊慄瞽亦允若至諴感神矧兹有苖禹拜昌言曰俞班師振旅帝乃誕敷文徳舞干羽于兩階七旬有苖格〈○前編征有苖在舜三十五載〉韓詩外傳當舜之時有苖不服其不服者衡山在南岐山在北右洞庭之陂左彭澤之水由此險也以其不服禹請伐之而舜不許曰吾喻教猶未竭也久喻教而有苖氏請服天下聞之皆薄禹之義而美舜之徳〈呂氏春秋三苖不服禹請攻之舜曰以徳可也行徳三年而三苖服孔子聞之曰通乎徳之情則孟門太行不為險矣故曰徳之速疾乎以郵傳命　隨巢子昔三苖大亂天命殛之夏后受於𤣥宮有大神人面鳥身降而輔之司禄益食而民不饑司金益富而國家實司命益年而民不夭禹乃克三苖而神民不違四方歸之闢地以王　墨子昔者有三苖大亂天命殛之日妖賔出雨血三朝龍生廟犬哭乎市夏冰地坼及泉五榖變化民乃大振髙陽乃命𤣥宮禹親把天之瑞令以征有苖四電誘祗有神人面鳥身若瑾以侍搤矢有苖之祥苖師大亂后乃遂幾禹既已克有三苖焉磨為山川别物上下卿制大極而神民不違天下乃靜則此禹之所以征有苖也〉史記帝舜薦禹於天為嗣十七年而帝舜崩三年喪畢禹辭避舜之子商均於陽城天下諸侯皆去商均而朝禹禹於是遂即天子位南面朝天下國號曰夏后姓姒氏〈吳越春秋舜崩禪位命禹禹服三年形體枯槁面目黎黑讓位商均退處陽山之南陰河之北萬民不附商均追就禹之所狀若驚鳥揚天駭魚入淵晝歌夜吟登髙號呼曰禹棄我如何所戴禹三年服畢哀民不得已即天子之位　符子舜禪夏禹於洞庭之野　宋符瑞志夏道將興草木畼茂青龍止于郊祝融之神降于崇山乃受舜禪即天子之位　詩含神霧大禹之興黑風會紀　春秋演孔圖文命之候𤣥龍御雲〉　禹踐天子位堯子丹朱舜子商均皆有疆土以奉先祀服其服禮樂如之以客見天子天子弗臣示不敢專也淮南子夏后氏其社用松祀户葬牆置翣其樂夏籥九成六佾六列六英其服尚青
　　呂氏春秋禹立勤勞天下日夜不懈通大川決壅塞鑿龍門降通漻水以導河疏三江五湖注之東海以利黔首於是命臯陶作為夏籥九成以昭其功〈春秋元命苞禹之時民大樂其駢三聖相繼故樂名夏夏者大也〉　禹之時天先見草木秋冬不殺禹曰木氣勝木氣勝故其色尚青其事則木
　　鬻子禹之治天下也以五聲聽門懸鐘鼔鐸磬而置鞀以得四海之士為銘於簨虡曰教寡人以道者擊鼔教寡人以義者擊鐘教寡人以事者振鐸語寡人以憂者擊磬語寡人以獄訟者揮鞀此之謂五聲是以禹嘗據一饋而七十起日中而不暇飽食曰吾猶恐四海之士畱於道路是以四海之士皆至是以禹當朝廷閒也可以羅爵　禹之治天下也得臯陶得杜子業得既子得施子黯得季子甯得然子湛得輕子玉得七大夫以佐其身以治天下以天下治〈尚書中候文命盛徳俊乂在官則瑞草生郊醴泉出山〉史記帝禹立而舉臯陶薦之且授政焉而臯陶䘚封臯陶之後於英六或在許而后舉益任之政
　　說文昔太嶽為禹心呂之臣故封大呂
　　淮南子昔者夏鯀作三仞之城諸侯背之海外有狡心禹知天下之叛也乃壊城平池散財物焚甲兵施之以徳海外賔服四夷納職合諸侯於塗山執玉帛者萬國〈愽物志處士東鬼槐責禹亂天下事禹退作三章彊者攻弱者守敵戰城郭蓋禹始也〉
　　新書大禹之治天下也諸侯萬人而禹一皆知其體故大禹豈能一見而知之也豈能一聞而識之也諸侯朝會而禹親服之故是以禹一皆知其國也其士月朝而禹親見之故是以禹一皆知其體也然且大禹其猶大恐諸侯會則問於諸侯曰諸侯以寡人為驕乎朔日士朝則問於士曰諸大夫以寡人為汏乎其聞寡人之驕之汏邪而不以語寡人者此教寡人之殘道也滅天下之教也故寡人之所怨於人者莫大於此也〈帝王世紀禹納禮賢人一沐三握髮一食三起〉
　　荀子禹見耕者耦立而式過十室之邑必下
　　說苑禹出見罪人下車問而泣之左右曰夫罪人不順道故使然焉君王何為痛之至於此也禹曰堯舜之人皆以堯舜之心為心今寡人為君也百姓各自以其心為心是以痛之也〈吳越春秋南到計於蒼梧而見縛人禹拊其背而哭益曰斯人犯法自合如此哭之何也禹曰天下有道民不罹辜天下無道罪及善人吾聞一男不耕有受其饑一女不桑有受其寒吾為帝統治水土調民安居使得其所今乃罹法如斯此吾徳薄不能化民證也故哭之悲耳○此言哭罪人在治水時與說苑異〉
　　莊子堯治天下伯成子髙立為諸侯堯授舜舜授禹伯成子髙辭為諸侯而耕禹往見之則耕在野禹趨就下風立而問焉曰昔堯治天下吾子立為諸侯堯授舜舜授予吾子辭為諸侯而耕敢問其故何也子髙曰昔堯治天下不賞而民勸不罰而民畏今子賞罰而民且不仁徳自此衰刑自此立後世之亂自此始矣夫子盍行邪無落吾事俋俋乎耕而不顧〈符子禹讓天下於竒子竒子曰君言佐舜勞矣鑿山川通河漢首無髮股無毛故舜也以勞報子我生而逸不能為君之勞矣　世本禹作宮室　禹時儀狄始作酒醪變五味　古今注伺風鳥夏禹所作也　漢書雜家大⿱三十七篇傳言禹所作○師古曰⿱古禹字　述異記夏禹時天雨金三日古詩云安得天雨金使金賤如土是也　大禹時天雨稻古詩云安得天雨稻飼我天下民〉
　　吳越春秋三載考功五年政定周行天下歸還大越登茅山以朝四方羣臣一示中國諸侯防風後至斬以示衆示天下悉屬禹也〈愽物志穿胷國昔禹平天下會諸侯會稽之野防風氏後到殺之夏徳之盛二龍降之禹使范成光御之行域外既周而還至南海經防風防風之二臣以塗山之戮見禹使怒而射之迅風雷雨二龍昇去二臣恐以刃自貫其心而死禹哀之乃拔其刃療以不死之草是為穿胷民　紀年八年春會諸侯于會稽殺防風氏秋八月帝陟于會稽〉
　　史記禹會諸侯江南計功而崩因葬焉命曰會稽會稽者會計也
　　越絶書問天地之道萬物之紀莫失其本神農嘗百草水土甘苦黃帝造衣裳后稷產穡制器械人事備矣疇糞桑麻播種五榖必以手足大越海濵之民獨以鳥田小大有差進退有行莫將自使其故何也曰禹始也憂民救水到大越上茅山大會計爵有徳封有功更名茅山曰會稽及其王也廵狩大越見耆老納詩書審銓衡平斗斛因病亡死葬會稽葦槨桐棺穿壙七尺上無漏泄下無即水壇髙三尺土堦三等延袤一畝尚以為居之者樂為之者苦無以報民功教民鳥田一盛一衰當禹之時舜死蒼梧象為民田也禹至此者亦有因矣亦覆釜也覆釜者州土也塡徳也禹美而告至焉禹知時晏歲暮年加申酉求書其下祠白馬禹井井者法也以為禹葬以法度不煩人衆〈水經注會稽山上有禹廟昔大禹東廵崩於會稽因葬其地鳥為之耘春拔草根秋啄其穢山東有井深不見底即禹穴也〉
　　墨子禹東教乎九夷道死葬會稽之山衣衾三領桐棺三寸葛以緘之絞之不合道之不埳土地之深下毋及泉上毋通臭既葬收餘壤其上壟若參耕之畝〈呂氏春秋禹葬于會稽不變人徒　淮南子禹葬會稽之山農不易其畝〉
　　史記夏后帝啓禹之子其母塗山氏之女也〈世本禹娶塗山氏女名女媧○大戴禮記作女憍氏〉
　　吳越春秋禹三十未娶行到塗山恐時之暮失其度制乃辭曰吾娶也必有應矣乃有白狐九尾造於禹禹曰白者吾之服也其九尾者王之證也塗山之歌曰綏綏白狐九尾痝痝我家嘉夷來賔為王成家成室我造彼昌天人之際於兹則行明矣哉禹因娶塗山謂之女嬌〈呂氏春秋禹行功見塗山之女禹未之遇而廵省南土塗山氏之女乃令其妾待禹於塗山之陽女乃作歌歌曰候人兮猗實始作為南音周公及召公取風焉以為周南召南〉
　　列女傳塗山氏長女夏禹娶以為妃既生啓辛壬癸甲啓呱呱泣禹去而治氷三過其家不入其門塗山獨明教訓及啓長化其徳而從其教䘚致令名君子謂塗山彊於教誨〈楚辭注禹引治水道娶嵞山氏之女而通夫婦之道於台桑之地禹治水道娶者憂無繼嗣耳故以辛酉日娶甲子日去而有啓也　隨巢子禹娶塗山治鴻水通轘轅山化為熊塗山氏見之慙而去至嵩髙山下化為石禹曰歸我子石破北方而生啓○荒誕〉
　　史記十年帝禹東廵狩至于會稽而崩以天下授益三年之喪畢益讓帝禹之子啓而避居箕山之陽禹子啓賢天下屬意焉及禹崩雖授益益之佐禹日淺天下未洽故諸侯皆去益而朝啓曰吾君帝禹之子也於是啓遂即天子之位是為夏后帝啓
　　吳越春秋啓即天子之位治國於夏遵禹貢之美悉九州之土以種五榖累歲不絶〈紀年帝啓元年癸亥大饗諸侯于鈞臺諸侯從帝歸于冀都大饗諸侯于璿臺二年費侯伯益出就國〉
　　書大戰于甘乃召六卿王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠棄三正天用勦絶其命今予惟恭行天之罰左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其馬之正汝不恭命用命賞于祖不用命戮于社予則孥戮汝〈書序啓與有扈戰于甘之野作甘誓〉
　　史記有扈氏不服啓伐之大戰于甘遂滅有扈氏天下咸朝〈淮南子有扈氏為義而亡　楚辭注禹以天下禪與益益避啓於箕山之陽天下皆去益而歸啓以為君益䘚不得立有扈氏叛啓啓率六卿以伐之也有扈氏本牧豎之人耳因何逄遇而得為諸侯乎啓攻有扈之時親於其牀上擊而殺之〉
　　呂氏春秋夏后相與有扈戰于甘澤而不勝六卿請復之夏后相曰不可吾地不淺吾民不寡戰而不勝是吾徳薄而教不善也於是乎處不重席食不貳味琴瑟不張鐘鼔不修子女不飾親親長長尊賢使能期年而有扈氏服〈○相宜作啓其事亦異〉
　　越絶書益與禹臣於舜舜傳之禹薦益而封之百里禹崩啓立曉知王事逹於君臣之義益死之後啓歲善犧牲以祠之經曰夏啓善犧於益此之謂也〈紀年益干啓位啓殺之○此好事者為之也　山海經夏后啓之臣曰孟涂是司神于巴人請訟於孟涂之所其衣有血者乃執之是請生　刀劒録夏后啓以庚戌八年鑄一銅劒長三尺九寸後藏之秦望山腹上刻二十八宿文有背面面文為星辰背記山川日月　山海經夏后開上三嬪于天得九辯與九歌以下此天穆之野髙二千仞開焉得始歌九招　楚辭注九辯九歌啓所作樂也言啓能修明禹業陳列宫商之音備其禮樂也○山海荒唐此為近正紀年夏后開舞九招　歸藏昔彼九㝠是與帝辯同宫之序是為九歌　紀年十一年放王季武觀于西河十五年武觀以西河叛彭伯夀帥師征西河武觀來歸　十六年陟○注云武觀即五觀也觀國今頓丘衞〉
　　〈縣○前編后啓九歲崩〉
　　昔者堯老舜攝自文祖受終以後堯無事焉及舜即位三十三載命禹總師總師亦攝位也既而有苖弗率帝命徂征干羽敷徳是舜猶行天子事也若此者與堯異其故何邪曰堯舜之禪讓其心則同其時勢則異也何也堯之禪舜創舉也前此未有也舜在畎畝之中登試任職三年即欲遜以帝位舜不受然後命之攝方是時也堯唯恐天下之戴舜不專而欲天下之忘已也唯恐其不速故廵守賞罰諸大政悉委之舜而已不與焉逮後施澤既久堯乃殂落若其受攝之時則猶未久耳舜之與禹則同事帝堯者也禹平水土其施功於民最切天下之戴禹猶之乎戴舜以之禪授則帝堯之前事可循矣舜何必遽忘百姓哉今有人於此為其子得一慈母而慮其子之不相依也則已從而避之今有人於此其子於慈母既相依矣猶之依己也則己又從而顧之是故或避或顧兩父之心一也堯舜之子民亦一也詎有異哉商均之不肖未必如朱之傲虐嚚訟然舜以其徳不若禹終不以天下私其子猶復躬勤民事南崩蒼梧舜之不能恝然於百姓有如此者若夫禹益之事則與此異矣有夏之受命方新嗣子之敬承又賢天眷正殷不可移也而況益徳未洽禹遂以崩天下之人舍啓其曷歸哉而或者曰帝堯禪舜共鯀不服夏禹傳子有扈以叛豈當時人情狃於習見或借以稱亂乎然考甘誓之辭不過數其威侮怠棄之罪用是恭奉天討明正賞罰而鈞臺大饗復有塗山之餘烈焉恢業承家綿祚四百三代守成之主斷以夏啓為首稱矣






　　繹史卷十二



　　欽定四庫全書
　　繹史卷十三　　　　　靈壁縣知縣馬驌撰少康中興
　　史記夏后帝啓崩子帝太康立帝太康失國昆弟五人須于洛汭作五子之歌〈紀年帝太康元年癸未帝即位居斟鄩畋于洛表羿入居斟鄩楚辭注夏王太康不遵禹啓之樂而更作滛聲放縱情慾以自娛樂不顧患難不謀後世䘚以失國兄弟五〉
　　〈人皆居於閭巷〉
　　書太康尸位以逸豫滅厥徳黎民咸貳乃盤遊無度畋于有洛之表十旬弗反有竆后羿因民弗忍距于河厥弟五人御其母以從徯于洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌其一曰皇祖有訓民可近不可下民惟邦本本固邦寧予視天下愚夫愚婦一能勝予一人三失怨豈在明不見是圖予臨兆民懍乎若朽索之馭六馬為人上者奈何不敬其二曰訓有之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕牆有一于此未或不亡其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道亂其紀綱乃底滅亡其四曰明明我祖萬邦之君有典有則貽厥子孫闗石和鈞王府則有荒墜厥緒覆宗絶祀其五曰嗚呼曷歸予懐之悲萬姓仇予予將疇依鬱陶乎予心顔厚有忸怩弗愼厥徳雖悔可追〈書序太康失邦昆弟五人須于洛汭作五子之歌　紀年四年帝陟○路史云太康在位十九歲失政又十歲而死通鑑前編因之〉
　　史記太康崩弟中康立是為帝中康帝中康時羲和湎淫廢時亂日𦙍往征之作𦙍征〈紀年帝仲康元年己丑帝即位居斟鄩　五年秋九月庚戌朔日有食之命𦙍侯帥師征羲和〉
　　書惟仲康肇位四海𦙍侯命掌六師羲和廢厥職酒荒于厥邑𦙍侯承王命徂征告于衆曰嗟予有衆聖有謨訓明徴定保先王克謹天戒臣人克有常憲百官修輔厥后惟明明每歲孟春遒人以木鐸徇于路官師相規工執藝事以諫其或不恭邦有常刑時惟羲和顚覆厥徳沈亂于酒畔官離次俶擾天紀遐棄厥司乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼔嗇夫馳庶人走羲和尸厥官罔聞知昏迷于天象以干先王之誅政典曰先時者殺無赦不及時者殺無赦今予以爾有衆奉將天罰爾衆士同力王室尚弼予欽承天子威命火炎崐岡玉石俱焚天吏逸徳烈于猛火殲厥渠魁脅從罔治舊染汚俗咸與惟新嗚呼威克厥愛允濟愛克厥威允罔功其爾衆士懋戒哉〈書序羲和湎淫廢時亂日𦙍往征之作𦙍征紀年六年錫昆吾命作伯　七年陟世子相出居商丘依邳侯○前編仲康十三歲崩經世曰相繼立依同姓諸侯斟灌斟鄩氏與紀年異〉後漢書昔夏后氏太康失國四夷背叛及后相即位乃征畎夷七年然後來賔〈紀年帝相元年戊戌帝即位居商丘征畎夷　二年征風夷黃夷　七年于夷來賔　古琴疏帝相元年條谷貢桐芍藥帝命羿植桐於雲和命武羅伯植芍藥於後苑武羅伯諌曰帝方崇厥徳怪草竒木懼遷厥嗜宜食駕車之善馬帝不從於是作誼諫羿乃伐桐為琴以進帝帝善之名曰條谷帝稍移於音樂不聼政事為羿所逐居於商丘援琴作源水之歌歌曰涓涓源水不壅不塞轂既破碎庸大其輻事以敗矣乃重太息〉
　　帝王世紀帝羿有竆氏未聞其姓何先帝嚳以上世掌射正至嚳賜以彤弓素矢封之于鋤為帝司射歴虞夏羿學射於吉甫其臂長故以善射聞及夏之衰自鋤遷于竆石因夏民以代夏政帝相徙於商丘依同姓諸侯斟鄩羿恃其善射不修民事淫於田獸棄其良臣武羅伯姻熊髠尨圉而信寒浞寒浞伯明氏之䜛子伯明后以䜛棄之而羿以為已相寒浞殺羿於桃梧而烹之以食其子其子不忍食之死于竆門浞遂代夏立為帝〈楚辭注傳曰河伯化為白龍游於水旁羿見射之眇其左目河伯上訴天帝天帝曰使汝深守神靈羿何從得犯也汝今為蟲獸當為人所射固其宜也羿何罪歟　羿獵射封豨以其肉膏祭天帝天帝猶不順羿之所為　羿夢與雒水神宓妃交接　帝王世紀羿與吳賀北遊賀使羿射雀羿曰生之乎殺之乎賀曰射其左目羿引弓射之誤中右目抑首而媿終身不忘　楚辭注羿因夏衰代之為政娛樂田獵不恤民事信任寒浞使為國相浞行媚於内施賂於外樹之詐慝而專其權勢羿田將歸使家臣逄蒙射而殺之貪取其家以為妻也羿以亂得政身即滅亡　羿居天子之位荒淫田獵變更夏道為萬民憂患　張衡靈憲嫦娥羿妻也竊西王母不死之藥服之奔月將往枚筮之於有黃有黃占之曰吉翩翩歸妹獨將西行逄天晦芒毋驚毋恐後且大昌嫦娥遂託身於月是為蟾蜍　隨巢子奚禄山壊天賜玉玦於羿遂殘其身以此為福而至於禍　紀年帝相八年寒浞殺羿　九年相居於斟灌〉　寒浞襲有竆之號因羿之室生奡及豷奡多力能陸地行舟使奡帥師滅斟灌斟鄩殺夏帝相封奡於過封豷於戈恃其詐力不恤事初奡之殺帝相也妃仍氏女曰后緡歸有仍生少康初夏之貴臣曰靡事羿羿死逃於有鬲氏收斟鄩二國餘燼殺寒浞立少康滅奡於過后杼滅豷於戈有竆遂亡〈紀年二十六年寒浞吏其子澆帥師滅斟灌　二十七年澆伐斟鄩大戰于濰覆其舟滅之　二十八年寒浞使其子澆弑帝后緡歸于有仍伯靡出奔有鬲　丙寅年夏世子少康生　乙酉年少康自有仍奔虞　甲辰年伯靡自鬲帥斟鄩斟灌之師以伐浞少康使女艾伐過殺澆　乙巳年伯子杼帥師滅戈伯靡殺寒浞少康自綸歸于夏邑　楚辭注浞娶純狐氏女眩惑愛之遂與浞謀殺羿浞取羿妻而生澆强梁多力縱放其情不忍其欲以殺夏后相安居無憂日作淫樂忘其過惡䘚為相子少康所誅其頭顛隕而墜地　澆無義淫佚其嫂往至其户佯有所求女岐為之縫裳於是共舍而宿止少康夜襲得女岐頭以為澆因斷之少康因田獵放犬逐獸遂襲殺澆　潛夫論澆才力益衆驟其勇武而䘚以亡○按澆即奡也〉
　　史記中康崩子帝相立帝相崩子帝少康立〈○羿浞之亂帝相被弑夏統中絶四十年而後少康興史直云相崩少康立疎略之甚〉
　　後漢書夏后氏太康失徳夷人始畔自少康已後世服王化遂賔于王門獻其舞樂〈紀年帝少康元年丙午帝即位諸侯來朝賔虞公二年方夷來賔　十八年遷于原　二十一年陟　世本少康作秫酒　少康作箕帚〉
　　吳越春秋少康恐禹祭之絶祀乃封其庶子於越號曰無余余始受封人民山居雖有鳥田之利租貢纔給宗廟祭祀之費乃復隨陵陸而耕種或逐禽鹿而給食無余質朴不設宫室之飾從民居春秋祠禹墓於會稽史記帝少康崩子帝予立〈紀年帝杼元年己巳帝即位居原　五年自原遷于老丘八年征于東海及三夀得一狐九尾　十七年陟注或作帝宁一曰伯杼杼能帥禹者也故夏后氏報焉〉
　　〈世本季佇作甲〉　帝予崩子帝槐立〈紀年帝芬元年戊子帝即位　三年九夷來御　三十六年作圜土　四十四年陟○前編二十六歲崩〉　帝槐崩子帝芒立〈紀年帝芒元年壬申帝即位以𤣥珪賔于河　十三年東狩于海獲大魚　五十八年陟〉　帝芒崩子帝泄立〈紀年帝泄元年辛未帝即位　二十一年命畎夷白夷赤夷𤣥夷風夷黃夷　後漢書始加爵命由是服從　紀年二十五年陟○前編十六歲崩〉　帝泄崩子帝不降立〈紀年帝不降元年己亥帝即位　六年伐九苑　五十九年遜位于帝扃注三代之世内禪惟不降實有聖徳〉　帝不降崩弟帝扃立〈紀年帝扃元年戊戌帝即位　十年帝不降陟　十八年陟○前編二十一歲崩〉帝扃崩子帝厪立〈紀年帝厪元年己未帝即位居西河　八年天有妖孼十日竝出其〉
　　〈年陟○前編二十一歲崩〉　帝厪崩立帝不降之子孔甲是為帝孔甲
　　羿浞之亂史不具載故少康之中興夏紀泯闕猶幸傳記所稱可得而述焉太康之失國或曰元年或曰十有九年五子作歌唯哀宗社之不保痛故府之淪亡歸責於君而無忿羿之辭者以為棄國違民亂由上作於羿何尤是可謂忠厚和平怨而不怒者哉舊都雖失天命未改自河以南猶夏之天下也故太康越在南服尚能立國斟尋以傳仲康仲康即五子之一也向者追述祖訓引君罪己是宜為君哉書稱肇位四海則自冀方一區外靡不來享來王矣𦙍侯命掌六師則八柄九伐鮮不操自一人矣羲和顚覆沈湎放羿之徳以為徳棄司脅從乗羿之亂以為亂且國遷以來王命所壅止有羿耳羲和守天官而廢時棄職將令正朔不頒於天子諸侯不禀於王朝失統亂紀端自此始故出師致討必明正其罪而保邑拒命猶其細焉者矣羿未可驟圖先圖其類羿者自此威克允濟元老壯猶功業未可量也享年不永志弗克終帝相嗣之亦能討伐畎夷七年致其來賔然有竆内亂未聞過而問焉豈其師老外攘東略則西否而治羿反疎乎寒浞奮其詐力二子濟惡於是滅二斟弑帝相夏后之統至是遂中絶焉少康以先君遺腹之子在襁保之中有夏孤臣靡託身於鬲蓋未嘗一日忘夏也經營謀慮以至四十年之久終能滅賊立君復禹之績歴艱厄而不渝瀕死亡而不悔誠有夏之貞臣矣而少康實當元凶竊國澆豷彊梁之日乃能戒備奔逃保身除害依帝舜之哲𦙍一成一旅䘚用以興豈非間出之英辟哉後世若安史之繼亂唐帝猶存新莽之移祚漢宗尚盛未有年歴四紀社稷為墟一君一臣﨑嶇險阻之間以開創為中興如是其光顯也離騷曰羿淫遊以佚田兮又好射夫封狐國亂流其鮮終兮浞又貪夫厥家虞人之箴曰在帝夷羿冒于原獸亡其國恤而思其麀牡此羿之所以亡也離騷又曰澆身被於强圉兮縱欲殺而不忍日康娛以自忘兮厥首用夫顚隕此浞之所以敗也彼二凶以淫欲絶世少康以困竆復國不有廢也其何以興有伯靡以為臣有季杼以為子有仍鬲斟虞先後以為輔佐撫黎賢於播越收餘燼之既亡禹之明徳遠矣夏后之澤未宜殄滅然岌岌乎絶而復續顚而後起少康之功業所由不可及哉











　　繹史卷十三
<史部,紀事本末類,繹史>



　　欽定四庫全書
　　繹史卷十四　　　　　靈壁縣知縣馬驌撰商湯滅夏
　　史記殷契母曰簡狄有娀氏之女為帝嚳次妃三人行浴見𤣥鳥墮其卵簡狄取吞之因孕生契〈列女傳簡狄有娀氏之長女也與其妹娣浴於𤣥丘之水有𤣥鳥銜卵過而墜之五色甚好簡狄取而吞之逐生契焉　古史考契生堯世舜始舉之以其父微故不著名其母娀氏女與宗婦三人浴于川𤣥鳥遺卵簡狄吞之則簡狄非帝嚳次妃明也〉
　　呂氏春秋有娀氏有二佚女為之九成之臺飲食必以鼔帝令燕往視之鳴若諡隘二女愛而爭搏之覆以玉筐少選發而視之燕遺二卵北飛遂不反二女作歌一終曰燕燕往飛實始作為北音〈拾遺記商之始也有神女簡狄遊於桑野見黒烏遺卵於地有五色文作八百字簡狄拾之貯以玉筐覆以朱紱夜夢神母謂之曰爾懐此卵即生聖子以繼金徳狄乃懐卵一年而有娠經十四月而生契祚以八百叶卵之文也雖遭旱厄後嗣興焉　宋書符瑞志髙辛氏之世妃曰簡狄以春分𤣥烏至之日從帝祀郊禖有𤣥烏銜卵而墜之簡狄得而吞之遂孕匈剖而生契〉史記契長而佐禹治水有功帝舜乃命契曰百姓不親五品不訓汝為司徒而敬敷五教五教在寛封於商賜姓子氏契興於唐虞大禹之際功業著於百姓百姓以平〈論衡卨母吞燕卵而生卨故殷姓曰子〉
　　詩濬哲維商長發其祥洪水芒芒禹敷下土方外大國是疆幅隕既長有娀方將帝立子生商𤣥王桓撥受小國是逹受大國是逹率履不越遂視既發相土烈烈海外有截〈○長發一二章〉
　　史記契䘚子昭明立〈世本昭明居砥石〉　昭明䘚子相土立〈世本相土作乗焉〉　相土䘚子昌若立昌若䘚子曹圉立曹圉䘚子冥立〈○索隱曰冥勤其官而水死殷人祖契而郊冥也〉　冥䘚子振立振䘚子微立〈紀年殷王子亥賔于有易而淫焉有易之君綿臣殺而放之是故殷上甲微假師于河伯以伐有易滅之遂殺其君綿臣　山海經王亥託于有易河伯僕牛有易殺王亥取僕牛河念有易有易潛出為國於獸方食之名曰揺民　孔叢子書曰維髙宗報上甲微定公問曰此何謂也孔子對曰此謂親盡廟毁有功而不及祖有徳而不及宗故於每歲之大嘗而報祭焉所以昭其功徳也　帝王世紀微字上甲其母以甲日生故也商家生子以日為名蓋自微始白虎通殷道尚質故直以生日名子〉　微䘚子報丁立報丁䘚子報乙立報乙䘚子報丙立報丙䘚子主壬立主壬䘚子主癸立
　　帝王世紀主癸之妃曰扶都見白氣貫月意感以乙日生湯故名履字天乙是謂成湯豐下銳上晳而有髯倨身而揚聲長九尺臂四肘〈洛書黑帝子湯長八尺一寸珠庭　春秋元命苞湯臂四肘是謂神剛象月推移以綏四方　白虎通湯臂三肘是謂柳翼攘去不義萬民蕃息　尚書大傳湯半體枯金樓子成湯母感狼星之精又感黒龍而成〉
　　史記帝孔甲立好方鬼神事淫亂夏后氏徳衰諸侯畔之天降龍二有雌雄孔甲不能食未得豢龍氏陶唐既衰其後有劉累學擾龍于豢龍氏以事孔甲孔甲賜之姓曰御龍氏受豕韋之後龍一雌死以食夏后夏后使求懼而遷去
　　呂氏春秋夏后氏孔甲田於東陽萯山天大風晦盲孔甲迷惑入於民室主人方乳或曰后來見良日也之子是必大吉或曰不勝也之子是必有殃后乃取其子以歸曰以為余子誰敢殃之子長成人幕動拆撩斧斫斬其足遂為守門者孔甲曰嗚呼有疾命矣夫乃作為破斧之歌實始為東音〈刀劒録孔甲九年歲次甲辰採牛首山鐵鑄一劒銘曰夾古文篆書長四尺一寸　列仙傳師門者嘯父弟子也能使火為夏孔甲龍師孔甲不能順其意殺而埋之外野一旦風雨迎之訖則山木皆焚孔甲祠而禱之還而道死〉
　　史記孔甲崩子帝臯立〈○紀年作帝昊〉　帝臯崩子帝發立〈紀年后發即位元年諸夷賔于王門諸夷入舞〉　帝發崩子帝履癸立是為桀帝桀之時自孔甲以來而諸侯多畔夏桀不務徳而武傷百姓百姓弗堪〈淮南子桀之力制觡伸鉤索鐵歙金椎移大犧水殺黿鼉陸捕熊羆　帝王世紀帝桀淫虐有才力手能搏虎〉
　　列女傳末喜者夏桀之妃也美於色薄於徳亂孼無道女子行丈夫心佩劒帶冠桀既棄禮義淫於婦人求美女積之於後宮收倡優侏儒狎徒能為竒偉戲者聚之於旁造爛漫之樂日夜與末喜及宮女飲酒無有休時置末喜於膝上聼用其言為酒池可以運舟一鼔而牛飲者三千人䩭其頭而飲之於酒池醉而溺死者末喜笑之以為樂造瓊臺瑶室以臨雲雨殫財盡幣意尚不饜〈○國語云桀伐有施有施人以妹喜女焉　楚辭注夏桀征伐蒙山之國而得妺嬉　河圖始開圖孔甲見逄氏抱小女妺喜說之以為太子履癸妃　帝王世紀妺喜好聞裂繒之聲為發繒裂之以順適其意以人駕車肉山脯林以酒為池一鼓而牛飲者三千人醉而溺水以虎入市而視其驚　紀年后桀命扁伐岷山岷山女於桀二人曰琬曰琰后愛二女無子焉斲其名苕華之玉苕是琬華是琰而棄其元妃於洛曰妺嬉氏以與伊尹交遂以夏亡○據此則元妃妺嬉非桀所寵尸子桀紂欲長樂以苦百姓珍怪遠味必南海之薑北海之鹽西海之菁東海之鯨禍天下厚矣　纒子桀為天下酒濁而殺厨人　博物志桀作瓦屋〉史記主癸䘚子天乙立是為成湯成湯自契至湯八遷湯始居亳從先王居作帝誥〈書序自契至于成湯八遷湯始居亳從先王居作帝告釐沃○二篇俱亡〉　湯征諸侯葛伯不祀湯始伐之湯曰予有言人視水見形視民知治不伊尹曰明哉言能聼道乃進君國子民為善者皆在王官勉哉勉哉湯曰汝不能敬命予大罰殛之無有攸赦作湯征〈書序湯征諸侯葛伯不祀湯始征之作湯征○篇亡○史叙湯征葛伯在用伊尹之前然已載伊尹之言矣金仁山云史載湯征之辭不類蓋非湯征之舊也孟子引亳衆往耕之事疑出此書〉
　　越絶書湯行仁義敬鬼神天下皆一心歸之當是時荆伯未從也湯於是乃飾犧牛以事荆伯乃媿然曰失事聖人禮乃委其誠心此謂湯獻牛荆之伯也〈○此復似事葛事〉史記伊尹名阿衡阿衡欲干湯而無由乃為有莘氏媵臣負鼎俎以滋味說湯致于王道〈○伊尹名摯阿衡者其官也史說誤　呂氏春秋有侁氏女子採桑得嬰兒於空桑之中獻之其君其君令烰人養之察其所以然曰其母居伊水之上孕夢有神告之曰臼出水而東走毋顧明日視臼出水告其鄰東走十里而顧其邑盡為水身因化為空桑故命之曰伊尹此伊尹生空桑之故也長而賢湯聞伊尹使人請之有侁氏有侁氏不可伊尹亦欲歸湯湯於是請取婦為婚有侁氏喜以伊尹為媵送女　楚辭注湯東廵狩至有莘國以為婚姻從有莘氏乞得伊尹因得吉善之妃以為内輔也　墨子伊尹為莘氏女師僕使為庖人湯得而舉之立為三公　列女傳有㜪之妃湯也統領九嬪後宮有序咸無妒媢逆理之人䘚致王功　荀子伊尹之狀面無須麋〉
　　帝王世紀湯思賢夢見有人負鼎抗俎對己而笑寤而占曰鼎為和味俎者割截天下豈有人為我宰者哉初力牧之後曰伊摯耕於有莘之野湯聞以幣聘有莘之君畱而不進湯乃求婚於有莘之君遂嫁女於湯以摯為媵臣至亳乃負鼎抱俎見湯也
　　新語伊尹負鼎屈於有莘之野修達徳於草廬之下躬親農夫之作意懐帝王之道身在衡門之裏志圖八極之表故釋負鼎之志為天子之佐
　　韓非子上古有湯至聖也伊尹至智也夫至智說至聖然且七十說而不受身執鼎俎為庖宰昵近親習而湯乃僅知其賢而用之〈楚辭注湯初奉伊尹以為凡臣耳後知其賢乃以備輔翼承疑用其謀也　鶡冠子伊尹酒保立為世師〉
　　呂氏春秋湯得伊尹祓之於廟爝以爟火釁以犧猳明日設朝而見之說湯以至味湯曰可對而為乎對曰君之國小不足以具之為天子然後可具夫三羣之蟲水居者腥肉玃者臊草食者羶臭惡猶美皆有所以凡味之本水最為始五味三材九沸九變火為之紀時疾時徐滅腥去臊除羶必以其勝無失其理調和之事必以甘酸苦辛鹹先後多少其齊甚微皆有自起鼎中之變精妙微纖口弗能言志弗能喻若射御之微陰陽之化四時之數故久而不弊熟而不爛甘而不噥酸而不酷鹹而不減辛而不烈澹而不薄肥而不𦞈肉之美者猩猩之唇獾獾之炙雋觾之翠述蕩之掔旄象之約流沙之西丹山之南有鳳之丸沃民所食魚之美者洞庭之鱄東海之鮞醴水之魚名曰朱鼈六足有珠百碧⿱水之魚名曰鰩其狀若鯉而有翼常從西海夜飛遊於東海菜之美者崑崙之蘋壽木之華指姑之東中容之國有赤木𤣥木之葉焉餘瞀之南南極之崖有菜其名曰嘉樹其色若碧陽華之芸雲夢之芹具區之菁浸淵之草名曰土英和之美者陽樸之薑招揺之桂越駱之菌鱣鮪之醢大夏之鹽宰揭之露其色如玉長澤之卵飯之美者𤣥山之禾不周之粟陽山之穄南海之秬水之美者三危之露崑崙之井沮江之丘名曰揺水曰山之水髙泉之山其上有湧泉焉冀州之原果之美者沙棠之實常山之北投淵之上有百果焉羣帝所食箕山之東青島之所有甘櫨焉江浦之橘雲夢之柚漢上石耳所以致之馬之美者青龍之匹遺風之乗非先為天子不可得而具天子不可彊為必先知道道者止彼在己巳成而天子成天子成則至味具故審近所以知遠也成已所以成人也聖王之道要矣豈越越多業哉〈○先設珍異而曲終奏雅　楚辭注伊尹始仕因縁烹鵠鳥之羹修飾玉鼎以事於湯湯賢之遂以為相　魯連子伊尹負鼎佩刀以干湯得意故尊宰舍〉
　　史記或曰伊尹處士湯使人聘迎之五反然後肯往從湯言素王及九主之事湯舉任以國政〈楚辭注湯出觀風俗乃憂下民博選於衆而逄伊尹舉以為相　宋書符瑞志伊摯將應湯命夢乗船過日月之旁　劉向别録九主者有法君專君授君勞君等君寄君破君國君三歲社君凡九品圖畫其形○索隠曰九主名稱甚竒不知所憑據耳易坤靈圖湯臣伊尹振鳥陵〉
　　墨子湯將往見伊尹令彭氏之子御彭氏之子半道而問曰君將何之湯曰將往見伊尹彭氏之子曰伊尹天下之賤人也君若欲見之亦令召問焉彼受賜矣湯曰非女所知也今有藥於此食之則耳加聰目加明則吾必說而强食之今夫伊尹之於我國也譬之良醫善藥也而子不欲我見伊尹是子不欲我善也因下彭氏之子不使御
　　史記伊尹去湯適夏既醜有夏復歸于亳入自北門遇女鳩女房作女鳩女房〈書序伊尹去亳適夏既醜有夏復歸于亳入自北門乃遇女鳩女方作女鳩女方○篇亡〉
　　新序桀作瑶臺罷民力殫民財為酒池糟隄縱靡靡之樂一鼔而牛飲者三千人羣臣相持而歌曰江水沛沛兮舟楫敗兮我王廢兮趣歸薄兮薄亦大兮又曰樂兮樂兮四牡蹻兮六轡沃兮去不善而從善何不樂兮伊尹知天命之至舉觴而告桀曰君王不聼臣之言亡無日矣桀拍然而作啞然而笑曰子何妖言吾有天下如天之有日也日有亡乎日亡吾亦亡矣於是接履而趣遂適湯湯立為相故伊尹去官入殷殷王而夏亡〈尚書大傳夏人飲酒⿰酉⿱衣十者持不⿰酉⿱衣十者不⿰酉⿱衣十者持⿰酉⿱衣十者相和而歌曰盍歸于薄盍歸于薄薄亦大矣伊尹居而閑居深聼樂聲更曰覺兮覺兮吾大命格兮去不善而就善何樂兮薄湯之都也　新書桀自謂天父〉
　　淮南子湯夙興夜寐以致聰明輕賦薄斂以寛民氓布徳施惠以振困竆弔死問疾以養孤孀百姓親附政令流行
　　墨子湯封於亳絶長繼短方地百里與其百姓兼相愛交相利率其百姓以上尊天事鬼是以天鬼富之諸侯與之百姓親之賢士歸之未歿其世而王天下政諸侯新序湯見祝網者置四面其祝曰從天墜者從地出者從四方來者皆罹吾網湯曰嘻盡之矣非桀其孰為此湯乃解其三面置其一面更教之祝曰昔蛛蝥作網今之人循序欲左者左欲右者右欲髙者髙欲下者下吾取其犯命者漢南之國聞之曰湯之徳及禽獸矣四十國歸之人置四面未必得鳥湯去三面置其一面以網四十國非徒網鳥也〈○呂覽云昔珠蝥作網今之人學紓新書云今之人修緒大紀云桀疾其大得諸侯和也召之囚於重泉夏臺〉
　　帝王世紀夏桀無道辠諫者湯使人哭之桀囚湯使于夏臺而後釋之諸侯由是咸叛桀附湯同日供職者五百國三年而天下咸服〈○據言囚湯使非也使字衍〉
　　史記迺召湯而囚之夏臺已而釋之湯修徳諸侯皆歸湯〈楚辭注桀拘湯于重泉而復出之夫何用罪尤之不審也　尚書大傳桀無道囚湯後釋之諸侯八譯來朝者六國〉
　　太公金匱桀怒湯以諛臣趙梁計召而囚之均臺寘之種泉嫌於死湯乃行賂桀遂釋之而賞之贊茅
　　歸藏桀筮伐有唐枚于熒惑曰不吉不利出征惟利安處彼為貍我為鼠勿用作事恐傷其父
　　呂氏春秋夏太史令終古出其圖法執而泣之夏桀迷惑暴亂愈甚太史令終古乃出奔如商湯喜而告諸侯曰夏王無道暴虐百姓竆其父兄恥其功臣輕其賢良棄義聼䜛衆庶咸怨守法之臣自歸於商
　　韓詩外傳桀為酒池可以運舟糟丘足以望十里而牛飲者三千人闗龍逄進諫曰古之人君身行禮義愛民節財故國安而身壽今君用財若無竆殺人若恐弗勝君若弗革天殃必降而誅必至矣君其革之立而不反朝桀囚而殺之君子聞之曰天之命矣〈符子桀觀炮烙於瑶臺謂龍逄曰樂乎龍逄曰天下苦之而君為樂臣觀君之冕非冕也冠危石也君之履非履也履春冰也未有冠危石而不壓履春冰而不䧟者桀歎曰子知我之亡而不自知其亡子就炮烙之刑吾觀子亡我不亡龍逄行歌曰造化勞我以生休我以炮烙乎○桀用炮烙未聞〉
　　博物志夏桀之時為長夜宮於深谷之中男女雜處十旬不出聼政天乃大風揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）沙一夕塡此宮谷又為石室瑶臺闗龍逄諫桀言曰吾之有民如天之有日日亡我則亡以為龍逄妖言而殺之其後山復於谷下反在上耆老相與諫桀又以為妖言而殺之〈尚書帝命驗夏桀無道殺伐龍逄絶滅皇圖壊亂厯紀殘賊天下賢人遁逃淫色嫚易不事祖宗　桀失其玉鏡用其噬虎　論語陰嬉讖庚子之旦金板尅書出地庭中曰臣族虐王禽○注曰謂殺闗龍逄之後庚子旦庭中地有此板異也龍同姓稱族王虐殺我必見禽也　孝經援神契后偷任威折其玉斗失其金椎○注后桀也偷苟且自奉也玉斗者璽儀金椎言國之寳〉
　　太公金匱夏桀之時以十月發民鑿山穿陵通于河民諫曰孟冬鑿山穿陵是泄天氣發地之藏天子失道後必有敗桀殺之朞年岑山崩為大澤
　　淮南子夏桀之時主闇晦而不明道瀾漫而不修棄捐五帝之恩刑推蹶三王之法籍是以至徳滅而不揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）帝道揜而不興舉事戾蒼天發號逆四時春秋縮其和天地除其徳仁君處位而不安大夫隠道而不言羣臣準上意而懐富疏骨肉而自容邪人參耦比周而陰謀居君臣父子之間而競載驕主而像其意亂人以成其事是故君臣乖而不親骨肉疏而不附植社槁而⿰裂容臺振而掩覆犬羣嘷而入淵豕銜蓐而席澳美人挐首墨面而不容曼聲吞炭内閉而不歌喪不盡其哀獵不聼其樂西姥折勝黃神嘯吟飛鳥鎩翼走獸廢脚山無峻榦澤無洼水狐狸首穴馬牛放失田無立禾路無莎蘋金積折廉珠襲無理磬龜無腹蓍䇿日施〈尚書中候夏桀無道地吐黃霧　隨巢子夏桀徳衰岱淵沸　述異記桀時泰山山走石泣周武謂周公曰桀為不道走山泣石搜神記夏桀之時厲山亡　紀年瞿山崩⿰墜災　博物志夏桀之時費昌之河上見二日在東者爛爛將起在西者沈沈將滅若疾雷之聲昌問於馮夷曰何者為殷何者為夏馮夷曰西夏東殷於是費昌徙族歸殷帝王世紀兩日鬬蝕鬼呼於國桀醉不寤　述異記夏桀宮中有女子化為龍不可近俄而復為婦人甚麗而食人桀命為蛟妾告桀吉凶　墨子逮至乎夏王桀天有⿰命日月不時寒暑雜至五榖焦死鬼呼國鶴鳴十夕餘乃命湯于鑣宮用受夏之大命夏徳大亂予既䘚其命于天矣往而誅之必使汝堪之湯焉敢奉率其衆是以鄉有夏之境帝乃使陰暴毁有夏之城少少有神來告曰夏徳大亂往攻之予必使汝大堪之予既受命于天天命融隆火于夏之城間西北之隅湯奉桀衆以克有屬諸侯於薄薦革天命通于四方而天下諸侯莫敢不賔服則此湯之所以誅桀也〉
　　呂氏春秋湯問於伊尹曰欲取天下若何伊尹對曰欲取天下天下不可取可取身將先取凡事之本必先治身嗇其大寶用其新棄其陳腠理遂通精氣日新邪氣盡去及其天年此之謂眞人〈尸子湯問伊尹曰夀可為邪伊尹曰王欲之則可為弗欲則不可為也〉
　　管子昔者桀之時女樂三萬人端謲晨樂聞於三衢是無不服文繡衣裳者伊尹以薄之游女工文繡纂組一純得粟百鍾於桀之國夫桀之國者天子之國也桀無天下憂飾婦女鐘鼔之樂故伊尹得其粟而奪之流此之謂來天下之財　桀者冬不為杠夏不束柎以觀凍溺弛牝虎充市以觀其驚駭至湯而不然夷競而積粟饑者食之寒者衣之不資者振之天下歸湯若流水此桀之所以失其天下也女華者桀之所愛也湯事之以千金曲逆者桀之所善也湯事之以千金内則有女華之陰外則有曲逆之陽陰陽之議合而得成其天子此湯之陰謀也〈○陰謀變詐何得以誣罔湯尹之弔伐乎〉
　　說苑湯欲伐桀伊尹曰請阻乏貢職以觀其動桀怒起九夷之師以伐之伊尹曰未可彼尚猶能起九夷之師是罪在我也湯乃謝罪請服復入貢職明年又不供貢職桀怒起九夷之師九夷之師不起伊尹曰可矣湯乃興師伐而殘之遷桀南巢氏焉
　　呂氏春秋桀為無道暴戾頑貪天下顫恐而患之言者不同紛紛分分其情難得干辛任威凌轢諸侯以及兆民賢良鬱怨殺彼龍逄以服羣凶衆庶泯泯皆有遠志莫敢直言其生若驚大臣同患弗周而畔桀愈自賢矜過善非主道重塞國人大崩湯乃惕懼憂天下之不寧欲令伊尹往視曠夏恐其不信湯由親自射伊尹伊尹奔夏三年反報於亳曰桀迷惑於末嬉好彼琬琰不恤其衆衆志不堪上下相疾民心積怨皆曰上天弗恤夏命其䘚湯謂伊尹曰若告我曠夏盡如詩湯與伊尹盟以示必滅夏伊尹又復往視曠夏聼於末嬉末嬉言曰今昔天子夢西方有日東方有日兩日相與鬭西方日勝東方日不勝伊尹以告湯商涸旱湯猶發師以信伊尹之盟故令師從東方出於國西以進未接刃而桀走逐之至大沙身體離散為天下戮不可正諫雖後悔之將可奈何湯立為天子夏民大說如得慈親朝不易位農不去疇商不變肆親郼如夏此之謂至公此之謂至安此之謂至信盡行伊尹之盟不避旱殃祖伊尹世世饗商〈○湯値涸旱以伐夏故前編書大旱自此伐桀之年起良是　尚書中候天乙在亳諸鄰國襁負歸徳東觀乎雒降三分璧黃龍雙躍出濟于壇化為黒玉赤勒曰𤣥精天乙受神福伐桀克三年天下悉合　宋書符瑞志湯東至於洛觀帝堯之壇沈璧退立黃魚雙踴黑烏隨之止于壇化為黑玉又有黑龜竝赤文成字言夏桀無道湯當代之檮杌之神見於邳山有神牽白狼銜鉤而入商朝金徳將盛銀自山溢湯將奉天命放桀夢及天而舓之　尚書鏇璣鈐湯受金符帝籙白狼銜鉤入殷朝　春秋演孔圖湯地七十里内懐聖明白虎獻朝其終白虎在野　天命於湯白雲入房　楚辭注湯常能秉持契之末徳修而𢎞之天嘉其志出田獵得大牛之瑞　禮斗威儀白鳩成湯時來至〉
　　書王曰格爾衆庶悉聼朕言非台小子敢行稱亂有夏多罪天命殛之今爾有衆汝曰我后不恤我衆舍我穡事而割正夏予惟聞汝衆言夏氏有罪予畏上帝不敢不正今汝其曰夏罪其如台夏王率遏衆力率割夏邑有衆率怠弗恊曰時日曷喪予及汝偕亡夏徳若兹今朕必往爾尚輔予一人致天之罰予其大賚汝爾無不信朕不食言爾不從誓言予則孥戮汝罔有攸赦〈書序伊尹相湯伐桀升自陑遂與桀戰于鳴條之野作湯誓　夏師敗績湯遂從之遂伐三朡俘厥寶玉誼仲伯仲作典寶○篇亡〉
　　史記夏桀為虐政淫亂而諸侯昆吾氏為亂湯乃興師率諸侯伊尹從湯湯自把龯以伐昆吾遂伐桀作湯誓於是湯曰吾甚武號曰武王桀敗於有娀之虛桀犇於鳴條夏師敗績湯遂伐三㚇俘厥寶玉義伯仲伯作典寶　桀走鳴條遂放而死桀謂人曰吾悔不遂殺湯於夏臺使至此〈淮南子桀囚於焦門而不能自非其所行而悔不殺湯於夏臺〉
　　帝王世紀湯來伐桀以乙卯日戰于鳴條之野桀未戰而敗績乃與妺喜及諸嬖妾同舟浮海奔于南巢之山而死〈○列女傳同〉
　　呂氏春秋殷湯良車七十乗必死六千人以戊子戰于郕遂禽移大犧登自鳴條乃入巢門遂有夏桀既奔走於是行大仁慈以恤黔首反桀之事遂其賢良順民所喜遠近歸之故王天下〈山海經有人無首操戈盾立名曰夏耕之尸故成湯伐夏桀于章山克之斬耕厥前耕既立無首走厥咎乃降于巫山○山海經何以載及湯事其為後人附益明矣〉周書夏多罪湯將放之徴前事以戒後王也作殷祝湯將放桀于中野士民聞湯在野皆委貨扶老攜幼奔國中虛桀謂湯曰國所以為國者以有家家所以為家者以有人也今國無家無人矣君有人請致國君之有也湯曰否昔大帝作道明敎士民今君王滅道殘政士民惑矣吾為王明之士民復致於桀曰以薄之居濟民之賤何必君更桀與其屬五百人南徙千里止於不齊民往奔湯於中野桀復請湯言君之有也湯曰否我為君王明之士民復重請之桀與其屬五百人徙於魯魯士民復奔湯桀又曰國君明之士民復奔湯桀又曰國君之有也吾則外人有言彼以吾道是邪我將為之湯曰此君王之士也君王之民也委之何湯不能止桀湯曰欲從者從君桀與其屬五百人去湯放桀而復薄三千諸侯大會湯退再拜從諸侯之位湯曰此天子位有道者可以處之天子非一家之有也有道者之有也故天下者唯有道者理之唯有道者紀之唯有道者宜久處之湯以此讓三千諸侯莫敢即位然後湯即天子之位與諸侯誓曰陰勝陽即謂之變而天弗施雌勝雄即謂之亂而人弗行故諸侯之治政在諸侯之大夫治於從〈○闕疑有訛字〉
　　史記湯既勝夏欲遷其社不可作夏社〈書序湯既勝夏欲遷其社不可作夏社疑至臣扈○三篇俱亡　前漢書湯伐桀欲遷夏社不可作夏社乃遷烈山子柱而以周棄代為稷祠〉伊尹報於是諸侯畢服湯乃踐天子位平定海内
　　詩帝命不違至于湯齊湯降不遲聖敬日躋昭假遲遲上帝是祗帝命式于九圍受小球大球為下國綴旒何天之休不競不絿不剛不柔敷政優優百禄是遒受小共大共為下國駿厖何天之龍敷奏其勇不震不動不戁不竦百禄是總武王載斾有虔秉龯如火烈烈則莫我敢曷苞有三櫱莫遂莫達九有有截韋顧既伐昆吾夏桀昔在中葉有震且業允也天子降于卿士實維阿衡實左右商王〈詩序長發大禘也〉
　　書成湯放桀于南巢惟有慙徳曰予恐來世以台為口實仲虺乃作誥曰嗚呼惟天生民有欲無主乃亂惟天生聰明時乂有夏昏徳民墜塗炭天乃錫王勇智表正萬邦纘禹舊服兹率厥典奉若天命夏王有罪矯誣上天以布命于下帝用不臧式商受命用爽厥師簡賢附勢寔繁有徒肇我邦于有夏若苖之有莠若粟之有秕小大戰戰罔不懼于非辜矧予之徳言足聼聞惟王不邇聲色不殖貨利徳懋懋官功懋懋賞用人惟已改過不吝克寛克仁彰信兆民乃葛伯仇餉初征自葛東征西夷怨南征北狄怨曰奚獨後予攸徂之民室家相慶曰徯予后后來其蘇民之戴商厥惟舊哉佑賢輔徳顯忠遂良兼弱攻昧取亂侮亡推亡固存邦乃其昌徳日新萬邦惟懐志自滿九族乃離王懋昭大徳建中于民以義制事以禮制心垂裕後昆予聞曰能自得師者王謂人莫己若者亡好問則裕自用則小嗚呼愼厥終惟其始殖有禮覆昏暴欽崇天道永保天命〈書序湯歸自夏至于大坰仲虺作誥〉　王歸自克夏至于亳誕告萬方王曰嗟爾萬方有衆明聼予一人誥惟皇上帝降衷于下民若有恒性克綏厥猷惟后夏王滅徳作威以敷虐于爾萬方百姓爾萬方百姓罹其凶害弗忍荼毒竝告無辜于上下神祗天道福善禍淫降災于夏以彰厥罪肆台小子將天命明威不敢赦敢用𤣥牡敢昭告于上天神后請罪有夏聿求元聖與之戮力以與爾有衆請命上天孚佑下民罪人黜伏天命弗僭賁若草木兆民允殖俾予一人輯寧爾邦家兹朕未知獲戾于上下慄慄危懼若將隕于深淵凡我造邦無從匪彝無即慆淫各守爾典以承天休爾有善朕弗敢蔽罪當朕躬弗敢自赦惟簡在上帝之心其爾萬方有罪在予一人予一人有罪無以爾萬方嗚呼尚克時忱乃亦有終〈書序湯既黜夏命復歸于亳作湯誥〉史記湯歸至於泰卷陶中𤳹作誥既絀夏命還亳作湯誥維三月王自至於東郊告諸侯羣后毋不有功於民勤力迺事予乃大罰殛女毋予怨曰古禹臯陶久勞于外其有功乎民民乃有安東為江北為濟西為河南為淮四瀆已修萬民乃有居后稷降播農殖百榖三公咸有功于民故后有立昔蚩尤與其大夫作亂百姓帝乃弗予有狀先王言不可不勉曰不道毋之在國女毋我怨以令諸侯〈○誥辭與尚書絶異〉　咎單作明居〈書序咎單作明居○篇亡〉湯封夏之後至周封於杞也〈○索隠曰孤竹君殷湯三月丙寅所封〉　大費生子二人一曰大廉實鳥俗氏二曰若木實費氏其𤣥孫曰費昌費昌當夏桀之時去夏歸商為湯御以敗桀於鳴條大廉𤣥孫曰孟戲中衍鳥身人言帝太戊聞而卜之使御吉遂致使御而妻之自太戊以下中衍之後遂世有功以佐殷國故嬴姓多顯遂為諸侯其𤣥孫曰中潏在西戎保西垂生蜚廉
　　莊子湯將伐桀因卞隨而謀卞隨曰非吾事也湯曰孰可曰吾不知也湯又因瞀光而謀瞀光曰非吾事也湯曰孰可曰吾不知也湯曰伊尹何如曰强力忍垢吾不知其他也湯遂與伊尹謀伐桀尅之以讓卞隨卞隨辭曰后之伐桀也謀乎我必以我為賊也勝桀而讓我必以我為貪也吾生乎亂世而無道之人再來漫我以為辱行吾不忍數聞也乃自投椆水而死湯又讓瞀光曰知者謀之武者遂之仁者居之古之道也吾子胡不立乎瞀光辭曰廢上非義也殺民非仁也人犯其難我享其利非廉也吾聞之曰非其義者不受其禄無道之世不踐其土況尊我乎吾不忍久見也乃負石而自沈於廬水〈○諸書通作務光史記稱許由務光義至髙行事不少概見疑未必有其人也　韓非子湯以伐桀而恐天下言己貪也因乃讓天下於務光而恐務光之受之也乃使人說務光曰湯殺君而欲傳惡聲於子故讓天下於子務光因自投於河○肆言誣聖非可謂無忌憚者矣　列仙傳務光自沈于蓼水已而自匿後四百餘歲至武丁時復見武丁欲以為相不從遂投浮梁山後遊尚父山○尤誕〉
　　越絶書殷湯遭夏桀無道殘賊天下於是湯用伊尹行至聖之心見桀無道虐行故伐夏放桀而王道興躍革亂補弊移風易俗改制作新海内畢貢天下承風湯以文聖此之謂也
　　史記湯乃改正朔易服色上白朝會以晝　孔子曰殷路車為善而色尚白
　　呂氏春秋湯之時天先見金刃生於水湯曰金氣勝金氣勝故其色尚白其事則金
　　帝王世紀湯令未命之為士者車不得朱軒及有飛軫不得乗飾車駢馬衣文繡命然後得以順其徳
　　管子殷人之王立帛牢服牛馬以為民利而天下化之氾勝之書湯有旱災伊尹作為區田教民糞種負水澆稼收至畞百石〈○大紀云伊尹言於王發莊山之金鑄幣通有無於四方以賑救之民是以不困〉
　　說苑湯之時大旱七年雒圻川竭煎沙爛石於是使人持三足鼎祝山川教之祝曰政不節邪使人疾邪苞苴行邪䜛夫昌邪宮室崇邪女謁盛邪何不雨之極也蓋言未已而天大雨〈荀子湯旱而禱曰政不節與使民疾與何以不雨至斯極也宮室榮與婦謁盛與何以不雨至斯極也苞苴行與䜛夫興與何以不雨至斯極也〉
　　呂氏春秋湯克夏而正天下天大旱五年不收湯乃以身禱于桑林曰余一人有罪無及萬夫萬夫有罪在余一人無以一人之不敏使上帝鬼神傷民之命於是翦其髮⿰其手以身為犧牲用祈福於上帝民乃甚說雨乃大至〈○諸書多言七年則此云五年者誤也　帝王世紀湯自伐桀後大旱七年殷史卜曰當以人禱湯曰吾所為請雨者民也若必以人禱吾請自當遂齋戒翦髮斷爪以已為牲禱於桑林之社言未已而大雨方數千里　淮南子湯之時七年旱以身禱于桑林之際而四海之雲湊千里之雨至　尸子湯之救旱也乗素車白馬著布衣嬰白茅以身為牲禱於桑林之野當此時也絃歌鼔舞者禁之○按以身為牲之說前編不取〉
　　淮南子殷人之禮其社用石祀門葬樹松其樂大濩晨露其服尚白
　　呂氏春秋殷湯即位夏為無道暴虐萬民侵削諸侯不用軌度天下患之湯於是率六州以討桀罪功名大成黔首安寧湯乃命伊尹作為大濩歌晨露修九招六列以見其善〈春秋元命苞湯之時其民大樂其救之於患害故樂名大濩濩者救也〉
　　韓詩外傳湯作濩聞其宮聲使人溫良而寛大聞其商聲使人方廉而好義聞其角聲使人惻隠而愛仁聞其徴聲使人樂養而好施聞其羽聲使人恭敬而好禮詩曰湯降不遲聖敬日躋
　　淮南子湯之初作囿也以奉宗廟鮮犞之具簡士䘚習射御以戒不虞　伊尹之興土功也修脛者使之跖钁强脊者使之負土眇者使之準傴者使之塗各有所宜而人性齊矣
　　鬻子湯之治天下也得慶誧伊尹湟里且東門虚南門蝡西門疵北門側得七大夫佐以治天下而天下治二十七世積歲五百七十六歲至紂
　　周書湯問伊尹曰諸侯來獻或無牛馬之所生而獻遠方之物事實相反不利今吾欲因其地勢所有獻之必易得而不貴其為四方獻令伊尹受命於是為四方令曰臣請正東符婁仇州伊慮漚深九夷十蠻越漚鬋髮文身請令以魚支之鞞□鰂之醬鮫瞂利劒為獻正南甌鄧桂國損子産里百濮九菌請令以珠璣瑇瑁象齒文犀翠羽菌鸖短狗為獻正西崑崙狗國鬼親枳已闟耳貫胸雕題離丘漆齒請令以丹青白旄紕𦋺江歴龍角神龜為獻正北空同大夏莎車姑他旦略貌胡戎翟匈奴樓煩月氏孅犁其龍東胡請令以橐駞白玉野馬騊駼駃騠良弓為獻湯曰善〈博物志竒肱民善為拭扛以殺百禽能為飛車從風遠行湯時西風至吹其車至豫州湯破其車不以視民十年東風至乃復作車遣返而其國去玉門闗四萬里〉說苑湯問伊尹曰三公九卿二十七大夫八十一元士知之有道乎伊尹對曰昔者堯見人而知舜任人然後知禹以成功舉之夫三君之舉賢皆異道而成功然尚有失者況無法度而任已直意用人必大失矣故君使臣自貢其能則萬一之不失矣王者何以選賢夫王者得賢材以自輔然後治也雖有堯舜之明而股肱不備則主恩不流化澤不行故明君在上慎於擇士務於求賢設四佐以自輔有英俊以治官尊其爵重其禄賢者進以顯榮罷者退而勞力是以主無遺愛下無邪慝百官能治臣下樂職恩流羣生潤澤草木昔者虞舜左禹右臯陶不下堂而天下治此使能之効也　湯問伊尹曰三公九卿大夫列士其相去何如伊尹對曰三公者知通於大道應變而不竆辨於萬物之情通於天道者也其言足以調陰陽正四時節風雨如是者舉以為三公故三公之事常在於道也九卿者不失四時通於溝渠修隄防樹五榖通於地理者也能通不能通能利不能利如此者舉以為九卿故九卿之事常在於徳也大夫者出入與民同衆取去與民同利通於人事行猶舉繩不傷於言言之於世不害於身通於闗梁實於府庫如是者舉以為大夫故大夫之事常在於仁也列士者知義而不失其心事功而不獨專其賞忠政强諫而無有姦詐去私立公而言有法度如是者舉以為列士故列士之事常在於義也故道徳仁義定而天下正凡此四者明王臣而不臣湯曰何謂臣而不臣伊尹對曰君之所不名臣者四諸父臣而不名諸兄臣而不名先王之臣臣而不名盛徳之士臣而不名是謂大順也　湯問伊尹曰古者所以立三公九卿大夫列士者何也伊尹對曰三公者所以參五事也九卿者所以參三公也大夫者所以參九卿也列士者所以參大夫也故參而有參是謂事宗事宗不失外内若一〈漢書道家伊尹五十二篇　小說家伊尹說二十七篇〉
　　新書湯曰學聖王之道者譬其如日靜思而獨居譬其若火夫舍學聖之道而靜思獨居譬其若去日之明於庭而就火之光於室也然可以小見而不可以大知是故明君而君子貴尚學道而賤下獨思也故諸君得賢而舉之得賢而與之譬其若登山乎得不肖而舉之得不肖而與之譬其若下淵乎故登山而望其何不臨而何不見陵遲而入淵其孰不䧟溺是以明君愼其舉而君子愼於得舉然後細福可必細葘可去矣　湯曰藥食嘗於卑然後至於貴藥言獻於貴然後聞於卑故藥食嘗於卑然後至於貴教也藥言獻於貴然後聞於卑道也故使人味食然後食者其得味也多使人味言然後聞者其得言也少故以是明上之於言也必自也聼之必自也擇之必自也聚之必自也藏之必自也行之故道以數取之為明以數行之為章以數施之萬姓為藏是故求道者不以目而以心取道者不以手而以耳致道者以言入道者以忠積道者以信樹道者以人故人主有欲治安之心而無治安之故者雖欲治顯榮也弗得矣故治安不可以虚成也顯榮不可以虚得也故明君敬士察吏愛民以參其極非此者則四美不附矣〈○說苑自也之也俱作他而無致道者以下漢書小說家天乙三篇天乙謂湯其言依託〉
　　呂氏春秋成湯之時有榖生於庭昏而生比旦其大拱其吏請卜其故湯退卜者曰吾聞祥者福之先者也見祥而不為善則福不至妖者禍之先者也見妖而為善則禍不至於是早朝晏退問疾弔喪務鎭撫百姓三日而榖亡〈○經史惟稱太戊時桑榖生於朝而呂覽韓詩皆云湯時生之說苑又兩記於太戊武丁之世其事皆相類殆多舛誤　易乾鑿度孔子曰自成湯至帝乙帝乙湯𤣥孫之孫也此帝乙即湯也殷録質以生日為名順天性也𤣥孫之孫外恩絶矣同以乙日生疏可同名湯以乙生嫁妹本天地正夫婦夫婦正則王教興矣故曰易之帝乙為成湯書之帝乙六世王同名不害以明功　京房易傳湯嫁妹之辭曰無以天子之尊而乗諸侯無以天子之富而驕諸侯陰之從陽女之順夫本天地之義也往事爾夫必以禮義　歸藏有人將來遺我貨貝以至有求則得有喜將至　良人得其玉君子得其粟　有鳧鴛鴦有鴈鷫鷞　鼎有黃耳利取䱇鯉　瞿有瞿有䱄宵梁為酒尊於兩壺兩羭飲之三日然後穌士有澤我取其魚　君子戒車小人戒徒有白雲出自蒼梧入於大梁　上有髙臺下有雝池若以賈市其富如河海○周禮大史掌三易近師以歸藏為殷易之名也其繇辭諸書引用多古質録之以存三代遺文　皇覽湯冢在濟陰亳縣北東郭去縣三里冢四方方各十步髙七尺上平處平地〉
　　詩猗與那與置我鞉鼓奏鼓簡簡衎我烈祖湯孫奏假綏我思成鞉鼓淵淵嘒嘒管聲既和且平依我磬聲於赫湯孫穆穆厥聲庸鼔有斁萬舞有奕我有嘉客亦不夷懌自古在昔先民有作溫恭朝夕執事有恪顧予烝嘗湯孫之將〈詩序那祀成湯也微子至于戴公其間禮樂廢壊有正考甫者得商頌十二篇於周之太師以那為首〉　嗟嗟烈祖有秩斯祜申錫無疆及爾斯所既載清酤賚我思成亦有和羮既戒既平鬷假無言時靡有爭綏我眉壽黃耉無疆約軧錯衡八鸞鶬鶬以假以享我受命溥將自天降康豐年穰穰來假來饗降福無疆顧予烝嘗湯孫之將〈詩序烈祖祀中宗也○朱子曰詳此詩未見其為祀中宗而末言湯孫亦祭成湯之詩耳○按那烈祖二詩章法同其稱烈祖湯孫亦同則俱為祀成湯之詩無疑〉天生民而樹之君俾司牧之古昔帝王禪繼不同神農以上不可得而聞已黃帝革命實用干戈謂堯以前盡禪讓與則鴻軒後之世及可數也謂禪授昉於堯與則五帝官天下又何以稱焉竊謂聖人之興因乎時會順天應人古今一揆五帝聖君代出頊嚳起於族屬姚姒拔自側微揖遜而天下治矣夏后傳子禹之徳及民者遠卜年有永雖有中主享國保世其後孔甲淫亂夏政始衰傳及后癸昏暴縱恣任威信䜛陵鑠諸侯武傷百姓而天下始離畔矣湯之代夏政也迫而後起不得已而後取之然有慙徳何也曰始湯未有取天下之心無取心而得之湯之慙湯之所以為聖乎自司徒敷教功業著於唐虞賜姓胙土作基於商詩稱相土烈烈記稱冥勤水官世有明徳天所祚也湯之篤生當夏后之末造大命固有攸屬矣初征自葛而四海歸心民情既有攸繫矣湯方幣聘伊尹於畎畝之中舉而進之於桀桀不能用尹既醜夏復歸于亳湯以事桀為心故尹亦以湯之心為心五就五去冀幸君之一悟政之一改也若是則夏不亡商不興民免塗炭湯守臣節又何憾焉及其不可訓諫語以遷善則不從告以危亡則不聼啞然而笑曰吾有天下如天之有日矣伊尹曰是不可以救矣吾其舍此而歸爾湯亦曰是必割正不可以須矣吾惟取此以救吾民爾故湯之事桀四海歸心而不貳身拘重泉而無懟遲之二十年桀已耄矣諫臣誅戮䜛邪日昌韋顧昆吾之屬播惡助虐而不可止是始出師鳴條為南巢之放豈非迫而後起不得已而後取之然湯猶以為慙此聖人之用心異乎後世之利天下者矣至夫千金陰謀往視曠夏諸子之雜說無足深辯惟是義師弔伐而亳衆有不恤之怨者何也蓋自亳衆觀之知商邑之安不知夏民之危知己之有穡事不知夏民之在水火中也常人狃於便安聖心公於天下故陳師誓衆喻以天命民心動以賞罰威勸一戰而弔伐之義申兵已輯民已安矣號曰武湯不亦宜乎










　　繹史卷十四



　　欽定四庫全書
　　繹史卷十五　　　　　靈壁縣知縣馬驌撰伊尹輔太甲
　　史記湯崩太子太丁未立而䘚於是乃立太丁之弟外丙是為帝外丙帝外丙即位三年崩立外丙之弟仲壬是為帝仲壬帝仲壬即位四年崩伊尹乃立太丁之子太甲太甲成湯適長孫也是為帝太甲〈紀年外丙名勝三年陟　仲壬名庸四年陟　太甲名至元年辛巳王即位居亳命卿士伊尹○書序云成湯既沒太甲元年是無外丙仲壬之年也邵子經世亦無二君之年程子曰湯崩時外丙方二歲仲壬方四歲太甲差長故立之未知是否〉書惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗見厥祖侯甸羣后咸在百官總已以聼冢宰伊尹乃明言烈祖之成徳以訓于王曰嗚呼古有夏先后方懋厥徳罔有天災山川鬼神亦莫不寧暨鳥獸魚鼈咸若于其子孫弗率皇天降災假手于我有命造攻自鳴條朕哉自亳惟我商王布昭聖武代虐以寛兆民允懐今王嗣厥徳罔不在初立愛惟親立敬惟長始于家邦終于四海嗚呼先王肇修人紀從諫弗咈先民時若居上克明為下克忠與人不求偹檢身若不及以至于有萬邦兹惟艱哉敷求哲人俾輔于爾後嗣制官刑儆于有位曰敢有恒舞于宮酣歌于室時謂巫風敢有殉于貨色恒于遊畋時謂淫風敢有侮聖言逆忠直遠耆徳比頑童時謂亂風惟兹三風十愆卿士有一于身家必喪邦君有一于身國必亡臣下不匡其刑墨具訓于蒙士嗚呼嗣王祗厥身念哉聖謨洋洋嘉言孔彰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃爾惟徳罔小萬邦惟慶爾惟不徳罔大墜厥宗〈書序成湯既沒太甲元年伊尹作伊訓肆命徂后○後二篇亡〉史記帝太甲既立三年不明暴虐不遵湯法亂徳於是伊尹放之於桐宮三年伊尹攝行政當國以朝諸侯〈○據太甲居桐即在元年史三年字皆誤　紀年伊尹放太甲于桐乃自立○沈約曰蓋誤以攝政為眞耳〉書惟嗣王不惠于阿衡伊尹作書曰先王顧諟天之明命以承上下神祗社稷宗廟罔不祗肅天監厥徳用集大命撫綏萬方惟尹躬克左右厥辟宅師肆嗣王丕承基緒惟尹躬先見于西邑夏自周有終相亦惟終其後嗣王罔克有終相亦罔終嗣王戒哉祗爾厥辟辟不辟忝厥祖王惟庸罔念聞伊尹乃言曰先王昧爽丕顯坐以待旦旁求俊彥啓迪後人無越厥命以自覆愼乃儉徳惟懐永圖若虞機張往省括于度則釋欽厥止率乃祖攸行惟朕以懌萬世有辭王未克變伊尹曰兹乃不義習與性成予弗狎于弗順營于桐宮密邇先王其訓無俾世迷王徂桐宮居憂克終允徳　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳作書曰民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方皇天眷佑有商俾嗣王克終厥徳實萬世無疆之休王拜手稽首曰予小子不明于徳自底不類欲敗度縱敗禮以速戾于厥躬天作孼猶可違自作孼不可逭既往背師保之訓弗克于厥初尚頼匡救之徳圖惟厥終伊尹拜手稽首曰修厥身允徳恊于下惟明后先王子惠困竆民服厥命罔有不說竝其有邦厥鄰乃曰徯我后后來無罰王懋乃徳視乃烈祖無時豫怠奉先思孝接下思恭視遠惟明聼徳惟聰朕承王之休無斁　伊尹申誥于王曰嗚呼惟天無親克敬惟親民罔常懐懐于有仁鬼神無常享享于克誠天位艱哉徳惟治否徳亂與治同道罔不興與亂同事罔不亡終始愼厥與惟明明后先王惟時懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令緒尚監兹哉若升髙必自下若陟遐必自邇無輕民事惟難無安厥位惟危愼終于始有言逆于汝心必求諸道有言遜于汝志必求諸非道嗚呼弗慮胡獲弗為胡成一人元良萬邦以貞君罔以辯言亂舊政臣罔以寵利居成功邦其永孚于休〈書序太甲既立不明伊尹放諸桐三年復歸于亳思庸伊尹作太甲三篇〉
　　史記帝太甲居桐宮三年悔過自責反善於是伊尹迺迎帝太甲而授之政帝太甲修徳諸侯咸歸殷百姓以寧伊尹嘉之迺作太甲訓三篇襃帝太甲稱太宗〈刀劒録殷太甲四年歲次甲子鑄一劒長二尺文曰定光古文篆書○前編云太甲十七年甲子　紀年伊尹即位於太甲七年太甲潛出自桐殺伊尹乃立其子伊陟伊奮命復其父之田宅而中分之○杜預曰此當時雜記未足以取審也〉
　　書伊尹既復政厥辟將告歸乃陳戒于徳曰嗚呼天難諶命靡常常厥徳保厥位厥徳靡常九有以亡夏王弗克庸徳慢神虐民皇天弗保監于萬方啓迪有命眷求一徳俾作神主惟尹躬暨湯咸有一徳克享天心受天明命以有九有之師爰革夏正非天私我有商惟天佑于一徳非商求于下民惟民歸于一徳徳惟一動罔不吉徳二三動罔不凶惟吉凶不僭在人惟天降災祥在徳今嗣王新服厥命惟新厥徳終始惟一時乃日新任官惟賢才左右惟其人臣為上為徳為下為民其難其愼惟和惟一徳無常師主善為師善無常主協于克一俾萬姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克綏先王之禄永底烝民之生嗚呼七世之廟可以觀徳萬夫之長可以觀政后非民罔使民非后罔事無自廣以狹人匹夫匹婦不獲自盡民主罔與成厥功〈書序伊尹作咸有一徳〉
　　史記太宗崩子沃丁立帝沃丁之時伊尹䘚既葬伊尹於亳咎單遂訓伊尹事作沃丁〈紀年沃丁名絢元年命卿士咎單　八年祠保衡〉
　　帝王世紀沃丁八年伊尹䘚百有餘歲大霧三日沃丁葬之以天子之禮祀以大牢親自臨喪三年以報大徳〈○孔氏曰以三公禮葬　書序沃丁既葬伊尹於亳咎單遂訓伊尹事作沃丁○篇亡〉
　　書序曰太甲既立不明伊尹放諸桐三年復歸于亳思庸公孫丑曰賢者之為人臣也其君不賢則固可放與孟子曰有伊尹之志則可無伊尹之志則簒也昔伊尹佐湯以有天下經營締造之艱難也親見夏所以亡商所以興嗣王不令丕基將覆故使之去深宮而親丘墓焄蒿悽愴以發其哀慕之思歠粥服衰以消其驕溢之氣久之怨艾自悔夫是以克終允徳焉第桐宮之放事屬創聞其志誠公而其名則弗順元聖忠愛出自至誠不得已而為之既而冕服奉歸復政厥辟主臣一心綿祚永世然後伊尹之志天下後世無不共見矣人臣有其志而無其徳且不可效伊尹之事茍無其志而懐覬覦以窺神器當主少危疑之際操弄國柄如莽操懿裕輩借伊尹為口實此簒奪之患不絶於史策孟子固已灼見而遏絶之矣抑嘗考羅泌之論曰周公之抱沖子太甲之居桐皆在諒陰時也古者君薨太子諒陰百官總已以聼冢宰三年滕之父兄曰吾先君莫之行魯先君亦莫之行則此禮之廢已久太甲之事宜後世弗及知也元祀十二月王始居陰百官聼於冢宰此喪之常紀非攝也嗣王不明故因其諒陰處之於桐謂之放者自内而外之辭抗世子之謂云爾非廢也三年奉歸于亳是起復之時爾非再立也廢立之說蓋起於漢霍光將廢昌邑告田延年曰古有之乎對曰有之昔伊尹廢太甲以安社稷後世稱為忠臣將軍誠能行之亦漢室之伊尹也光計遂決夫以光之不學而投以延年循俗無稽之言使後世信之以為伊尹嘗擅廢立矣考太甲三篇曷嘗有廢立之一言哉前有伊訓以始事後有咸有一徳以終義且其復甲也曰惟王克終厥徳實萬世無疆之休其喜至矣及其告歸也曰臣罔以寵利居成功豈亦將因以為利哉故曰廢立之說本無其事惟概以舜禹君臣之義則有愧爾羅氏之言如此竊以為伊尹之在當日於志無愧則於義亦無愧方唐虞夏后之世君明臣良奚由用放三聖授受安事征誅尹之事商也伐暴君以救民輔闇主以允徳匹夫不内於溝中厥后克俾為堯舜適如其莘野之所樂見諸親身而止因時會以變通舜禹君臣之義易地皆然又何愧哉故有假禪受以為簒奪者非堯舜之過也有託征誅以行叛亂者非湯武之過也有擅廢立以危社稷者亦非伊尹之過也



　　繹史卷十五



　　欽定四庫全書
　　繹史卷十六　　　　　靈壁縣知縣馬驌撰太戊盤庚之賢
　　史記沃丁崩弟太庚立是為帝太庚〈紀年小庚名辨五年陟〉　帝太庚崩子帝小甲立〈○世表小甲太庚弟　紀年小甲名髙元年丁巳十七年陟〉帝小甲崩弟雍已立是為帝雍已殷道衰諸侯或不至〈紀年雍已名伷十七年陟〉　帝雍已崩弟太戊立是為帝太戊〈紀年太戊名密元年丙戌○前編元年甲辰孔氏曰太戊小甲之弟太庚之子〉　帝太戊立伊陟為相亳有祥桑榖共生於朝一暮大拱帝大戊懼問伊陟伊陟曰臣聞妖不勝徳帝之政其有闕與帝其修徳太戊從之而祥桑枯死而去伊陟贊言于巫咸巫咸治王家有成作咸艾作太戊帝太戊贊伊陟于廟言弗臣伊陟讓作原命殷復興諸侯歸之故稱中宗〈書序伊陟相太戊亳有祥桑榖共生於朝伊陟贊于巫咸作咸乂四篇太戊贊于伊陟作伊陟原命○篇俱亡〉
　　帝王世紀桑榖共生於朝太戊問于伊陟伊陟曰臣聞妖不勝徳帝之政事有闕帝修徳太戊退而占之曰桑榖野木不合生于朝意者朝亡乎太戊懼修先王之政明養老之禮三年而遠方重譯而至者七十六國史記中宗崩子帝仲丁立帝仲丁遷于隞仲丁書闕不具〈紀年仲丁名莊九年陟　書序仲丁遷于嚻作仲丁○篇亡　後漢書仲丁之世藍夷作寇自是或服或叛三百有餘年〉　帝仲丁崩弟外壬立是為帝外壬〈紀年外壬名發元年邳人侁人服十年陟〉　帝外壬崩弟河亶甲立是為帝河亶甲河亶甲居相河亶甲時殷復衰〈書序河亶甲居相作河亶甲○篇亡　紀年河亶甲名整三年彭伯克邳　四年征藍夷　五年彭伯韋伯伐班方侁人來賔　九年陟〉　河亶甲崩子帝祖乙立帝祖乙立殷復興巫咸任職祖乙遷于邢〈書序祖乙圯于耿作祖乙○篇亡　紀年祖乙名滕元年己巳自相遷于耿　二年圯于耿自耿遷于庇十九年陟○史巫咸宜作巫賢〉　祖乙崩子帝祖辛立〈紀年祖辛名旦十四年陟〉帝祖辛崩弟沃甲立是為帝沃甲〈紀年開甲名踰　五年陟〉　帝
　　沃甲崩立沃甲兄祖辛之子祖丁是為帝祖丁〈紀年祖丁名新九年陟〉　帝祖丁崩立帝沃甲之子南庚是為帝南庚〈紀年〉
　　〈南庚名更　三年遷于奄　六年陟〉　帝南庚崩立帝祖丁之子陽甲是為帝陽甲帝陽甲之時殷衰自中丁以來廢適而更立諸弟子弟子或爭相代立比九世亂於是諸侯莫朝〈紀年陽甲名和四年陟〉　帝陽甲崩弟盤庚立是為帝盤庚帝盤庚之時殷已都河北盤庚渡河南復居成湯之故居迺五遷無定處殷民咨胥皆怨不欲徙盤庚乃告諭諸侯大臣曰昔髙后成湯與爾之先祖俱定天下法則可修舍而弗勉何以成徳乃遂涉河南治亳行湯之政然後百姓由寧殷道復興諸侯來朝以其遵成湯之徳也〈紀年盤庚名旬元年丙寅　十四年自奄遷于北蒙曰殷○前編庚子盤庚元祀遷都于殷改國號曰殷按紀年近代人偽作固非汲冢原本而所載殷王之名及年數不知何據也〉
　　書盤庚遷于殷民不適有居率籲衆慼出矢言曰我王來既爰宅于兹重我民無盡劉不能胥匡以生卜稽曰其如台先王有服恪謹天命兹猶不常寧不常厥邑于今五邦今不承于古罔知天之斷命矧曰其克從先王之烈若顛木之有由櫱天其永我命于兹新邑紹復先王之大業底綏四方盤庚斆于民由乃在位以常舊服正法度曰無或敢伏小人之攸箴王命衆悉至于庭王若曰格汝衆予告汝訓汝猷黜乃心無傲從康古我先王亦惟圖任舊人共政王播告之修不匿厥指王用丕欽罔有逸言民用丕變今汝聒聒起信險膚予弗知乃所訟非予自荒兹徳惟汝含徳不惕予一人予若觀火予亦拙謀作乃逸若網在綱有條而不紊若農服田力穡乃亦有秋汝克黜乃心施實徳于民至于婚友丕乃敢大言汝有積徳乃不畏戎毒于遠邇惰農自安不昏作勞不服田畝越其罔有黍稷汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃敗禍姦宄以自災于厥身乃既先惡于民乃奉其恫汝悔身何及相時憸民猶胥顧于箴言其發有逸口矧予制乃短長之命汝曷弗告朕而胥動以浮言恐沈于衆若火之燎于原不可嚮邇其猶可撲滅則惟爾衆自作弗靖非予有咎遲任有言曰人惟求舊器非求舊惟新古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢動用非罰世選爾勞予不掩爾善兹予大享于先王爾祖其從與享之作福作災予亦不敢動用非徳予告汝于難若射之有志汝無侮老成人無弱孤有幼各長于厥居勉出乃力聼予一人之作猷無有遠邇用罪伐厥死用徳彰厥善邦之臧惟汝衆邦之不臧惟予一人有佚罰凡爾衆其惟致告自今至于後日各恭爾事齊乃位度乃口罰及爾身弗可悔　盤庚作惟涉河以民遷乃話民之弗率誕告用亶其有衆咸造勿䙝在王庭盤庚乃登進厥民曰明聼朕言無荒失朕命嗚呼古我前后罔不惟民之承保后胥慼鮮以不浮于天時殷降大虐先王不懐厥攸作視民利用遷汝曷弗念我古后之聞承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罰予若籲懐兹新邑亦惟汝故以丕從厥志今予將試以汝遷安定厥邦汝不憂朕心之攸困乃咸大不宣乃心欽念以忱動予一人爾惟自鞠自苦若乗舟汝弗濟臭厥載爾忱不屬惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳汝不謀長以思乃災汝誕勸憂今其有今罔後汝何生在上今予命汝一無起穢以自臭恐人倚乃身迂乃心予迓續乃命于天予豈汝威用奉畜汝衆予念我先神后之勞爾先予丕克羞爾用懐爾然失于政陳于兹髙后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民汝萬民乃不生生暨予一人猷同心先后丕降與汝罪疾曰曷不暨朕幼孫有比故有爽徳自上其罰汝汝罔能迪古我先后既勞乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕則在乃心我先后綏乃祖乃父乃祖乃父乃斷棄汝不救乃死兹予有亂政同位具乃貝玉乃祖乃父丕乃告我髙后曰作丕刑于朕孫迪髙后丕乃崇降弗祥嗚呼今予告汝不易永敬大恤無胥絶遠汝分猷念以相從各設中于乃心乃有不吉不迪顛越不恭暫遇姦宄我乃劓殄滅之無遺育無俾易種于兹新邑往哉生生今予將試以汝遷永建乃家　盤庚既遷奠厥攸居乃正厥位綏爰有衆曰無戲怠懋建大命今予其敷心腹腎腸歴告爾百姓于朕志罔罪爾衆爾無共怒恊比䜛言予一人古我先王將多于前功適于山用降我凶徳嘉績于朕邦今我民用蕩析離居罔有定極爾謂朕曷震動萬民以遷肆上帝將復我髙祖之徳亂越我家朕及篤敬恭承民命用永地于新邑肆予沖人非廢厥謀弔由靈各非敢違卜用宏兹賁嗚呼邦伯師長百執事之人尚皆隠哉予其懋簡相爾念敬我衆朕不肩好貨敢恭生生鞠人謀人之保居叙欽今我既羞告爾于朕志若否罔有弗欽無總于貨寶生生自庸式敷民徳永肩一心〈書序盤庚五遷將治亳殷民咨胥怨作盤庚三篇〉
　　帝王世紀耿在河北迫近山川自祖辛以來民皆奢侈故盤庚遷于殷〈○鄭康成云祖乙居耿以後奢侈踰禮土地迫近山川常圮焉至陽甲立盤庚為之臣乃謀徙居湯舊都民居耿久奢淫成俗故不樂徙王肅云自祖乙五世至盤庚元兄陽甲宮室奢侈下民邑居墊隘水泉瀉鹵不可以行政化故徙都于殷○金仁山曰鄭氏當必有据至謂上篇作於陽甲之世則誤爾〉
　　史記帝盤庚崩弟小辛立是為帝小辛帝小辛立殷復衰百姓思盤庚迺作盤庚三篇〈紀年小辛名頌三年陟○索隠云此以盤庚崩小辛立百姓思之乃作盤庚由不見古文也〉
　　殷商之時代有令辟史稱雍已立殷道衰太戊復興故稱中宗河亶甲時殷復衰祖乙立復興陽甲之時殷又衰盤庚遷都殷道復興小辛立殷復衰武丁復興廟號髙宗傳帝甲淫亂復衰帝乙益衰至紂而亡軼衰軼興是之謂作故曰賢聖之君六七作六七云者湯也太甲也太戊也祖乙也盤庚也武丁也而帝甲一君史以為淫亂書又以為保惠者也書稱無逸之主曰自殷王中宗及髙宗及祖甲而不及盤庚庚不幸而享國未久也君奭曰成湯受命時則有若伊尹太甲有保衡太戊有伊陟臣扈巫咸祖乙有巫賢武丁有甘盤而亦不及盤庚庚不幸而無賢佐也故自賢賢也用賢亦賢也太戊有桑榖之妖蓋初政有闕焉感伊陟之言側身修行遠方慕義重譯而至商人作頌以祀之廟號中宗由太戊見妖而懼又有陟扈巫咸羣賢以輔之也至於盤庚則極難矣自仲丁以來諸弟子爭立比九世亂諸侯莫朝且祖乙圯耿至陽甲君民奢侈邑居墊隘水泉瀉鹵不可以行政化庚欲遷都于殷亳復湯故居而世家大族各有黨與嗜利忘患胥動浮言以蠱惑百姓百姓恣怨盤庚於此不挾尊髙之威無震怒迫急之意反覆開諭藹然溫厚之言淪浹肺腑臣民咸悅浮言息胥怨解涉河治亳復行湯政豈不善哉昔湯之興也八遷而後都亳以七十里王天下此本根之地弗可去也子孫無遠慮往往輕徙若嚻若相若耿若邢皆際河數遭水患為政者以厚利奪其避患之心自盤庚遷殷以來不獨民奠厥居而理以祖制參以新民化行黨消傳之十世無復爭奪之禍矣其後世去殷遷沬國内衰弊比至於亡百姓猶思盤庚之政於戲可謂賢矣




　　繹史卷十六



　　欽定四庫全書
　　繹史卷十七　　　　　靈壁縣知縣馬驌撰武丁中興
　　史記帝小辛崩弟小乙立是為帝小乙〈紀年小乙名斂十年陟○前編二十八祀〉　帝小乙崩子帝武丁立〈紀年武丁名昭元年丁未命卿士甘盤〉帝武丁即位思復興殷而未得其佐三年不言政事決定於冢宰以觀國風武丁夜夢得聖人名曰說以夢所見視羣臣百吏皆非也於是迺使百工營求之野得說於傅險中是時說為胥靡築於傅險見於武丁武丁曰是也得而與之語果聖人舉以為相殷國大治故遂以傅險姓之號曰傅說〈水經注沙澗水北虞山南經傅巖傅說隠室前俗名聖人窟　荀子傅說之狀身如植鰭韓非子傳說轉鬻〉
　　帝王世紀髙宗夢天賜賢人胥靡之衣蒙而來曰我徒也姓傅名說武丁寤而推之曰傅者相也說者歡說也天下豈有傅我而說民者哉乃使百工寫其形像求諸天下果見築者胥靡衣褐帶索執役於虞虢之間傅巖之野名說以其得之傅巖謂之傅說〈墨子傅說居北海之洲圜土之上衣褐帶索庸築於傅巖之城武丁得而舉之立為三公拾遺記傅說賃為赭衣者舂於深巖以自給夢乗雲繞日而行筮得利建侯之卦歲餘湯以玉帛聘為阿衡也○此舛誤伊尹之事何無稽之甚〉
　　書王宅憂亮陰三祀既免喪其惟弗言羣臣咸諫于王曰嗚呼知之曰明哲明哲實作則天子惟君萬邦百官承式王言惟作命不言臣下罔攸禀令王庸作書以誥曰以台正于四方台恐徳弗類兹故弗言恭默思道夢帝賚予良弼其代予言乃審厥象俾以形旁求于天下說築傅巖之野惟肖爰立作相王置諸其左右命之曰朝夕納誨以輔台徳若金用汝作礪若濟巨川用汝作舟楫若歲大旱用汝作霖雨啓乃心沃朕心若藥弗瞑眩厥疾弗瘳若跣弗視地厥足用傷惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王迪我髙后以康兆民嗚呼欽予時命其惟有終說復于王曰惟木從繩則正后從諫則聖后克聖臣不命其承疇敢不祗若王之休命　惟說命總百官乃進于王曰嗚呼明王奉若天道建邦設都樹后王君公承以大夫師長不惟逸豫惟以亂民惟天聰明惟聖時憲惟臣欽若惟民從乂惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒兹允兹克明乃罔不休惟治亂在庶官官不及私昵惟其能爵罔及惡徳惟其賢慮善以動動惟厥時有其善喪厥善矜其能喪厥功惟事事乃其有備有備無患無啓寵納侮無恥過作非惟厥攸居政事惟醇黷于祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神則難王曰㫖哉說乃言惟服乃不良于言予罔聞于行說拜稽首曰非知之艱行之維艱王忱不艱允協于先王成徳惟說不言有厥咎　王曰來汝說台小子舊學于甘盤既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳暨厥終罔顯爾惟訓于朕志若作酒醴爾惟麴櫱若作和羮爾惟鹽梅爾交修予罔予棄予惟克邁乃訓說曰王人求多聞時惟建事學于古訓乃有獲事不師古以克永世匪說攸聞惟學遜志務時敏厥修乃來允懐于兹道積于厥躬惟斆學半念終始典于學厥徳修罔覺監于先王成憲其永無愆惟說式克欽承旁招俊乂列于庶位王曰嗚呼說四海之内咸仰朕徳時乃風股肱惟人良臣惟聖昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟堯舜其心愧恥若撻于市一夫不獲則曰時予之辜佑我烈祖格于皇天爾尚明保予罔俾阿衡專美有商惟后非賢不乂惟賢非后不食其爾克紹乃辟于先王永綏民說拜稽首曰敢對揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）天子之休命〈書序髙宗夢得說使百工營求諸野得諸傅巖作説命三篇○序意未盡〉
　　說苑成湯之後先王道缺刑法違犯桑榖俱生乎朝七日而大拱武丁召其相而問焉其相曰吾雖知之吾弗得言也問諸祖已桑榖者野草也而生於朝意者國亡乎武丁恐駭飭身修行思先王之政興滅國繼絶世舉逸民明養老三年之後蠻夷重譯而朝者七國〈尚書大傳湯之後武丁之前王道不振桑榖俱生于朝七日而大拱武丁懼側身修行三年之後重譯而朝者六國○劉向云髙宗承商敝而起盡諒陰之哀天下應之既獲安定而怠於政乃有桑榖之異○按桑榖見於太戊時矣豈又復見於武丁之時事語相類其舛誤必矣〉
　　書髙宗肜日越有雊雉祖已曰惟先格王正厥事乃訓于王曰惟天監下民典厥義降年有永有不永非天夭民民中絶命民有不若徳不聼罪天既孚命正厥徳乃曰其如台嗚呼王司敬民罔非天𦙍典祀無豐于昵〈書序髙宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊祖已訓諸王作髙宗肜日髙宗之訓○後篇亡〉
　　史記帝武丁祭成湯明日有飛雉登鼎耳而呴武丁懼祖已曰王勿憂先修政事武丁修政行徳天下咸驩殷道復興
　　尚書大傳武丁祭成湯有雉飛升鼎耳而雊祖已曰雉者野鳥升於鼎者欲為用也無則遠方將有來朝者故武丁内反諸已以思先王之道三年編髮重譯來朝者六國孔子曰吾於髙宗肜日見徳之有報之疾也〈古今注雉尾扇起於殷世髙宗時有雊雉之祥服章多用翟羽〉
　　詩撻彼殷武奮伐荆楚冞入其阻裒荆之旅有截其所湯孫之緒維女荆楚居國南鄉昔有成湯自彼氐羌莫敢不來享莫敢不來王曰商是常天命多辟設都于禹之績歲事來辟勿予禍適稼穡匪解天命降監下民有嚴不僭不濫不敢怠遑命于下國封建厥福商邑翼翼四方之極赫赫厥聲濯濯厥靈壽考且寧以保我後生陟彼景山松栢丸丸是斷是遷方斵是䖍松桷有梴旅楹有閑寢成孔安〈詩序殷武祀髙宗也　易乾鑿度孔子曰既濟九三髙宗伐鬼方三年克之殷道中衰王道陵遲至于髙宗内理其國以得民心扶救衰微伐征遠方三年而惡消滅王道成殷人髙而宗之文王挺以校易勸徳也○朱子疑鬼方即荆楚也帝王世紀武丁有賢子孝己其母蚤死髙宗惑後妻之言放之而死天下哀之〉
　　史記帝武丁崩子帝祖庚立祖巳嘉武丁之以祥雉為徳立其廟為髙宗遂作髙宗肜日及訓〈○前編據此以為髙宗肜日祖庚祭髙宗也　紀年祖庚名曜十一年陟〉
　　禮記書曰髙宗諒闇三年不言善之也王者莫不行此禮何以獨善之也曰髙宗者武丁武丁者殷之賢王也繼世即位而慈良於喪當此之時殷衰而復興禮廢而復起故善之善之故載之書中而髙之故謂之髙宗三年之喪君不言書曰髙宗諒闇三年不言此之謂也然而曰言不文者謂臣下也〈喪服四制〉
　　詩天命𤣥鳥降而生商宅殷土芒芒古帝命武湯正域彼四方方命厥后奄有九有商之先后受命不殆在武丁孫子武丁孫子武王靡不勝龍旂十乗大糦是承邦畿千里維民所止肇域彼四海四海來假來假祈祈景員維河殷受命咸宜百禄是何〈詩序𤣥鳥祀髙宗也〉
　　史記帝祖庚崩弟祖甲立是為帝甲帝甲淫亂殷復衰〈紀年祖甲名載元年丁巳　三十三年陟○書無逸稱祖甲為迪哲之王而史謂其淫亂必史之誤也國語云𤣥王勤商十有四世帝甲亂之七世而隕蓋據此為言耳〉　帝甲崩子帝廩辛立〈紀年馮辛名先四年陟○古今人表帝王世紀俱作憑辛〉　帝廩辛崩弟庚丁立是為帝庚丁〈紀年庚丁名囂　八年陟〉　帝庚丁崩子帝武乙立殷復去亳徙河北帝武乙無道為偶人謂之天神與之博令人為行天神不勝乃僇辱之為革囊盛血仰而射之命曰射天武乙獵於河渭之間暴雷武乙震死〈紀年武乙名瞿三十五年大雷震死〉　子帝太丁立紀〈年文丁名託十三年陟〉　帝太丁崩子帝乙立〈紀年帝乙名羡　九年陟〉
　　盤庚沒而殷衰及武丁之為太子也舊勞於外具明哲之資即位之初甘盤為相王居亮陰百官總已以聼冢宰三年免喪而猶弗言是時甘盤告老歸政以髙宗之賢可以言而不言敬畏慎重必求聖佐以隆殷道至誠所動夢得良弼總百官資斆學用能興起禮樂嘉靖殷邦朝諸侯而有天下也夫惟傅說之相業比於阿衡故武丁之君徳光於烈祖商人尊而髙之是謂髙宗書載說命以紀其始易繫鬼方以志其功詩録𤣥鳥殷武以歌咏稱頌其徳蓋商自中葉衰微戎狄交侵荆楚之梗化尤甚髙宗奮伐有截勲莫隆焉豈楚俗家為巫祝神民雜糅是所謂鬼方者邪抑獯鬻方為西北患古公猶遷都避之是即髙宗所伐而詩易各載其事與非髙宗修徳行政剛以用師則不能三年勝此勞故既濟之九三髙宗以之非傅說柔而能剛貞固不橈則不能三年終此役故未濟之九四傅說以之用以表極商邑肇域四海成中興之業而祔享祖廟也詎不宜哉若夫惑後妻而殺孝已豐昵廟而致雉異豈耄荒之年亦有失徳乎然肜日之篇據書序以為祖已為髙宗作也史記以為為祖庚作也目君而稱廟號果若追書之辭寧知非祖庚繹於髙宗而有此祥乎史必别有所考而又牽於書序故兩存之而無所擇云









　　繹史卷十七
<史部,紀事本末類,繹史>



　　欽定四庫全書
　　繹史卷十八　　　　　靈壁縣知縣馬驌撰周室始興
　　史記周后稷名弃其母有邰氏女曰姜原姜原為帝嚳元妃姜原岀野見巨人蹟心欣然說欲踐之踐之而身動如孕者居期而生子以為不祥弃之隘巷馬牛過者皆辟不踐徙置之林中適㑹山林多人遷之而弃渠中氷上飛鳥以其翼覆薦之姜原以為神遂收養長之初欲弃之因名曰弃弃為兒時屹如巨人之志其㳺戱好種樹麻菽麻菽美及為成人遂好耕農相地之宜宜穀者稼穡焉民皆法則之帝堯聞之舉弃為農師天下得其利有功帝舜曰弃黎民始飢爾后稷播時百穀封弃于邰號曰后稷别姓姬氏〈吴越春秋棄為兒時好種樹禾黍桑麻五穀相五土之宜青赤黄黒陵水髙下粢稷黍禾蕖麥豆稻各得其理堯遭洪水人民泛濫逐髙而居堯聘棄使教民山居隨地造區妍營樹之術三年餘行人無飢乏之色乃拜棄為農師封之台　春秋元命苞稷岐頤自求是謂好農盖象角亢載土食穀〉
　　詩厥初生民時維姜嫄生民如何克禋克祀以弗無子履帝武敏歆攸介攸止載震載夙載生載育時維后稷誕彌厥月先生如達不拆不副無菑無害以赫厥靈上帝不寧不康禋祀居然生子誕置之隘巷牛羊腓字之誕寘之平林㑹伐平林誕寘之寒氷鳥覆翼之鳥乃去矣后稷呱矣實覃實訏厥聲載路誕實匍匐克岐克嶷以就口食蓺之荏菽荏菽斾斾禾役穟穟麻麥幪幪𤓰瓞唪唪誕后稷之穡有相之道茀厥豐草種之黄茂實方實苞實種實褎實發實秀實堅實好實穎實栗即有邰家室誕降嘉種維秬維秠維穈維芑恒之秬秠是穫是畞恒之穈芑是任是負以歸肇祀誕我祀如何或舂或揄或簸或蹂釋之叟叟烝之浮浮載謀載惟取蕭祭脂取羝以軷載燔載烈以興嗣嵗卬盛于豆于豆于豋其香始升上帝居歆胡臭亶時后稷肇祀庶無罪悔以迄于今〈詩序生民尊祖也后稷生於姜嫄文武之功起於后稷故推以配天焉○詩作於後王之世而所述者后稷之功徳故録於此以證其事餘倣此〉
　　史記后稷之興在陶唐虞夏之際皆有令徳后稷䘚子不窋立〈山海經西南黒水之間有廣都之野后稷葬焉爰有膏菽膏稻膏黍膏稷百榖自生冬夏播琴鸞鳥自歌鳳鳥自儛靈夀實華草木所聚爰有百獸相羣爰處此草也冬夏不死　后稷是播百榖稷之孫曰叔均是始作牛耕　稷之弟曰台蠒生叔均叔均是代其父及稷播百榖始作耕　帝王世紀后稷納姞氏生不窋〉不窋末年夏后氏政衰去稷不務不窋以失其官而犇戎狄之間不窋卒子鞠立鞠卒子公劉立〈○譙周案國語云世后稷以服事虞夏言世稷官是失其世數也若以不窋親棄之子至文王千餘嵗惟十五代實不合事情又歐陽公洪容齋羅長源皆辨其非〉
　　吴越春秋公劉慈仁行不履生草運車以避葭葦公劉避夏桀於戎狄變易風俗民化其政〈漢書周之先自后稷堯封之邰積徳累善十餘世公劉避桀居豳○十餘世是〉
　　詩篤公劉匪居匪康迺埸迺疆迺積迺倉迺裹餱糧于橐于囊思輯用光弓矢斯張干戈戚揚爰方啓行篤公劉于胥斯原既庶既繁既順迺宣而無永歎陟則在巘復降在原何以舟之維玉及瑶鞞琫容刀篤公劉逝彼百泉瞻彼溥原迺陟南岡迺覯于京京師之野于時處處于時廬旅于時言言于時語語篤公劉于京斯依蹌蹌濟濟俾筵俾几既登乃依乃造其曹執豕于牢酌之用匏食之飲之君之宗之篤公劉既溥既長既景迺岡相其隂陽觀其流泉其軍三單度其隰原徹田為糧度其夕陽豳居允荒篤公劉于豳斯館涉渭為亂取厲取鍛止基迺理爰衆爰有夾其皇澗遡其過澗止旅迺宻芮鞠之即〈詩序公劉召康公戒成王也成王將涖政戒以民事羙公劉之厚於民而獻是詩也〉史記公劉雖在戎狄之間復修后稷之業務耕種行地宜自漆沮度渭取材用行者有資居者有畜積民賴其慶百姓懐之多徙而保歸焉周道之興自此始故詩人歌樂思其徳公劉䘚子慶節立國於豳慶節䘚子皇僕立皇僕䘚子差弗立差弗䘚子毁隃立毁隃䘚子公非立公非䘚子髙圉立髙圉䘚子亞圉立亞圉䘚子公叔祖類立公叔祖類䘚子古公亶父立〈世本公劉慶節皇㒒差弗偽隃公非辟方髙圉侯牟亞圉雲都太公組紺諸盩亶父　漢書雲都亞圉弟　紀年殷祖乙十五年命邠侯髙圉　盤庚十九年命邠侯亞圉　祖甲十三年命邠侯組紺○宋忠云髙圉能率稷者也周人報之〉古公亶父復修后稷公劉之業積徳行義國人皆戴之薫育戎狄攻之欲得財物予之已復攻欲得地與民民皆怒欲戰古公曰有民立君將以利之今戎狄所為攻戰以吾地與民民之在我與其在彼何異民欲以我故戰殺人父子而君之予不忍為乃與私屬遂去豳渡漆沮踰梁山止於岐下豳人舉國扶老攜弱盡復歸古公於岐下及他旁國聞古公仁亦多歸之於是古公乃貶戎狄之俗而營築城郭室屋而邑别居之作五官有司民皆歌樂之頌其徳
　　莊子太王亶父居邠狄人攻之事之以皮幣而不受事之以犬馬而不受事之以珠玉而不受狄人之所求者土地也太王亶父曰與人之兄居而殺其弟與人之父居而殺其子吾不忍也子皆勉居矣為吾臣與為狄人臣奚以異且吾聞之不以所用養害所養因杖筴而去之民相連而從之遂成國於岐山之下
　　吴越春秋古公杖䇿去邠踰梁山而處岐周曰彼君與我何異邠人父子兄弟相率負老攜幼掲釜甑而歸古公居三月成城郭一年成邑二年成都而民五倍其初〈琴苑要録岐山操周太王之所作也曰狄戎侵兮土地遷移邦邑適於岐山烝民不憂兮誰者知嗟嗟柰何兮予命遭斯〉
　　詩緜緜瓜瓞民之初生自土沮漆古公亶父陶復陶穴未有家室古公亶父來朝走馬率西水滸至于岐下爰及姜女聿來胥宇周原膴膴堇荼如飴爰始爰謀爰契我龜曰止曰時築室于兹迺慰迺止迺左迺右迺疆迺理迺宣迺畞自西徂東周爰執事乃召司空乃召司徒俾立室家其繩則直縮版以載作廟翼翼捄之陾陾度之薨薨築之登登削屢馮馮百堵皆興鼛鼔弗勝迺立臯門臯門有伉迺立應門應門將將迺立冢土戎醜攸行肆不殄厥愠亦不隕厥問柞棫拔矣行道兌矣混夷駾矣維其喙矣〈詩序緜文王之興本由大王也〉　皇矣上帝臨下有赫監觀四方求民之莫維此二國其政不獲維彼四國爰究爰度上帝耆之憎其式廓乃眷西顧此維與宅作之屏之其菑其翳修之平之其灌其栵啓之辟之其檉其椐攘之剔之其檿其柘帝遷眀徳串夷載路天立厥配受命既固〈○皇矣前二章　列女傳太姜者有呂氏之女太王娶以為妃生太伯仲雍王季貞順率道靡有過失太王謀事遷徙必與太姜〉
　　史記古公有長子曰太伯次曰虞仲太姜生少子季歴季厯娶太任皆賢婦人生昌有聖瑞古公曰我世當有興者其在昌乎長子太伯虞仲知古公欲立季厯以傳昌乃二人亡如荆蠻文身斷髪以讓季歴古公䘚季厯立是為公季〈論衡太王薨太伯還王季避之太伯再讓王季不聴三讓曰吾之吳越吴越之俗斷髪文身吾刑餘之人不可為宗廟社稷之主王季知不可權而受之　韓詩外傳太王賢昌而欲季為後也太伯去之吴太王将死謂曰我死汝徃讓兩兄彼即不來汝有義而安太王薨季之吴告伯仲伯仲從季而歸羣臣欲伯之立季季又讓伯謂仲曰何以處之仲曰刑有所謂矣要於扶微者可以立季季遂立而養文王文王果受命而王孔子曰太伯獨見王季獨知伯見父志季知父心故太王太伯王季可謂見始知終而能承志矣〉公季修古公遺道篤行仁義諸侯順之
　　詩帝省其山柞棫斯拔松柏斯兌帝作邦作對自大伯王季維此王季因心則友則友其兄則篤其慶載錫之光受禄無喪奄有四方維此王季帝度其心貊其徳音其徳克眀克眀克類克長克君王此大邦克順克比比于文王其徳靡悔既受帝祉施于孫子〈○皇矣三章四章〉後漢書武乙暴虐犬戎宼邊周古公踰梁山而避於岐下及子季厯遂伐西落鬼戎太丁之時季厯復伐燕京之戎戎人大敗周師後二年周人克余無之戎於是太丁命季歴為牧師自是之後更伐始呼翳徒之戎皆克之〈紀年武乙三十四年周公季厯来朝王賜地三十里玉十瑴馬十匹　三十五年周王季伐西落鬼戎俘二十翟王　文丁二年周人伐燕京之戎周師大敗四年周人伐余無之戎克之周王季命為殷牧師　七年周人伐始呼之戎克之　十一年周人伐翳徒之戎㨗其三大夫　王嘉季厯之功賜之圭瓚秬鬯九命為伯既而執諸塞庫季厯困而死　孔叢子羊容問子思曰古之帝王中分天下使二公治之謂之二伯周自后稷封為王者後子孫據國至太王王季文王此固世為諸侯矣焉得為西伯乎子思曰吾聞諸子夏殷王帝乙之時王季以功九命作伯受圭瓚秬鬯之賜故文王因之得専征伐此以諸侯為伯猶周召之君為伯也〉周室以仁厚始基開國承家世有令徳歴夏商千有餘載王業始成祚年八百本固者其枝茂原深者其流長也后稷在陶唐虞夏之際播時百穀受封有邰功誠偉矣使其世嗣農官守土保邦俾無廢先人之業宜足以報其厚徳矣顧不數傳而不窋失官竄於戎翟公劉際夏桀之虐亶父遭獯鬻之偪轉徙播遷如是其艱難也曰非憂患無以啓賢聖非積累無以基崇髙史稱公劉修后稷之業生聚再繁邦家再盛周道之興自此故詩人歌思其徳當其相宜取材行有資而居有積可想其度地建國和輯人民之規焉篤公劉之所以列於大雅也務勤耕桑占天時察物候可想其重農力本孝慈忠愛之俗焉七月之所以録於豳風也傳曰厲山氏有子曰柱能殖百穀故祀以為稷周棄亦為稷自商以来祀之盖商有天下變置社稷以周棄之功多廢柱立棄以報有徳而豳侯亦承公劉新造之國䝉業而安者十有餘世逮殷衰而狄人内訌豳於是不遑寧處矣方獯鬻之來侵也太王曰狄人之所求者土地也吾不忍以所用養害所養遂杖策而去之夫國之所以為國者以有土土之所以為土者以有人也棄人與土寧必其有以立吾國者惟太王弗欲以土地之故殘民於鋒鏑國之存亡不計焉於是豳人相帥負老攜幼而從之遂居於岐山之下一年成邑二年成都旁國亦多歸之其民五倍詩所謂爰契我龜憎其式廓者也惟時太王之少子季歴生昌實有聖瑞太王曰興吾世者其在昌乎長子泰伯及弟仲雍望風知指相率而逃荆蠻泰伯讓國於季歴季歴傳文王文王傳武王終有天下是所讓者國而所以讓者天下也故曰三以天下讓民無得而稱焉傳曰太王有翦商之志泰伯不從是以不嗣說詩者可謂以文害辭矣詩稱至于太王實始翦商謂太王避狄遷岐百姓歸其仁周家代商之業實始基於此云爾文王猶勤服事之節豈太王遽有圖商之志且是時受辛未作商命未改太王方棄國於可禦之狄乃欲取天下於未亂之商豈不厚誣哉至如泰伯不過一亡公子採藥荆蠻而人心歸之遂啓吳國假令因岐山之舊邦他日商周之際寧不足以朝諸侯而有天下則謂之以天下讓也其誰曰不然












　　繹史卷十八



　　欽定四庫全書
　　繹史卷十九　　　　　靈壁縣知縣馬驌撰文王受命
　　列女傳太任者摯任氏中女也王季娶為妃太任之性端一誠荘惟徳之行及其有娠目不視惡色耳不聴滛聲口不出惡言能以胎教溲於豕牢而生文王文王生而明聖太任教之以一而識百君子謂太任為能胎教古者婦人姙子寝不側坐不邉立不蹕食不邪味割不正不食席不正不坐目不視於邪色耳不聴於滛聲夜則令瞽誦詩道正事如此則生子形容端正才必過人矣〈宋書符瑞志初黄帝之世讖言曰西北為王期在甲子昌制命發行誅旦行道及公劉之後十三世而生季歴李厯之十年飛龍盈於殷之牧野此盖聖人在下位将起之符也季歴之妃曰太任夢長人感已溲於豕牢而生昌是為周文王龍顔虎肩身長十尺胸有四乳白虎通文王四乳是謂至仁天下所歸百姓所親春秋元命苞文王四乳是謂含良盖法酒旗布恩舒明文王龍顔柔肩望羊　姬昌蒼帝之精位在房心雒書靈隼聴蒼帝姬昌日角鳥鼻長八尺二寸聖智慈理也　春秋合誠圗蒼帝之為人望之廣視之專而長九尺一寸〉
　　詩摯仲氏任自彼殷商來嫁于周曰嬪于京乃及王季維徳之行大任有身生此文王維此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福厥徳不回以受方國〈○大明二章三章〉禮記文王之為世子朝於王季日三雞初鳴而衣服至於寢門外問内豎之御者曰今日安否何如内豎曰安文王乃喜及日中又至亦如之及莫又至亦如之其有不安節則内豎以告文王文王色憂行不能正履王季復膳然後亦復初食上必在視寒煖之節食下問所膳命膳宰曰末有原應曰諾然後退〈○文王世子　亢倉子文王之為太子也其孝大矣寺人言疾太子肅冠而齋膳宰之饌必敬視之湯液之貢必親嘗之嘗饌善則太子亦能食嘗饌寡則太子亦不能飽以至於復初然後亦復初君后有過怡聲以諷君后所愛雖小物必嚴龔是以孝成於身道洽天下〉
　　史記公季䘚子昌立是為西伯西伯曰文王遵后稷公劉之業則古公公季之法篤仁敬老慈少禮下賢者日中不暇食以待士士以此多歸之
　　墨子文王封於岐周絶長繼短方地百里與其百姓兼相愛交相利則是以近者安其政逺者歸其徳聞文王者皆起而趨之罷不肖股肱不利者處而願之曰柰何乎使文王之地及我吾則吾利豈不亦猶文王之民也哉　文王之治西土若日若月乍光于四方于西土不為大國侮小國不為衆庻侮鰥寡不為暴勢奪穡人黍稷狗彘天屑臨文王慈是以老而無子者有所得終其夀連獨無兄弟者有所雜於生人之間少失其父母者有所放依而長〈○有脫誤〉
　　呂氏春秋周文王立國八年嵗六月文王寢疾五日而地動東西南北不出國郊百吏皆請曰臣聞地之動為人主也今王寢疾五日而地動四面不出周郊羣臣皆恐曰請移之文王曰若何其移之也對曰興事動衆以増國城其可以移之乎文王曰不可夫天之見妖也以罰有罪也我必有罪故天以此罰我也今故興事動衆以増國城是重吾罪也不可文王曰昌也請改行重善以移之其可以免乎於是謹其禮秩皮革以交諸侯飾其辭令幣帛以禮豪士頒其爵列等級田疇以賞羣臣無㡬何疾乃止文王即位八年而地動已動之後四十三年凡文王立國五十一年而終此文王之所以止殃翦妖也
　　列女傳太姒者有㜪姒氏之女仁而眀道文王嘉之親迎於渭造舟為梁及入太姒思媚太姜太任旦夕勤勞以進婦道太姒號曰文母文王理陽道以治外文母理隂道以治内太姒生有十男長伯邑考次則武王發次則周公旦次則管叔鮮次則蔡叔度次則曹叔振鐸次則霍叔武次則成叔處次則康叔封次則耼季載太姒教誨十子自少及長未嘗見邪辟之事䘚成武王周公之徳〈○管叔周公之兄也此誤大紀云昌為世子娶於有莘氏曰太姒太姒不妒忌而西伯有内行此徳政之所以流布而風化之所以大興也〉
　　詩天監在下有命既集文王初載天作之合在洽之陽在渭之涘文王嘉止大邦有子大邦有子俔天之妹文定厥祥親迎于渭造舟為梁不顯其光有命自天命此文王于周于京纘女維莘長子維行篤生武王保右命爾燮伐大商〈○大明四五六章〉思齊大任文王之母思媚周姜京室之婦太姒嗣徽音則百斯男恵于宗公神罔時怨神罔時恫刑于寡妻至于兄弟以御于家邦雝雝在宫肅肅在廟不顯亦臨無射亦保肆戎疾不殄烈假不瑕不聞亦式不諌亦入肆成人有徳小子有造古之人無斁譽髦斯士〈詩序思齊文王所以聖也〉闗闗雎䧱在河之洲窈窕淑女君子好逑參差荇菜左右流之窈窕淑女寤寐求之求之不得寤寐思服悠哉悠哉輾轉反側參差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之參差荇菜左右芼之窈窕淑女鐘鼔樂之〈詩序關雎后妃之徳也風之始也所以風天下而正夫婦也故用之鄉人焉用之邦國焉風風也教也風以動之教以化之詩者志之所之也在心為志發言為詩情動於中而形於言言之不足故嗟歎之嗟歎之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也情發於聲聲成文謂之音治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困故正得失動天地感鬼神莫近乎詩先王以是經夫婦成孝敬厚人倫羙教化移風俗故詩有六義焉一曰風二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌上以風化下下以風刺上主文而譎諫言之者無罪聞之者足以戒故曰風至於王道衰禮義廢政教失國異政家殊俗而變風變雅作矣國史明乎得失之迹傷人倫之廢哀刑政之苛吟咏情性以風其上達於事變而懐其舊俗者也故變風發乎情止乎禮義發乎情民之性也止乎禮義先王之澤也是以一國之事繫一人之本謂之風言天下之事形四方之風謂之雅雅者正也言王政之所由廢興也政有小大故有小雅焉有大雅焉頌者羙盛徳之形容以其成功告於神明者也是謂四始詩之至也然則闗雎麟趾之化王者之風故繫之周公南言化自北而南也鵲巢騶虞之徳諸侯之風也先王之所以教故繫之召公周南召南正始之道王化之基是以闗雎樂得淑女以配君子憂在進賢不滛其色哀窈窕思賢才而無傷善之心焉是闗雎之義也○朱子以詩者志之所之也至詩之至也為大序其餘首尾為本篇之小序〉葛之覃兮施于中谷維葉萋萋黄鳥于飛集于灌木其鳴喈喈葛之覃兮施于中谷維葉莫莫是刈是濩為絺為綌服之無斁言告師氏言告言歸薄汚我私薄澣我衣害澣害否歸寜父母　采采卷耳不盈頃筐嗟我懐人寘彼周行陟彼崔嵬我馬虺隤我姑酌彼金罍維以不永懐陟彼髙岡我馬𤣥黄我姑酌彼兕觥維以不永傷陟彼砠矣我馬瘏矣我僕痡矣云何吁矣　南有樛木葛藟纍之樂只君子福履綏之南有樛木葛藟荒之樂只君子福履將之南有樛木葛藟縈之樂只君子福履成之　螽斯羽詵詵兮宜爾子孫振振兮螽斯羽薨薨兮宜爾子孫繩繩兮螽斯羽揖揖兮宜爾子孫蟄蟄兮〈詩序葛覃后妃之本也后妃在父母家則志在於女功之事躬儉節用服澣濯之衣尊敬師傅則可以歸安父母化天下以婦道也○朱子云在父母家一句未安　卷耳后妃之志也又當輔佐君子求賢審官知臣下之勤勞内有進賢之志而無險詖私謁之心朝夕思念至於憂勤也　樛木后妃逮下也言能逮下而無嫉妒之心焉　螽斯后妃子孫衆多也言若螽斯不妒忌則子孫衆多也〉　桃之夭夭灼灼其華之子于歸宜其室家桃之夭夭有蕡其實之子于歸宜其家室桃之夭夭其葉蓁蓁之子于歸宜其家人〈詩序桃夭后妃之所致也不妒忌則男女以正婚姻以時國無鰥民也〉　肅肅兔罝椓之丁丁赳赳武夫公侯干城肅肅免罝施于中逵赳赳武夫公侯好仇肅肅免罝施于中林赳赳武夫公侯腹心〈詩序兔罝后妃之化也闗雎之化行則莫不好徳賢人衆多也○朱子曰此序首句非是金仁山曰按墨子書文王舉閎夭泰顛於罝網之中此事於兔罝之詩最為脗合〉　采采芣苢薄言采之采采芣苢薄言有之采采芣苢薄言掇之采采芣苢薄言捋之采采芣苢薄言袺之采采芣苢薄言襭之〈詩序芣苢后妃之羙也和平則婦人樂有子矣　列女傳宋人之女嫁於蔡而夫有惡疾其母将改嫁之女曰夫之不幸乃妾之不幸也柰何去之且夫采采芣苢之草雖其臭惡猶始於将采之終於懐襭之浸以益親况於夫婦之道乎終不聽其母乃作芣苢之詩　韓詩内傳芣苢傷夫也〉　南有喬木不可休息漢有㳺女不可求思漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思翹翹錯薪言刈其楚之子于歸言秣其馬漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思翹翹錯薪言刈其蔞之子于歸言秣其駒漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思〈詩序漢廣徳廣所及也文王之道被於南國羙化行乎江漢之域無思犯禮求而不可得也　韓詩内傳漢廣說人也〉遵彼汝墳伐其條枚未見君子惄如調饑遵彼汝墳
　　伐其條肄既見君子不我遐棄魴魚赬尾王室如燬雖則如燬父母孔邇〈詩序汝墳道化行也文王之化行乎汝墳之國婦人能閔其君子猶勉之以正也　韓詩内傳汝墳辭家也　薛君章句王室如娓雖則如娓赬赤也𤈦烈火也言魴魚勞則尾赤君子勞苦則顔色變以王室政教如烈火矣猶觸冒而仕者以父母甚廹近飢寒之憂為此禄仕　列女傳周南大夫受命平治水土過時不來妻恐其懈於王事言國家多難惟勉强之無有譴怒遺父母憂夫鳯凰不罹於蔚羅麒麟不入於䧟穽蛟龍不反於枮澤鳥獸猶知避害而况於人乎生於亂世廹於暴虐不得行義然而仕者為父母在故也乃作詩曰魴魚赬尾王室如毁雖則如毁父母孔邇盖不得已也君子是以知周南之妻能匡夫也〉　麟之趾振振公子于嗟麟兮麟之定振振公姓于嗟麟兮麟之角振振公族于嗟麟兮〈詩序麟之趾關雎之應也關雎之化行則天下無犯非禮雖衰世之公子皆信厚如麟趾之時也○之時二字可删〉　維鵲有巢維鳩居之之子于歸百兩御之維巢有巢維鳩方之之子于歸百兩將之維鵲有巢維鳩盈之之子于歸百兩成之　于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事于以采蘩于澗之中于以用之公侯之宫被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言還歸　喓喓草蟲趯趯阜螽未見君子憂心忡忡亦既見止亦既覯止我心則降陟彼南山言采其蕨未見君子憂心惙惙亦既見止亦既覯止我心則說陟彼南山言采其薇未見君子我心傷悲亦既見止亦既覯止我心則夷　于以采蘋南澗之濵于以采藻于彼行潦于以盛之維筐及筥于以湘之維錡及釡于以奠之宗室牖下誰其尸之有齊季女〈詩序鵲巢夫人之徳也國君積行累功以致爵位夫人起家居而有之徳如鳲鳩乃可以配焉　采蘩夫人不失職也夫人可以奉祭祀則不失職矣　草蟲大夫妻能以禮自防也　采蘋大夫妻能循法度也能循法度則可以承先祖共祭祀矣〉羔羊之皮素絲五紽退食自公委蛇委蛇羔羊之革
　　素絲五緎委蛇委蛇自公退食羔羊之縫素絲五總委蛇委蛇退食自公　殷其靁在南山之陽何斯違斯莫敢或遑振振君子歸哉歸哉殷其靁在南山之側何斯違斯莫敢遑息振振君子歸哉歸哉殷其靁在南山之下何斯違斯莫或遑處振振君子歸哉歸哉〈詩序羔羊鵲巢之功致也召南之國化文王之政在位皆節儉正直徳如羔羊也　殷其靁勸以義也召南之大夫逺行從政不遑寜處其室家能閔其勤勞勸以義也　薛君章句小者曰羔大者曰羊素喻潔白絲喻屈柔紽數名也詩人賢仕為大夫者言其徳能稱有潔白之性屈柔之行進退有度數也〉　嘒彼小星三五在東肅肅宵征夙夜在公寔命不同嘒彼小星維參與昴肅肅宵征抱衾與裯寔命不猶　江有氾之子歸不我以不我以其後也悔江有渚之子歸不我與不我與其後也處江有沱之子歸不我過不我過其嘯也歌〈詩序小星恵及下也夫人無妒忌之行恵及賤妾進御於君知其命有貴賤能盡其心矣　江有汜美媵也勤而無怨嫡能悔過也文王之時江沱之間有嫡不以其媵備數媵遇勞而無怨嫡亦自悔也〉　摽有梅其實七兮求我庻士迨其吉兮摽有梅其實三兮求我庶士迨其今兮摽有梅頃筐塈之求我庶士迨其謂之野有死麕白茅包之有女懐春吉士誘之林有樸𣙙野有死鹿白茅純束有女如玉舒而脫脫兮無感我帨兮無使尨也吠〈詩序摽有梅男女及時也召南之國被文王之化男女得以及時也　野有死麕惡無禮也天下大亂彊暴相陵遂成滛風被文王之化雖當亂世猶惡無禮也〉　彼茁者葭壹發五豝于嗟乎騶虞彼茁者蓬壹發五豵于嗟乎騶虞〈詩序騶虞鵲巢之應也鵲巢之化行人倫既正朝廷既治天下純被文王之化則庶類蕃殖蒐田以時仁如騶虞則王道成也　新書騶者天子之囿也虞者囿之司獸者也天子佐輿十乗以明貴也二牲而食以優飽也虞人翼五豝以待一發所以復中也　魯詩傳古有梁騶者天子之田也　齊詩章句騶虞為天子掌鳥獸官儀禮注射義曰騶虞者樂官備也其詩有一發五豝五豵于嗟騶虞之言樂得賢者衆多歎思至仁之人以〉
　　〈充其官○朱子曰至成王時周公制禮作樂乃采文王之世風化所及民俗之詩以為房中之樂推之以及於鄊黨邦國所以著明先王風俗之盛使天下後世皆得以取法焉　詩傳文王之妃㚶氏思得淑女以共内職賦闗雎美太㚶将歸寜而賦葛覃美文王得良臣於野周人美之賦兔罝美受辛無道商人慕文王而歸之賦汝墳美小臣奉使而勤勞於公賦小星美虞人克舉其職國史美之賦鄒虞○詩傳近世偽作然采集舊說多有合者〉
　　史記伯夷叔齊在孤竹聞西伯善養老盍徃歸之太顛閎夭散宜生鬻子辛甲大夫之徒皆往歸之〈荀子閎夭之状面無見膚　鬻子昔文王見鬻子年九十文王曰嘻老矣鬻子曰若使臣捕虎逐麋臣已矣坐策國事臣年尚少○意林引　劉向别録辛甲故殷之臣事紂盖七十五諫而不聴去至周召公與語賢之告文王文王親自迎之以為公卿封長子　漢書道家鬻子二十二篇辛甲二十九篇　小說家鬻子說十九篇　帝王世紀太顛閎夭散宜生南宫适之屬咸至是為四臣文王雖在諸侯之位襲父為西伯〉
　　新書周文王問於粥子曰敢問君子將入其職則其於民也何如粥子對曰唯疑請以上世之政詔於君王政曰君子将入其職則其於民也旭旭然如日之始出也文王曰受命矣曰君子既入其職則其於民也何若對曰君子既入其職則其於民也暯暯然如日之正中文王曰受命矣曰君子既去其職則其於民也何若對曰君子既去其職則其於民也暗暗然如日之已入也故君子將入而旭旭者義先聞也既入而暯暯者民保其福也既去而暗暗者民失其教也文王曰受命矣鬻子政曰昔者文王問於鬻子敢問人有大忘乎對曰有文王曰敢問大忘奈何鬻子曰知其身之惡而不改也以賊其身乃䘮其軀其行如此是謂之大忘　政曰君子不與人謀之則已矣若與人謀之則非道無由也故君子之謀能必用道而不能必見受能必忠而不能必入能必信而不能必見信君子非人者不出之於辭而施之於行故非非者行見惡惡者行善而道諭矣不肖者不自謂不肖也而不肖見於行雖自謂賢人猶謂之不肖也愚者不自謂愚而愚見於言雖自謂智人猶謂之愚　夫國者卿相世賢者有之有國無國智者治之智者非一日之志治者非一日之謀治志治謀在於帝王然後民知所保而知所避發教施令為天下福者謂之道上下相親謂之和民不求而得所欲謂之信除去天下之害謂之仁仁與信和與道帝王之器凡萬物皆有器故欲有為不行其器者雖欲有為不成諸侯之欲王者亦然不用帝王之器者不成　天地闢而萬物生萬物生而人為政焉無不能生而無殺也唯天地之所以殺人不能生人化而為善獸化而為惡人而不善者謂之獸有天然後有地有地然後有别有别然後有義有義然後有教有教然後有道有道然後有理有理然後有數日有冥有旦有晝有夜然後以為數月一盈一虧月合月離以數紀四者皆陳以為數治政者衛也始終之謂衛　昔之帝王所以為眀者以其吏也昔之君子其所以為功者以其民也力生於神而功最於吏福歸於君昔者五帝之治天下也其道昭昭若日月之眀然若以晝代夜然故其道若首然萬世為福萬世為教者唯從黄帝以下舜禹以上而已矣君王欲縁五帝之道而不失則可以長久　政曰民者賢不肖之杖也賢不肖皆具焉故賢人得焉不肖人休焉杖能側焉忠信飾焉民者積愚也雖愚眀王選吏焉必使民興焉士民與之眀上舉之士民苦之眀上去之故王者取吏不忘必使民唱然後和民者吏之程也察吏於民然後隨政曰民者至卑也而使之取吏焉必取所愛故十人愛之則十人之吏也百人愛之則百人之吏也千人愛之則千人之吏也萬人愛之則萬人之吏也故萬人之吏選卿相矣卿相者諸侯之丞也故封侯之土秩出焉卿相君侯之本也　聖人在上賢士百里而有一人則猶無有也王道衰微暴亂在上賢士千里而有一人則猶比肩也〈○今鬻子書篇名次第殘缺非全書也子書莫先於此〉
　　列子鬻熊語文王曰自長非所増自短非所損算之所亡若何　粥子曰欲剛必以柔守之欲强必以弱保之積於柔必剛積於弱必强觀其所積以知禍福之郷强勝不若已至於若己者剛柔勝出於己者其力不可量粥熊曰運轉無已天地宻移疇覺之哉故物損於彼
　　者盈於此成於此者虧於彼損盈成虧隨生隨死徃來相接聞不可省疇覺之哉〈○此所以列於道家也諸書鬻粥二字通〉
　　史記帝乙立殷益衰帝乙長子曰㣲子啓啓母賤不得嗣少子辛辛母正后辛為嗣帝乙崩子辛立是為帝辛天下謂之紂
　　吕氏春秋紂之同母三人其長曰㣲子啓其次曰仲衍其次曰受徳受徳乃紂也甚少矣紂母之生㣲子啓與仲衍也尚為妾已而為妻而後生紂紂之父紂之母欲置微子啓以為太子太史據法而争之曰有妻之子而不可置妾之子紂故為後用法若此不若無法〈○據史記微子盖紂異母庶兄〉
　　史記帝紂資辨㨗疾聞見甚敏材力過人手格猛獸知足以距諫言足以飾非矜人臣以能髙天下以聲以為皆出已之下〈論衡紂力能索鐵申鈎撫梁易柱　帝王世紀紂倒曳九牛撫梁易柱　荀子古者桀紂長巨姣美天下之傑也筋力越勁百人之敵也然而身死國亡為天下大僇後世言惡則必稽焉　新書紂自謂天王〉
　　周書昔在文王商紂並立困於虐政將𢎞道以弼無道作度訓天生民而制其度度小大以正權輕重以極眀本末以立中立中以補損補損以知足□爵以明等極極以正民正中外以成命正上下以順政政以内□□□自邇彌興自逺逺邇備極終也□㣲補在□□分㣲在明明王是以敬㣲而順分分次以知和知和以知樂知樂以知哀哀樂以知慧内外以知人凡民生而有好有惡小得其所好則善大得其所好則樂小遭其所惡則憂大遭其所惡則哀凡民之所好惡生物是好死物是惡民至有好而不讓不從其所好必犯法無以事上民至有惡不讓不去其所惡必犯法無以事上徧行於此尚有頑民而况曰以可去其惡而得其所好民能居乎若不□力何以求之力争則力政力政則無讓無讓則無禮無禮雖得所好民樂乎若不樂乃所惡也凡民不忍好惡不能分次不次則奪奪則戰戰則何以養老幼何以救痛疾死䘮何以胥役也明王是以極等以斷好惡教民次分力竟任壮養老長幼有報民是以胥役也夫力竟非衆不剋衆非和不衆和非中不立中非禮不慎禮非樂不履明王是以無樂非人無哀非人人是以衆人衆賞多罰少政之美也罰多賞少政之惡也罰多則困賞多則乏乏則無醜教乃不至是以民主明醜以長子孫子孫習服鳥獸仁徳土宜天時百物行治治之初⿸初哉治化則順是故無順非厲長幼成而生曰順極　上失其道民失其業□□凶年作糴匡成年年穀足賔祭祭以盛大馴鐘絶服美義滛皁畜約制餘子務藝宫室城廓修為備供有嘉萊於是日滿年儉穀不足賔祭以中盛樂唯鐘鼓不服美三牧五庫補攝凡羙不修餘子務穡於是糺秩年饑則勤而不賔舉祭以薄樂無鐘鼓凡美禁書不早羣車不雕攻兵備不制民利不滛征當商旅以救窮乏聞隨卿下鬻塾分助有匡以綏無者於是救困大荒有禱無祭國不稱樂企不滿壑刑罰不修舍用振穹君親廵方卿參告糴餘子倅運開口同食民不藏糧曰有匡禆民畜唯牛羊於民大疾惑殺一人無赦男守疆戎禁不出五庫不膳喪禮無度察以薄資禮無樂宫不幃嫁娶不以時賔旅設位有賜〈○冢宰制國用大司徒荒政成周規模已畧具於此矣〉
　　禮記文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見親祀之忠也如見親之所愛如欲色然其文王與詩云眀發不寐有懐二人文王之詩也祭之眀日眀發不寐饗而致之又從而思之祭之日樂與哀半饗之必樂已至必哀〈○祭義　紀年紂六祀周文王初禴於畢〉
　　史記好酒滛樂嬖於婦人愛妲己妲己之言是從〈紀年帝辛九祀伐有蘇獲妲己以歸○前編在八祀　列女傳妲己嬖幸於紂妲己之所譽貴之妲己之所憎誅之〉於是使師㳙作新滛聲北里之舞靡靡之樂〈釋名箜篌師延所作靡靡之樂也後出於桑間濮上之地蓋空國之侯所存也　拾遺記師延者殷之樂人也設樂以来世遵此職至師延精述隂陽曉明象緯莫測其為人世載遼絶而或出或隠在軒轅之世為司樂之官及殷時總修三皇五帝之樂撫一絃琴則地祗皆升吹玉律則天神俱降當軒轅之時年已數百嵗聴衆國樂聲以審興亡之兆至夏末抱樂器以奔殷而紂滛於聲色乃拘師延於隂宫欲極刑戮師延既被囚繫奏清商流徴滌角之音司獄者以聞於紂紂猶嫌曰此乃淳古逺樂非余可聴說也猶不釋師延乃更奏迷䰟滛魄之曲以歡修夜之娱乃得免炮烙之害周武王興師乃越濮流而逝或云死於水府○荒誕之説〉　厚賦稅以實鹿臺之錢而盈鉅橋之粟益收狗馬竒物充仞宫室益廣沙㐀苑臺多取野獸蜚鳥置其中慢於鬼神大最樂戱於沙㐀以酒為池縣肉為林使男女倮相逐其間為長夜之飲百姓怨望而諸侯有畔者於是紂乃重辟刑有炮烙之法〈紀年自盤庚徙殷至紂之滅二百七十三年更不徙都紂時稍大其邑南距朝歌北據邯鄲及沙𠀌皆為離宫别舘　竹譜淇園殷紂竹箭園也　淮南子紂為天子賦斂無度戮殺無止康梁沈湎宫中成市天下同心而苦之　帝王世紀紂造傾宫作瓊室飾以珠玉七年乃成其大十里其髙千丈多發美女以充傾宫之室婦人衣綾紈者三百人美紂宫九市車行酒馬行炙　論衡紂沈湎於酒以糟為𠀌以酒為池牛飲者三千人長夜之飲忘其甲子車行酒騎行炙百二十日為一夜　新序紂為鹿臺七年而成其大二里髙千尺臨望雲雨作炮烙之刑戮無辜奪民力寃暴施於百姓慘毒加於大臣天下叛之願臣文王　列女傳為炮烙之法膏銅柱加之炭令有罪者行其上輙堕炭中妲己乃笑　帝王世紀紂欲重刑乃先作大熨斗以火𤍽之使人舉不能勝輙爛手與妲己為戯笑論語比考讖殷惑妲己玉馬走○宋均注玉馬喻賢臣奔去也〉
　　韓非子紂為長夜之飲懼以失日問其左右盡不知也乃使問箕子箕子謂其徒曰為天下主而一國皆失日天下其危矣一國皆不知而我獨知之吾其危矣辭以醉而不知
　　史記箕子者紂親戚也紂始為象箸箕子歎曰彼為象箸必為玉桮為桮則必思逺方珍怪之物而御之矣輿馬宫室之漸自此始不可振也〈纒子紂熊蹯不熟而殺庖人　世本紂為玉牀〉韓非子昔者紂為象箸而箕子怖以為象箸必不加於土鉶必將犀玉之杯象箸玉杯必不羮菽藿則必旄象豹胎旄象豹胎必不衣短褐而食於茅屋之下則錦衣九重廣室髙臺吾畏其䘚故怖其始居五年紂為肉圃設炮烙登糟㐀臨酒池紂遂以亡故箕子見象箸以知天下之禍故曰見小曰明
　　潜夫論昔紂好色九侯聞之乃獻厥女紂乃大喜以為天下之麗莫若此也以問妲己妲己懼進御而奪己愛也乃偽俯而泣曰君之年即耆邪明既衰邪何貌惡之若此而復謂之好也紂於是渝而以為惡妲己恐天下之愈進美女者因白九侯之不道也乃欲以此惑君王也王而弗誅何以革後紂則大怒遂脯厥女而烹九侯自此之後天下之有美女者乃皆重室晝閉唯恐紂之聞也
　　史記以西伯昌九侯鄂侯為三公九侯有好女入之紂九侯女不憙滛紂怒殺之而醢九侯鄂侯爭之彊辨之疾并脯鄂侯西伯昌聞之竊歎崇侯虎知之以告紂紂囚西伯羑里　崇侯虎譖西伯於殷紂曰西伯積善累徳諸侯皆嚮之將不利於帝帝紂乃囚西伯於羑里〈淮南子文王砥徳修政三年而天下二分歸之紂聞而患之曰余夙興夜寐與之兢行則苦心勞形縱而置之恐伐余一人崇侯虎曰周伯昌行仁義而善謀太子發勇敢而不疑中子旦恭儉而知時若與之從則不堪其殃縱而赦之身必危亡冠雖弊必加於頭及未成請圗之屈商乃拘文王於羑里　帝王世紀紂既囚文王文王長子曰伯邑考質於殷為紂御紂烹以為羮賜文王曰聖人當不食其子羮文王得而食之紂曰誰謂西伯聖者食其子羮尚不知也〉　其囚羑里盖益易之八卦為六十四卦〈○按易正義伏羲制卦文王卦辭周公爻辭孔子十翼非文王始益為六十四也史說誤　琴操文王在羑里時演易八卦以六十四乃申憤以作歌曰殷道溷溷浸濁煩兮朱紫相合不分别兮迷亂聲色信讒言兮炎炎之虐使我愆兮幽閉牢穽由其言兮遘我四人憂勤勤兮〉
　　易乾元亨利貞　坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉　屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟則不告利貞　需有孚光亨貞吉利涉大川　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川　師貞丈人吉无咎　比吉原筮元永貞无咎不寜方來後夫凶　小畜亨宻雲不雨自我西郊　履虎尾不咥人亨　泰小徃大來吉亨　否之匪人不利君子貞大徃小來　同人于野亨利涉大川利君子貞　大有元亨　謙亨君子有終　豫利建侯行師　隨元亨利貞无咎　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日臨元亨利貞至于八月有凶　觀盥而不薦有孚顒若噬嗑亨利用獄　賁亨小利有攸徃　剝不利有攸
　　徃　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸徃　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸徃大畜利貞不家食吉利渉大川　頤貞吉觀頤自求口實　大過棟橈利有攸徃亨　習坎有孚維心亨行有尚　離利貞亨畜牝牛吉〈○右上篇〉　咸亨利貞取女吉恒亨无咎利貞利有攸徃　遯亨小利貞　大壯利貞晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接　明夷利艱貞　家
　　人利女貞　暌小事吉　蹇利西南不利東北利見大人貞吉　解利西南无所徃其來復吉有攸往夙吉損有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享益利有攸往利涉大川　夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭孚號有厲告
　　自邑不利即戎利有攸往　姤女壯勿用取女　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往　升元亨用見大人勿恤南征吉　困亨貞大人吉无咎有言不信　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶　革已日乃孚元亨利貞悔亡　鼎元吉亨　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不䘮匕鬯　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎　漸女歸吉利貞　歸妹征凶无攸利　豐亨王假之勿憂宜日中　旅小亨旅貞吉　巽小亨利有攸徃利見大人兌亨利貞　渙亨王假有廟利涉大川利貞　節亨
　　苦節不可貞　中孚豚魚吉利涉大川利貞　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉既濟亨小利貞初吉終亂　未濟亨小狐汔濟濡其
　　尾无攸利〈○右下篇〉
　　史記閎夭之徒患之乃求有莘氏美女驪戎之文馬有熊九駟他竒怪物因殷嬖臣費仲而獻之紂紂大說曰此一物足以釋西伯況其多乎乃赦西伯賜之弓矢斧鉞使西伯得征伐曰譖西伯者崇侯虎也〈古今樂録文王囚於羑里太顛閎夭散宜生南宫括之屬徃見文王文王為矉右目者言紂之好色祔桴其腹者言欲得其寳也蹀躞其足者使迅疾也於是周流求之以獻紂　六韜商王拘周伯昌於羑里太公與散宜生以金千鎰求天下珍物以免君之罪於是得犬戎氏文馬駮身朱鬛目如黄金項下雞毛名曰雞斯之乘以獻商王○今本無　淮南子散宜生乃以千金求天下之珍怪得騶虞雞斯之乘𤣥玉百工大貝百朋𤣥豹黄羆青犴白虎文皮千合以獻於紂因費仲而通紂見而說之乃免其身殺牛而賜之文王歸乃為玉門築靈臺相女童擊鐘鼔以待紂之失也紂聞之曰西伯昌改道易行吾無憂矣乃為炮烙剖比干剔孕婦殺諌者文王乃遂其謀○小説家之妄談　琴操文王備修道徳百姓親附是時崇侯虎與文王列為諸侯徳不及文王常嫉妒之乃譖文王於紂曰西伯昌聖人也長子發中子旦皆聖人也三聖合謀君其慮之乃囚文王於羑里將欲殺之於是文王四臣散宜生等周流海内經歴豐土得美女二人水中大貝白馬朱鬛以獻於紂陳於中庭紂立出西伯　尚書大傳散宜生之犬戎氏取良馬驄身朱鬛雞目者陳於紂之庭紂出見之還而觀之曰此何人也散宜生遂趨而進曰吾西蕃之臣昌之使者○注云散宜生文王四臣之一也吕尚有勇謀而為將散宜生有文徳而為相〉呂氏春秋昔者紂為無道殺梅伯而醢之殺鬼侯而脯之以禮諸侯於廟文王流涕而咨之紂恐其叛欲殺文王而滅周文王曰父雖無道子敢不事父乎君雖不恵臣敢不事君乎孰王而可畔也紂乃赦之天下聞之以文王為畏上而哀下也詩曰惟此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福〈○此雜說之近是者〉
　　新書紂作梏數千睨諸侯之不諂已者杖而梏之文王桎梏於羑里七年而後得免及武王克殷既定令殷之民投撒桎梏而流之於河民輸梏者以手撒之弗敢墜也跪入之水弗敢投也曰昔者文王常擁此故愛思文王猶敬其梏況其法教乎
　　史記西伯出而獻洛西之地以請除炮烙之刑紂乃許之賜弓矢斧鉞使得征伐為西伯而用費中為政費中善諛好利殷人弗親紂又用惡來惡來善毁讒諸侯以此益疏西伯歸乃隂修徳行善諸侯多叛紂而往歸西伯西伯滋大紂由是稍失權重
　　呂氏春秋文王處岐事紂冤侮雅遜朝夕必時上貢必適祭祀必敬紂喜命文王稱西伯賜之千里之地文王再拜稽首而辭曰願為民請炮烙之刑文王非惡千里之地以為民請炮烙之刑必欲得民心也得民心則賢於千里之地故曰文王智矣〈韓非子昔者文王侵孟克莒舉酆三舉事而紂惡之文王乃懼請入洛西之地赤壤之國方千里以請解炮烙之刑天下皆說仲尼聞之曰仁哉文王䡖千里之國而請解炮烙之刑智哉文王出千里之地而得天下之心○誣文又復誣孔其曰千里亦謬　越絶書文王以務争者紂為天下殘賊奢佚不顧邦政文王百里見紂無道誅殺無刑賞賜不當文王以聖事紂天下皆盡誠知其賢聖從之此謂文王以務争也紂以惡刑争文王行至聖以仁義爭此之謂也○史云隂修徳行善諸家稱智稱爭皆非文王之心也　韓非子費仲說紂曰西伯昌賢百姓説之諸侯附焉不可不誅不誅必為殷患紂曰子言義主何可誅費仲曰冠雖穿弊必戴於頭履雖五采必踐之於地西伯昌人臣也脩義而人向之卒為天下患其必昌乎人人欲以其賢為其主非可不誅也且主而誅臣焉有過紂曰夫仁義者上所以勸下也今昌好仁義誅之不可三說不用故亡　周冇玉版紂令膠鬲索之文王不予費仲來求因予之是膠鬲賢而費仲無道也周惡賢者之得志也故予費仲文王舉太公於渭濵者貴之也而資費仲玉版者愛之也故曰不貴其師不愛其資雖知大迷是謂要妙　文王資費仲而逰於紂之旁令之間紂而亂其心○牴牾〉詩采薇采薇薇亦作止曰歸曰歸嵗亦莫止靡室靡家玁狁之故不遑啓居玁狁之故采薇采薇薇亦柔止曰歸曰歸心亦憂止憂心烈烈載飢載渇我戌未定靡使歸聘采薇采薇薇亦剛止曰歸曰歸嵗亦陽止王事靡盬不遑啓處憂心孔疚我行不來彼爾維何維常之華彼路斯何君子之車戎車既駕四牡業業豈敢定居一月三㨗駕彼四牡四牡騤騤君子所依小人所腓四牡翼翼象弭魚服豈不日戒玁狁孔棘昔我徃矣楊栁依依今我來思雨雪霏霏行道遲遲載渇載飢我心傷悲莫知我哀　我出我車于彼牧矣自天子所謂我來矣召彼僕夫謂之載矣王事多難維其棘矣我出我車于彼郊矣設此旐矣建彼旄矣彼旟旐斯胡不斾斾憂心悄悄僕夫況瘁王命南仲徃城于方出車彭彭旂旐央央天子命我城彼朔方赫赫南仲玁狁于襄昔我徃矣黍稷方華今我來思雨雪載塗王事多難不遑啓居豈不懐歸畏此簡書喓喓草蟲趯趯阜螽未見君子憂心忡忡既見君子我心則降赫赫南仲薄伐西戎春日遲遲卉木萋萋倉庚喈喈采蘩祁祁執訊獲醜薄言還歸赫赫南仲玁狁于夷　有杕之杜有睆其實王事靡盬繼嗣我日日月陽止女心傷止征夫遑止有杕之杜其葉萋萋王事靡盬我心傷悲卉木萋止女心悲止征夫歸止陟彼北山言采其杞王事靡盬憂我父母檀車幝幝四牡痯痯征夫不逺匪載匪來憂心孔疚期逝不至而多為恤卜筮偕止㑹言近止征夫邇止〈詩序采薇遣戍役也文王之時西有昆夷之患北有玁狁之難以天子之命命將率遣戍役以守衛中國故歌采薇以遣之出車以勞還杕杜以勤歸也　出車勞還率也　杕杜勞還役也○大紀曰是時西有昆夷之患北有玁狁之難紂乃召昌釋之因獻洛西之地請除炮烙之刑紂大喜許之賜之弓矢鈇鉞使専征伐為西方諸侯伯朱子曰此未必文王之詩〉
　　周書文王立西距昆夷北備獫狁謀武以昭威懐作武稱大國不失其威小國不失其卑敵國不失其權岠嶮伐夷并小奪亂□强攻弱而襲不正武之經也伐亂伐疾伐疫武之順也賢者輔之亂者取之作者勸之怠者沮之恐者懼之欲者趨之武之用也美男破老美女破舌滛圗破□滛巧破時滛樂破正滛言破義武之毁也赦其衆遂其咎撫其□助其囊武之間也餌敵以分而照其儲以伐輔徳追時之權武之尚也春違其農秋伐其穡夏取其麥冬寒其衣服春秋欲舒冬夏欲亟武之時也長勝短輕勝重直勝曲衆勝寡强勝弱飽勝饑肅勝怒先勝後疾勝遲武之勝也追戎無恪窮宼不格力倦氣竭乃易克武之追也既勝人舉旗以號令命吏禁掠無取侵暴爵位不謙田宅不虧各寜其親民服如化武之撫也百姓咸服偃兵興徳夷厥險阻以毁其服四方咸服奄有天下武之定也〈○竒謀制勝恢成王業盛矣然而非文王事也〉史記太公望呂尚者東海上人其先祖嘗為四嶽佐禹平水土甚有功虞夏之際封於呂或封於申姓姜氏夏商之時申呂或封枝庶子孫或為庶人尚其後苗裔也本姓姜氏從其封姓故曰呂尚呂尚盖嘗窮困年老矣以漁釣奸周西伯西伯將出獵卜之曰所獲非龍非彲非虎非羆所獲覇王之輔於是周西伯獵果遇太公於渭之陽與語大說曰自吾先君太公曰當有聖人適周周以興子真是邪吾太公望子久矣故號之曰太公望載與俱歸立為師〈水經注蟠谿中有兹泉泉水潭積自成淵渚東南隅有石室盖太公所居也水流次平石釣處太公垂釣之所也其投竿跽餌兩膝遺跡猶存是有磻谿之稱也　說苑吕望年七十釣於渭渚三日三夜魚無食者望即忿脫其衣冠上有農人者古之異人謂望曰子姑復釣必細其綸芳其餌徐徐而投無令魚駭望如其言初下得鮒次得鯉刺魚腹得書書文曰吕望封於齊望知其異○史注引　符子太公㳙釣隠溪五十六年矣不得一魚季連徃見之太公㳙跽石隠崖不餌而釣仰咏俯吟暮則釋竿其膝所處石皆如臼其跗觸石若路季連曰釣本在魚無魚何釣公曰不見康王父之釣乎涉蓬萊釣巨海摧岸投綸五百年矣未嘗得一魚方吾猶一朝耳果得大鯉有兵鈐在腹中　列仙傳吕尚冀州人生而内智豫知存亡避紂亂遼東三十年西適隠於南山釣於卞谿三年不獲魚或曰可以止矣尚曰非爾所及也果得大鯉有兵鈐在腹中服澤芝地衣石髓二百年而告亡𦵏之無屍唯有玉鈐六篇在棺中　宋書符瑞志文王至於磻谿之水吕尚釣於崖王下趨拜曰望公七年乃今見光景於斯尚立變名答曰望釣得玉璜其文要曰姬受命昌來提撰爾雒鈐報在齊尚出逰見赤人自雒出授尚書曰命曰呂佐昌者子　楚辭注或言周文王夢立令狐之津太公在後帝曰昌賜汝名師文王再拜太公夢亦如此文王出田見識所夢載與俱歸以為太師　鼎錄太公於渭水得玉璜鑄一鼎刻其文曰璜鼎〉
　　六韜文王將田史編布卜曰田於渭陽將大得焉非龍非彲非虎非羆兆得公侯天遺汝師以之佐昌施及三王文王曰兆致是乎史編對曰編之太祖史疇為禹占得臯陶兆比於此文王乃齋三日乘田車駕田馬田於渭陽卒見太公坐茅以漁文王勞而問之曰子樂漁邪太公曰君子樂得其志小人樂得其事今吾漁甚有似也文王曰何謂其似也太公曰釣有三權禄䓁以權死等以權官等以權夫釣以求得也其情深可以觀大矣文王曰願聞其情太公曰源深而水流水流而魚生之情也根深而木長木長而實生之情也君子情同而親合親合而事生之情也言語應對者情之飾也言至情者事之極也今臣言至情不諱君其惡之乎文王曰唯仁人能受正諌不惡至情何為其然太公曰緡微餌眀小魚食之緡綢餌香中魚食之緡隆餌豐大魚食之夫魚食其餌乃牽於緡人食其禄乃服於君故以餌取魚魚可殺以禄取人人可竭以家取國國可㧞以國取天下天下可畢嗚呼曼曼綿綿其聚必散嘿嘿昧昧其光必逺微哉聖人之徳誘乎獨見樂哉聖人之慮各歸其次而立斂焉文王曰立斂何若而天下歸之太公曰天下非一人之天下乃天下之天下也同天下之利者則得天下擅天下之利者則失天下天有時地有財能與人共之者仁也仁之所在天下歸之免人之死解人之難救人之患濟人之急者徳也徳之所在天下歸之與人同憂同樂同好同惡者義也義之所在天下歸之凡人惡死而好生好徳而歸利能生利者道也道之所在天下歸之文王再拜曰允哉敢不受天之詔命乎乃載與俱歸立為師〈○辭理俱淺〉
　　史記或曰太公博聞嘗事紂紂無道去之㳺說諸侯無所遇而卒西歸周西伯或曰吕尚處士隠海濵周西伯拘羑里散宜生閎夭素知而招吕尚吕尚亦曰吾聞西伯賢又善養老盍往焉三人者為西伯求美女竒物獻之於紂以贖西伯西伯得以出反國言呂尚所以事周雖異然要之為文武師〈易林太公避紂七十隠處卒逢文王為王室輔　古史考吕望常屠牛於朝歌賣飯於孟津　說苑太公田不足以償種漁不足以償綱治天下有餘治　鹽鐵論太公屠牛於朝歌利不及妻子　楚辭注吕望鼔刀在列肆文王親往問之吕望對曰下屠屠牛上屠屠國文王喜載與俱歸也　尚書大傳散宜生閎夭南宫适三子俱學乎太公太公見三子之為賢人遂酌酒切脯約為朋友望曰嗟乎西伯賢君也四子遂見西伯於羑里○太公出䖏自史遷已不能定矣宜諸說之紛紛也〉周西伯昌之脫羑里歸與吕尚隂謀修徳以傾商政其事多兵權與竒計故後世之言兵及周之隂權皆宗太公為本謀周西伯政平及斷虞芮之訟而詩人稱西伯受命曰文王伐崇密須犬夷大作豐邑天下三分其二歸周者太公之謀計居多〈○後世之為權謀者託之太公耳非太公本色也　漢書道家太公二百三十七篇謀八十一篇言七十一篇兵八十五篇〉
　　潛夫論文王㳺畋遇姜尚於渭濵察言觀志而見其心不諮左右不諏羣臣遂載反歸委之以政用能造周故堯參鄊黨以得舜文王參已以得吕尚〈抱朴子文王之接吕尚桑隂未移而知其可師矣　新論文王之知吕望不以永日〉
　　韓詩外傳文王非無便辟親比己者超然乃舉太公於舟人而用之豈私之哉以為親邪既異族之人也以為故邪即未嘗相識也以為姣好邪即太公年七十二齳然而齒墮矣然而用之者文王欲立貴道欲白貴名兼制天下以恵中國而不可以獨故舉是人而用之〈捜神記文王以太公為灌壇令期年風不鳴條文王夢一婦人甚麗當道而哭問其故曰吾泰山之女嫁為東海婦欲歸今為灌壇令當道有徳廢我行我行必有大風疾雨是毁其徳也文王覺召太公問之是日果有疾雨暴風從太公邑外而過文王乃令太公為大司馬　博物志云西海神女嫁於東海神童按凡言神怪者多附㑹太公其來久矣〉
　　六韜文王問太公曰守土柰何太公曰無疏其親無怠其衆撫其左右御其四旁無借人國柄借人國柄則失其權無掘壑而附𠀌無舍本而治末日中必彗操刀必割執斧必伐日中不彗是謂失時操刀不割失利之期執斧不伐賊人將來涓涓不塞將為江河熒熒不救炎炎柰何兩葉不去將用斧柯是故人君必從事於富不富無以為仁不施無以合親疏其親則害失其衆則敗無借人利器借人利器則為人所害而不終其世文王曰何謂仁義太公曰敬其衆合其親敬其衆則和合其親則喜是謂仁義之紀無使人奪汝威因其眀順其常順者任之以徳逆者絶之以力敬之勿疑天下和服文王問太公曰王人者何上何下何取何去何禁何止太公曰上賢下不肖取誠信去詐偽禁暴亂止奢侈故王人者有六賊七害文王曰願聞其道太公曰夫六賊者一曰臣有大作宫室池榭㳺觀倡樂者傷王之徳二曰民有不事農桑任氣㳺侠犯歴法禁不從吏教者傷王之化三曰臣有結朋黨蔽賢智障主眀者傷王之權四曰士有抗志髙節以為氣勢外交諸侯不重其主者傷王之威五曰臣有輕爵位賤有司羞為上犯難者傷功臣之勞六曰强宗侵奪陵侮貧弱傷庶人之業七害者一曰無智畧權謀而重賞尊爵之故强勇輕戰僥倖於外王者謹勿使為將二曰有名無實出入異言掩善揚惡進退為巧王者謹勿與謀三曰朴其身躬惡其衣服語無為而求名言無欲而求利此偽人也王者謹勿近四曰竒其冠帶偉其衣服博聞辯辭虛論髙議以為容美竆居静處而誹時俗此姦人也王者謹勿寵五曰讒佞茍得以求官爵果敢輕死以貪禄秩不圗大事貪利而動以髙談虛論說於人主王者謹勿使六曰為雕文刻鏤技巧華飾而傷農事王者必禁七曰偽方異技巫蠱左道不祥之言幻惑良民王者必止之故民不盡力非吾民也士不誠信非吾士也臣不忠諌非吾臣也吏不平潔愛人非吾吏也相不能富國强兵調和隂陽以安萬乘之主正羣臣定名實眀賞罰樂萬民非吾相也夫王者之道如龍首髙居而逺望深視而審聴示以形隠其情若天之髙不可極也若淵之深不可測也故可怒而不怒姦臣乃作可殺而不殺大賊乃發兵勢不行敵國乃强文王曰善哉〈○非當時語〉
　　詩虞芮質厥成文王蹶厥生予曰有疏附予曰有先後予曰有奔走予曰有禦侮〈○緜九章〉
　　史記西伯隂行善諸侯皆來決平於是虞芮之人有獄不能决乃如周入界耕者皆讓畔民俗皆讓長虞芮之人未見西伯皆慙相謂曰吾所爭周人所恥何往為秪取辱耳遂還俱讓而去諸侯聞之曰西伯盖受命之君〈家語虞芮二國爭田而訟連年不决乃相謂曰西伯仁人也盍往質之入其境則耕者讓畔行者讓路入其朝士讓為大夫大夫讓於卿虞芮之君曰嘻吾儕小人也不可以入君子之朝遂自相與而退咸以所爭之田為閒田也孔子曰以此觀之文王之道其不可加焉不令而從不教而聽至矣哉〉　詩人道西伯盖受命之年稱王而斷虞芮之訟後十年而崩諡為文王改法度制正朔矣追尊古公為太王公季為王季盖王瑞自太王興〈○史於西伯崩後重叙此文其稱盖者疑辭耳文王實無稱王改元事也正義曰若文王稱王改正朔則是功業成矣武王何復云大勲未集也禮記云牧之野武王成大事退而追王太王王季文王據此文乃是追王為王也　易緯文王受命改正朔有王號於天下　帝王世紀文王即位四十二年嵗在鶉火文王更為受命之元年始稱王○皆妄語〉
　　呂氏春秋文王之時天先見火赤鳥銜丹書集於周社文王曰火氣勝火氣勝故其色尚赤其事則火〈商書帝命驗季秋之月甲子赤鵲銜丹書止於昌戸民踰山穿穴老幼相扶歸者八十萬戸　尚書中侯季秋赤雀銜丹書入豐止於昌戸昌拜稽首受最曰姬昌蒼赤子　墨子赤烏銜珪降周之岐社曰天命周文王伐殷有國泰巔來賔河出緑圗地出乗黄　琴操受命者謂文王受天命而王文王以紂時為岐侯躬修道徳執行仁義百姓親附是時紂為無道刳胎斮涉廢壊仁人天統易運諸侯瓦解皆歸文王其後有鳯皇銜書於文王之郊乃作鳳皇之歌其章曰翼翼翔翔彼鸞皇兮銜書来㳺以命昌兮瞻天按圗殷將亡兮蒼蒼昊天始有萌兮神連精合謀於房兮○一本末有二句云興我之業望來羊兮易通卦驗文王得赤烏而演易　春秋元命苞殷紂之時五星聚於房房者蒼神之精周據而興　宋符瑞志文王夢日月著其身又鸑鷟鳴於岐山孟春六旬五緯聚房後有鳳皇銜書㳺文王之都書文曰殷帝無道虐亂天下皇命已移不得復久靈祗逺離百神吹去五星聚房昭理四海　九尾狐文王得之東夷歸焉○諸子雜讖所載複穢牴牾〉
　　史記眀年伐犬戎明年伐宻須明年敗耆國殷之祖伊聞之懼以告帝紂紂曰不有天命乎是何能為眀年伐邘眀年伐崇侯虎而作豐邑自岐下而徙都豐〈尚書大傳文王受命一年斷虞芮之訟二年伐邘三年伐宻須四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇七年而崩○大傳與史記年不同當從史記但史以祖伊告紂之言載伐耆之下者非也詳見下卷〉
　　詩帝謂文王無然畔援無然歆羡誕先登于岸宻人不恭敢距大邦侵阮徂共王赫斯怒爰整其旅以按徂旅以篤周祜以對于天下依其在京侵自阮疆陟我髙岡無矢我陵我陵我阿無飲我泉我泉我池度其鮮原居岐之陽在渭之將萬邦之方下民之王〈○皇矣五章六章言文王伐宻〉帝謂文王予懐眀徳不大聲以色不長夏以革不識
　　不知順帝之則帝謂文王詢爾仇方同爾兄弟以爾鉤援與爾臨衝以伐崇墉臨衝閑閑崇墉言言執訊連連攸馘安安是類是禡是致是附四方以無侮臨衝茀茀崇墉仡仡是伐是肆是絶是忽四方以無拂〈○七章八章言文王伐崇　詩序皇矣美周也天監代殷莫若周周世世脩徳莫若文王〉
　　說苑文王曰吾欲用兵誰可伐宻須氏疑於我可先往伐管叔曰不可其君天下之眀君也伐之不義太公望曰臣聞之先王伐枉不伐順伐嶮不伐易伐過不伐不及文王曰善遂伐宻須氏滅之也　文王欲伐崇先宣言曰余聞崇侯虎蔑侮父兄不敬長老聴獄不中分財不均百姓力盡不得衣食余將来征之唯為民乃伐崇令毋殺人毋壊室毋填井毋伐樹木毋動六畜有不如令者死無赦崇人聞之因請降〈韓非子文王伐崇至鳳黄虚韈繫解因自結太公望曰何為也王曰君與處皆其師中皆其友下盡其使也今皆先君之臣故無可使也○武王晉文公事相類〉
　　周書維周王宅程三年遭天之大荒作大匡以詔牧其方三州之侯咸率王乃召冢卿三老三吏大夫百執事之人朝於大庭問罷病之故政事之失刑罰之戾哀樂之尤賔客之盛用度之費及關市之征山林之匱田宅之荒溝渠之害怠墯之過驕頑之虐水旱之菑曰不榖不徳政事不時國家罷病不能胥匡二三子尚助不榖官考厥職郷問其人因其耆老及其總害慎問其故無隠乃情及某日以告于廟有不用命有常不赦王既發命入食不舉百官質方□不食饔及期日質明王麻衣以朝朝中無采衣官考其職郷問其利因謀其菑旁匡于衆無敢有違詰退驕頑方收不服慎惟怠墯什伍相保動勸㳺居事節時茂農夫任戸戸盡夫出農廩分郷郷命受糧程課物徴躬競比藏藏不粥糴糴不加均賦洒其幣郷正保貸成年不償信誠匡助以輔殖財財殖足食克賦為征數口以食食均有賦外食不贍開關通糧糧窮不轉孤寡不廢滯不轉留戍城不留□足以守出旅分均馳車送逝旦夕運糧于是告四方逰旅旁生忻通津濟道宿所至如歸幣租輕乃作母以行其子易資貴賤以均逰旅使無滯無粥熟無室市權内外以立均無蚤暮閭次均行均行衆從積而勿□以罰助均無使之竆平均無乏利民不滛無播蔬無食種以數度多少省用祈而不賔祭服漱不制車不雕飾人不食肉畜不食穀國不郷射樂不墻合墻屋有補無作資農不敗務非公卿不賔賔不過具哭不留日登降一等庶人不獨葬伍有植送往迎來亦如之有不用命有常不違〈紀年周大饑西伯自程遷於豐○前編云按逸周書稱周王宅程三年遭天之大荒此文王所以都豐與〉詩文王有聲遹駿有聲遹求厥寕遹觀厥成文王烝哉文王受命有此武功既伐于崇作邑于豐文王烝哉築城伊淢作豐伊匹匪棘其欲遹追來孝王后烝哉王公伊濯維豐之垣四方攸同王后維翰王后烝哉〈○文王有聲前四章〉　經始靈臺經之營之庶民攻之不日成之經始勿亟庶民子來王在靈囿麀鹿攸伏麀鹿濯濯白鳥翯翯王在靈沼於牣魚躍虡業維樅賁鼓維鏞於論鼓鐘於樂辟廱於論鼔鐘於樂辟廱鼉鼔逢逢矇瞍奏公〈詩序靈臺民始附也文王受命而民樂其有靈徳以及鳥獸昆蟲焉○朱子曰民之歸周久矣非至此始附也　新書詩曰王在靈囿麀鹿攸伏麀鹿濯濯白鳥皜皜王在靈沼於牣魚躍言徳至也聖主所在魚鼈禽獸猶得其所况於人民乎故仁人行其禮則天下安而萬理得矣逮至徳渥澤洽調和大暢則天清澈地富煴物時熟民心不挾詐賊氣脈淳化攫齧搏擊之獸鮮毒蠚猛虭之虫密毒山不蕃草木少薄矣鑠乎大仁之化也　易乾鑿度昌二十九年伐崇侯作靈臺○禮疏引周本紀云文王立靈臺於時年九十六〉
　　新序周文王作靈臺及為池沼掘地得死人之骨吏以聞於文王文王曰更葬之吏曰此無主矣文王曰有天下者天下之主也有一國者一國之主也寡人固其主又安求主遂令吏以衣冠更葬之天下聞之皆曰文王賢矣澤及枯骨又況於人乎或得寳以危國文王得枯骨以喻其意而天下歸心焉〈○吕覽同　新書文王晝卧夢人登城而呼己曰我東北陬之槀骨也速以王禮葬我文王曰諾覺召吏視之信有焉文王曰速以人君葬之吏曰此無主矣請以五大夫禮文王曰吾夢中已許之矣柰何其倍之也士民聞之曰我君不以夢之故而倍槀骨况於生人乎於是下信其上○此說荒誕　淮南子文王葬死人之骸而九夷歸之〉
　　詩芃芃棫樸薪之槱之濟濟辟王左右趣之濟濟辟王左右奉璋奉璋峩峩髦士攸宜淠彼涇舟烝徒楫之周王于邁六師及之倬彼雲漢為章于天周王夀考遐不作人追琢其章金玉其相勉勉我王綱紀四方〈詩序棫樸文王能官人也　詩說棫樸周公詠歌文王之徳以訓嗣王〉　瞻彼旱麓榛楛濟濟豈弟君子干禄豈弟瑟彼玉瓚黄流在中豈弟君子福禄攸降鳶飛戾天魚躍于淵豈弟君子遐不作人清酒既載騂牡既備以享以祀以介景福瑟彼柞棫民所燎矣豈弟君子神所勞矣莫莫葛藟施于條枚豈弟君子求福不囘〈詩序旱麓受祖也周之先祖世修后稷公劉之業太王王季申以百福千禄焉○朱子曰序大誤　詩說旱麓詠歎文王之徳〉　呦呦鹿鳴食野之苹我有嘉賔鼓瑟吹笙吹笙鼓簧承筐是將人之好我示我周行呦呦鹿鳴食野之蒿我有嘉賔徳音孔昭視民不恌君子是則是傚我有㫖酒嘉賔式燕以敖呦呦鹿鳴食野之芩我有嘉賔鼓瑟鼔琴鼓瑟鼓琴和樂且湛我有旨酒以燕樂嘉賔之心　四牡騑騑周道倭遲豈不懐歸王事靡盬我心傷悲四牡騑騑嘽嘽駱馬豈不懐歸王事靡盬不遑啓處翩翩者鵻載飛載下集于苞栩王事靡盬不遑将父翩翩者鵻載飛載止集于苞杞王事靡盬不遑将母駕彼四駱載驟駸駸豈不懐歸是用作歌將母來諗　皇皇者華于彼原隰駪駪征夫每懐靡及我馬維駒六轡如濡載馳載驅周爰咨諏我馬維騏六轡如絲載馳載驅周爰咨謀我馬維駱六轡沃若載馳載驅周爰咨度我馬維駰六轡既均載馳載驅周爰咨詢〈詩序鹿鳴燕羣臣嘉賔也既飲食之又實幣帛筐篚以将其厚意然後忠臣嘉賔得盡其心矣　四牡勞使臣之來也有功而見知則說矣　皇皇者華君遣使臣也送之以禮樂言逺而有光華也○鄭譜俱文王之詩朱子云燕禮工歌鹿鳴三詩郷飲酒用樂亦然學記宵雅肄三亦謂此三詩然則又為上下通用之樂矣　琴操鹿鳴者周大臣之所作也王道衰大臣知賢者幽隠故彈絃諷諌史記仁義陵遲鹿鳴刺焉○按此以鹿鳴為刺衰世其說大異〉　伐木丁丁鳥鳴嚶嚶出自幽谷遷于喬木嚶其鳴矣求其友聲相彼鳥矣猶求友聲矧伊人矣不求友生神之聴之終和且平伐木許許釃酒有藇既有肥羜以速諸父寜適不來微我弗顧於粲洒埽陳饋八簋既有肥牡以速諸舅寜適不來微我有咎伐木于阪釃酒有衍籩豆有踐兄弟無逺民之失徳乾餱以愆有酒湑我無酒酤我坎坎鼓我蹲蹲舞我迨我暇矣飲此湑矣〈詩序伐木燕朋友故舊也自天子至於庶人未有不須友以成者親親以睦友賢不棄不遺故舊則民徳歸厚矣〉　天保定爾亦孔之固俾爾單厚何福不除俾爾多益以莫不庶天保定爾俾爾戬穀罄無不宜受天百禄降爾遐福惟日不足天保定爾以莫不興如山如阜如岡如陵如川之方至以莫不增吉蠲為饎是用孝享禴祠烝嘗于公先王君曰卜爾萬夀無疆神之弔矣詒爾多福民之質矣日用飲食羣黎百姓徧為爾徳如月之恒如日之升如南山之壽不騫不崩如松柏之茂無不爾或承〈詩序天保下報上也君能下下以成其政臣能歸美以報其上焉○魚麗之序云文武以天保以上治内采薇以下治外說者因此以鹿鳴等九篇屬之文王而魚麗屬之武王其實未必然也常棣之序既言閔管蔡失道矣何得又屬之文王説見本篇〉
　　周書文王告武王以序徳之行作文傳文王受命之九年時維暮春在鄗太子發曰吾語汝所保所守守之哉厚徳廣恵忠信愛人君子之行不為驕侈不為靡泰不滛於美栝柱茅茨為愛費山林非時不升斤斧以成草木之長川澤非時不入網罟以成魚鼈之長不麛不卵以成鳥獸之長畋漁以時童不夭胎馬不馳騖土不失宜土可犯材可蓄潤溼不穀樹之竹葦莞蒲礫石不可穀樹之葛藟以為絲絡以為材用故凡土地之間者聖人裁之竝為民利是魚鼈歸其泉鳥歸其林孤寡辛苦咸賴以生山以遂其材工匠以為其器百物以平其利商賈以通其貨工不失其務農不失其時是謂和徳土多民少非其土也土少人多非其人也是故土多發政以漕四方四方流之土少安帑而外其務方輸夏箴曰中不容利民乃外次開望曰土廣無守而襲伐土狹無食可圍竭二禍之來不稱之災天有四殃水旱饑荒其至無時非務積聚何以備之夏箴曰小人無兼年之食遇天饑妻子非其有也大夫無兼年之食遇天饑臣妾輿馬非其有也戒之哉弗思弗行至無日矣不明開塞禁舎者其如天下何人各修其學而尊其名聖人制之故諸横生盡以養從從生盡以養一丈夫無殺夭胎無伐不成材無墮四時如此者十年有十年之積者王有五年之積者霸無一年之積者亡生十殺一者物十重生一殺十者物頓空十重者王頓空者亡兵强勝人人强勝天能制其有者則能制人之有不能制其有者則人制之令行禁止王始也出一曰神明出二曰分光出三曰無適異出四曰無適與無適與者亡〈○典贍竒古至兵强王覇等語則列國人之露肘也〉
　　六韜文王在酆召太公曰嗚呼商王虐極罪殺不辜公尚助予憂民如何太公曰王其修徳以下賢恵民以觀天道天道無殃不可先倡人道無災不可先謀必見天殃又見人災乃可以謀必見其陽又見其隂乃知其心必見其外又見其内乃知其意必見其疏又見其親乃知其情行其道道可致也從其門門可人也立其禮禮可成也爭其强强可勝也全勝不鬭大兵無創與鬼神通微哉微哉與人同病相救同情相成同惡相助同好相趨故無甲兵而勝無衝機而攻無溝塹而守大智不智大謀不謀大勇不勇大利不利利天下者天下啓之害天下者天下閉之天下者非一人之天下乃天下之天下也取天下者若逐野獸而天下皆有分肉之心若同舟而濟濟則皆同其利敗則皆同其害然則皆有以啓之無有以閉之也無取於民者取民者也無取民者民利之無取國者國利之無取天下者天下利之故道在不可見事在不可聞勝在不可知微哉微哉鷙鳥將擊卑飛斂翼猛獸將搏弭耳俯伏聖人將動必有愚色今彼有商衆口相惑紛紛渺渺好色無極此亡國之證也吾觀其野草菅勝穀吾觀其衆邪曲勝直吾觀其吏暴虐殘賊敗法亂刑上下不覺此亡國之時也大眀發而萬物皆照大義發而萬物皆利大兵發而萬物皆服大哉聖人之德獨聞獨見樂哉〈○六韜偽書故不多録〉
　　說苑文王問於呂望曰為天下若何對曰王國富民霸國富士僅存之國富大夫亡道之國富倉府是謂上溢而下漏文王曰善對曰宿善不祥是日也發其倉府以振鰥寡孤獨
　　莊子文王觀於臧見一丈人釣而其釣莫釣非持其釣有釣者也常釣也文王欲舉而授之政而恐大臣父兄之弗安也欲終而釋之而不忍百姓之無天也於是旦而屬諸大夫曰昔者寡人夢見良人黒色而頩乗駮馬而偏朱蹄號曰寓而政於臧丈人庶㡬乎民有瘳乎諸大夫蹵然曰先君王也文王曰然則卜之諸大夫曰先君之命王其無他又何卜焉遂迎臧丈人而授之政典法無更偏令無出三年文王觀於國則列士壊植散羣長官者不成徳斔斛不敢入於四境列士壊植散羣則尚同也長官者不成徳則同務也螤斛不敢入於四境則諸侯無二心也文王於是焉以為太師北面而問曰政可以及天下乎臧丈人昧然而不應泛然而辭朝令而夕遁終身無聞顔淵問於仲尼曰文王其猶未邪又何以夢為乎仲尼曰黙汝無言夫文王盡之也而又何論刺焉彼直以循斯須也〈○寓言非實〉
　　詩文王在上於昭于天周雖舊邦其命維新有周不顯帝命不時文王陟降在帝左右亹亹文王令聞不已陳錫哉周侯文王孫子文王孫子本支百世凡周之士不顯亦世世之不顯厥猶翼翼思皇多士生此王國王國克生維周之楨濟濟多士文王以寧穆穆文王於緝熈敬止假哉天命有商孫子商之孫子其麗不億上帝既命侯于周服侯服于周天命靡常殷士膚敏祼將于京厥作祼将常服黼冔王之藎臣無念爾祖無念爾祖聿修厥徳永言配命自求多福殷之未喪師克配上帝宜鑒于殷駿命不易命之不易無遏爾躬宣昭義問有虞殷自天上天之載無聲無臭儀刑文王萬邦作孚〈詩序文王文王受命作周也　吕氏春秋周文王處岐諸侯去殷三滛而翼文王散宜生曰殷可伐也文王弗許周公旦乃作詩曰文王在上於昭于天周雖舊邦其命維新以繩文王之徳　文王之徳盖周有天下之後追述文徳以見天命所由集王業所由隆譜謂文王時詩則非矣朱子曰周公追述文王之徳以戒成王　禮稽命徴文王見禮壊樂崩道派無主故設禮經三百威儀三千○注云蓋文王本有此意周公述而成之〉
　　文王之為西伯舊矣紂十三年乃賜弓矢鈇鉞得専征伐詩曰文王受命有此武功書曰文王受命惟中身受命云者一受殷命而征諸侯一受天命而興周室盖天眷有徳命之去留介在㣲茫以文王之至聖受辛之至愚雖文王小心昭事無失臣節然而殷命已違天意民心俱歸於有周矣故曰周雖舊邦其命維新兹受命之實也明年虞芮質成明年伐犬戎眀年伐宻須明年敗耆國明年伐邘明年伐崇侯虎遂作豐邑立靈臺建辟雍逾年而薨盖自羑里之出至是九年矣當是時國有三仁猶冀殷命之長也故其言曰父雖無道子不敢不孝君雖無道臣不敢不忠率畔國以事紂守臣禮以終身誠所謂至徳哉而說者以為西伯於受命之年稱王改元斷虞芮之訟後十年而崩武王立不改元居喪二年伐紂泰誓稱十有三年者因文王之年也吁何其言之妄邪詩書所稱文王皆後世追述之辭武王追王三王實在牧野既事之後且元年者人君即位之始年也古未有一君而再元者若文王之中年不宜改元而改武王之初年宜改元而不改不㡬於秦漢之蔽惑五季之簡陋乎故泰誓所稱即武王十三年也史記周本紀云武王即位九年祭文王之墓於畢然後觀兵盟津而伯夷列傳復有父死不葬之說進退無據俾後世俗儒不本經而信傳記以厚誣聖人紛紛異端之說所由來矣







　　繹史卷十九
<史部,紀事本末類,繹史>



　　欽定四庫全書
　　繹史卷二十　　　　　靈壁縣知縣馬驌撰武王克殷
　　新書昔周文王使太公望傅太子發嗜鮑魚而太公弗與曰禮鮑魚不登於俎豈有非禮而可以養太子哉〈尚書中候文王廢伯邑考立發為太子曰修我度遵徳紀後恒稱太子發　論衡武王望陽　白虎通武王望羊是謂攝揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）盱目陳兵天下富昌　春秋元命苞武王⿰齒是謂剛强取象參房逐命誅嘗以從天心　宋符瑞志大姒夢商庭生棘太子發植榇樹於闕閒化為松柏棫柞以告文王文王幣告羣臣與發竝拜吉夢〉禮記武王帥而行之不敢有加焉文王有疾武王不說冠帶而養文王一飯亦一飯文王再飯亦再飯旬有二日乃閒文王問武王曰女何夢矣武王對曰夢帝與我九齡文王曰女以為何也武王曰西方有九國焉君王其終撫諸文王曰非也古者謂年齡齒亦齡也我百爾九十吾與爾三焉文王九十七乃終武王九十三而終〈○文王世子○夢齡之妄説見下〉
　　史記西伯崩太子發立是為武王武王即位太公望為師周公旦為輔召公畢公之徒左右王師脩文王緒業說苑武王問於太公曰治國之道若何太公對曰治國之道愛民而已曰愛民若何曰利之而勿害成之勿敗生之勿殺與之勿奪樂之勿苦喜之勿怒此治國之道使民之誼也愛之而已矣民失其所務則害之也農失其時則敗之也有罪者重其罰則殺之也重賦斂者則奪之也多徭役以罷民力則苦之也勞而擾之則怒之也故善為國者遇民如父母之愛子兄之愛弟聞其饑寒為之哀見其勞苦為之悲　武王問太公曰賢君治國何如對曰賢君之治國其政平其吏不苛其賦斂節其自奉薄不以私善害公法賞賜不加於無功刑罰不施於無罪不因喜以賞不因怒以誅害民者有罪進賢舉過者有賞後宫不荒女謁不聽上無婬慝下不隂害不幸宫室以費財不多觀游臺池以罷民不彫文刻鏤以逞耳目官無腐蠧之藏國無流餓之民此賢君之治國也武王曰善哉　武王問太公曰為國而數更法令者何也太公曰為國而數更法令者不法法以其所善為法者也故令出而亂亂則更為法是以其法令數更也　武王問太公曰得賢敬士或不能以為治者何也太公對曰不能獨斷以人言斷者殃也武王曰何為以人言斷太公對曰不能定所去以人言去不能定所取以人言取不能定所為以人言為不能定所罰以人言罰不能定所賞以人言賞賢者不必用不肖者不必退而士不必敬武王曰善其為國如何太公對曰其為人惡聞其情而喜聞人之情惡聞其惡而喜聞人之惡是以不必治也武王曰善　武王問太公曰舉賢而以危亡者何也太公曰舉賢而不用是有舉賢之名而不得真賢之實也武王曰其失安在太公曰其失在君好用小善而已不得真賢也武王曰好用小善者何如太公曰君好聽譽而不惡讒也以非賢為賢以非善為善以非忠為忠以非信為信其君以譽為功以毀為罪有功者不賞有罪者不罰多黨者進少黨者退是以羣臣比周而蔽賢百吏羣黨而多姦忠臣以誹死於無罪邪臣以譽賞於無功其國見於危亡武王曰善吾今日聞誹譽之情矣
　　新書師尚父曰吾聞之於政也天下壙壙然一人有之萬民藂藂一人理之故天下者非一家之有也有道者之有也故夫天下者唯有道者理之唯有道者紀之唯有道者使之唯有道者宜處而乆之故夫天下者難得而易失也難常而易亡也故守天下者非以道則弗得而長也故夫道者萬世之寳也周武王曰受命矣　周武王問於王子旦曰敢問治有必成而戰有必勝乎攻有必得而守有必存乎王子旦對曰有政曰諸侯政平於内而威於外矣君子行脩於身而信於輿人矣治民民治而榮於名矣故諸侯凡有治心者必脩之以道而興之以敬然後能以成也凡有戰心者必脩之以政而興之以義然後能以勝也凡有攻心者必結之以約而諭之以信然後能以得也凡有守心者必固之以和而諭之以愛然後能以存也周武王曰受命矣　周武王問於粥子曰寡人願守而必存攻而必得戰而必勝則吾為此奈何粥子曰唯攻守而戰乎同器而和與嚴其備也故曰和可以守而嚴可以守而嚴不若和之固也和可以攻而嚴可以攻而嚴不若和之得也和可以戰而嚴可以戰而嚴不若和之勝也則唯由和而可也故諸侯發政施令政平於人者謂之文政矣諸侯接士而使吏禮恭於人者謂之文禮矣諸侯聽獄斷治治陳仁於刑而由此守而不存攻而不得戰而不勝者自古而至於今自天地之辟也未之嘗聞也今也君王欲守而必存攻而必得戰而必勝則唯由此也為可也武王曰受命矣
　　管子武王問於癸度曰賀獻不重身不親於君左右不足友不善於羣臣故不欲收穡户籍而給左右之用為之有道乎癸度對曰吾國者衢處之國也遠秸之所通游客蓄啇之所道財物之所遵故茍入吾國之粟因吾國之幣然後戴黄金而出故君請重重而衡輕輕運物而相因則國筴可成故謹毋失其度未與民可治武王曰行事奈何癸度曰金出於汝漢之右衢珠出於赤野之末光玉出於禺氏之旁山此皆距周七千八百餘里其涂遠其至阨故先王度用於其重因以珠玉為上幣黄金為中幣刀布為下幣故先王善髙下中幣制下上之用而天下定矣
　　六韜武王問太公曰兵道何如太公曰凡兵之道莫過乎一一者能獨往獨來黄帝曰一者階於道幾於神用之在於幾顯之在於勢成之在於君故聖主號兵為凶器不得已而用之今啇王知存而不知亡知樂而不知殃夫存者非存在於慮亡樂者非樂在於慮殃今王已慮其源豈憂其流乎武王曰兩軍相遇彼不可來此不可往各設固備未敢先發我欲襲之不得其利為之奈何太公曰外亂而内整示饑而實飽内精而外鈍一合一離一聚一散隂其謀密其機髙其壘伏其銳士寂若無聲敵不知我所備欲其西襲其東武王曰敵知我情通我謀為之奈何太公曰兵勝之術密察敵人之機而速乘其利復疾擊其不意　武王問太公曰立將之道奈何太公曰凡國有難君避正殿召將而詔之曰社稷安危一在將軍今某國不臣願將軍帥師應之也將既受命乃令太史卜齋三日之太廟鑽靈龜卜吉日以授斧鉞君入廟門西面而立將入廟門北面而立君親操鉞持首授將其柄曰從此上至天者將軍制之復操斧持柄授將其刃曰從此下至淵者將軍制之見其虛則進見其實則止勿以三軍為衆而輕敵勿以受命為重而必死勿以身貴而賤人勿以獨見而違衆勿以辯説為必然也士未坐勿坐士未食勿食寒暑必同如此士衆必盡死力將已受命拜而報君曰臣聞國不可從外治軍不可從中御二心不可以事君疑志不可以應敵臣既受命專斧鉞之威臣不敢生還願君亦垂一言之命於臣君不許臣臣不敢將君許之乃辭而行軍中之事不聞君命皆由將出臨敵決戰無有二心若此則無天於上無地於下無敵於前無君於後是故智者為之謀勇者為之鬬氣厲青雲疾若馳騖兵不接刃而敵降服戰勝於外功立於内吏遷上賞百姓歡說將無咎殃是故風雨時節五穀豐登社稷安寜武王曰善哉〈○出師命將興王戡亂之規模豈不亦似哉然文不類西周正殿將軍之語偽作自露其肘耳故六韜之書僅取二三䇿而已〉　武王問太公曰士髙下有差乎太公曰人有九差惡口舌為衆所憎夜卧早起此妻子之將知人饑渴習人劇易此萬人之將戰戰慄慄日慎一日此十萬之將知天文悉地理理四海如妻子此天下之主軍中之事不聞君命〈○此叚見意林〉
　　說苑太公兵法曰致慈愛之心立威武之戰以卑其衆練其精鋭砥礪其節以髙其氣分為五選異其旗章勿使冒亂堅其行陳連其什伍以禁淫非壘陳之次車騎之處勒兵之勢軍之法令賞罰之數使士赴火蹈刃陷陳取將死不旋踵者多異於今之將者也〈○精簡勝六韜萬言當是尚父本書　抱朴子太公曰從孤擊虛萬人無餘一女子當百丈夫○竒俊語　六韜武王問太公曰王者帥師必有股肱羽翼以成威神為之奈何太公曰凡舉兵師以將為命命在通達不守一術因能授職各取所長隨時變化以為紀綱故將有股肱羽翼七十二人以應天道備數如法審知命理殊能異技萬事畢矣武王曰請問其目太公曰腹心一人主賛謀應䘚揆天消變總攬計謀保全氏命謀士五人主圖安危慮未萌論行能明賞罰授官位決嫌疑定可否天文三人主司星厯候風氣推時日考符驗檢校災異知天心去就之機地利三人主軍行止形勢利害消息遠近險易水涸山阻不失地利兵法九人主講論異同行事成敗簡練兵器刺舉非法通糧四人主度飲食備蓄積通糧道致五穀命三軍不困乏奮威四人主擇才力論兵革風馳電掣不知所由伏旗鼔三人主伏旗鼓明耳目詭符印謬號令闇忽往来出入若神股肱四人主任重持難脩溝塹治壁壘以備守禦通才二人主拾遺補過應對賔客論議談語消患解結權士三人主行竒譎設殊異非人所識行無窮之變耳目七人主往來聽言視變覽四方之事軍中之情爪牙五人主揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）威武激厲三軍使冒難攻銳無所疑慮羽翼四人主揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）名譽震四方動四境以弱敵心游士八人主伺姦候變開闔人情觀敵之意以為間諜術士二人主為譎詐依托鬼神以惑衆心方士三人主百藥以治金瘡以痊萬病法算二人主㑹計三軍營壘糧食所用出入○質樸殊存古義〉
　　三畧〈上畧〉夫主將之法務攬英雄之心賞禄有功通志於衆故與衆同好靡不成與衆同惡靡不傾治國安家得人也亡國破家失人也含氣之類咸願得其志軍讖曰柔能制剛弱能制强柔者徳也剛者賊也弱者人之所助强者人之所攻柔有所設剛有所施弱有所用强有所加兼此四者而制其宜端末未見人莫能知天地神明與物推移變動無常因敵轉化不為事先動而輒隨故能圖治無彊扶成天威康正八極密定九夷如此謀者為帝王師故曰莫不貪强鮮能守微若能守微乃保其生聖人存之以應事機舒之彌四海卷之不盈杯居之不以室宅守之不以城郭藏之胸臆而敵國服軍讖曰能柔能剛其國彌光能弱能强其國彌彰純柔純弱其國必削純剛純强其國必亡夫為國之道恃賢與民信賢如腹心使民如四肢則䇿無遺所適如肢體相隨骨節相救大道自然其巧無閒軍國之要察衆心施百務危者安之懼者歡之叛者還之寃者原之訴者察之卑者貴之强者抑之敵者殘之貪者豐之欲者使之畏者隠之謀者近之讒者覆之毀者復之反者廢之横者挫之滿者損之歸者招之服者活之降者脫之獲固守之獲阨塞之獲難屯之獲城割之獲地裂之獲財散之敵動伺之敵近備之敵强下之敵佚去之敵陵待之敵暴綏之敵悖義之敵睦擕之順舉挫之因勢破之放言過之四網羅之得而勿有居而勿守㧞而勿久立而勿取為者則已有者則士焉知利之所在彼為諸侯已為天子使城自保令土自處世能祖祖鮮能下下祖祖為親下下為君下下者務耕桑不奪其時薄賦斂不匱其財罕徭役不使其勞則國富而家娯然後選士以司牧之夫所謂士者英雄也故曰羅其英雄則敵國窮英雄者國之榦庶民者國之本得其幹收其本則政行而無怨夫用兵之要在崇禮而重禄禮崇則智士至禄重則義士輕死故禄賢不愛財賞功不踰時則下力幷敵國削夫用人之道尊以爵贍以財則士自來接以禮厲以義則士死之夫將帥者必與士䘚同滋味而共安危敵乃可加故兵有全勝敵有全因昔者良將之用兵有饋簞醪者使投諸河與士䘚同流而飲夫一簞之醪不能味一河之水而三軍之士思為致死者以滋味之及已也軍讖曰軍井未達將不言渇軍幕未辦將不言倦軍竈未炊將不言饑冬不服裘夏不操扇雨不張蓋是謂將禮與之安與之危故其衆可合而不可離可用而不可疲以其恩素蓄謀素和也故曰蓄恩不倦以一取萬軍讖曰將之所以為威者號令也戰之所以全勝者軍政也士之所以輕戰者用命也故將無還令賞罰必信如天如地乃可使人士䘚用命乃可越境夫統軍持勢者將也制勝敗敵者衆也故亂將不可使保軍乖衆不可使伐人攻城不可㧞圖邑則不廢二者無功則士力疲敝士力疲敝則將孤衆悖以守則不固以戰則奔北是謂老兵兵老則將威不行將無威則士䘚輕刑士䘚輕刑則軍失伍軍失伍則士䘚逃亡士䘚逃亡則敵乘利敵乘利則軍必喪軍讖曰良將之統軍也恕己而治人推惠施恩士力日新戰如風發攻如河決故其衆可望而不可當可下而不可勝以身先人故其兵為天下雄軍讖曰軍以賞為表以罰為裏賞罰明則將威行官人得則士䘚服所任賢則敵國畏軍讖曰賢者所適其前無敵故士可下而不可驕將可樂而不可憂謀可深而不可疑士驕則下不順將憂則内外不相信謀疑則敵國奮以此攻伐則致亂夫將者國之命也將能制勝則國家安定軍讖曰將能清能淨能平能整能受諌能聽訟能納人能採言能知國俗能圖山川能保險難能制軍權故曰仁賢之智聖明之慮負薪之言廊廟之語興衰之事將所宜聞將者能思士如渇則䇿從焉夫將拒諌則英雄散䇿不從則謀士叛善惡同則功臣倦專己則下歸咎自伐則下少功信讒則衆離心貪財則奸不禁内顧則士䘚淫將有一則衆不服有二則軍無式有三則下奔北有四則禍及國軍讖曰將謀欲密士衆欲一攻敵欲疾將謀密則姦心閉士衆一則軍心結攻敵疾則備不及設軍有此三者則計不奪將謀泄則軍無勢外闚内則禍不制財入營則衆姦㑹將有此三者軍必敗將無慮則謀士去將無勇則士䘚恐將妄動則軍不重將遷怒則一軍懼軍讖曰慮也勇也將之所重動也怒也將之所用此四者將之明誡也軍讖曰軍無財士不來軍無賞士不往軍讖曰香餌之下必有死魚重賞之下必有勇夫故禮者士之所歸賞者士之所死招其所歸示其所死則所求者至故禮而後悔者士不往賞而後悔者士不使禮賞不倦則士爭死軍讖曰興師之國務先隆恩攻取之國務先養民以寡勝衆者恩也以弱勝强者民也故良將之養士不易於身故能使三軍如一心則其勝可全軍讖曰用兵之要必先察敵情視其倉庫度其糧食卜其强弱察其天地伺其空隙故國無軍旅之難而運糧者虛也民菜色者窮也千里饋糧士有饑色樵蘇後爨師不㝛飽夫運糧百里無一年之食二百里無二年之食三百里無三年之食是謂國虛國虛則民貧民貧則上下不親敵攻其外民盜其内是謂必潰軍讖曰上行虐則下急刻賦重斂數刑罰無極民相殘賊是謂亡國軍讖曰内貪外廉詐譽取名竊公為恩令上下昏飾躬正顔以獲髙官是謂盜端軍讖曰羣吏朋黨各進所親招舉奸枉抑挫仁賢背公立私同位相訕是謂亂源軍讖曰强宗聚姦無位而尊威無不震葛藟相連種徳立恩奪在位權侵侮下民國内諠譁臣蔽不言是謂亂根軍讖曰世世作姦侵盜縣官進退求便委曲弄文以危其君是謂國姦軍讖曰吏多民寡尊卑相若强弱相虜莫適禁禦延及君子國受其害軍讖曰善善不進惡惡不退賢者隠蔽不肖在位國受其害軍讖曰枝葉強大比周居勢卑賤陵貴久而益大上不忍廢國受其敗軍讖曰佞臣在上一軍皆訟引威自與動違於衆無進無退茍然取容專任自已舉措伐功誹謗盛徳誣述庸庸無善無惡皆與已同稽留行事命令不通造作苛政變古易常君用佞人必受禍殃軍讖曰姦雄相稱障蔽主明毀譽竝興壅塞上聰各阿所私令主失忠故主察異言乃覩其萌主聘儒賢姦雄乃遯主任舊齒萬事乃理主聘巖穴士乃得實謀及負薪功乃可述不失人心徳乃洋溢　〈中畧〉夫三皇無言而化流四海故天下無所歸功帝者體天則地有言有令而天下太平君臣讓功四海化行百姓不知其所以然故使臣不待禮賞有功美而無害王者制人以道降心服志設矩備衰四海㑹同王職不廢雖甲兵之備而無鬬戰之患君無疑於臣臣無疑於主國定主安臣以義退亦能美而無害伯者制士以權結士以信使士以賞信衰則士䟽賞虧則士不用命軍勢曰出軍行師將在自專進退内御則功難成軍勢曰使智使勇使貪使愚智者樂立其功勇者好行其志貪者邀趨其利愚者不顧其死因其至情而用之此軍之微權也軍勢曰無使辯士談説敵美為其惑衆無使仁者主財為其多施而附於下軍勢曰禁巫祝不得為吏士卜問軍之吉凶軍勢曰使義士不以財故義者不為不仁者死智者不為闇主謀主不可以無徳無徳則臣叛不可以無威無威則失權臣不可以無徳無徳則無以事君不可以無威無威則國弱威多則身蹶故聖王御世觀盛衰度得失而為之制故諸侯二師方伯三師天子六師世亂則叛逆生王澤竭則盟誓相誅伐徳同勢敵無以相傾乃攬英雄之心與衆同好惡然後加之以權變故非計䇿無以決嫌定疑非詭竒無以破姦息冦非隂計無以成功聖人體天賢人法地智者師古是故三畧為衰世作上略設禮賞别姦雄著成敗中略差徳行審權變下略陳道徳察安危明賊賢之咎故人主深曉上略則能任賢擒敵深曉中略則能御將統衆深曉下略則能明盛衰之原審治國之紀人臣深曉中略則能全功保身夫髙鳥死良弓藏敵國滅謀臣亡亡者非喪其身也謂奪其威廢其權也封之于朝極人臣之位以顯其功中州善國以富其家美色珍玩以說其心夫人衆一合而不可䘚離權威一與而不可䘚移還師罷軍存亡之階故弱之以位奪之以國是謂霸者之略故霸者之作其論駁也存社稷羅英雄者中略之勢也故勢主祕焉　〈下略〉夫能扶天下之危者則據天下之安能除天下之憂者則享天下之樂能救天下之禍者則獲天下之福故澤及於民則賢人歸之澤及昆蟲則聖人歸之賢人所歸則其國强聖人所歸則六合同求賢以徳致聖以道賢去則國微聖去則國乖㣲者危之階乖者亡之徴賢人之政降人以體聖人之政降人以心體降可以圖始心降可以保終降體以禮降心以樂所謂樂者非金石絲竹也謂人樂其家謂人樂其族謂人樂其業謂人樂其都邑謂人樂其政令謂人樂其道徳如此君人者乃作樂以節之使不失其和故有徳之君以樂樂人無徳之君以樂樂身樂人者久而長樂身者不久而亡釋近謀逺者勞而無功釋遠謀近者佚而有終佚政多忠臣勞政多怨民故曰務廣地者荒務廣徳者強能有其有者安貪人之有者殘殘滅之政累世受患造作過制雖成必敗舍己而教人者逆正已而化人者順逆者亂之招順者治之要道徳仁義禮五者一體也道者人之所蹈徳者人之所得仁者人之所親義者人之所宜禮者人之所體不可無一焉故夙興夜寐禮之制也討賊報讎義之決也惻隠之心仁之發也徳已得人徳之路也使人均平不失其所道之化也出君下臣名曰命施於竹帛名曰令奉而行之名曰政夫命失則令不行令不行則政不立政不立則道不通道不通則邪臣勝邪臣勝則主威傷千里迎賢其路逺致不肖其路近是以明君舎近而取逺故能全功尚人而下盡力廢一善則衆善衰賞一惡則衆惡歸善者得其祐惡者受其誅則國安而衆善至衆疑無定國衆惑無治民疑定惑還國乃可安一令逆則百令失一惡施則百惡結故善施於順民惡加於凶民則令行而無怨使怨治怨是謂逆天使讎治讎其禍不救治民使平致平以清則民得其所而天下寜犯上者尊貪鄙者富雖有聖王不能致其治犯上者誅貪鄙者拘則化行而衆惡涓清白之士不可以爵禄得節義之士不可以威刑脇故明君求賢必觀其所以而致焉致清白之士修其禮致節義之士修其道然後士可致而民可保夫聖人君子明盛衰之源通成敗之端審治亂之機知去就之節雖窮不處亡國之位雖貧不食亂邦之粟潛名抱道者時至而動則極人臣之位徳合于己則建殊絶之功故其道髙而名揚于後世聖主之用兵非樂之也將以誅暴討亂也夫以義誅不義若決江河而溉爝火臨不測而擠欲墜其克必矣所以優游恬淡而不進者重傷人物也夫兵者不祥之器天道惡之不得已而用之是天道也夫人之在道若魚之在水得水而生失水而死故君子常懼而不敢失道豪傑秉職國威乃弱殺生在豪傑國勢乃竭豪傑低首國乃可久殺生在君國乃可安四民用虛國乃無儲四民用足國乃安樂賢臣内則邪臣外邪臣内則賢臣斃内外失宜禍亂傳世大臣疑主衆奸集聚臣當君尊上下乃昏君當臣處上下失序傷賢者殃及三世蔽賢者身受其害嫉賢者其名不全進賢者福流子孫故君子急于進賢而美名彰焉利一害百民去城郭利一害萬國乃思散去一利百人乃慕澤去一利萬政乃不亂〈○三畧本太公所作黄石公以授張子房者史稱良游下邳圯上有老父出書一編乃太公兵法也七録云太公兵法一帙三卷〉
　　史記九年武王上祭于畢東觀兵至于盟津為文王木主載以車中軍武王自稱太子發言奉文王以伐不敢自專乃告司馬司徒司空諸節齊栗信哉予無知以先祖有徳臣小子受先功畢立賞罰以定其功遂興師師尚父號曰總爾衆庶與爾舟楫後至者斬武王渡河中流白魚躍入王舟中武王俯取以祭既渡有火自上復于下至于王屋流為烏其色赤其聲魄云是時諸侯不期而㑹盟津者八百諸侯諸侯皆曰紂可伐矣武王曰女未知天命未可也乃還師歸　武王即位九年欲修文王業東伐以觀諸侯集否師行師尚父左杖黄鉞右把白旄以誓曰蒼兕蒼兕總爾衆庶與爾舟楫後至者斬遂至盟津諸侯不期而㑹者八百諸侯諸侯皆曰紂可伐也武王曰未可還師與太公作此太誓〈淮南子武王伐紂載尸而行海内未定故不為三年之喪○史本紀稱武王觀兵載木主矣而伯夷列傳又有父死不葬之說此皆非實也自文王有受命改元之誣說者遂謂武王嗣立不改元即上接文王之年而泰誓稱十一年者畢喪伐紂也此等妄説皆不可信歐陽氏辯之詳矣　論衡師尚父為周司馬將師伐紂到孟津之上杖鉞把旄號其衆曰倉兕倉兕者水中之獸也善覆人船因神以化欲令急渡武王得白魚喉下文曰以予發　尚書璇璣鈐武王得兵鈐謀東觀白魚入舟俯取以燎八百諸侯順同不謀魚者視用無足翼從欲紂如魚乃誅　宋符瑞志度孟津中流白魚躍入王舟王俯取魚長三尺目下有赤文成字言紂可伐王寫以世字魚文消燔魚以告天有火自天止於王屋流為赤烏烏銜穀焉穀者紀后稷之徳火者燔魚以告天天火流下應以吉也○倉兕誓師白魚化烏皆河内女子偽泰誓也史遷信之由其未見古文泰誓故耳〉
　　書西伯既戡黎祖伊恐奔告于王曰天子天既訖我殷命格人元龜罔敢知吉非先王不相我後人惟王淫戲用自絶故天棄我不有康食不虞天性不迪率典今我民罔弗欲喪曰天曷不降威大命不摯今王如其台王曰嗚呼我生不有命在天祖伊反曰嗚呼乃罪多參在上乃能責命于天殷之即喪指乃功不無戮于爾邦〈書序殷始咎周周人乘黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎○前編曰黎者啇畿内諸侯之國也西伯戡黎者武王也自史遷以文王伐耆為戡黎於是傳注皆以為文王失之矣文王紂賜弓矢斧龯使專征伐若崇若密湏率西諸侯也自關河以東諸侯非文王之所得討況畿内乎故諸儒皆以為武王也武王而謂之西伯何也武王之未伐啇襲爵猶故也傳記武王伐紂曰西伯軍至洧水又曰西伯將焉之然則武王之為西伯見於傳記者有自來矣　論衡紂時災異繁多七十卜而皆凶故祖伊曰格人元龜罔敢知吉賢者不舉大龜不兆災變亟至周武受命　述異記殷紂時大龜生毛而免生角是甲兵將興之兆　帝王世紀殷紂時六月雪或雨赤血鬼哭山鳴　墨子還至乎商王紂天不序其徳祀用失時兼夜中十日雨土于薄九鼎遷止婦妖宵出有鬼宵吟有女為男天雨肉棘生乎國道王先自縱也武王踐功夢見三神予既沈漬殷紂于酒徳矣往攻之予必使汝大堪之武王乃攻狂夫反啇之周天賜武王黄馬之旗紀年有女子化為丈夫嶢山崩夷羊見二日竝出〉太公金匱紂嘗以六月獵於西土發民逐禽民諌曰今六月天務覆施地務長養今盛夏發民逐禽而元元懸於野君踐一日之苖而民百日不食天子失道後必無福紂以為妖言而誅之後數月天暴風雨發屋折樹尸子紂有臣曰王子湏務為謟諛使其君樂湏臾之樂而忘終身之憂棄黎老之言而用姑息之謀
　　楚辭注雷開佞臣阿順於紂乃賜之金玉而封之淮南子紂為無道左強在側
　　史記蜚廉生惡來惡來有力蜚亷善走父子俱以材力事殷紂
　　書微子若曰父師少師殷其弗或亂正四方我祖厎遂陳于上我用沈酗于酒用亂敗厥徳于下殷罔不小大好草竊姦宄卿士師師非度凡有辜罪乃罔恒獲小民方興相為敵讎今殷其淪喪若涉大水其無津涯殷遂喪越至于今曰父師少師我其發出狂吾家耄遜于荒今爾無指告予顛隮若之何其父師若曰王子天毒降災荒殷邦方興沈酗于酒乃罔畏畏咈其耉長舊有位人今殷民乃攘竊神祗之犧牷牷用以容將食無災降監殷民用乂讎斂召敵讎不怠罪合于一多瘠罔詔商今其有災我興受其敗商其淪喪我罔為臣僕詔王子出迪我舊云刻子王子弗出我乃顛隮自靖人自獻于先王我不顧行遯〈書序殷既錯天命微子作誥父師少師　論衡微子曰我舊云孩子王子不出紂為孩子之時微子暏其不善之性性惡不出衆庶長大為亂不變故云也○説異〉
　　史記紂既立不明淫亂於政微子數諌紂不聼於是微子度紂終不可諌欲死之及去未能自決乃問於太師少師太師若曰王子天篤下菑亡殷國乃毋畏畏不用老長今殷民乃陋淫神祗之祀今誠得治國國治身死不恨為死終不得治不如去遂亡〈新論微子傷殷之將亡終不可奈何見鴻鵠髙飛援琴作操其聲清以浮〉　紂為淫泆箕子諌不聽人或曰可以去矣箕子曰為人臣諌不聽而去是彰君之惡而自說於民吾不忍為也乃被髪佯狂而為奴遂隠而鼓琴以自悲故傳之曰箕子操〈古今樂録箕子佯狂痛宗廟之為墟乃作歌曰嗟嗟紂為無道殺比干嗟復重嗟獨奈何漆身為厲被髪以佯狂今奈宗廟何天乎天哉欲負石自投河嗟復嗟奈社稷何後傳以為操　尸子箕子胥餘漆體而為厲被髪佯狂以此免也○胥餘箕子名〉　王子比干者亦紂之親戚也見箕子諌不聽而為奴則曰君有過而不以死爭則百姓何辜乃直言諌紂紂怒曰吾聞聖人之心有七竅信有諸乎乃遂殺王子比干刳視其心微子曰父子有骨肉而臣主以義屬故父有過子三諫不聽則隨而號之人臣三諌不聽則其義可以去矣於是太師少師乃勸微子去遂行〈○據此比干之死在箕子為奴之後〉微子數諫不聽乃與太師少師謀遂去比干曰為人臣者不得不以死爭乃强諫紂紂怒曰吾聞聖人心有七竅剖比干觀其心箕子懼乃佯狂為奴紂又囚之殷之太師少師乃持其祭樂器奔周〈○據此箕子為奴在比干死後史何自相牴牾邪〉韓詩外傳比干諫而死箕子曰知不用而言愚也殺身以彰君之惡不忠也二者不可然且為之不祥莫大焉遂被髪佯狂而去君子聞之曰勞矣箕子盡其精神竭其忠愛見比干之事免其身仁知之至詩曰人亦有言靡哲不愚〈中論殷有三仁微子介于石不終日箕子内難而能正其志比干諌而剖心君子以微子為上箕子次之比干為下故春秋大夫見殺皆譏其不能以智自免也〉
　　春秋繁露桀紂皆聖王之後驕溢妄行侈宫室廣苑囿窮五采之變極飾材之工困野獸之足竭山澤之利食類惡之獸奪民財食髙雕文刻鏤之觀畫金玉骨象之工盛羽族之飾窮白黒之變深刑妄殺以陵下聽鄭衛之音充傾宫之志虎兕文采之獸以希見之意賞佞賜讒以糟為丘以酒為池孤貧不飬殺聖賢而剖其心生燔人聞其臭剔孕婦見其化斮朝渉之足察其拇殺梅伯以為醢刑鬼侯之女取其環誅求無已天下空虛羣臣畏恐莫敢盡忠紂愈自賢〈○字有脫誤　帝王世紀紂剖比干妻以視其胎水經注老人晨將渡水而沈吟難濟紂問其故左右曰老者髓不實故晨寒也紂乃斮脛而視髓　楚辭注梅伯紂諸侯也忠直而數諌紂紂怒乃殺之葅醢其身箕子見之則被髪佯狂〉
　　墨子殷王紂貴為天子富有天下上詬天侮鬼下殃虐天下之萬民播棄黎老賊誅孩子楚毒無罪刳剔孕婦庶舊鰥寡號咷無告也故於此乎天乃使武王至明罰焉〈拾遺記紂之昏亂欲計諸侯使飛亷惡來誅戮賢良取其寳器埋於瓊臺之下使飛亷等惑所近之國侯服之内使烽燧相續紂登臺以望火之所在乃興師往伐其國殺其君囚其民收其女樂肆其淫虐神人憤怨時有朱鳥銜火如星之照耀亂以烽燧之光紂乃回惑使諸侯滅其烽燧及武王伐紂樵夫牧豎探髙鳥之巢得玉璽文曰水徳將滅木祚方盛文皆大篆紀殷之世厯已盡而姬聖之徳方隆是以三分天下而其二歸周故蚩蚩之類嗟殷亡之晚望周來之遲矣　楚辭注紂為無道諸侯背畔天下乖離當懐憂癯痩而反形體曼澤獨何以能平脅肥盛乎〉
　　吕氏春秋殷内史向摯見紂之愈亂迷惑也於是載其圖法出亡之周武王大說以告諸侯曰商王大亂沈於酒徳避遠箕子爰近姑與息妲己為政賞罰無方不用法式殺三不辜民大不服守法之臣出奔周國
　　太公金匱太師少師抱其祭器樂器奔周内史向摯載其圖法亦奔周武王問太公曰殷已亡三人可伐乎太公曰臣聞之知天者不怨天知己者不怨人先謀後事者昌先事後謀者亡且天與不取反受其殃非時而至是謂妄成故夏條可結冬氷可釋時難得而易失也〈淮南子武王䕃暍人於樾下左擁而右扇之而天下懷其徳〉
　　呂氏春秋武王使人𠉀殷反報岐周曰殷其亂矣武王曰其亂焉至對曰讒慝勝良武王曰尚未也又復往反報曰其亂加矣武王曰焉至對曰賢者出走矣武王曰尚未也又往反報曰其亂甚矣武王曰焉至對曰百姓不敢誹怨矣武王曰嘻遽告太公太公對曰讒慝勝良命曰戮賢者出走命曰崩百姓不敢誹怨命曰刑勝其亂至矣不可以駕矣故選車三百虎賁三千朝要甲子之期而紂為禽則武王固知其無與為敵也因其所用何敵之有矣　勝書說周公旦曰廷小人衆徐言則不聞疾言則人知之徐言乎疾言乎周公旦曰徐言勝書曰有事於此而精言之而不明勿言之而不成精言乎勿言乎周公旦曰勿言故勝書能以不言說而周公旦能以不言聽不言之謀不聞之事殷雖惡周不能疵矣口㗃不言以精相告紂雖多心弗能知矣目視於無形耳聽於無聲商聞雖衆弗能窺矣同惡同好志皆有欲雖為天子弗能離矣
　　史記居二年聞紂昏亂暴虐滋甚殺王子比干囚箕子太師疵少師彊抱其樂器而犇周於是武王徧告諸侯曰殷有重罪不可以不畢伐乃遵文王遂率戎車三百乘虎賁三千人甲士四萬五千人以東伐紂〈○晉書傳異曰紂之無道天下離心八百諸侯不謀而至武王猶曰殷有人焉迴師返斾三仁誅放然後奮戈牧野金仁山曰諸賢尚在猶足維繫人心迨民望既絶無復可冀矣故伐之〉
　　周書周將伐商順天革命申喻武義以訓乎民作武順天道尚右日月西移地道尚左水道東流人道尚中耳目役心心有四佐不和曰廢地有五行不通曰惡天有四時不時曰凶天道曰祥地道曰義人道曰禮知祥則壽知義則立知禮則行禮義順祥曰吉吉禮左還順地以利本武禮右還順天以利兵將居中軍順人以利陳人有中曰參無中曰兩兩争曰弱三和曰彊男生而成三女生而成五以室成室成以民生民民以度左右手各握五左右足各履五曰四枝元首曰末五五二十五元䘚一䘚居前曰開一䘚居後曰敦左右一䘚曰閭
　　四䘚成衛曰伯三伯一長曰佐三佐一長曰右三右一長曰正三正一長曰卿三卿一長曰辟辟必明卿必仁正必智右必和佐必　伯必勤䘚必力辟不明無以慮官卿不仁無以集衆伯不勤無以行令䘚不力無以承訓均䘚力貌而無比比則不順均伯勤勞而無擕擕則不和均佐和敬而無畱畱則無成均右肅恭而無羞羞則不興辟必文聖如度元忠尚讓親均惠下集固介徳危言不干徳曰正正及神人曰極世世能極曰帝史記武王伐紂吹律聽聲推孟春以至於季冬殺氣相幷而音尚宫〈六韜武王問太公曰音律之聲可以知三軍之消息勝負之決乎太公曰深哉王之問也夫律管十二其要有五音宫啇角徴羽此真正聲也萬物不易五行之神道之常也金木水火土各以其勝攻也古者三皇之世虛無之情以制剛强無有文字皆由五行五行之道天地自然六甲之分微妙之神其法以天清浄無隂雲風雨夜半遣輕騎往至敵人之壘去九百歩外徧持律管當耳大呼驚之有聲應管其來甚微角聲應管當以白虎徴聲應管當以玄武商聲應管當以朱雀羽聲應管當以勾陳五管聲盡不應者宫也當以青龍此五行之符佐勝之徴成敗之機武王曰善哉太公曰微妙之音皆有外候武王曰何以知之太公曰敵人驚動則聽之聞枹鼔之音者角也見火光者徴也聞金鐵矛㦸之音者商也聞人嘯呼之音者羽也寂寞無聞者宫也此五音者聲色之符也〉
　　說苑武王將伐紂召太公望而問之曰吾欲不戰而知勝不卜而知吉使非其人為之有道乎太公對曰有道王得衆人之心以圖不道則不戰而知勝矣以賢伐不肖則不卜而知吉矣彼害之我利之雖非吾民可得而使也武王曰善乃召周公而問焉曰天下之圖事者皆以殷為天子以周為諸侯以諸侯攻天子勝之有道乎周公對曰殷信天子周信諸侯則無勝之道矣何可攻乎武王忿然曰汝言有説乎周公對曰臣聞之攻禮者為賊攻義者為殘失其民則為匹夫王攻其失民者也何攻天子乎武王曰善乃起衆舉師
　　史記武王將伐紂卜龜兆不吉風雨暴至羣公盡懼唯太公彊之勸武王武王於是遂行〈論衡周武王伐紂卜筮之逆占曰大凶太公推蓍蹈龜而曰枯骨死草何知吉凶　武王伐紂卜之而龜□占者曰凶太公曰龜□以祭則凶以戰則勝武王從之䘚克紂焉　尸子武王伐紂魚辛諫曰嵗在北方不北征武王不聽　六韜武王伐紂雨甚雷疾武王之乘雷震而死周公曰天不祐周矣太公曰君秉徳而受之不可如何也○今本無　古今注曲蓋太公所作也武王伐紂大風折蓋太公因折蓋之形而制曲蓋焉〉
　　韓詩外傳武王伐紂到於邢丘楯折為三天雨三日不休武王心懼召太公而問曰意者紂未可伐乎太公對曰不然折為三者軍當分為三也天雨三日不休欲灑吾兵也乃修武勒兵於甯更名邢丘曰懐甯曰修武〈六韜武王問散宜生曰伐紂吉乎曰不吉將行雨輡車太公曰是非子所知也祖行之日雨輡重車是洗濯甲兵也○今本無〉
　　說苑武王伐紂過隧斬岸過水折舟過谷發梁過山焚萊示民無返志也至於有戎之隧大風折斾散宜生諫曰此其妖歟武王曰非也天落兵也風霽而乘以大雨水平地而嗇散宜生又諫曰此其妖歟武王曰非也天洒兵也卜而龜熸散宜生又諫曰此其妖歟武王曰不利以禱祠利以擊衆是熸之已故武王順天地犯三妖而禽紂於牧野其所獨見者精也
　　淮南子武王伐紂東面而迎嵗至汜而水至共頭而墜彗星出而授殷人其柄當戰之時十日亂於上風雨擊於中然而前無蹈難之賞而後無遁北之刑白刃不摯㧞而天下得矣
　　荀子武王之誅紂也行之日以兵忌東面而迎太嵗至汜而汜至懐而懐至共頭而山隧霍叔懼曰出三日而五災至無乃不可乎周公曰刳比干而囚箕子飛廉惡來知政夫又惡有不可焉遂選馬而進朝食於戚暮宿於百泉厭旦於牧之野鼓之而紂䘚易鄉遂乘殷人而進誅紂蓋殺者非周人因殷人也故無首虜之獲無蹈難之賞反而定三革偃五兵合天下立聲樂於是武象起而韶濩廢矣四海之内莫不變心易慮以化順之故外闔不閉跨天下而無靳
　　博物志武王伐殷舎於幾逢大風焉率輿三百乘甲三千一日一夜行三百里以戰於牧野
　　書惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐啇底商之罪告于皇天后土所過名山大川曰惟有道曽孫周王發將有大正于商今商王受無道暴殄天物害虐烝民為天下逋逃主萃淵藪予小子既獲仁人敢祗承上帝以遏亂略華夏蠻貊罔不率俾惟爾有神尚克相予以濟兆民無作神羞〈○古武成文〉
　　惟十有三年春大㑹于孟津王曰嗟我友邦冡君越我御事庶士明聽誓惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶聰明作元后元后作民父母今商王受弗敬上天降災下民沈湎冒色敢行暴虐罪人以族官人以世惟宫室臺榭陂池侈服以殘害于爾萬姓焚炙忠良刳剔孕婦皇天震怒命我文考肅將天威大勲未集肆予小子發以爾友邦冡君觀政于商惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神祗遺厥先宗廟弗祀犧牲粢盛既于凶盜乃曰吾有民有命罔懲其侮天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方有罪無罪予曷敢有越厥志同力度徳同徳度義受有臣億萬惟億萬心予有臣三千惟一心商罪貫盈天命誅之予弗順天厥罪惟鈞予小子夙夜祗懼受命文考類于上帝宜于冡土以爾有衆底天之罰天矜于民民之所欲天必從之爾尚弼予一人永清四海時哉弗可失　惟戊午王次于河朔羣后以師畢㑹王乃徇師而誓曰嗚呼西土有衆咸聽朕言我聞吉人為善惟日不足凶人為不善亦惟日不足今商王受力行無度播棄黎老昵比罪人淫凶肆虐臣下化之朋家作仇脅權相滅無辜籲天穢徳彰聞惟天恵民惟辟奉天有夏桀弗克若天流毒下國天乃佑命成湯降黜夏命惟受罪浮于桀剝喪元良賊虐諫輔謂已有天命謂敬不足行謂祭無益謂暴無傷厥鑒惟不遠在彼夏王天其以予乂民朕夢協朕卜襲于休祥戎商必克受有億兆夷人離心離徳予有亂臣十人同心同徳雖有周親不如仁人天視自我民視天聽自我民聽百姓有過在予一人今朕必往我武惟揚侵于之疆取彼凶殘我伐用張于湯有光朂哉夫子罔或無畏寜執非敵百姓懍懍若崩厥角嗚呼乃一徳一心立定厥功惟克永世　時厥明王乃大巡六師明誓衆士王曰嗚呼我西土君子天有顯道厥類惟彰今商王受狎侮五常荒怠弗敬自絶于天結怨于民斮朝涉之脛剖賢人之心作威殺戮毒痡四海崇信姦回放黜師保屏棄典刑囚奴正士郊社不脩宗廟不享作竒技淫巧以說婦人上帝弗順祝降時喪爾其孜孜奉予一人恭行天罰古人有言曰撫我則后虐我則讎獨夫受洪惟作威乃汝世讎樹徳務滋除惡務本肆予小子誕以爾衆士殄殲乃讎爾衆士其尚迪果毅以登乃辟功多有厚賞不迪有顯戮嗚呼惟我文考若日月之照臨光于四方顯于西土惟我有周誕受多方予克受非予武惟朕文考無罪受克予非朕文考有罪惟予小子無良〈書序惟十有一年武王伐殷一月戊午師渡孟津作泰誓三篇○序稱十一年書稱十三年程子謂必有一誤諸家多係之十一年朱子係之十三年〉
　　史記十一年十二月戊午師畢渡盟津諸侯咸㑹曰孳孳無怠武王乃作泰誓告于衆庶今殷王紂乃用其婦人之言自絶于天毀壊其三正離逷其王父母弟乃斷棄其先祖之樂乃為淫聲用變亂正聲怡說婦人故今予發維共行天罰勉哉夫子不可再不可三〈○此偽泰誓之文其辭㫖亦與古文相出入〉
　　淮南子武王伐紂渡於孟津陽侯之波逆流而擊疾風晦冥人馬不相見於是武王左操黄鉞右秉白旄瞋目而撝之曰余任天下誰敢害吾意者於是風濟而波罷〈拾遺記周武王東伐紂夜濟河時雲明如晝八百之族皆齊而歌有大蜂狀如丹烏飛集王舟因以烏畫其旗翼日而梟紂名其船曰蜂舟〉
　　吕氏春秋武王至鮪水殷使膠鬲候周師武王見之膠鬲曰西伯將何之無欺我也武王曰不子欺將之殷也膠鬲曰朅至武王曰將以甲子至殷郊子以是報矣膠鬲行天雨日夜不休武王疾行不輟軍師皆諫曰䘚病請休之武王曰吾已令膠鬲以甲子之期報其主矣今甲子不至是令膠鬲不信也膠鬲不信也其主必殺之吾疾行以救膠鬲之死也武王果以甲子至殷郊殷已先陳矣至殷因戰大克之此武王之義也人為人之所欲已為人之所惡先陳何益適令武王不耕而穫書既戊午師渡孟津癸亥陳于商郊俟天休命〈○此武成文吕氏春秋武王至殷郊係墮五人御于前莫肯之為曰吾所以事君者非係也武王左釋白羽右釋黄鉞勉而自為係孔子聞之曰此五人者之所以為王者佐也不肖主之所弗安也〉　時甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓王左杖黄鉞右秉白旄以麾曰逖矣西土之人王曰嗟我友邦冡君御事司徒司馬司空亞旅師氏千夫長百夫長及庸蜀羌髳微盧彭濮人稱爾戈比爾干立爾矛予其誓王曰古人有言曰牝雞無晨牝雞之晨惟家之索今商王受惟婦言是用昏棄厥肆祀弗答昏棄厥遺王父母弟不迪乃惟四方之多罪逋逃是崇是長是信是使是以為大夫卿士俾暴虐于百姓以姦宄于商邑今予發惟恭行天之罰今日之事不愆于六步七步乃止齊焉夫子朂哉不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齊焉朂哉夫子尚桓桓如虎如貔如熊如羆于商郊弗迓克奔以役西土朂哉夫子爾所弗朂其于爾躬有戮〈書序武王戎車三百兩虎賁三百人與受戰于牧野作牧誓　華陽國志周武王伐紂實得巴蜀之師巴蜀勇銳歌舞以凌殷人倒戈故世稱之曰武王伐紂前歌後舞也　樂稽耀嘉武王承命興師誅於商萬國咸喜軍渡孟津前歌後舞克殷之後民乃大安家給人足酌酒鬰揺〉甲子昧爽受率其旅若林㑹于牧野罔有敵于我師前徒倒戈攻于後以北血流漂杵一戎衣天下大定〈○武成文〉詩明明在下赫赫在上天難忱斯不易維王天位殷適使不挾四方〈○大明首章〉　殷商之旅其㑹如林矢于牧野維予侯興上帝臨女無貳爾心牧野洋洋檀車煌煌駟騵彭彭維師尚父時維鷹揚涼彼武王肆伐大商㑹朝清明〈○七章公章　詩序大明文王冇明徳故天復命武王也〉
　　淮南子紂之地左東海右流沙前交趾後幽都師起容關至浦水士億有餘萬然皆倒戈而射傍㦸而戰武王左操黄鉞右執白旄以麾之則瓦解而走遂土崩而下紂有南面之名而無一人之徳此失天下也〈鬻子武王率兵車以伐紂紂虎旅百萬陳于商郊起自黄鳥至于赤斧三軍之士靡不失色武王乃命太公把白旄以麾之紂軍反走○今本無　論衡武王伐紂太公隂謀食小兒以丹令身純赤長大教言殷亡殷民見兒身赤以為天神及言殷亡皆謂商滅兵至牧野晨舉脂燭姦謀惑民權掩不備周之所諱也○是何等謀邪而以厚誣太公〉史記誓已諸侯兵㑹者車四千乘陳師牧野帝紂聞武王來亦發兵七十萬人距武王武王使師尚父與百夫致師以大䘚馳帝紂師紂師雖衆皆無戰之心心欲武王亟入紂師皆倒兵以戰以開武王武王馳之紂兵皆崩畔紂紂走反入登于鹿臺之上䝉衣其珠玉自燔于火而死武王持大白旗以麾諸侯諸侯畢拜武王武王乃揖諸侯諸侯畢從武王至商國商國百姓咸待於郊於是武王使羣臣告語商百姓曰上天降休商人皆再拜稽首武王亦答拜遂入至紂死所武王自射之三發而後下車以輕劒擊之以黄鉞斬紂頭縣大白之旗已而至紂之嬖妾二女二女皆經自殺武王又射三發擊以劒斬以𤣥鉞縣其頭小白之旗武王已乃出復軍其明日除道脩社及商紂宫及期百夫荷罕旗以先驅武王弟叔振鐸奉陳常車周公旦把大鉞畢公把小鉞以夾武王散宜生太顛閎夭皆執劒以衛武王既入立于社南大䘚之左右畢從毛叔鄭奉明水衛康叔封布兹召公奭贊采師尚父牽牲尹佚筴祝曰殷之末孫季紂殄廢先王明徳侮蔑神祗不祀昏暴商邑百姓其章顯聞于天皇上帝於是武王再拜稽首曰膺更大命革殷受天明命武王又再拜稽首乃出〈○此本逸周書也周書文小異并録於左以備考〉
　　周書周車三百五十乘陳於牧野帝辛從武王使尚父與伯夫致師王既以虎賁戎車馳商師商師大敗商辛奔内登於廪臺之上屏遮而自燔于火武王乃手太白以麾諸侯諸侯畢拜遂揖之商庶百姓咸俟于郊羣賔僉進曰上天降休再拜稽首武王答拜先入適王所乃尅射之三發而後下車而擊之以輕吕斬之以黄鉞折懸諸太白適二女之所乃既縊王又射之三發乃右擊之以輕吕斬之以𤣥鉞懸諸小白乃出場于厥軍及期百夫荷素質之旗于王前叔振奏拜假又陳常車周公把大鉞召公把小鉞以夾王泰顛閎夭皆執輕吕以奏王王入即位于社太䘚之左羣臣畢從毛伯鄭奉明水衛叔傅禮召公奭贊采師尚父牽牲尹逸筴曰殷末孫受徳迷先成湯之明侮滅神祗不祀昏暴商邑百姓其彰顯聞於昊天上帝周公再拜稽首乃出〈○儒者多不信武王斬紂之事然見於諸家之説尤多備録於後〉
　　帝王世紀商容及殷民觀周軍之入見畢公至殷民曰是吾新君也容曰非也視其為人嚴乎將有急色故君子臨事而懼見太公至民曰是吾新君也容曰非也視其為人虎據而鷹趾當敵將衆威怒自倍見利即前不顧其後故君子臨衆果於進退見周公至民曰是吾新君也容曰非也視其為人忻忻休休志在除賊是非天子則周之相國也故聖人臨衆不惡而嚴是以知之見武王至民曰是吾新君也容曰然聖人為海内討惡見惡不怒見善不喜顔色相副是以知之〈○周師整肅之容殷民雲霓之望俱寫照如生　周書時甲子夕商王紂取天智玉琰㻱身厚以自焚凡厥有庶告焚玉四千五日武王乃俾於千人求之四千庶則銷天智玉五在火中不銷凡天智玉武王則寳與同凡武王俘商舊玉億有百萬〉墨子武王以擇車百兩虎賁之䘚四百人先庶國節窺戎與殷人戰乎牧之野王手禽費中惡來衆畔百走武王入奔入宫萬年梓株折紂而繫之赤環載之白旗以為天下諸侯僇〈論衡武王伐紂紂赴火死武王就斬以鉞懸其首於大白之旗　古今注武王以黄鉞斬紂故王者以為戒太公以𤣥鉞斬妲己故婦人以為戒　尸子武王親射惡來之口親砟殷紂之頸手汚於血不溫而食當此之時猶猛獸然也○言又過甚〉
　　新書紂將與武王戰紂陳其䘚左臆右臆鼔之不進皆還其刃顧以鄉紂也紂走還於寢廟之上身鬭而死左右弗肯助也紂之官位舉紂之軀棄之玉門之外民之觀者皆進蹴之蹈其腹蹷其腎踐其肺履其肝周武王乃使人帷而守之民之觀者𢷘帷而入提石之者猶未肯止〈○據此武王不斬紂〉
　　淮南子紂拘於宣室而不反其過而悔不誅文王於羑里〈○據此紂猶不死而拘〉
　　史記周武王之伐紂并殺惡來是時蜚廉為紂石北方還無所報為壇霍太山而報得石椁銘曰帝令處父不與殷亂賜爾石椁以華氏死遂葬於霍太山〈○按孟子戮飛廉於海隅也〉
　　吕氏春秋武王入殷聞殷有長者武王往見之而問殷之所以亡殷長者對曰王欲知之則請以日中為期武王與周公旦明日早要期則弗得也武王怪之周公曰吾已知之矣此君子也取不能其主有以其惡告王不忍為也若夫期而不當言而不信此殷之所以亡也已以此告王矣　武王勝殷得二虜而問焉曰若國有妖乎一虜對曰吾國有妖晝見星而天雨血此吾國之妖也一虜對曰此則妖也雖然非其大者也吾國之妖甚大者子不聼父弟不聼兄君令不行此妖之大者也武王避席再拜之〈○新序同　六韜武王伐殷得二大夫而問之曰殷國将亡亦有妖乎一人曰殷國常雨血雨灰雨石小者如雞子大者如箕嘗六月而雨雪深尺餘武王曰大哉妖也一人對曰非殷國之大妖也殷國大妖三十六章殷君喜射人喜以人食餧虎喜剖人心喜殺孕婦以信者為不信以誣者為真以忠者為不忠忠諌者死阿諛者賞以君子為下以小人為上以佞辯為相以女子為政急令暴取萬民愁苦喜田獵走狗試馬出入不時不避大風甚雨不避寒暑喜修治池臺日夜無已喜為酒池肉丘牛飲者三千人飲之以金鼓坐起無長幼之序貴賤之禮聽讒用譽無功者賞無徳者富所愛身制禮令無禮儀無聖人無賢士無衡概無斗斛無尺寸無錙銖有罪赦無罪誅此殷國之大妖其餘不可勝數臣言不能盡○御覽引〉書乃反商政政由舊釋箕子囚封比干墓式商容閭散鹿臺之財發鉅橋之粟大賚于四海而萬姓說服〈○武成文〉尚書大傳武王與紂戰于牧之野紂之䘚輻分紂之車瓦裂紂之甲魚鱗下賀乎武王紂死武王皇皇若天下之未定召太公而問曰入殷奈何太公曰臣聞之也愛人者兼其屋上之烏不愛人者及其咠餘何如武王曰不可召公趨而進曰臣聞之也有罪者殺無罪者活咸劉厥敵毋使有餘烈何如武王曰不可周公趨而進曰臣聞之也各安其宅各田其田毋故毋新惟仁之親何如武王曠乎若天下之已定遂入殷封比干之墓表商容之閭發鉅橋之粟散鹿臺之財歸頃宫之女而民知方曰王之於仁人也死者封其墓況於生者乎王之於賢人也亡者表其閭況於在者乎王之於財也聚者散之況於復籍乎王之於色也在者歸其父母況於復徴乎〈說苑武王克殷召太公而問曰將奈其士衆何太公對曰臣聞愛其人者兼屋上之烏憎其人者惡其胥餘咸劉厥敵使靡有餘何如王曰不可太公出邵公入王曰為之奈何邵公對曰有罪者殺之無罪者活之何如王曰不可邵公出周公入王曰為之奈何周公曰使各居其宅田其田無變舊新唯仁是親百姓有過在予一人武王曰廣大乎平天下矣凡所以貴士君子者以其仁而有徳也〉
　　說苑與殷戰於牧之野大敗殷人上堂見玉曰誰之玉也曰諸侯之玉即取而歸之於諸侯天下聞之曰武王廉於財矣入室見女曰誰之女也曰諸侯之女也即取而歸之於諸侯天下聞之曰武王廉於色也於是發巨橋之粟散鹿臺之財金錢以與士民
　　吕氏春秋武王乃恐懼太息流涕命周公旦進殷之遺老而問殷之亡故又問衆之所說民之所欲殷之遺老對曰欲復盤庚之政武王於是復盤庚之政發巨橋之粟賦鹿臺之錢以示民無私出拘救罪分財棄責以賑困窮封比干之墓靖箕子之宫表商容之閭士過者趨車過者下三日之内與謀之士封為諸侯諸大夫賞以書社庶士施政去賦　武王虎賁三千人簡車三百乘以要甲子之事於牧野而紂為禽顯賢者之位進殷之遺老而問民之所欲行賞及禽獸行罰不避天子親殷如周視人如己天下美其徳萬民說其義故立為天子〈史記令修行盤庚之政殷民大說於是周武王為天子其後世貶帝號號為王○索隠曰夏殷天子亦皆稱帝世以徳薄不及五帝始貶號為王故本紀皆帝而後總曰三王也〉
　　淮南子武王伐紂破之牧野乃封比干之冢表商容之閭柴箕子之門朝成湯之廟發鉅橋之粟散鹿臺之錢破鼓折枹弛弓絶絃去舎露宿以示平易解劒帶笏以示無仇於此天下歌謡而樂之諸侯執幣相朝三十四世不奪故老子曰善閉者無關鍵而不可開也善結者無繩約而不可解也〈越絶書文王死九年天下八百諸侯皆一且㑹於孟津之上不言同辭不呼自來盡知武王忠信欲從武王與之伐紂當是時比干箕子微子尚在武王賢之未敢伐也還諸侯歸二年紂賊比干囚箕子微子去之刳姙婦殘朝涉武王見賢臣已亡乃朝天下興師伐紂殺之武王未下車封比干之墓發太倉之粟以贍天下封微子於宋此武王以禮信也〉
　　周書乃命召公釋箕子之囚命畢公衛叔出百姓之囚乃命南宫忽振鹿臺之財巨橋之粟乃命南宫百達史佚遷九鼎三巫乃命閎夭封比干之墓乃命宗祀崇賔饗禱之于軍乃班
　　史記散鹿臺之錢發鉅橋之粟以振貧民封比干墓釋箕子囚遷九鼎脩周政與天下更始師尚父謀居多〈○嘯堂集古録武王封比干墓作銅盤銘曰右林左泉後岡前道萬世之寜於焉是保〉
　　周書惟一月丙辰旁生魄若翼日丁巳王乃步自于周征伐商王紂越若來二月既死魄越五日甲子朝至接于商則咸劉商王紂執夫惡臣百人太公望命禦方來丁卯望至告以馘俘戊辰王遂禦循自祀文王時日王立政吕他命伐越戲方壬申荒新至告以馘俘侯來命伐靡集于陳辛巳至告以馘俘甲申百弇以虎賁誓命伐衛告以馘俘庚子陳本命伐磨百韋命伐宣方新荒命伐蜀乙巳陳本命新荒蜀磨至告禽霍侯俘艾佚侯小臣四十有六禽禦八百有三百兩告以馘俘百韋至告以禽宣力禽禦三十兩告以馘俘百韋命伐厲告以馘俘武王狩禽虎二十有二猫二麋五千二百三十五犀十有二氂七百二十有一熊百五十有一羆百一十有八豕三百五十有二貉十有八麈十有六麝五十麇三十鹿三千五百有八武王遂征四方凡憝國九十有九國馘魔億有十萬七千七百七十有九俘人三億萬有二百三十凡服國六百五十有二〈○此記滅殷分俘諸國并狩禽也殘缺錯簡多所未詳為數之多疑皆失實〉
　　韓非子周公旦已勝殷將攻商蓋辛公甲曰大難攻小易服不如服衆小以劫大乃攻九夷而商蓋服矣〈○未詳其事或是滅武庚時　太公金匱武王伐紂丁侯不朝尚父乃畫丁侯於䇿三旬射之丁侯病大劇問卜者占云祟在周丁侯恐懼乃遣使者詣武王請舉國為臣虜武王許之歸為太師尚父謂使曰歸矣吾已告諸神言丁侯前畔義今已來降比使者歸子之君自愈矣使者辭去尚父乃以甲乙日拔其頭箭丙丁日㧞其目箭戊巳日抜其腹箭庚辛日拔其股箭壬癸日㧞其足箭及至丁侯病稍愈四夷聞之皆懼各以其職來貢越裳氏獻白雉○俚而舛〉
　　書厥四月哉生明王來自商至于豐乃偃武修文歸馬於華山之陽放牛於桃林之野示天下弗服〈○武成文〉吕氏春秋然後濟於河西歸報於廟乃稅馬於華山稅牛於桃林馬弗復乘牛弗復服釁鼓旗甲兵藏之府庫終身不復用此武王之徳也故周明堂外戶不閉示天下不藏也唯不藏也可以守至藏
　　淮南子武王問太公曰寡人伐紂天下是臣殺其主而下伐其上也吾恐後世之用兵不休鬬爭不已為之奈何太公曰甚善王之問也夫未得獸者唯恐其創之小也已得之唯恐傷肉之多也王若欲持久之則塞民於兊道全為無用之事煩擾之教彼皆樂其業供其情昭昭而道冥冥於是乃去其瞀而載之木解其劒而帶之笏為三年之喪令類不蕃髙辭卑讓使民不争酒肉以通之竽瑟以娯之鬼神以畏之繁文滋禮以弇其質厚葬久喪以亶其家合珠鱗施綸組以貧其財深鑿髙壟以盡其力家貧族少慮患者寡以此移風可以持天下弗失〈○雜霸之術不可據為太公語〉
　　太公金匱武王平殷還問太公曰今民吏未安賢者未定如何太公曰無故無新如天如地得殷之財與殷之民共之則商得其賈農得其田也一目視則不明一耳聽則不聰一足步則不行選賢自代上下各得其所周書維武王勝殷撫國綏民乃觀于殷政告周公旦曰嗚呼殷政總總若風草有所積有所虛和此如何周公曰聞之文考來逺賔廉近者道别其隂陽之利相土地之宜水土之便營邑制命之曰大聚先誘之以四郊王親在之賔大夫免列以選赦刑以寛復亡解辱削赦□重皆有數此謂行風乃立縣鄙商旅曰能來三室者與之一室之禄闢開脩道五里有郊十里有井二十里有舍逺旅來至關人易資舎其委市有五均早暮如一送行逆來振乏救窮老弱疾病孤子寡獨惟政所先民有欲畜發令以國為邑以邑為鄉以鄉為閭禍災相恤資喪比服五户為伍以首為長十夫為什以年為長合閭立教以威為長合旅同親以敬為長飲食相約興彈相庸耦耕□耘男女有婚墳墓相連民乃有親六畜有羣室屋既完民乃歸之鄉立巫醫具百藥以備疾災畜五味以備百草立勤人以職孤立正長以順幼立職喪以恤死立大葬以正同立君子以修禮樂立小人以教用兵立鄉社以習容春和獵耕耘以習遷行教茅與樹藝比長立職與田疇皆通立祭祀與嵗穀登下厚薄此謂徳教若其凶土陋民賤食貴貨是不知政山林藪澤以因其□工匠役工以政其材商賈趣市以合其用外商資貴而來貴物益賤資賤物出貴物以通其器夫然則關夷市平財無鬱廢商不乏資百工不失其時無愚不教□無窮乏則此謂和徳若有不言乃政其凶陂溝道路藂苴丘墳不可樹穀者樹以材木春發枯槁夏發滎葉秋發實䔫冬發薪烝以匡窮困揖其民力相更為師因其土宜以為民資則生無乏用死無傳尸此謂仁徳旦聞禹之禁春三月山林不登斧以成草木之長夏三月川澤不入網罟以成魚鼈之長且以并農力執成男女之功夫然則有生而不失其宜萬物不失其性人不失其事天不失其時以成萬財萬財既成放此為人此謂正徳泉深而魚鼈歸之草木茂而鳥獸歸之稱賢使能官有材而歸之關市平商賈歸之分地薄斂農民歸之水性歸下農民歸利王若欲求天下民先設其利而民自至譬之若冬日之陽夏日之隂不召而民自來此謂歸徳五徳既明民乃知常武王再拜曰嗚呼允哉天民側側余知其極有宜乃召昆吾冶而銘之金版藏府而朔之〈○王政鑿鑿已具周官六篇規模〉
　　書既生魄庶邦冢君暨百工受命于周丁未祀于周廟邦甸侯衛駿奔走執豆籩越三日庚戌柴望大告武成王若曰嗚呼羣后惟先王建邦啓土公劉克篤前烈至于大王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕𭙶天命以撫方夏大邦畏其力小邦懐其徳惟九年大統未集予小子其承厥志恭天成命肆予東征綏厥士女惟其士女篚厥𤣥黄昭我周王天休震動用附我大邑周列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能重民五教惟食喪祭惇信明義崇徳報功垂拱而天下治〈書序武王伐殷往伐歸獸識其政事作武成○往伐歸獸不成語按史記云乃罷兵西歸行狩記政事作武成〉禮記牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈於社稷奠於牧室遂率天下諸侯執豆籩逡奔走追王大王亶父王季歴文王昌不以卑臨尊也上治祖禰尊尊也下治子孫親親也旁治昆弟合族以食序以昭繆别之以禮義人道竭矣〈○大傳〉
　　周書維四月乙未日武王成辟四方通殷命有國辛亥薦俘殷王鼎武王乃翼矢珪矢憲告天宗上帝王不革服格于廟秉語治庶國籥人九終王烈祖自太王太伯王季虞公文王邑考以列升維告殷罪籥人造王秉黄鉞正國伯壬子王服衮衣矢琰格廟籥人造王秉黄鉞正邦君癸丑薦殷俘王士百人籥人造王矢琰秉黄鉞執戈王奏庸大享一終王拜首稽首王定奏其大享三終甲寅謁我殷于牧野王佩赤白旂籥人奏武王入進萬獻明明三終乙卯籥人奏崇禹生開三鍾終王定時四月既旁生魄越六日庚戌武王朝至燎于周維予沖子綏文武王降自車乃俾史佚繇書于天號武王乃廢于紂矢惡臣人百人伐右厥甲子小鼎大師伐厥四十夫家君鼎師司徒司馬初厥于郊號武王乃夾于南門用俘皆施佩衣衣先或入武王在祀大師負商王紂懸首白旂妻二首赤旂乃以先馘入燎于周廟若翼日辛亥祀于位用籥于天位越五日乙卯武王乃以庶祀馘于國周廟翼予沖子斷牛六斷羊二庶國乃竟告于周廟曰古朕聞文考脩商人典以斬紂身告于天于稷用小牲羊犬豕於百神水土于誓社曰惟予沖子綏文考至于沖子用牛于天于稷五百有四用小牲羊豕于百神水土社二千七百有一〈○記獻俘祭告之事惜殘闕難考矣〉
　　墨子武王之攻殷誅紂也使諸侯分其祭曰使親者受内祀疏者受外祀〈楚詞注武王既誅紂令壌邠岐之社徙以為天下太社〉
　　大戴禮記武王踐阼三日召士大夫而問焉曰惡有藏之約行之行萬世可以為子孫常者乎諸大夫對曰未得聞也然後召師尚父而問焉曰黄帝顓頊之道存乎意亦忽不可得見與師尚父曰在丹書王欲聞之則齊矣三日王端冕師尚父亦端冕奉書而入負屏而立王下堂南面而立師尚父曰先王之道不北面王行西折而南東面而立師尚父西面道書之言曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝欲者從欲勝義者凶凡事不强則枉弗敬則不正枉者滅廢敬者萬世藏之約行之行可以為子孫常者此言之謂也且臣聞之以仁得之以仁守之其量百世以不仁得之以仁守之其量十世以不仁得之以不仁守之必及其世王聞書之言惕若恐懼退而為戒書於席之四端為銘焉於機為銘焉於鑑為銘焉於盥盤為銘焉於楹為銘焉於杖為銘焉於帶為銘焉於履屨為銘焉於觴豆為銘焉於户為銘焉於牖為銘焉於劒為銘焉於弓為銘焉於矛為銘焉席前左端之銘曰安樂必敬前右端之銘曰無行可悔後左端之銘曰一反一側亦不可以忘後右端之銘曰所監不遠視爾所代機之銘曰皇皇惟敬口生㖃口戕口鑑之銘曰見爾前慮爾後盥盤之銘曰與其溺於人也寧溺於淵溺於淵猶可游也溺於人不可救也楹之銘曰毋曰胡殘其禍將然毋曰胡害其禍將大毋曰胡傷其禍將長杖之銘曰惡乎危於忿㚄惡乎失道於嗜慾惡乎相忘於富貴帶之銘曰火滅修容慎戒必恭恭則壽履屨之銘曰慎之勞勞則富觴豆之銘曰食自杖食自杖戒之憍憍則逃户之銘曰夫名難得而易失無懃弗志而曰我知之乎無懃弗及而曰我杖之乎擾阻以泥之若風將至必先揺揺雖有聖人不能為謀也牖之銘曰随天時地之財敬祀皇天敬以先時劒之銘曰帶之以為服動必行徳行徳則興倍徳則崩弓之銘曰屈伸之義廢興之行無忘自過矛之銘曰造矛造矛少閒弗忍終身之羞予一人所聞以戒後世子孫〈○前編云踐祚既王之後按諸銘或賦或比或遠或近或一二語或長言之俱見古雅　太公金匱武王曰吾随師尚父之言因以書銘随身自誡書冠曰寵以著首將身不正遺為徳咎書履曰行必慮正無懐僥倖書劒曰常以服兵而行道徳行則福廢則覆書車曰自致者急載人者緩取欲無度自致而反書鏡曰以鏡自照則知吉凶書門曰敬遇賔客貴賤無二書户曰出畏之入懼之書牖曰闚望審且念所得可思所忘書鑰曰昏謹守深察訛書硯曰石墨相著而黒邪心䜛言無得汙白書鋒曰忍之湏㬰乃全汝軀書刀曰刀利磑磑無為汝開書井曰原泉滑滑連旱則絶取事有常賦歛有節○太平御覽引　武王曰吾欲造起居之誡随之以身几之書曰安無忘危存無忘亡孰惟二者後必無凶杖之書曰輔人無茍扶人無咎○後漢書注引　太公隂謀武王衣之銘曰桑蠶苦女工難得新捐故後必寒鏡銘曰以鏡自照者見形容以人自照者見吉凶觴銘曰樂極則悲沈湎致非社稷為危　後漢書注引　筆銘曰毫毛茂茂陷水可脱陷文不活箠銘曰馬不可極民不可劇馬極則躓民極則敗○御覽引按金匱隂謀諸銘淺膚纎巧不及大戴所載逺矣此真贋之別　太公金匱武王問五帝之戒可得聞乎太公曰黄帝云余在民上揺揺恐夕不至朝故金人三緘其口慎言語也堯居民上振振如臨深淵舜居民上兢兢如履薄氷禹居民上慄慄如恐不滿湯居民上翼翼恐不敢息道自微而生禍自微而成慎終與始完如金城○意林引　屈一人之下申萬人之上武王曰請著金版○文選注〉
　　史記伯夷叔齊孤竹君之二子也父欲立叔齊及父䘚叔齊讓伯夷伯夷曰父命也遂逃去叔齊亦不肯立而逃之國人立其中子於是伯夷叔齊聞西伯昌善養老盍往歸焉及至西伯䘚武王載木主號為文王東伐紂伯夷叔齊叩馬而諌曰父死不葬爰及干戈可謂孝乎以臣弑君可謂仁乎左右欲兵之太公曰此義人也扶而去之武王已平殷亂天下宗周而伯夷叔齊恥之義不食周粟隠於首陽山采薇而食之及餓且死作歌其辭曰登彼西山兮采其薇矣以暴易暴兮不知其非矣神農虞夏忽焉沒兮我安適歸矣于嗟徂兮命之衰矣遂餓死於首陽山〈○太史公雜取傳記以為伯夷列傳謂夷齊至周而文王死武王伐紂以遷就父死不葬之説其實不然武王立九年而觀兵十三年而滅殷意夷齊歸文王久矣其後武王伐殷諌不聽乃去周而餓死爾載籍缺亡不可得而考矣彼莊子吕覽之言何足為信　春秋少陽篇伯夷姓墨名允字公信伯長也夷諡也叔齊名智字公達伯夷之弟齊亦諡也○論語䟽引　風俗通姓墨胎氏〉
　　汲冢書武王十三年率虎賁三千人渡河伯夷叔齊叩馬而諌武王不聽去隠於首陽山或告伯夷叔齊曰𦙍子在𨚍父師在夷奄孤竹而君之以夾煽王燼商可復也子其勉之伯夷叔齊曰此非吾事也曰然則叩馬而諫何為曰為萬世之君臣也曰然則今何為曰有死耳曰有死而何以采薇為天下周之天下則山亦周山也薇亦周薇也采薇而食無乃欲死而求生乎遂餓而死〈○此復近信　　古史考夷齊采薇而食野有婦人謂之曰子義不食周粟此亦周之草木也於是餓死　列士傳孤竹君薨伯夷長子當立乃讓與弟叔齊不受乃讓與異母弟伯寮夷齊皆如周值文王薨武王伐紂夷齊不從遂去隠於首陽山不食周粟採薇而食時王摩子入山難之曰君不食周粟而隠周山食周薇奈何二人遂不食薇經七日天遣白鹿乳之得數日夷齊私念此鹿肉食之必美鹿知其意不復來二子遂餓而死〉吕氏春秋昔周之將興也有士二人處於孤竹曰伯夷叔齊二人相謂曰吾聞西方有偏伯焉似將有道者今吾奚為處乎此哉二子西行如周至於岐陽則文王已殁矣武王即位觀周徳則王使叔旦就膠鬲於次四内而與之盟曰加富三等就官一列為三書同辭血之以牲埋一於四内皆以一歸又使保召公就微子開於共頭之下而與之盟曰世為長侯守殷常祀相奉桑林宜私孟諸為三書同辭血之以牲埋一於共頭之下皆以一歸伯夷叔齊聞之相視而笑曰譆異乎哉此非吾所謂道也昔者神農氏之有天下也時祀盡敬而不祈福也其於人也忠信盡治而無求焉樂正與為正樂治與為治不以人之壞自成也不以人之庳自髙也今周見殷之僻亂也而遽為之正與治上謀而行貨阻兵而保威也割牲而盟以為信因四内與共頭以明行揚夢以說衆殺伐以要利以此紹殷是以亂易暴也吾聞古之士遭乎治世不避其任遭乎亂世不為茍存今天下闇周徳衰矣與其竝乎周以漫吾身也不若避之以潔吾行二子北行至首陽之下而餓焉人之情莫不有重莫不有輕有所重則欲全之有所輕則以養所重伯夷叔齊此二士者皆出身棄生以立其意輕重先定也〈○莊子略同莊生放誕誣聖彼吕賈從而信之然此段文亦竒論語䜟伯夷叔齊義遜龍舉　莊子若伯夷叔齊者其於富貴也茍可得已則必不賴髙節戻行獨樂其志不事於世此二士之節也○韓非書云伯夷以將軍葬於首陽山之下按周初官秩無將軍之名其言妄也〉
　　韓詩外傳商容嘗執羽籥馮於馬徒欲以伐紂而不能遂去伏於太行及武王克殷立為天子欲以為三公商容辭曰吾嘗馮於馬徒欲以伐紂而不能愚也不争而隠無勇也愚且無勇不足以備乎三公遂固辭不受命君子聞之曰商容可謂内省而不誣能矣君子哉去素餐遠矣〈○此亦異聞〉
　　吕氏春秋武王即位以六師伐殷六師未至以銳兵克之於牧野歸乃薦俘馘於京太室乃命周公作為大武〈荀子反而定三革偃五兵合天下立聲樂於是武樂起而韶濩廢矣〉
　　淮南子周人之禮其社用栗祀竈葬樹栢其樂大武三象棘下其服尚赤
　　禮記賔牟賈侍坐於孔子孔子與之言及樂曰夫武之備戒之已久何也對曰病不得其衆也咏歎之淫液之何也對曰恐不逮事也發揚蹈厲之已蚤何也對曰及時事也武坐致右憲左何也對曰非武坐也聲淫及商何也對曰非武音也子曰若非武音則何音也對曰有司失其傳也若非有司失其傳則武王之志荒矣子曰唯丘之聞諸萇𢎞亦若吾子之言是也賔牟賈起免席而請曰夫武之備戒之已久則既聞命矣敢聞遲之遲而又久何也子曰居吾語汝夫樂者象成者也總干而山立武王之事也發揚蹈厲太公之志也武亂皆坐周召之治也且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子夾振之而駟伐盛威於中國也分夾而進事蚤濟也久立於綴以待諸侯之至也且女獨未聞牧野之語乎武王克殷反商未及下車而封黄帝之後於薊封帝堯之後於祝封帝舜之後於陳下車而封夏后氏之後於杞投殷之後於宋封王子比干之墓釋箕子之囚使之行商容而復其位庶民弛政庶士倍禄濟河而西馬𣪚之華山之陽而弗復乘牛散之桃林之野而弗復服車甲衅而藏之府庫而弗復用倒載干戈包之以虎皮將帥之士使為諸侯名之曰建櫜然後天下知武王之不復用兵也散軍而郊射左射貍首右射騶虞而貫革之射息也裨冕搢笏而虎賁之士說劒也祀乎明堂而民知孝朝覲然後諸侯知所以臣耕藉然後諸侯知所以敬五者天下之大教也食三老五更於大學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干所以教諸侯之弟也若此則周道四達禮樂交通則夫武之遲久不亦宜乎〈○樂記〉
　　詩於皇武王無競維烈允文文王克開厥後嗣武受之勝殷遏劉耆定爾功〈詩序武奏大武也○春秋傳以此為大武首章朱子謂篇内已有武王諡非武王時作矣〉　文王既勤止我應受之敷時繹思我徂維求定時周之命於繹思〈詩序賚大封於廟也賚子也言所以賜予善人也○春秋傳以為武三章〉　綏萬邦屢豐年天命匪解桓桓武王保有厥士于以四方克定厥家於昭于天皇以閒之〈詩序桓講武類禡也桓武志也○春秋傳以為武六章朱子云其謂武王時作亦誤〉於鑠王師遵養時晦時純熙矣是用大介我龍受之蹻蹻王之造載用有嗣實維爾公允師〈詩序酌告成大武也言能酌先祖之道以養天下也〉豐水東注維禹之績四方攸同皇王維辟皇王烝哉鎬京辟廱自西自東自南自北無思不服皇王烝哉考卜維王宅是鎬京維龜正之武王成之武王烝哉豐水有芑武王豈不仕詒厥孫謀以燕翼子武王烝哉〈○文王有聲後四章　詩序文王有聲繼伐也武王能廣文王之聲䘚其伐功也○朱子云此篇言文王遷豐武王遷鎬之事　紀年周徳既隆草木茂盛蒿堪為宫室因名蒿宫既有天下遂都于鎬〉　下武維周世有哲王三后在天王配于京王配于京世徳作求永言配命成王之孚成王之孚下土之式永言孝思孝思維則媚兹一人應侯順徳永言孝思昭哉嗣服昭兹來許繩其祖武於萬斯年受天之祜受天之祜四方來賀於萬斯年不遐有佐〈詩序下武繼文也武王有聖徳復受天命能昭先人之功焉〉
　　書惟克商遂通道于九夷八蠻西旅底貢厥獒大保乃作旅獒用訓于王曰嗚呼明王慎徳四夷咸賔無有遠邇畢獻方物惟服食器用王乃昭徳之致于異姓之邦無替厥服分寳玉于伯叔之國時庸展親人不易物惟徳其物徳盛不狎侮狎侮君子罔以盡人心狎侮小人罔以盡其力不役耳目百度惟貞玩人喪徳玩物喪志志以道寜言以道接不作無益害有益功乃成不貴異物賤用物民乃足犬馬非其土性不畜珍禽竒獸不育于國不寳遠物則遠人格所寳惟賢則邇人安嗚呼夙夜罔或不勤不矜細行終累大徳為山九仞功虧一簣允迪兹生民保厥居惟乃世王〈書序西旅獻獒大保作旅獒　巢伯來朝芮伯作旅巢命○篇亡　　述異記東海畔有孤竹焉斬而復生中有管周武王時孤竹之國獻瑞筍一株〉詩時邁其邦昊天其子之實右序有周薄言震之莫不震疊懐柔百神及河喬嶽允王為后明昭有周式序在位載戢干戈載櫜弓矢我求懿徳肆于時夏允王保之於皇時周陟其髙山嶞山喬嶽允猶翕河敷天之下
　　裒時之對時周之命〈詩序時邁巡守祭告柴望也　般巡守而祀四嶽河海也　韓詩薛君傳薄言振之振奮也疊應也美成王能奮舒文武之道而行之則天下無不動而應其政教〉魚麗于羀鱨鯊君子有酒㫖且多魚麗于羀魴鱧君子有酒多且㫖魚麗于羀鰋鯉君子有酒㫖且有物其多矣維其嘉矣物其㫖矣維其偕矣物其有矣維其時矣〈詩序魚麗美萬物盛多能備禮也文武以天保以上治内采薇以下治外始於憂勤終於逸樂故美萬物盛多可以告於神明矣　南陔孝子相戒以養也　白華孝子之潔白也華黍時和嵗豐宜黍稷也有其義而亡其辭○舊說以魚麗以下屬武王嘉魚以下屬成王朱子辯其非是詳見集傳〉　何彼穠矣唐棣之華曷不肅雝王姬之車何彼穠矣華如桃李平王之孫齊侯之子其釣維何維絲伊緡齊王之子平王之孫〈詩序何彼穠矣美王姬也雖則王姬亦下嫁於諸侯車服不繫其夫下王后一等猶執婦道以成肅雝之徳也○舊説武王時詩朱子云時世不可知〉
　　讀戡黎微子之篇知殷之所以亡讀泰誓牧誓之辭知周之所以興序曰殷始咎周周人乘黎黎者殷圻内國也昔文王受命征伐西方之國自關河以東未有事焉況圻内乎武王嗣為西伯亦猶然服事之心遲至九年然後觀兵孟津猶以為天命未可還歸去之戡黎其在兹時乎傳稱紂有黎之蒐則黎紂之黨也戡黎以警紂示以剝牀及膚之勢而紂不悟祖伊情迫語峻明告以阽危而莫之省也殷尚可以不亡乎三仁皆戚臣也屢諌不聽誠不忍見家國之傾覆宗廟之不血食心煩慮亂莫知適從徘回去處之間有甚於痛哭流涕者紂方恣睢自賢罔有悛心殷之亡尚可以待乎於時微子去矣箕子比干囚且死矣天下之人迫於水火之深熱望我后之來蘇武王於此灼見天命民心之歸已不可辭也曰予弗順天厥罪惟鈞紂一日不亡民一日不生民不生則天心弗忍取殘救民之責武王又安所讓哉是故文武之心一也文事武伐其道同也視天與人而已矣問者曰克殷者周也當其事勢已迫祖伊之告何獨責紂而不咎周微子箕子又何獨歎殷之必亡而不謀所以禦周曰木之顛也本自撥牆之踣也基自壞周蓋輔本而扶基者非覆本抇基者也紂之無道億兆離心久矣文武不興八百諸侯孰非伺隙而乘之者惟文王率天下以事殷武王遲之又久不得已而後從事則殷紂數十年之天下周實延之商之臣子於周何尤哉紂若不死武王為民請命亦放廢之而已未必遽推刄於其頸既而紂已自焚遂封武庚以奉其先祀周之於殷可不謂仁之至義之盡與問者曰立國象賢所以永世微子之去抱祭器以奔周蘇子古史固取其説矣傳又稱武王克商微子面縛銜璧衰絰輿櫬武王禮而命之使復其所是周之滅殷微子已歸周矣舍微立庚俾後有三監之畔武於此為失明乎曰微子歸周之説非實也孔子曰微子去之初不言其何之按史殷本紀微子數諫不入與太師少師謀而去其後比干剖箕子囚二師乃持其祭器奔周二師不言何名而周本紀則以為疪與強也是當日盖有持器以歸周者而非微子矣至宋世家則又謂武王伐紂微子持祭器造于軍門遷之自為牴牾如此詎可信邪夫微子之去其自籌審矣度紂終不可諫諫必不我聼身為懿親固不欲為茍去姑遜避於荒野君或感悟箕子比干庶可借以施其匡救即其自靖之言觀之惓惓忠愛恐一旦溘先朝露則無以榖我先王惟是各盡其所自獻未暇計及身之禍福顧忍以重器適他人乎若夫面縛銜璧楚臣權辭以導其君是又未可據也况入殷之後釋箕子囚封比干墓恩禮徧舉獨不及微子以微子遜荒未之獲也迨武庚既叛而誅始封微子於宋賓王家以備三恪然後微子於此義固不可辭爾方紂之昏狂箕子比干其强諫一也比干適逢其怒而見殺箕子偶不見殺而囚而後世之説者以為箕子不死欲傳道也夫道在可死而曰吾姑以不死傳道且豫知武王之訪已留身以待之此其妄謬不經無足深辯又或為比干諫而剖心生於亂世不能以智自免故三仁之中比干為下噫聖賢之所為以一身為萬世法若殷之三仁不幸而遭亂世其忠君愛國之心無不同而生死去就之義或各異後之人見其迹不見其心又從而誣罔以資口實其亦未取孔子之言而重思之乎














　　繹史卷二十
<史部,紀事本末類,繹史>



　　欽定四庫全書
　　繹史卷二十一　　　　靈壁縣知縣馬驌撰周建諸侯
　　史記封諸侯班賜宗彞作分殷之器物武王追思先聖王乃襃封神農之後於焦黄帝之後於祝帝堯之後於薊帝舜之後於陳大禹之後於杞於是封功臣謀士而師尚父爲首封封尚父於營丘曰齊封弟周公旦於曲阜曰魯封召公奭於燕封弟叔鮮於管弟叔度於蔡餘各以次受封〈書序武王既勝殷邦諸侯班宗彞作分器○篇亡　吕氏春秋武王勝殷入殷未下轝命封黄帝之後於鑄封帝堯之後於黎封帝舜之後於陳下轝命封夏后之後於杞立成湯之後於宋以奉桑林　韓詩外傳既反商未下車封黄帝之後於薊封帝堯之後於祝封舜之後於陳下車而封夏后氏之後於杞封殷之後於宋○禮記與韓詩同〉　殷以前尚矣周封五等公侯伯子男然封伯禽康叔於魯衞地各四百里親親之義襃有德也太公於齊兼五侯地尊勤勞也武王成康所封數百而同姓五十五地上不過百里下三十里以輔衞王室管蔡唐叔曹鄭或過或損厲幽之後王室缺侯伯疆國興焉天子微弗能正非德不純形勢弱也〈荀子兼制天下立七十一國姬姓獨居五十三人焉周之子孫茍不狂惑者莫不爲天下之顯諸侯孰謂周公儉哉〉武王同母兄弟十人母曰太姒文王正妃也其長子曰伯邑考次曰武王發次曰管叔鮮次曰周公旦次曰蔡叔度次曰曹叔振鐸次曰成叔武次曰霍叔處次曰康叔封次曰冉季載冉季載最少同母昆弟十人唯發旦賢左右輔文王故文王舍伯邑考而以發爲太子及文王崩而發立是爲武王伯邑考既已前䘚矣武王已克殷紂平天下封功臣昆弟於是封叔鮮於管封叔度於蔡二人相紂子武庚禄父治殷遺民封叔旦於魯而相周爲周公封叔振鐸於曹封叔武於成封叔處於霍康叔封冉季載皆少未得封武王既崩成王少周公旦專王室管叔蔡叔疑周公之爲不利於成王乃挾武庚以作亂周公旦承成王命伐誅武庚殺管叔而放蔡叔遷之與車十乘徒七十人從而分殷餘民爲二其一封微子啓於宋以續殷祀其一封康叔爲衞君是爲衞康叔封季載於冉冉季康叔皆有馴行於是周公舉康叔爲周司寇冉季爲周司空以佐成王治皆有令名於天下餘五叔皆就國無爲天子吏者　伯邑考其後不知所封武王發其後爲周有本紀言管叔鮮作亂誅死無後周公旦其後爲魯有世家言蔡叔度其後爲蔡有世家言曹叔振鐸其後爲曹有世家言成叔武其後世無所見霍叔處其後晉獻公時滅霍康叔封其後爲衞有世家言冉季載其後世無所見　舜之後周武王封之陳至楚惠王滅之有世家言禹之後周武王封之杞楚惠王滅之有世家言契之後爲殷殷有本紀言殷破周封其後於宋齊湣王滅之有世家言后稷之後爲周秦昭王滅之有本紀言臯陶之後或封英六楚穆王滅之無譜伯夷之後至周武王復封於齊曰太公望陳氏滅之有世家言伯翳之後至周平王時封爲秦項羽滅之有本紀言垂益夔龍其後不知所封不見也右十一人者皆唐虞之際名有功德臣也其五人之後皆至帝王餘乃爲顯諸侯滕薛騶夏殷周之閒封也小不足齒列弗論也周武王時侯伯尚千餘人及幽厲之後諸侯力攻相并江黄胡沈之屬不可勝數故弗采著于傳上〈○大紀曰武王大建公侯於天下封黄帝之後於祝唐帝之後於薊虞帝之後胡公嬀滿於陳以備三恪封夏后氏之後東婁公於杞封紂子武庚於殷皆爲上公是爲二王之後得神農之後封之於焦封尚父於齊周公於魯召公於燕庶叔髙於畢皆留相周封叔鮮於管叔度於蔡叔處於霍以監殷是爲三監以殷餘民封康叔於朝歌國號衞封叔振鐸於曹叔武於郕季載於邥封庶弟叔繡於滕叔鄭於毛又封諸叔於郜於雍於原於郇於豐虢仲虢叔爲文王卿士仲封於西虢叔封於東虢初泰伯仲雍奔荆楚遂爲國自號勾呉泰伯薨仲雍嗣天子使求其後得周章仲雍曾孫也世君呉矣因封之曰呉伯復封章弟爲虞仲封少昊之裔兹輿於莒封祝融安期之裔挾於邾封四岳姜姓文叔於許封仲虺弟雍滑之後於薛兄弟之君十有五人同姓者四十人班宗彞作分器○此述武王封建之國最爲詳備已上總載列國〉
　　史記武王已平商而王天下封師尚父於齊營丘東就國道宿行遲逆旅之人曰吾聞時難得而易失客寢甚安殆非就國者也太公聞之夜衣而行犂明至國萊侯來伐與之爭營丘營丘邊萊萊人夷也會紂之亂而周初定未能集逺方是以與太公爭國太公至國修政因其俗簡其禮通商工之業便魚鹽之利而民人多歸齊齊爲大國〈○説苑鄭桓公就封事同　鹽鐵論昔太公封營丘之墟辟草萊而居焉地薄人少於是通利末之道極女工之巧是以鄰國交於齊財畜貨殖世爲彊國〉
　　韓非子太公望東封於齊齊東海上有居士曰狂矞華士昆弟二人者立議曰吾不臣天子不友諸侯耕作而食之掘井而飲之吾無求於人也無上之名無君之禄不事仕而事力太公望至於營丘使吏執殺之以爲首誅周公旦從魯聞之發急傳而問之曰夫二子賢者也今日饗國而殺賢者何也太公望曰是昆弟二人立議曰吾不臣天子不友諸侯耕作而食之掘井而飲之吾無求於人也無上之名無君之禄不事仕而事力彼不臣天子者是望不得而臣也不友諸侯者是望不得而使也耕作而食之掘井而飲之無求於人者是望不得以賞罰勸禁也且無上名雖知不爲望用不仰君禄雖賢不爲望功不仕則不治不任則不忠且先王之所以使其臣民者非爵禄則刑罰也今四者不足以使之則望當誰爲君乎不服兵革而顯不親耕耨而名又非所以教於國也今有馬於此如驥之状者天下之至良也然而驅之不前却之不止左之不左右之不右則臧獲雖賤不託其足臧獲之所願託其足於驥者以驥之可以追利辟害也今不爲人用臧獲雖賤不託其足焉已自謂以爲世之賢士而不爲主用行極賢而不用於君此非明主之所臣也亦驥之不可左右矣是以誅之一曰太公望東封於齊海上有賢者狂矞太公望聞之往請焉三却馬於門而狂矞不報見也太公望誅之當是時也周公旦在魯馳往止之比至已誅之矣周公旦曰狂矞天下賢者也夫子何爲誅之太公望曰狂矞也議不臣天子不友諸侯吾恐其亂法易敎也故以爲首誅今有馬於此形容似驥也然驅之不往引之不前雖臧獲不託足以旋其軫也
　　春秋繁露營蕩爲齊司寇太公封於齊問焉以治國之要營蕩對曰任仁義而已太公曰任仁義奈何營蕩對曰仁者愛人義者尊老太公曰愛人尊老奈何營蕩對曰愛人者有子不食其力尊老者妻長而夫拜之太公曰寡人欲以仁義治齊今子以仁義亂齊寡人立而誅之以定齊國
　　史記及周成王少時管蔡作亂淮夷畔周乃使名康公命太公曰東至海西至河南至穆陵北至無棣五侯九伯實得征之齊由此得征伐爲大國都營丘〈已上太公封齊〉史記周公旦者周武王弟也自文王在時旦爲子孝篤仁異於羣子及武王即位旦常輔翼武王用事居多武王九年東伐至盟津周公輔行十一年伐紂至牧野周公佐武王作牧誓破殷入商宮已殺紂周公把大鉞召公把小鉞以夾武王釁社告紂之罪于天及殷民釋箕子之囚封紂子武庚禄父使管叔蔡叔傅之以續殷祀徧封功臣同姓戚者封周公旦於少昊之虛曲阜是爲魯公周公不就封留佐武王〈○語詳攝政篇〉　於是䘚相成王而使其子伯禽代就封於魯周公戒伯禽曰我文王之子武王之弟成王之叔父我於天下亦不賤矣然我一沐三捉髪一飯三吐哺起以待士猶恐失天下之賢人子之魯慎無以國驕人〈説苑昔成王封周公周公辭不受乃封周公子伯禽於魯將辭去周公戒之曰去矣子其無以魯國驕士矣我文王之子也武王之弟也今王之叔父也又相天子吾於天下亦不輕矣然嘗一沐而三掘髪一食而三吐哺猶恐失天下之士吾聞之曰徳行廣大而守以恭者榮土地博裕而守以儉者安禄位尊盛而守以卑者貴人衆兵强而守以畏者勝總明睿智而守以愚者益博聞多記而守以淺者廣此六守者皆謙徳也夫貴爲天子富有四海不謙者先天下亡其身桀紂是也可不慎乎故易曰有一道大足以守天下中足以守國家小足以守其身謙之謂也夫天道毁滿而益謙地道變滿而流謙鬼神害滿而福謙人道惡滿而好謙是以衣成則缺祍宫成則缺隅屋成則加錯示不成者天道然也易曰謙亨君子有終吉詩曰湯降不遲聖敬日躋其戒之哉子其無以魯國驕士矣〉
　　荀子伯禽將歸於魯周公謂伯禽之傅曰汝將行盍志而子美德乎對曰其爲人寛好自用以慎此三者其美德也已周公曰鳴呼以人惡爲美德乎君子好以道德故其民歸道彼其寛也出無辨矣汝又美之故其好自用也是所以窶小也君子力如牛不與牛爭力走如馬不與馬爭走知如士不與士爭知彼爭者均者之氣也汝又美之彼其慎也是其所以淺也聞之曰無越踰而見士見士問曰無乃不察乎不聞即物少至少至則淺彼淺者賤人之道也汝又美之吾語汝我文王之爲子武王之爲弟成王之爲叔父吾於天下不賤矣然而吾所執贄而見者十人還贄而相見者三十人貌執之士者百有餘人欲言而請畢事者千有餘人於是吾僅得三士焉以正吾身以定天下吾所以得三士者亡於十人與三十人中乃在百人與千人之中故上士吾薄爲之貌下士吾厚爲之貌人人皆以我爲越踰好士然故士至士至而後見物見物然後知其是非之所正戒之矣汝其以魯國驕人幾矣夫仰禄之士猶可驕也正身之士不可驕也彼正身之士舍貴而爲賤舍富而爲貧舍佚而爲勞顔色黎黑而不失其所是以天下之紀不息文章不廢也〈吕氏春秋伯禽將行請所以治魯周公曰利而弗利也　尚書大傳伯禽與康叔見周公三見而三笞康叔有駭色謂伯禽曰有商子者賢人也與子見之乃見商子而問焉商子曰南山之陽有木焉名曰橋二三子往觀之見橋實高高然而上反以告商子商子曰橋者父道也南山之隂有木焉名曰梓二三子復往觀焉見梓實晉晉然而循反以告商子商子曰梓者子道也二三子明日見周公入門而趨登堂而跪拂其首勞而食之曰爾安見君子乎〉
　　説苑成王封伯禽爲魯公召而告之曰爾知爲人上之道乎凡處尊位者必以敬下順德規諫必開不諱之門撙節安静以藉之諫者勿振以威勿格以言博采其辭乃擇可觀夫有文無武無以威下有武無文民畏不親文武俱行威德乃成既成威德民親以服清白上通巧佞下塞諫者得進忠信乃畜伯禽再拜受命而辭史記魯公伯禽之初受封之魯三年而後報政周公周公曰何遲也伯禽曰變其俗革其禮喪三年然後除之故遲太公亦封於齊五月而報政周公周公曰何疾也曰吾簡其君臣禮從其俗爲也及後聞伯禽報政遲乃歎曰嗚呼魯後世其北面事齊矣夫政不簡不易民不有近平易近民民必歸之〈吕氏春秋吕太公望封於齊周公旦封於魯二君者甚相善也相謂曰何以治國太公望曰尊賢上功周公旦曰親親上恩太公望曰魯自此削矣周公旦曰魯雖削有齊者亦必非呂氏也其後齊日以大至於霸二十四世而田成子有齊國魯日以削至於覲存三十四世而亡説苑伯禽與太公俱受封而各之國三年太公來朝周公問曰何治之疾也對曰尊賢先疏後親先義後仁也此覇者之迹也周公曰太公之澤及五世五年伯禽來朝周公問曰何治之難對曰親親先内後外先仁後義也此王者之迹也周公曰魯之澤及十世故魯有王迹者仁厚也齊有覇迹者武政也齊之所以不如魯也太公之賢不如伯禽也已上周公封魯〉
　　史記召公奭與周同姓姓姬氏周武王之滅紂封召公於北燕其在成王時召公爲三公自陜以西召公主之自陜以東周公主之召公之治西方甚得兆民和召公廵行鄉邑有棠樹決獄政事其下自侯伯至庶人各得其所無失職者召公䘚而民人思召公之政懐棠樹不敢伐歌咏之作甘棠之詩〈韓詩外傳昔者周道之盛召伯在朝有司請營召以居召伯曰嗟吾以一身而勞百姓此非吾先君文王之志也於是出而就蒸庶於阡陌隴畆之閒而聼斷焉召伯暴處逺野廬於樹下百姓大説耕桑倍力以勸於是歳大稔民給家足其後在位者驕奢不恤元元税賦繁數百姓困乏耕桑失時於是詩人見召伯之所休息樹下美而歌之詩曰蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇此之謂也説苑召公述職當桑蠶之時不欲變民事故不入邑中舍於甘棠之下而聴斷焉陜閒之人皆得其所是故後世思而歌詠之　樂動聲儀召伯賢者也明不能與聖人分職常戰慄恐懼故舍於樹下而聴斷焉勞身苦體然後乃與聖人齊是以周南無美而召南美之〉
　　詩蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇蔽芾甘棠勿翦勿敗召伯所憩蔽芾甘棠勿翦勿拜召伯所説〈詩序甘棠美召伯也召伯之教明於南國〉　厭浥行露豈不夙夜謂行多露誰謂雀無角何以穿我屋誰謂女無家何以速我獄雖速我獄室家不足誰謂鼠無牙何以穿我墉誰謂女無家何以速我訟雖速我訟亦不女從〈詩序行露召伯聴訟也衰亂之俗微貞信之敎興彊暴之男不能侵陵貞女也　列女傳申人之女既許嫁於酆夫家禮不備而欲迎之女不肯往夫家訟之於理致之於獄女守節持義必死不往而作詩曰雖速我獄室家不足君子以爲得婦道之宜故舉而揚之傳而法之以絶無禮之求防有滛慾之行者焉○此説行露詩異　韓詩外傳夫行露之人許嫁矣然而未往也見一物不具一禮不備守節貞理守死不往君子以爲得婦道之宜故舉而傳之揚而歌之以絶無道之求防汙道之行乎詩曰雖速我訟亦不爾從　論衡召公年百八十已上召公封燕〉
　　書王若曰孟侯朕其弟小子封惟乃丕顯考文王克明德慎罰不敢侮鰥寡庸庸祗祗威威顯民用肇造我區夏越我一二邦以修我西土惟時怙冐聞于上帝帝休天乃大命文王殪戎殷誕受厥命越厥邦厥民惟時叙乃寡兄勗肆汝小子封在兹東土王曰嗚呼封汝念哉今民將在祗遹乃文考紹聞衣德言往敷求于殷先哲王用保乂民汝丕逺惟商耉成人宅心知訓别求聞由古先哲王用康保民𢎞于天若德裕乃身不廢在王命王曰嗚呼小子封痌瘝乃身敬哉天畏棐忱民情大可見小人難保往盡乃心無康好逸豫乃其乂民我聞曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋已汝惟小子乃服惟𢎞王應保殷民亦惟助王宅天命作新民王曰嗚呼封敬明乃罰人有小罪非眚乃惟終自作不典式爾有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟眚災適爾既道極厥辜時乃不可殺王曰嗚呼封有叙時乃大明服惟民其勅懋和若有疾惟民其畢棄咎若保赤子惟民其康乂非汝封刑人殺人無或刑人殺人又曰非汝封劓刵人無或劓刵人王曰外事汝陳時臬司師兹殷罰有倫又曰要囚服念五六日至于旬時丕蔽要囚王曰汝陳時臬事罰蔽殷彞用其義刑義殺勿庸以次汝封乃汝盡遜曰時叙惟曰未有遜事已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕德惟乃知凡民自得罪寇攘姦宄殺越人于貨暋不畏死罔弗憝王曰封元惡大憝矧惟不孝不友子弗祗服厥父事大傷厥考心于父不能字厥子乃疾厥子于弟弗念天顯乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟惟弔兹不于我政人得罪天惟與我民彞大泯亂曰乃其速由文王作罰刑兹無赦不率大戛矧惟外庶子訓人惟厥正人越小臣諸節乃别播敷造民大譽弗念弗庸瘝厥君時乃引惡惟朕憝已汝乃其速由兹義率殺亦惟君惟長不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非德用乂汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及則予一人以懌王曰封爽惟民廸吉康我時其惟殷先哲王德用康乂民作求矧今民罔廸不適不廸則罔政在厥邦王曰封予惟不可不監告汝德之説于罰之行今惟民不静未戾厥心廸屢未同爽惟天其罰殛我我其不怨惟厥罪無在大亦無在多矧曰其尚顯聞于天王曰嗚呼封敬哉無作怨勿用非謀非彞蔽時忱丕則敏德用康乃心顧乃德逺乃猷裕乃以民寧不汝瑕殄王曰嗚呼肆汝小子封惟命不于常汝念哉無我殄享明乃服命髙乃聼用康乂民王若曰往哉封勿替敬典聴朕告汝乃以殷民世享　王若曰明大命于妹邦乃穆考文王肇國在西土厥誥毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀兹酒惟天降命肇我民惟元祀天降威我民用大亂喪德亦罔非酒惟行越小大邦用喪亦罔非酒惟辜文王誥教小子有正有事無彞酒越庶國飲惟祀德將無醉惟曰我民廸小子惟土物愛厥心臧聰聴祖考之彞訓越小大德小子惟一妹土嗣爾股肱純其藝黍稷奔走事厥考厥長肇牽車牛逺服賈用孝飬厥父母厥父母慶自洗腆致用酒庶士有正越庶伯君子其爾典聴朕教爾大克羞耉惟君爾乃飲食醉飽丕惟曰爾克永觀省作稽中德爾尚克羞饋祀爾乃自介用逸兹乃允惟王正事之臣兹亦惟天若元德永不忘在王家王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王敎不腆于酒故我至于今克受殷之命王曰封我聞惟曰在昔殷先哲王迪畏天顯小民經德秉哲自成湯咸至于帝乙成王畏相惟御事厥棐有恭不敢自暇自逸矧曰其敢崇飲越在外服侯甸男衞邦伯越在内服百僚庶尹惟亞惟服宗工越百姓里居罔敢湎于酒不惟不敢亦不暇惟助成王德顯越尹人祗辟我聞亦惟曰在今後嗣王酣身厥命罔顯于民祗保越怨不易誕惟厥縱淫泆于非彞用燕喪威儀民罔不盡傷心惟荒腆于酒不惟自息乃逸厥心疾很不克畏死辜在商邑越殷國滅無罹弗惟德馨香祀登聞于天誕惟民怨庶羣自酒腥聞在上故天降喪于殷罔愛于殷惟逸天非虐惟民自速辜王曰封予不惟若兹多誥古人有言曰人無於水監當於民監今惟殷墜厥命我其可不大監撫于時予惟曰汝劼毖殷獻臣侯甸男衞矧太史友内史友越獻臣百宗工矧惟爾事服休服采矧惟若疇圻父薄違農父若保宏父定辟矧汝剛制于酒厥或誥曰羣飲汝勿佚盡執拘以歸于周予其殺又惟殷之廸諸臣惟工乃湎于酒勿庸殺之姑惟敎之有斯明享乃不用我敎辭惟我一人弗恤弗蠲乃事時同于殺王曰封汝典聴朕毖勿辯乃司民湎于酒〈書序成王既伐管叔蔡叔以殷餘民封康叔作康詰酒誥梓材○康誥稱朕弟寡兄其爲武王命康叔之書無疑前儒論之詳矣蓋篇首錯簡洛誥之文故作序者誤以爲成王之書耳書序之不可信如此史記以下轉誤承訛謂武王時康叔尚幼故不得封而本紀言武王克殷衞康叔封布兹又自相矛盾不從諸儒以康誥酒誥二篇定爲武王之書而梓材一篇别爲治洛命侯邦之文復從仁山金氏之説也〉
　　史記衞康叔名封周武王同母少弟也其次尚有冉季冉季最少周公旦以成王命興師伐殷殺武庚禄父管叔放蔡叔以武庚殷餘民封康叔爲衞君居河淇閒故商墟周公旦懼康叔齒少乃申告康叔曰必求殷之賢人君子長者問其先殷所以興所以亡而務愛民告以紂所以亡者以淫於酒酒之失婦人是用故紂之亂自此始爲梓材示君子可法則故謂之康誥酒誥梓材以命之〈○前編謂成王滅三監之後以殷餘民益封康叔也若以康誥等篇在成王時則不可　鬻子昔者魯周公命康叔往守於殷戒之曰與殺不辜寧失有臯無有無辠而見誅無有有功而不賞戒之封誅賞之慎焉〉　康叔之國既以此命能和集其民民大説成王長用事舉康叔爲周司寇賜衞寳祭器以章有德〈已上康叔封衞〉史記曹叔振鐸者周武王弟也武王已克殷紂封叔振鐸于曹〈已上曹叔封曹〉
　　史記呉太伯太伯弟仲雍皆周太王之子而王季歴之兄也季歴賢而有聖子昌太王欲立季歴以及昌於是太伯仲雍二人乃奔荆蠻文身斷髪示不可用以避季歴季歴果立是爲王季而昌爲文王太伯之奔荆蠻自號勾呉荆蠻義之從而歸之千餘家〈呉越春秋古公知昌聖欲傳國以及昌曰興王業者其在昌乎因更名曰季歴太伯仲雍望風知指曰歴者適也古公病二人託名采藥於衡山遂之荆蠻古公䘚太伯仲雍歸赴喪畢還荆蠻國民君而事之自號爲勾呉呉人或問何像而爲勾呉太伯曰吾以伯長居國絶嗣者也其當有封者呉仲也故自號勾呉荆蠻義之從而歸之者千有餘家數年之間民人殷富遭殷之末世衰中國侯王數用兵恐及於荆蠻故太伯起城周三里二百歩外郭三百餘里在西北隅名曰故呉人民皆耕田其中　符子太伯將讓其國於季歴謂其傅曰太王欲以一國之事而以嗣我我其羞之吾聞至人也不君一世而萬世以之君不貴一代而萬代以之貴吾安能貴乎一國而賤乎萬代哉〉　太伯䘚無子弟仲雍立是爲呉仲雍〈世本呉孰哉居藩離○宋束云孰哉仲雍字也〉　仲雍䘚子季簡立季簡䘚子叔達立叔達䘚子周章立是時周武王克殷求太伯仲雍之後得周章周章已君呉因而封之乃封周章弟虞仲於周之北故夏虛是爲虞仲列爲諸侯〈已上周章封呉〉
　　史記陳胡公滿者虞帝舜之後也昔舜爲庶人時堯妻之二女居于嬀汭其從因爲氏姓姓嬀氏舜已崩傳禹天下而舜子商均爲封國夏后之時或失或續至于周武王克殷紂乃復求舜後得嬀滿封之於陳以奉帝舜祀是爲胡公〈○按左傳虞閼父爲周武王陶正其子胡公武王配以元女大姬而封之陳以備三恪史失不載已上胡公封陳〉
　　史記杞東樓公者夏后禹之後苖裔也殷時或封或絶周武王克殷紂求禹之後得東樓公封之於杞以奉夏后氏祀〈已上東樓公封杞〉
　　史記武王已克殷後二年問箕子殷所以亡箕子不忍言殷惡以存亡國宜告武王亦醜故問以天道
　　書惟十有三祀王訪于箕子王乃言曰嗚呼箕子惟天隂騭下民相協厥居我不知其彞倫攸叙箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汩陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彞倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彞倫攸叙初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰嚮用五福威用六極一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘二五事一曰貌二曰言三曰視四曰聴五曰思貌曰恭言曰從視曰明聼曰聰思曰睿恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作聖三八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰賔八曰師四五紀一曰歳二曰月三曰日四曰星辰五曰厯數五皇極皇建其有極歛時五福用敷錫厥庶民惟時厥庶民于汝極錫汝保極凡厥庶民無有淫朋人無有比德惟皇作極凡厥庶民有猷有爲有守汝則念之不協于極不罹于咎皇則受之而康而色曰予攸好德汝則錫之福時人斯其惟皇之極無虐煢獨而畏高明人之有能有爲使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方榖汝弗能使有好于而家時人斯其辜于其無好德汝雖錫之福其作汝用咎無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直會其有極歸其有極曰皇極之敷言是彞是訓于帝其訓凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子之光曰天子作民父母以爲天下王六三德一曰正直二曰剛克三曰柔克平康正直彊弗友剛克燮友柔克沈潛剛克高明柔克惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而國人用側頗辟民用僭忒七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克曰貞曰悔凡七卜五占用二衍忒立時人作卜筮三人占則從二人之言汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮汝則從龜從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉汝則從龜從筮從卿士逆庶民逆吉卿士從龜從筮從汝則逆庶民逆吉庶民從龜從筮從汝則逆卿士逆吉汝則從龜從筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶龜筮共違于人用静吉用作凶八庶徵曰雨曰暘曰燠曰寒曰風曰時五者來備各以其叙庶草蕃廡一極備凶一極無凶曰休徵曰肅時雨若曰乂時暘若曰哲時燠若曰謀時寒若曰聖時風若曰咎徵曰狂恒雨若曰僭恒暘若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰䝉恒風若曰王省惟歳卿士惟月師尹惟日歳月日時無易百穀用成乂用明俊民用章家用平康日月歳時既易百穀用不成乂用昏不明俊民用微家用不寧庶民惟星星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨九五福一曰夀二曰富三曰康寧四曰攸好德五曰考終命六極一曰凶短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱〈書序武王勝殷殺受以箕子歸作洪範〉
　　史記於是武王乃封箕子於朝鮮而不臣也〈尚書大傳武王勝殷繼公子禄父釋箕子囚箕子不忍周之釋走之朝鮮武王聞之因以朝鮮封之〉　其後箕子朝周過故殷虛感宮室毁壊生禾黍箕子傷之欲哭則不可欲泣爲其近婦人乃作麥秀之詩以歌咏之其詩曰麥秀漸漸兮禾黍油油彼狡童兮不與我好兮所謂狡僮者紂也殷民聞之皆爲流涕〈尚書大傳箕子既受周之封不得無臣禮故於十三祀來朝〉
　　後漢書昔武王封箕子於朝鮮箕子敎以禮義田蠶又置八條之敎其人終不相盜無門户之閉婦人貞信飲食以籩豆〈○前書八條相殺以當時償殺相傷以榖償相盗者男沒入爲其家奴女爲婢欲自贖者人五十萬雖免爲民俗猶羞之嫁娶無讎音義曰八條不具見也〉　昔箕子違衰殷之運避地朝鮮及施八條之約使人知禁遂乃邑無淫盜門不夜扃囘頑薄之俗就寛略之法行數百千年故東夷通以柔謹爲風異乎三方者也〈水經注朝鮮故箕子國也箕子敎民以義田織信厚約以八法而下知禁遂成禮俗已上箕子封朝鮮〉
　　史記㣲子開者殷帝乙之首子而紂之庶兄也周武王伐紂克殷微子乃持其祭器造於軍門肉袒面縛左牽羊右把茅膝行而前以告於是武王乃釋微子復其位如故武王封紂子武庚禄父以續殷祀使管叔蔡叔傅相之〈○論語曰微子去之殷未亡時㣲子已去矣而縛之説乃楚人以誑莊王受鄭伯之降耳未可爲信〉武王崩成王少周公既承成王命誅武庚殺管叔放蔡叔乃命微子開代殷後奉其先祀作㣲子之命以申之國于宋微子故能仁賢乃代武庚故殷之餘民甚戴愛之
　　書王若曰猷殷王元子惟稽古崇德象賢統承先王修其禮物作賔于王家與國咸休永世無窮嗚呼乃祖成湯克齊聖廣淵皇天眷佑誕受厥命撫民以寛除其邪虐功加于時德垂後裔爾惟踐修厥猷舊有令聞恪慎克孝肅恭神人予嘉乃德曰篤不忘上帝時歆下民祗協庸建爾于上公尹兹東夏欽哉往敷乃訓慎乃服命率由典常以蕃王室𢎞乃烈祖律乃有民永綏厥位毗予一人世世享德萬邦作式俾我有周無斁嗚呼往哉惟休無替朕命〈書序成王既黜殷命殺武庚命微子啓代殷後作微子之命〉
　　詩有客有客亦白其馬有萋有且敦琢其旅有客宿宿有客信信言受之縶以縶其馬薄言追之左右綏之既有淫威降福孔夷〈詩序有客微子來見祖廟也　尚書大傳微子朝周過殷故虛見麥秀之蔪蔪兮禾黍之繩繩也曰此故父母之國乃爲麥秀之歌曰麥秀漸漸兮禾黍油油彼狡童兮不我好仇○史云箕子也事同人異必有一誤已上微子封宋〉
　　史記蔡叔度既遷而死其子曰胡胡乃改行率德馴善周公聞之而舉胡以爲魯卿士魯國治於是周公言於成王復封胡於蔡以奉蔡叔之祀是爲蔡仲〈○書稱以爲卿士蓋仕周非仕魯也史説疑誤〉
　　書蔡仲克庸祗德周公以爲卿士叔䘚乃命諸王邦之蔡王若曰小子胡惟爾率德改行克慎厥猷肆予命爾侯于東土往即乃封敬哉爾尚蓋前人之愆惟忠惟孝爾乃邁迹自身克勤無怠以垂憲乃後率乃祖文王之彞訓無若爾考之違王命皇天無親惟德是輔民心無常惟惠之懐爲善不同同歸于治爲惡不同同歸于亂爾其戒哉慎厥初惟厥終終以不困不惟厥終終以困竆懋乃攸績睦乃四鄰以蕃王室以和兄弟康濟小民率自中無作聰明亂舊章詳乃視聴罔以側言改厥度則予一人汝嘉王曰嗚呼小子胡汝往哉無荒棄朕命〈書序蔡叔既没王命蔡仲踐諸侯位作蔡仲之命已上蔡仲封蔡〉
　　史記唐叔虞者周武王子而成王弟初武王與叔虞母㑹時夢天謂武王曰余命女生子名虞余與之唐及生子文在其手曰虞故遂因命之曰虞武王崩成王立唐有亂周公誅滅唐成王與叔虞戲削桐葉爲珪以與叔虞曰以此封若史佚因請擇日立叔虞成王曰吾與之戲耳史佚曰天子無戲言言則史書之禮成之樂歌之於是遂封叔虞於唐唐在河汾之東方百里故曰唐叔虞姓姬氏字子于〈呂氏春秋成王與唐叔虞燕居援梧葉以爲珪而授唐叔虞曰余以此封女叔虞喜以告周公周公以請曰天子其封虞邪成王曰余一人與虞戲也周公對曰臣聞之天子無戲言天子言則史書之工誦之士稱之於是遂封叔虞於晉周公旦可謂善説矣一稱而令成王益重言明愛弟之義有輔王室之固○説苑亦云周公按左傳命以唐誥又武王之子復有邗應韓三國也已上唐叔封唐後改號晋〉
　　史記季連生附沮附沮生穴熊其後中㣲或在中國或在蠻夷弗能紀其世周文王之時季連之苖裔曰鬻熊鬻熊子事文王蚤䘚其子曰熊麗熊麗生熊狂熊狂生熊繹熊繹當周成王之時舉文武勤勞之後嗣而封熊繹於楚蠻封以子男之田姓芊氏居丹陽楚子熊繹與魯公伯禽衞康叔子牟晉侯燮齊太公子吕伋俱事成王〈○諸書言鬻子見文王年已九十而鬻子書有唐叔守殷賈誼書言成王見於鬻子夀何長也史云鬻熊蚤卒而成王之所封乃其曾孫也事頗乖異姑闕之以俟考已上熊繹封楚　華陽國志武王既克殷封其宗姬於巴爵之以子其地東至魚復西至僰道北接漢中南極黔涪其民質直好義土風敦厚有先民之流故其詩曰川崖惟平其稼多黍㫖酒嘉穀可以飬父野惟阜丘彼稷多有嘉榖㫖酒可以飬母其祭祀之詩曰惟月孟春獺祭彼崖永言孝思享祀孔嘉彼黍既潔彼儀惟澤蒸命良辰祖考來格其好古樂道之詩曰日月明明亦惟其名誰能長生不朽難獲又曰惟德實寳富貴何常我思古人令聞令望而其失在於重遲魯鈍俗素樸無造次辨麗之氣其屬有濮賨苴共奴獽夷蜑之蠻附巴子之封〉
　　封建肇於三皇至五帝而制備歴夏洎商爰周郅隆其法尤密矣武王之有天下也大封公侯於天下班彞分器作之屏翰以衞王室同姓兄弟之國五十有五而異姓勤勞以次畢封襃録前帝苖裔立有虞夏商之後以備三恪其制則列爵惟五分土惟三其宗盟則同姓爲先異姓爲後强榦弱枝犬牙交錯至矣哉周詳長慮誠乆安之模已春秋之君子猶習於周之故其言太王之昭有太伯虞仲王季之穆有虢仲虢叔文王之昭有管蔡郕霍魯衛毛耼郜雍曹滕畢原酆郇武王之穆有邘晉應韓周公之𦙍有凡蔣邢茅胙祭惟管叔有罪無後諸皆分茅食土在外爲國在内爲采内爲公卿外爲牧伯見於詩書傳記者歴可考也傳稱武王克殷有天下分建諸侯又言文武成康竝建母弟以蕃屏周蓋周之列國雖歴世分封而原其創業始基則歸功武王焉以文武之締造經營周公之撥亂反正馴及成康重熈累洽列侯羣辟星羅碁布於九州之中扞衞牧圉内外奠安可不謂至善邪迨後上失其制諸侯僭於天子大夫僭於諸侯禮樂征伐侵尋四潰而王官方伯黷貨莫能征討浸淫不振以至於亡故人皆曰周以弱亡論者徒見周之弱亡以封建故而不知其所以長世者正以封建故也驪山之禍賴秦伯以復存東遷晉鄭是依春秋盟㑹以尊王室迨至七國紛爭周弱極矣猶以爲共主而不敢取嚮使周不建國夷厲已失之矣何必赧哉秦并天下謂已之以侯得也又忿六國之難取也於是罷侯置守功臣子孫尺地蔑有自以爲得矣未幾劉季起於匹夫奚必有土乃王哉漢懲秦敝亦欲法三代之封建髙帝面牆擇立失宜割地罔制大國連數郡三庶孼瓜分天下之半尾大抗衡後世又從而削之以致叛逆誅絶三代之法蕩然無餘矣如以諸侯爲難制不若郡縣之易安也何三代建國不聞匹夫横行之禍秦漢置守羣盗竝起州郡莫有制者東周雖萎然猶侯伯相維未至遽亡莽卓盗漢天下之牧守無敢議者戍䘚亡命呼號草澤之閒斗筲穿窬移國梐枑之際甚矣郡縣不足恃而封建爲可乆也語云馬蚿至死不僵以輔之者衆也此言雖小可以喻大矣








　　繹史卷二十一



　　欽定四庫全書
　　繹史卷二十二　　　　靈壁縣知縣馬驌撰周公攝政
　　史記封商紂子禄父殷之餘民武王爲殷初定未集乃使其弟管叔鮮蔡叔度相禄父治殷〈紀年遂分天之明立受子禄父是爲武庚　帝王世紀自殷都以東爲衞管叔監之殷都以西爲鄘蔡叔監之殷都以北爲邶霍叔監之是爲三監○按漢書地理志邶以封紂子武庚鄘管叔尹之衞蔡叔尹之謂之三監其説異　周書惟十有三祀王在管管叔蔡叔自作殷之監〉
　　書既克商二年王有疾弗豫二公曰我其爲王穆卜周公曰未可以戚我先王公乃自以爲功爲三壇同墠爲壇於南方北面周公立焉植璧秉珪乃告大王王季文王史乃册祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾若爾三王是有丕子之責于天以旦代某之身予仁若考能多材多藝能事鬼神乃元孫不若旦多材多藝不能事鬼神乃命于帝庭敷佑四方用能定爾子孫于下地四方之民罔不祗畏嗚呼無墜天之降寳命我先王亦永有依歸今我即命于元龜爾之許我我其以璧與珪歸俟爾命爾不許我我乃屏璧與珪乃卜三龜一習吉啓籥見書乃并是吉公曰體王其罔害予小子新命于三王惟永終是圖兹攸俟能念予一人公歸乃納冊于金縢之匱中王翼日乃瘳〈書序武王有疾周公作金縢〉
　　史記武王病天下未集羣公懼穆卜周公乃祓齋自爲質欲代武王武王有瘳後而崩太子誦代立是爲成王〈帝王世紀武王妃太公之女曰邑姜修敎於内生太子誦　新書周后妃妊成王於身立而不跛坐而不差笑而不喧獨處而不倨雖怒而不詈胎敎之謂也成王生仁者飬之孝者襁之四賢傍之成王有知而選太公爲師周公爲傅前有與計而後有與慮也是以封於泰山而禪於梁父朝諸侯一天下由是觀之立左右不可不練也　史記武王克殷二年天下未寧而崩　紀年武王年五十四○據禮記夢齡之説則文王十五生武王前此已有伯邑考武王八十一生成王後此復有唐叔虞矣未可慿信〉
　　禮記成王幼不能涖阼周公相踐阼而治抗世子法於伯禽欲令成王之知父子君臣長幼之道也成王有過則撻伯禽所以示成王世子之道也　仲尼曰昔者周公攝政踐阼而治抗世子法於伯禽所以善成王也聞之曰爲人臣者殺其身有益於君則爲之況于其身以善其君乎周公優爲之是故知爲人子然後可以爲人父知爲人臣然後可以爲人君知事人然後能使人成王幼不能涖阼以爲世子則無爲也是故抗世子法於伯禽使之與成王居欲令成王之知父子君臣長幼之義也君之於世子也親則父也尊則君也有父之親有君之尊然後兼天下而有之是故飬世子不可不慎也行一物而三善皆得者唯世子而已其齒於學之謂也故世子齒於學國人觀之曰將君我而與我齒讓何也曰有父在則禮然然而衆知父子之道矣其二曰將君我而與我齒讓何也曰有君在則禮然然而衆著於君臣之義也其三曰將君我而與我齒讓何也曰長長也然而衆知長幼之節矣故父在斯爲子君在斯謂之臣居子與臣之節所以尊君親親也故學之爲父子焉學之爲君臣焉學之爲長幼焉父子君臣長幼之道得而國治語曰樂正司業父師司成一有元良萬國以貞世子之謂也〈○文王世子〉
　　新書昔者周成王幼在襁褓之中召公爲太保周公爲太傅太公爲太師保保其身體傅傅之德義師道之敎訓此三公之職也　明堂之位曰篤仁而好學多聞而道慎天子疑則問應而不竆者謂之道道者導天子以道者也常立於前是周公也誠立而敢斷輔善而相義者謂之輔輔者輔天子之意者也常立於左是太公也潔廉而切直匡過而諫邪者謂之拂拂者拂天子之過者也常立於右是召公也博聞强記㨗給而善對者謂之承承者承天子之遺亡者也常立於後是史佚也故成王中立聴政而四聖維之是以慮無失計而舉無過事　天子不諭於先聖王之德不知君國畜民之道不見義禮之正不察應事之理不博古之典傳不嫺於威儀之數詩書禮樂無經天子學業之不法凡此其屬太師之任也古者齊太公職之天子不姻於親戚不惠於黎庶無禮於大臣不中於刑獄無經於百官不哀於喪不敬於祭不誡於戎事不信於諸侯不誠於賞罰不厚於德不彊於行賜予侈於左右近臣𠫤愛於疏逺卑賤不能懲忿窒慾大行大禮大義大道不從太師之敎凡此其屬太傳之任也古者魯周公職之天子處位不端受業不敬敎誨諷誦詩書禮樂之不經不法不古言語不序音聲不中律將學趨讓進退節度不以禮登降揖讓無容瞻視俯仰周旋無節妄咳唾數顧趨行不德色不比順隠琴肆瑟凡此其屬太保之任也古者燕召公職之天子燕辟廢其學左右之習詭其師答逺方諸侯遇貴大人不知文雅之辭答左右近臣不知己諾之適簡聞小誦之不博不習凡此其屬少師之任也古者史佚職之天子居處出入不以禮衣服冠帶不以制御器在側不以度雜綵從美不以章忿怒説喜不以義賦與譙讓不以節小行小禮小義小道凡此其屬少傅之任也天子居處燕私安所易樂而湛夜漏屏人而數飲酒而⿰酉⿱衣十食肉而飽飽而强食饑而⿰暑而暍寒而𠻳寢而莫宥坐而莫侍行而莫先莫後尚自爲開户自取玩好自執器皿亟顧還面而御器之不舉不臧拆毁喪傷凡此其屬少保之任也干戚戈羽之舞管籥琴瑟之㑹號呼謌謡聲音不中律燕樂雅頌逆樂之序凡此其屬詔工之任也不知日月之時節不知先王之諱與國之大忌不知風雨雷電之眚凡此其屬太史之任也
　　史記成王既㓜周公攝政當國踐祚召公疑之作君奭君奭不説周公周公乃稱湯時有伊尹假于皇天在太戊時則有若伊陟臣扈假于上帝巫咸治王家在祖乙時則有若巫賢在武丁時則有若甘般率維兹有陳保乂有殷於是召公乃説
　　書周公若曰君奭弗弔天降喪于殷殷既墜厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚干休若天棐忱我亦不敢知曰其終出于不祥嗚呼君已曰時我我亦不敢寧于上帝命弗永逺念天威越我民罔尤違惟人在我後嗣子孫大弗克恭上下遏佚前人光在家不知天命不易天難諶乃其墜命弗克經歴嗣前人恭明德在今予小子旦非克有正迪惟前人光施于我沖子又曰天不可信我道惟寧王德延天不庸釋于文王受命公曰君奭我聞在昔成湯既受命時則有若伊尹格于皇天在太甲時則有若保衡在太戊時則有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家在祖乙時則有若巫賢在武丁時則有若甘盤率惟兹有陳保乂有殷故殷禮陟配天多歴年所天惟純佑命則商實百姓王人罔不秉德明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟兹惟德稱用乂厥辟故一人有事于四方若卜筮罔不是孚公曰君奭天夀平格保乂有殷有殷嗣天滅威今汝永念則有固命厥亂明我新造邦公曰君奭在昔上帝割申勸寧王之德其集大命于厥躬惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若閎夭有若散宜生有若泰顛有若南宮括又曰無能往來兹廸𢑴敎文王蔑德降于國人亦惟純佑秉德廸知天威乃惟時昭文王廸見冐聞于上帝惟時受有殷命哉武王惟兹四人尚廸有禄後暨武王誕將天威咸劉厥敵惟兹四人昭武王惟冐丕單稱德今在予小子旦若游大川予往暨汝奭其濟小子同未在位誕無我責收罔勗不及耉造德不降我則鳴鳥不聞矧曰其有能格公曰嗚呼君肆其監于兹我受命無疆惟休亦大惟艱告君乃猷裕我不以後人迷公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民極曰汝明勗偶王在亶乘兹天命惟文王德丕承無疆之恤公曰君告汝朕允保奭其汝克敬以予監于殷喪大否肆念我天威予不允惟若兹誥予惟曰襄我二人汝有合哉言曰在時二人天休滋至惟時二人弗戡其汝克敬德明我俊民在讓後人于丕時嗚呼篤裴時二人我式克至于今日休我咸成文王功于不怠丕冐海隅出日罔不率俾公曰君予不惠若兹多誥予惟用閔于天越民公曰嗚呼君惟乃知民德亦罔不能厥初惟其終祗若兹往敬用治〈書序召公爲保周公爲師相成王爲左右召公不説周公作君奭○大紀以君奭之作在元年而不在定亂之後前編從之〉
　　家語武王崩成王年十有三而嗣立周公居冢宰攝政以治天下明年夏六月既葬冠成王而朝於祖以見諸侯亦爲君也周公命祝雍作頌曰祝王辭達而勿多也祝雍辭曰使王近於民逺於年嗇於時惠於財親賢而任能其頌曰令月吉日王始加元服去王幼志服王衮職欽若昊天六合是式率爾祖考永永無極此周公之制也〈大戴禮記成王冠周公使祝雍祝王曰達而勿多也祝雍曰使王近於民逺於佞嗇於時急於財親賢使能　古史考成王將加元服周公使人來零陵取文竹爲冠　尚書大傳成王問周公曰舜之冠何如焉周公曰古之人有冐皮而勾𩑺然鳯凰巢其樹麒麟聚其域也　述異記周成王元年貝多國人獻舞雀周公命返之〉
　　書武王既喪管叔及其羣弟乃流言於國曰公將不利於孺子周公乃告二公曰我之弗辟我無以告我先王周公居東二年則罪人斯得
　　史記成王少在强葆之中周公恐天下聞武王崩而畔周公乃踐阼代成王攝行政當國管叔及其羣弟流言於國曰周公將不利於成王周公乃告太公望召公奭曰我之所以弗辟而攝行政者恐天下畔周無以告我先王太王王季文王三王之憂勞天下乆矣於今而後成武王蚤終成王少將以成周我所以爲之若此於是䘚相成王而使其子伯禽代就封於魯〈○書稱居東避流言也罪人斯得者始知流言管蔡爲之也鄭氏謂避居東都是也史於此叙述未明而孔氏以居東爲東征尤非〉越絶書武王封周公使傅相成王成王少周公臣事之當是之時賞賜不加於無功刑罰不加於無罪天下家給人足禾黍茂美使人以時説之以禮上順天地澤及夷狄於是管叔蔡叔不知周公而䜛之成王周公乃辭位出廵狩於邊
　　詩伐柯如何匪斧不克取妻如何匪媒不得伐柯伐柯其則不逺我遘之子籩豆有踐　狼跋其胡載疐其尾公孫碩膚赤舄几几狼疐其尾載跋其胡公孫碩膚德音不瑕〈詩序代柯美周公也周大夫刺朝廷之不知也狼跋美周公也周公攝政逺則四國流言近則王不知周大夫美其不失其聖也〉
　　易乾初九潛龍勿用九二見龍在田利見大人九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎九四或躍在淵无咎九五飛龍在天利見大人上九亢龍有悔用九見羣龍无首吉　坤初六履霜堅冰至六二直方大不習无不利六三含章可貞或從王事无成有終六四括囊无咎无譽六五黄裳元吉上六龍戰于野其血𤣥黄用六利永貞屯初九磐桓利居貞利建侯六二屯如邅如乘馬班
　　如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝六四乘馬班如求婚媾往吉无不利九五屯其膏小貞吉大貞凶上六乘馬班如泣血漣如　䝉初六發䝉利用刑人用説桎梏以往吝九二包䝉吉納婦吉子克家六三勿用取女見金夫不有躬无攸利六四困䝉吝六五童䝉吉上九擊䝉不利爲寇利禦寇　需初九需于郊利用恒无咎九二需于沙小有言終吉九三需于泥致寇至六四需于血出自穴九五需于酒食貞吉上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉　訟初六不永所事小有言終吉九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成九四不克訟復即命渝安貞吉九五訟元吉上九或錫之鞶帶終朝三褫之　師初六師出以律否臧凶九二在師中吉无咎王三錫命六三師或輿尸凶六四師左次无咎六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶上六大君有命開國承家小人勿用　比初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉六二比之自内貞吉六三比之匪人六四外比之貞吉九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉上六比之无首凶　小畜初九復自道何其咎吉九二牽復吉九三輿説輻夫妻反目六四有孚血去惕出无咎九五有孚攣如富以其鄰上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶　履初九素履往无咎九二履道坦坦幽人貞吉六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人爲于大君九四履虎尾愬愬終吉九五夬履貞厲上九視履考祥其旋元吉　泰初九拔茅茹以其彚征吉九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福六四翩翩不富以其鄰不戒以孚六五帝乙歸妹以祉元吉上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝　否初六拔茅茹以其彚貞吉亨六二包承小人吉大人否亨六三包羞九四有命无咎疇離祉九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑上九傾否先否後喜　同人初九同人于門无咎六二同人于宗吝九三伏戎于莽升其髙陵三歳不興九四乘其墉弗克攻吉九五同人先號咷而後笑大師克相遇上九同人于郊无悔　大有初九无交害匪咎艱則无咎九二大車以載有攸往无咎九三公用亨于天子小人弗克九四匪其彭无咎六五厥孚交加威如吉上九自天祐之吉无不利　謙初六謙謙君子用渉大川吉六二鳴謙貞吉九三勞謙君子有終吉六四无不利撝謙六五不富以其鄰利用侵伐无不利上六鳴謙利用行師征邑國　豫初六鳴豫凶六二介于石不終日貞吉六三盱豫悔遲有悔九四由豫大有得勿疑朋盍簪六五貞疾恒不死上六冥豫成有渝无咎　隨初九官有渝貞吉出門交有功六二係小子失丈夫六三係丈夫失小子隨有求得利居貞九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎九五孚于嘉吉上六拘係之乃從維之王用亨于西山　蠱初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉九二幹母之蠱不可貞九三幹父之蠱小有悔无大咎六四裕父之蠱往見吝六五幹父之蠱用譽上九不事王侯高尚其事　臨初九咸臨貞吉九二咸臨吉无不利六三甘臨无攸利既憂之无咎六四至臨无咎六五知臨大君之宜吉上六敦臨吉无咎　觀初六童觀小人无咎君子吝六二闚觀利女貞六三觀我生進退六四觀國之光利用賔于王九五觀我生君子无咎上九觀其生君子无咎　噬嗑初九屨校滅趾无咎六二噬膚滅鼻无咎六三噬腊肉遇毒小吝无咎九四噬乾胏得金矢利艱貞吉六五噬乾肉得黄金貞厲无咎上九何校滅耳凶　賁初九賁其趾舍車而徒六二賁其湏九三賁如濡如永貞吉六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉上九白賁无咎　剥初六剥牀以足蔑貞凶六二剥牀以辨蔑貞凶六三剥之无咎六四剥牀以膚凶六五貫魚以宫人寵无不利上九碩果不食君子得輿小人剥廬　復初九不逺復无祗悔元吉六二休復吉六三頻復厲无咎六四中行獨復六五敦復无悔上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征　无妄初九无妄往吉六二不耕穫不菑畬則利有攸往六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災九四可貞无咎九五无妄之疾勿藥有喜上九无妄行有眚无攸利大畜初九有厲利已九二輿説輹九三良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸往六四童牛之牿元吉六五豶豕之牙吉上九何天之衢亨　頤初九舍爾靈龜觀我朶頤凶六二顛頤拂經于丘頤征凶六三拂頤貞凶十年勿用无攸利六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎六五拂經居貞吉不可渉大川上九由頤厲吉利渉大川大過初六藉用白茅无咎九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利九三棟橈凶九四棟隆吉有它吝九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽上六過渉滅頂凶无咎坎初六習坎入于坎窞凶九二坎有險求小得六三
　　來之坎坎險且枕入于坎窞勿用六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎九五坎不盈祗既平无咎上六係用徽纆窴于叢棘三歳不得凶　離初九履錯然敬之无咎六二黄離元吉九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶九四突如其來如焚如死如棄如六五出涕沱若戚嗟若吉上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎〈○右上篇〉　咸初六咸其拇六二咸其腓凶居吉九三咸其股執其隨往吝九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思九五咸其脢无悔上六咸其輔頰舌　恒初六浚恒貞凶无攸利九二悔亡九三不恒其德或承之羞貞吝九四田无禽九五恒其德貞婦人吉夫子凶上六振恒凶遯初六遯尾厲勿用有攸往六二執之用黄牛之革莫之勝説九三係遯有疾厲畜臣妾吉九四好遯君子吉小人否九五嘉遯貞吉上九肥遯无不利　大壯初九壯于趾征凶有孚九二貞吉九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹六五喪羊于易无悔上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉　晉初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母六三衆允悔亡九四晉如鼫鼠貞厲六五悔亡失得勿恤往吉无不利上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝　明夷初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言六二明夷夷于左股用拯馬壯吉九三明夷于南狩得其大首不可疾貞六四入于左腹獲明夷之心于出門庭六五箕子之明夷利貞上六不明晦初登于天後入于地　家人初九閑有家悔亡六二无攸遂在中饋貞吉九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝六四富家大吉九五王假有家勿恤吉上九有孚威如終吉　睽初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎九二遇主于巷无咎六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終九四暌孤遇元夫交孚厲无咎六五悔亡厥宗噬膚往何咎上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪寇婚媾往遇雨則吉　蹇初六往蹇來譽六二王臣蹇蹇匪躬之故九三往蹇來反六四往蹇來連九五大蹇朋來上六往蹇來碩吉利見大人　解初六无咎九二田獲三狐得黄矢貞吉六三負且乘致寇至貞吝九四解而拇朋至斯孚六五君子惟有解吉有孚于小人上六公用射隼于髙墉之上獲之無不利　損初九已事遄往无咎酌損之九二利貞征凶弗損益之六三三人行則損一人一人行則得其友六四損其疾使遄有喜无咎六五或益之十朋之龜弗克違元吉上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家　益初九利用爲大作元吉无咎六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用亨于帝吉六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭六四中行告公從利用爲依遷國九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德上九莫益之或擊之立心勿恒凶　夬初九壯于前趾往不勝爲咎九二惕號莫夜有戎勿恤九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信九五莧陸夬夬中行无咎上六无號終有凶　姤初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅九二包有魚无咎不利賔九三臀无膚其行次且厲无大咎九四包无魚起凶九五以杞包瓜含章有隕自天上九姤其角吝无咎　萃初六有孚不終乃亂乃萃若號一握爲笑勿恤往无咎六二引吉无咎孚乃利用禴六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝九四大吉无咎九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡上六齎咨涕洟无咎　升初六允升大吉九二孚乃利用禴无咎九三升虛邑六四王用亨于岐山吉无咎六五貞吉升階上六冥升利于不息之貞　困初六臀困于株木入于幽谷三歳不覿九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎六三困于石據于蒺蔾入于其宮不見其妻凶九四來徐徐困于金車吝有終九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉　井初六井泥不食舊井无禽九二井谷射鮒甕敝漏九三井渫不食爲我心惻可用汲王明竝受其福六四井甃无咎九五井冽寒泉食上六井收勿幕有孚元吉　革初九鞏用黄牛之革六二已日乃革之征吉无咎九三征凶貞厲革言三就有孚九四悔亡有孚改命吉九五大人虎變未占有孚上六君子豹變小人革面征凶居貞吉鼎初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎九二鼎有實我仇有疾不我能即吉九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉九四鼎折足覆公餗其形渥凶六五鼎黄耳金鉉利貞上九鼎玉鉉大吉无不利　震初九震來虩虩後笑言啞啞吉六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得六三震蘇蘇震行无眚九四震遂泥六五震往來厲億无喪有事上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言　艮初六艮其趾无咎利永貞六二艮其腓不拯其隨其心不快九三艮其限列其夤厲薰心六四艮其身无咎六五艮其輔言有序悔亡上六敦艮吉　漸初六鴻漸于干小子厲有言无咎六二鴻漸于磐飲食衎衎吉九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇六四鴻漸于木或得其桷无咎九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉上九鴻漸于陸其羽可用爲儀吉　歸妹初九歸妹以娣跛能履征吉九二眇能視利幽人之貞六三歸妹以湏反歸以娣九四歸妹愆期遲歸有時六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉上六女承筐无實士刲羊无血无攸利　豐初九遇其配主雖旬无咎往有尚六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉六五來章有慶譽吉上六豐其屋蔀其家闚其戸闃其无人三歳不覿凶　旅初六旅瑣瑣斯其所取災六二旅即次懐其資得童僕貞九三旅焚其次喪其童僕貞厲九四旅于處得其資斧我心不快六五射雉一矢亡終以譽命上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶　巽初六進退利武人之貞九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎九三頻巽吝六四悔亡田獲三品九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉上九巽在牀下喪其資斧貞凶　兑初九和兑吉九二孚兑吉悔亡六三來兑凶九四商兑未寧介疾有喜九五孚于剥有厲上六引兑　渙初六用拯馬壯吉九二渙奔其杌悔亡六三渙其躬无悔六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思九五渙汗其大號渙王居无咎上九渙其血去逖出无咎　節初九不出户庭无咎九二不出門庭凶六三不節若則嗟若无咎六四安節亨九五甘節吉往有尚上六苦節貞凶悔亡　中孚初九虞吉有他不燕九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之六三得敵或鼓或罷或泣或歌六四月幾望馬匹亡无咎九五有孚攣如无咎上九翰音登于天貞凶小過初六飛鳥以凶六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎九三弗過防之從或戕之凶九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚既濟初九曵其輪濡其尾无咎六二婦喪其茀勿逐七日得九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用六四繻有衣袽終日戒九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福上六濡其首厲　未濟初六濡其尾吝九二曵其輪貞吉六三未濟征凶利渉大川九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國六五貞吉无悔君子之光有孚吉上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是〈○右下篇○綱目前編云或曰周公居東取易之三百八十四爻各繫以辭按文王囚羑里有卦辭周公居東有爻辭作易者其有憂患亶其然乎故載於此〉
　　詩七月流火九月授衣一之日觱發二之日栗烈無衣無褐何以䘚歳三之日于耜四之日舉趾同我婦子饁彼南畆田畯至喜七月流火九月授衣春日載陽有鳴倉庚女執懿筐遵彼㣲行爰求柔桑春日遲遲采繁祁祁女心傷悲殆及公子同歸七月流火八月萑葦蠶月條桑取彼斧斨以伐逺揚猗彼女桑七月鳴䴗八月載績載𤣥載黄我朱孔陽爲公子裳四月莠葽五月鳴蜩八月其穫十月隕蘀一之日于貉取彼狐狸爲公子裘二之日其同載纘武功言私其豵獻豜于公五月斯螽動股六月莎雞振羽七月在野八月在宇九月在户十月蟋蟀入我牀下穹窒熏鼠塞向墐户嗟我婦子曰爲改歳入此室處六月食鬱及薁七月亨葵及菽八月剥棗十月穫稻爲此春酒以介眉夀七月食瓜八月斷壺九月叔苴采荼薪樗食我農夫九月築場圃十月納禾稼黍稷重穋禾麻菽麥嗟我農夫我稼既同上入執宫功晝爾于茅宵爾索綯亟其乘屋其始播百榖二之日鑿冰冲冲三之日納于凌隂四之日其蚤獻羔祭韭九月肅霜十月滌場朋酒斯饗曰殺羔羊躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆〈詩序七月陳王業也周公遭變故陳后稷先公風化之所由致王業之艱難也○序稱周公遭變故先儒以爲居東時所作或云豳之舊詩而周公陳之〉
　　書于後公乃爲詩以貽王名之曰鴟鴞王亦未敢誚公詩鴟鴞鴟鴞既取我子無毁我室恩斯勤斯鬻子之閔斯迨天之未隂雨徹彼桑土綢繆牖户今女下民或敢侮予予手拮据予所捋荼予所蓄租予口䘚瘏曰予未有室家予羽譙譙予尾翛翛予室翹翹風雨所漂揺予維音嘵嘵〈詩序鴟鴞周公救亂也成王未知周公之志公乃爲詩以遺王名之曰鴟鴞焉　韓詩説鴟鴞所以愛飬其子者適以病之愛憐飬其子者謂堅固其窠巢病之者謂不知託於大樹茂枝反敷之葦䓟風至䓟折巢覆有子則死有卵則破是其病也○文選注引〉
　　書秋大熟未穫天大雷電以風禾盡偃大木斯拔邦人大恐王與大夫盡弁以啓金縢之書乃得周公所自以爲功代武王之説二公及王乃問諸史與百執事對曰信噫公命我勿敢言王執書以泣曰其勿穆卜昔公勤勞王家惟予沖人弗及知今天動威以彰周公之德惟朕小子其新逆我國家禮亦宜之王出郊天乃雨反風禾則盡起二公命邦人凡大木所偃盡起而築之歳則大熟
　　越絶書一年天暴風雨日夜不休五榖不生樹木盡偃成王大恐乃發金縢之櫃察周公之册知周公乃有盛德王乃夜迎周公流涕而行周公反國天應之福五榖皆生樹木皆起天下皆實此周公之盛德也〈○書稱居東二年此云廵邊一年則一字當誤〉
　　詩九罭之魚鱒魴我覯之子衮衣繡裳鴻飛遵渚公歸無所於女信處鴻飛遵陸公歸不復於女信宿是以有衮衣兮無以我公歸兮無使我心悲兮〈詩序九罭美周公也周大夫刺朝廷之不知也　詩傳周公歸於周魯人欲留之弗克賦九罭〉
　　尚書大傳武王殺紂而繼公子禄父使管叔蔡叔霍叔監禄父武王死成王幼周公盛飬成王使召公奭爲傅周公身聴天下之政管叔蔡叔疑周公流言於國曰公將不利於王奄君薄姑謂禄父曰武王既死矣今王尚幼周公見疑矣此百世一時也請舉事然後禄父及三監叛矣〈詩傳管尗封于𨚍與蔡尗霍尗康尗監殷四國害周公康尗諫不聴三尗遂以殷畔康尗憂王室賦柏舟子曰仁矣吾於柏舟見匹夫不可奪志也管尗將畔大夫諫之賦雄雉　管尗以殷畔𨚍人風之賦匏有苦葉　管尗以殷畔仕者苦之賦北門　三尗冓周公鄘人風之賦牆有茨　三尗以殷畔遂伐衞鄘人從軍其妻念之賦柏兮○詩傳所説多與毛鄭不同其尤異者以𨚍鄘屬之管霍也〉
　　史記管蔡武庚等果率淮夷而反周公乃奉成王命興師東伐作大誥遂誅管叔殺武庚放蔡叔寧淮夷東土二年而畢定　伯禽即位之後有管蔡等反也淮夷徐戎亦竝興反於是伯禽率師伐之於肹作肹誓遂平徐戎定魯
　　説苑齊人王滿生見周公周公出見之曰先生逺辱何以敎之王滿生曰言内事者於内言外事者於外今言内事乎言外事乎周公導入王滿生曰敬從布席周公不導坐王滿生曰言大事者坐言小事者倚今言大事乎言小事乎周公導坐王滿生坐周公曰先生何以教之王滿生曰臣聞聖人不言而知非聖人者雖言不知今欲言乎無言乎周公俛念有頃不對王滿生藉筆牘書之曰社稷且危傅之於膺周公仰視見書曰唯唯謹聞命矣明日誅管蔡〈韓詩外傳客有見周公者應之於門曰何以道旦也客曰在外即言外在内即言内入乎將毋周公曰請入客曰立即言義坐即言仁坐乎將毋周公曰請坐客曰疾言則翕翕徐言則不聞言乎將毋周公唯唯旦也明日興師而誅管蔡故客善以不言之説周公善聴不言之説若周公可謂能聼㣲言矣〉
　　書王若曰猷大誥爾多邦越爾御事弗弔天降割于我家不少延洪惟我幼沖人嗣無疆大歴服弗造哲廸民康矧曰其有能格知天命已予惟小子若涉淵水予惟往求朕攸濟敷賁敷前人受命兹不忘大功予不敢閉于天降威用寧王遺我大寶龜紹天明即命曰有大艱于西土西土人亦不静越兹蠢殷小腆誕敢紀其叙天降威知我國有疵民不康曰予復反鄙我周邦今蠢今翼日民獻有十夫予翼以于敉寧武圖功我有大事休朕卜并吉肆予告我友邦君越尹氏庶士御事曰予得吉卜予惟以爾庶邦于伐殷逋播臣爾庶邦君越庶士御事罔不反曰艱大民不静亦惟在王宮邦君室越予小子考翼不可征王害不違卜肆予沖人永思艱曰嗚呼允蠢鰥寡哀哉予造天役遺大投艱于朕身越予沖人不卬自恤義爾邦君越爾多士尹氏御事綏予曰無毖于恤不可不成乃寧考圖功已予惟小子不敢替上帝命天休于寧王興我小邦周寧王惟卜用克綏受兹命今天其相民矧亦惟卜用嗚呼天明畏弼我丕丕基王曰爾惟舊人爾丕克逺省爾知寧王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不極䘚寧王圖事肆予大化誘我友邦君天棐忱辭其考我民予曷其不于前寧人圖功攸終天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不前人寧人攸受休畢王曰若昔朕其逝朕言艱日思若考作室既底法厥子乃弗肯堂矧肯構厥父菑厥子乃弗肯播矧肯穫厥考翼其肯曰予有後弗棄基肆予曷敢不越卬敉寧王大命若兄考乃有友伐厥子民飬其勸弗救王曰嗚呼肆哉爾庶邦君越爾御事爽邦由哲亦惟十人廸知上帝命越天棐忱爾時罔敢易法矧今天降戾于周邦惟大艱人誕鄰胥伐于厥室爾亦不知天命不易予永念曰天惟喪殷若穡夫予曷敢不終朕畆天亦惟休于前寧人予曷其極卜敢弗于從率寧人有指疆土矧今卜并吉肆朕誕以爾東征天命不僭卜陳惟若兹〈書序武王崩三監及淮夷叛周公相成王將黜殷作大誥〉　公曰嗟人無譁聴命徂兹淮夷徐戎竝興善敹乃甲胄敿乃干無敢不弔備乃弓矢鍜乃戈矛礪乃鋒刃無敢不善今惟淫舍牿牛馬杜乃獲敜乃穽無敢傷牿牿之傷汝則有常刑馬牛其風臣妾逋逃勿敢越逐祗復之我商賚汝乃越逐不復汝則有常刑無敢寇攘踰垣牆竊馬牛誘臣妾汝則有常刑甲戌我惟征徐戎峙乃糗糧無敢不逮汝則有大刑魯人三郊三遂峙乃楨榦甲戌我惟築無敢不供汝則有無餘刑非殺魯人三郊三遂峙乃芻茭無敢不多汝則有大刑〈書序魯侯伯禽宅曲阜徐夷竝興東郊不開作費誓　漢書康叔之年幼周公在三公之位而伯禽據國於魯蓋爵命時未至成人康叔後扞禄父之難伯禽殄淮夷之亂〉
　　書惟周公位冢宰正百工羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭鄰以車七乘降霍叔于庶人三年不齒周書武王克殷乃立王子禄父俾守商祀建管叔于東建蔡叔霍叔于殷俾監殷臣武王既歸乃歳十二月崩鎬肂于岐周周公立相天子三叔及殷東徐奄及熊盈以畔周公召公内弭父兄外撫諸侯元年夏六月葬武王于畢二年又作師旅臨衞攻殷殷大震潰降辟三叔王子禄父北奔管叔經而䘚乃囚蔡叔于郭淩凡所征熊盈族十有七國俘維九邑俘殷獻民遷于九畢俾康叔宇于殷俾中旄父宇于東
　　史記諸侯咸服宗周天降祉福唐叔得禾異母同穎獻之成王成王命唐叔以餽周公於東土作餽禾周公既受命禾嘉天子命作嘉禾〈書序康叔得禾異畆同穎獻諸天子王命康叔歸周公于東作歸禾　周公既得命禾旅天子之命作嘉禾○歸禾嘉禾篇皆亡史云唐叔序云康叔必有一誤〉東土以集周公歸報成王乃爲詩貽王命之曰鴟鴞王亦未敢訓周公〈○史無周公居東及迎歸事而叙鴟鴞之詩於定亂之後皆其舛誤〉
　　詩我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其濛我東曰歸我心西悲制彼裳衣勿士行枚蜎蜎者蠋烝在桑野敦彼獨宿亦在車下我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其濛果蠃之實亦施于宇伊威在室蠨蛸在户町畽鹿場熠燿宵行亦可畏也伊可懐也我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其濛鸛鳴于垤婦嘆于室洒埽穹窒我征聿至有敦瓜苦烝在栗薪自我不見于今三年我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其濛倉庚于飛熠燿其羽之子于歸皇駁其馬親結其縭九十其儀其新孔嘉其舊如之何〈詩序東山周公東征也周公東征三年而歸勞歸士大夫美之故作是詩也一章言其完也二章言其思也三章言其室家之望女也四章樂男女之得及時也君子之於人序其情而閔其勞所以説也説以使民民忘其死其唯東山乎○朱子云此周公勞歸士之詞非大夫美之　薛君章句鸛水鳥巢處知風穴處知雨天將雨而蟻出壅土鸛鳥見之長鳴而喜〉既破我斧又缺我斨周公東征四國是皇哀我人斯亦孔之將既破我斧又缺我錡周公東征四國是吪哀我人斯亦孔之嘉既破我斧又缺我銶周公東征四國是遒哀我人斯亦孔之休〈詩序破斧美周公也周大夫以惡四國焉○朱子云此歸士美周公之詞非大夫惡四國之詩〉
　　史記召公爲保周公爲師東伐淮夷殘奄遷其君薄姑〈書序成王東伐淮夷遂踐奄作成王政　成王既踐奄將遷其君於蒲姑周公告召公作將蒲姑○成王政將蒲姑篇俱亡史叙殘奄於周公歸政之後孔傳亦云成王即政淮奄又叛也前編不以爲然書於東征之後今從之　帝王世紀淮夷徐戎及奄叛王乃大蒐於岐陽東伐淮夷〉
　　書惟五月丁亥王來自奄至於宗周周公曰王若曰猷告爾四國多方惟爾殷侯尹民我惟大降爾命爾罔不知洪惟圖天之命弗永寅念于祀惟帝降格于夏有夏誕厥逸不肯慼言于民乃大淫昏不克終日勸于帝之廸乃爾攸聞厥圖帝之命不克開于民之麗乃大降罰崇亂有夏因甲于内亂不克靈承于旅罔丕惟進之恭洪舒于民亦惟有夏之民叨懫日欽劓割夏邑天惟時求民主乃大降顯休命于成湯刑殄有夏惟天不畀純乃惟以爾多方之義民不克永于多享惟夏之恭多士大不克明保享于民乃胥惟虐于民至于百爲大不克開乃惟成湯克以爾多方簡代夏作民主慎厥麗乃勸厥民刑用勸以至于帝乙罔不明德慎罰亦克用勸要囚殄戮多罪亦克用勸開釋無辜亦克用勸今至于爾辟弗克以爾多方享天之命嗚呼王若曰誥告爾多方非天庸釋有夏非天庸釋有殷乃惟爾辟以爾多方大淫圖天之命屑有辭乃惟有夏圖厥政不集于享天降時喪有邦閒之乃惟爾商後王逸厥逸圖厥政不蠲烝天惟降時喪惟聖罔念作狂惟狂克念作聖天惟五年湏暇之子孫誕作民主罔可念聴天惟求爾多方大動以威開厥顧天惟爾多方罔堪顧之惟我周王靈承于旅克堪用德惟典神天天惟式敎我用休簡畀殷命尹爾多方今我曷敢多誥我惟大降爾四國民命爾曷不忱裕之于爾多方爾曷不夾介乂我周王享天之命今爾尚宅爾宅畋爾田爾曷不惠王熈天之命爾乃廸屢不静爾心未愛爾乃不大宅天命爾乃屑播天命爾乃自作不典圖忱于正我惟時其教告之我惟時其戰要囚之至于再至于三乃有不用我降爾命我乃其大罰殛之非我有周秉德不康寧乃惟爾自速辜王曰嗚呼猷告爾有方多士暨殷多士今爾奔走臣我監五祀越惟有胥伯小大多正爾罔不克臬自作不和爾惟和哉爾室不睦爾惟和哉爾邑克明爾惟克勤乃事爾尚不忌于凶德亦則以穆穆在乃位克閲于乃邑謀介爾乃自時洛邑尚永力畋爾田天惟畀矜爾我有周惟其大介賚爾廸簡在王庭尚爾事有服在大僚王曰嗚呼多士爾不克勸忱我命爾亦則惟不克享凡民惟曰不享爾乃惟逸惟頗大逺王命則惟爾多方探天之威我則致天之罰離逖爾土王曰我不惟多誥我惟祗告爾命又曰時惟爾初不克敬于和則無我怨〈書序成王歸自奄在宗周誥庶邦作多方○前編云多方叙稱王來自奄多士書曰昔朕來自奄則多方在多士之前明也自孔安國以來失之胡氏大紀獨叙多方於前多士於後云〉
　　史記武王徴九牧之君登豳之阜以望商邑武王至于周自夜不寐周公旦即王所曰曷爲不寐王曰告女維天不饗殷自發未生於今六十年麋鹿在牧蜚鴻滿野天不享殷乃今有成維天建殷其登名民三百六十夫不顯亦不賔滅以至今我未定天保何暇寐王曰定天保依天室悉求夫惡貶從殷王受日夜勞來我西土我維顯服及德方明自洛汭延于伊汭居易毋固其有夏之居我南望三途北望嶽鄙顧詹有河粤詹雒伊毋逺天室營周居于雒邑而後去〈隨巢子夷羊在牧飛拾滿野　周書武王問太公曰吾將因有夏之居也南望過于三塗北詹望于有河○史注引與今本異　淮南子武王克殷欲築宫於五行之山周公曰不可夫五行之山固塞險阻之地也使我德能覆之則天下納其貢職者廻也使我有暴亂之行則天下之伐我難矣〉　成王在豐使召公復營洛邑如武王之意周公復卜申視䘚營築居九鼎焉曰此天下之中四方入貢道里均作召誥洛誥　成王七年二月乙未王朝歩自周至豐使大保召公先之雒相土其三月周公往營成周雒邑卜居焉曰吉遂國之
　　書惟二月既望越六日乙未王朝歩自周則至于豐惟太保先周公相宅越若來三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜則經營越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成若翼日乙夘周公朝至于洛則達觀于新邑營越三日丁巳用牲于郊牛二越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一〈書序成王在豐欲宅洛邑使召公先相土作召誥〉周公拜手稽首曰朕復子明辟王如弗敢及天基命定命予乃𦙍保大相東土其基作民明辟予惟乙夘朝至于洛師我卜河朔黎水我乃卜㵎水東瀍水西惟洛食我又卜瀍水東亦惟洛食伻來以圖及獻卜王拜手稽首曰公不敢不敬天之休來相宅其作周匹休公既定宅伻來來視予卜休恒吉我二人共貞公其以予萬億年敬天之休拜手稽首誨言〈書序召公既相宅周公往營成周使來告卜作洛誥○召洛二誥相爲終始者故宜合而紀之〉　越七日甲子周公乃朝用書命庶殷侯甸男邦伯〈○此召誥文前編謂以王命爲書誥命庶殷即多士之書也侯甸男邦伯亦當有書即今梓材〉惟三月周公初于新邑洛用告商王士王若曰爾殷遺多士弗弔旲天大降喪于殷我有周佑命將天明威致王罰勅殷命終于帝肆爾多士非我小國敢弋殷命惟天不畀允罔固亂弼我我其敢求位惟帝不畀惟我下民秉爲惟天明畏我聞曰上帝引逸有夏不適逸則惟帝降格嚮于時夏弗克庸帝大淫佚有辭惟時天罔念聞厥惟廢元命降致罰乃命爾先祖成湯革夏俊民甸四方自成湯至于帝乙罔不明德恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其澤在今後嗣王誕罔顯于天矧曰其有聴念于先王勤家誕淫厥佚罔顧于天顯民祗惟時上帝不保降若兹大喪惟天不畀不明厥德凡四方小大邦喪罔非有辭于罰王若曰爾殷多士今惟我周王丕靈承帝事有命曰割殷告勑于帝惟我事不貳適惟爾王家我適予其曰惟爾洪無度我不爾動自乃邑予亦念天即于殷大戾肆不正王曰猷告爾多士予惟時其遷居西爾非我一人奉德不康寧時惟天命無違朕不敢有後無我怨惟爾知惟殷先人有冊有典殷革夏命今爾其曰夏廸簡在王庭有服在百僚予一人惟聼用德肆予敢求爾于天邑商予惟率肆矜爾非予罪時惟天命王曰多士昔朕來自奄予大降爾四國民命我乃明致天罰移爾遐逖比事臣我宗多遜王曰告爾殷多士今予惟不爾殺予惟時命有申今朕作大邑于兹洛予惟四方罔攸賔亦惟爾多士攸服奔走臣我多遜爾乃尚有爾土爾乃尚寧幹止爾克敬天惟畀矜爾爾不克敬爾不啻不有爾土予亦致天之罰于爾躬今爾惟時宅爾邑繼爾居爾厥有幹有年于兹洛爾小子乃興從爾遷王曰又曰時予乃或言爾攸居〈書序成周既成遷殷頑民周公以王命誥作多士〉　厥既命殷庶庶殷丕作〈○此召誥文〉　惟三月哉生魄周公初基作新大邑于東國洛四方民大和會侯甸男邦采衛百工播民和見士于周周公咸勤乃洪大誥治〈○此叚錯簡在康誥之首蘇氏以爲洛誥之序前編定爲梓材之序〉　曰以厥庶民暨厥臣達大家以厥臣達王惟邦君汝若恒越曰我有師師司徒司馬司空尹旅曰予罔厲殺人亦厥君先敬勞肆徂厥敬勞肆往姦宄殺人歴人宥肆亦見厥君事戕敗人宥王啓監厥亂爲民曰無胥戕無胥虐至于敬寡至于屬婦合由以容王其效邦君越御事厥命曷以引飬引恬自古王若兹監罔攸辟惟曰若稽田既勤敷菑惟其陳修爲厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其塗塈茨若作梓材既勤樸斲惟其塗丹雘今王惟曰先王既勤用明德懐爲夾庶邦享作兄弟方來亦既用明德后式典集庶邦丕享皇天既付中國民越厥疆土于先王肆王惟德用和懌先後迷民用懌先王受命已若兹監惟曰欲至于萬年惟王子子孫孫永保民〈○梓材之書本出伏生而大傳以爲周公命伯禽之書孔安國考定以爲成王命康叔後人多疑之吳氏謂自王其效以下似洛誥之文蔡氏謂自今王以下乃人臣告君之語金仁山氏斷其爲召誥所稱命侯甸男邦伯之辭其叙錯簡在康誥之首而衍王曰封三字無不脗合前編論之詳〉　太保乃以庶邦冢君出取幣乃復入錫周公曰拜手稽首旅王若公誥告庶殷越自乃御事嗚呼皇天上帝改厥元子兹大國殷之命惟王受命無疆惟休亦無疆惟恤嗚呼曷其奈何弗敬天既遐終大邦殷之命兹殷多先哲王在天越厥後王後民兹服厥命厥終智藏瘝在夫知保抱攜持厥婦子以哀籲天徂厥亡出執嗚呼天亦哀于四方民其眷命用懋王其疾敬德相古先民有夏天廸從子保面稽天若今時既墜厥命今相有殷天廸格保面稽天若今時既墜厥命今沖子嗣其無遺夀耉曰其稽我古人之德矧曰其有能稽謀自天嗚呼有王雖小元子哉其丕能諴于小民今休王不敢後用顧畏于民碞王來紹上帝自服于土中旦曰其作大邑其自時配皇天毖祀于上下其自時中乂王厥有成命治民今休王先服殷御事比介于我有周御事節性惟日其邁王敬作所不可不敬德我不可不監于有夏亦不可不監于有殷我不敢知曰有夏服天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早墜厥命我不敢知曰有殷受天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早墜厥命今王嗣受厥命我亦惟兹二國命嗣若功王乃初服嗚呼若生子罔不在厥初生自貽哲命今天其命哲命吉凶命歴年知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬德王其德之用祈天永命其維王勿以小民淫用非彞亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在德元小民乃惟刑用于天下越王顯上下勤恤其曰我受天命丕若有夏歴年式勿替有殷歴年欲王以小民受天永命拜首稽首曰予小臣敢以王之讎民百君子越友民保受王威命明德王末有成命王亦顯我非敢勤惟恭奉幣用供王能祈天永命〈○此召誥〉　周公曰王肇稱殷禮記于新邑咸秩無文予齊百工伻從王于周予惟曰庶有事今王即命曰記功宗以功作元祀惟命曰汝受命篤弼丕視功載乃汝其悉自敎工孺子其朋孺子其朋其往無若火始燄燄厥攸灼叙弗其絶厥若𢑴及撫事如予惟以在周工往新邑伻嚮即有僚明作有功惇大成裕汝永有辭公曰已汝惟沖子惟終汝其敬識百辟享亦識其有不享享多儀儀不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享惟事其爽侮乃惟孺子頒朕不暇聴朕敎汝于棐民𢑴汝乃是不蘉乃時惟不永哉篤叙乃正父罔不若予不敢廢乃命汝往敬哉兹予其明農哉彼裕我民無逺用戾王若曰公明保予沖子公稱丕顯德以予小子揚文武烈奉答天命和恒四方民居師惇宗將禮稱秩元祀咸秩無文惟公德明光于上下勤施于四方旁作穆穆迓衡不迷文武勤敎予沖子夙夜毖祀王曰公功棐廸篤罔不若時〈○此洛誥周公歸周迎王往洛對答之辭也〉　王曰公予小子其退即辟于周命公後四方廸亂未定于宗禮亦未克敉公功廸將其後監我士師工誕保文武受民亂爲四輔王曰公定予往已公功肅將祗歡公無困哉我惟無斁其康事公勿替刑四方其世享周公拜手稽首曰王命予來承保乃文祖受命民越乃光烈考武王𢎞朕恭孺子來相宅其大惇典殷獻民亂爲四方新辟作周恭先曰其自時中乂萬邦咸休惟王有成績予旦以多子越御事篤前人成烈答其師作周孚先考朕昭子刑乃單文祖德〈○此洛誥成王在洛畱公而歸周之辭也〉　伻來毖殷乃命寧予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿則禋于文王武王惠篤叙無有遘自疾萬年厭于乃德殷乃引考王伻殷乃承叙萬年其永觀朕子懐德〈○此成王在周命寧公而公復之之辭也〉　戊辰王在新邑烝祭歳文王騂牛一武王騂牛一王命作册逸祝冊惟告周公其後王賔殺禋咸格王入太室祼王命周公後作册逸誥在十有二月惟周公誕保文武受命惟七年〈○此史臣記載之辭也洛誥一篇紀叙散亂當有闕文錯簡○晉書束晳傳云昔周公城洛邑因流水以汛酒故逸詩曰羽觴隨波〉
　　周書周公敬念于後曰予畏周室克延俾中天下宗及將致政乃作大邑成周于土中城方千七百二十丈郛十七里南繫于洛水北因于㓨山以爲天下湊制郊甸方六百里國西土爲方千里分以百縣縣有四郡郡有鄙大縣立城方王城三之一小縣立城方王城九之一郡鄙不過百室以便野事農居鄙得以庶士居國家得以諸公大夫凡工賈市臣僕州里俾無交爲乃設丘兆于南郊以祀上帝配后稷日月星辰先王皆與食諸侯受命于周乃建大社于國中其壝東青土南赤土西白土北驪土中央黄土將建諸侯鑿取其方一面之土苞以黄土苴以白茅以爲土封故曰受削土于周室乃位五宮太廟宗宮考宮路寢明堂咸有四阿反坫重亢重常復格藻棁栘旅盈憃常畫内階𤣥陛堤唐山廧應門庫臺𤣥閫〈○見前編以今本考訂　帝王世紀成王定鼎于郟鄏其南名定鼎門蓋九鼎所從入也〉尚書大傳周公將作禮樂優游之三年不能作君子恥其言而不見從恥其行而不見隨將大作恐天下莫我知將小作恐不能揚父祖功業德澤然後營洛以觀天下之心於是四方諸侯率其羣黨各攻位於其庭周公曰示之以力役且猶至況道之以禮樂乎然後敢作禮樂書曰作新大邑於東國洛四方民大和㑹此之謂也周公居攝一年救亂二年克商三年踐奄四年建侯
　　衞五年營成周六年制禮作樂七年致政
　　尸子昔者武王崩成王少周公旦踐東宮履乗石祀明堂假爲天子七年
　　荀子武王崩成王幼周公屏成王而及武王履天子之籍負扆而坐諸侯趨走堂下
　　説苑周公踐天子之位布德施惠逺而逾明十二牧方三人出舉逺方之民有饑寒而不得衣食者有獄訟而失職者有賢才而不舉者以入告乎天子天子於其君之朝也揖而進之曰意朕之政敎有不得者與何其所臨之民有饑寒不得衣食者有獄訟而失職者有賢才而不舉者也其君歸也乃召其國大夫告用天子之言百姓聞之皆喜曰此誠天子也何居之深逺而見我之明也豈可欺哉故牧者所以闢四門明四目達四聰也是以近者親之逺者安之　周公攝天子位七年布衣之士執贄所師見者十二人窮巷白屋所先見者四十九人時進善者百人教士者千人官朝者萬人當此之時誠使周公驕而且恡則天下賢士至者寡矣茍有至者則必貪而尸禄者也尸禄之臣不能存君矣
　　吕氏春秋周公旦文王之子也武王之弟也成王之叔父也所朝於竆巷之中甕牖之下者七十人文王造之而未遂武王遂之而未成周公旦抱少主而成之故曰成王不惟以身下士邪〈白虎通周公背僂是謂强俊成就周道輔於弱主　荀子周公之狀身如斷菑　宋符瑞志武王沒成王少周公旦攝政七年制禮作樂神鳥鳯凰見蓂莢生乃與成王觀於河洛沈璧禮畢王退俟至於日昧榮光竝出幕河青雲浮至青龍臨壇銜𤣥甲之圖坐之而去禮於洛亦如之𤣥龜青龍蒼光止於壇背甲刻書赤文成字周公援筆以世文寫之書成文消龜墮甲而去其言自周公訖於秦漢盛衰之符麒麟遊苑鳯凰翔庭成王援琴而歌曰鳯凰翔兮於紫庭余何德兮以感靈賴先王兮恩澤臻于胥樂兮民以寧　鹽鐡論周公時天下太平丘陵髙下皆熟　周公大平之時雨不破塊旬而一雨雨必以夜〉
　　史記成王長能聴政於是周公乃還政於成王成王臨朝周公之代成王治南面倍依以朝諸侯及七年後還政成王北面就臣位匔匔如畏然初成王少時病周公乃自揃其蚤沈之河以祝於神曰王少未有識奸神命者乃旦也亦藏其䇿於府成王病有瘳及成王用事人或譖周公周公奔楚成王發府見周公禱書乃泣反周公周公歸恐成王壯治有所淫佚乃作多士作毋逸毋逸稱爲人父母爲業至長乆子孫驕奢忘之以亡其家爲人子可不慎乎多士稱曰自湯至于帝乙無不率祀明德帝無不配天者在今後嗣王紂誕淫厥佚不顧天及民之從也其民皆可誅作此以誡成王〈○周公奔楚經典無聞蓋時人誤説金縢之事史不能擇也多士亦非誡王之書史引無逸多士之文復相參亂今刪之按本紀云成王既遷殷遺民周公以王命告作多士無佚太史公何自相違謬也於彼不應云作無佚於此不當云作多士〉書周公曰嗚呼君子所其無逸先知稼穡之艱難乃逸則知小人之依相小人厥父母勤勞稼穡厥子乃不知稼穡之艱難乃逸乃諺既誕否則侮厥父母曰昔之人無聞知周公曰嗚呼我聞曰昔在殷王中宗嚴恭寅畏天命自度治民祗懼不敢荒寧肆中宗之享國七十有五年其在髙宗時舊勞于外爰暨小人作其即位乃或亮隂三年不言其惟不言言乃雍不敢荒寧嘉靖殷邦至于小大無時或怨肆髙宗之享國五十有九年其在祖甲不義惟王舊爲小人作其即位爰知小人之依能保惠于庶民不敢侮鰥寡肆祖甲之享國三十有三年自時厥後立王生則逸生則逸不知稼穡之艱難不聞小人之勞惟耽樂之從自時厥後亦罔或克夀或十年或七八年或五六年或四三年周公曰嗚呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏文王卑服即康功田功徽柔懿恭懐保小民惠鮮鰥寡自朝至于日中昃不遑暇食用咸和萬民文王大敢盤于遊田以庶邦惟正之供文王受命惟中身厥享國五十年周公曰嗚呼繼自今嗣王則其無淫于觀于逸于遊于田以萬民惟正之供無皇曰今日耽樂乃非民攸訓非天攸若時人丕則有愆無若殷王受之迷亂酗于酒德哉周公曰嗚呼我聞曰古之人猶胥訓告胥保惠胥敎誨民無或胥譸張爲幻此厥不聴人乃訓之乃變亂先王之正刑至于小大民否則厥心違怨否則厥口詛祝周公曰嗚呼自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王兹四人廸哲厥或告之曰小人怨汝詈汝則皇自敬德厥愆曰朕之愆允若時不啻不敢含怒此厥不聼人乃或譸張爲幻曰小人怨汝詈汝則信之則若時不永念厥辟不寛綽厥心亂罰無罪殺無辜怨有同是叢于厥身周公曰嗚呼嗣王其監于兹〈書序周公作無逸○大紀在十一年〉
　　淮南子昔武王執戈秉鉞以伐紂勝殷搢笏杖殳以臨朝武王既沒殷民叛之周公踐東宮履乗石攝天子之位負扆而朝諸侯放蔡叔誅管叔克殷踐商祀文王于明堂七年而致政成王夫武王先武而後文非意變也以應時也周公放兄誅弟非不仁也以匡亂也故事周於世則功成務合於時則名立　周公事文王也行無專制事無由已身若不勝衣言若不出口其奉持於文王洞洞屬屬如將不能恐失之可謂能子矣武王崩成王幼少周公繼文王之業履天子之籍聴天下之政平夷狄之亂誅管蔡之罪負扆而朝諸侯誅賞制斷無所顧問威動天地聲懾四海可謂能武矣成王既壯周公屬籍致政北面委質而臣事之請而後爲復而後行無擅恣之志無矜伐之色可謂能臣矣故一人之身而三變者所以應時矣
　　荀子大儒之效武王崩成王幼周公屏成王而及武王以屬天下惡天下之倍周也履天下之籍聴天下之斷偃然如固有之而天下不稱貪焉殺管叔虛殷國而天下不稱戾焉兼制天下立七十一國姬姓獨居五十三人而天下不稱偏焉敎誨開導成王使諭於道而能揜迹於文武周公歸周反籍於成王而天下不輟事周然而周公北面而朝之天子也者不可以少當也不可以假攝爲也能則天下歸之不能則天下去之是以周公屏成王而及武王以屬天下惡天下之離周也成王冠成人周公歸周反籍焉明不滅主之義也周公無天下矣鄉有天下今無天下非擅也成王鄉無天下今有天下非奪也變勢次序節然也故以枝代主而非越也以弟誅兄而非暴也君臣易位而非不順也因天下之和遂文武之業明枝主之義抑亦變化矣天下厭然猶一也非聖人莫之能爲夫是之謂大儒之效〈○曰鄉有天下曰君臣易位猶未免諸子之見〉
　　尸子周公酒肉不徹於前鐘鼓不解於懸聴樂而治國無勞事焉
　　鬻子政曰昔者魯周公曰吾聞之於政也知善不行者謂之狂知惡不改者謂之惑夫狂與惑者君子之戒也呂氏春秋周公旦曰吾不如者吾不與處累我者也與我齊者吾不與處無益我者也惟賢者必與賢於己者處
　　史記周公在豐病將沒曰必葬我成周以明吾不敢離成王周公既卒成王亦讓葬周公於畢從文王以明予小子不敢臣周公也周公䘚後秋未穫暴風雷雨禾盡偃大木盡拔周國大恐成王與大夫朝服以開金縢書王乃得周公所自以爲功代武王之説二公及王乃問史百執事史百執事曰信有昔周公命我勿敢言成王執書以泣曰自今後其無繆卜乎昔周公勤勞王家惟予幼人弗及知今天動威以彰周公之德惟朕小子其迎我國家禮亦宜之王出郊天乃雨反風禾盡起二公命國人凡大木所偃盡起而築之歳則大熟於是成王乃命魯得郊祭文王魯有天子禮樂者以襃周公之德也〈○史叙風雷之變於此中司馬遷不見古文尚書也書序周公在豐將沒欲葬成周公薨王葬于畢告周公作將亳姑○其篇亡〉
　　禮記成王以周公爲有勲勞於天下是以封周公於曲阜地方七百里革車千乘命魯公世世祀周公以天子之禮樂是以魯君孟春乗大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也季夏六月以禘禮祀周公於大廟牲用白牡尊用犧象山罍鬱尊用黄目灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹爵用玊琖仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡升歌清廟下管象朱千玊戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於大廟言廣魯於天下也君卷冕立于阼夫人副褘立于房中君肉𥘵迎牲于門夫人薦豆籩卿大夫贊君命婦贊夫人各揚其職百官廢職服大刑而天下大服是故夏礿秋嘗冬丞春社秋省而遂大蜡天子之祭也大廟天子明堂庫門天子臯門雉門天子應門振木鐸於朝天子之政也山節藻棁復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也鸞車有虞氏之路也鉤車夏后氏之路也大路殷路也乗路周路也有虞氏之旂夏后氏之綏殷之大白周之大赤夏后氏駱馬黑鬛殷人白馬黑首周人黄馬蕃鬛夏后氏牲尚黒殷白牡周騂剛泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也犧象周尊也爵夏后氏以琖殷以斝周以爵灌尊夏后氏以雞夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以龍勺殷以疏勺周以蒲勺土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂也拊搏玉磬揩擊大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也魯公之廟文世室也武公之廟武世室也米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宮周學也崇鼎貫鼎大璜封父龜天子之器也越棘大弓天子之戎器也夏后氏之鼓足殷楹鼓周縣鼔垂之和鐘叔之離磬女媧之笙簧夏后氏之龍簨虡殷之崇牙周之璧翣有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎夏后氏以楬豆殷玉豆周獻豆有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百有虞氏之綏夏后氏之綢練殷之崇牙周之璧翣凡四代之服器官魯兼用之是故魯王禮也天下傳之乆矣君臣未嘗相弑也禮樂刑法政俗未嘗相變也天下以爲有道之國是故天下資禮樂焉〈○明堂位○此篇侈言魯用天子禮樂先儒以爲多誣〉　昔者周公旦有勲勞於天下周公既沒成王康王追念周公之所以勲勞者而欲尊魯故賜之以重祭外祭則郊社是也内祭則大嘗禘是也夫大嘗禘升歌清廟下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯也子孫纂之至于今不廢所以明周公之德而又以重其國也〈○祭統〉
　　武王滅殷七年而崩成王幼不能涖阼周公攝位以聴政處危疑而不辭未遑爲身計也既而四國流言公居東以辟之天誘其衷成王感悟迎歸爰始東征以靖殷亂向使當日王疑不釋周公不歸東山之斧不破殷孼之氛不除骨肉之難作疆埸之變起周室尚可問乎議者以武周滅殷而封武庚其謀爲不審命監而使三叔其智爲不足噫此以成敗論事非武周之心也周之弔民伐罪惡惡止其身而已不欲絶其世也故立武庚以存殷祀倘以爲可疑而置之是殷祀不得存也於是分殷故都爲三監監之固殷制也而所使又吾之昆弟懿親倘以其將畔而疑之孰不可疑者是殷祀猶不得存也惟武周以仁義立武庚故以誠信使三叔不幸沖子嗣位周公居内攝政管叔乃從而閒之君死之謂何又因以爲利吾非嗣王之叔父乎此管叔之不肖也而武庚實嗾之播流言以惎王室武庚瞯其内難以爲殷緒可乗而復三叔可閒而用此武庚之愚也而管叔實藉之同惡相濟訛言煽惑淮夷徐奄羣起而附之矣當其叛也同叛而不同情武庚意在復殷必且激其頑民以中興恢復之名而資三監爲羽翼管叔意在撼周必且惑其國人以除惡君側之説而借武庚爲聲援淮夷徐奄又意在取魯必且外張應殷之勢内窺新造之邦而倚武庚三監爲犄角相挺而起以亂助亂同歸於亂周而已當是時周禍烈矣邦君御事懐艱大之疑王宫君室謀自守之計若然將棄東國於不問飬寇資敵患莫大焉焰焰不滅炎炎若何是以周公大誥決䇿東征匪龜卜之是恃也亦惟釋羣疑而作忠勇之氣期於殄賊而已矣惟時魯公誓師征淮以離四國之黨而康叔守邦於衞史稱其扞禄父之難四國所以不能長驅西指旋就誅滅者安知非康叔牽制之力哉抑大誥之書言殷亂而不及管蔡何也不忍言也不忍言而䘚誅之何也爲王室也象欲殺舜止於亂家舜得而全之管叔以殷畔至於亂國周公不得而全之故黜殷天下之公義誅管蔡亦天下之公義公義之不得以私親掩是周公之不幸也亂既平矣周室復寧於是營洛作都以成武王之意三塗嶽鄙之閒居天下土中以爲四方朝貢道里均也遷殷庶於新邑使之丕作趨事而誥告之辭不勝其諄切豈弟焉以微子紹殷後而封于宋宋故亳都亦商之舊國也成王周公方且坦然命之而不疑䘚奉桑林以克永世非聖人之盛德能如是乎抑又考之書載大誥康誥酒誥梓材召誥洛誥多士多方雖所誥不同大抵爲殷人作也讀泰誓武成見周之取殷甚易及讀八誥又見周之安殷甚難豈其紂虐方熾民廹於膏火故歸周如流不暇念先王之德及天下既定乃徐思殷王之世澤而不能忘乎若是則周之頑民殷之義士即再四申諭革面未必革心周之隱憂正未已也然考殷周之際實有不盡然者殷自武乙再徙河北國尤衰弊者四五十年至紂立又三十年乃決潰而蹙其斃周則世德日積仁聲日著殷則惡德日増虐政日聞故殷之天下非周取之也殷棄而周得之也當時殷之良民未嘗不服田力穡安居説服而頑嚚梗化者特喧豗酗酒逋逃姦宄之流未服厥辜者耳加以紂所寵任豪室巨族怨周之不已用也借復殷之名鼓倡浮言羣不逞從而和之故曰頑民頑固難化之名也周不忍輕殺必欲使之變移歸心而後止不憚反覆誥戒此所以爲忠厚之至也周公之東征也黜殷踐奄三年然後定歸而治官營洛誥告庶殷蓋日不遑暇焉若其遭變辟位陳七月之詩致政歸老進無逸之訓忠愛勤勞歴常變初終如一日也故周家之業文王經之武王定之成王成之而先後輔翼之則周公也化洽政治卜世靈長非公其孰與歸














　　繹史卷二十二
<史部,紀事本末類,繹史>



　　欽定四庫全書
　　繹史卷二十三上　　　靈壁縣知縣馬驌撰周官之制〈上〉
　　史記成王在豐天下已安周之官政未次序於是周公作周官官别其宜作立政以便百姓百姓説　〈前編立政係成王四年周官係成王六年金仁山曰按立政之書前儒謂周公告君之絶筆非也此亦初年之書也故其官名與周禮未盡合蓋時猶舊制也至稱詰爾戍兵蓋其時東征未盡奠也大紀係於四年是為得之又曰周官一篇周禮之經也顧其閒有不合者則其後因時裁定不無損益而大畧無甚異矣周禮之篇端皆曰惟王建國則書成於營洛之後也然成王未遂居洛况盡用六典之制乎〉
　　書周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒于王曰王左右常伯常任準人綴衣虎賁周公曰嗚呼休茲知恤鮮哉古之人廸惟有夏乃有室大競籲俊尊上帝廸知忱恂于九德之行乃敢告教厥后曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃準茲惟后矣謀面用丕訓德則乃宅人茲乃三宅無義民桀德惟乃弗作往任是惟暴德罔後亦越成湯陟丕釐上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊嚴惟丕式克用三宅三俊其在商邑用協于厥邑其在四方用丕式見德嗚呼其在昔受德暋惟羞刑暴德之人同于厥邦乃惟庶習逸德之人同于厥政帝欽罰之乃伻我有夏式商受命奄甸萬姓亦越文王武王克知三有宅心灼見三有俊心以敬事上帝立民長伯立政任人準夫牧作三事虎賁綴衣趣馬小尹左右攜僕百司庶府大都小伯藝人表臣百司太史尹伯庶常吉士司徒司馬司空亞旅夷㣲盧烝三亳阪尹文王惟克厥宅心乃克立茲常事司牧人以克俊有德文王罔敢兼于庶言庶獄庶慎惟有司之牧夫是訓用違庶獄庶慎文王罔敢知于茲亦越武王率惟敉功不敢替厥義德率惟謀從容德以並受此丕丕基鳴呼孺子王矣繼自今我其立政立事準人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾亂相我受民和我庶獄庶慎時則勿有閒之自一話一言我則末惟成德之彦以乂我受民嗚呼子旦已受人之徽言咸告孺子王矣繼自今文子文孫其勿誤于庶獄庶慎惟正是乂之自古商人亦越我周文王立政立事牧夫準人則克宅之克由繹之茲乃俾乂國則罔有立政用憸人不訓于德是罔顯在厥世繼自今立政其勿以憸人其惟吉士用勱相我國家今文子文孫孺子王矣其勿誤于庶獄惟有司之牧夫其克詰爾戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服以覲文王之耿光以揚武王之大烈嗚呼繼自今後王立政其惟克用常人周公若曰太史司寇蘇公式敬爾由獄以長我王國茲式有慎以列用中罰〈書序周公作立政〉惟周王撫萬邦廵侯甸四征弗庭綏厥兆民六服羣辟罔不承德歸于宗周董正治官王曰若昔大猷制治于未亂保邦于未危曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯庶政惟和萬國咸寧夏商官倍亦克用乂明王立政不惟其官惟其人今予小子祗勤于德夙夜不逮仰惟前代時若訓廸厥官立太師太傅太保茲惟三公論道經邦爕理隂陽官不必備惟其人少師少傅少保曰三孤貳公𢎞化寅亮天地弼予一人冢宰掌邦治統百官均四海司徒掌邦教敷五典擾兆民宗伯掌邦禮治神人和上下司馬掌邦政統六師平邦國司寇掌邦禁詰姦慝刑暴亂司空掌邦土居四民時地利六卿分職各率其屬以倡九牧阜成兆民六年五服一朝又六年王乃時廵考制度于四岳諸侯各朝于方岳大明黜陟王曰嗚呼凡我有官君子欽乃攸司慎乃出令令出惟行弗惟反以公滅私民其允懐學古入官議事以制政乃不迷其爾典常作之師無以利口亂厥官蓄疑敗謀怠忽荒政不學牆面莅事惟煩戒爾卿士功崇惟志業廣惟勤惟克果斷乃罔後艱位不期驕祿不期侈恭儉惟德無載爾偽作德心逸日休作偽心勞日拙居寵思危罔不惟畏弗畏入畏推賢讓能庶官乃和不和政庬舉能其官惟爾之能稱匪其人惟爾不任王曰嗚呼三事暨大夫敬爾有官亂爾有政以佑乃辟永康兆民萬邦惟無斁〈書序成王既黜殷命滅淮夷還歸在豐作周官〉
　　天官冢宰一
　　周禮惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極乃立天官冢宰使帥其屬而掌邦治以佐王均邦國治官之屬　大宰〈卿一人〉小宰〈中大夫二人〉宰夫〈下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人〉　大宰之職掌建邦之六典以佐王治邦國一曰治典以經邦國以治官府以紀萬民二曰教典以安邦國以教官府以擾萬民三曰禮典以和邦國以統百官以諧萬民四曰政典以平邦國以正百官以均萬民五曰刑典以詰邦國以刑百官以糾萬民六曰事典以富邦國以任百官以生萬民以八灋治官府一曰官屬以舉邦治二曰官職以辨邦治三曰官聫以㑹官治四曰官常以聼官治五曰官成以經邦治六曰官灋以正邦治七曰官刑以糾邦治八曰官計以𡚁邦治以八則治都鄙一曰祭祀以馭其神二曰灋則以馭其官三曰廢置以馭其吏四曰祿位以馭其士五曰賦貢以馭其用六曰禮俗以馭其民七曰刑賞以馭其威八曰田役以馭其衆以八柄詔王馭羣臣一曰爵以馭其貴二曰祿以馭其富三曰予以馭其幸四曰置以馭其行五曰生以馭其福六曰奪以馭其貧七曰廢以馭其罪八曰誅以馭其過以八統詔王馭萬民一曰親親二曰敬故三曰進賢四曰使能五曰保庸六曰尊貴七曰逹吏八曰禮賔以九職任萬民一曰三農生九榖二曰園圃毓草木三曰虞衡作山澤之材四曰藪牧飬蕃鳥獸五曰百工飭化八材六曰商賈阜通貨賄七曰嬪婦化治絲枲八曰臣妾聚斂疏材九曰閒民無常職轉移執事以九賦斂財賄一曰邦中之賦二曰四郊之賦三曰邦甸之賦四曰家削之賦五曰邦縣之賦六曰邦都之賦七曰闗市之賦八曰山澤之賦九曰幣餘之賦以九式均節財用一曰祭祀之式二曰賔客之式三曰喪荒之式四曰羞服之式五曰工事之式六曰幣帛之式七曰芻秣之式八曰匪頒之式九曰好用之式以九貢致邦國之用一曰祀貢二曰嬪貢三曰器貢四曰幣貢五曰材貢六曰貨貢七曰服貢八曰斿貢九曰物貢以九兩繫邦國之民一曰牧以地得民二曰長以貴得民三曰師以賢得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰藪以富得民正月之吉始和布治于邦國都鄙乃縣治象之灋于象魏使萬民觀治象挾日而斂之乃施典于邦國而建其牧立其監設其參傅其伍陳其殷置其輔乃施則于都鄙而建其長立其兩設其伍陳其殷置其輔乃施灋于官府而建其正立其貳設其攷陳其殷置其輔凡治以典待邦國之治以則待都鄙之治以灋待官府之治以官成待萬民之治以禮待賔客之治祀五帝則掌百官之誓戒與其具修前期十日帥執事而卜日遂戒及執事眡滌濯及納亨贊王牲事及祀之日贊玉幣爵之事祀大神示亦如之享先王亦如之贊玉几玉爵大朝覲㑹同贊玉幣玉獻玉几玉爵大喪贊贈玉舍玉作大事則戒于百官贊王命王眡治朝則贊聼治眡四方之聼朝亦如之凡邦之小治則冢宰聼之待四方之賔客之小治嵗終則令百官府各正其治受其㑹聼其致事而詔王廢置三嵗則大計羣吏之治而誅賞之　小宰之職掌建邦之宫刑以治王宫之政令凡宫之糾禁掌邦之六典八灋八則之貳以逆邦國都鄙官府之治執邦之九貢九賦九式之貳以均財節邦用以官府之六叙正羣吏一曰以叙正其位二曰以叙進其治三曰以叙作其事四曰以叙制其食五曰以叙受其㑹六曰以叙聼其情以官府之六屬舉邦治一曰天官其屬六十掌邦治大事則從其長小事則專逹二曰地官其屬六十掌邦教大事則從其長小事則專逹三曰春官其屬六十掌邦禮大事則從其長小事則專逹四曰夏官其屬六十掌邦政大事則從其長小事則專逹五曰秋官其屬六十掌邦刑大事則從其長小事則專逹六曰冬官其屬六十掌邦事大事則從其長小事則專逹以官府之六職辨邦治一曰治職以平邦國以均萬民以節財用二曰教職以安邦國以寧萬民以懐賔客三曰禮職以和邦國以諧萬民以事鬼神四曰政職以服邦國以正萬民以聚百物五曰刑職以詰邦國以糾萬民以除盜賊六曰事職以富邦國以飬萬民以生百物以官府之六聫合邦治一曰祭祀之聫事二曰賔客之聫事三曰喪荒之聫事四曰軍旅之聫事五曰田役之聫事六曰斂弛之聫事凡小事皆有聫以官府之八成經邦治一曰聼政役以比居二曰聼師田以簡稽三曰聼閭里以版圖四曰聼稱責以傅别五曰聼祿位以禮命六曰聼取予以書契七曰聼賣買以質劑八曰聼出入以要㑹以聼官府之六計𡚁羣吏之治一曰亷善二曰亷能三曰亷敬四曰亷正五曰亷灋六曰亷辨以灋掌祭祀朝覲㑹同賔客之戒具軍旅田役喪荒亦如之七事者令百官府共其財用治其施舍聼其治訟凡祭祀贊玉幣爵之事祼將之事凡賔客贊祼凡受爵之事凡受幣之事喪荒受其含禭幣玉之事月終則以官府之叙受羣吏之要贊冢宰受嵗會嵗終則令羣吏致事正嵗帥治官之屬而觀治象之灋徇以木鐸曰不用灋者國有常刑乃退以宫刑憲禁于王宫令于百官府曰各修乃職攷乃灋待乃事以聼王命其有不共則國有大刑　宰夫之職掌治朝之灋以正王及三公六卿大夫羣吏之位掌其禁令叙羣吏之治以待賔客之令諸臣之復萬民之逆掌百官府之徴令辨其八職一曰正掌官灋以治要二曰師掌官成以治凡三曰司掌官灋以治目四曰旅掌官常以治數五曰府掌官契以治藏六曰史掌官書以贊治七曰胥掌官叙以治叙八曰徒掌官令以徴令掌治法以攷百官府羣都縣鄙之治乗其財用之出入凡失財用物辟名者以官刑詔冢宰而誅之其足用長財善物者賞之以式灋掌祭祀之戒具與其薦羞從太宰而眡滌濯凡禮事贊小宰比官府之具凡朝覲㑹同賔客以牢禮之灋掌其牢禮委積膳獻飲食賔賜之飱牽與其陳數凡邦之弔事掌其戒令與其幣器財用凡所共者大喪小喪掌小官之戒令帥執事而治之三公六卿之喪與職喪帥官有司而治之凡諸大夫之喪使其旅帥有司而治之嵗終則令羣吏正嵗㑹月終則令正月要旬終則令正日成而以攷其治治不以時舉者以告而誅之正嵗則以灋警戒羣吏令脩宫中之職事書其能者與其良者而以告于上　宮正〈上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人〉宫伯〈中士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人〉宫正掌王宫之戒令糾禁以時比宫中之官府次舍之衆寡為之版以待夕擊柝而比之國有故則令宿其比亦如之辨内外而時禁稽其功緒糾其德行㡬其出入均其稍食去其滛怠與其竒衺之民㑹其什伍而教之道藝月終則㑹其稍食嵗終則㑹其行事凡邦之大事令于王宫之官府次舍無去守而聼政令春秋以木鐸脩火禁凡邦之事蹕宫中廟中則執燭大喪則授廬舍辨其親疏貴賤之居　宫伯掌王宫之士庶子凡在版者掌其政令行其秩叙作其徒役之事授八次八舍之職事若邦有大事作宫衆則令之月終則均秩嵗終則均叙以時頒其衣裘掌其誅賞　膳夫〈上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人〉　庖人〈中士四人下士八人府二人史四人賈八人胥四人徒四十人〉　内饔〈中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人〉　外饔〈中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人〉　亨人〈下士四人府一人史二人胥五人徒五十人〉甸師〈下士二人府一人史二人胥三十人徒三百人〉　獸人〈中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人〉　䱷人〈中士二人下士四人府二人史四人胥三十人徒三百人〉　鼈人〈下士四人府二人史二人徒十有六人〉　腊人〈下士四人府二人史二人徒二十人〉　膳夫掌王之食飲膳羞以飬王及后世子凡王之饋食用六榖膳用六牲飲用六清羞用百有二十品珍用八物醬用百有二十罋王日一舉鼎十有二物皆有俎以樂侑食膳夫授祭品嘗食王乃食䘚食以樂徹于造王齊日三舉大喪則不舉大荒則不舉大札則不舉天地有烖則不舉邦有大故則不舉王燕食則奉膳贊祭凡王祭祀賔客食則徹王之胙俎凡王之稍事設薦脯醢王燕飲酒則為獻主掌后及世子之膳羞凡肉脩之頒賜皆掌之凡祭祀之致福者受而膳之以摯見者亦如之嵗終則㑹唯王及后世子之膳不㑹　庖人掌共六畜六獸六禽辨其名物凡其死生鱻薧之物以共王之膳與其薦羞之物及后世子之膳羞共祭祀之好羞共喪紀之庶羞賔客之禽獸凡令禽獻以灋授之其出入亦如之凡用禽獸春行羔豚膳膏香夏行腒鱐膳膏臊秋行犢麛膳膏腥冬行鱻羽膳膏羶嵗終則㑹唯王及后之膳禽不㑹　内饔掌王及后世子膳羞之割亨煎和之事辨體名肉物辨百品味之物王舉則陳其鼎俎以牲體實之選百羞醬物珍物以俟饋共后及世子之膳羞辨腥臊膻香之不可食者牛夜鳴則庮羊泠毛而毳羶犬赤股而躁臊鳥皫色而沙鳴貍豕盲眡而交睫腥馬黒脊而般臂螻凡宗廟之祭祀掌割亨之事凡燕飲食亦如之凡掌共羞脩刑膴胖骨鱐以待共膳凡王之好賜肉脩則饔人共之　外饔掌外祭祀之割亨共其脯脩刑膴陳其鼎俎實之牲體魚腊凡賔客之飱饔饗食之事亦如之邦饗耆老孤子則掌其割亨之事饗士庶子亦如之師役則掌共其獻賜脯肉之事凡小喪紀陳其鼎俎而實之　亨人掌共鼎鑊以給水火之齊職外内饔之爨亨煮辨膳羞之物祭祀共大羮鉶羮賔客亦如之　甸師掌帥其屬而耕耨王藉以時入之以共齍盛祭祀共蕭茅共野果蓏之薦喪事代王受眚烖王之同姓有辠則死刑焉帥其徒以薪蒸役外内饔之事獸人掌罟田獸辨其名物冬獻狼夏獻麋春秋獻獸物時田則守罟及𡚁田令禽注于虞中凡祭祀喪紀賔客共其死獸生獸凡獸入于腊人皮毛筋角入于玉府凡田獸者掌其政令　䱷人掌以時䱷為梁春獻王鮪辨魚物為鱻薧以共王膳羞凡祭祀賔客喪紀共其魚之鱻薧凡䱷者掌其政令凡䱷征入于玉府　鼈人掌取互物以時簎魚鼈龜蜃凡貍物春獻鼈蜃秋獻龜魚祭祀共蠯蠃蚳以授醢人掌凡邦之籍事　腊人掌乾肉凡田獸之脯腊膴胖之事凡祭祀共豆脯薦脯膴胖凡腊物賓客䘮紀共其脯腊凡乾肉之事　醫師〈上士二人下士四人府二人史二人徒二十人〉　食醫〈中士二人〉　疾醫〈中士八人〉　瘍醫〈下士八人〉獸醫〈下士四人〉　醫師掌醫之政令聚毒藥以共醫事凡邦之有疾病者疕瘍者造焉則使醫分而治之嵗終則稽其醫事以制其食十全為上十失一次之十失二次之十失三次之十失四為下　食醫掌和王之六食六飲六膳百羞百醬八珍之齊凡食齊眡春時羮齊眡夏時醬齊眡秋時飲齊眡冬時凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多鹹調以滑甘凡㑹膳食之宜牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鷹宜麥魚宜苽凡君子之食恒放焉　疾醫掌飬萬民之疾病四時皆有癘疾春時有痟首疾夏時有痒疥疾秋時有瘧寒疾冬時有嗽上氣疾以五味五榖五藥飬其病以五氣五聲五色眡其死生兩之以九竅之變參之以九藏之動凡民之有疾病者分而治之死終則各書其所以而入于醫師　瘍醫掌腫瘍潰瘍金瘍折瘍之祝藥劀殺之齊凡療瘍以五毒攻之以五氣飬之以五藥療之以五味節之凡藥以酸飬骨以辛飬筋以鹹飬脉以苦飬氣以甘飬肉以滑飬竅凡有瘍者受其藥焉　獸醫掌療獸病療獸瘍凡療獸病灌而行之以節之以動其氣觀其所發而飬之凡療獸瘍灌而劀之以發其惡然後藥之飬之食之凡獸之有病者有瘍者使療之死則計其數以進退之　酒正〈中士四人下士八人府二人史八人胥八人徒八十人〉　酒人〈奄十人女酒三十人奚三百人〉　漿人〈奄五人女漿十有五人奚百有五十人〉　凌人〈下士二人府二人史二人胥八人徒八十人〉　酒正掌酒之政令以式灋授酒材凡為公酒者亦如之辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒辨四飲之物一曰清二曰醫三曰漿四曰酏掌其厚薄之齊以共王之四飲三酒之饌及后世子之飲與其酒凡祭祀以灋共五齊三酒以實八尊大祭三貳中祭再貳小祭一貳皆有酌數唯齊酒不貳皆有器量共賔客之禮酒共后之致飲于賔客之禮醫酏糟皆使其士奉之凡王之燕飲酒共其計酒正奉之凡饗士庶子饗耆老孤子皆共其酒無酌數掌酒之賜頒皆有灋以行之凡有秩酒者以書契授之酒正之出日入其成月入其要小宰聼之嵗終則㑹唯王及后之飲酒不㑹以酒式誅賞　酒人掌為五齊三酒祭祀則共奉之以役世婦共賔客之禮酒飲酒而奉之凡事共酒而入于酒府凡祭祀共酒以往賔客之陳酒亦如之　漿人掌共王之六飲水漿醴涼醫酏入于酒府共賔客之稍禮共夫人致飲于賔客之禮清醴醫酏糟而奉之凡飲共之　凌人掌冰正嵗十有二月令斬冰三其凌春始治鑑凡外内饔之膳羞鑑焉凡酒漿之酒醴亦如之祭祀共冰鑑賔客共冰大喪共夷槃冰夏頒冰掌事秋刷　籩人〈奄一人女籩十人奚二十人〉　醢人〈奄一人女醢二十人奚四十人〉　醯人〈奄二人女醯二十人奚四十人〉　鹽人〈奄二人女鹽二十人奚四十人〉　冪人〈奄一人女冪十人奚二十人〉　籩人掌四籩之實朝事之籩其實䵄蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐饋食之籩其實棗㮚祧乾䕩榛實加籩之實蔆芡㮚脯蔆芡㮚脯羞籩之實糗餌粉餈凡祭祀共其籩薦羞之實喪事及賔客之事共其薦籩羞籩為王及后世子共其内羞凡籩事掌之　醢人掌四豆之實朝事之豆其實韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茒菹麋臡饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢加豆之實芹菹兔醢深蒲醓醢菭菹鴈醢筍菹魚醢羞豆之實酏食糝食凡祭祀共薦羞之豆實賔客喪紀亦如之為王及后世子共其内羞王舉則共醢六十罋以五齊七醢七菹三臡實之賔客之禮共醢五十罋凡事共醢醯人掌共五齊七菹凡醯物以共祭祀之齊菹凡醯醬之物賔客亦如之王舉則共齊菹醯物六十罋共后及世子之醬齊菹賔客之禮共醯五十罋凡事共醯　鹽人掌鹽之政令以共百事之鹽祭祀共其苦鹽散鹽賔客共其形鹽散鹽王之膳羞共飴鹽后及世子亦如之凡齊事鬻鹽以待戒令　冪人掌共巾冪祭祀以疏布巾冪八尊以畫布巾冪六彝凡王巾皆黼　宫人〈中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人〉　掌舍〈下士四人府二人史四人徒四十人〉　幕人〈下士一人府二人史二人徒四十人〉　掌次〈下士四人府四人史二人徒八十人〉　宫人掌王之六寢之脩為其井匽除其不蠲去其惡臭共王之沐浴凡寢中之事埽除執燭共罏炭凡勞事四方之舍事亦如之　掌舍掌王之㑹同之舍設梐枑再重設車宫轅門為壇壝宫棘門為帷宫設旌門無宫則共人門凡舍事則掌之　幕人掌帷幕幄帟綬之事凡朝覲㑹同軍旅田役祭祀共其帷幕幄帟綬大喪共帷幕帟綬三公及卿大夫之喪共其帟　掌次掌王次之灋以待張事王大旅上帝則張氊案設皇邸朝日祀五帝則張大次小次設重帟重案合諸侯亦如之師田則張幕設重帟重案諸侯朝覲㑹同則張大次小次師田則張幕設案孤卿有邦事則張幕設案凡喪王則張帟三重諸侯再重孤卿大夫不重凡祭祀張其旅幕張尸次射則張耦次掌凡邦之張事　大府〈下大夫二人上士四人下士八人府四人史八人賈十冇六人胥八人徒八十人〉　玉府〈上士二人中士四人府二人史二人工八人賈八人胥四人徒四十有八人〉　内府〈中士二人府一人史二人徒十人〉　外府〈中士二人府一人史二人徒十人〉　大府掌九貢九賦九功之貳以受其貨賄之入頒其貨于受藏之府頒其賄于受用之府凡官府都鄙之吏及執事者受財用焉凡頒財以式灋授之闗市之賦以待王之膳服邦中之賦以待賔客四郊之賦以待稍秣家削之賦以待匪頒邦甸之賦以待工事邦縣之賦以待幣帛邦都之賦以待祭祀山澤之賦以待喪紀幣餘之賦以待賜予凡邦國之貢以待弔用凡萬民之貢以充府庫凡式貢之餘財以共玩好之用凡邦之賦用取具焉嵗終則以貨賄之入出㑹之　玉府掌王之金玉玩好兵器凡良貨賄之藏共王之服玉佩玉珠玉王齊則共食玉大喪共含玉復衣裳角枕角柶掌王之燕衣服袵席牀第凡䙝器若合諸侯則共珠槃玉敦凡王之獻金玉兵器文織良貨賄之物受而藏之凡王之好賜共其貨賄　内府掌受九貢九賦九功之貨賄良兵良器以待邦之大用凡四方之幣獻之金玉齒革兵器凡良貨賄入焉凡適四方使者共其所受之物而奉之凡王及冢宰之好賜予則共之　外府掌邦布之入出以共百物而待邦之用凡有灋者共王及后世子之衣服之用凡祭祀賔客喪紀㑹同軍旅共其財用之幣齎賜予之財用凡邦之小用皆受焉嵗終則㑹唯王及后之服不㑹　司㑹〈中大夫二人下大夫四人上士八人中士十有六人府四人史八人胥五人徒五十人〉　司書〈上士二人中士四人府二人史四人徒八十人〉　職内〈上士二人中士四人府四人史四人徒二十人〉　職嵗〈上士四人中士八人府四人史八人徒八十人〉職幣〈上士二人中士四人府二人史四人賈四人胥二人徒二十人〉　司㑹掌邦之
　　六典八灋八則之貳以逆邦國都鄙官府之治以九貢之灋致邦國之財用以九賦之灋令田野之財用以九功之灋令民職之財用以九式之灋均節邦之財用掌國之官府郊野縣都之百物財用凡在書契版圖者之貳以逆羣吏之治而聼其㑹計以參互攷日成以月要攷月成以嵗㑹攷嵗成以周知四國之治以詔王及冢宰廢置　司書掌邦之六典八灋八則九職九正九事邦中之版土地之圖以周知入出百物以叙其財受其幣使入于職幣凡上之用財用必攷于司㑹三嵗則大計羣吏之治以知民之財器械之數以知田野夫家六畜之數以知山林川澤之數以逆羣吏之徴令凡税斂掌事者受灋焉及事成則入要貳焉凡邦治攷焉　職内掌邦之賦入辨其財用之物而執其總以貳官府都鄙之財入之數以逆邦國之賦用凡受財者受其貳令而書之及㑹以逆職嵗與官府財用之出而叙其財以待邦之移用　職嵗掌邦之賦出以貳官府都鄙之財出賜之數以待㑹計而考之凡官府都鄙羣吏之出財用受式灋于職嵗凡上之賜予以叙與職幣授之及㑹以式灋贊逆㑹　職幣掌式灋以斂官府都鄙與凡用邦財者之幣振掌事者之餘財皆辨其物而奠其錄以書揭之以詔上之小用賜予嵗終則㑹其出凡邦之㑹事以式灋贊之　司裘〈中士二人下士四人府二人史四人徒四十人〉　掌皮〈下士四人府二人史四人徒四十人〉　司裘掌為大裘以共王祀天之服中秋獻良裘王乃行羽物季秋獻功裘以待頒賜王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠諸侯則共熊侯豹侯卿大夫則共麋侯皆設其鵠大喪廞裘飾皮車凡邦之皮事掌之嵗終則㑹唯王之裘與其皮事不㑹　掌皮掌秋斂皮冬斂革春獻之遂以式灋頒皮革于百工共其毳毛為氊以待邦事嵗終則㑹其財齎　内宰〈下大夫二人上士四人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人〉　内小臣〈奄上士四人史二人徒八人〉閽人〈王宫毎門四人囿游亦如之〉　寺人〈王之正内五人〉　内豎〈倍寺人之數〉内宰掌書版圖之灋以治王内之政令均其稍食分其人民以居之以隂禮教六宫以隂禮教九嬪以婦職之灋教九御使各有屬以作二事正其服禁其竒衺展其功緒大祭祀后祼獻則贊瑶爵亦如之正后之服位而詔其禮樂之儀贊九嬪之禮事凡賔客之祼獻瑶爵皆贊致后之賔客之禮凡喪事佐后使治外内命婦正其服位凡建國佐后立市設其次置其叙正其肆陳其貨賄出其度量淳制祭之以隂禮中春詔后帥外内命婦始蠶于北郊以為祭服嵗終則㑹内人之稍食稽其功事佐后而受獻功者比其小大與其麤良而賞罰之㑹内宫之財用正嵗均其稍食施其功事憲禁令于王之北宫而糾其守上春詔王后帥六宫之人而生穜稑之種而獻之于王　内小臣掌王后之命正其服位后出入則前驅若有祭祀賔客喪紀則擯詔后之禮事相九嬪之禮事正内人之禮事徹后之俎后有好事于四方則使往有好令于卿大夫則亦如之掌王之隂事隂令閽人掌守王宫之中門之禁喪服凶器不入宫潛服
　　賊器不入宫竒服怪民不入宫凡内人公器賔客無帥則㡬其出入以時啓閉凡外内命夫命婦出入則為之闢掌埽門庭大祭祀喪紀之事設門燎蹕宫門廟門凡賔客亦如之　寺人掌王之内人及女宫之戒令相道其出入之事而糾之若有喪紀賔客祭祀之事則帥女宫而致于有司佐世婦治禮事掌内人之禁令凡内人弔臨于外則帥而往立于其前而詔相之　内豎掌外内之通令凡小事若有祭祀賔客喪紀之事則為内人蹕王后之喪遷于宫中則前蹕及𦵏執䙝器以從遣車九嬪　世婦　女御　女祝〈四人奚八人〉　女史〈八人奚十有六〉
　　〈人〉　九嬪掌婦學之灋以教九御婦德婦言婦容婦功各帥其屬而以時御叙于王所凡祭祀贊玉齍贊后薦徹豆籩若有賔客則從后大喪帥叙哭者亦如之　世婦掌祭祀賔客喪紀之事帥女官而濯摡為齍盛及祭之日涖陳女宫之具凡内羞之物掌弔臨于卿大夫之喪　女御掌御叙于王之燕寢以嵗時獻功事凡祭祀贊世婦大喪掌沐浴后之喪持翣從世婦而弔于卿大夫之喪　女祝掌王后之内祭祀凡内禱祠之事掌以時招梗禬禳之事以除疾殃　女史掌王后之禮職掌内治之貳以詔后治内政逆内宫書内令凡后之事以禮從　典婦功〈中士二人下士四人府二人史四人工四人賈四人徒二十人〉　典絲〈下士二人府二人史二人賈四人徒十有二人〉　典枲〈下士二人府二人史二人徒二十人〉　内司服〈奄一人女御二人奚八人〉　縫人〈奄二人女御八人女工八十人奚三十人〉　染人〈下士二人府二人史二人徒二十人〉　追師〈下士二人府一人史二人工二人徒四人〉　屨人〈下士二人府一人史一人工八人徒四人〉　夏采〈下士四人史一人徒四人〉　典婦功掌婦式之灋以授嬪婦及内人女功之事齎凡授嬪婦功及秋獻功辨其苦良比其小大而賈之物書而楬之以共王及后之用頒之于内府　典絲掌絲入而辨其物以其賈褐之掌其藏與其出以待興功之時頒絲于外内工皆以物授之凡上之賜予亦如之及獻功則受良功而藏之辨其物而書其數以待有司之政令上之賜予凡祭祀共黼畫組就之物喪紀共其絲纊組文之物凡飾邦器者受文織絲組焉嵗終則各以其物㑹之典枲掌布緦縷紵之麻草之物以待時頒功而授齎及獻功受苦功以其賈楬而藏之以待時頒頒衣服授之賜予亦如之嵗終則各以其物㑹之　内司服掌王后之六服禕衣揄狄闕狄鞠衣展衣緣衣素沙辨外内命婦之服鞠衣展衣緣衣素沙凡祭祀賔客共后之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服共喪衰亦如之后之喪共其衣服凡内具之物　縫人掌王宫之縫線之事以役女御以縫王及后之衣服喪縫棺飾焉衣翣栁之材掌凡内之縫事　染人掌染絲帛凡染春暴練夏纁𤣥秋染夏冬獻功掌凡染事　追師掌王后之首服為副編次追衡笄為九嬪及外内命婦之首服以待祭祀賔客喪紀共笄絰亦如之　屨人掌王及后之服屨為赤舄黒舄赤繶黃繶青句素屨葛屨辨外内命夫命婦之命屨功屨散屨凡四時之祭祀以宜服之　夏采掌大喪以冕服復于太祖以乗車建綏復于四郊
　　地官司徒二
　　周禮惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極乃立地官司徒使帥其屬而掌邦教以佐王安擾邦國教官之屬　大司徒〈卿一人〉小司徒〈中大夫二人〉鄉師〈下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人〉　大司徒之職掌建邦之土地之圖與其人民之數以佐王安擾邦國以天下土地之圖周知九州之地域廣輪之數辨其山林川澤丘陵墳衍原隰之名物而辨其邦國都鄙之數制其畿疆而⿰氵⿱𠫓丹封之設其社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野以土㑹之灋辨五地之物生一曰山林其動物宜毛物其植物宜皁物其民毛而方二曰川澤其動物宜鱗物其植物宜膏物其民黒而津三曰丘陵其動物宜羽物其植物宜覈物其民專而長四曰墳衍其動物宜介物其植物宜莢物其民晳而瘠五曰原隰其動物宜臝物其植物宜叢物其民豐肉而庳因此五物者民之常而施十有二教焉一曰以祀禮教敬則民不苟二曰以陽禮教讓則民不争三曰以隂禮教親則民不怨四曰以樂禮教和則民不乖五曰以儀辨等則民不越六曰以俗教安則民不偷七曰以刑教中則民不虣八曰以誓教恤則民不怠九曰以度教節則民知足十曰以世事教能則民不失職十有一曰以賢制爵則民慎德十有二曰以庸制祿則民興功以土宜之灋辨十有二土之名物以相民宅而知其利害以阜人民以蕃鳥獸以毓草木以任土事辨十有二壤之物而知其種以教稼穡樹蓺以土均之灋辨五物九等制天下之地征以作民職以令地貢以斂財賦以均齊天下之政以土圭之灋測土深正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所㑹也隂陽之所和也然則百物阜安乃建王國焉制其畿方千里而封樹之凡建邦國以土圭土其地而制其域諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方四百里其食者參之一諸伯之地封疆凡三百里其食者參之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸男之地封疆方百里其食者四之一凡造都鄙制其地域而封⿰氵⿱𠫓丹之以其室數制之不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮乃分地職奠地守制地貢而頒職事焉以為地灋而待政令以荒政十有二聚萬民一曰散利二曰薄征三曰緩刑四曰弛力五曰舍禁六曰去㡬七曰眚禮八曰殺哀九曰蕃樂十曰多昏十有一曰索鬼神十有二曰除盜賊以保息六飬萬民一曰慈㓜二曰飬老三曰振窮四曰恤貧五曰寛疾六曰安富以本俗六安萬民一曰媺宫室二曰族墳墓三曰聫兄弟四曰聫師儒五曰聫朋友六曰同衣服正月之吉始和布教于邦國都鄙乃縣教象之灋于象魏使萬民觀教象挾日而斂之乃施教灋于邦國都鄙使之各以教其所治民令五家為比使之相保五比為閭使之相受四閭為族使之相𦵏五族為黨使之相救五黨為州使之相賙五州為鄉使之相賔頒職事十有二于邦國都鄙使以登萬民一曰稼穡二曰樹蓻三曰作材四曰阜蕃五曰飭材六曰通財七曰化材八曰斂材九曰生材十曰學藝十有一曰世事十有二曰服事以鄉三物教萬民而賔興之一曰六德知仁聖義忠和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六藝禮樂射御書數以鄉八刑糾萬民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰亂民之刑以五禮防萬民之偽而教之中以六樂防萬民之情而教之和凡萬民之不服教而有獄訟者與有地治者聼而斷之其附于刑者歸于士祀五帝奉牛牲羞其肆享先王亦如之大賔客令野脩道委積大喪帥六鄉之衆庶屬其六引而治其政令大軍旅大田役以旗致萬民而治其徒庶之政令若國有大故則致萬民于王門令無節者不行于天下大荒大札則令邦國移民通財舍禁弛力薄征緩刑嵗終則令教官正治而致事正嵗令于教官曰各共爾職修乃事以聼王命其有不正則國有常刑　小司徒之職掌建邦之教灋以稽國中及四郊都鄙之夫家九比之數以辨其貴賤老㓜廢疾凡征役之施舍與其祭祀飲食喪紀之禁令乃頒比灋于六鄉之大夫使各登其鄉之衆寡六畜車輦辨其物以嵗時入其數以施政教行徴令及三年則大比大比則受邦國之比要乃㑹萬民之䘚伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為䘚五䘚為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役以比追胥以令貢賦乃均土地以稽其人民而周知其數上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋過家一人以其餘為羡唯田與追胥竭作凡用衆庶則掌其政教與其戒禁聼其詞訟施其賞罰誅其犯命者凡國之大事致民大故致餘子乃經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦凡税斂之事乃分地域而辨其守施其職而平其政凡小祭祀奉牛牲羞其肆小賔客令野脩道委積大軍旅帥其衆庶小軍旅廵役治其政令大喪帥邦役治其政教凡建邦國立其社稷正其畿疆之封凡民訟以地比正之地訟以圖正之嵗終則考其屬官之治成而誅賞令羣吏正要㑹而致事正嵗則帥其屬而觀教灋之象徇以木鐸曰不用灋者國有常刑令羣吏憲禁令脩灋糾職以待邦治及大比六鄉四郊之吏平教治正政事攷夫屋及其衆寡六畜兵器以待政令　鄉師之職各掌其所治鄉之教而聼其治以國比之灋以時稽其夫家衆寡辨其老幼貴賤廢疾馬牛之物辨其可任者與其施舍者掌其戒令糾禁聼其獄訟大役則帥民徒而至治其政令既役則受州里之役要以攷司空之辟以逆其役事凡邦事令作秩叙大祭祀羞牛牲共茅蒩大軍旅㑹同正治其徒役與其輂輦戮其犯命者大喪用役則帥其民而至遂治之及𦵏執纛以與匠師御匶而治役及窆執斧以涖匠師凡四時之田前期出田灋于州里簡其鼓鐸旗物兵器脩其䘚伍及期以司徒之大旗致衆庶而陳之以旗物辨鄉邑而治其政令刑禁廵其前後之屯而戮其犯命者斷其争禽之訟凡四時之徴令有常者以木鐸徇于市朝以嵗時廵國及野而賙萬民之囏阨以王命施恵嵗終則攷六鄉之治以詔廢置正嵗稽其鄉器比共吉凶二服閭共祭器族共喪器黨共射器州共賔器鄉共吉凶禮樂之器若國大比則攷教察辭稽器展事以詔誅賞鄉老〈二鄉則公一人〉　鄉大夫〈毎鄉卿一人〉　州長〈每州中大夫一人〉
　　黨正〈毎黨下大夫一人〉　族師〈每族上士一人〉　閭胥〈毎閭中士一人〉　比長〈五家下士一人〉　鄉老〈闕〉　鄉大夫之職各掌其鄉之政教禁令正月之吉受教灋于司徒退而頒之于其鄉吏使各以教其所治以攷其德行察其道藝以嵗時登其夫家之衆寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者國中貴者賢者能者服公事者老者疾者皆舍以嵗時入其書三年則大比攷其德行道藝而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賔之厥明鄉老及鄉大夫羣吏獻賢能之書于王王再拜受之登于天府内史貳之退而以鄉射之禮五物詢衆庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞此謂使民興賢出使長之使民興能入使治之嵗終則令六鄉之吏皆㑹政致事正嵗令羣吏攷灋于司徒以退各憲之于其所治國大詢于衆庶則各帥其鄉之衆寡而致于朝國有大故則令民各守其閭以待政令以旌節輔令則逹之　州長各掌其州之教治政令之灋正月之吉各屬其州之民而讀灋以攷其德行道藝而勸之以糾其過惡而戒之若以嵗時祭祀州社則屬其民而讀灋亦如之春秋以禮㑹民而射于州序凡州之大祭祀大喪皆涖其事若國作民而師田行役之事則帥而致之掌其戒令與其賞罰嵗終則㑹其州之政令正嵗則讀教灋如初三年大比則大攷州里以贊鄉大夫之廢興　黨正各掌其黨之政令教治及四時之孟月吉日則屬民而讀邦灋以紏戒之春秋祭禜亦如之國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位壹命齒于鄉里再命齒于父族三命而不齒凡其黨之祭祀喪紀婚冠飲酒教其禮事掌其禁戒凡作民而師田行役則以其灋治其政事嵗終則㑹其黨政帥其吏而致事正嵗屬民讀灋而書其德行道藝以嵗時涖校比及大比亦如之　族師各掌其族之戒令政事月吉則屬民而讀邦灋書其孝弟睦婣有學者春秋祭酺亦如之以邦比之灋帥四閭之吏以時屬民而校登其族之夫家衆寡辨其貴賤老幼廢疾可任者及其六畜車輦五家為比十家為聫五人為伍十人為聫四閭為族八閭為聫使之相保相受刑罰慶賞相及相共以受邦職以役國事以相𦵏埋若作民而師田行役則合其䘚伍簡其兵器以鼓鐸旗物帥而至掌其治令戒禁刑罰嵗終則㑹政致事　閭胥各掌其閭之徴令以嵗時各數其閭之衆寡辨其施舍凡春秋之祭祀役政喪紀之數聚衆庶既比則讀灋書其敬敏任恤者凡事掌其比觵撻罰之事　比長各掌其比之治五家相受相和親有辠竒衺則相及徙于國中及郊則從而授之若徙于他則為之旌節而行之若無授無節則唯圜土内之　封人〈中士四人下士八人府二人史四人胥六人徒六十人〉　封人掌設王之社壝為畿封而樹之凡封國設其社稷之壝封其四疆造都邑之封域者亦如之令社稷之職凡祭祀飾其牛牲設其楅衡置其絼共其水稾歌舞牲及毛炮之豚凡喪紀賔客軍旅大盟則飾其牛牲　鼓人〈中士六人府二人史二人徒二十人〉　舞師〈下士二人胥四人舞徒四十人〉　鼓人掌教六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役教為鼓而辨其聲用以雷鼓鼔神祀以靈鼔鼔社祭以路鼔鼔鬼享以鼖鼓鼓軍事以鼛鼓鼓役事以晉鼓鼔金奏以金錞和鼔以金鐲節鼓以金鐃止鼓以金鐸通鼓凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者凡軍旅夜鼓鼜軍動則鼔其衆田役亦如之救日月則詔王鼔大喪則詔大僕鼔舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞
　　社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之事凡野舞則皆教之凡小祭祀不興舞　牧人〈下士六人府一人史二人徒六十人〉　牛人〈中士二人下士四人府二人史四人胥二十人徒二百人〉　充人〈下士二人史二人胥四人徒四十人〉　牧人掌牧六牲而阜蕃其物以共祭祀之牲牷凡陽祀用騂牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之凡時祀之牲必用牷物凡外祭毁事用尨可也凡祭祀共其犧牲以授充人繫之凡牲不繫者共奉之　牛人掌飬國之公牛以待國之政令凡祭祀共其享牛求牛以授職人而芻之凡賔客之事共其牢禮積膳之牛饗食賔射共其膳羞之牛軍事共其犒牛喪事共其奠牛凡㑹同軍旅行役共其兵車之牛與其牽徬以載公任器凡祭祀共其牛牲之互與其盆簝以待事　充人掌繫祭祀之牲牷祀五帝則繫于牢芻之三月享先王亦如之凡散祭祀之牲繫於國門使飬之展牲則告牷碩牲則贊　載師〈上士二人中士四人府二人史四人胥六人徒六十人〉　閭師〈中士二人史二人徒二十人〉　縣師〈上士二人中士四人府二人史四人胥八人徒八十人〉　遺人〈中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人〉　均人〈中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人〉　載師掌任土之灋以物地事授地職而待其政令以廛里任國中之地以埸圃任園地以宅田士田賈田任近郊之地以官田牛田賞田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地凡任地國宅無征園廛二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二唯其漆林之征二十而五凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民無職事者出夫家之征以時徴其賦　閭師掌國中及四郊之人民六畜之數以任其力以待其政令以時徴其賦凡任民任農以耕事貢九榖任圃以樹事貢草木任工以飭材事貢器物任商以市事貢貨賄任牧以畜事貢鳥獸任嬪以女事貢布帛任衡以山事貢其物任虞以澤事貢其物凡無職者出夫布凡庶民不畜者祭無牲不耕者祭無盛不樹者無椁不蠶者不帛不績者不衰　縣師掌邦國都鄙稍甸郊里之地域而辨其夫家人民田萊之數及其六畜車輦之稽三年大比則以攷羣吏而以詔廢置若將有軍旅㑹同田役之戒則受灋于司馬以作其衆庶及馬牛車輦㑹其車人之䘚伍使皆備旗鼓兵器以帥而至凡造都邑量其地辨其物而制其域以嵗時徴野之賦貢　遺人掌邦之委積以待施恵鄉里之委積以恤民之囏阨門闗之委積以飬老孤郊里之委積以待賔客野鄙之委積以待羇旅縣都之委積以待凶荒凡賔客㑹同師役掌其道路之委積凡國野之道十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候館候館有積凡委積之事廵而比之以時頒之　均人掌均地政均地守均地職均人民牛馬車輦之力政凡均力政以嵗上下豐年則公旬用三日焉中年則公旬用二日焉無年則公旬用一日焉凶札則無力政無財賦不收地守地職不均地政三年大比則大均　師氏〈中大夫一人上士二人府二人史二人胥十有二人徒百有二十人〉　保氏〈下大夫一人中士二人府二人史二人胥六人徒六十人〉　司諫〈中士二人史二人徒二十人〉　司救〈中士二人史二人徒二十人〉調人〈下士二人史二人徒十人〉　媒氏〈下士二人史二人徒十人〉　師氏掌以媺詔王以三德教國子一曰至德以為道本二曰敏德以為行本三曰孝德以知逆惡教三行一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長居虎門之左司王朝掌國中失之事以教國子弟凡國之貴遊子弟學焉凡祭祀賔客㑹同喪紀軍旅王舉則從聼治亦如之使其屬帥四夷之𨽻各以其兵服守王之門外且蹕朝在野外則守内列　保氏掌諫王惡而飬國子以道乃教之六藝一曰五禮二曰六樂三曰五射四曰五馭五曰六書六曰九數乃教之六儀一曰祭祀之容二曰賔客之容三曰朝廷之容四曰喪紀之容五曰軍旅之容六曰車馬之容凡祭祀賔客㑹同喪紀軍旅王舉則從聼治亦如之使其屬守王闈　司諫掌糾萬民之德而勸之朋友正其行而强之道藝廵問而觀察之以時書其德行道藝辨其能而可任于國事者以攷鄉里之治以詔廢置以行赦宥　司救掌萬民之衺惡過失而誅讓之以禮防禁而救之凡民之有衺惡者三讓而罰三罰而士加明刑恥諸嘉石役諸司空其有過失者三讓而罰三罰而歸于圜土凡嵗時有天患民病則以節廵國中及郊野而以王命施恵　調人掌司萬民之難而諧和之凡過而殺傷人者以民成之鳥獸亦如之凡和難父之讎辟諸海外兄弟之讎辟諸千里之外從父兄弟之讎不同國君之讎眡父師長之讎眡兄弟主友之讎眡從父兄弟弗辟則與之瑞節而以執之凡殺人有反殺者使邦國交讎之凡殺人而義者不同國令勿讎讎之則死凡有鬬怒者成之不可成者則書之先動者誅之　媒氏掌萬民之判凡男女自成名以上皆書年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁凡娶判妻入子者皆書之中春之月令㑹男女于是時也奔者不禁若無故而不用令者罰之司男女之無夫家者而㑹之凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩禁遷𦵏者與嫁殤者凡男女之隂訟聼之于勝國之社其附于刑者歸之于士　司市〈下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人〉　質人〈中士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人〉　廛人〈中士二人下士四人府二人胥二人徒二十人〉　胥師〈二十肆則一人皆二史〉　賈師〈二十肆則一人皆二史〉　司虣〈十肆則一人〉　司稽〈五肆則一人〉　胥〈二肆則一人〉　肆長〈毎肆則一人〉　泉府〈上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人賈八人徒八十人〉司市掌市之治教政刑量度禁令以次叙分地而經
　　市以陳肆辨物而平市以政令禁物靡而均市以商賈阜貨而行布以量度成賈而徴儥以質劑結信而止訟以賈民禁偽而除詐以刑罰禁虣而去盗以泉府同貨而斂賖大市日昃而市百族為主朝市朝時而市商賈為主夕市夕時而市販夫販婦為主几市入則胥執鞭度守門市之羣吏平肆展成奠賈上旌于思次以令市市師涖焉而聼大治大訟胥師賈師涖于介次而聼小治小訟凡萬民之期于市者辟布者量度者刑戮者各于其地之叙凡得貨賄六畜者亦如之三日而舉之凡治市之貨賄六畜珍異亡者使有利者使阜害者使亡靡者使㣲凡通貨賄以璽節出入之國凶荒札喪則市無征而作布凡市偽飾之禁在民者十有二在商者十有二在賈者十有二在工者十有二市刑小刑憲罰中刑徇罰大刑扑罰其附于刑者歸于士國君過市則刑人赦夫人過市罰一幕世子過市罰一帟命夫過市罰一蓋命婦過市罰一帷凡會同師役市司帥賈師而從治其市政掌其賣儥之事　質人掌成市之貨賄人民牛馬兵器珍異凡賣儥者質劑焉大市以質小市以劑掌稽市之書契同其度量壹其淳制廵而攷之犯禁者舉而罰之凡治質劑者國中一旬郊二旬野三旬都三月邦國朞期内聼期外不聼　廛人掌斂市絘布總布質布罰布廛布而入于泉府凡屠者斂其皮角筋骨入于玉府凡珍異之有滯者斂而入于膳府　胥師各掌其次之政令而平其貨賄憲刑禁焉察其詐偽飾行儥慝者而誅罰之聼其小治小訟而斷之　賈師各掌其次之貨賄之治辨其物而均平之展其成而奠其賈然後令市凡天患禁貴儥者使有恒賈四時之珍異亦如之凡國之賣儥各帥其屬而嗣掌其月凡師役㑹同亦如之　司虣掌憲市之禁令禁其鬬嚻者與其虣亂者出入相陵犯者以屬遊飲食于市者若不可禁則搏而戮之　司稽掌廵市而察其犯禁者與其不物者而搏之掌執市之盗賊以徇且刑之　胥各掌其所治之政執鞭度而廵其前掌其坐作出入之禁令襲其不正者凡有罪者撻戮而罰之　肆長各掌其肆之政令陳其貨賄名相近者相逺也實相近者相爾也而平正之斂其總布掌其戒禁　泉府掌以市之征布斂市之不售貨之滯于民用者以其賈買之物楬而書之以待不時而買者買者各從其抵都鄙從其主國人郊人從其有司然後予之凡賖者祭祀無過旬日喪紀無過三月凡民之貸者與其有司辨而貸之以國服為之息凡國事之財用取具焉嵗終則㑹其出入而納其餘授司門〈下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人毎門下士二人府一人史二人徒四人〉　司闗〈上士二人中士四人府二人史四人胥八人徒八十人毎闗下士二人府一人史二人徒四人〉　掌節〈上士二人中士四人府二人史四人胥二人徒二十人〉　司門掌授管鍵以啓閉國門㡬出入不物者正其貨賄凡財物犯禁者舉之以其財飬死政之老與其孤祭祀之牛牲繫焉監門飬之凡嵗時之門受其餘凡四方之賔客造焉則以告　司闗掌國貨之節以聫門市司貨賄之出入者掌其治禁與其征廛凡貨不出于闗者舉其貨罰其人凡所逹貨賄者則以節傳出之國凶札則無闗門之征猶㡬凡四方之賔客敂闗則為之告有外内之送令則以節傳出内之　掌節掌守邦節而辨其用以輔王命守邦國者用玉節守都鄙者用角節凡邦國之使節山國用虎節土國用人節澤國用龍節皆金也以英蕩輔之門闗用符節貨賄用璽節道路用旌節皆有期以反節凡通逹于天下者必有節以傳輔之無節者有㡬則不逹　遂人〈中大夫二人〉　遂師〈下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府四人史十有二人胥十有二人徒百有二十人〉　遂大夫〈毎遂中大夫一人〉縣正〈毎縣下大夫一人〉　鄙師〈毎鄙上士一人〉　酇長〈毎酇中士一人〉　里宰〈毎里下士一人〉　鄰長〈五家則一人〉　遂人掌邦之野以土地之圖經田野造縣鄙形體之灋五家為鄰五鄰為里四里為酇五酇為鄙五鄙為縣五縣為遂皆有地域溝樹之使各掌其政令刑禁以嵗時稽其人民而授之田野簡其兵器教之稼穡凡治野以下劑致甿以田里安甿以樂昏擾甿以土宜教甿稼穡以興耡利甿以時器勸甿以疆予任甿以土均平政辨其野之土上地中地下地以頒田里上地夫一廛田百畮莱五十畮餘夫亦如之中地夫一廛田百畮莱百畮餘夫亦如之下地夫一廛田百畮莱二百畮餘夫亦如之凡治野夫閒有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以逹于畿以嵗時登其夫家之衆寡及其六畜車輦辨其老幼廢疾與其施舍者以頒職作事以令貢賦以令師田以起政役若起野役則令各帥其所治之民而至以遂之大旗致之其不用命者誅之凡國祭祀共野牲令野職凡賔客令脩野道而委積大喪帥六遂之役而致之掌其政令及𦵏帥而屬六綍及窆陳役凡事致野役而師田作野民帥而至掌其政治禁令　遂師各掌其遂之政令戒禁以時登其夫家之衆寡六畜車輦辨其施舍與其可任者經牧其田野辨其可食者周知其數而任之以徴財征作役事則聼其治訟廵其稼穡而移用其民以救其時事凡國祭祀審其誓戒共其野牲入野職野賦于玉府賔客則廵其道脩庀其委積大喪使帥其屬以幄帟先道野役及窆抱磨共丘籠及蜃車之役軍旅田獵平野民掌其禁令比叙其事而賞罰　遂大夫各掌其遂之政令以嵗時稽其夫家之衆寡六畜田野辨其可任者與其可施舍者以教稼穡以稽功事掌其政令戒禁聼其治訟令為邑者嵗終則㑹政致事正嵗簡稼器脩稼政三嵗大比則帥其吏而興甿明其有功者屬其地治者凡為邑者以四逹戒其功事而誅賞廢興之　縣正各掌其縣之政令徴比以頒田里以分職事掌其治訟趨其稼事而賞罰之若將用野民師田行役移執事則帥而至治其政令既役則稽功㑹事而誅賞　鄙師各掌其鄙之政令祭祀凡作民則掌其戒令以時數其衆庶而察其媺惡而誅賞嵗終則㑹其鄙之政而致事　酇長各掌其酇之政令以時校登其夫家比其衆寡以治其喪紀祭祀之事若作其民而用之則以旗鼔兵革帥而至若嵗時簡器與有司數之凡嵗時之戒令皆聼之趨其耕耨稽其女功　里宰掌比其邑之衆寡與其六畜兵器治其政令以嵗時合耦于耡以治稼穡趨其耕耨行其秩序以待有司之政令而徴斂其財賦　鄰長掌相糾相受凡邑中之政相贊徙于他邑則從而授之旅師〈中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人〉　稍人〈下士四人史二人徒〉
　　〈十有二人〉　委人〈中士二人下士四人府二人史四人徒四十人〉　土均〈上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人〉　草人〈下士四人史二人徒十有二人〉　稻人〈上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人〉　旅師掌聚野之耡粟屋粟閒粟而用之以質劑致民平頒其興積施其恵散其利而均其政令凡用粟春頒而秋斂之凡新甿之治皆聼之使無征役以地之媺惡為之等　稍人掌令丘乗之政令若有㑹同師田行役之事則以縣師之灋作其同徒輂輦帥而以至治其政令以聼于司馬大喪帥蜃車與其役以至掌其政令以聼于司徒　委人掌斂野之賦斂薪芻凡疏材木材凡畜聚之物以稍聚待賔客以甸聚待羇旅凡其余聚以待頒賜以式灋共祭祀之薪蒸木材賔客共其芻薪䘮紀共其薪蒸木材軍旅共其委積薪芻凡疏材共野委兵器與其野囿財用凡軍旅之賔客館焉　土均掌平土地之政以均地守以均地事以均地貢以和邦國都鄙之政令刑禁與其施舍禮俗喪紀祭祀皆以地媺惡為輕重之灋而行之掌其禁令　草人掌土化之灋以物地相其宜而為之種凡糞種騂剛用牛赤緹用羊墳壤用麋渴澤用鹿鹹瀉用貆勃壤用狐埴壚用豕疆㯺用蕡輕爂用犬　稻人掌稼下地以豬畜水以防止水以⿰氵⿱𠫓丹蕩水以遂均水以列舍水以澮寫水以渉楊其芟作田凡稼澤夏以水殄草而芟夷之澤草所生種之芒種旱暵共其雩斂喪紀共其葦事　土訓〈中士二人下士四人史二人徒八人〉　誦訓〈中士二人下士四人史二人徒八人〉　土訓掌道地圖以詔地事道地慝以辨地物而原其生以詔地求王廵守則夾王車　誦訓掌道方志以詔觀事掌道方慝以詔辟忌以知地俗王廵守則夾王車　山虞〈每大山中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人中山下士六人史二人胥六人徒六十人小山下士二人史一人徒二十人〉　林衡〈毎大林麓下士十有二人史四人胥十有二人徒百有二十人中林麓如中山之虞小林麓如小山之虞〉　川衡〈毎大川下士十有二人史四人胥十有二人徒百有二十人中川下士六人史二人胥六人徒六十人小川下士二人史一人徒二十人〉　澤虞〈每大澤大藪中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人中澤中藪如中川之衡小澤小藪如小川之衡〉　迹人〈中士四人下士八人史二人徒四十人〉　廾人〈中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人〉　角人〈下士二人府一人徒八人〉　羽人〈下士二人府一人徒八人〉　掌葛〈下士二人府一人史一人胥二人徒二十人〉　掌染草〈下士二人府一人史二人徒八人〉　掌炭〈下士二人府二人史二人徒二十人〉　掌荼〈下士二人府一人史一人徒二十人〉　掌蜃〈下士二人府一人史一人徒八人〉　山虞掌山林之政令物為之厲而為之守禁仲冬斬陽木仲夏斬隂木凡服耜斬季材以時入之令萬民時斬材有期日凡邦工入山林而掄材不禁春秋之斬木不入禁凡竊木者有刑罰若祭山林則為主而脩除且蹕若大田獵則莱山田之野及𡚁田植虞旗于中致禽而珥焉　林衡掌廵林麓之禁令而平其守以時計林麓而賞罰之若斬木材則受灋于山虞而掌其政令　川衡掌廵川澤之禁令而平其守以時舍其守犯禁者執而誅罰之祭祀賔客共川奠　澤虞掌國澤之政令為之厲禁使其地之人守其財物以時入之于玉府頒其餘于萬民凡祭祀賔客共澤物之奠喪紀共其葦蒲之事若大田獵則莱澤野及𡚁田植虞旌以屬禽　迹人掌邦田之地政為之厲禁而守之凡田獵者受令焉禁麛卵者與其毒矢射者　廾人掌金玉錫石之地而為之厲禁以守之若以時取之則物其地圖而授之廵其禁令　角人掌以時徴齒角凡骨物于山澤之農以當邦賦之政令以度量受之以共財用　羽人掌以時徴羽翮之政于山澤之農以當邦賦之政令凡受羽十羽為審百羽為搏十搏為縛掌葛掌以時徴絺綌之材于山農凡葛征徴草貢之材于澤農以當邦賦之政令以權度受之掌染草掌以春秋斂染草之物以權量受之以待時而頒之　掌炭掌灰物炭物之徴令以時入之以權量受之以共邦之用凡炭灰之事　掌荼掌以時聚荼以共喪事徴野疏材之物以待邦事凡畜聚之物　掌蜃掌斂互物蜃物以共闉壙之蜃祭祀共蜃器之蜃共白盛之蜃　囿人〈中士四人下士八人府二人胥八人徒八十人〉　場人〈毎場下士二人府一人史一人徒二十人〉　囿人掌囿游之獸禁牧百獸祭祀喪紀賔客共其生獸死獸之物　場人掌國之場圃而樹之果蓏珍異之物以時斂而藏之凡祭祀賔客共其果蓏享亦如之　廩人〈下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府八人史十有六人胥三十人徒三百人〉　舍人〈上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人〉　倉人〈中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人〉　司祿〈中士四人下士八人府二人史四人徒四十人〉　司稼〈下士八人史四人徒四十人〉　舂人〈奄二人女舂抌二人奚五人〉　饎人〈奄二人女饎八人奚四十人〉　稾人〈奄八人女稾每奄二人奚五人〉　廪人掌九榖之數以待國之匪頒賙賜稍食以嵗之上下數邦用以知足否以詔榖用以治年之凶豐凡萬民之食食者人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也若食不能人二鬴則令邦移民就榖詔王殺邦用凡邦有㑹同師役之事則治其糧與其食大祭祀則共其接盛　舍人掌平宫中之政分其財守以灋掌其出入凡祭祀共簠簋實之陳之賔客亦如之共其禮車米筥米芻禾喪紀共飯米熬榖以嵗時縣穜稑之種以共王后之春獻種掌米粟之出入辨其物嵗終則㑹計其政　倉人掌粟入之藏辨九榖之物以待邦用若榖不足則止餘灋用有餘則藏之以待凶而頒之凡國之大事共道路之榖積食飲之具　司祿〈闕〉　司稼掌廵邦野之稼而辨穜稑之種周知其名與其所宜地以為灋而縣于邑閭廵野觀稼以年之上下出斂灋掌均萬民之食而賙其急而平其興　舂人掌共米物祭祀共其齍盛之米賔客共其牢禮之米凡饗食共其食米掌凡米事　饎人掌凡祭祀共盛共王及后之六食凡賔客共其簠簋之實饗食亦如之　稾人掌共外内朝宂食者之食若饗耆老孤子士庶子共其食掌豢祭祀之犬










　　繹史卷二十三上
<史部,紀事本末類,繹史>



　　欽定四庫全書
　　繹史卷二十三下　　　靈壁縣知縣馬驌撰周官之制
　　春官宗伯三
　　周禮惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極乃立春官宗伯使帥其屬而掌邦禮以佐王和邦國禮官之屬　大宗伯〈卿一人〉小宗伯〈中大夫二人〉肆師〈下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人〉　大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地示之禮以佐王建保邦國以吉禮事邦國之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王以凶禮哀邦國之憂以喪禮哀死亡以荒禮哀凶札以弔禮哀禍烖以禬禮哀圍敗以恤禮哀㓂亂以賔禮親邦國春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰㑹殷見曰同時聘曰問殷頫曰視以軍禮同邦國大師之禮用衆也大均之禮恤衆也大田之禮簡衆也大役之禮任衆也大封之禮合衆也以嘉禮親萬民以飲食之禮親宗族兄弟以昏冠之禮親成男女以賔射之禮親故舊朋友以饗燕之禮親四方之賔客以脤膰之禮親兄弟之國以慶賀之禮親異姓之國以九儀之命正邦國之位壹命受職再命受服三命受位四命受器五命賜則六命賜官七命賜國八命作牧九命作伯以玉作六瑞以等邦國王執鎮圭公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執榖璧男執蒲璧以禽作六摯以等諸臣孤執皮帛卿執羔大夫執雁士執雉庶人執鶩工商執雞以玉作六器以禮天地四方以蒼璧禮天以黄琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以𤣥璜禮北方皆有牲幣各放其器之色以天産作隂德以中禮防之以地産作陽德以和樂防之以禮樂合天地之化百物之産以事鬼神以諧萬民以致百物凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜日宿眡滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍詔大號治其大禮詔相王之大禮若王不與祭祀則攝位凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹大賔客則攝而載祼朝覲㑹同則為上相大喪亦如之王哭諸侯亦如之王命諸侯則儐國有大故則旅上帝及四望王大封則先告后土乃頒祀于邦國都家鄉邑　小宗伯之職掌建國之神位右社稷左宗廟兆五帝于四郊四望四類亦如之兆山川丘陵墳衍各因其方掌五禮之禁令與其用等辨廟祧之昭穆辨吉凶之五服車旗宫室之禁掌三族之别以辨親疎其正室皆謂之門子掌其政令毛六牲辨其名物而頒之于五官使共奉之辨六齍之名物與其用使六宮之人共奉之辨六彞之名物以待果將辨六尊之名物以待祭祀賔客掌衣服車旗宮室之賞賜掌四時祭祀之序事與其禮若國大貞則奉玉帛以詔號大祭祀省牲眡滌濯祭之日逆齍省鑊告時于王告備于王凡祭祀賔客以時將瓚果詔相祭祀之小禮凡大禮佐大宗伯賜卿大夫士爵則儐小祭祀掌事如大宗伯之禮大賔客受其將幣之齎若大師則帥有司而立軍社奉主車若軍將有事則與祭有司將事于四望若大甸則帥有司而饁獸于郊遂頒禽大烖及執事禱祠于上下神示王崩大肆以秬鬯渳及執事涖大斂小斂帥異族而佐縣衰冠之式于路門之外及執事眡葬獻器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之既葬詔相喪祭之禮成葬而祭墓為位凡王之㑹同軍旅甸役之禱祠肄儀為位國有禍烖則亦如之凡天地之大烖類社稷宗廟則為位凡國之大禮佐大宗伯凡小禮掌事如大宗伯之儀　肆師之職掌立國祀之禮以佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲以歲時序其祭祀及其祈珥大祭祀展犧牲繫于牢頒于職人凡祭祀之卜日宿為期詔相其禮眡滌濯亦如之祭之日表齍盛告潔展器陳告備及果築䰞相治小禮誅其慢怠者掌兆中廟中之禁令凡祭祀禮成則告事畢大賔客涖筵几築䰞贊祼將大朝覲佐儐共設匪罋之禮饗食授祭與祝侯禳于畺及郊大喪大渳以鬯則築䰞令外内命婦序哭禁外内命男女之衰不中法者且授之杖凡師甸用牲于社宗則為位類造上帝封于大神祭兵于山川亦如之凡師不功則助牽主車凡四時之大甸獵祭表貉則為位嘗之日涖卜來歲之芟獮之日涖卜來歲之戒社之日涖卜來歲之稼若國有大故則令國人祭歲時之祭祀亦如之凡卿大夫之喪相其禮凡國之大事治其禮儀以佐宗伯凡國之小事治其禮儀而掌其事如宗伯之禮　鬱人〈下士二人府二人史一人徒八人〉　鬯人〈下士二人府一人史一人徒八人〉　鬱人掌祼器凡祭祀賔客之祼事和鬱鬯以實彞而陳之凡祼玉濯之陳之以贊祼事詔祼將之儀與其節凡祼事沃盥大喪之渳共其肆器及葬共其祼器遂貍之大祭祀與量人受舉斝之䘚爵而飲之　鬯人掌共秬鬯而飾之凡祭祀社壝用大罍禜門用瓢齎廟用脩凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散大喪之大渳設斗共其釁鬯凡王之齊事共其秬鬯凡王弔臨共介鬯　雞人〈下士一人史一人徒四人〉　雞人掌共雞牲辨其物大祭祀夜嘑旦以嘂百官凡國之大賔客㑹同軍旅喪紀亦如之凡國事為期則告之時凡祭祀靣禳釁共其雞牲　司尊彝〈下士二人府四人史二人胥二人徒二十人〉　司几筵〈下士二人府二人史一人徒八人〉　司尊彝掌六尊六彝之位詔其酌辨其用與其實春祠夏禴祼用雞彝鳥彝皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬烝祼用斝彝黄彝皆有舟其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍諸臣之所昨也凡四時之間祀追享朝享祼用虎彝蜼彝皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也凡六彝六尊之酌鬱齊獻酌醴齊縮酌盎齊涗酌凡酒脩酌大喪存奠彝大旅亦如之　司几筵掌五几五席之名物辨其用與其位凡大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几祀先王昨席亦如之諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純右彫几昨席莞筵紛純加繅席畫純筵國賔于牖前亦如之左彤几甸役則設熊席右漆几凡喪事設葦席右素几其柏席用萑黼純諸侯則紛純每敦一几凡吉事變几凶事仍几　天府〈上士一人中士二人府四人史二人胥二人徒二十人〉　典瑞〈中士二人府二人史二人胥一人徒十人〉　典命〈中士二人府二人史二人胥一人徒十人〉　天府掌祖廟之守藏與其禁令凡國之玉鎮大寶器藏焉若有大祭大喪則出而陳之既事藏之凡官府鄉州及都鄙之治中受而藏之以詔王察羣吏之治上春釁寶鎮及寶器凡吉凶之事祖廟之中沃盥執燭季冬陳玉以貞來歲之媺惡若遷寶則奉之若祭天之司民司祿而獻民數榖數則受而藏之　典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物與其用事設其服飾王晉大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執榖璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇㑹同于王諸侯相見亦如之瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以頫聘四圭有邸以祀天旅上帝兩圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓚以肆先王以祼賔客圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川以造贈賔客土圭以致四時日月封國則以土地珍圭以徴守以䘏凶荒牙璋以起軍旅以治兵守璧羡以起度駔圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂尸榖圭以和難以聘女琬圭以治德以結好琰圭以易行以除慝大祭祀大旅凡賔客之事共其玉器而奉之大喪共飯玉含玉贈玉凡玉器出則共奉之　典命掌諸侯之五儀諸臣之五等之命上公九命為伯其國家宫室車旗衣服禮儀皆以九為節侯伯七命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以七為節子男五命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以五為節王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其國家宫室車旗衣服禮儀亦如之凡諸侯之適子誓于天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男公之孤四命以皮帛眡小國之君其卿三命其大夫再命其士一命其宫室車旗衣服禮儀各眡其命之數侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宫室車旗衣服禮儀各眡其命之數　司服〈中士二人府二人史一人胥一人徒十人〉司服掌王之吉凶衣服辨其名物與其用事王之吉
　　服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則𤣥冕凡兵事韋弁服眡朝則皮弁服凡甸冠弁服凡凶事服弁服凡弔事弁絰服凡喪為天王斬衰為王后齊衰王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰其首服皆弁絰大札大荒大烖素服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齊服有𤣥端素端凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之大喪共其復衣服斂衣服奠衣服廞衣服皆掌其陳序　典祀〈中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人〉　守祧〈奄八人女祧每廟二人奚四人〉　典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令若以時祭祀則帥其屬而脩除徴役于司𨽻而役之及祭帥其屬而守其厲禁而蹕之　守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉若將祭祀則各以其服授尸其廟則有司脩除之其祧則守祧黝堊之既祭則藏其隋與其服　世婦〈每宫卿二人下大夫四人中士八人女府二人女史二人奚十有六人〉　内宗〈凡内女之有爵者〉　外宗〈凡外女之有爵者〉　世婦掌女宫之宿戒及祭祀比其具詔王后之禮事帥六宫之人共齍盛相外内宗之禮事大賔客之饗食亦如之大喪比外内命婦之朝莫哭不敬者而苛罰之凡王后有𢷎事於婦人則詔相凡内事有達于外官者世婦掌之　内宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩及以樂徹則佐傳豆籩賔客之饗食亦如之王后有事則從大喪序哭者哭諸侯亦如之凡卿大夫之喪掌其弔臨　外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆眡豆籩及以樂徹亦如之王后以樂羞齍則贊凡王后之獻亦如之王后不與則贊宗伯小祭祀掌事賔客之事亦如之大喪則叙外内朝莫哭者哭諸侯亦如之　冢人〈下大夫二人中士四人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人〉　墓大夫〈下大夫二人中士八人府二人史四人胥二十人徒二百人〉　職喪〈上士　人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人〉冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之葬居
　　中以昭穆為左右凡諸侯居左右以前卿大夫士居後各以其族凡死于兵者不入兆域凡有功者居前以爵等為丘封之度與其樹數大喪既有日請度甫竁遂為之尸及竁以度為丘隧共喪之窆器及葬言鸞車象人及窆執斧以涖遂入藏凶器正墓位蹕墓域守墓禁凡祭墓為尸凡諸侯及諸臣葬于墓者授之兆為之蹕均其禁　墓大夫掌凡邦墓之地域為之圖令國民族葬而掌其禁令正其位掌其度數使皆有私地域凡爭墓地者聽其獄訟帥其屬而廵墓厲居其中之室以守之職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪以國
　　之喪禮涖其禁令序其事凡國有司以王命有事焉則詔贊主人凡其喪祭詔其號治其禮凡公有司之所共職喪令之趣其事　大司樂〈中大夫二人〉樂師〈下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人〉　大胥〈中士四人〉小胥〈下士八人府二人史四人徒四十人〉　大師〈下大夫二人〉小師〈上士四人〉瞽矇〈上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人〉眡瞭〈三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人〉　典同〈中士二人府一人史一人胥二人徒二十人〉　磬師〈中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人〉　鐘師〈中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人〉　笙師〈中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人〉　鎛師〈中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人〉　韎師〈下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人〉　旄人〈下士四人舞者衆寡無數府二人史二人胥二人徒二十人〉　籥師〈中士四人府二人史二人胥二人徒二十人〉　籥章〈中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人〉　鞮鞻氏〈下士四人府一人史一人胥二人徒二十人〉典庸器〈下士四人府四人史二人胥八人徒八十人〉　司干〈下士二人府二人史二人〉
　　〈徒二十人〉　大司樂掌成均之灋以治建國之學政而合國之子弟焉凡有道者有德者使教焉死則以為樂祖祭于瞽宗以樂德教國子中和祗庸孝友以樂語教國子興道諷誦言語以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和邦國以諧萬民以安賔客以說遠人以作動物乃分樂而序之以祭以享以祀乃奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神乃奏大蔟歌應鍾舞咸池以祭地示乃奏姑洗歌南呂舞大㲈以祀四望乃奏㽔賔歌函鍾舞大夏以祭山川乃奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖凡六樂者文之以五聲播之以八音凡六樂者一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神凡樂圜鍾為宮黄鍾為角大蔟為徴姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至于地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宮大蔟為角姑洗為徴南呂為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黄鍾為宫大呂為角大蔟為徴應鍾為羽路鼔路鼗陰竹之管龍門之琴瑟九德之歌九㲈之舞于宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之王出入則令奏王夏尸出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏帥國子而舞大饗不入牲其他皆如祭祀大射王出入令奏王夏及射令奏騶虞詔諸侯以弓矢舞王大食三侑皆令奏鐘鼓王師大獻則令奏愷樂凡日月食四鎮五嶽崩大傀異烖諸侯薨令去樂大札大凶大烖大臣死凡國之大憂令弛縣凡建國禁其淫聲過聲凶聲慢聲大喪涖廞樂器及葬藏樂器亦如之　樂師掌國學之政以教國子小舞凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞教樂儀行以肆夏趨以采薺車亦如之環拜以鐘鼓為節凡射王以騶虞為節諸侯以貍首為節大夫以采蘋為節士以采蘩為節凡樂掌其序事治其樂政凡國之小事用樂者令奏鐘鼓凡樂成則告備詔來瞽臯舞及徹帥學士而歌徹令相饗食諸侯序其樂事令奏鐘鼓令相如祭之儀燕射帥射夫以弓矢舞樂出入令奏鐘鼓凡軍大獻教愷歌遂倡之凡喪陳樂器則帥樂官及序哭亦如之凡樂官掌其政令聽其治訟　大胥掌學士之版以待致諸子春入學舎采合舞秋頒學合聲以六樂之㑹正舞位以序出入舞者比樂官展樂器凡祭祀之用樂者以鼓徴學士序宫中之事　小胥掌學士之徴令而比之觵其不敬者廵舞列而撻其怠慢者正樂縣之位王宫縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣辨其聲凡縣鐘磬半為堵全為肆　大師掌六律六同以合陰陽之聲陽聲黄鍾大蔟姑洗㽔賔夷則無射陰聲大吕應鍾南吕函鍾小吕夾鍾皆文之以五聲宫商角徵羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌以六德為之本以六律為之音大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊下管播樂器令奏鼓𣌾大饗亦如之大射帥瞽而歌射節大師執同律以聽軍聲而詔吉凶大喪帥瞽而廞作匶諡凡國之瞽矇正焉　小師掌教鼓鼗柷敔塤簫管弦歌大祭祀登歌擊拊下管擊應鼓徹歌大饗亦如之大喪與廞凡小祭祀小樂事鼓𣌾掌六樂聲音之節與其和　瞽矇掌播鼗柷敔塤簫管弦歌諷誦詩世奠繫鼓琴瑟掌九德六詩之歌以役大師　眡瞭掌凡樂事播鼗擊頌磬笙磬掌大師之縣凡樂事相瞽大喪廞樂器大旅亦如之賔射皆奏其鐘鼓鼜愷獻亦如之　典同掌六律六同之和以辨天地四方陰陽之聲以為樂器凡聲高聲䃂正聲緩下聲肆陂聲散險聲斂達聲贏微聲⿰囘聲衍侈聲筰弇聲鬱薄聲甄厚聲石凡為樂器以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量凡和樂亦如之　磬師掌教擊磬擊編鐘教縵樂燕樂之鐘磬凡祭祀奏縵樂鐘師掌金奏凡樂事以鐘鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏裓夏驁夏凡祭祀饗食奏燕樂凡射王奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士奏采蘩掌鼙鼓縵樂　笙師掌教龡竽笙塤籥簫篪篴管舂牘應雅以教械樂凡祭祀饗射共其鐘笙之樂燕樂亦如之大喪廞其樂器及葬奉而藏之大旅則陳之　鎛師掌金奏之鼓凡祭祀鼓其金奏之樂饗食賔射亦如之軍大獻則鼓其愷樂凡軍之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之大喪廞其樂器奉而藏之　韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之大饗亦如之　旄人掌教舞散樂舞夷樂凡四方之以舞仕者屬焉凡祭祀賔客舞其燕樂　籥師掌教國子舞羽龡籥祭祀則鼓羽籥之舞賔客饗食則亦如之大喪廞其樂器奉而藏之　籥章掌土鼓豳籥中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡國祈年于田祖龡豳雅擊土鼓以樂田畯國祭蜡則龡豳頌擊土鼓以息老物　鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌祭祀則龡而歌之燕亦如之　典庸器掌藏樂器庸器及祭祀帥其屬而設筍虡陳庸器饗食賔射亦如之大喪廞筍虡　司干掌舞器祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之賔饗亦如之大喪廞舞器及葬奉而藏之大卜〈下大夫二人〉卜師〈上士四人〉卜人〈中士八人下士十有六人府二人史二人胥四〉
　　〈人徒四十人〉　龜人〈中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十人〉　菙氏〈下士二人史一人徒八人〉　占人〈下士二人府一人史二人徒八人〉　簭人〈中士二人府一人史二人徒四人〉　占夢〈中士二人史二人徒四人〉　眡祲〈中士二人史二人徒四人〉　大卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆其經兆之體皆百有二十其頌皆千有二百掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其别皆六十有四掌三夢之法一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟其經運十其别九十以邦事作龜之八命一曰征二曰象三曰與四曰謀五曰果六曰至七曰雨八曰瘳以八命者贊三兆三易三夢之占以觀國家之吉凶以詔救政凡國大貞卜立君卜大封則眡高作龜大祭祀則眡高命龜凡小事涖卜國大遷大師則貞龜凡旅陳龜凡喪事命龜卜師掌開龜之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆
　　四曰弓兆凡卜事眡高揚火以作龜致其墨凡卜辨龜之上下左右陰陽以授命龜者而詔相之　卜人〈闕〉龜人掌六龜之屬各有名物天龜曰靈屬地龜曰繹屬東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若屬各以其方之色與其體辨之凡取龜用秋時攻龜用春時各以其物入于龜室上春釁龜祭祀先卜若有祭祀則奉龜以往旅亦如之喪亦如之　菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜師遂役之占人掌占龜以八簭占八頌以八卦占簭之八故以
　　眡吉凶凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占坼凡卜簭既事則繫幣以比其命歲終則計其占之中否簭人掌三易以辨九簭之名一曰連山二曰歸藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環以辨吉凶凡國之大事先簭而後卜上春相簭凡國事共簭　占夢掌其歲時觀天地之㑹辨陰陽之氣以日月星辰占六夢之吉凶一曰正夢二曰噩夢三曰思夢四曰寤夢五曰喜夢六曰懼夢季冬聘王夢獻吉夢于王王拜而受之乃舎萌于四方以贈惡夢遂令始難敺疫　眡祲掌十煇之灋以觀妖祥辨吉凶一曰祲二曰象三曰鑴四曰監五曰闇六曰瞢七曰彌八曰叙九曰隮十曰想掌安宅叙降正歲則行事歲終則弊其事大祝〈下大夫二人上士四人〉小祝〈中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人〉喪祝〈上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥四人徒四十人〉　甸祝〈下士二人〉
　　〈府一人史一人徒四人〉　詛祝〈下士二人府一人史一人徒四人〉　司巫〈中士二人府一人史一人胥一人徒十人〉　男巫〈無數〉女巫〈無數其師中士四人府人史四人胥四人徒四人〉　大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞一曰順祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰說作六辭以通上下親疎遠近一曰祠二曰命三曰誥四曰㑹五曰禱六曰誄辨六號一曰神號二曰鬼號三曰示號四曰牲號五曰齍號六曰幣號辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰繚祭九曰共祭辨九𢷎一曰䭫首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉𢷎六曰凶𢷎七曰奇𢷎八曰褒𢷎九曰肅𢷎以享右祭祀凡大禋祀肆享祭示則執明水火而號祝隋釁逆牲逆尸令鐘鼓右亦如之來瞽令臯舞相尸禮既祭令徹大喪始崩以肆鬯渳尸相飯贊斂徹奠言甸人讀禱付練祥掌國事國有大故天烖彌祀社稷禱祠大師宜于社造于祖設軍社類上帝國將有事于四望反軍歸獻于社則前祝大㑹同造于廟宜于社過大山川則用事焉反行舍奠建邦國先告后土用牲幣禁督逆祀命者頒祭號于邦國都鄙　小祝掌小祭祀將事侯禳禱祀之祝號以祈福祥順豐年逆時雨寧風旱彌烖兵遠辠疾大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥贊隋贊徹贊奠凡事佐大祝大喪贊渳設熬置銘及葬設道齎之奠分禱五祀大師掌釁祈號祝有宼戎之事則保郊祀于社凡外内小祭祀小喪紀小㑹同小軍旅掌事焉　喪祝掌大喪勸防之事及辟令啟及朝御匶乃奠及祖飾棺乃載遂御及葬御匶出宫乃代及壙說載除飾小喪亦如之掌喪祭祝號王弔則與巫前掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉凡卿大夫之喪掌事而斂飾棺焉　甸祝掌四時之田表貉之祝號舎奠于祖廟禰亦如之師甸致禽于虞中乃屬禽及郊饁獸舍奠于祖禰乃斂禽禂牲禂馬皆掌其祝號詛祝掌盟詛類造攻説禬禜之祝號作盟詛之載辭以叙國之信用以質邦國之劑信司巫掌羣巫之政令若國大旱則帥巫而舞雩國有大烖則帥巫而造巫恒祭祀則共匰主及道布及蒩館凡祭事守瘞凡喪事掌巫降之禮　男巫掌望祀望衍授號旁招以茅冬堂贈無方無算春招弭以除疾病王弔則與祝前　女巫掌歲時祓除釁浴旱暵則舞雩若王后弔則與祝前凡邦之大烖歌哭而請　大史〈下大夫二人上士四人〉小史〈中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人〉　馮相氏〈中士二人下士四人府二人史四人徒八人〉　保章氏〈中士二人下士四人府二人史四人徒八人〉内史〈中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十〉
　　〈人〉　外史〈上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二十人〉　御史〈中士八人下士十有六人其史百有二十人府四人胥四人徒四十人〉　大史掌建邦之六典以逆邦國之治掌灋以逆官府之治掌則以逆都鄙之治凡辨灋者攷焉不信者刑之凡邦國都鄙及萬民之有約劑者藏焉以貳六官六官之所登若約劑亂則辟灋不信者刑之正歲年以序事頒之于官府及都鄙頒告朔于邦國閏月詔王居門終月大祭祀與執事卜日戒及宿之日與羣執事讀禮書而協事祭之日執書以次位常辨事者攷焉不信者誅之大㑹同朝覲以書協禮事及將幣之日執書以詔王大師抱天時與大師同車大遷國抱灋以前大喪執灋以涖勸防遣之日讀誅凡喪事攷焉小喪賜諡凡射事飾中舍算執其禮事　小史掌邦國之志奠繫世辨昭穆若有事則詔王之忌諱大祭祀讀禮灋史以書叙昭穆之俎簋大喪大賔客大㑹同大軍旅佐大史凡國事之用禮灋者掌其小事卿大夫之喪賜諡讀誄　馮相氏掌十有二歲十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其叙事以㑹天位冬夏致日春秋致月以辨四時之叙　保章氏掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷辨其吉凶以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥以十有二歲之相觀天下之妖祥以五雲之物辨吉凶水旱降豐荒之祲象以十有二風察天地之和命乖别之妖祥凡此五物者以詔救政訪序事　内史掌王之八枋之灋以詔王治一曰爵二曰祿三曰廢四曰置五曰殺六曰生七曰予八曰奪執國灋及國令之貳以攷政事以逆㑹計掌叙事之灋受納訪以詔王聽治凡命諸侯及孤卿大夫則䇿命之凡四方之事書内史讀之王制祿則贊為之以方出之賞賜亦如之内史掌書王命遂貳之　外史掌書外令掌四方之志掌三皇五帝之書掌達書名于四方若以書使于四方則書其令　御史掌邦國都鄙及萬民之治令以贊冢宰凡治者受灋令焉掌贊書凡數從政者　巾車〈下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人工百人胥五人徒五十人〉　典路〈中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人〉　車僕〈中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人〉　司常〈中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人〉　巾車掌公車之政令辨其用與其旗物而等叙之以治其出入王之五路一曰玉路錫樊纓十有再就建大常十有二斿以祀金路鉤樊纓九就建大旂以賔同姓以封象路朱樊纓七就建大赤以朝異姓以封革路龍勒條纓五就建大白以即戎以封四衞木路前樊鵠纓建大麾以田以封蕃國王后之五路重翟錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）面朱總厭翟勒面繢總安車彫面鷖總皆有容葢翟車貝面組總有握輦車組輓有翣羽葢王之喪車五乗木車蒲蔽犬𧜀尾櫜疏飾小服皆疏素車棼蔽犬𧜀素飾小服皆素薻車薻蔽鹿淺𧜀革飾駹車雚蔽然𧜀髤飾漆車藩蔽豻𧜀雀飾服車五乗孤乗夏篆卿乗夏縵大夫乗墨車士乗棧車庶人乗役車凡良車散車不在等者其用無常凡車之出入歲終則㑹之凡賜闕之毁折入齎于職幣大喪飾遣車遂廞之行之及葬執葢從車持旌及墓嘑啟闗陳車小喪共匶路與其飾歳時更續共其弊車大祭祀鳴鈴以應雞人　典路掌王及后之五路辨其名物與其用説若有大祭祀則出路贊駕說大喪大賔客亦如之凡㑹同軍旅弔于四方以路從　車僕掌戎路之萃廣車之萃闕車之萃苹車之萃輕車之萃凡師共革車各以其萃㑹同亦如之大喪廞革車大射共三乏　司常掌九旗之物名各有屬以待國事日月為常交龍為旂通帛為旜雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟龜蛇為旐全羽為旞析羽為旌及國之大閱贊司馬頒旗物王建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載旌皆畫其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其號凡祭祀各建其旗㑹同賔客亦如之置旌門大喪共銘旌建廞車之旌及葬亦如之凡軍事建旌旗及致民置旗弊之甸亦如之凡射共獲旌歳時共更旌　都宗人〈上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人〉　家宗人〈如都宗人之數〉　凡以神士者〈無數以其藝為之貴賤之等〉　都宗人掌都祭祀之禮凡都祭祀致福于國正都禮與其服若有冦戎之事則保羣神之壝國有大故則令禱祠既祭反命于國　家宗人掌家祭祀之禮凡祭祀致福國有大故則令禱祠反命祭亦如之掌家禮與其衣服宮室車旗之禁令　凡以神仕者掌三辰之灋以猶鬼神示之居辨其名物以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽以禬國之凶荒民之札喪
　　夏官司馬四
　　周禮惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極乃立夏官司馬使帥其屬而掌邦政以佐王平邦國政官之屬　大司馬〈卿一人〉小司馬〈中大夫二人〉軍司馬〈下大夫四人〉輿司馬〈上士八人〉行司馬〈中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有六人胥三十有二人徒三百有二十人〉凡軍制萬有二千五百人為軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍將皆命卿二千有五百人為師師帥皆中大夫五百人為旅旅帥皆下大夫百人為䘚䘚長皆上士二十五人為兩兩司馬皆中士五人為伍伍皆有長〈一軍則二府六史胥十人徒百人〉　大司馬之職掌建邦國之九灋以佐王平邦國制畿封國以正邦國設儀辨位以等邦國進賢興功以作邦國建牧立監以維邦國制軍詰禁以糾邦國施貢分職以任邦國簡稽鄉民以用邦國均守平則以安邦國比小事大以和邦國以九伐之灋正邦國馮弱犯寡則眚之賊賢害民則伐之暴内陵外則壇之野荒民散則削之負固不服則侵之賊殺其親則正之放弑其君則殘之犯令陵政則杜之外内亂鳥獸行則滅之正月之吉始和布政于邦國都鄙乃縣政象之灋于象魏使萬民觀政象挾日而斂之乃以九畿之籍施邦國之政職方千里曰國畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰衞畿又其外方五百里曰蠻畿又其外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰鎮畿又其外方五百里曰蕃畿凡令賦以地與民制之上地食者參之二其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者參之一其民可用者家二人中春教振旅司馬以旗致民平列陳如戰之陳辨鼓鐸鐲鐃之用王執路鼓諸侯執賁鼓軍將執晉鼓師帥執提旅帥執鼙䘚長執鐃兩司馬執鐸公司馬執鐲以教坐作進退疾徐疏數之節遂以蒐田有司表貉誓民鼓遂圍禁火弊獻禽以祭社中夏教茇舍如振旅之陳羣吏撰車徒讀書契辨號名之用帥以門名縣鄙各以其名家以號名鄉以州名野以邑名百官各象其事以辨軍之夜事其他皆如振旅遂以苗田如蒐之灋車弊獻禽以享礿中秋教治兵如振旅之陳辨旗物之用王載大常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜鄉遂載物郊野載旐百官載旟各書其事與其號焉其他皆如振旅遂以獮田如蒐田之灋羅弊致禽以祀祊中冬教大閱前期羣吏戒衆庶脩戰灋虞人萊所田之野為表百步則一為三表又五十步為一表田之日司馬建旗于後表之中羣吏以旗物鼓鐸鐲鐃各帥其民而致質明弊旗誅後至者乃陳車徒如戰之陳皆坐羣吏聽誓于陳前斬牲以左右徇陳曰不用命者斬之中軍以鼙令鼓鼓人皆三鼔司馬振鐸羣吏作旗車徒皆作鼔行鳴鐲車徒皆行及表乃止三鼔摝鐸羣吏弊旗車徒皆坐又三鼓振鐸作旗車徒皆作鼓進鳴鐲車驟徒趨及表乃止坐作如初乃鼓車馳徒走及表乃止鼓戒三闋車三發徒三刺乃鼔退鳴鐃且却及表乃止坐作如初遂以狩田以旌為左右和之門羣吏各帥其車徒以叙和出左右陳車徒有司平之旗居䘚閒以分地前後有屯百步有司廵其前後險野人為主易野車為主既陳乃設驅逆之車有司表貉于陳前中軍以鼙令鼓鼓人皆三鼓羣司馬振鐸車徒皆作遂鼓行徒銜枚而進大獸公之小禽私之獲者取左耳及所弊鼓皆駴車徒皆噪徒乃弊致禽饁獸于郊入獻禽以享烝及師大合軍以行禁令以救無辜伐有罪若大師則掌其戒令涖大卜帥執事涖釁主及軍器及致建大常比軍衆誅後至者及戰廵陳眡事而賞罰若師有功則左執律右秉鉞以先愷樂獻于社若師不功則厭而奉主車王弔勞士庶子則相大役與慮事屬其植受其要以待考而賞誅大㑹同則帥士庶子而掌其政令若大射則合諸侯之六耦大祭祀饗食羞牲魚授其祭大喪平士大夫喪祭奉詔馬牲　小司馬之職掌凡小祭祀㑹同饗射師田喪紀掌其事如大司馬之灋〈有闕文〉　軍司馬〈闕〉　輿司馬〈闕〉　行司馬〈闕〉　司勲〈上士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人〉　司勲掌六鄉賞地之灋以等其功王功曰勲國功曰功民功曰庸事功曰勞治功曰力戰功曰多凡有功者銘書于王之大常祭于大烝司勲詔之大功司勲藏其貳掌賞地之政令凡賞無常輕重眡功凡頒賞地參之一食唯加田無國正　馬質〈中士二人府一人史二人賈四人徒八人〉　馬質掌質馬馬量三物一曰戎馬二曰田馬三曰駑馬皆有物賈綱惡馬凡受馬于有司者書其齒毛與其賈馬死則旬之内更旬之外入馬耳以其物更其外否馬及行則以任齊其行若有馬訟則聽之禁原蠺者　量人〈下士二人府一人史四人徒八人〉　量人掌建國之灋以分國為九州營國城郭營后宫量市朝道巷門渠造都邑亦如之營軍之壘舍量其市朝州涂軍社之所里邦國之地與天下之涂數皆書而藏之凡祭祀饗賔制其從獻脯燔之數量掌喪祭奠竁之爼實凡宰祭與鬱人受斝歴而皆飲之　小子〈下士二人史一人徒八人〉羊人〈下士二人史一人賈二人徒八人〉　小子掌祭祀羞羊肆羊殽
　　肉豆而掌珥于社稷祈于五祀凡沈辜侯禳飾其牲釁邦器及軍器凡師田斬牲以左右徇陳祭祀贊羞受徹焉　羊人掌羊牲凡祭祀飾羔祭祀割羊牲登其首凡祈珥共其羊牲賔客共其灋羊凡沈辜侯禳釁積共其羊牲若牧人無牲則受布于司馬使其賈買牲而共之司爟〈下士二人徒六人〉　司爟掌行火之政令四時變國火
　　以救時疾季春出火民咸從之季秋内火民亦如之時則施火令凡祭祀則祭爟凡國失火野焚萊則有刑罰焉　掌固〈上士二人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人〉　司險〈中士二人下士四人史二人徒四十人〉　掌疆〈中士八人史四人胥十有六人徒百有六十人〉　掌固掌脩城郭溝池樹渠之固頒其士庶子及其衆庶之守設其飾器分其財用均其稍食任其萬民用其材器凡守者受灋焉以通守政有移甲與其役財用唯是得通與國有司帥之以贊其不足者晝三巡之夜亦如之夜三鼜以號戒若造都邑則治其固與其守灋凡國都之竟有溝樹之固郊亦如之民皆有職焉若有山川則因之司險掌九州之圖以周知其山林川澤之阻而達其
　　道路設國之五溝五涂而樹之林以為阻固皆有守禁而達其道路國有故則藩塞阻路而止行者以其屬守之唯有節者達之　掌疆〈闕〉　𠋫人〈上士六人下士十有二人史六人徒百有二十人〉　環人〈下士六人史二人徒十有二人〉　挈壺氏〈下士六人史二人徒十有二人〉　𠋫人各掌其方之道治與其禁令以設𠋫人若有方治則帥而致于朝及歸送之于竟　環人掌致師察軍慝環四方之故廵邦國搏諜賊訟敵國揚軍旅降圍邑　挈壺氏掌挈壺以令軍井挈轡以令舍挈畚以令糧凡軍事縣壺以序聚𣝔凡喪縣壺以代哭者皆以水火守之分以日夜及冬則以火爨鼎水而沸之而沃之射人〈下大夫二人上士四人下士八人府二人史四人胥二人徒二十人〉　服不氏〈下士〉
　　〈一人徒四人〉　射鳥氏〈下士一人徒四人〉　射人掌國之三公孤卿大夫之位三公北靣孤東靣卿大夫西靣其摯三公執璧孤執皮帛卿執羔大夫鴈諸侯在朝則皆北面詔相其灋若有國事則掌其戒令詔相其事掌其治達以射灋治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節五正諸侯以四耦射二侯二獲二容樂以貍首七節三正孤卿大夫以三耦射一侯一獲一容樂以采蘋五節二正士以三耦射豻侯一獲一容樂以采蘩五節二正若王大射則以貍步張三侯王射則令去侯立于後以矢行告䘚令取矢祭侯則為位與大史數射中佐司馬治射正祭祀則贊射牲相孤卿大夫之灋儀㑹同朝覲作大夫介凡有爵者大師令有爵者乗王之倅車有大賔客則作卿大夫從戒大史及大夫介大喪與僕人遷尸作卿大夫掌事比其廬不敬者苛罰之　服不氏掌養猛獸而教擾之凡祭祀共猛獸賔客之事則抗皮射則贊張侯以旌居乏而待獲射鳥氏掌射鳥祭祀以弓矢敺烏鳶凡賔客㑹同軍旅亦如之射則取矢矢在侯高則以幷夾取之　羅氏〈下士一人徒八人〉　掌畜〈下士二人史二人胥二人徒二十人〉　羅氏掌羅烏鳥蜡則作羅襦中春羅春鳥獻鳩以養國老行羽物　掌畜掌養鳥而阜蕃教擾之祭祀供卵鳥歲時貢鳥物共膳獻之鳥　司士〈下大夫二人中士六人下士十有二人府二人史四人胥四人徒四十人〉　諸子〈下大夫二人中士四人府二人史二人胥二人徒二十人〉　司士掌羣臣之版以治其政令歲登下其損益之數辨其年歲與其貴賤周知邦國都家縣鄙之數卿大夫士庶子之數以詔王治以德詔爵以功詔祿以能詔事以久奠食唯賜無常正朝儀之位辨其貴賤之等王南鄉三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之右南面東上大僕大右大僕從者在路門之左南面西上司士擯孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王還揖門左揖門右大僕前王入内朝皆退掌國中之士治凡其戒令掌擯士者膳其摯凡祭祀掌士之戒令詔相其灋事及賜爵呼昭穆而進之帥其屬而割牲羞俎豆凡㑹同作士從賔客亦如之作士適四方使為介大喪作士掌事作六軍之士執披凡士之有守者令哭無去守國有故則致士而頒其守凡邦國三歲則稽士任而進退其爵祿　諸子掌國子之倅掌其戒令與其教治辨其等正其位國有大事則帥國子而致于大子唯所用之若有兵甲之事則授之車甲合其䘚伍置其有司以軍灋治之司馬弗正凡國正弗及大祭祀正六牲之體凡樂事正舞位授舞器大喪正羣子之服位㑹同賔客作羣子從凡國之政事國子存遊倅使之修德學道春合諸學秋合諸射以攷其藝而進退之　司右〈上士二人下士四人府四人史四人胥八人徒八十人〉虎賁氏〈下大夫二人中士十有二人府二人史八人胥八十人虎士八百人〉　旅賁氏
　　〈中士二人下士十有六人史二人徒八人〉　節服氏〈下士八人徒四人〉　方相氏〈狂夫四人〉　司右掌羣右之政令凡軍旅㑹同合其車之䘚伍而比其乗屬其右凡國之勇力之士能用五兵者屬焉掌其政令　虎賁氏掌先後王而趨以䘚伍軍旅㑹同亦如之舍則守王閑王在國則守王宫國有大故則守王門大喪亦如之及葬從遣車而哭適四方使則從士大夫若道路不通有徴事則奉書以使于四方　旅賁氏掌執戈盾夾王車而趨左八人右八人車止則持輪凡祭祀㑹同賔客則服而趨喪紀則衰葛執戈盾軍旅則介而趨　節服氏掌祭祀朝覲衮冕六人維王之大常諸侯則四人其服亦如之郊祀裘冕二人執戈送逆尸從車　方相氏掌䝉熊皮黄金四目𤣥衣朱裳執戈揚盾帥百𨽻而時難以索室敺疫大喪先匶及墓入壙以戈擊四隅敺方良　大僕〈下大夫二人〉小臣〈上士四人〉祭僕〈中士六人〉御僕〈下士十有二人府二人史四人胥二人徒二十人〉　𨽻僕〈下士二人府一人史二人胥四人徒四十人〉　大僕掌正王之服位出入王之大命掌諸侯之復逆王眡朝則前正位而退入亦如之建路鼓于大寢之門外而掌其政以待達窮者與遽令聞鼔聲則速逆御僕與御庶子祭祀賔客喪紀正王之服位詔灋儀贊王牲事王出入則自左馭而前驅凡軍旅田役贊王鼓救日月亦如之大喪始崩戒鼓傳達于四方窆亦如之縣喪首服之灋于宫門掌三公孤卿之弔勞王燕飲則相其灋王射則贊弓矢王眡燕朝則正位掌擯相王不眡朝則辭于三公及孤卿　小臣掌王之小命詔相王之小灋儀掌三公及孤卿之復逆正王之燕服位王之燕出入則前驅大祭祀朝覲沃王盥小祭祀賔客饗食賔射掌事如大僕之灋掌士大夫之弔勞凡大事佐大僕　祭僕掌受命于王以眡祭祀而警戒祭祀有司糾百官之戒具既祭帥羣有司而反命以王命勞之誅其不敬者大喪復于小廟凡祭祀王之所不與則賜之禽都家亦如之凡祭祀致福者展而受之　御僕掌羣吏之逆及庶民之復與其弔勞大祭祀相盥而登大喪持翣掌王之燕令以序守路鼓　𨽻僕掌五寢之埽除糞灑之事祭祀脩寢王行洗乗石掌蹕宫中之事大喪復于小寢大寢　弁師〈下士二人工四人史二人徒四人〉　弁師掌王之五冕皆𤣥冕朱裏延紐五采繅十有二就皆五采玉十有二玉筓朱紘諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉筓王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉筓王之弁絰弁而加環絰諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之而掌其禁令　司甲〈下大夫二人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人〉　司兵〈中士四人府二人史四人胥二人徒二十人〉　司戈盾〈下士二人府一人史二人徒四人〉　司弓矢〈下大夫二人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人〉　繕人〈上士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人〉稾人〈中士四人府二人　四人胥二人徒二十〉　司甲〈闕〉　司兵掌五
　　兵五盾各辨其物與其等以待軍事及授兵從司馬之灋以頒之及其受兵輸亦如之及其用兵亦如之祭祀授舞者兵大喪廞五兵軍事建車之五兵㑹同亦如之司戈盾掌戈盾之物而頒之祭祀授旅賁殳故士戈
　　盾授舞者兵亦如之軍旅㑹同授貳車戈盾建乗車之戈盾授旅賁及虎士戈盾及舍設藩盾行則斂之　司弓矢掌六弓四弩八矢之灋辨其名物而掌其守藏與其出入中春獻弓弩中秋獻矢箙及其頒之王弓弧弓以授射甲革椹質者夾弓庾弓以授射豻侯鳥獸者唐弓大弓以授學射者使者勞者其矢箙皆從其弓凡弩夾庾利攻守唐大利車戰野戰凡矢枉矢絜矢利火射用諸守城車戰殺矢鍭矢用諸近射田獵矰矢茀矢用諸弋射恒矢痺矢用諸散射天子之弓合九而成規諸侯合七而成規大夫合五而成規士合三而成規句者謂之弊弓凡祭祀共射牲之弓矢澤共射椹質之弓矢大射燕射共弓矢如數幷夾大喪共明弓矢凡師役㑹同頒弓弩各以其物從授兵甲之儀田弋充籠箙矢共矰矢凡亡矢者弗用則更　繕人掌王之用弓弩矢箙矰弋抉拾掌詔王射贊王弓矢之事凡乗車充其籠箙載其弓弩既射則斂之無㑹計　稾人掌受財于職金以齎其工弓六物為三等弩四物亦如之矢八物皆三等箙亦如之春獻素秋獻成書其等以饗工乗其事試其弓弩以下上其食而誅賞乃入功于司弓矢及繕人凡齎財與其出入皆在稾人以待㑹而考之亡者闕之戎右〈中大夫二人上士二人〉　齊右〈下大夫二人〉　道右〈上士二人〉　大
　　馭〈中大夫二人〉　戎僕〈中大夫二人〉　齊僕〈下大夫二人〉　道僕〈上士十有二人〉　田僕〈上士十有二人〉　馭夫〈中士二十人下士四十人〉　戎右掌戎車之兵革使詔贊王鼓傳王命于陳中㑹同充革車盟則以玉敦辟盟遂役之贊牛耳桃茢　齊右掌祭祀㑹同賔客前齊車王乗則持馬行則陪乗凡有牲事則前馬道右掌前道車王出入則持馬陪乗如齊車之儀自
　　車上諭命于從車詔王之車儀王式則下前馬王下則以蓋從　大馭掌馭玉路以祀及犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷遂驅之及祭酌僕僕左執轡右祭兩軹祭軌乃飲凡馭路行以肆夏趨以采薺凡馭路儀以鸞和為節　戎僕掌馭戎車掌王倅車之政正其服犯軷如玉路之儀凡廵守及兵車之㑹亦如之掌凡戎車之儀　齊僕掌馭金路以賔朝覲宗遇饗食皆乗金路其灋儀各以其等為車送逆之節　道僕掌馭象路以朝夕燕出入其灋儀如齊車掌貳車之政令　田僕掌馭田路以田以鄙掌佐車之政設驅逆之車令獲者植旌及獻比禽凡田王提馬而走諸侯晉大夫馳　馭夫掌馭貳車從車使車分公馬而駕治之　校人〈中大夫二人上士四人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人〉　趣馬〈下士皁一人徒四人〉　巫馬〈下士二人醫四人府一人史二人賈二人徒二十人〉　牧師〈下士四人胥四人徒四十人〉　廋人〈下士閑二人史二人徒二十人〉　圉師〈乗一人徒二人〉　圉人〈良馬匹一人駑馬麗一人〉校人掌王馬之政辨六馬之屬種馬一物戎馬一物齊馬一物道馬一物田馬一物駑馬一物凡頒良馬而養乗之乗馬一師四圉三乗為皁皁一趣馬三皁為繫繫一馭夫六繫為廄廏一僕夫六廏成校校有左右駑馬三良馬之數麗馬一圉八麗一師八師一趣馬八趣馬一馭夫天子十有二閑馬六種邦國六閑馬四種家四閑馬二種凡馬特居四之一春祭馬祖執駒夏祭先牧頒馬攻特秋祭馬社臧僕冬祭馬步獻馬講馭夫凡大祭祀朝覲㑹同毛馬而頒之飾幣馬執扑而從之凡賔客受其幣馬大喪飾遣車之馬及葬埋之田獵則帥驅逆之車凡將事于四海山川則飾黄駒凡國之使者共其幣馬凡軍事物馬而頒之等馭夫之祿宫中之稍食趣馬掌贊正良馬而齊其飲食簡其六節掌駕説之
　　頒辨四時之居治以聽馭夫　巫馬掌養疾馬而乗治之相醫而藥攻馬疾受財于校人馬死則使其賈粥之入其布于校人　牧師掌牧地皆有厲禁而頒之孟春焚牧中春通淫掌其政令凡田事贊焚萊　廋人掌十有二閑之政教以阜馬佚特教駣攻駒及祭馬祖祭閑之先牧及執駒散馬耳圉馬正校人員選馬八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬　圉師掌教圉人養馬春除蓐釁廏始牧夏庌馬冬獻馬射則充椹質茨牆則翦闔　圉人掌養馬芻牧之事以役圉師凡賔客喪紀牽馬而入陳廞馬亦如之　職方氏〈中大夫四人下大夫八人中士十有六人府四人史十有六人胥十有六人徒百有六十人〉　土方氏〈上士五人下士十人府二人史五人胥五人徒五十人〉　懷方氏〈中士八人府四人史四人胥四人徒四十人〉合方氏〈中士八人府四人史四人胥四人徒四十人〉　訓方氏〈中士四人府四人史四人胥四人徒四十人〉　形方氏〈中士四人府四人史四人胥四人徒四十人〉　山師〈中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人〉　川師〈中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人〉　邍師〈中士四人下士八人府四人史八人胥八人徒八十人〉　職方氏掌天下之圖以掌天下之地辨其邦國都鄙四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人民與其財用九榖六畜之數要周知其利害乃辨九州之國使同貫利東南曰揚州其山鎮曰㑹稽其澤藪曰具區其川三江其浸五湖其利金錫竹箭其民二男五女其畜宜鳥獸其榖宜稻正南曰荆州其山鎮曰衡山其澤藪曰雲瞢其川江漢其浸潁湛其利丹銀齒革其民一男二女其畜宜鳥獸其榖宜稻河南曰豫州其山鎮曰華山其澤藪曰圃田其川滎雒其浸波溠其利林漆絲枲其民二男三女其畜宜六擾其榖宜五種正東曰青州其山鎮曰沂山其澤藪曰望諸其川淮泗其浸沂沭其利蒲魚其民二男二女其畜宜雞狗其榖宜稻麥河東曰兖州其山鎮曰岱山其澤藪曰大野其川河泲其浸廬維其利蒲魚其民二男三女其畜宜六擾其榖宜四種正西曰雍州其山鎮曰嶽山其澤藪曰弦蒲其川涇汭其浸渭洛其利玉石其民三男二女其畜宜牛馬其榖宜黍稷東北曰幽州其山鎮曰醫無閭其澤藪曰貕養其川河泲其浸菑時其利魚鹽其民一男三女其畜宜四擾其榖宜三種河内曰冀州其山鎮曰霍山其澤藪曰楊紆其川漳其浸汾潞其利松栢其民五男三女其畜宜牛羊其榖宜黍稷正北曰幷州其山鎮曰恒山其澤藪曰昭餘祁其川虖池嘔夷其浸淶易其利布帛其民二男三女其畜宜五擾其榖宜五種乃辨九服之邦國方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰衞服又其外方五百里曰蠻服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰鎮服又其外方五百里曰藩服凡邦國千里封公以方五百里則四公方四百里則六侯方三百里則七伯方二百里則二十五子方百里則百男以周知天下凡邦國大小相維王設其牧制其職各以其所能制其貢各以其所有王將廵守則戒于四方曰各修平乃守攷乃職事無敢不敬戒國有大刑及王之所行先道帥其屬而廵戒令王殷國亦如之　土方氏掌土圭之灋以致日景以土地相宅而建邦國都鄙以辨土宜土化之灋而授任地者王廵守則樹王舍　懷方氏掌來遠方之民致方貢致遠物而送逆之達之以節治其委積館舍飲食　合方氏掌達天下之道路通其財利同其數器壹其度量除其怨惡同其好善　訓方氏掌道四方之政事與其上下之志誦四方之傳道正歲則布而訓四方而觀新物　形方氏掌制邦國之地域而正其封疆無有華離之地使小國事大國大國比小國　山師掌山林之名辨其物與其利害而頒之于邦國使致其珍異之物　川師掌川澤之名辨其物與其利害而頒之于邦國使致其珍異之物　邍師掌四方之地名辨其丘陵墳衍邍隰之名物之可以封邑者　匡人〈中士四人史四人徒八人〉　撢人〈中士四人史四人徒八人〉　匡人掌達灋則匡邦國而觀其慝使無敢反側以聽王命　撢人掌誦王志道國之政事以廵天下之邦國而語之使萬民和說而正王面　都司馬〈每都上士二人中士四人下士八人府二人史八人胥八人徒八十人〉　家司馬〈各使其臣以正于公司馬〉都司馬掌都之士庶子及其衆庶車馬兵甲之戒令
　　以國灋掌其政學以聽國司馬　家司馬亦如之
　　秋官司寇五
　　周禮惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極乃立秋官司寇使帥其屬而掌邦禁以佐王刑邦國刑官之屬　大司寇〈卿一人〉小司寇〈中大夫二人〉士師〈下大夫四人〉鄉士〈上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人〉太司寇之職掌建邦之三典以佐王刑邦國詰四方
　　一曰刑新國用輕典二曰刑平國用中典三曰刑亂國用重典以五刑糾萬民一曰野刑上功糾力二曰軍刑上命糾守三曰鄉刑上德糾孝四曰官刑上能糾職五曰國刑上愿糾暴以圜土聚教罷民凡害人者寘之圜土而施職事焉以明刑恥之其能改者反于中國不齒三年其不能改而出圜土者殺以兩造禁民訟入束矢于朝然後聽之以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致于朝然後聽之以嘉石平罷民凡萬民之有罪過而未麗於灋而害於州里者桎梏而坐諸嘉石役諸司空重罪旬有三日坐朞役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役使州里任之則宥而舍之以肺石達竆民凡遠近惸獨老幼之欲有復于上而其長弗達者立于肺石三日士聽其辭以告于王而罪其長正月之吉始和布刑于邦國都鄙乃縣刑象之灋于象魏使萬民觀刑象挾日而斂之凡邦之大盟約涖其盟書而登之于天府大史内史司㑹及六官皆受其貳而藏之凡諸侯之獄訟以邦典定之凡卿大夫之獄訟以邦灋斷之凡庶民之獄訟以邦成弊之大祭祀奉犬牲若禋祀五帝則戒之日涖誓百官戒于百族及納亨前王祭之日亦如之奉其明水火凡朝覲㑹同前王大喪亦如之大軍旅涖戮于社凡邦之大事使其屬蹕　小司寇之職掌外朝之政以致萬民而詢焉一曰詢國危二曰詢國遷三曰詢立君其位王南鄉三公及州長百姓北面羣臣西面羣吏東面小司寇擯以敘進而問焉以衆輔志而弊謀以五刑聽萬民之獄訟附于刑用情訊之至于旬乃弊之讀書則用灋凡命夫命婦不躬坐獄訟凡王之同族有罪不即市以五聲聽獄訟求民情一曰辭聽二曰色聽三曰氣聽四曰耳聽五曰目聽以八辟麗邦灋附刑罰一曰議親之辟二曰議故之辟三曰議賢之辟四曰議能之辟五曰議功之辟六曰議貴之辟七曰議勤之辟八曰議賔之辟以三刺斷庶民獄訟之中一曰訊羣臣二曰訊羣吏三曰訊萬民聽民之所刺宥以施上服下服之刑及大比登民數自生齒以上登于天府内史司㑹冢宰貳之以制國用小祭祀奉犬牲凡禋祀五帝實鑊水納亨亦如之大賔客前王而辟后世子之喪亦如之小師涖戮凡國之大事使其屬蹕孟冬祀司民獻民數于王王拜受之以圖國用而進退之歲終則令羣士計獄弊訟登中于天府正歲帥其屬而觀刑象令以木鐸曰不用灋者國有常刑令羣士乃宣布于四方憲刑禁乃命其屬入㑹乃致事　士師之職掌國之五禁之灋以左右刑罰一曰宫禁二曰官禁三曰國禁四曰野禁五曰軍禁皆以木鐸徇之于朝書而縣于門閭以五戒先後刑罰毋使罪麗于民一曰誓用之于軍旅二曰誥用之于㑹同三曰禁用諸田役四曰糾用諸國中五曰憲用諸都鄙掌鄉合州黨族閭比之聯與其人民之什伍使之相安相受以比追胥之事以施刑罰慶賞掌官中之政令察獄訟之辭以詔司寇斷獄弊訟致邦令掌士之八成一曰邦汋二曰邦賊三曰邦諜四曰犯邦令五曰撟邦令六曰為邦盜七曰為邦朋八曰為邦誣若邦凶荒則以荒辯之灋治之令移民通財糾守緩刑凡以財獄訟者正之以傅别約劑若祭勝國之社稷則為之尸王燕出入則前驅而辟祀五帝則沃尸及王盥洎鑊水凡刏珥則奉犬牲諸侯為賔則帥其屬而蹕于王宫大喪亦如之大師帥其屬而禁逆軍旅者與犯師禁者而戮之歲終則令正要㑹正歲帥其屬而憲禁令于國及郊野鄉士掌國中各掌其鄉之民數而糾戒之聽其獄訟
　　察其辭辯其獄訟異其死刑之罪而要之旬而職聽于朝司寇聽之斷其獄弊其訟于朝羣士司刑皆在各麗其灋以議獄訟獄訟成士師受中協日刑殺肆之三日若欲免之則王㑹其期大祭祀大喪紀大軍旅大賔客則各掌其鄉之禁令帥其屬夾道而蹕三公若有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之凡國有大事則戮其犯命者　遂士〈中士十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人〉　縣士〈中士三十有二人府八人史十有六人胥十有六人徒百有六十人〉　方士〈中士十有六人府八人史十有六人胥十有六人徒百有六十人〉　訝士〈中士八人府四人史八人胥八人徒八十人〉朝士〈中士六人府三人史六人胥六人徒六十人〉　遂士掌四郊各掌其遂之民數而糾其戒令聽其獄訟察其辭辯其獄訟異其死刑之罪而要之二旬而職聽于朝司宼聽之斷其獄弊其訟于朝羣士司刑皆在各麗其灋以議獄訟獄訟成士師受中協日就郊而刑殺各于其遂肆之三日若欲免之則王令三公㑹其期若邦有大事聚衆庶則各掌其遂之禁令帥其屬而蹕六卿若有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之凡郊有大事則戮其犯命者　縣士掌野各掌其縣之民數糾其戒令而聽其獄訟察其辭辨其獄訟異其死刑之罪而要之三旬而職聽于朝司寇聽之斷其獄弊其訟于朝羣士司刑皆在各麗其灋以議獄訟獄訟成士師受中協日刑殺各就其縣肆之三日若欲免之則王命六卿㑹其期若邦有大役聚衆庶則各掌其縣之禁令若大夫有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之凡野有大事則戮其犯命者　方士掌都家聽其獄訟之辭辨其死刑之罪而要之三月而上獄訟于國司寇聽其成于朝羣士司刑皆在各麗其灋以議獄訟獄訟成士師受中書其刑殺之成與其聽獄訟者凡都家之大事聚衆庶則各掌其方之禁令以時脩其縣灋若歲終則省之而誅賞焉凡都家之士所上治則主之　訝士掌四方之獄訟諭罪刑于邦國凡四方之有治于士者造焉四方有亂獄則往而成之邦有賔客則與行人送逆之入于國則為之前驅而辟野亦如之居館則帥其屬而為之蹕誅戮暴客者客出入則道之有治則贊之凡邦之大事聚衆庶則讀其誓禁朝士掌建邦外朝之灋左九棘孤卿大夫位焉羣士
　　在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庶在其後左嘉石平罷民焉右肺石達竆民焉帥其屬而以鞭呼趨且辟禁慢朝錯立族談者凡得獲貨賄人民六畜者委于朝告于士旬而舉之大者公之小者庶民私之凡士之治有期日國中一旬郊二旬野三旬都三月邦國朞期内之治聽期外不聽凡有責者有判書以治則聽凡民同貨財者令以國灋行之犯令者刑罰之凡屬責者以其地傅而聽其辭凡盜賊軍鄉邑及家人殺之無罪凡報仇讎者書于士殺之無罪若邦凶荒札喪寇戎之故則令邦國都家縣鄙慮刑貶　司民〈中士六人府三人史六人胥三人徒三十人〉　司民掌登萬民之數自生齒以上皆書于版辨其國中與其都鄙及其郊野異其男女歲登下其死生及三年大比以萬民之數詔司寇司寇及孟冬祀司民之日獻其數于王王拜受之登于天府内史司㑹冢宰貳之以贊王治　司刑〈中士二人府一人史二人胥二人徒二十人〉　司刺〈下士二人府一人史二人徒四人〉司刑掌五刑之灋以麗萬民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百殺罪五百若司寇斷獄弊訟則以五刑之灋詔刑罰而以辨罪之輕重　司刺掌三刺三宥三赦之灋以贊司寇聽獄訟一刺曰訊羣臣再刺曰訊羣吏三刺曰訊萬民一宥曰不識再宥曰過失三宥曰遺忘一赦曰幼弱再赦曰老旄三赦曰憃愚以此三灋者求民情斷民中而施上服下服之罪然後刑殺司約〈下士二人府一人史二人徒四人〉　司盟〈下士二人府一人史二人徒四人〉　司約掌邦國及萬民之約劑治神之約為上治民之約次之治地之約次之治功之約次之治器之約次之治摯之約次之凡大約劑書于宗彝小約劑書于丹圖若有訟者則珥而辟藏其不信者服墨刑若大亂則六官辟藏其不信者殺　司盟掌盟載之灋几邦國有疑㑹同則掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神既盟則貳之盟萬民之犯命者詛其不信者亦如之凡民之有約劑者其貳在司盟有獄訟者則使之盟詛凡盟詛各以其地域之衆庶共其牲而致焉既盟則為司盟共祈酒脯職金〈上士二人下士四人府二人史四人胥八人徒八十人〉　司厲〈下士二人史一人徒〉
　　〈十有二人〉　職金掌凡金玉錫石丹青之戒令受其入征者辨其物之媺惡與其數量楬而璽之入其金錫于為兵器之府入其玉石丹青于守藏之府入其要掌受士之金罰貨罰入于司兵旅于上帝則共其金版饗諸侯亦如之凡國有大故而用金石則掌其令　司厲掌盜賊之任器貨賄辨其物皆有數量賈而楬之入于司兵其奴男子入于罪𨽻女子入于舂槀凡有爵者與七十者與未齓者皆不為奴　犬人〈下士二人府一人史二人賈四人徒十有六人〉犬人掌犬牲凡祭祀共犬牲用牷物伏瘞亦如之凡幾珥沈辜用駹可也凡相犬牽犬者屬焉掌其政治　司圜〈中士六人下士十有二人府三人史六人胥十有六人徒百有六十人〉　掌囚〈下士十有二人府六人史十有二人徒百有二十人〉　掌戮〈下士二人史一人徒十有二人〉　司𨽻〈中士二人下士十有二人府五人史十人胥二十人徒二百人罪𨽻百有二十人　蠻𨽻百有二十人　閩𨽻百有二十人　夷𨽻百有二十人　貉𨽻百有二十人〉　司圜掌收教罷民凡害人者弗使冠飾而加明刑焉任之以事而收教之能改者上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍其不能改而出圜土者殺雖出三年不齒凡圜土之刑人也不虧體其罰人也不虧財　掌囚掌守盜賊凡囚者上罪梏拲而桎中罪桎梏下罪梏王之同族拲有爵者桎以待弊罪及刑殺告刑于王奉而適朝士加明梏以適市而刑殺之凡有爵者與王之同族奉而適甸師氏以待刑殺　掌戮掌斬殺賊諜而搏之凡殺其親者焚之殺王之親者辜之凡殺人者踣諸市肆之三日刑盜于市凡罪之麗于灋者亦如之唯王之同族與有爵者殺之于甸師氏凡軍旅田役斬殺刑戮亦如之墨者使守門劓者使守闗宫者使守内刖者使守囿髠者使守積　司𨽻掌五𨽻之灋辨其物而掌其政令帥其民而搏盜賊役國中之辱事為百官積任器凡囚執人之事邦有祭祀賔客喪紀之事則役其煩辱之事掌帥四翟之𨽻使之皆服其邦之服執其邦之兵守王宫與野舍之厲禁罪𨽻掌役百官府與凡有守者掌使令之小事凡封
　　國若家牛助為牽徬其守王宫與其厲禁者如蠻𨽻之事　蠻𨽻掌役挍人養馬其在王宫者執其國之兵以守王宫在野外則守厲禁　閩𨽻掌役畜養鳥而阜蕃教擾之掌子則取𨽻焉　夷𨽻掌役牧人養牛馬與鳥言其守王宫者與其守厲禁者如蠻𨽻之事　貉𨽻掌役服不氏而養獸而教擾之掌與獸言其守王宫者與其守厲禁者如蠻𨽻之事　布憲〈中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人〉　禁殺戮〈下士二人史一人徒十有二人〉　禁暴氏〈下士六人史三人胥六人徒六十人〉　野廬氏〈下士六人胥十有二人徒百有二十人〉　蜡氏〈下士四人徒四十人〉　雍氏〈下士二人徒八人〉　萍氏〈下士二人徒八人〉　司寤氏〈下士二人徒八人〉　布憲掌憲邦之刑禁正月之吉執旌節以宣布于四方而憲邦之刑禁以詰四方邦國及其都鄙達于四海凡邦之大事合衆庶則以刑禁號令　禁殺戮掌司斬殺戮者凡傷人見血而不以告者攘獄者遏訟者以告而誅之　禁暴氏掌禁庶民之亂暴力正者矯誣犯禁者作言語而不信者以告而誅之凡國聚衆庶則戮其犯禁者以徇凡奚𨽻聚而出入者則司牧之戮其犯禁者　野廬氏掌達國道路至于四畿比國郊及野之道路宿息井樹若有賔客則令守涂地之人聚𣝔之有相翔者誅之凡道路之舟車轚互者敘而行之凡有節者及有爵者至則為之辟禁野之横行徑踰者凡國之大事比脩除道路者掌凡道禁邦之大師則令埽道路且以幾禁行作不時者不物者　蜡氏掌除骴凡國之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野大師大賔客亦如之若有死于道路者則令埋而置楬焉書其日月焉縣其衣服任器于有地之官以待其人掌凡國之骴禁　雍氏掌溝瀆澮池之禁凡害于國稼者春令為阱擭溝瀆之利于民者秋令塞阱杜擭禁山之為苑澤之沈者　萍氏掌國之水禁幾酒謹酒禁川游者　司寤氏掌夜時以星分夜以詔夜士夜禁禦晨行者禁宵行者夜遊者　司烜氏〈下士六人徒十有六人〉司烜氏掌以夫遂取明火于日以鑒取明水于月以共祭祀之明齍明燭共明水凡邦之大事共墳燭庭燎中春以木鐸脩火禁于國中軍旅脩火禁邦若屋誅則為明竁焉　條狼氏〈下士六人胥六人徒六十人〉　脩閭氏〈下士二人史一人徒十有二人〉　條狼氏掌執鞭以趨辟王出入則八人夾道公則六人侯伯則四人子男則二人凡誓執鞭以趨于前且命之誓僕右曰殺誓馭曰車轘誓大夫曰敢不闗鞭五百誓師曰三百誓邦之大史曰殺誓小史曰墨　脩閭氏掌比國中宿互𣝔者與其國粥而比其追胥者而賞罰之禁徑踰者與以兵革趨行者與馳騁于國中者邦有故則令守其閭互唯執節者不幾　冥氏〈下士二人徒八人〉　庶氏〈下士一人徒四人〉　穴氏〈下士一人徒四人〉　翨氏〈下士二人徒八人〉　柞氏〈下士八人徒二十人〉　薙氏〈下士二人徒二十人〉　硩蔟氏〈下士一人徒二人〉　翦氏〈下士一人徒二人〉　赤犮氏〈下士一人徒二人〉　蟈氏〈下士一人徒二人〉　壺涿氏〈下士一人徒二人〉　庭氏〈下士一人徒二人〉　銜枚氏〈下士二人徒八人〉　冥氏掌設弧張為阱擭以攻猛獸以靈鼓敺之若得其獸則獻其皮革齒須備　庶氏掌除毒蠱以攻說禬之嘉草攻之凡敺蠱則令之比之　穴氏掌攻蟄獸各以其物火之以時獻其珍異皮革　翨氏掌攻猛鳥各以其物為媒而掎之以時獻其羽翮　柞氏掌攻草木及林麓夏日至令刋陽木而火之冬日至令剝陰木而水之若欲其化也則春秋變其水火凡攻木者掌其政令　薙氏掌殺草春始生而萌之夏日至而夷之秋繩而芟之冬日至而耜之若欲其化也則以水火變之掌凡殺草之政令　硩蔟氏掌覆夭鳥之巢以方書十日之號十有二辰之號十有二月之號十有二歲之號二十有八星之號縣其巢上則去之　翦氏掌除蠧物以攻禜攻之以莽草熏之凡庶蠱之事　赤犮氏掌除牆屋以蜃炭攻之以灰洒毒之凡隙屋除其貍蟲　蟈氏掌去鼃黽焚牡蘜以灰洒之則死以其煙被之則凡水蟲無聲　壺涿氏掌除水蟲以炮土之鼓敺之以焚石投之若欲殺其神則以牡橭午貫象齒而沈之則其神死淵為陵　庭氏掌射國中之夭鳥若不見其鳥獸則以救日之弓與救月之矢夜射之若神也則以大陰之弓與枉矢射之　銜杖氏掌司囂國之大祭祀令禁無嚻軍旅田役令銜枚禁嘂呼歎嗚于國中者行歌哭于國中之道者　伊耆氏〈下士一人徒二人〉　伊耆氏掌國之大祭祀共其杖咸軍旅授有爵者杖共王之齒杖　大行人〈中大夫二人〉小行人〈下大夫四人〉司儀〈上士八人中士十有六人〉行夫〈下士三十有二人府四人史八人胥八人徒八十人〉　環人〈中士四人史四人胥四人徒四十人〉　象胥〈每翟上士一人中士二人下士八人徒二十人〉　掌客〈上士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人〉　掌訝〈中士八人府二人史四人胥四人徒四十人〉　掌交〈中士八人府二人史四人徒三十有二人〉　掌察四方〈中士八人史四人徒十有六人〉　掌貨賄〈下士十有六人史四人徒三十有二人〉　大行人掌大賔之禮及大客之儀以親諸侯春朝諸侯而圖天下之事秋覲以比邦國之功夏宗以陳天下之謨冬遇以協諸侯之慮時㑹以發四方之禁殷同以施天下之政時聘以結諸侯之好殷覜以除邦國之慝閒問以諭諸侯之志歸脤以交諸侯之福賀慶以贊諸侯之喜致禬以補諸侯之烖以九儀辨諸侯之命等諸臣之爵以同邦國之禮而待其賔客上公之禮執桓圭九寸繅藉九寸冕服九章建常九斿樊纓九就貳車九乗介九人禮九牢其朝位賔主之間九十步立當車軹擯者五人廟中將幣三享王禮再祼而酢饗禮九獻食禮九舉出入五積三問三勞諸侯之禮執信圭七寸繅藉七寸冕服七章建常七斿樊纓七就貳車七乗介七人禮七牢朝位賔主之間七十步立當前疾擯者四人廟中將幣三享王禮壹祼而酢饗禮七獻食禮七舉出入四積再問再勞諸伯執躬圭其他皆如諸侯之禮諸子執榖璧五寸繅藉五寸冕服五章建常五斿樊纓五就貳車五乗介五人禮五牢朝位賔主之間五十步立當車衡擯者三人廟中將幣三享王禮壹祼不酢饗禮五獻食禮五舉出入三積壹問壹勞諸男執蒲璧其他皆如諸子之禮凡大國之孤執皮帛以繼小國之君出入三積不問壹勞朝位當車前不交擯廟中無相以酒禮之其他皆眡小國之君凡諸侯之卿其禮各下其君二等以下及其大夫士皆如之邦畿方千里其外方五百里謂之侯服歲壹見其貢祀物又其外方五百里謂之甸服二歲壹見其貢嬪物又其外方五百里謂之男服三歲壹見其貢器物又其外方五百里謂之采服四歲壹見其貢服物又其外方五百里謂之衞服五歲壹見其貢材物又其外方五百里謂之要服六歲壹見其貢貨物九州之外謂之蕃國世壹見各以其所貴寶為摯王之所以撫邦國諸侯者歲徧存三歲徧頫五歲徧省七歲屬象胥諭言語協辭命九歲屬瞽史諭書名聽聲音十有一歲達瑞節同度量成牢禮同數器脩灋則十有二歲王廵狩殷國凡諸侯之王事辨其位正其等協其禮賔而見之若有大喪則詔相諸侯之禮若有四方之大事則受其幣聽其辭凡諸侯之邦交歲相問也殷相聘也世相朝也　小行人掌邦國賔客之禮籍以待四方之使者令諸侯春入貢秋獻功王親受之各以其國之籍禮之凡諸侯入王則逆勞于畿及郊勞眡館將幣為承而擯凡四方之使者大客則擯小客則受其幣而聽其辭使適四方協九儀賔客之禮朝覲宗遇㑹同君之禮也存覜省聘問臣之禮也達天下之六節山國用虎節土國用人節澤國用龍節皆以金為之道路用旌節門闗用符節都鄙用管節皆以竹為之成六瑞王用瑱圭公用桓圭侯用信圭伯用躬圭子用榖璧男用蒲璧合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好故若國札喪則令賻補之若國凶荒則令賙委之若國師役則令稾禬之若國有福事則令慶賀之若國有禍烖則令哀弔之凡此五物者治其事故及其萬民之利害為一書其禮俗政事教治刑禁之逆順為一書其悖逆暴亂作慝猶犯令者為一書其札喪凶荒厄貧為一書其康樂和親安平為一書凡此五物者每國辨異之以反命于王以周知天下之故　司儀掌九儀之賔客擯相之禮以詔儀容辭令揖讓之節將合諸侯則令為壇三成宫旁一門詔王儀南鄉見諸侯土揖庶姓時揖異姓天揖同姓及其擯之各以其禮公于上等侯伯于中等子男于下等其將幣亦如之其禮亦如之王燕則諸侯毛凡諸公相為賔主國五積三問皆三辭拜受皆旅擯再勞三辭三揖登拜受拜送主君郊勞交擯三辭車逆拜辱三揖三辭拜受車送三還再拜致館亦如之致飧如致積之禮及將幣交擯三辭車逆拜辱賔車進答拜三揖三讓每門止一相及廟唯上相入賔三揖三讓登再拜授幣賔拜送幣每事如初賔亦如之及出車送三請三進再拜賔三還三辭告辟致饔餼還圭饗食致贈郊送皆如將幣之儀賔之拜禮拜饔餼拜饗食賔繼主君皆如主國之禮諸侯諸伯諸子諸男之相為賔也各以其禮相待也如諸公之儀諸公之臣相為國客則三積皆三辭拜受及大夫郊勞旅擯三辭拜辱三讓登聽命下拜登受賔使者如初之儀及退拜送致館如初之儀及將幣旅擯三辭拜逆客辟三揖每門止一相及廟唯君相入三讓客登拜客三辟授幣下出每事如初之儀及禮私面私獻皆再拜稽首君答拜出及中門之外問君客再拜對君拜客辟而對君問大夫客對君勞客客再拜稽首君答拜客趨辟致饔餼如勞之禮饗食還圭如將幣之儀君館客客辟介受命遂送客從拜辱于朝明日客拜禮賜遂行如入之積凡侯伯子男之臣以其國之爵相為客而相禮其儀亦如之凡四方之賔客禮儀辭命餼牢賜獻以二等從其爵而上下之凡賔客送逆同禮凡諸侯之交各稱其邦而為之幣以其幣為之禮凡行人之儀不朝不夕不正其主面亦不背客　行夫掌邦國傳遽之小事媺惡而無禮者凡其使也必以旌節雖道有難而不時必達居于其國則掌行人之勞辱事焉使則介之　環人掌送逆邦國之通賔客以路節達諸四方舍則授館令聚𣝔有任器則令環之凡門闗無幾送逆及疆　象胥掌蠻夷閩貉戎狄之國使掌傳王之言而諭說焉以和親之若以時入賔則協其禮與其辭言傳之凡其出入送逆之禮節幣帛辭令而賔相之凡國之大喪詔相國客之禮儀而正其位凡軍旅㑹同受國客幣而賔禮之凡作事王之大事諸侯次事卿次事大夫次事上士下事庶子　掌客掌四方賔客之牢禮餼獻飲食之等數與其政治王合諸侯而饗禮則具十有二牢庶具百物備諸侯長十有再獻王廵狩殷國則國君膳以牲犢令百官百牲皆具從者三公眡上公之禮卿眡侯伯之禮大夫眡子男之禮士眡諸侯之卿禮庶子壹眡其大夫之禮凡諸侯之禮上公五積皆眡飧牽三問皆脩羣介行人宰史皆有牢飧五牢食四十簠十豆四十鉶四十有二壺四十鼎簋十有二牲三十有六皆陳饔餼九牢其死牢如飧之陳牽四牢米百有二十筥醯醢百有二十罋車皆陳車米眡生牢牢十車車秉有五籔車禾眡死牢牢十車車三秅芻薪倍禾皆陳乗禽日九十雙殷膳大牢以及歸三饗三食三燕若弗酌則以幣致之凡介行人宰史皆有飧饔餼以其爵等為之牢禮之陳數唯上介有禽獻夫人致禮八壺八豆八籩膳大牢致饗大牢食大牢卿皆見以羔膳大牢侯伯四積皆眡飧牽再問皆脩飧四牢食三十有二簠八豆三十有二鉶二十有八壺三十有二鼎簋十有二腥二十有七皆陳饔餼七牢其死牢如飧之陳牽三牢米百筥醯醢百罋皆陳米三十車禾四十車芻薪倍禾皆陳乗禽日七十雙殷膳大牢三饗再食再燕凡介行人宰史皆有飧饔餼以其爵等為之禮唯上介有禽獻夫人致禮八壺八豆八籩膳大牢致饗大牢卿皆見以羔膳特牛子男三積皆眡飧牽壹問以脩飧三牢食二十有四簠六豆二十有四鉶十有八壺二十有四鼎簋十有二牲十有八皆陳饔餼五牢其死牢如飧之陳牽二牢米八十筥醯醢八十罋皆陳米二十車禾三十車芻薪倍禾皆陳乗禽日五十雙壹饗壹食壹燕凡介行人宰史皆有飧饔餼以其爵等為之禮唯上介有禽獻夫人致禮六壺六豆六籩膳眡致饗親見卿皆膳特牛凡諸侯之卿大夫士為國客則如其介之禮以待之凡禮賔客國新殺禮凶荒殺禮札喪殺禮禍烖殺禮在野在外殺禮凡賔客死致禮以喪用賔客有喪唯芻稍之受遭主國之喪不受饗食受牲禮掌訝掌邦國之等籍以待賔客若將有國賔客至則戒官脩委積與士逆賔于疆為前驅而入及宿則令聚𣝔及委則致積至于國賔入館次于舍門外待事于客及將幣為前驅至于朝詔其位入復及退亦如之凡賔客之治令訝訝治之凡從者出則使人道之及歸送亦如之凡賔客諸侯有卿訝卿有大夫訝大夫有士訝士皆有訝凡訝者賔客至而往詔相其事而掌其治令　掌交掌以節與幣廵邦國之諸侯及其萬民之所聚者道王之德意志慮使咸知王之好惡辟行之使和諸侯之好達萬民之説掌邦國之通事而結其交好以諭九稅之利九禮之親九牧之維九禁之難九戎之威　掌察〈闕〉　掌貨賄〈闕〉　朝大夫〈毎國上士二人下士四人府一人史二人庶子八人徒二十人〉　都則〈中士一人下士二人府一人史二人庶子四人徒八十人〉　都士〈中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人〉　家士〈亦如之〉　朝大夫掌都家之國治日朝以聽國事故以告其君長國有政令則令其朝大夫凡都家之治于國者必因其朝大夫然後聽之唯大事弗因凡都家之治有不及者則誅其朝大夫在軍旅則誅其有司　都則〈闕〉　都士〈闕〉　家士〈闕〉禮記冢宰制國用必於歲之杪五榖皆入然後制國用用地小大視年之豐耗以三十年之通制國用量入以為出祭用數之仂喪三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事喪用三年之仂喪祭用不足曰暴有餘曰浩祭豐年不奢凶年不儉國無九年之蓄曰不足無六年之蓄曰急無三年之蓄曰國非其國也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通雖有凶旱水溢民無菜色然後天子食日舉以樂　司空執度度地居民山川沮澤時四時量地遠近興事任力凡使民任老者之事食壯者之食凡居民材必因天地寒煖燥溼廣谷大川異制民生其間者異俗剛柔輕重遲速異齊五味異和器械異制衣服異宜脩其教不易其俗齊其政不易其宜中國戎夷五方之民皆有性也不可推移東方曰夷被髪文身有不火食者矣南方曰蠻雕題交趾有不火食者矣西方曰戎被髪衣皮有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣中國夷蠻戎狄皆有安居和味宜服利用備器五方之民言語不通嗜欲不同達其志通其欲東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得也無曠土無游民食節事時民咸安其居樂事勸功尊君親上然後興學　司徒修六禮以節民性明七教以興民德齊八政以防淫一道德以同俗養耆老以致孝恤孤獨以逮不足上賢以崇德簡不肖以絀惡命鄉簡不帥教者以告耆老皆朝于庠元日習射上功習鄉上齒大司徒帥國之俊士與執事焉不變命國之右鄉簡不帥教者移之左命國之左鄉簡不帥教者移之右如初禮不變移之郊如初禮不變移之遂如初禮不變屏之遠方終身不齒命鄉論秀士升之司徒曰選士司徒論選士之秀者而升之學曰俊士升於司徒者不征於鄉升於學者不征於司徒曰造士樂正崇四術立四教順先王詩書禮樂以造士春秋教以禮樂冬夏教以詩書王大子王子羣后之大子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉凡入學以齒將出學小胥大胥小樂正簡不率教者以告于大樂正大樂正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入學不變王親視學不變王三日不舉屏之遠方西方曰棘東方曰寄終身不齒大樂正論造士之秀者以告于王而升諸司馬曰進士　六禮冠昏喪祭鄉相見七教父子兄弟夫婦君臣長幼朋友賔客八政飲食衣服事為異别度量數制司馬辨論官材論進士之賢者以告于王而定其論
　　論定然後官之任官然後爵之位定然後祿之大夫廢其事終身不仕死以士禮葬之有發則命大司徒教士以車甲凡執技論力適四方臝股肱決射御凡執技以事上者祝史射御醫卜及百工凡執技以事上者不貳事不移官出鄉不與士齒仕於家者出鄉不與士齒凡官民材必先論之論辨然後使之任事然後爵之位定然後祿之爵人於朝與士共之刑人於市與衆棄之是故公家不畜刑人大夫弗養士遇之塗弗與言也屏之四方唯其所之不及以政示弗故生也　司寇正刑明辟以聽獄訟必三刺有旨無簡不聽附從輕赦從重凡制五刑必即天論郵罰麗於事凡聽五刑之訟必原父子之親立君臣之義以權之意論輕重之序慎測淺深之量以别之悉其聰明致其忠愛以盡之疑獄氾與衆共之衆疑赦之必察小大之比以成之成獄辭史以獄成告於正正聽之正以獄成告于大司寇大司寇聽之棘木之下大司寇以獄之成告于王王命三公參聽之三公以獄之成告於王王三又然後制刑凡作刑罰輕無赦刑者侀也侀者成也一成而不可變故君子盡心焉析言破律亂名改作執左道以亂政殺作淫聲異服奇技奇器以疑衆殺行偽而堅言偽而辨學非而博順非而澤以疑衆殺假於鬼神時日卜筮以疑衆殺此四誅者不以聽凡執禁以齊衆不赦過有圭璧金璋不粥於市命服命車不粥於市宗廟之器不粥於市犧牲不粥於市戎器不粥於市用器不中度不粥於市兵車不中度不粥於市布帛精麤不中數幅廣狹不中量不粥於市姦色亂正色不粥於市錦文珠玉成器不粥於市衣服飲食不粥於市五榖不時果實未熟不粥於市木不中伐不粥於市禽獸魚鼈不中殺不粥於市闗執禁以譏禁異服識異言　大史典禮執簡記奉諱惡天子齊戒受諫司㑹以歲之成質於天子冢宰齊戒受質大樂正大司寇市三官以其成從質於天子大司徒大司馬大司空齊戒受質百官各以其成質於三官大司徒大司馬大司空以百官之成質於天子百官齊戒受質然後休老勞農成歲事制國用〈○王制○王制之作不盡合于周官先儒以為夏殷之禮亦臆說耳〉　古者周天子之官有庶子官庶子官職諸侯卿大夫士之庶子之䘚掌其戒令與其教治别其等正其位國有大事則率國子而致於天子唯所用之若有甲兵之事則授之以車甲合其䘚伍置其有司以軍法治之司馬弗正凡國之政事國子存游䘚使之修德學道春合諸學秋合諸射以考其藝而進退之〈○燕義○即夏官諸子職也以燕禮有庶子故陳其所掌且明建官之義〉　庶子之正於公族者教之以孝弟睦友子愛明父子之義長幼之序其朝于公内朝則東面北上臣有貴者以齒其在外朝則以官司士為之其在宗廟之中則如外朝之位宗人授事以爵以官其登餕獻受爵則以上嗣庶子治之雖有三命不踰父兄其公大事則以其喪服之精麤為序雖於公族之喪亦如之以次主人若公與族燕則異姓為賔膳宰為王人公與父兄齒族食世降一等其在軍則守於公禰公若有出疆之政庶子以公族之無事者守於公宮正室守大廟諸父守貴宮貴室諸子諸孫守下宫下室五廟之孫祖廟未毁雖為庶人冠取妻必告死必赴練祥則告族之相為也宜弔不弔宜免不免有司罰之至于賵賻承含皆有正焉公族其有死罪則磬于甸人其刑罪則纖剸亦告于甸人公族無宮刑獄成有司讞于公其死罪則曰某之罪在大辟其刑罪則曰某之罪在小辟公曰宥之有司又曰在辟公又曰宥之有司又曰在辟及三宥不對走出致刑于甸人公又使人追之曰雖然必赦之有司對曰無及也反命于公公素服不舉為之變如其倫之喪無服親哭之公族朝于内朝内親也雖有貴者以齒明父子也外朝以官體異姓也宗廟之中以爵為位崇德也宗人授事以官尊賢也登餕受爵以上嗣尊祖之道也喪紀以服之輕重為序不奪人親也公與族燕則以齒而孝弟之道達矣其族食世降一等親親之殺也戰則守於公禰孝愛之深也正室守大廟尊宗室而君臣之道著矣諸父諸兄守貴室子弟守下室而讓道達矣五廟之孫祖廟未毁雖及庶人冠取妻必告死必赴不忘親也親未絶而列於庶人賤無能也敬弔臨賻賵睦友之道也古者庶子之官治而邦國有倫邦國有倫而衆鄉方矣公族之罪雖親不以犯有司正術也所以體百姓也刑于隱者不與國人慮兄弟也弗弔弗為服哭於異姓之廟為忝祖遠之也素服居外不聽樂私喪之也骨肉之親無絶也公族無宮刑不翦其類也〈○文王世子○詳庶子之官貴宗親族之義可補周官之缺〉





　　繹史卷二十三下
<史部,紀事本末類,繹史>



　　欽定四庫全書
　　繹史卷二十四之一　　靈壁縣知縣馬驌撰周禮之制〈一〉
　　冠禮
　　儀禮士冠禮筮于庿門主人𤣥冠朝服緇帶素鞸即位于門東西面有司如主人服即位于西方東面北上筮與席所卦者具饌于西塾布席于門中闑西閾外西面筮人執筴抽上韇兼執之進受命於主人宰自右少退贊命筮人許諾右還即席坐西面卦者在左䘚筮書卦執以示主人主人受眡反之筮人還東面旅占䘚進告吉若不吉則筮逺日如初儀徹筮席宗人告事畢〈右筮日〉主人戒賔賔禮辭許主人再拜賔答拜主人退賔拜
　　送戒賔曰某有子某將加布于其首願吾子之教之也賔對曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭主人曰某猶願吾子之終教之也賔對曰吾子重有命某敢不從〈右戒賔〉　前期三日筮賔如求日之儀乃宿賔賔如主人服出門左西面再拜主人東面答拜乃宿賔賔許主人再拜賔答拜主人退賔拜送宿賛冠者一人亦如之宿曰某將加布于某之首吾子將莅之敢宿賔對曰某敢不夙興〈右宿賔〉　厥明夕為期于廟門之外主人立于門東兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方東面北上擯者請期宰告曰質明行事告兄弟及有司告事畢擯者告期于賔之家〈右為期〉　夙興設洗直于東榮南北以堂深水在洗東陳服于房中西墉下東領北上爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐皮弁服素積緇帶素韠𤣥端𤣥裳黄裳雜裳可也緇帶爵韠緇布冠缺項青組纓屬于缺緇纚廣終幅長六尺皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊同篋櫛實于簞蒲筵二在南側尊一甒醴在服北有篚實勺觶角柶脯醢南上爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待于西玷南南面東上賔升則東面屨夏用葛𤣥端黑屨青絇繶純純博寸素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸爵弁纁屨黑絇繶純純博寸冬皮屨可也不屨繐屨〈右陳器服〉　主人𤣥端爵韠立于阼階下直東序西面兄弟畢袗𤣥立于洗東西面北上擯者𤣥端負東塾將冠者采衣紒在房中南面賔如主人服賛者𤣥端從之立于外門之外擯者告主人迎出門左西面再拜賔答拜主人揖賛者與賔揖先入毎曲揖至于廟門揖入三揖至于階三讓主人升立于序端西面賔西序東面賛者盥于洗西升立于房中西面南上主人之賛者筵于東序少北西面將冠者出房南面賛者奠纚笄櫛于筵南端賔揖將冠者將冠者即筵坐賛者坐櫛設纚賔降主人降賔辭主人對賔盥䘚壹揖壹讓升主人升復初位賔筵前坐正纚興降西階一等執冠者升一等東面授賔賔右手執項左手執前進容乃祝坐如初乃冠興復位賛者䘚冠者興賔揖之適房服𤣥端爵韠出房南面賔揖之即筵坐櫛設筓賔盥正纚如初降二等受皮弁右執項左執前進祝加之如初復位賛者䘚紘興賔揖之適房服素積素韠容出房南面賔降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀徹皮弁冠櫛筵入于房始加祝曰令月吉日始加元服棄爾幼志順爾成德壽考維祺介爾景福再加曰吉月令辰乃申爾服敬爾威儀淑愼爾德眉壽萬年永受胡福三加曰以嵗之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥德黃耉無疆受天之慶〈右加冠〉　筵于户西南面贊者洗于房中側酌醴加柶覆之面葉賔揖冠者就筵筵西南面賔受醴于户東加柶面枋筵前北面冠者筵西拜受觶賔東面答拜薦脯醢冠者即筵坐左執觶右祭脯醢以柶祭醴三興筵末坐啐醴捷柶興降筵坐奠觶拜執觶興賔答拜醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休壽考不忘〈右醴冠者〉　冠者奠觶于薦東降筵北面坐取脯降自西階適東壁北面見于母母拜受子拜送母又拜冠者母不在則使人受脯于西階下〈右見母〉若不醴則醮用酒尊于房户之間兩甒有禁𤣥酒在
　　西加勺南枋洗有篚在西南順始加醮用脯醢賔降取爵于篚辭降如初䘚洗升酌冠者拜受賔答拜如初冠者升筵坐左執爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒降筵拜賔答拜冠者奠爵于薦東立于筵西徹薦爵筵尊不徹加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初加爵弁如初儀三醮有乾肉折俎嚌之其他如初北面取脯見于母若殺則特豚載合升離肺實于鼎設扃鼏始醮如初再醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯三醮攝酒如再醮加俎嚌之皆如初嚌肺䘚醮取籩脯以降如初醮辭曰㫖酒既清嘉薦亶時始加元服兄弟具來孝友時格永乃保之再醮曰㫖酒既湑嘉薦伊脯乃申爾服禮儀有序祭此嘉爵承天之祜三醮曰㫖酒令芳籩豆有楚咸加爾服肴升折俎承天之慶受福無疆〈右醮〉　賔降直西序東面主人降復初位冠者立于西階東南面賔字之冠者對字辭曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于假永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所當〈右字之〉　賔出主人送于廟門外請醴賔賔禮辭許賔就次乃醴賔以壹獻之禮主人酬賔束帛儷皮贊者皆與贊冠者為介賔出主人送于外門外再拜歸賔俎〈右醴賔〉冠者見於兄弟兄弟再拜冠者答拜見贊者西面拜
　　亦如之入見姑姊如見母乃易服服𤣥冠𤣥端爵韠奠摯見於君遂以摯見於鄉大夫鄉先生〈右見兄弟姑姊君鄉大夫鄉先生〉　若孤子則父兄戒宿冠之日主人紒而迎賔拜揖讓立于序端皆如冠主禮於阼凡拜北面于阼階上賔亦北面于西階上答拜若殺則舉鼎陳于門外直東塾北面〈右孤子冠〉　若庶子則冠于房外南面遂醮焉〈右庶子冠　記冠義始冠緇布之冠也太古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也適子冠於阼以著代也醮於客位加有成也三加彌尊諭其志也冠而字之敬其名也委貌周道也章甫殷道也毋追夏后民之道也周弁殷冔夏收三王共皮弁素積無大夫冠禮而有其昏禮古者五十而后爵何大夫冠禮之有公侯之有冠禮也夏之末造也天子之元子猶士也天下無生而貴者也繼世以立諸侯象賢也以官爵人德之殺也死而謚今也古者生無爵死無謚○郊特牲同　禮記男女異長男子二十冠而字女子許嫁笄而字○曲禮㓜名冠字五十以伯仲死謚周道也○檀弓　始冠緇布冠自諸侯下逹冠而敝之可也𤣥冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也𤣥冠丹組纓諸侯之齊冠也𤣥冠綦組纓士之齊冠也縞冠𤣥武子姓之冠也縞冠素紕既祥之冠也垂緌五寸惰游之士也𤣥冠縞武不齒之服也居冠屬武自天子下達有事然後緌○玉藻　大白冠緇布之冠皆不㽔垂武𤣥縞而后㽔　以喪冠者雖三年之喪可也既冠於次入哭踊三者三乃出大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取婦已雖小功既䘚哭可以冠取妻下殤之小功則不可○雜記〉
　　大戴禮記公符自為主迎賔揖升自阼立于席既醴降自阼其餘自為主者其降也自西階以異其餘皆公同也公𤣥端以皮弁皆韠朝服素韠公冠加四𤣥冕饗之以三獻之禮無介無樂皆𤣥端其醻幣朱錦采四馬其慶也天子儗焉太子與庶子其冠皆自為主其禮與士同饗賔也皆同〈○公符○注云四當為三𤣥當為衮字之誤〉
　　禮記〈冠義〉凡人之所以為人者禮義也禮義之始在於正容體齊顔色順辭令容體正顔色齊辭令順而后禮義備以正君臣親父子和長幼君臣正父子親長幼和而后禮義立故冠而后服備服備而后容體正顔色齊辭令順故曰冠者禮之始也是故古者聖王重冠古者冠禮筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本也故冠於阼以著代也醮於客位三加彌尊加有成也已冠而字之成人之道也見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之成人而與為禮也𤣥冠𤣥端奠摯於君遂以摯見於鄉大夫鄉先生以成人見也成人之者將責成人禮焉也責成人禮焉者將責為人子為人弟為人臣為人少者之禮行焉將責四者之行於人其禮可不重與故孝弟忠順之行立而后可以為人可以為人而后可以治人也故聖王重禮故曰冠者禮之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之於廟行之於廟者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也
　　昏禮
　　儀禮昏禮下達納采用鴈主人筵于户西西上右几使者𤣥端至擯者出請事入告主人如賔服迎于門外再拜賔不答拜揖入至于廟門揖入三揖至于階三讓主人以賔升西面賔升西階當阿東面致命主人阼階上北面再拜授于楹間南面賔降出主人降授老鴈擯者出請賔執鴈請問名主人許賔入授如初禮〈記士昏禮凡行事必用昏昕受諸禰廟辭無不腆無辱摯不用死　昏辭曰吾子有惠貺室某也某有先人之禮使某也請納采對曰某之子惷愚又弗能教吾子命之某不敢辭致命曰敢納采問名曰某既受命將加諸卜敢請女為誰氏對曰吾子有命且以備數而擇之某不敢辭　問名主人受鴈還西面對賔受命乃降　宗子無父母命之親皆沒已躬命之支子則稱其宗弟則稱其兄右納采問名禮記男女非有行媒不相知名非受幣不交不親故日月以告君齊戒以告鬼神為酒食以召鄉黨僚友以厚其别也　取妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之納女於天子曰備百姓於國君曰備酒漿於大夫曰備埽灑○曲禮〉　擯者出請賔告
　　事畢入告出請醴賔賔禮辭許主人徹几改筵東上側尊甒醴于房中主人迎賔于廟門外揖讓如初升主人北面再拜賔西階上北面答拜主人拂几授挍拜送賔以几辟北面設于坐左之西階上答拜贊者酌醴加角柶面葉出于房主人受醴面枋筵前西北面賔拜受醴復位主人阼階上拜送贊者薦脯醢賔即筵坐左執觶祭脯醢以柶祭醴三西階上北面坐啐醴建柶興坐奠觶遂拜主人答拜賔即筵奠于薦左降筵北面坐取脯主人辭賔降授人脯出主人送于門外再拜〈記祭　醴始扱一祭又扱再祭賔右取脯左奉之乃歸執以反命　凡使者歸反命曰某既得將事矣敢以禮告主人曰聞命矣醴曰子為事故至于某之室某有先人之禮請醴從者對曰某既得將事矣敢辭先人之禮敢固以請某辭不得命敢不從也右醴賔〉　納吉用鴈如納采禮　〈納吉曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告對曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我與在某不敢辭右納吉〉　納徵𤣥纁束帛儷皮如納吉禮〈記皮帛必可制　納徵執皮攝之内文兼執足左首隨入西上參分庭一在南賔致命釋外足見文主人受幣士受皮者自東出于後自左受遂坐攝皮逆退適東壁　納徵曰吾子有嘉命貺室某也某有先人之禮儷皮束帛使某也請納澂致命曰某敢納徵對曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命　女子許嫁筓而醴之稱字祖廟未毁敎于公宮三月若祖廟已毁則教于宗室右納徵禮記納幣一束束五两两五尋　女雖未許嫁年二十笄而禮之婦人執其禮燕則鬈首○雜記〉　請
　　期用鴈主人辭賔許告期如納徵禮〈記請期曰吾子有賜命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也請吉日對曰某既前受命矣唯命是聽曰某命某聽命于吾子對曰某固唯命是聽使者曰某使某受命吾子不許某敢不告期曰某日對曰某敢不敬湏右請期〉　期初昏陳三鼎于寢門外東方北面北上其實特豚合升去蹄舉肺脊二祭肺二魚十有四腊一肫髀不升皆飪設扃鼏設洗于阼階東南饌于房中醯醬二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆蓋大羮湆在爨尊于室中北墉下有禁𤣥酒在西綌冪加勺皆南枋尊于房户之東無𤣥酒篚在南實四爵合巹〈記腊必用鮮魚用鮒必殽全〉　主人爵弁纁裳緇袘從者畢𤣥端乘墨車從車二乘執燭前馬婦車亦如之有裧至于門外主人筵于户西西上右几女次純衣纁衻立于房中南面姆纚笄宵衣在其右女從者畢袗𤣥纚筓被⿰黼在其後主人𤣥端迎于門外西面再拜賔東面答拜主人揖入賔執鴈從至于廟門揖入三揖至于階三讓主人升西面賔升北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階主人不降送壻御婦車授綏姆辭不受婦乘以几姆加景乃驅御者代壻乘其車先俟于門外〈記父醮子命之辭曰往迎爾相承我宗事朂帥以敬先妣之嗣若則有常子曰諾唯恐弗堪不敢忘命賔至擯者請對曰吾子命某以茲初昏使某將請承命對曰某固敬具以須　父醴女而俟迎者母南面于房外女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒諸西階上不降　父送女命之曰戒之敬之夙夜無違命母施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宫事庶母及門内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶　婦乘以几從者二人坐持几相對右親迎〉　婦至主人揖婦以入及寢門揖入升自西階媵布席于奥夫入于室即席婦尊西南面媵御沃盥交贊者徹尊冪舉者盥出除鼏舉鼎入陳于阼階南西面北上匕俎從設北面載執而俟匕者逆退復位于門東北面西上贊者設醬于席前菹醢在其北俎入設于豆東魚次腊特于俎北贊設黍于醬東稷在其東設湆于醬南設對醬于東菹醢在其南北上設黍于腊北其西稷設湆于醬北御布對席贊啓會卻于敦南對敦于北贊告具揖婦即對筵皆坐皆祭祭薦黍稷肺贊爾黍授肺脊皆食以湆醬皆祭舉食舉也三飯䘚食贊洗爵酌酳主人主人拜受贊户内北面答拜酳婦亦如之皆祭贊以肝從皆振祭嚌肝皆實于菹豆䘚爵皆拜贊答拜受爵再酳如初無從三酳用巹亦如之贊洗爵酌于户外尊入户西北面奠爵拜皆答拜坐祭䘚爵拜皆答拜興〈記婦入寢門贊者徹尊冪酌𤣥酒三屬于尊棄餘水于堂下階間加勺右即席〉　主人出婦復位乃徹于房中如設于室尊否主人説服于房媵受婦說服于室御受姆授巾御衽于奥媵衽良席在東皆有枕北止主人入親説婦之纓燭出媵餕主人之餘御餕婦餘贊酌外尊酳之媵侍于户外呼則聞〈右成禮〉　夙興婦沭浴纚筓宵衣以俟見質明贊見婦于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席婦執笲棗栗自門入升自西階進拜奠于席舅坐撫之興答拜婦還又拜降階受笲腵脩升進北面拜奠于席姑坐舉以興拜授人〈記笲緇被纁裏加于橋舅答拜宰徹笲右見舅姑　　禮記婦見舅姑兄弟姑姊妺皆立于堂下西面北上是見已見諸父各就其寢○雜記　婦人之摯椇榛脯脩棗栗○曲禮〉　贊醴婦席于户牖間側尊甒醴于房中婦疑立于席西贊者酌醴加柶面枋出房席前北面婦東面拜受贊西階上北面拜送婦又拜薦脯醢婦升席左執觶右祭脯醢以柶祭醴三降席東面坐啐醴建柶興拜贊答拜婦又拜奠于薦東北面坐取脯降出授人于門外〈記婦席薦饌于房右賛醴婦〉　舅姑入于室婦盥饋特豚合升側載無魚腊無稷並南上其他如取女禮婦贊成祭䘚食一酳無從席于北墉下婦徹設席前如初西上婦餕舅辭易醬婦餕姑之饌御贊祭豆黍肺舉肺脊乃食䘚姑酳之婦拜受姑拜送坐祭䘚爵姑受奠之婦徹于房中媵御餕姑酳之雖無娣媵先于是與始飯之錯〈右饋舅姑〉　舅姑共饗婦以一獻之禮舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬舅姑先降自西階婦降自阼階歸婦俎于婦氏人〈記饗婦姑薦焉婦洗在北堂直室東隅篚在東北面盥婦酢舅更爵自薦不敢辭洗舅降則辟于房不敢拜洗凡婦人相饗無降　庶婦則使人醮之婦不饋右饗婦〉　舅饗送者以一獻之禮酬以束錦姑饗婦人送者酬以束錦若異邦則贈丈夫送者以束錦壻饗婦送者丈夫婦人如舅姑饗禮〈右饗送者記婦入三月然後祭行右祭行〉　若舅姑既沒則婦入三月乃奠菜席于廟奥東面右几席于北方南面祝盥婦盥于門外婦執笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜于皇舅某子婦拜扱地坐奠菜于几東席上還又拜如初婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告于皇姑某氏奠菜于席如初禮婦出祝闔牖户老醴婦于房中南面如舅姑醴婦之禮〈右廟見　記若不親迎則婦入三月然後壻見曰某以得為外昏姻請覿主人對曰某以得為外昏姻之數某之子未得濯溉于祭祀是以未敢見今吾子辱請吾子之就宮某將走見對曰某以非他故不足以辱命請終賜見對曰某以得為昏姻之故不敢固辭敢不從主人出門左西面壻入門東面奠摯再拜出擯者以摯出請受壻禮辭許受摯入主人再拜受壻再拜送出見主婦主婦闔扉立于其内壻立于門外東面主婦一拜壻答再拜主婦又拜壻出主人請醴及揖讓入醴以一獻之禮主婦薦奠酬無幣壻出主人送再拜右不親迎壻見　禮記賀取妻者曰某子使某聞子有客使某羞　天子有后有夫人有世婦有嬪有妻有妾公侯有夫人有世婦有妻有妾天子之妃曰后諸侯曰夫人大夫曰孺人士曰婦人庶人曰妻　夫人自稱於天子曰老婦自稱於諸侯曰寡小君自稱於其君曰小童自世婦以下自稱曰婢子○曲禮〉
　　禮記〈昏義〉昏禮者將合二姓之好上以事宗廟而下以繼後世也故君子重之是以昏禮納采問名納吉納徵請期皆主人筵几于廟而拜迎于門外入揖讓而升聽命于廟所以敬愼重正昏禮也父親醮子而命之迎男先于女也子承命以迎主人筵几于廟而拜迎于門外壻執鴈入揖讓升堂再拜奠鴈蓋親受之于父母也降出御婦車而壻授綏御輪三周先俟于門外婦至壻揖婦以入共牢而食合卺而酳所以合體同尊卑以親之也敬愼重正而后親之禮之大體而所以成男女之别而立夫婦之義也男女有别而后夫婦有義夫婦有義而后父子有親父子有親而后君臣有正故曰昏禮者禮之本也夫禮始于冠本于昏重于喪祭尊于朝聘和于射鄕此禮之大體也夙興婦沐浴以俟見質明贊見婦於舅姑婦執笲棗栗叚脩以見贊醴婦婦祭脯醢祭醴成婦禮也舅姑入室婦以特豚饋明婦順也厥明舅姑共饗婦以一獻之禮奠酬舅姑先降自西階婦降自阼階以著代也成婦禮明婦順又申之以著代所以重責婦順焉也婦順者順于舅姑和于室人而后當于夫以成絲麻布帛之事以審守委積蓋藏是故婦順備而后内和理内和理而后家可長乆也故聖王重之是以古者婦人先嫁三月祖廟未毁敎于公宫祖廟既毁敎于宗室教以婦德婦言婦容婦功教成祭之牲用魚芼之以蘋藻所以成婦順也古者天子后立六宮三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聽天下之内治以明章婦順故天下内和而家理天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以聽天下之外治以明章天下之男教故外和而國治故曰天子聽男敎后聽女順天子理陽道后治隂德天子聽外治后聽内職教順成俗外内和順國家理治此之謂盛德是故男敎不修陽事不得適見于天日為之食婦順不修隂事不得適見于天月為之食是故日食則天子素服而修六官之職蕩天下之陽事月食則后素服而修六宮之職蕩天下之隂事故天子之與后猶日之與月隂之與陽相須而后成者也天子修男教父道也后修女順母道也故曰天子之與后猶父之與母也故為天王服斬衰服父之義也為后服齊衰服母之義也　天地合而后萬物興焉夫昏禮萬世之始也取於異姓所以附逺厚别也幣必誠辭無不腆告之以直信信事人也信婦德也壹與之齊終身不改故夫死不嫁男子親迎男先於女剛柔之義也天先乎地君先乎臣其義一也執摯以相見敬章别也男女有别然後父子親父子親然後義生義生然後禮作禮作然後萬物安無别無義禽獸之道也壻親御授綏親之也親之也者親之也敬而親之先王之所以得天下也出乎大門而先男帥女女從男夫婦之義由此始也婦人從人者也幼從父兄嫁從夫夫死從子夫也者夫也夫也者以知帥人者也𤣥冕齊戒鬼神隂陽也將以為社稷主為先祖後而可以不致敬乎共牢而食同尊卑也故婦人無爵從夫之爵坐以夫之齒器用陶匏尚禮然也三王作牢用陶匏厥明婦盥饋舅姑䘚食婦餕餘私之也舅姑降自西階婦降自阼階授之室也昏禮不用樂幽隂之義也樂陽氣也昏禮不賀人之序也〈○郊特牲〉　諸侯出夫人夫人比至于其國以夫人之禮行至以夫人入使者將命曰寡君不敏不能從而事社稷宗廟使使臣某敢告於執事主人對曰寡君固前辭不教矣寡君敢不敬湏以俟命有司官陳器皿主人有司亦官受之　妻出夫使人致之曰某不敏不能從而共粢盛使某也敢告于侍者主人對曰某之子不肖不敢辟誅敢不敬須以俟命使者退主人拜送之如舅在則稱舅舅沒則稱兄無兄則稱夫主人之辭曰某之子不肖如姑姊妹亦皆稱之〈○雜記〉
　　相見禮
　　儀禮士相見之禮贄冬用雉夏用腒左頭奉之曰某也願見無由逹某子以命命某見主人對曰某子命某見吾子有辱請吾子之就家也某將走見賔對曰某不足以辱命請終賜見主人對曰某不敢為儀固請吾子之就家也某將走見賔對曰某不敢為儀固以請主人對曰某也固辭不得命將走見聞吾子稱贄敢辭贄賔對曰某不以贄不敢見主人對曰某不足以習禮敢固辭賔對曰某也不依於贄不敢見固以請主人對曰某也固辭不得命敢不敬從出迎于門外再拜賔答再拜主人揖入門右賔奉贄入門左主人再拜受賔再拜送贄出主人請見賔反見退主人送于門外再拜　主人復見之以其贄曰曏者吾子辱使某見請還贄于將命者主人對曰某也既得見矣敢辭賔對曰某也非敢求見請還贄于將命者主人對曰某也既得見矣敢固辭賔對曰某不敢以聞固以請于將命者主人對曰某也固辭不得命敢不從賔奉贄入主人再拜受賔再拜送贄出主人送于門外再拜〈禮記聞始見君子者辭曰某固願聞名于將命者不得階主適者曰某固願見罕見曰聞名亟見曰朝夕瞽曰聞名始入而辭曰辭矣即席曰可矣排闔説屨于户内者一人而已矣有尊長在則否○少儀　凡與客入者每門讓于客客至于寢門則主人請入為席然後出迎客客固辭主人肅客而入主人入門而右客入門而左主人就東階客就西階客若降等則就主人之階主人固辭然後客復就西階主人與客讓登主人先登客從之拾級聚足連歩以上上於東階則先右足上于西階則先左足　若非飲食之客則布席席間函丈主人跪正席客跪撫席而辭客徹重席主人固辭客踐席乃坐主人不問客不先舉將即席容毋怍两手摳衣去齊尺衣毋撥足毋蹶○曲禮〉　士見于大夫終辭其贄于其入也一拜其辱也賔退送再拜　若常為臣者則禮辭其贄曰某也辭不得命不敢固辭賔入奠贄再拜主人答壹拜賔出使擯者還其贄于門外曰某也使某還贄賔對曰某也既得見矣敢辭擯者對曰某也命某某非敢為儀也敢以請賔對曰某也夫子之賤私不足以踐禮敢固辭擯者對曰某也使某不敢為儀也固以請賔對曰某固辭不得命敢不從再拜受〈禮記士於大夫不敢拜迎而拜送士於尊者先拜進面答之拜則走○玉藻〉　下大夫相見以鴈飾之以布維之以索如執雉上大夫相見以羔飾之以布四維之結于面左頭如麛執之如士相見之禮〈禮記凡摯天子鬯諸侯圭卿羔大夫鴈士雉庶人之摯匹童子委贄而退野外軍中無摯以纓拾矢可也○曲禮〉始見于君執贄至下容彌蹙庶人見于君不為容進退走士大夫則奠贄再拜稽首君答壹拜若他邦之人則使擯者還其贄曰寡君使某還贄賔對曰君不有其外臣臣不敢辭再拜稽首受〈禮記大夫士見於國君君若勞之則還辟再拜稽首君若迎拜則還辟不敢答拜大夫士相見雖貴賤不敵主人敬客則先拜客客敬主人則先拜主人凡非弔喪非見國君無不答拜者大夫見於國君國君拜其辱士見於大夫大夫拜其辱同國始相見主人拜其辱君於士不答拜也非其臣則答拜之大夫於其臣雖賤必答拜之男女相答拜也○曲禮　凡君召以三節二節以走一節以趨在官不俟屨在外不俟車○玉藻〉　凡燕見于君必辯君之南面若不得則正方不疑君君在堂升見無方階辯君所在凡言非對也妥而後傳言與君言言使臣與大人言言事君與老者言言使弟子與幼者言言孝弟于父兄與衆言言忠信慈祥與居官者言言忠信凡與大人言始視面中視抱䘚視面毋改衆皆若是若父則遊目毋上于面毋下于帶若不言立則視足坐則視膝〈禮記凡侍於君紳垂足如履齊頤霤垂拱視下而聽上視帶以及祫聽鄉任左○玉藻〉　凡侍坐于君子君子欠伸問日之早晏以食具告改居則請退可也夜侍坐問夜膳葷請退可也〈禮記侍坐於君子君子欠伸運笏澤劒首還屨問日之蚤莫雖請退可也○少儀　侍坐於君子君子欠伸撰杖屨視日蚤莫侍坐者請出矣○曲禮〉　若君賜之食則君祭先飯徧嘗膳飲而俟君命之食然後食若有將食者則俟君之食然後食若君賜之爵則下席再拜稽首受爵升席祭䘚爵而俟君䘚爵然後授虛爵退坐取屨隱辟而后屨君為之興則曰君無為興臣不敢辭君若降送之則不敢顧辭遂出大夫則辭退下比及門三辭〈禮記侍坐則必退席不退則必引而去君之黨登席不由前為躐席徒坐不盡席尺讀書食則齊豆去席尺若賜之食而君客之則命之祭然後祭先飯辯嘗羞飲而俟若有嘗羞者則俟君之食然後食飯飲而俟君命之羞羞近者命之品嘗之然後唯所欲凡嘗逺食必順近食君未覆手不敢飱君既食又飯飱飯飱者三飯也君既徹執飯與醬乃出授從者　君若賜之爵則越席再拜稽首受登席祭之飲䘚爵而俟君䘚爵然後授虛爵君子之飲酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯禮已三爵而油油以退退則坐取屨隱辟而后屨坐左納右坐右納左凡尊必尚𤣥酒唯君面尊唯饗野人皆酒大夫側尊用棜士側尊用禁○玉藻〉若先生異爵者請見之則辭辭不得命則曰某無以見辭不得命將走見先見之　非以君命使則不稱寡大夫士則曰寡君之老　凡自稱于君士大夫則曰下臣宅者在邦則曰市井之臣在野則曰草茅之臣庶人則曰刺草之臣他國之人則曰外臣〈禮記諸侯使人使於諸侯使者自稱曰寡君之老　列國之大夫入天子之國曰某士自稱曰倍臣某於外曰子於其國曰寡君之老使者自稱曰某○曲禮　上大夫曰下臣擯者曰寡君之老下大夫自名擯者曰寡大夫世子自名擯者曰寡君之適公子曰臣孽士曰傳遽之臣於大夫曰外私大夫私事使私人擯則稱名公士擯則曰寡大夫寡君之老大夫有所往必與公士為賔也○玉藻〉　凡執幣者不趨容彌蹙以為儀執玉者則唯舒武舉前曵踵〈禮記凡奉者當心提者當帶執天子之器則上衡國君則平衡大夫則綏之士則提之凡執主器執輕如不克執主器操幣圭璧則尚左手行不舉足車輪曵踵立則磬折垂佩主佩倚則臣佩垂主佩垂則臣佩委執玉其有藉者則裼無藉者則襲○曲禮〉
　　鄉飲酒禮
　　儀禮鄉飲酒之禮主人就先生而謀賔介主人戒賔賔拜辱主人答拜乃請賔賔禮辭許主人再拜賔答拜主人退賔拜辱介亦如之〈記鄉朝服而謀賔介皆使能不宿戒右戒賔介〉　乃席賔主人介衆賔之席皆不屬焉尊两壺于房户間斯禁有𤣥酒在西設篚于禁南東肆加二勺于两壺設洗于阼階東南南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南肆〈記蒲筵緇布純尊綌冪賔至徹之其牲狗也亨于堂東北獻用爵其他用觶薦脯五挺横祭于其上出自左房爼由東壁自西階升賔俎脊脅肩肺主人俎脊脅臂肺介俎脊脅胳肺肺皆離皆右體進腠右設席陳器饌〉　羮定主人速賔賔拜辱主人答拜還賔拜辱介亦如之賔及衆賔皆從之主人一相迎于門外再拜賔賔答拜拜介介答拜揖衆賔主人揖先入賔厭介入門左介厭衆賔入衆賔皆入門左北上主人與賔三揖至于階三讓主人升賔升主人阼階上當楣北面再拜賔西階上當楣北面答拜主人坐取爵于篚降洗賔降主人坐奠爵于階前辭賔對主人坐取爵興適洗南面坐奠爵于篚下盥洗賔進東北面辭洗主人坐奠爵于篚興對賔復位當西序東面主人坐取爵沃洗者西北面䘚洗主人壹揖壹讓升賔拜洗主人坐奠爵遂拜降盥賔降主人辭賔對復位當西序䘚盥揖讓升賔西階上疑立主人坐取爵實之賔之席前西北面獻賔賔西階上拜主人少退賔進受爵以復位主人阼階上拜送爵賔少退薦脯醢賔升席自西方乃設折俎主人阼階東疑立賔坐左執爵祭脯醢奠爵于薦西興右手取肺卻左手執本坐弗繚右絶末以祭尚左手嚌之興加于俎坐捝手遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人阼階上答拜賔西階上北面坐䘚爵興坐奠爵遂拜執爵興主人阼階上答拜〈右主人獻賔〉　賔降洗主人降賔坐奠爵興辭主人對賔坐取爵適洗南北面主人阼階東南面辭洗賔坐奠爵于篚興對主人復阼階東西面賔東北面盥坐取爵䘚洗揖讓如初升主人拜洗賔答拜興降盥如主人禮賔實爵主人之席前東南面酢主人主人阼階上拜賔少退主人進受爵復位賔西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方設折俎祭如賔禮不告㫖自席前適阼階上北面坐䘚爵興坐奠爵遂拜執爵興賔西階上答拜主人坐奠爵于序端阼階上北面再拜崇酒賔西階上答拜〈右賔酢主人〉　主人坐取觶于篚降洗賔降主人辭降賔不辭洗立當西序東面䘚洗揖讓升賔西階上疑立主人實觶酬賔阼階上北面坐奠觶遂拜執觶興賔西階上答拜坐祭遂飲䘚觶興坐奠觶遂拜執觶興賔西階上答拜主人降洗賔降辭如獻禮升不拜洗賔西階上立主人實觶賔之席前北面賔西階上拜主人少退䘚拜進坐奠觶于薦西賔辭坐取觶復位主人阼階上拜送賔北面坐奠觶于薦東復位主人揖降賔降立于階西當序東面〈記以爵拜者不徒作凡奠者于左將舉于右　凡舉爵三作而不徒爵右主人酬賔〉　主人以介揖讓升
　　拜如賔禮主人坐取爵于東序端降洗介降主人辭降介辭洗如賔禮升不拜洗介西階上立主人實爵介之席前西南面獻介介西階上北面拜主人少退介進北面受爵復位主人介右北面拜送爵介少退主人立于西階東薦脯醢介升席自北方設折俎祭如賔禮不嚌肺不啐酒不告㫖自南方降席北面坐䘚爵興坐奠爵遂拜執爵興主人介右答拜〈右主人獻介〉　介降洗主人復阼階降辭如初䘚洗主人盥介揖讓升授主人爵于两楹之間介西階上立主人實爵酢于西階上介右坐奠爵遂拜執爵興介答拜主人坐祭遂飲䘚爵興坐奠爵遂拜執爵興介答拜主人坐奠爵于西楹南介右再拜崇酒介答拜主人復阼階揖降介降立于賔南〈記主人介凡升席自北方降自南方右介酢主人〉　主人西南面三拜衆賔衆賔皆答壹拜主人揖升坐取爵于西楹下降洗升實爵于西階上獻衆賔衆賔之長升拜受者三人主人拜送坐祭立飲不拜既爵授主人爵降復位衆賔獻則不拜受爵坐祭立飲每一人獻則薦諸其席衆賔辯有脯醢主人以爵降奠于篚〈記衆賔之長一人辭洗如賔禮立者東面北上若有北面者則東上樂正與立者皆薦以齒　坐䘚爵者拜既爵立䘚爵者不拜既爵右主人獻衆賔〉　揖讓升賔厭介升介厭衆賔升衆賔序升即席一人洗升舉觶于賔實觶西階上坐奠觶遂拜執觶興賔席末答拜坐祭遂飲䘚觶興坐奠觶遂拜執觶興賔答拜降洗升實觶立于西階上賔拜進坐奠觶于薦西賔辭坐受以興舉觶者西階上拜送賔坐奠觶于其所舉觶者降〈右一人舉觶為旅酬始〉賔若有遵者諸公大夫則既一人舉觶乃入席于賔東公三重大夫再重公如大夫入主人降賔介降衆賔皆降復初位主人迎揖讓升公升如賔禮辭一席使一人去之大夫則如介禮有諸公則辭加席委于席端主人不徹無諸公則大夫辭加席主人對不去加席〈記樂作大夫不入若有諸公則大夫於主人之北西面右獻遵禮記客爵居左其飲居右介爵酢爵僎爵皆居右○少儀〉設席于堂廉東上工四人二瑟瑟先相者二人皆左
　　何瑟後首挎越内弦右手相樂正先升立于西階東工入升自西階北面坐相者東面坐送授瑟乃降工歌鹿鳴四牡皇皇者華䘚歌主人獻工工左瑟一人拜不興受爵主人阼階上拜送爵薦脯醢使人相祭工飲不拜既爵授主人爵衆工則不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭大師則為之洗賔介降主人辭降工不辭洗笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍主人獻之于西階上一人拜盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵衆笙則不拜受爵坐祭立飲辯有脯醢不祭乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀乃合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋工告于樂正曰正歌備樂正告于賔乃降〈記獻工與笙取爵于上篚既獻奠于下篚其笙則獻諸西階上磬階間縮霤北靣鼔之右樂賔〉　主人降席自南方側降作相為司正司正禮辭許諾主人拜司正答拜主人升復席司正洗觶升自西階阼階上北面受命于主人主人曰請安于賔司正告于賔賔禮辭許司正告于主人主人阼階上再拜賔西階上答拜司正立于楹間以相拜皆揖復席司正實觶降自西階階間北面坐奠觶退共少立坐取觶不祭遂飲䘚觶興坐奠觶遂拜執觶興洗北面坐奠觶于其所退立于觶南〈記司正既舉觶而薦諸其位右立司正〉　賔北面坐取俎西之觶阼階上北面酬主人主人降席立于賔東賔坐奠觶遂拜執觶興主人答拜不祭立飲不拜䘚觶不洗實觶東南面授主人主人阼階上拜賔少退主人受觶賔拜送于主人之西賔揖復席主人西階上酬介介降席自南方立于主人之西如賔酬主人之禮主人揖復席司正升相旅曰某子受酬受酬者降席司正退立于序端東面受酬者自介右衆受酬者受自左拜興飲皆如賔酬主人之禮辯䘚受者以觶降坐奠于篚司正降復位〈記凡旅不洗不洗者不祭既旅士不入右旅酬〉　使二人舉觶于賔介洗升實觶于西階上皆坐奠觶遂拜執觶興賔介席末答拜皆坐祭遂飲䘚觶興坐奠觶遂拜執觶興賔介席末答拜逆降洗升實觶皆立于西階上賔介皆拜皆進薦西奠之賔辭坐取觶以興介則薦南奠之介坐受以興退皆拜送降賔介奠于其所司正升自西階受命于主人主人曰請坐于賔賔辭以俎主人請徹俎賔許司正降階前命弟子俟徹俎司正升立于席端賔降席北面主人降席阼階上北面介降席西階上北面遵者降席東南面賔取俎還授司正司正以降賔從之主人取俎還授弟子弟子以降自西階主人降自阼階介取俎還授弟子弟子以降介從之若有諸公大夫則使人受俎如賔禮衆賔皆降〈記徹俎賔介遵者之俎受者以降遂出授從者主人之俎以東右徹俎〉　說屨揖讓如初升坐乃羞無算爵無算樂賔出奏陔主人送于門外再拜〈記主人之贊者西面北上不與無算爵然後與樂正命奏陔賔出至于階陔作右爵樂無算〉明日賔服鄉服以拜賜主人如賔服以拜辱主人釋服乃息司正無介不殺薦脯醢羞唯所有徵唯所欲以告于先生君子可也賔介不與鄉樂唯欲〈右息司正〉
　　禮記〈鄉飲酒義〉鄉飲酒之義主人拜迎賔于庠門之外入三揖而后至階三讓而后升所以致尊讓也盥洗揚觶所以致絜也拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也尊讓絜敬也者君子之所以相接也君子尊讓則不爭絜敬則不慢不慢不爭則逺於鬭辨矣不鬭辨則無暴亂之禍矣斯君子所以免於人禍也故聖人制之以道鄉人士君子尊于房户之間賔主共之也尊有𤣥酒貴其質也羞出自東房主人共之也洗當東榮主人之所以自絜而以事賔也賔主象天地也介僎象隂陽也三賔象三光也讓之三也象月之三日而成魄也四面之坐象四時也天地嚴凝之氣始于西南而盛于西北此天地之尊嚴氣也此天地之義氣也天地温厚之氣始于東北而盛于東南此天地之盛德氣也此天地之仁氣也主人者尊賔故坐賔于西北而坐介于西南以輔賔賔者接人以義者也故坐于西北主人者接人以仁以德厚者也故坐于東南而坐僎于東北以輔主人也仁義接賔主有事俎豆有數曰聖聖立而將之以敬曰禮禮以體長幼曰德德也者得于身也故曰古之學術道者將以得身也是故聖人務焉祭薦祭酒敬禮也嚌肺嘗禮也啐酒成禮也于席末言是席之正非專為飲食也為行禮也此所以貴禮而賤財也䘚觶致賔于西階上言是席之上非專為飲食也此先禮而後財之義也先禮而後財則民作敬讓而不爭矣　鄉飲酒之禮六十者坐五十者立侍以聽政役所以明尊長也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明養老也民知尊長養老而后乃能入孝弟民入孝弟出尊長養老而后成教成敎而后國可安也君子之所謂孝者非家至而日見之也合諸鄉射教之鄉飲酒之禮而孝弟之行立矣　鄉飲酒之義立賔以象天立主以象地設介僎以象日月立三賔以象三光古之制禮也經之以天地紀之以日月參之以三光政敎之本也烹狗于東方祖陽氣之發于東方也洗之在阼其水在洗東祖天地之左海也尊有𤣥酒教民不忘夲也賔必南鄉東方者春春之為言蠢也産萬物者聖也南方者夏夏之為言假也養之長之假之仁也西方者秋秋之為言愁也愁之以時察守義者也北方者冬冬之為言中也中者藏也是以天子之立也左聖鄉仁右義偕藏也介必東鄉介賔主也主人必居東方東方者春春之為言蠢也産萬物者也主人者造之産萬物者也月者三日則成魄三月則成時是以禮有三讓建國必立三卿三賔者政教之夲禮之大參也
　　燕禮
　　儀禮燕禮小臣戒與者膳宰具官饌于寢東樂人縣設洗篚于阼階東南當東霤罍水在東篚在洗西南肆設膳篚在其北西面司宮尊于東楹之西兩方壺左𤣥酒南上公尊瓦大兩有豐冪用綌若錫在尊南南上尊士旅食于門西两圜壺司宫筵賔于户西東上無加席也射人告具〈記燕朝服于寢其牲狗也亨于門外東方右陳設〉　小臣設公席于阼階上西鄉設加席公升即位于席西鄉小臣納卿大夫卿大夫皆入門右北面東上士立于西方東面北上祝史立于門東北面東上小臣師一人在東堂下南面士旅食者立于門西東上公降立于阼階之東南南鄉爾卿卿西面北上爾大夫大夫皆少進射人請賔公曰命某為賔射人命賔賔少進禮辭反命又命之賔再拜稽首許諾射人反命賔出立于門外東面公揖卿大夫乃升就席小臣自阼階下北面請執冪者與羞膳者乃命執冪者執冪者升自西階立于尊南北面東上膳宰請羞于諸公卿者〈記與卿燕則大夫為賔與大夫燕亦大夫為賔羞膳者與執冪者皆士也羞卿者小膳宰也凡薦與羞者小膳宰也右位次〉　射人納賔賔入及庭公降一等揖之公升就席賔升自西階主人亦升自西階賔又北面至再拜賔答再拜主人降洗洗南西北面賔降階西東面主人辭降賔對主人北面盥坐取觚洗賔少進辭洗主人坐奠觚于篚興對賔反位主人䘚洗賔揖乃升主人升賔拜洗主人賔右奠觚答拜降盥賔降主人辭賔對䘚盥賔揖升主人升坐取觚執冪者舉冪主人酌膳執冪者反冪主人筵前獻賔賔西階上拜筵前受爵反位主人賔右拜送爵膳宰薦脯醢賔升筵膳宰設折俎賔坐左執爵右祭脯醢奠爵于薦右興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人答拜賔西階上北面坐䘚爵興坐奠爵遂拜主人答拜〈右主人獻賔〉　賔以虛爵降主人降賔洗南坐奠觚少進辭降主人東面對賔坐取觚奠于篚下盥洗主人辭洗賔坐奠觚于篚興對䘚洗及階揖升主人升拜洗如賔禮賔降盥主人降賔辭降䘚盥揖升酌膳執冪如初以酢主人于西階上主人北面拜受爵賔主人之左拜送爵主人坐祭不啐酒不拜酒不告㫖遂䘚爵興坐奠爵拜執爵興賔答拜主人不崇酒以虛爵降奠于篚賔降立于西階西射人升賔賔升立于序西東面〈記惟公與賔有俎右賔酢主人〉　主人盥洗象觚升賔之東北面獻于公公拜受爵主人降自西階阼階下北面拜送爵士薦脯醢膳宰設折俎升自西階公祭如賔禮膳宰贊授肺不拜酒立䘚爵坐奠爵拜執爵興主人答拜升受爵以降奠于膳篚更爵洗升酌膳酒以降酢于阼階下北面坐奠爵再拜稽首公答再拜主人坐祭遂䘚爵再拜稽首公答再拜主人奠爵于篚〈記獻公曰臣敢奏爵以聽命右主人獻公及自酢〉　主人盥洗升媵觚于賔酌散西階上坐奠爵拜賔賔降筵北面答拜主人坐祭遂飲賔辭䘚爵拜賔答拜主人降洗賔降主人辭降賔辭洗䘚洗揖升不拜洗主人酌膳賔西階上拜受爵于筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠于薦東主人降復位賔降筵西東南面立〈右主人酬賔〉　小臣自阼階下請媵爵者公命長小臣作下大夫二人媵爵媵爵者阼階下皆北面再拜稽首公答再拜媵爵者立于洗南西面北上序進盥洗角觶升自西階序進酌散交于楹北降阼階下皆奠觶再拜稽首執觶興公答再拜媵爵者皆坐祭遂䘚觶興坐奠觶再拜稽首執觶興公答再拜媵爵者執觶待于洗南小臣請致者若君命皆致則序進奠觶于篚阼階下皆再拜稽首公答再拜媵爵者洗象觶升實之序進坐奠于薦南北上降阼階下皆再拜稽首送觶公答再拜公坐取大夫所媵觶興以酬賔賔降西階下再拜稽首公命小臣辭賔升成拜公坐奠觶答再拜執觶興立䘚觶賔下拜小臣辭賔升再拜稽首公坐奠觶答再拜執觶興賔進受虛爵降奠于篚易觶洗公有命則不易不洗反升酌膳觶下拜小臣辭賔升再拜稽首公答再拜賔以旅酬于西階上射人作大夫長升受旅賔大夫之右坐奠觶拜執觶興大夫答拜賔坐祭立飲䘚觶不拜若膳觶也則降更觶洗升實散大夫拜受賔拜送大夫辯受酬如受賔酬之禮不祭䘚受者以虛觶降奠于篚〈記凡公所酬既拜請旅侍臣凡公所辭皆栗階凡栗階不過二等右公為賔舉旅〉主人洗升實散獻卿于西階上司宮兼卷重席設于
　　賔左東上卿升拜受觚主人拜送觚卿辭重席司宮徹之乃薦脯醢卿升席坐左執爵右祭脯醢遂祭酒不啐酒降席西階上北面坐䘚爵興坐奠爵拜執爵興主人答拜受爵卿降復位辯獻卿主人以虛爵降奠于篚射人乃升卿卿皆升就席若有諸公則先卿獻之如獻卿之禮席于阼階西北面東上無加席〈右主人獻孤卿〉　小臣又請媵爵者二大夫媵爵如初請致者若命長致則媵爵者奠觶于篚一人待于洗南長致致者阼階下再拜稽首公答再拜洗象觶升實之坐奠于薦南降與立于洗南者二人皆再拜稽首送觶公答再拜公又行一爵若賔若長唯公所酬以旅于西階上如初大夫䘚受者以虛觶降奠于篚〈右公為卿舉旅〉　主人洗升獻大夫于西階上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立䘚爵不拜既爵主人受爵大夫降復位胥薦主人于洗北西面脯醢無脀辯獻大夫遂薦之繼賔以西東上䘚射人乃升大夫大夫皆就席〈右主人獻大夫〉　席工于西階上少東樂正先升北面立于其西小臣納工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓執越内弦右手相入升自西階北面東上坐小臣坐授瑟乃降工歌鹿鳴四牡皇皇者華䘚歌主人洗升獻工工不興左瑟一人拜受爵主人西階上拜送爵薦脯醢使人相祭䘚爵不拜主人受爵衆工不拜受爵坐祭遂䘚爵辯有脯醢不祭主人受爵降奠于篚公又舉奠觶唯公所賜以旅于西階上如初䘚笙入立于縣中奏南陔白華華黍主人洗升獻笙于西階上一人拜盡階不升堂受爵降主人拜送爵階前坐祭立䘚爵不拜既爵升授主人衆笙不拜受爵降坐祭立䘚爵辯有脯醢不祭乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀遂歌鄉樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋大師告樂正曰正歌備樂正由楹内東楹之東告于公乃降復位〈記若以樂納賔則賔及庭奏肆夏賔拜酒主人答拜而樂闋公拜受爵而奏肆夏公䘚爵主人升受爵以下而樂闋升歌鹿鳴下管新宮笙入三成遂合鄉樂若舞則勺右樂賔〉射人自阼階下請立司正公許射人遂為司正司正
　　洗角觶南面坐奠于中庭升東楹之東受命西階上北面命卿大夫公曰以我安卿大夫皆對曰諾敢不安司正降自西階南面坐取觶升酌散降南面坐奠觶右還北面少立坐取觶興坐不祭䘚觶奠之興再拜稽首左還南面坐取觶洗南面反奠于其所升自西階東楹之東請徹俎降公許告于賔賔北面取俎以出膳宰徹公俎降自左階以東卿大夫皆降東面北上賔反入及卿大夫皆說屨升就席公以賔及卿大夫皆坐乃安羞庶羞大夫祭薦司正升受命皆命君曰無不醉賔及卿大夫皆興對曰諾敢不醉皆反坐〈記有内羞右立司正安燕〉　主人洗升獻士于西階上士長升拜受觶主人拜送觶士坐祭立飲不拜既爵其他不拜坐祭立飲乃薦司正與射人一人司士一人執冪二人立于觶南東上辯獻士士既獻者立于東方西面北上乃薦士祝史小臣師亦就其位而薦之主人就旅食之尊而獻之旅食不拜受爵坐祭立飲〈右主人獻士〉　若射則大射正為司射如鄉射之禮〈記君與射則為下射袒朱𥜗樂作而后就物小臣以巾授矢稍屬不以樂志既發則小臣受弓以授弓人上射退于物一笴既發則答君而俟若飲君燕則夾爵君在大夫射則肉袒右燕射〉　賔降洗升媵觚于公酌散下拜公降一等小臣辭賔升再拜稽首公答再拜賔坐祭䘚爵再拜稽首公答再拜賔降洗象觶升酌膳坐奠于薦南降拜小臣辭賔升成拜公答再拜賔反位公坐取賔所媵觶興唯公所賜受者如初受酬之禮降更爵洗升酌膳下拜小臣辭升成拜公答拜乃就席坐行之有執爵者唯受于公者拜司正命執爵者爵辯䘚受者興以酬士大夫䘚受者以爵興西階上酬士士升大夫奠爵拜士答拜大夫立䘚爵不拜賔之士拜受大夫拜送士旅于西階上辯士旅酌䘚〈右公為士舉旅〉主人洗升自西階獻庶子于阼階上如獻士之禮辯降洗遂獻左右正與内小臣皆于阼階上如獻庶子之禮〈右主人獻庶子以下〉　無算爵士也有執膳爵者有執散爵者執膳爵者酌以進公公不拜受執散爵者酌以之公命所賜所賜者興受爵降席下奠爵再拜稽首公答拜受賜爵者以爵就席坐公䘚爵然後飲執膳爵者受公爵酌反奠之受賜爵者興授執散爵執散爵者乃酌行之唯受爵于公者拜䘚受爵者興以酬士于西階上士升大夫不拜乃飲實爵士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命徹冪則卿大夫皆降西階下北面東上再拜稽首公命小臣辭公答再拜大夫皆辟遂升反坐士終旅於上如初無算樂宵則庶子執燭于阼階上司宮執燭于西階上甸人執大燭于庭閽人為大燭于門外賔醉北面坐取其薦脯以降奏陔賔所執脯以賜鐘人于門内霤遂出卿大夫皆出公不送〈右無算爵賔出〉
　　禮記〈燕義〉諸侯燕禮之義君立阼階之東南南鄉爾卿大夫皆少進定位也君席阼階之上居主位也君獨升立席上西面特立莫敢適之義也設賔主飲酒之禮也使宰夫為獻主臣莫敢與君亢禮也不以公卿為賔而以大夫為賔為疑也明嫌之義也賔入中庭君降一等而揖之禮之也君舉旅于賔及君所賜爵皆降再拜稽首升成拜明臣禮也君答拜之禮無不答明君上之禮也臣下竭力盡能以立功于國君必報之以爵祿故臣下皆務竭力盡能以立功是以國安而君寧禮無不答言上之不虛取於下也上必明正道以道民民道之而有功然後取其什一故上用足而下不匱也是以上下和親而不相怨也和寧禮之用也此君臣上下之大義也故曰燕禮者所以明君臣之義也席小卿次上卿大夫次小卿士庶子以次就位于下獻君君舉旅行酬而后獻卿卿舉旅行酬而后獻大夫大夫舉旅行酬而后獻士士舉旅行酬而后獻庶子俎豆牲體薦羞皆有等差所以明貴賤也










　　繹史卷二十四之一



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　　繹史卷二十四之二　　靈壁縣知縣馬驌撰周禮之制〈二〉
　　鄉射禮
　　儀禮鄉射之禮主人戒賔賔出迎再拜主人答再拜乃請賔禮辭許主人再拜賔答再拜主人退賔送再拜無介〈記大夫與則公士為賓使能不宿戒右戒賔〉　乃席賓南面東上衆賔之席繼而西席主人于阼階上西面尊于賓席之東兩壺斯禁左𤣥酒皆加勺篚在其南東肆設洗于阼階東南南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南肆縣于洗東北西面〈記蒲筵緇布純西序之席北上尊綌冪賓至徹之其牲狗也亨于堂東北獻用爵其他用觶薦脯用籩五膱祭半膱横于上醢以豆出自東房膱長尺二寸俎由東壁自西階升賔俎脊脅肩肺主人俎脊脅臂肺肺皆離皆右體也進腠右設席陳器饌〉　乃張侯下綱不及地武不繫左下綱中掩束之乏參侯道居侯黨之一西五步〈記凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕凡畫者丹質鄉侯上个五尋中十尺侯道五十弓弓二寸以為侯中倍中以為躬倍躬以為左右舌下舌半上舌右張侯〉　𡙡定主人朝服乃速賔賔朝服出迎再拜主人答再拜退賔送再拜賔及衆賔遂從之及門主人一相出迎于門外再拜賔答再拜揖衆賔主人以賔揖先入賔厭衆賔衆賔皆入門左東面北上賓少進主人以賓三揖皆行及階三讓主人升一等賔升主人阼階上當楣北面再拜賔西階上當楣北面答再拜〈右速賔賔至〉　主人坐取爵于上篚以降賓降主人阼階前西面坐奠爵興辭降賔對主人坐取爵興適洗南面坐奠爵于篚下盥洗賔進東北面辭洗主人坐奠爵于篚興對賓反位主人䘚洗壹揖壹讓以賔升賔西階上北面拜洗主人阼階上北面奠爵遂答拜乃降賔降主人辭降賔對主人䘚盥壹揖壹讓升賔升西階上疑立主人坐取爵實之賔席之前西北面獻賔賔西階上北面拜主人少退賔進受爵于席前復位主人阼階上拜送爵賔少退薦脯醢賔升席自西方乃設折俎主人阼階東疑立賔坐左執爵右祭脯醢奠爵于薦西興取肺坐絶祭尚左手嚌之興加于俎坐捝手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人阼階上答拜賔西階上北面坐䘚爵興坐奠爵遂拜執爵興主人阼階上答拜〈右主人獻賔〉　賔以虛爵降主人降賔西階前東面坐奠爵興辭降主人對賔坐取爵適洗北面坐奠爵于篚下興盥洗主人阼階之東南面辭洗賔坐奠爵于篚興對主人反位賔䘚洗揖讓如初升主人拜洗賔答拜興降盥如主人之禮賔升實爵主人之席前東南面酢主人主人阼階上拜賔少退主人進受爵復位賓西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方乃設折俎祭如賔禮不告㫖自席前適阼階上北面坐䘚爵興坐奠爵遂拜執爵興賔西階上北面答拜主人坐奠爵于序端阼階上再拜崇酒賔西階上答再拜〈右賔酢主人〉　主人坐取觶于篚以降賔降主人奠觶辭降賔對東面立主人坐取觶洗賔不辭洗䘚洗揖讓升賔西階上疑立主人實觶酬之阼階上北面坐奠觶遂拜執觶興賔西階上北面答拜主人坐祭遂主人朝服乃速賔賔朝服出迎再拜主人答再拜退賔送再拜賔及衆賔遂從之及門主人一相出迎于門外再拜賔答再拜揖衆賔主人以賔揖先入賔厭衆賔衆賔皆入門左東面北上賓少進主人以賓三揖皆行及階三讓主人升一等賔升主人阼階上當楣北面再拜賔西階上當楣北面答再拜〈右速賔賔至〉　主人坐取爵于上篚以降賓降主人阼階前西面坐奠爵興辭降賔對主人坐取爵興適洗南面坐奠爵于篚下盥洗賔進東北面辭洗主人坐奠爵于篚興對賓反位主人䘚洗壹揖壹讓以賔升賔西階上北面拜洗主人阼階上北面奠爵遂答拜乃降賔降主人辭降賔對主人䘚盥壹揖壹讓升賔升西階上疑立主人坐取爵實之賔席之前西北面獻賔賔西階上北面拜主人少退賔進受爵于席前復位主人阼階上拜送爵賔少退薦脯醢賔升席自西方乃設折俎主人阼階東疑立賔坐左執爵右祭脯醢奠爵于薦西興取肺坐絶祭尚左手嚌之興加于俎坐捝手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人阼階上答拜賔西階上北面坐䘚爵興坐奠爵遂拜執爵興主人阼階上答拜〈右主人獻賔〉　賔以虛爵降主人降賔西階前東面坐奠爵興辭降主人對賔坐取爵適洗北面坐奠爵于篚下興盥洗主人阼階之東南面辭洗賔坐奠爵于篚興對主人反位賔䘚洗揖讓如初升主人拜洗賔答拜興降盥如主人之禮賔升實爵主人之席前東南面酢主人主人阼階上拜賔少退主人進受爵復位賓西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方乃設折俎祭如賔禮不告㫖自席前適阼階上北面坐䘚爵興坐奠爵遂拜執爵興賔西階上北面答拜主人坐奠爵于序端阼階上再拜崇酒賔西階上答再拜〈右賔酢主人〉　主人坐取觶于篚以降賔降主人奠觶辭降賔對東面立主人坐取觶洗賔不辭洗䘚洗揖讓升賔西階上疑立主人實觶酬之阼階上北面坐奠觶遂拜執觶興賔西階上北面答拜主人坐祭遂飲䘚觶興坐奠觶遂拜執觶興賔西階上北面答拜主人降洗賔降辭如獻禮升不拜洗賔西階上立主人實觶賔之席前北面賔西階上拜主人坐奠觶于薦西賓辭坐取觶以興反位主人阼階上拜送賔北面坐奠觶于薦東反位主人揖降賔降東面立于西階西當西序〈記凡奠者於左将舉者於右右主人酬賔〉　主人西南面三拜衆賔衆賔皆答一拜主人揖升坐取爵于序端降洗升實爵西階上獻衆賔衆賔之長升拜受者三人主人拜送坐祭立飲不拜既爵授主人爵降復位衆賔皆不拜受爵坐祭立飲每一人獻則薦諸其席衆賔辯有脯醢主人以虛爵降奠于篚〈記以爵拜者不徒作凡舉爵三作而不徒爵衆賔之長一人辭洗如賓禮立者東面北上樂正與立者齒右主人獻衆賔〉　揖讓升賔厭衆賔升衆賓皆升就席一人洗舉觶于賔升實觶西階上坐奠觶拜執觶興賔席末答拜舉觶者坐祭遂飲䘚觶興坐奠觶拜執觶興賔答拜降洗升實之西階上北面賔拜舉觶者進坐奠觶于薦西賔辭坐取以興舉觶者西階上拜送賔反奠于其所舉觶者降〈右一人舉觶為旅酬始〉　大夫若有遵者則入門左主人降賔及衆賔皆降復初位主人揖讓以大夫升拜至大夫答拜主人以爵降大夫降主人辭降大夫辭洗如賔禮席于尊東升不拜洗主人實爵席前獻于大夫大夫西階上拜進受爵反位主人大夫之右拜送大夫辭加席主人對不去加席乃薦脯醢大夫升席設折俎祭如賔禮不嚌肺不啐酒不告㫖西階上䘚爵拜主人答拜〈記若有諸公則如賔禮大夫如介禮無諸公則大夫如賔禮樂作大夫不入右獻大夫〉大夫降洗主人復阼階降辭如初䘚洗主人盥揖讓
　　升大夫授主人爵于兩楹間復位主人實爵以酢于西階上坐奠爵拜大夫答拜坐祭䘚爵拜大夫答拜主人坐奠爵于西楹南再拜崇酒大夫答拜主人復阼階揖降大夫降立于賔南主人揖讓以賔升大夫及衆賔皆升就席〈右大夫酢主人〉　席工于西階上少東樂正先升北面立于其西工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓執越内弦右手相入升自西階北面東上工坐相者坐授瑟乃降笙入立于縣中西面乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋工不興告于樂正曰正歌備樂正告于賔乃降主人取爵于上篚獻工大師則為之洗賔降主人辭降工不辭洗䘚洗升實爵工不興左瑟一人拜受爵主人阼階上拜送爵薦脯醢使人相祭工飲不拜既爵授主人爵衆工不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭不洗遂獻笙于西階上笙一人拜于下盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵衆笙不拜受爵坐祭立飲辯有脯醢不祭主人以爵降奠于篚反升就席〈記三笙一和而成聲獻工與笙取爵于上篚既獻奠于下篚其笙則獻諸西階上右樂賔〉　主人降席自南方側降作相為司正司正禮辭許諾主人再拜司正答拜主人升就席司正洗觶升自西階由楹内適阼階上北面受命于主人西階上北面請安于賔賔禮辭許司正告于主人遂立于楹間以相拜主人阼階上再拜賔西階上答再拜皆揖就席司正實觶降自西階中庭北面坐奠觶興退少立進坐取觶興反坐不祭遂䘚觶興坐奠觶拜執觶興洗北面坐奠于其所興少退北面立于觶南未旅〈記司正既舉觶而薦諸其位右立司正〉　三耦俟于堂西南面東上司射適堂西袒決遂取弓于階西兼挾乘矢升自西階階上北面告于賔曰弓矢既具有司請射賔對曰某不能為二三子許諾司射適阼階上東北面告于主人曰請射于賔賔許司射降自西階階前西面命弟子納射器乃納射器皆在堂西賔與大夫之弓倚于西序矢在弓下北括衆弓倚于堂西矢在其上主人之弓矢在東序東司射不釋弓矢遂以比三耦於堂西三耦之南北面命上射曰某御於子命下射曰子與某子射司正為司馬司馬命張侯弟子説束遂繫左下綱司馬又命獲者倚旌於侯中獲者由西方坐取旌倚于侯中乃退樂正適西方命弟子賛工遷樂于下弟子相工如初入降自西階阼階下之東南堂前三笴西面北上坐樂正北面立于其南〈記三耦者使弟子司射前戒之司射之弓矢與扑倚于西階之西司射既袒決遂而升司馬階前命張侯遂命倚旌旌各以其物無物則以白羽與朱羽糅杠長三仞以鴻脰韜上二尋凡挾矢於二指之間横之司射在司馬之北司馬無事不執弓右請射比耦〉　司射猶挾乘矢以命三耦各與其耦讓取弓矢拾三耦皆𥘵決遂有司左執弣右執弦而授弓遂授矢三耦皆執弓搢三而挾一个司射先立于所設中之西南東面三耦皆進由司射之西立于其西南東面北上而俟司射東面立于三耦之北搢三而挾一个揖進當階北面揖及階揖升堂揖豫則鉤楹内堂則由楹外當左物北面揖及物揖左足履物不方足還視侯中俯正足不去旌誘射将乘矢執弓不挾右執弦南面揖揖如升射降出于其位南適堂西改作一个挾之遂適階西取扑搢之以反位〈記射自楹閒物長如笴其間容弓距隨長武序則物當棟堂則物當楣楚扑長如笴刋本尺射者有過則撻之右司射誘射〉　司馬命獲者執旌以負侯獲者適侯執旌負侯而俟司射還當上耦西面作上耦射司射反位上耦揖進上射在左竝行當階北面揖及階揖上射先升三等下射從之中等上射升堂少左下射升上射揖竝行皆當其物北面揖及物揖皆左足履物還視侯中合足而俟司馬適堂西不決遂袒執弓出于司射之南升自西階鉤楹由上射之後西南面立于物間右執簫南揚弓命去侯獲者執旌許諾聲不絶以至于乏坐東面偃旌興而俟司馬出于下射之南還其後降自西階反由司射之南適堂西釋弓襲反位立于司射之南司射進與司馬交于階前相左由堂下西階之東北面視上射命曰無射獲無獵獲上射揖司射退反位乃射上射既發挾弓矢而后下射射拾發以将乘矢獲者坐而獲舉旌以宫偃旌以商獲而未釋獲䘚射皆執弓不挾南面揖揖如升射上射降三等下射少右從之中等竝行上射于左與升射者相左交于階前相揖由司馬之南適堂西釋弓説決拾襲而俟于堂西南面東上三耦䘚射亦如之司射去扑倚于西階之西升堂北面告于賔曰三耦䘚射賔揖司射降搢扑反位〈記命負侯者由其位上射於右始射獲而未釋獲復釋獲復用樂行之右三耦初射〉　司馬適堂西𥘵執弓由其位南進與司射交于階前相左升自西階鉤楹自右物之後立于物間西南面揖弓命取矢獲者執旌許諾聲不絶以旌負侯而俟司馬出于左物之南還其後降自西階遂適堂前北面立于所設楅之南命弟子設楅乃設楅于中庭南當洗東肆司馬由司射之南退釋弓于堂西襲反位弟子取矢北面坐委于楅北括乃退司馬襲進當楅南北面坐左右撫矢而乘之若矢不備則司馬又𥘵執弓如初升命曰取矢不索弟子自西方應曰諾乃復求矢加于楅〈記楅長如笴博三寸厚寸有半龍首其中蛇交韋當楅髤横而奉之南面坐而奠之南北當洗右取矢〉　司射倚扑于階西升請射于賔如初賔許諾賔主人大夫若皆與射則遂告于賔適阼階上告于主人主人與賔為耦遂告于大夫大夫雖衆皆與士為耦告于大夫曰某御于子西階上北面作衆賔射司射降搢扑由司馬之南適堂西立比衆耦衆賔将與射者皆降由司馬之南適堂西繼三耦而立東上大夫之耦為上若有東面者則北上賔主人與大夫皆未降司射乃比衆耦辯〈記衆賔不與射者不降右次射比耦〉　遂命三耦拾取矢司射反位三耦拾取矢皆袒決遂執弓進立于司馬之西南司射作上耦取矢司射反位上耦揖進當楅北面揖及楅揖上射東面下射西面上射揖進坐横弓郤手自弓下取一个兼諸弣順羽且興執弦而左還退反位東面揖下射進坐横弓覆手自弓上取一个興其他如上射既拾取乗矢揖皆左還南面揖皆少進當楅南皆左還北面搢三挾一个揖皆左還上射於右與進者相左相揖反位三耦拾取矢亦如之後者遂取誘射之矢兼乘矢而取之以授有司于西方而後反位衆賔未拾取矢皆袒決遂執弓搢三挾一个由堂西進繼三耦之南而立東面北上大夫之耦為上〈記取誘射之矢者既拾取矢而後兼誘射之乘矢而取之右拾取矢就位〉　司射作射如初一耦揖升如初司馬命去侯獲者許諾司馬降釋弓反位司射猶挾一个去扑與司馬交于階前升請釋獲于賔賔許降搢扑西面立于所設中之東北面命釋獲者設中遂視之釋獲者執鹿中一人執算以從之釋獲者坐設中南當楅西當西序東面興受算坐實八算于中横委其餘于中西南末興共而俟司射遂進由堂下北面命曰不貫不釋上射揖司射退反位釋獲者坐取中之八算改實八算于中興執而俟乃射若中則釋獲者坐而釋獲每一个釋一算上射于右下射于左若有餘算則反委之又取中之八算改實八算于中興執而俟三耦䘚射賔主人大夫揖皆由其階降揖主人堂東袒決遂執弓搢三挾一个賔于堂西亦如之皆由其階階下揖升堂揖主人為下射皆當其物北面揖及物揖乃射䘚南面揖皆由其階階上揖降階揖賔序西主人序東皆釋弓説决拾襲反位升及階揖升堂揖皆就席大夫袒決遂執弓搢三挾一个由堂西出于司射之西就其耦大夫為下射揖進耦少退揖如三耦及階耦先升䘚射揖如升射耦先降降階耦少退皆釋弓于堂西襲耦遂止于堂西大夫升就席衆賔繼射釋獲皆如初司射所作唯上耦䘚射釋獲者遂以所執餘獲升自西階盡階不升堂告于賔曰左右䘚射降反位坐委餘獲于中西興共而俟〈記鹿中髤前足跪鑿背容八算釋獲者奉之先首箭籌八十長尺有握握素凡適堂西皆出入于司馬之南唯賔與大夫降階遂西取弓矢賔主人射則司射擯升降䘚射即席而反位䘚事大夫降立于西堂以俟射大夫與士射袒纁𥜗耦少退于物右再射釋獲〉　司馬袒決執弓升命取矢如初獲者許諾以旌負侯如初司馬降釋弓反位弟子委矢如初大夫之矢則兼束之以茅上握焉司馬乘矢如初司射遂適西階西釋弓去扑襲進由中東立于中南北面視算釋獲者東面于中西坐先數右獲二算為純一純以取實于左手十純則縮而委之每委異之有餘純則横于下一算為竒竒則又縮諸純下興自前適左東面坐兼斂算實于左手一純以委實則異之其餘如右獲司射復位釋獲者遂進取賢獲執以升自西階盡階不升堂告于賔若右勝則曰右賢于左若左勝則曰左賢于右以純數告若有竒者亦曰竒若左右鈞則左右皆執一算以告曰左右鈞降復位坐兼斂算實八算于中委其餘于中西興共而俟〈右取矢視算〉司射適堂西命弟子設豐弟子奉豐升設于西楹之
　　西乃降勝者之弟子洗觶升酌南面坐奠于豐上降袒執弓反位司射遂袒執弓挾一个搢扑北面于三耦之南命三耦及衆賔勝者皆袒決遂執張弓不勝者皆襲説決拾郤左手右加弛弓于其上遂以執弣司射先反位三耦及衆射者皆與其耦進立于射位北上司射作升飲者如作射一耦進揖如升射及階勝者先升堂少右不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立䘚觶進坐奠于豐下興揖不勝者先降與升飲者相左交于階前相揖出于司馬之南遂適堂西釋弓襲而俟有執爵者執爵者坐取觶實之反奠于豐上升飲者如初三耦䘚飲賔主人大夫不勝則不執弓執爵者取觶降洗升實之以授于席前受觶以適西階上北面立飲䘚觶授執爵者反就席大夫飲則耦不升若大夫之耦不勝則亦執弛弓特升飲衆賔繼飲射爵者辯乃徹豐與觶〈記禮射不主皮主皮之射者勝者又射不勝者降主人亦飲于西階上右飲不勝者〉　司馬洗爵升實之以降獻獲者于侯薦脯醢設折俎俎與薦皆三祭獲者負侯北面拜受爵司馬西面拜送爵獲者執爵使人執其薦與俎從之適右个設薦俎獲者南面坐左執爵祭脯醢執爵興取肺坐祭遂祭酒興適左个中亦如之左个之西北三步東面設薦俎獲者薦右東面立飲不拜既爵司馬受爵奠于篚復位獲者執其薦使人執俎從之辟設于乏南獲者負侯而俟〈記獲者之俎折脊脅肺臑東方謂之右个右司馬獻獲者〉　司射適階西釋弓矢去扑説决拾襲適洗洗爵升實之以降獻釋獲者于其位少南薦脯醢折俎有祭釋獲者薦右東面拜受爵司射北面拜送爵釋獲者就其薦坐左執爵祭脯醢興取肺坐祭遂祭酒興司射之西北面立飲不拜既爵司射受爵奠于篚釋獲者少西辟薦反位〈記司射釋弓矢視算與獻釋獲者釋弓矢釋獲者之俎折脊脅肺皆有祭右司射獻釋獲〉　司射適堂西𥘵決遂取弓于階西挾一个搢扑以反位司射去扑倚于階西升請射于賔如初賔許司射降搢扑由司馬之南適堂西命三耦及衆賔皆袒決遂執弓就位司射先反位三耦及衆賔皆袒决遂執弓各以其耦進反于射位司射作拾取矢三耦拾取矢如初反位賔主人大夫降揖如初主人堂東賔堂西皆𥘵決遂執弓皆進階前揖及楅揖拾取矢如三耦䘚北面搢三挾一个揖退賔堂西主人堂東皆釋弓矢襲及階揖升堂揖就席大夫袒決遂執弓就其耦揖皆進如三耦耦東面大夫西面大夫進坐説矢束興反位而後耦揖進坐兼取乘矢順羽而興反位揖大夫進坐亦兼取乘矢如其耦北面搢三挾一个揖退耦反位大夫遂適序西釋弓矢襲升即席衆賔繼拾取矢皆如三耦以反位〈記大夫説矢束坐説之右拾取矢〉　司射猶挾一个以進作上射如初一耦揖升如初司馬升命去侯獲者許諾司馬降釋弓反位司射與司馬交于階前去扑襲升請以樂樂于賔賔許諾司射降搢扑東面命樂正曰請以樂樂于賔賔許司射遂適階閒堂下北面命曰不鼓不釋上射揖司射退反位樂正東面命大師曰奏騶虞閒若一大師不興許諾樂正退反位乃奏騶虞以射三耦䘚射賔主人大夫衆賔繼射釋獲如初䘚射降釋獲者執餘獲升告左右䘚射如初司馬升命取矢獲者許諾司馬降釋弓反位弟子委矢司馬乘之皆如初司射釋弓視算如初釋獲者以賢獲與鈞告如初降復位司射命設豐設豐實觶如初遂命勝者執張弓不勝者執弛弓升飲如初司射猶袒決遂左執弓右執一个兼諸弦面鏃適堂西以命拾取矢如初司射反位三耦及賔主人大夫衆賔皆𥘵決遂拾取矢如初矢不挾兼諸弦弣以退不反位遂授有司于堂西辯拾取矢揖皆升就席司射乃適堂西釋弓去扑説決拾襲反位司馬命弟子説侯之左下綱而釋之命獲者以旌退命弟子退楅司射命釋獲者退中與算而俟〈記歌騶虞若采蘋皆五終射無算右三射以樂為節〉　司馬反為司正退復觶南而立樂正命弟子賛工即位弟子相工如其降也升自西階反坐賔北面坐取俎西之觶興阼階上北面酬主人主人降席立于賔東賔坐奠觶拜執觶興主人答拜賔不祭䘚觶不拜不洗實之進東南面主人阼階上北面拜賔少退主人進受觶賔主人之西北面拜送賔揖就席主人以觶適西階上酬大夫大夫降席立于主人之西如賔酬主人之禮主人揖就席若無大夫則長受酬亦如之司正升自西階相旅作受酬者曰某酬某子受酬者降席司正退立于西序端東面衆受酬者拜興飲皆如賔酬主人之禮辯遂酬在下者皆升受酬于西階上䘚受者以觶降奠于篚司正降復位〈記古者於旅也語凡旅不洗不洗者不祭既旅士不入右旅酬〉　使二人舉觶于賔與大夫舉觶者皆洗觶升實之西階上北面皆坐奠觶拜執觶興賔與大夫皆席末答拜舉觶者皆坐祭遂飲䘚觶興坐奠觶拜執觶興賔與大夫皆答拜舉觶者逆降洗升實觶皆立于西階上北面東上賔與大夫拜舉觶者皆進坐奠于薦右賔與大夫辭坐受觶以興舉觶者退反位皆拜送乃降賔與大夫反奠于其所興若無大夫則唯賔〈右舉觶為無算爵始〉　司正升自西階阼階上受命于主人適西階上北面請坐于賔賔辭以俎反命于主人主人曰請徹俎賔許司正降自西階階前命弟子俟徹俎司正升立于序端賔降席北面主人降席自南方阼階上北面大夫降席席東南面賔取俎還授司正司正以降自西階賔從之降遂立于階西東面司正以俎出授從者主人取俎還授弟子弟子授俎降自西階以東主人降自阼階西面立大夫取俎還授弟子弟子以降自西階遂出授從者大夫從之降立于賔南衆賔皆降立于大夫之南少退北上〈右徹俎〉　主人以賔揖讓説屨乃升大夫及衆賔皆説屨升坐乃羞無算爵使二人舉觶賔與大夫不興取奠觶飲䘚觶不拜執觶者受觶遂實之賔觶以之主人大夫之觶長受而錯皆不拜辯䘚受者興以旅在下者于西階上長受酬酬者不拜乃飲䘚觶以實之受酬者不拜受辯旅皆不拜執觶者皆與旅䘚受者以虛觶降奠于篚執觶者洗升實觶反奠于賔與大夫無算樂賔興樂正命奏陔賔降及階陔作賔出衆賔皆出主人送于門外再拜〈記大夫後出主人送于門外再拜右無算爵賔出〉　眀日賔朝服以拜賜于門外主人不見如賔服遂從之拜辱于門外乃退主人釋服乃息司正無介不殺使人速迎于門外不拜入升不拜至不拜洗薦脯醢無俎賔酢主人主人不崇酒不拜衆賔既獻衆賔一人舉觶遂無算爵無司正賔不與徴唯所欲以告于鄉先生君子可也羞唯所有鄉樂唯欲〈右息司正〉
　　大射儀
　　儀禮大射之儀君有命戒射宰戒百官有事於射者射人戒諸公卿大夫射司士戒士射與賛者前射三日宰夫戒宰及司馬射人宿視滌〈右戒百官〉　司馬命量人量侯道與所設乏以貍步大侯九十參七十干五十設乏各去其侯西十北十遂命量人巾車張三侯大侯之崇見鵠於參參見鵠於干干不及地武不繫左下綱設乏西十北十凡乏用革〈右張侯〉　樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鐘其南鑮皆南陳建鼔在阼階西南鼓應鼙在其東南鼓西階之西頌磬東面其南鐘其南鑮皆南陳一建鼔在其南東鼓朔鼙在其北一建鼓在西階之東南面簜在建鼓之間鼗倚於頌磬西紘〈右設樂〉　厥明司宫尊于東楹之西兩方壺膳尊兩甒在南有豐冪用錫若絺綴諸箭盖冪加勺又反之皆𤣥尊酒在北尊士旅食于西鑮之南北面兩圜壺又尊于大侯之乏東北兩壼獻酒設洗于阼階東南罍水在東篚在洗西南陳設膳篚在其北西面又設洗于獲者之尊西北水在洗北篚在南東陳小臣設公席于阼階上西鄉司官設賔席于户西南面有加席卿席賔東東上小卿賔西東上大夫繼而東上若有東面者則北上席工于西階之東東上諸公阼階西北面東上官饌〈右陳器饌〉　𡙡定射人告具于公公升即位于席西鄉小臣師納諸公卿大夫諸公卿大夫皆入門右北面東上士西方東面北上大夫在干侯之東北北面東上士旅食者在士南北面東上小臣師從者在東堂下南面西上公降立于阼階之東南南鄉小臣師詔揖諸公卿大夫諸公卿大夫西面北上揖大夫大夫皆少進〈右即位〉　大射正擯擯者請賔公曰命某為賔擯者命賔賔少進禮辭反命又命之賔再拜稽首受命擯者反命賔出立于門外北面公揖卿大夫升就席小臣自阼階下北面請執冪者與羞膳者乃命執冪者執冪者升自西階立于尊南北面東上膳宰請羞于諸公卿者〈右命賔命有司〉　擯者納賔賔及庭公降一等揖賔賔辟公升即席奏肆夏賔升自西階主人從之賔右北面至再拜賔答再拜主人降洗洗南西北面賔降階西東面主人辭降賔對主人北面盥坐取觚洗賔少進辭洗主人坐奠觚于篚興對賔反位主人䘚洗賔揖乃升主人升賔拜洗主人賔右奠觚答拜降盥賔降主人辭降賔對䘚盥賔揖升主人升坐取觚執冪者舉冪主人酌膳執冪者盖冪酌者加勺又反之筵前獻賔賔西階上拜受爵于筵前反位主人賔右拜送爵宰胥薦脯醢賔升筵庶子設折俎賔坐左執觚右祭脯醢奠爵于薦右興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人答拜樂闋賔西階上北靣坐卒爵興坐奠爵拜執爵興主人答拜〈右主人獻賔〉　賔以虛爵降主人降賔洗南西北面坐奠觚少進辭降主人西階西東面少進對賔坐取觚奠于篚下盥洗主人辭洗賔坐奠觚于篚興對䘚洗及階揖升主人升拜洗如賔禮賔降盥主人降賔辭降䘚盥揖升酌膳執冪如初以酢主人于西階上主人北面拜受爵賔主人之左拜送爵主人坐祭不啐酒不拜酒遂䘚爵興坐奠爵拜執爵興賔答拜主人不崇酒以虛爵降奠于篚賔降立于西階西東面擯者以命升賔賔升立于西序東面〈右賔酢主人〉　主人盥洗象觚升酌膳東北面獻于公公拜受爵乃奏肆夏主人降自西階阼階下北面拜送爵宰胥薦脯醢由左房庶子設折俎升自西階公祭如賔禮庶子贊授肺不拜酒立䘚爵坐奠爵拜執爵興主人答拜樂闋升受爵降奠于篚〈右主人獻公〉更爵洗升酌㪚以降酢于阼階下北面坐奠爵再拜稽首公答拜主人坐祭遂䘚爵興坐奠爵再拜稽首公答拜主人奠爵于篚〈右主人受公酢〉　主人盥洗升媵觚于賔酌散西階上坐奠爵拜賔西階上北面答拜主人坐祭遂飲賔辭䘚爵興坐奠爵拜執爵興賔答拜主人降洗賔降主人辭降賔辭洗䘚洗賔揖升不拜洗主人酌膳賔西階上拜受爵于筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠于薦東主人降復位賔降筵西東南面立〈右主人酬賔〉　小臣自阼階下請媵爵者公命長小臣作下大夫二人媵爵媵爵者阼階下皆北面再拜稽首公答拜媵爵者立于洗南西面北上序進盥洗角觶升自西階序進酌散交于楹北降適阼階下皆奠觶再拜稽首執觶興公答拜媵爵者皆坐祭遂䘚觶興坐奠觶再拜稽首執觶興公答再拜媵爵者執觶待於洗南小臣請致者若命皆致則序進奠觶于篚阼階下皆北面再拜稽首公答拜媵爵者洗象觶升實之序進坐奠于薦南北上降適阼階下皆再拜稽首送觶公答拜媵爵者皆退反位公坐取大夫所媵觶興以酬賔賔降西階下再拜稽首小臣正辭賔升成拜公坐奠觶答拜執觶興公䘚觶賔下拜小臣正辭賔升再拜稽首公坐奠觶答拜執觶興賔進受虛觶降奠于篚易觶興洗公有命則不易不洗反升酌膳下拜小臣正辭賔升再拜稽首公答拜賔告于擯者請旅諸臣擯者告于公公許賔以旅大夫于西階上擯者作大夫長升受旅賔大夫之右坐奠觶拜執觶興大夫答拜賔坐祭立䘚觶不拜若膳觶也則降更觶洗升實㪚大夫拜受賔拜送遂就席大夫辯受酬如受賔酬之禮不祭酒䘚受者以虛觶降奠于篚復位〈右公為賔舉旅〉　主人洗觚升實散獻卿于西階上司官兼卷重席設于賔左東上卿升拜受觚主人拜送觚卿辭重席司宫徹之乃薦脯醢卿升席庶子設折俎卿坐左執爵右祭脯醢奠爵于薦右興取肺坐絶祭不嚌肺興加于俎坐捝手取爵遂祭酒執爵興降席西階上北面坐䘚爵興坐奠爵拜執爵興主人答拜受爵卿降復位辯獻卿主人以虛爵降奠于篚擯者升卿卿皆升就席若有諸公則先卿獻之如獻卿之禮席于阼階西北面東上無加席〈右主人獻卿〉　小臣又請媵爵者二大夫媵爵如初請致者若命長致則媵爵者奠觶于篚一人待于洗南長致者阼階下再拜稽首公答拜洗象觶升實之坐奠于薦南降與立于洗南者二人皆再拜稽首送觶公答拜公又行一爵若賔若長唯公所賜以旅于西階下上初大夫䘚受者以虛觶降奠于篚〈右公為卿舉旅〉　主人洗觚升獻大夫于西階上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立䘚爵不拜既爵主人受爵大夫降復位胥薦主人于洗北西面脯醢無脀辯獻大夫遂薦之繼賔以西東上若有東面者則北上䘚擯者升大夫大夫皆升就席〈右主人獻大夫〉　乃席工于西階上少東小臣納工工六人四瑟僕人正徒相太師僕人師相少師僕人士相上工相者皆左何瑟後首内弦挎越右手相後者徒相入小樂正從之升自西階北面東上坐授瑟乃降小樂正立于西階東乃歌鹿鳴三終主人洗升實爵獻工工不興左瑟一人拜受爵主人西階上拜送爵薦脯醢使人相祭䘚爵不拜主人受虛爵衆工不拜受爵坐祭遂䘚爵辯有脯醢不祭主人受爵降奠于篚復位大師及少師上工皆降立于鼓北羣工陪于後乃管新宫三終䘚管大師及少師上工皆東坫之東南西面北上坐〈右作樂獻公〉擯者自阼階下請立司正公許擯者遂為司正司正
　　適洗洗角觶南面坐奠于中庭升東楹之東受命于公西階上北面命賔諸公卿大夫公曰以我安賔諸公卿大夫皆對曰諾敢不安司正降自西階南面坐取觶升酌散降南面坐奠觶興右還北面少立坐取觶興坐不祭䘚觶奠之興再拜稽首左還南面坐取觶洗南面反奠于其所北面立〈右立司正〉　司射適次袒决遂執弓挾乘矢于弓外見鏃于弣右巨指鉤弦自阼階前曰為政請射遂告曰大夫與大夫士御于大夫遂適西階前東面右顧命有司納射器射器皆入君之弓矢適東堂賔之弓矢與中籌豐皆止于西堂下衆弓矢不挾總衆弓矢楅皆適次而俟工人士與梓人升自北階兩楹之間疏數容弓若丹若墨度尺而午射正莅之䘚畫自北階下司官埽所畫物自北階下太史俟于所設中之西東面以聼政司射西面誓之曰公射大侯大夫射參士射干射者非其侯中之不獲卑者與尊者為耦不異侯太史許諾遂比三耦三耦俟于次北西面北上司射命上射曰某御于子命下射曰子與某子射䘚遂命三耦取弓矢于次〈右請射比耦〉　司射入于次搢三挾一个出于次西面揖當階北面揖及階揖升堂揖當物北面揖及物揖由下物少退誘射射三侯将乘矢始射干又射參大侯再發䘚射北面揖及階揖降如升射之儀遂適堂西改取一个挾之遂取扑搢之以立于所設中之西南東面〈右司射誘射〉　司馬師命負侯者執旌以負侯負侯者皆適侯執旌負侯而俟司射適次作上耦射司射反位上耦出次西面揖進上射在左竝行當階北面揖及階揖上射先升三等下射從之中等上射升堂少左下射升上射揖竝行皆當其物北面揖及物揖皆左足履物還視侯中合足而俟司馬正適次袒決遂執弓右挾之出升自西階適下物立于物閒左執弣右執簫南揚弓命去侯負侯皆許諾以宫趨直西及乏南又諾以商至乏聲止授獲者退立于西方獲者興共而俟司馬正出于下射之南還其後降自西階遂適次釋弓説決拾襲反位司射進與司馬正交于階前相左由堂下西階之東北面視上射命曰毋射獲毋獵獲上射揖司射退反位乃射上射既發挾矢而后下射射拾發以将乘矢獲者坐而獲舉旌以宫偃旌以商獲而未釋獲䘚射右挾之北面揖揖如升射上射降二等下射少右從之中等竝行上射于左與升射者相左交于階前相揖適次釋弓説决拾襲反位三耦䘚射亦如之司射去扑倚于階西適阼階下北面告于公曰三耦䘚射反搢扑反位〈右三耦初射〉司馬正𥘵决遂執弓右挾之出與司射交于階前相
　　左升自西階自右物之後立于物間西南面揖弓命取矢負侯許諾如初去侯皆執旌以負其侯而俟司馬正降自西階北面命設楅小臣師設楅司馬正東面以弓為畢既設楅司馬正適次釋弓説决拾襲反位小臣坐委矢于楅北括司馬師坐乘之若矢不備則司馬正又𥘵執弓升命取矢如初曰取矢不索乃復求矢加于楅䘚司馬正進坐左右撫之興反位〈右取矢〉　司射適西階西倚扑升自西階東面請射于公公許遂適西階上命賔御于公諸公卿則以耦告于上大夫則降即位而后告司射自西階上北面告于大夫曰請降司射先降搢扑反位大夫從之降適次立于三耦之南西面北上司射東面于大夫之西北耦大夫與大夫命上射曰某御于子命下射曰子與某子射䘚遂比衆耦衆耦立于大夫之南西面北上若有士與大夫為耦則以大夫之耦為上命大夫之耦曰子與某子射告于大夫曰某御于子命衆耦如命三耦之辭諸公卿皆未降〈右次射比耦〉　遂命三耦各與其耦拾取矢皆𥘵决遂執弓右挾之一耦出西面揖當楅北面揖及楅揖上射東面下射西面上射揖進坐横弓郤手自弓下取一个兼諸弣興順羽且左還毋周反面揖下射進坐横弓覆手自弓上取一个兼諸弣興順羽且左還毋周反面揖既拾取矢棞之兼挾乘矢皆内還南面揖適楅南皆左還北面揖搢三挾一个揖以耦左還上射于左退者與進者相左相揖還退釋弓矢于次説决拾襲反位二耦拾取矢亦如之後者遂取誘射之矢兼乘矢而取之以授有司于次中皆襲反位〈右拾取矢〉　司射作射如初一耦揖升如初司馬命去侯負侯許諾如初司馬降釋弓反位司射猶挾一个去扑與司馬交于階前適阼階下北面請釋獲于公公許反搢扑遂命釋獲者設中以弓為畢北面太史釋獲小臣師執中先首坐設之東面退大史實八算于中横委其餘于中西興共而俟司射西面命曰中離維綱揚觸梱復公則釋獲衆則不與唯公所中中三侯皆獲釋獲者命小史小史命獲者司射遂進由堂下北面視上射命曰不貫不釋上射揖司射退反位釋獲者坐取中之八算改實八算興執而俟乃射若中則釋獲者每一个釋一算上射於右下射於左若有餘算則反委之又取中之八算改實八算于中興執而俟三耦䘚射〈右再射釋獲〉　賔降取弓矢于堂西諸公卿則適次繼三耦以南公将射則司馬師命負侯皆執其旌以負其侯而俟司馬師反位𨽻僕人埽侯道司射去扑適阼階下告射于公公許適西階東告于賔遂搢扑反位小射正一人取公之決拾于東坫上一小射正授弓拂弓皆以俟于東堂公将射則賔降適堂西袒決遂執弓搢三挾一个升自西階先待于物北北一笴東面立司馬升命去侯如初還右乃降釋弓反位公就物小射正奉決拾以笥大射正執弓皆以從于物小射正坐奠笥于物南遂拂以巾取決興賛設決朱極三小臣正賛袒公袒朱襦䘚袒小臣正退俟于東堂小射正又坐取拾興賛設拾以笥退奠于坫上復位大射正執弓以𬒮順左右隈上再下壹左執弣右執簫以授公公親揉之小臣師以巾内拂矢而授矢于公稍属大射正立于公後以矢行告于公下曰留上曰揚左右曰方公既發大射正受弓而俟拾發以将乘矢公䘚射小臣師以巾退反位大射正受弓小射正以笥受決拾退奠於坫上復位大射正退反司正之位小臣正賛襲公還而后賔降釋弓于堂西反位于階西東面公即席司正以命升賔賔升復筵而后卿大夫繼射諸公卿取弓矢于次中袒決遂執弓搢三挾一个出西面揖揖如三耦升射䘚射降如三耦適次釋弓説決拾襲反位衆皆繼射釋獲皆如初䘚射釋獲者遂以所執餘獲適阼階下北面告于公曰左右䘚射反位坐委餘獲于中西興共而俟〈記君射則為下射上射退于物一笴既發則答君而俟君袒朱襦以射小臣以巾執矢以授君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅于郊則閭中以旌獲于竟則虎中龍旜大夫兕中各以其物獲士鹿中翿旌以獲唯君有射于國中其餘否君在大夫射則肉𥘵記文原在鄉射篇右君卿大夫射〉　司馬𥘵執弓升命取矢如初負侯
　　許諾以旌負侯如初司馬降釋弓如初小臣委矢于楅如初賔諸公卿大夫之矢皆異束之以茅䘚正坐左右撫之進束反位賔之矢則以授矢人于西堂下司馬釋弓反位而后卿大夫升就席司射適階西釋弓去扑襲進由中東立于中南北面視算釋獲者東面于中西坐先數右獲二算為純一純以取實于左手十純則縮而委之每委異之有餘純則横諸下一算為竒竒則又縮諸純下興自前適左東面坐坐兼斂算實于左手一純以委十則異之其餘如右獲司射復位釋獲者遂進取賢獲執之由阼階下北面告于公若右勝則曰右賢於左左勝則曰左賢於右以純數告若有竒者亦曰竒若左右鈞則左右各執一算以告曰左右鈞還復位坐兼斂算實八算于中委其餘于中西興共而俟〈右取矢視算〉司射命設豐司宫士奉豐由西階升北面坐設于西楹西降復位勝者之弟子洗觶升酌散南面坐奠于豐上降反位司射袒執弓挾一个搢扑東面于三耦之西命三耦及衆射者勝者皆袒決遂執張弓不勝者皆襲説決拾郤左手右加弛弓于其上遂以執弣司射先反位三耦及衆射者皆升飲射爵于西階上小射正作升飲射爵者如作射一耦出揖如升射及階勝者先升升堂少右不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立䘚觶進坐奠于豐下興揖不勝者先降與升飲者相左交于階前相揖適次釋弓襲反位僕人師繼酌射爵取觶實之反奠于豐上退次于序端升飲者如初三耦䘚飲若賔諸公卿大夫不勝則不降不執弓耦不升僕人師洗升賔觶以授賔諸公卿大夫受觶于席以降適西階上北面立飲䘚觶授執爵者反就席若飲公則侍射者降洗角觶升酌散降拜公降一等小臣正辭賔升再拜稽首公答再拜賔坐祭䘚爵再拜稽首公答再拜賔降洗象觶升酌膳以致下拜小臣正辭升再拜稽首公答再拜公䘚觶賔進受觶降洗㪚觶升實㪚下拜小臣正辭升再拜稽首公答再拜賔坐不祭䘚觶降奠于篚階西東面立擯者以命升賔賔升就席若諸公卿大夫之耦不勝則亦執弛弓特升飲衆皆繼飲射爵如三耦射爵辯乃徹豐與觶〈記若飲君如燕則夾爵鄉射記文右飲不勝者〉　　司宫尊侯于服不之東北兩獻酒東面南上皆加勺設洗于尊西北篚在南東肆實一㪚于篚司馬正洗散遂實爵獻服不服不侯西北三步北面拜受爵司馬正西面拜送爵反位宰夫有司薦庶子設折俎䘚錯獲者適右个薦且從之獲者左執爵右祭薦俎二手祭酒適左个祭如右个中亦如之䘚祭左个之西北三步東面設薦俎立䘚爵司馬師受虛爵洗獻𨽻僕人與巾車獲者皆如大侯之禮䘚司馬受虛爵奠于篚獲者皆執其薦庶子執俎從之設于乏少南服不復負侯而俟〈右司馬獻服不〉　司射適階西去扑適堂西釋弓説決拾襲適洗洗觚升實之降獻釋獲者于其位少南薦脯醢折俎皆有祭釋獲者薦右東面拜受爵司射北面拜送爵釋獲者就其薦坐左執爵右祭脯醢興取肺坐祭遂祭酒興司射之西北面立䘚爵不拜既爵司射受虛爵奠于篚釋獲者少西辟薦反位〈右司射獻釋獲〉　司射適堂西𥘵決遂取弓挾一个適階西搢扑以反位司射倚扑于階西適阼階下北面請射于公如初反搢扑適次命三耦皆袒决遂執弓序出取矢司射先反位三耦拾取矢如初小射正作取矢如初三耦既拾取矢諸公卿大夫皆降如初位與耦入于次皆袒決遂執弓皆進當楅進坐説矢束上射東面下射西面拾取矢如三耦若士與大夫為耦士東面大夫西面大夫進坐説矢束退反位耦揖進坐兼取乘矢興順羽且左還毋周反面揖大夫進坐亦兼取乘矢如其耦北面搢三挾一个揖進大夫與其耦皆適次釋弓説決拾襲反位諸公卿升就席衆射者既拾取矢皆如三耦遂入于次釋弓矢説决拾襲反位〈右拾取矢〉　司射猶挾一个以作射如初一耦揖升如初司馬升命去侯負侯許諾司馬降釋弓反位司射與司馬交于階前倚扑于階西適阼階下北面請以樂于公公許司射反搢扑東面命樂正曰命用樂樂正曰諾司射遂適堂下北面眡上射命曰不鼓不釋上射揖司射退反位樂正命大師曰奏貍首閒若一大師不興許諾樂正反位奏貍首以射三耦䘚射賔待于物如初公樂作而後就物稍属不以樂志其他如初儀䘚射如初賔就席諸公卿大夫衆射者皆繼射釋獲如初䘚射降反位釋獲者執餘獲進告左右䘚射如初司馬升命取矢負侯許諾司馬降釋弓反位小臣委矢司馬師乘之皆如初司射釋弓視算如初釋獲者以賢獲與鈞告如初復位司射命設豐實觶如初遂命勝者執張弓不勝者執弛弓升飲如初䘚退豐與觶如初司射猶𥘵決遂左執弓右執一个兼諸弦面鏃適次命拾取矢如初司射反位三耦及諸公卿大夫衆射者皆𥘵决遂以拾取矢如初矢不挾兼諸弦面鏃退適次皆授有司弓矢襲反位卿大夫升就席司射適次釋弓説决拾去扑襲反位司馬正命退楅觧綱小臣師退楅巾車量人觧左下綱司馬師命獲者以旌與薦俎退司射命釋獲者退中與算而俟〈記君樂作而后就物○鄉射記文右三射以樂為節〉公又舉奠觶唯公所賜若賔若長以旅于西階上如初大夫䘚受者以虛觶降奠于篚反位〈右公為大夫舉旅〉　司馬正升自西階東楹之東北面告于公請徹俎公許遂適西階上北面告于賔賔北面取俎以出諸公卿取俎如賔禮遂出授從者于門外大夫降復位庶子正徹公俎降自阼階以東賔諸公卿皆入門東面北上司正升賔賔諸公卿大夫皆説履升就席公以賔及卿大夫皆坐乃安羞庶羞大夫祭薦司正升受命皆命公曰衆無不醉賔及諸公卿大夫皆興對曰諾敢不醉皆反位坐〈右徹俎安燕〉　主人洗酌獻士于西階上士長升拜受觶主人拜送士坐祭立飲不拜既爵其他不拜坐祭立飲乃薦司正與射人于觶南北面東上司正為上辯獻士士既獻者立于東方西面北上乃薦士祝史小臣師亦就其位而薦之主人就士旅食之尊而獻之旅食不拜受爵坐祭立飲主人執虛爵奠于篚復位〈右主人獻士及祝吏等〉　賔降洗升媵觶于公酌散下拜公降一等小臣正辭賔升再拜稽首公答再拜賔坐祭䘚爵再拜稽首公答再拜賔降洗象觚升酌膳坐奠于薦南降拜小臣正辭賔升成拜公答拜反位公坐取賔所勝觚興唯公所賜受者如初受酬之禮降更爵洗升酌膳下再拜稽首小臣正辭升成拜公答拜乃就席坐行之有執爵者唯受于公者拜司正命執爵者爵辯䘚受者興以酬士大夫䘚受者以爵興西階上酬士士升大夫奠爵拜士答拜大夫立䘚爵不拜實之士拜受大夫拜送士旅于西階上辯士旅酌〈右公為士舉旅〉　若命曰復射則不獻庶子司射命射唯欲卿大夫皆降再拜稽首公答拜壹發中三侯皆獲〈右復射〉　主人洗升自西階獻庶子于阼階上如獻士之禮辯獻降洗遂獻左右正與内小臣皆于阼階上如獻庶子之禮〈右獻庶子及辯獻終〉　無算爵士也有執膳爵者有執散爵者執膳爵者酌以進公公不拜受執散爵者酌以之公命所賜所賜者興受爵降席下奠爵再拜稽首公答再拜受賜爵者以爵就席坐公䘚爵然後飲執膳爵者受公爵酌反奠之受賜者興授執散爵者執散爵者乃酌行之唯受于公者拜䘚爵者興以酬士于西階上士升大夫不拜乃飲實爵士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命徹冪則賔及諸公卿大夫皆降西階下北面東上再拜稽首公命小臣正辭公答拜大夫皆辟升反位士終旅於上如初無算樂宵則庶子執燭於阼階上司宫執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人為燭於門外〈右無算爵〉　賔醉北面坐取其薦脯以降奏陔賔所執脯以賜鐘人於門内霤遂出卿大夫皆出公不送公入驁〈右禮畢出〉
　　禮記古者諸侯之射也必先行燕禮卿大夫士之射也必先行鄉飲酒之禮故燕禮者所以眀君臣之義也鄉飲酒之禮者所以眀長㓜之序也故射者進退周還必中禮内志正外體直然後持弓矢審固持弓矢審固然後可以言中此可以觀徳行矣其節天子以騶虞為節諸侯以貍首為節卿大夫以采蘋為節士以采蘩為節騶虞者樂官備也貍首者樂時㑹也采蘋者樂循法也采蘩者樂不失職也是故天子以備官為節諸侯以時㑹天子為節卿大夫以循法為節士以不失職為節故明乎其節之志以不失其事則功成而徳行立徳行立則無暴亂之禍矣功成則國安故曰射者所以觀盛徳也是故古者天子以射選諸侯卿大夫士射者男子之事也因而飾之以禮樂也故事之盡禮樂而可數為以立徳行者莫若射故聖王務焉是故古者天子之制諸侯嵗獻貢士于天子天子試之于射宫其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭其容體不比於禮其節不比於樂而中少者不得與於祭數與於祭而君有慶數不與於祭而君有讓數有慶而益地數有讓則削地故曰射者射為諸侯也是以諸侯君臣盡志于射以習禮樂夫君臣習禮樂而以流亡者未之有也故詩曰曽孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御于君所以燕以射則燕則譽言君臣相與盡志于射以習禮樂則安則譽也是以天子制之而諸侯務焉此天子之所以養諸侯而兵不用諸侯自為正之具也　〈射義大戴禮記曽孫侯氏今曰泰射于一張侯參之曰今日泰射四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御于君所以燕以射則燕則譽質參既設執旌既載于侯既亢中獲既置弓既平張四侯且良决拾有常既順乃讓乃揖乃讓乃隮其堂乃節其行既志乃張射夫命射射者之聲御者之旌既獲䘚莫凡雅二十六篇其八篇可歌歌鹿鳴貍首鵲巢采蘩采蘋伐檀白駒騶虞八篇廢不可歌七篇商齊可歌也三篇閒歌　嗟爾不寧侯為爾不朝于王所故亢而射女强食食爾曽孫侯氏百福　此貍首詩及祭侯辭也錯簡投壺篇之末殘缺未詳〉射之為言者繹也或曰舍也繹者各繹已之志也故心平體正持弓矢審固持弓矢審固則射中矣故曰為人父者以為父鵠為人子者以為子鵠為人君者以為君鵠為人臣者以為臣鵠故射者各射已之鵠故天子之大射謂之射侯射侯者射為諸侯也射中則得為諸侯射不中則不得為諸侯天子将祭必先習射於澤澤者所以擇士也已射於澤而后射於射宫射中者得與於祭不中者不得與于祭不得與於祭者有讓削以地得與於祭者有慶益以地進爵絀地是也故男子生桑⿰弓𤓰 -- 弧蓬矢六以射天地四方天地四方者男子之所有事也故必先有志于其所有事然後敢用榖也飯食之謂也射者仁之道也求正諸己巳正而后發發而不中則不怨勝己者反求諸己而已矣　〈射義　君使士射不能則辭以疾言曰某有負薪之憂曲禮〉
　　投壺
　　禮記投壺之禮主人奉矢司射奉中使人執壺主人請曰某有枉矢哨壺請以樂賔賔曰子有㫖酒嘉肴某既賜矣又重以樂敢辭主人曰枉矢哨壺不足辭也敢固以請賔曰某既賜矣又重以樂敢固辭主人曰枉矢哨壺不足辭也敢固以請賔曰某固辭不得命敢不敬從賔再拜受主人般還曰辟主人阼階上拜送賔般還曰辟已拜受矢進即兩楹閒退反位揖賔就筵司射進度壺閒以二矢半反位設中東面執八算興請賔曰順投為入比投不釋勝飲不勝者正爵既行請為勝者立馬一馬從二馬三馬既立請慶多馬請主人亦如之命弦者曰請奏貍首閒若一大師曰諾左右告矢具請拾投有入者則司射坐而釋一算焉賔黨於右主黨於左䘚投司射執算曰左右䘚投請數二算為純一純以取一算為竒遂以竒算告曰某賢於某若干純竒則曰竒鈞則曰左右鈞命酌曰請行觴酌者曰諾當飲者皆跪奉觴曰賜灌勝者跪曰敬養正爵既行請立馬馬各直其算一馬從二馬以慶慶禮曰三馬既備請慶多馬賔主皆曰諾正爵既行請徹馬算多少視其坐籌室中五扶堂上七扶庭中九扶算長尺二寸壺頸修七寸腹修五寸口徑二寸半容斗五升壺中實小豆焉為其矢之躍而出也壺去席二矢半矢以柘若棘毋去其皮　魯令弟子辭曰毋撫毋敖毋偝立毋踰言偝立踰言有常爵薛令弟子辭曰毋撫毋敖毋偝立毋踰言若是者浮司射庭長及冠士立者皆属賔黨樂人及使者童子皆属主黨　鼓○□○○□□○□○○□半○□○□○○○□□○□○魯鼔○□○○○□□○□○○□□○□○○□□○半○□○○○□□○薛鼓取半以下為投壺禮盡用之為射禮魯鼓○□○○□□○○半○□○○□○○○○□○□○薛鼓○□○○○○□○□○□○○○□○□○○□○半○□○□○○○○□○
　　聘禮
　　儀禮聘禮君與卿圖事遂命使者使者再拜稽首辭君不許乃退既圖事戒上介亦如之宰命司馬戒衆介衆介皆逆命不辭宰書幣命宰夫官具〈記久無事則聘焉既受行出遂見宰問㡬月之資右命使具幣〉　及期夕幣使者朝服帥衆介夕管人布幕于寝門外官陳幣皮北首西上加其奉于左皮上馬則北面奠幣于其前使者北面衆介立于其左東上卿大夫在幕東西面北上宰入告具于君君朝服出門左南鄉史讀書展幣宰執書告備具于君授使者使者受書授上介公揖入官載其幣舍于朝上介視載者所受書以行〈記使者既受行日朝同位右陳幣授使〉　厥眀賔朝服釋幣于禰有司筵几于室中祝先入主人徔入主人在右再拜祝告又再拜釋幣制𤣥纁束奠于几下出主人立于戶東祝立于牖西又入取幣降卷幣實于笲埋于西階東又釋幣于行遂受命上介釋幣亦如之〈右将行告禰〉　上介及衆介俟于使者之門外使者載旜帥以受命于朝君朝服南鄉卿大夫西面北上君使卿進使者使者入及衆介随入北面東上君揖使者進之上介立于其左接聞命賈人西面坐唘櫝取圭垂繅不起而授宰宰執圭屈繅自公左授使者使者受圭同面垂繅以受命既述命同面授上介上介受圭屈繅出授賈人衆介不從受享束帛加璧受夫人之聘璋享𤣥纁束帛加琮皆如初遂行舍於郊斂旜〈記所以朝天子圭與繅皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸繅三采六等朱白蒼問諸侯朱緑繅八寸皆𤣥纁繫長尺絢組問大夫之幣俟于郊為肆又齎皮馬凡四器者唯其所寶以聘可也凡執玉無藉者襲出祖釋軷祭酒脯乃飲酒于其側右受命于朝即行〉　若過邦至于竟使次介假道束帛将命于朝曰請帥奠幣下大夫取以入告出許遂受幣餼之以其禮上賔大牢積唯芻禾介皆有餼士師沒其竟誓于其竟賔南面上介西面衆介北面東上史讀書司馬執筴立于其後〈右過他邦假道〉　未入竟壹肄為壝壇畫階帷其北無宫朝服無主無執也介皆與北面西上習享士執庭實習夫人之聘享亦如之習公事不習私事及竟張旜誓乃謁闗人闗人問從者㡬人以介對君使士請事遂以入竟入竟斂旜乃展布幕賔朝服立于幕東西面介皆北面東上賈人北面坐拭圭遂執展之上介北面視之退復位退圭陳皮北首西上又拭璧展之㑹諸其幣加于左皮上上介視之退馬則幕南北面奠弊于其前展夫人之聘享亦如之賈人告于上介上介告于賔有司展羣幣以告及郊又展如初及館展幣于賈人之館如初〈右習禮展幣〉　賔至于近郊張旜君使下大夫請行反君使卿朝服用束帛勞上介出請入告賔禮辭迎于舍門之外再拜勞者不答拜賔揖先入受於舍門内勞者奉幣入東面致命賔北面聴命還少退再拜稽首受幣勞者出授老幣出迎勞者勞者禮辭賔揖先入勞者從之乘皮設賔用束錦儐勞者勞者再拜稽首受賔再拜稽首送幣勞者揖皮出乃退賔送再拜夫人使下大夫勞以二竹簠方𤣥被纁裏有盖其實棗蒸栗擇兼執之以進賔受棗大夫二手授栗賔之受如初禮儐之如初下大夫勞者遂以賔入〈記辭無常孫而説辭多則史少則不逹辭茍足以逹義之至也辭曰非禮也敢對曰非禮也敢右郊勞〉　至于朝主人曰不腆先君之祧既𢬵以俟矣賔曰俟間大夫帥至于館卿致館賔迎再拜卿致命賔再拜稽首卿退賔送再拜宰夫朝服設飱飪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在東鼎七堂上之饌八西夾六門外米禾皆二十車薪芻倍禾上介飪一牢在西鼎七羞鼎三堂上之饌六門外米禾皆十車薪芻倍禾衆介皆少牢〈記卿館于大夫大夫館于士士館于工商管人為客三日具沐五日具浴飱不致賔不拜沐浴而食之右致館設飱〉　厥眀訝賔于館賔皮弁聘至于朝賔入于次乃陳幣卿為上擯大夫為承擯士為紹擯擯者出請事公皮弁迎賔于大門内大夫納賔賔入門左公再拜賔辟不答拜公揖入每門每曲揖及廟門公揖入立于中庭賔立接西塾〈記卿大夫訝大夫士訝士皆有訝宗人授次次以帷少退于君之次右迎賔向廟〉　几筵既設擯者出請命賈人東面坐唘櫝取圭垂繅不起而授上介上介不襲執圭屈繅授賔賔襲執圭擯者入告出辭玉納賔賔入門左介皆入門左北面西上三揖至于階三讓公升二等賔升西楹西東面擯者退中庭賔致命公左還北鄉擯者進公當楣再拜賔三退負序公側襲受玉于中堂與東楹之閒擯者退負東塾而立賔降介逆出賔出公側受宰玉裼降立擯者出請賔裼奉束帛加璧享擯者入告出許庭實皮則攝之毛在内内攝之入設也賔入門左揖讓如初升致命張皮公再拜受幣士受皮者自後右客賔出當之坐攝之公側受宰幣皮如入右首而東聘于夫人用璋享用琮如初禮〈記禮不拜至唯大聘有几筵上介執圭如重授賔賔入門皇升堂讓将授志趋授如爭承下如送君還而后退下階發氣怡焉再三舉足又趋及門正焉執圭入門鞠躬焉如恐失之及享發氣焉盈容衆介北面蹌焉出如舒鴈皇且行入門主敬升堂主慎凡庭實随入左先皮馬相閒可也賔之幣唯馬出其餘皆東多貨則傷于徳幣羙則沒禮曰子以君命在寡君寡君拜君命之辱君以社稷故在寡小君拜若君不見使大夫受自下聴命自西階升受負右房而立賔降亦降不禮右行聘及享禮〉　若有言則以束帛如享禮〈記若有故則䘚聘束帛加書将命百名以上書于䇿不及百名書于方主人使人與客讀諸門外客将歸使大夫以其束帛反命于館明日君館之又拜送右有言〉　擯者出請事賔告事畢賔奉束錦以請覿擯者入告出辭請禮賔賔禮辭聴命擯者入告宰夫徹几改筵公出迎賔以入揖讓如初公升側受几于序端宰夫内拂几三奉兩端以進公東南鄉外拂几三䘚振袂中攝之進西鄉擯者告賔進訝受几于筵前東面俟公壹拜送賔以几辟北面設几不降階上答再拜稽首宰夫實觶以醴加柶于觶面枋公側受醴賔不降壹拜進筵前受醴復位公拜送醴宰夫薦籩豆脯醢賔升筵擯者退負東塾賔祭脯醢以柶祭醴三庭實設降筵北面以柶兼諸觶尚擸坐啐醴公用束帛建柶北面奠于薦東擯者進相幣賔降辭幣公降一等辭栗階升聴命降拜公辭升再拜稽首受幣當東楹北面退東面俟公壹拜賔降也公再拜賔執左馬以出上介受賔幣從者訝受馬〈記醴尊于東箱瓦大一有豐薦脯五膱祭半膱横之祭醴再扱始扱一祭䘚再祭主人之庭實則主人遂以出賔之士訝受之右醴賔〉賔覿奉束錦總乘馬二人賛入門右北面奠幣再拜稽首擯者辭賔出擯者坐取幣出有司二人牽馬以從出門西面于東塾南擯者請受賔禮辭聴命牽馬右之入設賔奉幣入門左介皆入門左西上公揖讓如初升公北面再拜賔三退反還負序振幣進授當東楹北面士受馬者自前還牽者後適其右受牽馬者自前西乃出賔降階東拜送君辭拜也君降一等辭擯者曰寡君從子雖将拜起也栗階升公西鄉賔階上再拜稽首公少退賔降出公側授宰幣馬出公降立擯者出請上介奉束錦士介四人皆奉玉錦束請覿擯者入告出許上介奉幣儷皮二人賛皆入門右東上奠幣皆再拜稽首擯者辭介逆出擯者執上幣士執衆幣有司二人舉皮從其幣出請受委皮南面執幣者西面北上擯者請受介禮辭聴命皆進訝受其幣上介奉幣皮先入門左奠皮公再拜介振幣自皮西進北面授幣退復位再拜稽首送幣介出宰自公左受幣有司二人坐舉皮以東擯者又納士介士介入門右奠幣再拜稽首擯者辭介逆出擯者執上幣以出禮請受賔固辭公答再拜擯者出立于門中以相拜士介皆辟士三人東上坐取幣立擯者進宰夫受幣于中庭以東執幣者序從之擯者出請賔告事畢擯者入告公出送賔及大門内公問君賔對公再拜公問大夫賔對公勞賔賔再拜稽首公答拜公勞介介皆再拜稽首公答拜賔出公再拜送賔不顧〈記私覿愉愉焉既覿賔若私獻奉獻将命擯者入告出禮辭賔東面坐奠獻再拜稽首擯者東面坐取獻舉以入告出禮請受賔固辭公答再拜擯者立于閾外以相拜賔辟擯者授宰夫于中庭若兄弟之國則問夫人右私覿及送賔〉　賔請有事于大夫公禮辭許賓即館卿大夫勞賔賔不見大夫奠鴈再拜上介受勞上介亦如之〈記賔即館訝将公命又見之以其摯幣之所及皆勞不釋服右即館〉　君使卿韋弁歸饔餼五牢上介請事賔朝服禮辭有司入陳饔飪一牢鼎九設于西階前陪鼎當内㢘東面北上上當碑南陳牛羊豕魚腊腸胃同鼎膚鮮魚鮮腊設扃鼏膷臐膮盖陪牛羊豕腥二牢鼎二七無鮮魚鮮腊設于阼階前西面南陳如飪鼎二列堂上八豆設于户西西陳皆二以竝東上韭菹其南醯醢屈八簋繼之黍其南稷錯六鉶繼之牛以西羊豕豕南牛以東羊豕兩簠繼之粱在北八壺設于西序北上二以竝南陳西夾六豆設于西墉下北上韭菹其東醓醢屈六簋繼之黍其東稷錯四鉶繼之牛以南羊羊東豕豕以北牛兩簠繼之粱在西皆二以竝南陳六壺西上二以竝東陳饌于東方亦如之西北上壺東上西陳醯醢百罋夾碑十以為列醯在東餼二牢陳于門西北面東上牛以西羊豕豕西牛羊豕米百筥筥半斛設于中庭十以為列北上黍粱稻皆二行稷四行門外米三十車車秉有五籔設于門東為三列東陳禾三十車車三秅設于門西西陳薪芻倍禾賔皮弁迎大夫于外門外再拜大夫不答拜揖入及廟門賔揖入大夫奉束帛入三揖皆行至于階讓大夫先升一等賔徔升堂北面聼命大夫東面致命賔降階西再拜稽首拜餼亦如之大夫辭升成拜受幣堂中西北面大夫降出賔降授老幣出迎大夫大夫禮辭許入揖讓如初賔升一等大夫從升堂庭實設馬乘賔降堂受老束錦大夫止賔奉幣西面大夫東面賔致幣大夫對北面當楣再拜稽首受幣于楹間南面退東面俟賔再拜稽首送幣大夫降執左馬以出賔送于外門外再拜眀日賔拜于朝拜饔與餼皆再拜稽首上介饔餼三牢飪一牢在西鼎七羞鼎三腥一牢在東鼎七堂上之饌六西夾亦如之筥及罋如上賔餼一牢門外米禾視死牢牢十車薪芻倍禾凡其實與陳如上賔下大夫韋弁用束帛致之上介韋弁以受如賔禮儐之兩馬束錦士介四人皆餼大牢米百筥設于門外宰夫朝服牽牛以致之士介朝服北面再拜稽首受無儐〈記十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉二百四十斗四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅四百秉為一秅賜饔唯𡙡飪筮一尸若昭若穆僕為祝祝曰孝孫某孝子某薦嘉禮于皇祖某甫皇考某子如饋食之禮假器于大夫朌肉及廋車士無饔無饔者無儐歸大禮之日既受饔餼請觀訝帥之自下門入右歸饔餼〉　賔朝服問卿卿受于祖廟下大夫擯擯者出請事大夫朝服迎于外門外再拜賔不答拜揖大夫先入每門每曲揖及廟門大夫揖入擯者請命庭實設四皮賔奉束帛入三揖皆行至于階讓賔升一等大夫徔升堂北面聼命賔東面致命大夫降階西再拜稽首賔辭升成拜受幣堂中西北面賔降出大夫降授老幣無儐擯者出請事賔面如覿幣賔奉幣庭實徔入門右大夫辭賔遂左庭實設揖讓如初大夫升一等賔徔之大夫西面賔稱面大夫對北面當楣再拜受幣于楹閒南面退西面立賔當楣再拜送幣降出大夫降受老幣擯者出請事上介特面幣如覿介奉幣皮二人賛入門右奠幣再拜大夫辭擯者反幣庭實設介奉幣入大夫揖讓如初介升大夫再拜受介降拜大夫降辭介升再拜送幣擯者出請衆介面如覿幣入門右奠幣皆再拜大夫辭介逆出擯者執上幣出禮請受賔辭大夫答再拜擯者執上幣立于門中以相拜士介皆辟老受擯者幣于中庭士三人坐取羣幣以徔之擯者出請事賔出大夫送于外門外再拜賔不顧擯者退大夫拜辱下大夫嘗使至者幣及之上介朝服三介問下大夫下大夫如卿受幣之禮其面如賔面于卿之禮大夫若不見君使大夫各以其爵為之受如主人受幣禮不拜〈記聘日致饔眀日問大夫大夫不敢辭君初為之辭矣君貺寡君延及二三老拜賔既将公事復見訝以其摯既将公事賔請歸右賔介問卿面卿〉　夕夫人使下大夫韋弁歸禮堂上籩豆六設于户東西上二以竝東陳壺設于東序北上二以竝南陳醙黍清皆兩壺大夫以束帛致之賔如受饔之禮儐之乗馬束錦上介四豆四籩四壺受之如賔禮儐之兩馬束錦眀日賔拜禮於朝〈記夕夫人歸禮右夫人歸禮〉　大夫餼賔大牢米八筐賔迎再拜老牽牛以致之賔再拜稽首受老退賔再拜送上介亦如之衆介皆少牢米六筐皆士牽羊以致之〈記凡餼大夫黍粱稷筐五斛右大夫致餼〉　公於賔壹食再饗燕與羞俶獻無常數賔介皆眀日拜於朝上介壹食壹饗若不親食使大夫各以其爵朝服致之以侑幣如致饔無儐致饗以酬幣亦如之〈記大夫来使無罪饗之過則餼之其介為介有大客後至則先客不饗食致之燕則上介為賔賔為苟敬宰夫獻凡致禮皆用其饗之加籩豆各以其爵朝服無饔者無饗禮既致饔旬而稍宰夫始歸乘禽日如其饔餼之數士中日則二雙凡獻執一雙委其餘于面禽羞俶獻比右主君食饗〉　大夫於賔壹饗壹食上介若食若饗若不親饗則公作大夫致之以酬幣致食以侑幣〈右大夫食饗〉　君使卿皮弁還玉于館賔皮弁襲迎于外門外不拜帥大夫以入大夫升自西階鉤楹賔自碑内聴命升自西階自左南面受圭退負右房而立大夫降中庭賔降自碑内東面授上介于阼階東上介出請賔迎大夫還璋如初入賔禓迎大夫賄用束紡禮玉束帛乘皮皆如還玉禮大夫出賔送不拜〈記賄在聘于賄無行則重賄反幣右還玉報享〉　公館賔賔辟上介聼命聘享夫人之聘享問大夫送賔公皆再拜公退賔徔請命于朝公辭賔退賔三拜乘禽于朝訝聼之遂行舍于郊〈記凡賔拜于朝訝聼之賔于館堂楹問釋四皮束帛賔不致主人不拜右謝聘〉　公使卿贈如覿幣受于舍門外如受勞禮無儐使下大夫贈上介亦如之使士贈衆介如其覿幣大夫親贈如其面幣無儐贈上介亦如之使人贈衆介如其面幣士送至于竟〈右贈送〉　使者歸及郊請反命朝服載旜禳乃入乃入陳幣于朝西上上賔之公幣私幣皆陳上介公幣陳他介皆否束帛各加其庭實皮左公南鄉卿進使者使者執圭垂繅北面上介執璋屈繅立于其左反命曰以君命聘于某君某君受幣于某宫某君再拜以享某君某君再拜宰自公左受玉受上介璋致命亦如之執賄幣以告曰某君使某子賄授宰禮玉亦如之執禮幣以盡言賜禮公曰然而不善乎授上介幣再拜稽首公答再拜私幣不告君勞之再拜稽首君答再拜若有獻則曰某君之賜也君其以賜乎上介徒以公賜告如上賔之禮君勞之再拜稽首君答拜勞士介亦如之君使宰賜使者幣使者再拜稽首賜介介皆再拜稽首乃退介皆送至于使者之門乃退揖使者拜其辱〈右反命〉　釋幣于門乃至于禰筵几于室薦脯醢觴酒陳席于阼薦脯醢三獻一人舉爵獻徔者行酬乃出上介至亦如之〈右釋幣奠禰〉　聘遭䘮入竟則遂也不郊勞不筵几不禮賔主人畢歸禮賔唯饔餼之受不賄不禮玉不贈遭夫人世子之䘮君不受使大夫受于廟其他如遭君䘮遭䘮将命于大夫主人長衣練冠以受聘君若薨于後入竟則遂赴者未至則哭于巷衰于館受禮不受饗食赴者至則衰而出唯稍受之歸執圭復命于殯升自西階不升堂子即位不哭辯復命如聘子臣皆哭與介入北鄉哭出袒括髮入門右即位踊若有私䘮則哭于館衰而居不饗食歸使衆介先衰而從之賔入竟而死遂也主人為之具而殯介攝其命君弔介為主人主人歸禮幣必以用介受賔禮無辭也不饗食歸介復命柩止于門外介䘚復命出奉柩送之君弔䘚殯若大夫介䘚亦如之士介死為之棺斂之君不弔焉若賔死未将命則既斂于棺造于朝介将命若介死歸復命唯上介造于朝若介死雖士介賔既復命往䘚殯乃歸〈右聘而遭變之禮〉　小聘曰問不享有獻不及夫人主人不筵几不禮面不升不郊勞其禮如為介三介〈右小聘　禮記諸侯未及期相見曰遇相見于郤地曰㑹諸侯使大夫問于諸侯曰聘約信曰誓涖牲曰盟　曲禮〉禮記〈聘義〉聘禮上公七介侯伯五介子男三介所以明貴賤也介紹而傳命君子于其所尊弗敢質敬之至也三讓而后傳命三讓而后入廟門三讓而后至階三讓而后升所以致尊讓也君使士迎于竟大夫郊勞君親拜近于大門之内而廟受北面拜貺拜君命之辱所以致敬也敬讓也者君子之所以相接也故諸侯相接以敬讓則不相侵陵卿為上擯大夫為承擯士為紹擯君親禮賔賔私面私覿致饔餼還圭璋賄贈饗食燕所以眀賔客君臣之義也故天子制諸侯比年小聘三年大聘相厲以禮使者聘而誤主君弗親饗食也所以愧厲之也諸侯相厲以禮則外不相侵内不相陵此天子之所以養諸侯兵不用而諸侯自為正之具也以主璋聘重禮也已聘而還圭璋此輕財而重禮之義也諸侯相厲以輕財重禮則民作讓矣主國待客出入三積餼客于舍五牢之具陳于内米三十車禾三十車芻薪倍禾皆陳于外乘禽日五雙羣介皆有餼牢壹食再饗燕與時賜無數所以厚重禮也古之用財者不能均如此然而用財如此其厚者言盡之于禮也盡之于禮則内君臣不相陵而外不相侵故天子制之而諸侯務焉爾　聘射之禮至大禮也質明而始行事日㡬中而后禮成非强有力者弗能行也故强有力者将以行禮也酒清人渴而不敢飲也肉乾人飢而不敢食也日莫人倦齊荘正齊而不敢解惰以成禮節以正君臣以親父子以和長幼此衆人之所難而君子行之故謂之有行有行之謂有義有義之謂勇敢故所貴於勇敢者貴其能以立義也所貴于立義者貴其有行也所貴於有行者貴其行禮也故所貴于勇敢者貴其敢行禮義也故勇敢强有力者天下無事則用之于禮義天下有事則用之于戰勝用之于戰勝則無敵用之于禮義則順治外無敵内順治此之謂盛徳故聖王之貴勇敢强有力如此也勇敢强有力而不用之于禮義戰勝而用之于争鬬則謂之亂人刑罰行於國所誅者亂人也如此則民順治而國安也
　　公食大夫禮
　　儀禮公食大夫之禮使大夫戒各以其爵上介出請入告三辭賔出拜辱大夫不答拜将命賔再拜稽首大夫還賔不拜送遂從之賔朝服即位于大門外如聘〈記不夙戒戒不速賔之乘車在大門外西方北面立右戒賔〉　即位具𡙡定甸人陳鼎七當門南面西上設扃鼏鼏若束若編設洗如饗小臣具槃匜在東堂下宰夫設筵加席几無尊飲酒漿飲俟于東房凡宰夫之具饌于東房〈記不授几無阼席亨于門外東方司宫具几與蒲筵常緇布純加萑席尋𤣥帛純皆卷自末宰夫筵出自東房上大夫蒲筵加萑席其純皆如下大夫純右陳器饌〉公如賔服迎賔于大門内大夫納賔賔入門左公再
　　拜賔辟再拜稽首公揖入賔從及廟門公揖入賔入三揖至于階三讓公升二等賔升大夫立于東夾南西面北上士立于門東北面西上小臣東堂下南面西上宰東夾北西面南上内官之士在宰東北西面南上介門西北面西上公當楣北鄉至再拜賔降也公再拜賔西階東北面答拜擯者辭拜也公降一等辭曰寡君徔子雖将拜興也賔栗階升不拜命之成拜階上北面再拜稽首〈記卿擯由下上賛下大夫也右迎賔拜至〉　士舉鼎去鼏于外次入陳鼎于碑南南面西上右人抽扃坐奠于鼎西南順出自鼎西左人待載雍人以俎入陳于鼎南旅人南面加𠤎于鼎退大夫長盥洗東南西面北上序進盥退者與進者交于前䘚盥序進南面𠤎載者西面魚腊飪載體進奏魚七縮俎寝右腸胃七同俎倫膚七腸胃膚皆横諸俎垂之大夫既𠤎𠤎奠于鼎逆退復位〈右鼎入載俎〉　公降盥賔降公辭䘚盥公壹揖壹讓公升賔升宰夫自東房授醯醤公設之賔辭北面坐遷而東遷所公立于序内西鄉賔立于階西疑立宰夫自東房薦豆六設于醤東西上韭菹以東醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡士設俎于豆南西上牛羊豕魚在牛南腊腸胃亞之膚以為特旅人取七甸人舉鼎順出奠于其所宰夫設黍稷六簋于俎西二以竝東北上黍當牛俎其西稷錯以終南陳大羮湆不和實于鐙宰右執鐙左執盖由門入升自阼階盡階不升堂授公以盖降出入反位公設之于醤西賔辭坐遷之宰夫設鉶四于豆西東上牛以西羊羊南豕豕以東牛飲酒實于觶加于豐宰夫右執觶左執豐進設于豆東宰夫東面坐唘簋㑹各卻于其西上大夫八豆八簋六鉶九俎魚腊皆二俎魚腸胃倫膚若九若十有一下大夫則若七若九〈記鉶芼牛藿羊苦豕薇皆有滑賛者盥從俎升右設正饌〉　賛者負東房南面告具于公公再拜揖食賔降拜公辭賔升再拜稽首賔升席坐取韭菹以辯擩于醢上豆之閒祭賛者東面坐取黍實于左手辯又取稷辯反于右手興以授賔賔祭之三牲之肺不離賛者辯取之壹以授賔賔興受坐祭捝手扱上鉶以柶辯擩之上鉶之閒祭祭飲酒于上豆之閒魚腊醤湆不祭〈右賔祭饌〉　宰夫授公飯粱公設之于湆西賔北面辭坐遷之公與賔皆復初位宰夫膳稻于粱西士羞庶羞皆有大盖執豆如宰先者反之由門入升自西階先者一人升設于稻南簋西閒容人旁四列西北上膷以東臐膮牛炙炙南醢以西牛胾醢牛鮨鮨南羊炙以東羊胾醢豕炙炙南醢以西豕胾芥醬魚膾衆人騰羞者盡階不升堂授以盖降出賛者負東房告備于公賛升賔賔坐席末取粱即稻祭于醤湆閒賛者北面坐辯取庶羞之大興一以授賔賔受兼壹祭之賔降拜公辭賔升再拜稽首公答再拜庶羞西東毋過四列上大夫庶羞二十加于下大夫以雉兔鶉鴽〈記簠有盖羃凡炙無醤右設加饌庶羞〉　賔北面自閒坐左擯簋粱右執湆以降公辭賔西面坐奠于階西東面對西面坐取之栗階升北面反奠于其所降辭公公許賔升公揖退于箱擯者退負東塾而立賔坐遂卷加席公不辭賔三飯以湆醤宰夫執觶漿飲與其豐以進賔捝手興受宰夫設其豐于稻西庭實設賔坐祭遂飲奠於豐上公受宰夫束帛以侑西鄉立賔降筵北面擯者進相幣賔降辭幣升聴命降拜公辭賔升再拜稽首受幣當東楹北面退西楹西東面立公壹拜賔降也公再拜介逆出賔北面揖執庭實以出公降立上介受賔幣從者訝受皮賔入門左沒霤北面再拜稽首公辭揖讓如初升賔再拜稽首公答再拜賔降辭公如初賔升公揖退于箱賔䘚食㑹飯三飲不以醤湆捝手興北面坐取粱與醤以降西面坐奠于階西東面再拜稽首公降再拜介逆出賔出公送于大門内再拜賔不顧有司卷三牲之俎歸于賔館魚腊不與〈記上大夫庶羞酒飲漿飲庶羞可也右賔食及侑幣〉　明日賔朝服拜賜于朝拜食與侑幣皆再拜稽首訝聴之〈記拜食與侑幣皆再拜稽首右賔拜賜〉　若不親食使大夫各以其爵朝服以侑幣致之豆實實于罋陳于楹外二以竝北陳簋實實于筐陳于楹内兩楹間二以竝南陳庶羞陳于碑内庭實陳于碑外牛羊豕陳于門内西方東上賔朝服以受如受饔禮無儐眀日賔朝服以拜賜于朝訝聴命〈右不親食〉　大夫相食親戒速迎賔于門外拜至皆如饗拜降盥受醤湆侑幣束錦也皆自阼階降堂受授者升一等賔止也賔執粱與湆之西序端主人辭賔反之卷加席主人辭賔反之辭幣降一等主人從受侑幣再拜稽首主人送幣亦然辭于主人降一等主人從䘚食徹于西序端東面再拜降出其他皆如公食大夫之禮若不親食則公作大夫朝服以侑幣致之賔受于堂無儐〈右大夫相食〉　公與客燕曰寡君有不腆之酒以請吾子之與寡君湏臾焉使某也以請對曰寡君君之私也君無所辱賜于使臣臣敢辭寡君固曰不腆使某固以請寡君君之私也君無所辱賜于使臣臣敢固辭寡君固曰不腆使某固以請某固辭不得命敢不從致命曰寡君使某有不腆之酒以請吾子之與寡君湏臾焉君貺寡君多矣又辱賜于使臣臣敢拜賜命〈記若與四方之賔燕則公迎之于大門内揖讓升賔為茍敬席于阼階之西北面有脀不嚌肺不啐酒其介為賔無膳尊無膳爵若與四方之賔燕媵爵曰臣受賜矣臣請賛執爵者相者對曰吾子無自辱焉有房中之樂右公燕客之禮　此叚原載燕禮篇内今以類移此〉














　　繹史卷二十四之二
<史部,紀事本末類,繹史>



　　欽定四庫全書
　　繹史卷二十四之三　　靈壁縣知縣馬驌撰周禮之制〈三〉
　　覲禮
　　儀禮覲禮至于郊王使人皮弁用璧勞侯氏亦皮弁迎于帷門之外再拜使者不答遂執玉三揖至于階使者不譲先升侯氏升聽命降再拜稽首遂升受玉使者左還而立侯氏還璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出〈右郊勞〉　侯氏乃止使者使者乃入侯氏與之譲升侯氏先升授几侯氏拜送几使者設几答拜侯氏用束帛乘馬儐使者使者再拜受侯氏再拜送幣使者降以左驂出侯氏送於門外再拜〈右儐使者〉　侯氏遂從之天子賜舍曰伯父女順命于王所賜伯父舍侯氏再拜稽首儐之束帛乘馬〈右賜舍〉　天子使大夫戒曰某日伯父帥乃初事侯氏再拜稽首〈右戒期〉　諸侯前朝皆受舍于朝同姓西面北上異姓東面北上〈右受次于朝〉　侯氏禆冕釋幣于禰乘墨車載龍旂弧韣乃朝以瑞玉有繅天子設斧依于戶牖之間左右几天子衮冕負斧依嗇夫承命告于天子天子曰非他伯父實来予一人嘉之伯父其入予一人將受之侯氏入門右坐奠圭再拜稽首擯者謁侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降階東北面再拜稽首擯者延之曰升升成拜乃出〈記偏駕不入王門几俟于東箱奠圭于繅上右行覲禮〉　四享皆束帛加璧庭實唯國所有奉束帛匹馬卓上九馬隨之中庭西上奠幣再拜稽首擯者曰予一人將受之侯氏升致命王撫玉侯氏降自西階東面授宰幣西階前再拜稽首以馬出授人九馬隨之事畢〈四當為二右行三享禮〉　乃右肉袒于廟門之東乃入門右北面立告聽事擯者謁諸天子天子辭于侯氏曰伯父無事歸寜乃拜侯氏再拜稽首出自屛南適門西遂入門左北面立王勞之再拜稽首擯者延之曰升升成拜降出〈右聽事〉　天子賜侯氏以車服迎于外門外再拜路先設西上路下四亞之重賜無數在車南諸公奉箧服加命書于其上升自西階東面大史是右侯氏升西面立大史述命侯氏降兩階之間北面再拜稽首升成拜大史加書于服上侯氏受使者出侯氏送再拜儐使者諸公賜服者束帛四馬儐大史亦如之〈右賜車服〉　同姓大國則曰伯父其異姓則曰伯舅同姓小邦則曰叔父其異姓小邦則曰叔舅〈右稱侯氏〉　饗禮乃歸〈右燕饗〉　諸侯覲于天子為宫方三百歩四門壇十有二尋深四尺加方明于其上方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黒上𤣥下黄設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭上介皆奉其君之旂置于宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立四傳擯天子乘龍載大斾象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明禮日於南門外禮月與四瀆於北門外禮山川丘陵於西門外〈右時㑹殷同之禮〉　祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞〈右廵守之祭禮記天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝○曲禮　天子無事與諸侯相見曰朝考禮正刑一徳以尊于天于天子賜諸侯樂則以柷将之賜伯子男樂則以鼗将之諸侯賜弓矢然後征賜鈇鉞然後殺賜圭瓚然後為鬯未賜圭瓚則資鬯于天子天子命之教然後為學小學在公宫南之左大學在郊天子曰辟雍諸侯曰頖宫○王制〉
　　大戴禮記古者聖王明義以别貴賤以序尊卑以體上下然後民知尊君敬上而忠順之行備矣是故天子之官有典命官掌諸侯之儀大行人掌諸侯之儀以等其爵故貴賤有別尊卑有序上下有差也天子之所以明章著此義者以朝聘之禮是故千里之内嵗一見千里之外千五百里之内二嵗一見千五百里之外二千里之内三嵗一見二千里之外二千五百里之内四嵗一見二千五百里之外三千里之内五嵗一見三千里之外三千五百里之内六嵗一見各執其圭瑞服其服乗其輅建其旌旂施其樊纓從其貳車委積之以其牢禮之數所以明别義也然後天子冕而執鎮圭尺有二寸繅藉尺有二寸搢大圭乗大輅建大常十有二斿樊纓十有再就貳車十有二乘率諸侯而朝日東郊所以教尊尊也退而朝諸侯為壇三成宫旁一門天子南鄉見諸侯土揖庻姓時揖異姓天揖同姓所以別親疏内外也公侯伯子男各以其旂就其位及其將幣也公於上等所以別貴賤序尊卑也奠圭降拜升成拜明臣禮也奉國地所出重物而獻之明臣職也肉袒入門而右以聽事也明臣禮職臣事所以教臣也率而祀天于南郊配以先祖所以教民報徳不忘本也率而享祀于大廟所以教孝也與之大射以考其習禮樂而觀其德行與之圖事以觀其能儐而禮之三饗三食三宴以與之習立禮樂是故一朝而近者三年逺者六年有德焉禮樂為之益習徳行為之益修天子之命為之益行然後使諸侯世相朝交嵗相問殷相聘以習禮考義正刑一徳以崇天子故曰朝聘之禮者所以正君臣之義也〈○朝事○篇内多錄周官之文今為節省〉
　　禮記昔者周公朝諸侯于明堂之位天子負斧依南鄉而立三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上九采之國應門之外北面東上四塞世告至此周公明堂之位也明堂也者明諸侯之尊卑也昔殷紂亂天下脯鬼侯以饗諸侯是以周公相武王以伐紂武王崩成王幼弱周公踐天子之位以治天下六年朝諸侯于明堂制禮作樂頒度量而天下大服七年致政于成王〈○明堂位大戴禮記明堂者古有之也凡九室一室而有四户八牖三十六户七十二牖以茅蓋屋上圎下方明堂者〉
　　〈所以眀諸侯尊卑外水曰辟雍南蠻東夷北狄西戎明堂月令赤綴户也白綴牖也二九四七五三六一八堂髙三尺東西九筵南北七筵上圎下方九室十二堂室四户户二牖其宫方三百歩在近郊近郊三十里或以為明堂者文王之廟也朱草日生一葉至十五日生十五葉十六日一葉落終而復始也周時徳澤洽和蒿茂大以為宫柱名蒿宫也此天子之路寝也不齊不居其屋待朝在南宫揖朝出其南門○明堂〉　諸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝天子五年一廵守嵗二月東廵守至于岱宗柴而望祀山川覲諸侯問百年者就見之命大師陳詩以觀民風命市納賈以觀民之所好惡志淫好辟命典禮考時月定日同律禮樂制量衣服正之山川神祗有不舉者為不敬不敬者君削以地宗廟有不順者為不孝不孝者君絀以爵變禮易樂者為不從不從者君流革制度衣服者為畔畔者君討有功徳于民者加地進律五月南廵守至于南嶽如東廵守之禮八月西廵守至於西嶽如南廵守之禮十有一月北廵守至于北嶽如西廵守之禮歸假于祖禰用特〈○王制〉　天子適四方先柴〈○郊特牲〉大戴禮記諸侯相朝之禮各執其圭瑞服其服乘其輅建其旌旗施其樊纓從其貳車委積之以其牢禮之數所以別義也介紹而相見君子于其所尊不敢質敬之至也君使大夫迎于境卿勞于道君親郊勞致館及將幣拜迎于大門外而廟受北面拜貺所以致敬也三譲而後升所以致尊譲也敬譲也者君子之所以相接也諸侯相接以敬譲則不相侵陵也此天子之所以飬諸侯兵不用而諸侯自為正之具也君親致饔既還圭饗食致贈郊送所以相與習禮樂也諸侯相與習禮樂則徳行修而不流也故天子制之而諸侯務焉〈○朝事〉
　　喪禮〈自既夕以下士喪禮之下篇也〉
　　儀禮士喪禮死于適室幠用歛衾〈記士處適寝寢東首于北牖下有疾疾者齊飬者皆齊徹琴瑟疾病内外皆埽徹䙝衣加新衣御者四人皆坐持體男女改服屬纊以俟絶氣男子不絶于婦人之手婦人不絶于男子之手乃行禱于五祀乃卒主人啼兄弟哭設牀笫當牖祍下筦上簟設枕遷尸禮記疾病外内皆埽君大夫徹縣士去琴瑟寢東首于北牖下廢牀徹䙝衣加新衣體一人男女改服屬纊〉
　　〈以俟絶氣男子不死於婦人之手婦人不死于男子之手君夫人䘚于路寢大夫世婦䘚于適寢内子未命則死于下室遷尸于寢士之妻皆死于寢始䘚主人啼兄弟哭婦人哭踊○喪大記　扶君卜人師扶右射人師扶左君薨以是舉○檀弓　天子死曰崩諸侯曰薨大夫曰䘚士曰不祿庻人曰死在牀曰尸在棺曰柩羽鳥曰降四足曰漬死宼曰兵壽考曰䘚短折曰不祿○曲禮右始死〉　復者一人以爵弁服簪裳于衣左何之㧞領于帶升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某復三降衣于前受用篚升自阼階以衣尸復者降自後西榮〈記復者朝服左執領右執要招而左　禮記復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階　小臣復復者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以𤣥赬世婦以䄠衣士以爵弁士妻以稅衣皆升自東榮中屋履危北面三號捲衣投于前司服受之降自西北榮　復衣不以衣尸不以歛婦人復不以袡凡復男子稱名婦人稱字唯哭先復復而後行死事　其為賔則公館復私館不復其在野則升其乗車之左轂而復○喪大記　復諸侯以襃衣冕服爵弁服夫人稅衣揄狄狄稅素沙内子以鞠衣褒衣素沙下大夫以䄠衣其餘如士復西上　諸侯行而死于館則其復如于其國如于道則升其乗車之左轂以其綏復其輤有裧緇布裳帷素錦以為屋而行至于廟門不毁牆遂入適所殯唯輤為說于廟門外大夫士死于道則升其乘車之左轂以其綏復如于館死則其復如于家大夫以布為輤而行至于家而說輤載以輲車入自門至于阼階下而說車舉自阼階升適所殯士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷　為君使而死公館復私館不復公館者公宫公所為也私館者自卿大夫以下之家也○雜記　君復于小寢大寢小祖大祖庫門四郊○檀弓右復〉　楔齒用角柶綴足用燕几奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東帷堂〈記楔貌如軛上兩末綴足用燕几校在南御者坐持之即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶　禮記始死遷尸于牀幠用歛衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也○喪大記　復楔齒綴足飯設飾帷堂竝作父兄命赴者○檀弓右楔齒綴足〉　乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送有賔則拜之〈記赴曰君之臣某死父母妻長子則曰君之臣某之某死　禮記凡赴于其君曰君之臣某死父母妻長子曰君之臣某之某死君訃于他國之君曰寡君不祿敢告于執事夫人曰寡小君不祿大子之喪曰寡君之適子某死大夫訃於同國適者曰某不祿訃于士亦曰某不祿訃于他國之君曰君之外臣寡大夫某死訃于適者曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實訃于士亦曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實士訃于同國大夫曰某死訃于士亦曰某死訃于他國之君曰君之外臣某死訃于大夫曰吾子之外私某死訃于士亦曰吾子之外私某死○雜記右赴〉入坐于牀東衆主人在其後西面婦人俠牀東面親者在室衆婦人户外北面衆兄弟堂下北面〈記室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐　禮記既正尸子坐於東方卿大夫父兄子姓立于東方有司庻士哭于堂下北面夫人坐于西方内命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面大夫之喪主人坐于東方主婦坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立士之喪主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方凡哭尸于室者主人二手承衾而哭○喪大記　父母之喪哭無時使必知其反也○檀弓右哭位　哭尸于堂上主人在東方由外来者在西方諸婦南鄉婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝門外見人不哭其無女主則男主拜女賔于寢門内其無男主則女主拜男賔于阼階下子㓜則以衰抱之人為之拜為後者不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟内則俟之在竟外則殯葬可也喪有無後無無主○喪大記　男主必使同姓婦主必使異姓　飬有疾者不喪服遂以主其䘮非飬者入主人之䘮則不易已之䘮服飬尊者必易服飬卑者否　大夫不主士之喪　婦之䘮虞䘚哭其夫若子主之祔則舅主之士不攝大夫士攝大夫唯宗子主人未除䘮有兄弟自他國至則主人不免而為主○喪服小記　君所主夫人妻大子適婦○服問　凡喪父在父為主父沒兄弟同居各主其䘮親同長者主之不同親者主之○奔喪　士之子為大夫則其父母弗能主也使其子主之無子則為之置後　姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主䘮妻之黨雖親弗主夫若無族矣則前後家東西家無有則里尹主之或曰主之而附于夫之家　凡主兄弟之喪雖疏亦虞之主妾之喪則自祔至于練祥皆使其子主之其殯祭不于正室　為妻父母在不杖不稽顙母在不稽顙稽〉
　　〈顙者其贈也拜　凡婦人從其夫之爵位○雜記　為父母長子稽顙大夫弔之雖緦必稽顙婦人為夫與長子稽顙其餘則否○喪服小記　自天子逹于庻人䘮從死者祭從生者○王制　君薨太子號稱子待猶君也○雜記右主喪〉　君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賔不哭先入門右北面弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命主人哭拜稽顙成踊賔出主人拜送於外門外君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升致命主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西階遂拜賔有大夫則特拜之即位于西階下東面不踊大夫雖不辭入也〈記尸在室有君命衆主人不出　禮記君之䘮未小斂為寄公國賔出大夫之喪未小斂為君命出士之䘮于大夫不當斂則出凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階君拜寄公國賔于位大夫于君命迎于寢門外使者升堂致命主人拜于下士于大夫親弔則與之哭不逆于門外夫人為寄公夫人出命婦為夫人之命出士妻不當斂則為命婦出○䘮大記〉親者襚不將命以即陳庻兄弟襚使人以將命于室主人拜于位委衣于尸東牀上朋友襚親以進主人拜委衣如初退哭不踊徹衣者執衣如襚以適房〈記襚者委衣于牀不坐其襚于室户西北面致命　禮記諸侯相襚以後路與冕服先路與襃衣不以襚○雜記　臣致襚于君則曰致廢衣于賈人敵者曰禭親者兄弟不以襚進臣為君䘮納貨貝于君則曰納甸于有司賵馬入廟門賻馬與其幣大白兵車不入廟門賻者既致命坐委之擯者舉之主人無親受也○少儀右弔襚〉　為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書銘于末曰某氏某之柩竹杠長三尺置于宇西階上〈禮記復與書銘自天子逹于士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏○喪服小記右為銘〉　甸人掘坎于階間少西為垼于西牆下東鄉新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下陳襲事于房中西領南上不綪明衣裳用布鬠笄用桑長四寸纋中布巾環幅不鑿掩練帛廣終幅長五尺析其末瑱用白纊幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繋決用正王棘若檡棘組繫纊極二冒緇質長與手齊䞓殺掩足爵弁服純衣皮弁服禒衣緇帶韎韐竹笏夏葛屨冬白屨皆繶緇絇純組綦繫于踵庻襚繼陳不用貝三實于笲稻米一豆實于篚沐巾一浴巾二皆用綌于笲櫛用簞浴衣于箧皆饌于西序下南上〈記掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壌垼用塊明衣裳用幕布袂屬幅長下膝有前後裳不辟長及觳縓綼緆緇純　禮記喪具君子恥具一日二日而可為也者君子弗為也○檀弓右陳具〉　管人汲不說繘屈之祝淅米于堂南面用盆管人盡階不升堂受潘煑于垼用重鬲祝盛米于敦奠于貝北士有冰用夷槃可也外御受沐入主人皆出户外北面乃沐櫛挋用巾浴用巾挋用浴衣渜濯棄于坎蚤揃如他日鬠用組乃笄設明衣裳〈記夏祝淅米差盛之御者四人抗衾而浴襢笫其母之喪則内御者浴鬠無笄設明衣婦人則設中帶　禮記管人汲不說繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾浴者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之喪則内浴者抗衾而浴管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人為垼于西牆下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦須濡濯棄于坎　君設大盤造冰焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無冰設牀䄠笫有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也○喪大記　掘中霤而浴毁竈以綴足及葬毁宗躐行出于大門殷道也學者行之○檀弓右沐浴〉　主人入即位商祝襲祭服褖衣次主人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執以入宰洗柶建于米執以從商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠于尸西主人由足西牀上坐東面祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之又實米唯盈主人襲反位〈記䘚洗貝反于笲實貝柱右齻左齻夏祝徹餘飯　禮記天子飯九貝諸侯七大夫五士三○雜記右飯含〉商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇乃襲三稱明衣不在算設韐帶搢笏設決麗于掔自飯持之設握乃連掔設冒櫜之幠用衾巾柶鬊蚤埋于坎〈記瑱塞耳設握裹親膚繫絇中指結于掔甸人築坅坎𨽻人湟厠　禮記袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱　凡陳衣者實之箧取衣者亦以箧升降者自西階凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不入○喪大記　公襲卷衣一𤣥端一朝服一素積一纁裳一爵弁二𤣥冕一襃衣一朱綠帶申加大帶於上率帶諸侯大夫皆五采士二采　冒者何也所以掩形也自襲以至小斂不設冒則形是以襲而后設冒也○雜記　君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也○喪大記右襲尸〉重木刋鑿之甸人置重于中庭參分庭一在南夏祝
　　鬻餘飯用二鬲于西牆下冪用疏布久之繫用靲縣于重冪用葦席北面左衽帶用靲賀之結于後祝取銘置于重〈禮記重既虞而埋之○雜記右設重〉　厥明陳衣于房南領西上綪絞横三縮一廣終幅析其末緇衾赬裏無紞祭服次散衣次凡十有九稱陳衣繼之不必盡用饌于東堂下脯醢醴酒冪奠用功布實于簞在饌東設盆盥于饌東有巾苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂皆饌于東方婦人之帶牡麻結本在房牀笫夷衾饌于西坫南西方盥如東方陳一鼎于寢門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設扄鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東柄〈記既襲宵為燎于中庭厥明滅燎陳衣凡絞紟用布倫如朝服設棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以竝籩亦如之凡籩豆實具設皆巾之觶俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之　禮記君堂上二燭下二燭大夫堂上一燭下二燭士堂上一燭下一燭○喪大記〉士盥二人以竝東面立于西階下布席于户内下莞上簟商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中士舉遷尸反位設牀笫于兩楹之間衽如初有枕〈禮記小斂于户内大斂于阼君以簟席大夫以蒲席士以葦席　小斂布絞縮者一横者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衾十有九稱君陳衣于序東大夫士陳衣于房中皆西領北上絞紟不在列　小斂之衣祭服不倒君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳小斂君大夫士皆用複衣複衾大斂君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小斂也　君之喪大胥是斂衆胥佐之大夫之喪大胥侍之衆胥是斂士之喪胥為侍士是斂　小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐　凡斂者袒遷尸者襲斂者既斂必哭士與執事則斂斂焉則為之壹不食凡斂者六人○喪大記　小斂環絰公大夫士一也○雜記右小斂〉　䘚斂徹帷主人西面馮尸踊無算主婦東面馮亦如之主人髺髪袒衆主人免于房婦人髽于室士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊無算主人出于足降自西階衆主人東即位婦人阼階上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊襲絰于序東復位〈記無踊節既馮尸主人袒髺髪絞帶衆主人布帶　禮記小斂主人即位于户内主婦東面乃斂䘚斂主人馮之踊主婦亦如之主人𥘵説髦括髪以麻婦人髽帶麻于房中徹帷男女奉尸夷于堂降拜君拜寄公國賔大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命婦汜拜衆賔于堂上主人即位襲帶絰踊母之喪即位而免乃奠弔者襲裘加武帶絰與主人拾踊　賔出徹帷○喪大記　斬衰括髪以麻為母括髪以麻免而以布齊衰惡笄以終喪男子冠而婦人笄男子免而婦人髽其義為男子則免為婦人則髽○喪服小記　當袒大夫至雖當踊絶踊而拜之反改成踊乃襲于士既事成踊而後拜之不改成踊麻者不紳執玉不麻麻不加于采○雜記　或問曰免者以何為也曰不冠者之所服也禮曰童子不緦唯當室緦緦者其免也當室則免而杖矣○問喪右袒括免髽〉　乃奠舉者盥右執匕郤之左執俎横攝之入阼階前西面錯錯俎北面右人左執匕抽扄予左手兼執之取鼏委于鼎北加扄不坐乃朼載載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在於中皆覆進柢執而俟夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎巾待于阼階下奠于尸東執醴酒北面西上豆錯俎錯于豆東立于俎北西上醴酒錯于豆南祝受巾巾之由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊〈記小斂辟奠不出室右小斂奠〉　賔出主人拜送于門外乃代哭不以官〈禮記君喪虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官代哭大夫官代哭不縣壺士代哭不以官○喪大記右代哭〉　有襚者則將命擯者出請入告主人待于位擯者出告須以賔入賔入中庭北面致命主人拜稽顙賔升自西階出于足西面委衣如于室禮降出主人拜送朋友親襚如初儀西階東北面哭踊三降主人不踊襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東宵為燎于中庭厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庻襚凡三十稱紟不在算不必盡用東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡奠席在饌北斂席在其東掘肂見衽棺入主人不哭升棺用軸蓋在下熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升其他皆如初燭俟于饌東祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊祝徹巾授執事者以待徹饌先取醴酒北面其餘取先設者出于足降自西階婦人踊設于序西南當西榮如設于堂醴酒位如初執事豆北南面東上乃設饌帷堂〈禮記天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周棺束縮二衡三祍每束一栢椁以端六尺○檀弓　君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大棺八寸屬六寸下大夫大棺六寸屬四寸士棺六寸君裏棺用朱綠用雜金鐕大夫裏棺用𤣥綠用牛骨鐕士不緑君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束君大夫鬊爪實于綠中士埋之○喪大記　君即位而為椑嵗一漆之藏焉　虞人致百祀之木可以為棺槨者斬之不至者廢其祀刎其人　有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人牆置翣周人以殷人之棺椁葬長殤以夏后氏之堲周葬中殤下殤以有虞氏之瓦棺𦵏無服之殤○檀弓〉　婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒士盥位如初布席如初商祝布絞紟衾衣美者在外君襚不倒有大夫則告士舉遷尸復位主人踊無算䘚斂徹帷主人馮如初主婦亦如之主人奉尸斂于棺踊如初乃蓋主人降拜大夫之後至者北面視肂衆主人復位婦人東復位設熬旁一筐乃塗踊無算䘚塗祝取銘置于肂主人復位踊襲〈記大斂于阼大夫升自西階階東北面東上既馮尸大夫逆降復位　禮記大斂布絞縮者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陳衣于庭百稱北領西上大夫陳衣于序東五十稱西領南上士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞　君將大斂子弁絰即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面東上父兄堂下北面夫人命婦尸西東面外宗房中南靣小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥于盤上士舉遷尸于斂上䘚斂宰告子馮之踊夫人東靣亦如之　鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊斂衣踊斂衾踊斂絞紟踊　君撫大夫撫内命婦大夫撫室老撫姪娣君大夫馮父母妻長子不馮庻子士馮父母妻長子庻子庻子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子後君于臣撫之父母于子執之子于父母馮之婦于舅姑奉之舅姑于婦撫之妻于夫拘之夫于妻于昆弟執之馮尸不當君所凡馮尸興必踊○喪大記　君不撫僕妾嫂不撫叔叔不撫嫂　公七踊大夫五踊婦人居間士三踊婦人皆居間○雜記　士備入而后朝夕踊○檀弓　君殯用輴櫕至于上畢塗屋大夫殯以幬櫕至于西序塗不暨于棺士殯見衽塗上帷之　熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉○喪大記　天子之殯也菆塗龍輴以椁加斧于椁上畢塗屋天子之禮也○檀弓　生與来日死與往日○曲禮右大斂殯〉　乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東靣燭反降及執事執饌士盥舉鼎入西靣北上如初載魚左首進鬐三列腊進柢祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎奠由楹内入于室醴酒北靣設豆右菹菹南栗栗東脯豚當豆魚次腊特于且北醴酒在籩南巾如初既錯者出立于户西西上祝後闔户先由楹西降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊賔出婦人踊主人拜送于門外入及兄弟北靣哭殯兄弟出主人拜送于門外衆主人出門哭止皆西靣于東方闔門主人揖就次〈記巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東○禮記喪不剝奠也與祭肉也與○檀弓右大斂奠〉君若有賜焉則視斂既布衣君至主人出迎于外門
　　外見馬首不哭還入門右北面及衆主人袒巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後君釋采入門主人辟君升自阼階西鄉祝負墉南面主人中庭君哭主人哭拜稽顙成踊出君命反行事主人復位君升主人主人西楹東北面升公卿大夫繼主人東上乃斂䘚公卿大夫逆降復位主人降出君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踊出君反之復初位衆主人辟于東壁南靣君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當君所踊主婦東靣馮亦如之奉尸斂于棺乃蓋主人降出君反之入門左視塗君升即位衆主人復位䘚塗主人出君命之反奠入門右乃奠升自西階君要節而踊主人從踊䘚奠主人出哭者止君出門廟中哭主人不哭辟君式之貳車畢乘主人哭拜送襲入即位衆主人襲拜大夫之後至者成踊賔出主人拜送〈記君視斂若不待奠加蓋而出不視斂則加蓋而至䘚事　禮記君於士有賜帟○檀弓　公視大斂公升商祝鋪席乃斂○雜記　大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾衣君至主人迎先入門右巫止于門外君釋菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北靣東上主人房外南靣主婦尸西東面遷尸䘚斂宰告主人降北靣于堂下君撫之主人拜稽顙君降升主人馮之命主婦馮之士之喪將大斂君不在其餘禮猶大夫也　君於大夫世婦大斂焉為之賜則小斂焉於外命婦既加蓋而君至於士既殯而往為之賜大斂焉夫人於世婦大斂焉為之賜小斂焉於諸妻為之賜大斂焉於大夫外命婦既殯而往○喪大記右君視斂〉三日成服杖拜君命及衆賔不拜棺中之賜〈記既殯主人説〉
　　〈髦三日絞垂冠六升外縪纓條屬厭衰三升屨外納杖下本竹桐一也居倚廬寝苫枕塊不説絰帶哭晝夜無時非喪事不言歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果主人乘惡車白狗幦蒲蔽御以蒲菆犬服木錧約綏約轡木鑣馬不齊髦主婦之車亦如之疏布裧貳車白狗攝服其他皆如乘車　禮記親沒不髦○玉藻　端衰喪車皆無等○雜記右成服〉　朝夕哭不辟子卯婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西靣北上外兄弟在其南南上賔繼之北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上主人即位辟門婦人拊心不哭主人拜賔旁三右還入門哭婦人踊主人堂下直東序西靣兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵則先拜他國之賔凡異爵者拜諸其位〈禮記無事不辟廟門哭皆於其次○喪服小記朝夕哭不帷無柩者不帷○雜記右朝夕哭〉　徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊祝取醴北面取酒立于其東取豆籩俎南靣西上祝先出酒豆籩俎序從降自西階婦人踊設于序西南直西榮醴酒北面西上豆西靣錯立于豆北南靣籩俎既錯立于執豆之西東上酒錯復位醴錯于西遂先由主人之北適饌乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾錯者出立于户西西上滅燭出祝闔户先降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊賔出婦人踊主人拜送衆主人出婦人踊出門哭止皆復位闔門主人䘚拜送賔揖衆主人乃就次〈禮記朝奠日出夕奠逮日○檀弓　國禁哭則止朝夕之奠即位自因也○雜記右朝夕奠〉　朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之無籩有黍稷用瓦敦有蓋當籩位主人拜賔如朝夕哭䘚徹舉鼎入升皆如初奠之儀執朼釋匕于鼎爼行朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎其設于室豆錯且錯腊特黍稷當籩位敦啓㑹郤諸其南醴酒位如初祝與執豆者巾乃出主人要節而踊皆如朝夕哭之儀月半不殷奠有薦新如朔奠徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦啟㑹面足序出如入其設于外如于室〈記朔月童子執帚郤之左手奉之從徹者而入比奠舉席埽室聚諸窔布席如初卒奠埽者執帚垂末内鬛從執燭者而東燕飬饋羞湯沐之饌如他日朔月若薦新則不饋于下室禮記有薦新如朔奠○檀弓右朔月奠〉　筮宅冢人營之掘四隅外其壌掘中南其壌既朝哭主人皆往兆南北面免絰命筮者在主人之右筮者東靣抽上韇兼執之南面受命命曰哀子某為其父某甫筮宅度兹幽宅兆基無有後艱筮人許諾不述命左還北面指中封而筮卦者在左䘚筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東靣旅占䘚進告于命筮者與主人占之曰從主人絰哭不踊若不從筮擇如初儀歸殯前北靣哭不踊〈記筮宅冢人物土卜曰吉告從于主婦主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者皆止　禮記大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不㽔占者皮弁如筮則史練冠長衣以筮占者朝服　大夫之喪大宗人相小宗人命龜卜人作龜○雜記　祔葬者不筮宅○喪服小記右筮宅〉　既井椁主人西靣拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于堂獻材于殯門外西面北上綪主人徧視之如哭椁獻素獻成亦如之〈禮記君松椁大夫栢椁士雜木椁棺椁之間君容柷大夫容壺士容甒君裏椁虞筐大夫不裏椁士不虞筐○喪大記　既殯旬而布材與明器○檀弓右視椁及明器〉　卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜于西塾上南首有席楚焞置于燋在龜東族長涖卜及宗人吉服立于門西東靣南上占者三人在其南北上卜人及執燋席者在塾西闔東扉主婦立于其内席于闑西閾外宗人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位于門東西面卜人抱龜燋先奠龜西首燋在北宗人受卜人龜示髙涖卜受視反之宗人還少退受命命曰哀子某来日卜葬其父某甫考降無有近悔許諾不述命還即席西靣坐命龜興授卜人龜負東扉卜人坐作龜興宗人受龜示涖卜涖卜受視反之宗人退東靣乃旅占䘚不釋龜告于涖卜與主人占曰某日從授卜人龜告于主婦主婦哭告于異爵者使人告于衆賔卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賔出拜送若不從卜擇如初儀〈禮記祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某　祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫○雜記右卜日〉　既夕哭請啓期告于賔夙興設盥于祖廟門外陳鼎皆如殯東方之饌亦如之侇牀饌于階間二燭俟于殯門外丈夫髽散帶垂即位如初婦人不哭主人拜賔入即位袒商祝免袒執功布入升自西階盡階不升堂聲三啓三命哭燭入祝降與夏祝交于階下取銘置于重踊無算商祝拂柩用功布幠用夷衾遷于祖用軸重先奠從燭從柩從燭從主人從升自西階奠俟于下東面北上主人從升婦人升東面衆人東即位正柩于兩楹間用夷牀主人柩東西靣置重如初席升設于柩西奠設如初巾之升降自西階主人踊無算降拜賔即位踊襲主婦及親者由足西面薦車直東榮北輈質明滅燭徹者升自阼階降自西階乃奠如初升降自西階主人要節而踊薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之御者執策立于馬後哭成踊右還出賔出主人送于門外〈記啓之昕外内不哭侇牀輁軸饌于西階東其二廟則饌于禰廟如小斂奠乃啓朝于禰廟重止于門外之西東面柩入升自西階正柩于兩楹間奠止于西階之下東靣北上主人升柩東西面衆主人東即位婦人從升東面奠升設于柩西升降自西階主人要節而踊燭先入者升堂東楹之南西靣後入者西階東北靣在下主人降即位徹乃奠升自西階主人踊如初祝及執事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖薦乘車鹿淺幦于笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣于衡道車載朝服稾車載蓑笠　禮記小斂大斂啓皆辯拜　三年之喪以其喪拜非三年之喪以吉拜○雜記右啓肂朝祖〉　有司請祖期曰日側主人入袒乃載踊無算䘚束襲降奠當前束商祝飾柩一池紐前䞓後緇齊三采無貝設披屬引〈記既正柩賔出遂匠納車于階間　將載祝及執事舉奠户西南靣東上䘚束前而降奠席于柩西巾奠乃牆執披者旁四人　禮記飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黻三列素錦禇加偽荒纁紐六齊五采五貝黼翣二畫翣二黻翣二皆戴圭魚躍拂池君纁戴六纁披六大夫畫帷二池不振容畫荒火三列黻三列素錦褚纁紐二𤣥紐二齊三采三貝黻翣二畫翣二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁後𤣥披亦如之士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁　君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用國車二綍無碑比出宫御棺用功布○喪大記　池視重霤○檀弓　大夫不揄絞屬於池下升正柩諸侯執綍五百人四綍皆銜枚司馬執鐸左八人右八人匠人執羽葆御柩大夫之喪其升正柩也執引者三百人執鐸者左右各四人御柩以茅○雜記右飾柩車〉　陳明器于乘車之西折横覆之抗木横三縮二加抗席三加茵用疏布緇翦有幅亦縮二横三器西南上綪茵苞二筲三黍稷麥罋三醯醢屑冪用疏布甒二醴酒冪用功布皆木桁久之用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實于槃中南流無祭器有燕樂器可也役器甲胄干笮燕器杖笠翣〈記抗木刋茵著用荼實綏澤焉葦苞長三尺一編菅筲三其實皆瀹弓矢之新沽功有弭飾焉亦可張也有柲設依撻焉有韣翭矢一乘骨鏃短衛志矢一乘軒輖中亦短衛　禮記陳器之道多陳之而省納之可也省陳之而盡納之可也○喪服小記　醴者稻醴也罋甒筲衡實見間而后折入○雜記右陳器〉　徹奠巾席俟于西方主人要節而踊袒商祝御柩乃祖踊襲少南當前束婦人降即位于階間祖還車不還器祝取銘置于茵二人還重左還布席乃奠如初主人要節而踊薦馬如初賔出主人送有司請葬期入復位〈記祖還車不易位　祝饌祖奠于主人之南當前輅北上巾之右祖奠〉　公賵𤣥纁束馬兩擯者出請入告主人釋杖迎于廟門外不哭先入門右北面及衆主人袒馬入設賔奉幣由馬西當前輅北靣致命主人哭拜稽顙成踊賔奠幣于棧左服出宰由主人之北舉幣以東士受馬以出主人送于外門外拜襲入復位杖〈右君賵〉　賔賵者將命擯者請入告出告須馬入設賔奉幣擯者先入賔從致命如初主人拜于位不踊賔奠幣如初舉幣受馬如初擯者出請若奠入告出以賔入將命如初士受羊如受馬又請若賻入告主人出門左西面賔東靣將命主人拜賔坐委之宰由主人之北東靣舉之反位若無器則捂受之又請賔告事畢拜送入贈者將命擯者出請納賔如初賔奠幣如初若就器則坐奠于陳凡將禮必請而后拜送兄弟賵奠可也所知則賵而不奠知死者贈知生者賻書賵于方若九若七若五書遣於䇿乃代哭如初宵為燎于門内之右〈記凡贈幣無常　禮記魯人之贈也三𤣥二纁廣尺終長幅○雜記右賔兄弟賵奠〉　厥明陳鼎五于門外如初其實羊左胖髀不升腸五胃五離肺豕亦如之豚解無腸胃魚腊鮮獸皆如初東方之饌四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢四籩棗糗栗脯醴酒陳器滅燎執燭俠輅北面賔入者拜之徹者入丈夫踊設于西北婦人踊徹者東鼎入乃奠豆南上綪籩蠃醢南北上綪俎二以成南上不綪特鮮獸醴酒在籩西北上奠者出主人要節而踊〈記凡糗不煎右遣奠〉　甸人抗重出自道道左倚之薦馬馬出自道車各從其馬駕于門外西面而俟南上徹者入踊如初徹巾苞牲取下體不以魚腊行器茵苞器序從車從徹者出踊如初主人之史請讀賵執算從柩車當前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主婦哭燭在右南靣讀書釋算則坐䘚命哭滅燭書與算執之以逆出公史自西方東靣命毋哭主人主婦皆不哭讀遣䘚命哭滅燭出〈禮記大夫之喪既薦馬薦馬者哭踊出乃包奠而讀書○雜記　君之適長殤車三乘公之庻長殤車一乗大夫之適長殤車一乘○檀弓右薦馬苞牲讀賵遣〉　商祝執功布以御柩執披主人袒乃行踊無算出宫踊襲至于邦門公使宰夫贈𤣥纁束主人去杖不哭由左聽命賔由右致命主人哭拜稽顙賔升實幣于蓋降主人拜送復位杖乃行〈記唯君命止柩于堩其餘則否　禮記非從柩與反哭無免于堩　士喪有與天子同者三其終夜燎及乘人專道而行○雜記右柩行〉　至于壙陳器于道東西北上茵先入屬引主人袒衆主人西面北上婦人東靣皆不哭乃窆主人哭踊無算襲贈用制幣𤣥纁束拜稽顙踊如初䘚袒拜賔主婦亦拜賔即位拾踊三襲賔出則拜送藏器於旁加見藏苞筲於旁加折郤之加抗席覆之加抗木實土三主人拜鄉人即位踊襲如初〈記車至道左北面立東上柩至于壙斂服載之䘚窆而歸不驅　禮記凡封用綍去碑負引君封以衡大夫士以咸君命毋譁以鼔封大夫命毋哭士哭者相止也○喪大記　天子七日而殯七月而葬諸侯五日而殯五月而葬大夫士庻人三日而殯三月而葬庻人縣封喪不為雨止不封不樹喪不貳事○王制　易墓非古也○檀弓右窆封〉　乃反哭入升自西階東面衆主人堂下東靣北上婦人入丈夫踊升自阼階主婦入于室踊出即位及丈夫拾踊三賔弔者升自西階曰如之何主人拜稽顙賔降出主人送于門外拜稽顙遂適殯宫皆如啓位拾踊三兄弟出主人拜送衆主人出門哭止闔門主人揖衆主人乃就次猶朝夕哭不奠〈禮記逺𦵏者比反哭者皆冠及郊而后免反哭○喪服小記右反哭〉
　　虞禮
　　儀禮士虞禮特豕饋食側亨于廟門外之右東靣魚腊爨亞之北上饎爨在東壁西面設洗于西階西南水在洗西篚在東尊于室中北墉下當户兩甒醴酒酒在東無禁冪用絺布加勺南枋素几葦席在西序下苴刌茅長五寸束之實于篚饌于西坫上饌兩豆菹醢于西楹之東醢在西一鉶亞之從獻豆兩亞之四籩亞之北上饌黍稷二敦于階間西上藉用葦席匜水錯于槃中南流在西階之南簞布在其東陳三鼎于門外之右北面北上設扄鼏匕俎在西塾之西羞燔俎在内西塾上南順〈記虞沐浴不櫛陳牲于廟門外北首西上寝右日中而行事殺于廟門西主人不視豚解𡙡飪升左肩臂臑肫骼脊脅離肺膚祭三取諸左膉上肺祭一實于上鼎升魚鱄鮒九實于中鼎升腊左胖髀不升實于下鼎皆設扄鼏陳之載猶進柢魚進鬐祝俎髀脰脊脅離肺陳于階間敦東鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶豆實葵菹菹以西蠃醢籩棗烝栗擇右陳牲器　禮記虞而立尸有几筵○檀弓〉　主人及兄弟如葬服賔執事者如弔服皆即位于門外如朝夕臨位婦人及内兄弟服即位于堂亦如之祝免澡葛絰帶布席于室中東面右几降出及宗人即位于門西東靣南上宗人告有司具遂請拜賔如臨入門哭婦人哭主人即位于堂衆主人及兄弟賔即位于西方如反哭位祝入門左北靣宗人西階前北面〈右即位〉　祝盥升取苴降洗之升入設于几東席上東縮降洗觶升止哭主人倚杖入祝從在左西靣贊薦菹醢醢在北佐食及執事盥出舉長在左鼎入設于西階前東面北上匕且從設左人抽扄鼏匕佐食及右人載䘚朼者逆退復位爼入設于豆東魚亞之腊特贊設二敦于爼南黍其東稷設一鉶于豆南佐食出立于户西贊者徹鼎祝酌醴命佐食啓㑹佐食許諾啓㑹卻于敦南復位祝奠觶于鉶南復位主人再拜稽首祝饗命佐食祭佐食許諾鉤袒取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初祝取奠觶祭亦如之不盡益反奠之主人再拜稽首祝祝䘚主人拜如初哭出復位〈記主人在室則宗人升户外北面佐食無事則出户負依南面始虞用柔日曰哀子某哀顯相夙興夜處不寜敢用絜牲剛鬛香合嘉薦普淖明齊溲酒哀薦祫事適爾皇祖某甫饗再虞皆如初曰哀薦虞事三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事右設饌饗神〉　祝迎尸一人衰絰奉篚哭從尸尸入門丈夫踊婦人踊淳尸盥宗人授巾尸及階祝延尸尸升宗人詔踊如初尸入户踊如初哭止婦人入于房主人及祝拜妥尸尸拜遂坐從者錯篚于尸左席上立于其北尸取奠左執之取菹擩于醢祭于豆間祝命佐食墮祭佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸嘗醴奠之佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執之祝命佐食邇敦佐食舉黍錯于席上尸祭鉶嘗鉶泰羮湆自門入設于鉶南胾四豆設于左尸飯播餘于篚三飯佐食舉幹尸受振祭嚌之實于篚又三飯舉胳祭如初佐食舉魚腊實于篚又三飯舉肩祭如初舉魚腊俎俎釋三个尸䘚食佐食受肺脊實于篚反黍如初設〈記淳尸盥執槃西靣執匜東靣執巾在其北東面宗人授巾南面尸入祝從尸尸坐不説屨尸服䘚者之上服男男尸女女尸必使異姓不使賤者右尸入九飯〉　主人洗廢爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒嘗之賔長以肝從實于爼縮右鹽尸左執爵右取肝擩鹽振祭嚌之加于俎賔降反俎于西塾復位尸䘚爵祝受不相爵主人拜尸答拜祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜主人坐祭䘚爵拜尸答拜筵祝南靣主人獻祝祝拜坐受爵主人答拜薦菹醢設俎祝左執爵祭薦奠爵興取肺坐祭嚌之興加于俎祭酒嘗之肝從祝取肝擩鹽振祭嚌之加于俎䘚爵拜主人答拜祝坐授主人主人酌獻佐食佐食北靣拜坐受爵主人答拜佐食祭酒䘚爵拜主人答拜受爵出實于篚升堂復位〈右主人初獻〉　主婦洗足爵于房中酌亞獻尸如主人儀自反兩籩棗栗設于㑹南棗在西尸祭籩祭酒如初賔以燔從如初尸祭燔䘚爵如初酌獻祝籩燔從獻佐食皆如初以虚爵入于房〈右主婦亞獻〉　賔長洗繶爵三獻燔從如初儀〈右賔長三獻〉　婦人復位祝出户西面告利成主人哭皆哭祝入尸謖從者奉篚哭如初祝前尸出戶踊如初降堂踊如初出門亦如之〈記尸謖祝前鄉尸還出户又鄉尸還過主人又鄉尸還降階又鄉尸降階還及門如出户右尸出〉　祝反入徹設于西北隅如其設也几在南厞用席祝薦席徹入于房祝自執其俎出贊闔牖户主人降賔出主人出門哭止皆復位宗人告事畢賔出主人送拜稽顙〈記尸出祝反入門左北靣復位然後宗人詔降右陽厭　無尸則禮及薦饌皆如初既饗祭于苴祝祝卒不綏祭無泰羮湆胾從獻主人哭出復位祝闔牖户降復位于門西男女拾踊三如食間祝升止哭聲三啓户主人入祝從啓牖鄉如初主人哭出復位䘚徹祝佐食降復位宗人詔降如初右無尸之禮〉　三虞䘚哭〈記死三日而殯三月而葬遂卒哭將旦而祔則薦䘚辭曰哀子某来日某隮祔爾于爾皇祖某甫尚饗女子曰皇祖妣某氏婦曰孫婦于皇祖姑某氏其他辭一也饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗右䘚哭　獻畢未徹乃餞尊兩甒于廟門外之右少南水尊在酒西勺北枋洗在尊東南水在洗東篚在西饌籩豆脯四脡有乾肉折俎二尹縮祭半尹在西塾尸出執几從席從尸出門右南靣席設于尊西北東面几在南賔出復位主人出即位于門束少南婦人出即位于主人之北皆西面哭不止尸即席坐帷主人不哭洗廢爵酌獻尸尸拜受主人拜送哭復位薦脯醢設俎于薦東朐在南尸左執爵取脯擩醢祭之佐食授嚌尸受振祭嚌反之祭酒䘚爵奠於南方主人及兄弟踊婦人亦如之主婦洗足爵亞獻如主人儀無從踊如初賔長洗繶爵三獻如亞獻踊如初佐食取俎實于篚尸謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門内踊如初尸出門哭者止賔出主人拜送稽顙主婦亦拜賔丈夫説絰帶于廟門外入徹主人不與婦人說首絰不説帶無尸則不餞猶出几席設如初拾踊三哭止告事畢賔出右餞尸　禮記士三月而葬是月也䘚哭大夫三月而葬五月而䘚哭諸侯五月而葬七月而䘚哭士三虞大夫五諸侯七○雜記　報葬者報虞三月而後䘚哭緦小功虞䘚哭則免既葬而不報虞則雖主人皆冠及虞則皆免○喪服小記〉　明日以其
　　班祔〈記明日以其班祔沐浴櫛搔翦用專膚為折俎取諸脰膉其他如饋食用嗣尸曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寜用尹祭嘉薦普淖普薦溲酒適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗　禮記上大夫之虞也少牢䘚哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢　大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟無昆弟則從其昭穆雖王父母在亦然婦附于其夫之所附之妃無妃則亦從其昭穆之妃妾附于妾祖姑無妾祖姑則亦從其昭穆之妾男子附于王父則配女子附于王母則不配公子附于公子　有父母之喪尚功衰而附兄弟之殤則練冠附于殤稱陽童某甫不名神也　王父死未練祥而孫又死猶是附于王父也○雜記　父母之喪偕先葬者不虞祔待後事其葬服斬衰　士祔于大夫則易牲　士大夫不得祔於諸侯祔於諸祖父之為士大夫者其妻祔於諸祖姑妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔祔必以其昭穆諸侯不得祔於天子天子諸侯大夫可以祔於士　妾無妾祖姑者易牲而祔于女君可也　婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者　其妻為大夫而䘚而后其夫不為大夫而祔於其妻則不易牲妻䘚而后夫為大夫而祔於其妻則以大夫牲　慈母與妾母不世祭也○喪服小記　季武子曰周公蓋祔○檀弓　父母之喪将祭而昆弟死既殯而祭如同宫則雖臣妾葬而后祭祭主人之升降散等執事者亦散等雖虞祔亦然○雜記右祔〉
　　儀禮〈記期而小祥曰薦此常事又期而大祥曰薦此祥事中月而禫是月也吉祭猶未配　禮記自諸侯逹諸士小祥之祭主人之酢也嚌之衆賔兄弟則皆啐之大祥主人啐之衆賔兄弟皆飲之可也凡侍祭喪者告賔薦而不食○雜記　練筮日筮尸視濯皆要絰杖繩屨有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事畢而后杖拜送賔大祥吉服而筮尸○喪服小記　有父之喪如未沒喪而母死其除父之喪也服其除服䘚事反喪服雖諸父昆弟之喪如當父母之喪其除諸父昆弟之喪也皆服其除喪之服卒事反喪服如三年之喪則既顈其練祥皆行○雜記　祥而縞是月禫徙月樂○檀弓　為父母妻長子禫○喪服小記　祥主人之除也于夕為期朝服祥因其故服○雜記　再期之喪三年也期之喪二年也九月七月之喪三時也五月之喪二時也三月之喪一時也故期而祭禮也期而除喪道也祭不為除喪也　三年而后葬者必再祭其祭之間不同時而除喪　久而不葬者唯主喪者不除其餘以麻終月數者除喪則已　大功者主人之喪有三年則必為之再祭朋友虞祔而已　除殤之喪者其祭也必𤣥除成喪者其祭也朝服縞冠○喪服小記　親喪外除兄弟之喪内除○雜記　既葬各以其服除○檀弓為兄弟既除喪已及其𦵏也反服其服報虞卒哭則免如不報虞則除之喪服小記右祥除〉
　　禮記喪禮哀戚之至也節哀順變也君子念始之者也復盡愛之道也有禱祠之心焉望反諸幽求諸鬼神之道也北面求諸幽之義也拜稽顙哀戚之至隱也稽顙隱之甚也飯用米貝弗忍虚也不以食道用美焉爾銘明旌也以死者為不可別已故以其旌識之愛之斯錄之矣敬之斯盡其道焉耳重主道也殷主綴重焉周主重徹焉奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之禮主人自盡焉爾豈知神之所饗亦以主人有齊敬之心也辟踊哀之至也有算為之節文也袒括髪變也愠哀之變也去飾去美也袒括髪去飾之甚也有所袒有所襲哀之節也弁絰葛而葬與神交之道也有敬心焉周人弁而葬殷人冔而葬歠主人主婦室老為其病也君命食之也反哭升堂反諸其所作也主婦入于室反諸其所飬也反哭之弔也哀之至也反而亡焉失之矣於是為甚殷既封而弔周反哭而弔孔子曰殷已慤吾從周葬於北方北首三代之逹禮也之幽之故也既封主人贈而祝宿虞尸既反哭主人與有司視虞牲有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞弗忍一日離也是日也以虞易奠䘚哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔于祖父其變而之吉祭也比至於祔必於是日也接不忍一日未有所歸也殷練而祔周䘚哭而祔孔子善殷君臨臣喪以巫祝桃茢執戈惡之也所以異于生也喪有死之道焉先王之所難言也喪之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至於祖考之廟而后行殷朝而殯於祖周朝而遂葬孔子謂為明器者知喪道矣備物而不可用也哀哉死者而用生者之器也不殆于用殉乎哉其曰明器神明之也塗車芻靈自古有之明器之道也孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁不殆于用人乎哉〈○檀弓〉　親始死雞斯徒跣扱上袵交手哭惻怛之心痛疾之意傷腎乾肝焦肺水漿不入口三日不舉火故鄰里為之糜粥以飲食之夫悲哀在中故形變於外也痛疾在心故口不甘味身不安美也三日而斂在牀曰尸在棺曰柩動尸舉柩哭踊無數惻怛之心痛疾之意悲哀志懣氣盛故袒而踊之所以動體安心下氣也婦人不宜袒故發胸撃心爵踊殷殷田田如壊牆然悲哀痛疾之至也故曰辟踊哭泣哀以送之送形而往迎精而反也其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其反也如疑求而無所得之也入門而弗見也上堂又弗見也入室又弗見也亡矣喪矣不可復見已矣故哭泣辟踊盡哀而止矣心悵焉愴焉惚焉愾焉心絶志悲而已矣祭之宗廟以鬼享之徼幸復反也成壙而歸不敢入處室居於倚廬哀親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也故哭泣無時服勤三年思慕之心孝子之志也人情之實也或問曰死三日而后斂者何也曰孝子親死悲哀志懣故匍匐而哭之若將復生然安可得奪而斂之也故曰三日而后斂者以俟其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣家室之計衣服之具亦可以成矣親戚之逺者亦可以至矣是故聖人為之斷決以三日為之禮制也或問曰冠者不肉袒何也曰冠至尊也不居肉袒之體也故為之免以代之也然則秃者不免傴者不袒跛者不踊非不悲也身有錮疾不可以備禮也故曰喪禮唯哀為主矣女子哭泣悲哀撃胸傷心男子哭泣悲哀稽顙觸地無容哀之至也〈○問喪〉　始死充充如有竆既殯瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然　喪不慮居毁不危身喪不慮居為無廟也毁不危身為無後也〈○檀弓〉　居喪之禮毁瘠不形視聽不衰升降不由阼階出入不當門隧居喪之禮頭有創則沐身有瘍則浴有疾則飲酒食肉疾止復初不勝喪乃比於不慈不孝五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身飲酒食肉處于内〈○曲禮〉　喪食雖惡必充饑饑而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮也視不明聽不聰行不正不知哀君子病之故有疾飲酒食肉五十不致毁六十不毁七十飲酒食肉皆為疑死〈○雜記　五十不散送○玉藻〉　居喪未葬讀喪禮既葬讀祭禮喪復常讀樂章居喪不言樂祭事不言凶〈○曲禮〉喪三年以為極亡則弗之忘矣故君子有終身之憂
　　而無一朝之患故忌日不樂〈○檀弓〉　君子有終身之喪忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢盡其私也〈○祭義〉
　　謚諱〈附〉
　　周書周公肇制文王之諡義以垂于後作諡法維周公旦太公望開嗣王業攻于牧野之中終葬乃制諡叙法諡者行之迹也號者功之表也車服位之章也是以大行受大名細行受小名行出于已名生于人一人無名曰神稱善賦簡曰聖敬賔厚禮曰聖德象天地曰帝静民則法曰皇仁義所在曰王立制及衆曰公執應八方曰侯壹徳不解曰簡平易不疵曰簡經緯天地曰文道徳博厚曰文學勤好問曰文慈惠愛民曰文愍民惠禮曰文錫民爵位曰文剛彊直理曰武威彊叡徳曰武克定禍亂曰武刑民克服曰武大志多窮曰武敬事供上曰恭尊賢貴義曰恭尊賢敬譲曰恭既過能改曰恭執事堅固曰恭愛民長悌曰恭執禮敬賔曰恭芘親之闕曰恭尊長譲善曰恭淵源流通曰恭照臨四方曰明譖訴不行曰明威儀悉備曰欽大慮静民曰定安民大慮曰定安民法古曰定純行不二曰定諌争不威曰徳辟地有徳曰㐮甲胄有勞曰㐮有伐而還曰釐質淵受諌曰釐慈惠愛親曰釐博聞多能曰獻聰明叡哲曰獻温柔聖善曰懿五宗安之曰孝協時肇享曰孝秉徳不回曰孝大慮行節曰孝執心克莊曰齊輔輕供就曰齊温柔好樂曰康安樂撫民曰康令民安樂曰康安民立政曰成布徳執義曰穆中情見貎曰穆敏以敬順曰頃昭徳有勞曰昭聖文周逹曰昭保民耆艾曰胡彌年夀考曰胡彊毅果敢曰剛追補前過曰剛柔徳考衆曰静恭已鮮言曰静寛樂令終曰静治而清省曰平執事有制曰平布綱治紀曰平由義而濟曰景布義行剛曰景清白守節曰貞大慮克就曰貞不隱無屈曰貞彊以剛果曰威猛以彊果曰威彊毅信正曰威辟土服逺曰桓道徳純一曰思不𤯝兆民曰思外内思索曰思追悔前過曰思柔質受諫曰惠能思辯衆曰元行義説民曰元始建國都曰元主義行徳曰元兵甲亟作曰莊叡圉克服曰荘死于原野曰荘屢征□伐曰荘武而不遂曰荘克殺秉正曰夷安心好静曰夷執義揚善曰懐慈義短折曰懐夙夜警戒曰敬夙夜恭事曰敬象方益平曰敬合善法典曰敬述善不克曰丁述義不悌曰丁有功安民曰烈秉徳遵業曰烈剛克為伐曰翼思慮深逺曰翼剛徳克就曰肅執心决斷曰肅愛民好洽曰戴典禮不愆曰戴死而志成曰靈亂而不損曰靈極知鬼事曰靈不勤成名曰靈死見神能曰靈好祭鬼神曰靈短折不成曰殤未家短折曰殤不顯尸國曰隱違拂不成曰隱年中早矢曰悼肆行勞祀曰悼恐懼從處曰悼不思妄愛曰刺愎佷遂禍曰刺外内從亂曰荒好樂怠政曰荒在國逢難曰愍使民悲傷曰愍在國遭憂曰愍禍亂方作曰愍蚤孤忘愛曰哀恭仁短折曰哀蚤孤有位曰幽壅遏不通曰幽動祭亂常曰幽克威㨗行曰魏克威惠禮曰魏去禮逺衆曰煬(「旦」改為「𠀇」)醜心動懼曰甄容儀恭美曰勝威徳剛武曰圉聖善周聞曰宣治民克盡曰□行見中外曰慤勝敵壮志曰勇昭功寜民曰商状古述今曰譽心能制義曰度好和不爭曰安外内貞復曰白不生其國曰聲致戮無辜曰厲官人應實曰知凶年無榖曰糠名實不爽曰質不悔前過曰戾温良好樂曰良怙威肆行曰醜勤政無私曰類好變動民曰躁慈和徧服曰順滿志多窮曰惑危身奉上曰忠思慮深逺曰□息政外交曰推疏逺繼位曰紹彰義掩過曰堅肇敏行成曰直内外賔服曰正華言無實曰□教敏不倦曰長愛民在刑曰克嗇於賜與曰愛逆天虐民曰抗好廉自克曰節擇善而從曰比好更改舊曰易名與實爽曰繆思厚不爽曰愿貞心大度曰匡隱哀之也施為文也除為武也辟地為㐮服逺為桓剛克為廢柔克為懿履亡為荘有過為僖施而不成曰宣惠而内徳曰獻治而無眚為平亂而不損為靈由義而濟曰景失無□則以其明除□象也和㑹也勤勞也遵循也爽傷也肇始也乂治也康安也怙恃也享祀也胡大也服敗也秉順也就㑹也⿰過也錫與也典常也肆放也糠虚也叡聖也惠愛也綏安也堅長也耆彊也考成也周至也懐思也式法也敏疾也㨗克也載事也彌久也
　　禮記君子已孤不更名已孤暴貴不為父作諡〈○曲禮〉賤不誄貴幼不誄長禮也唯天子稱天以誄之諸侯相誄非禮也〈○曾子問　夫鼎有銘銘者自名也自名以稱揚其先祖之美而明著之後世者也為先祖者莫不有美焉莫不有惡焉銘之義稱美而不稱惡此孝子孝孫之心也唯賢者能之銘者論譔其先祖之有徳善功烈勲勞慶賞聲名列于天下而酌之祭器自成其名焉以祀其先祖者也顯揚先祖所以崇孝也身比焉順也明示後世教也夫銘者壹稱而上下皆得焉耳矣是故君子之觀于銘也既美其所稱又美其所為為之者明足以見之仁足以與之知足以利之可謂賢矣賢而勿伐可謂恭矣古之君子論譔其先祖之美而明著之後世者也以比其身以重其國家如此子孫之守宗廟社稷者其先祖無美而稱之是誣也有善而弗知不明也知而弗傳不仁也此三者君子之所恥也○祭統〉　䘚哭而諱生事畢而鬼事始已既䘚哭宰夫執木鐸以命于宫曰舍故而諱新自寢門至于庫門〈○檀弓〉　䘚哭乃諱禮不諱嫌名二名不偏諱逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母君所無私諱大夫之所有公諱詩書不諱臨文不諱廟中不諱夫人之諱雖質君之前臣不諱也婦諱不出門大功小功不諱入竟而問禁入國而問俗入門而問諱〈○曲禮　士於君所言大夫沒矣則稱諡若字名士與大夫言名士字大夫於大夫所有公諱無私諱凡祭不諱廟中不諱教學臨文不諱○玉藻　䘚哭而諱王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱母之諱宫中諱妻之諱不舉諸其側與從祖昆弟同名則諱過而舉君之諱則起與君之諱同則稱字○雜記〉
　　奔喪
　　禮記奔喪之禮始聞親喪以哭答使者盡哀問故又哭盡哀遂行日行百里不以夜行唯父母之喪見星而行見星而舍若未得行則成服而后行過國至竟哭盡哀而止哭辟市朝望其國竟哭至於家入門左升自西階殯東西面坐哭盡哀括髪袒降堂東即位西鄉哭成踊襲絰于序東絞帶反位拜賔成踊送賔反位有賔後至者則拜之成踊送賔皆如初衆主人兄弟皆出門出門哭止闔門相者告就次於又哭括髪袒成踊於三哭猶括髪袒成踊三日成服拜賔送賔皆如初〈右奔父母之喪〉　奔喪者非主人則主人為之拜賔送賔奔喪者自齊衰以下入門左中庭北面哭盡哀免麻于序東即位袒與主人哭成踊於又哭三哭皆免袒有賔則主人拜賔送賔丈夫婦人之待之也皆如朝夕哭位無變也〈右奔齊衰以下喪〉奔母之喪西面哭盡哀括髪袒降堂東即位西鄉哭
　　成踊襲免絰于序東拜賔送賔皆如奔父之禮於又哭不括髪〈右奔母喪　奔父之喪括髪於堂上𥘵降踊襲絰于東方奔母之喪不括髪𥘵于堂上降踊襲免于東方絰即位成踊出門哭止三日而五哭三𥘵○喪服小記〉　婦人奔喪升自東階殯東西面坐哭盡哀東髽即位與主人拾踊〈右婦人奔喪婦人非三年之喪不踰封而弔如三年之喪則君夫人歸夫人其歸也以諸侯之弔禮其待之也若待諸侯然夫人至入自闈門升自側階君在阼其他如奔喪禮然○雜記〉　奔喪者不及殯先之墓北面坐哭盡哀主人之待之也即位于墓左婦人墓右成踊盡哀括髪東即主人位絰絞帶哭成踊拜賔反位成踊相者告事畢遂冠歸入門左北面哭盡哀括髪袒成踊東即位拜賔成踊賔出主人拜送有賔後至者則拜之成踊送賔如初衆主人兄弟皆出門出門哭止相者告就次於又哭括髪成踊於三哭猶括髪成踊三日成服於五哭相者告事畢為母所以異于父者壹括髪其餘免以終事他如奔父之禮〈右既葬奔父母喪〉　齊衰以下不及殯先之墓西面哭盡哀免麻于東方即位與主人哭成踊襲有賔則主人拜賔送賔賔有後至者拜之如初相者告事畢遂冠歸入門左北面哭盡哀免袒成踊東即位拜賔成踊賔出主人拜送於又哭免袒成踊於三哭猶免袒成踊三日成服於五哭相者告事畢〈右既葬奔齊衰以下喪〉　聞喪不得奔喪哭盡哀問故又哭盡哀乃為位括髪袒成踊襲絰絞帶即位拜賔反位成踊賔出主人拜送于門外反位若有賔後至者拜之成踊送賔如初於又哭括髪袒成踊於三哭猶括髪袒成踊三日成服於五哭拜賔送賔如初〈右不得奔喪於聞處成服〉　若除喪而后歸則之墓哭成踊東括髪袒絰拜賔成踊送賔反位又哭盡哀遂除於家不哭主人之待之也無變於服與之哭不踊自齊衰以下所以異者免麻〈右除服後奔喪〉　凡為位非親喪齊衰以下皆即位哭盡哀而東免絰即位袒成踊襲拜賔反位哭成踊送賔反位相者告就次三日五哭䘚主人出送賔衆主人兄弟皆出門哭止相者告事畢成服拜賔若所為位家逺則成服而往〈右齊衰以下不得奔喪於聞處成服　凡喪服未畢有弔者則為位而哭拜踊○雜記〉　齊衰望鄉而哭大功望門而哭小功至門而哭緦麻即位而哭〈右奔喪之哭聞兄弟之喪大功以上見喪者之鄉而哭　適兄弟之送葬者弗及遇主人於道則遂之於墓○雜記〉　哭父之黨於廟母妻之黨於寢師於廟門外朋友於寢門外所識於野張帷凡為位不奠哭天子九諸侯七卿大夫五士三大夫哭諸侯不敢拜賔諸臣在他國為位而哭不敢拜賔與諸侯為兄弟亦為位而哭凡為位者壹袒〈右所哭之異處　妻之昆弟為父後者死哭之適室子為主袒免哭踊夫入門右使人立于門外告来者狎則入哭父在哭在妻之室非為父後者哭諸異室○檀弓哭朋友者于門外之右南靣○喪服小記　所識其兄弟不同居者皆弔　唯天子之喪有别姓而哭○檀弓〉　所識者弔先哭于家而後之墓皆為之成踊從主人北面而踊〈右哭所識者奔兄弟之喪先之墓而後之家為位而哭所知之喪則哭于宫而後之墓○喪服小記〉　聞逺兄弟之喪既除喪而後聞喪免袒成踊拜賔則尚左手〈右小功以下除後聞喪　凡異居始聞兄弟之喪唯以哭對可也其始麻散帶絰未服麻而奔喪及主人之未成絰也疏者與主人皆成之親者終其麻帶絰之日數　有殯聞外喪哭之他室入奠䘚奠出改服即位如始即位之禮○雜記有殯聞逺兄弟之喪哭于側室無側室哭于門内之右同國則往哭之　有殯聞逺兄弟之喪雖緦必往非兄弟雖鄰不往○檀弓　大夫士將與祭于公既視濯而父母死則猶是與祭也次于異宫既祭釋服出公門外哭而歸其他如奔喪之禮如未視濯則使人告告者反而后哭如諸父昆弟姑姊妹之喪則既宿則與祭䘚事出公門釋服而后歸其他如奔喪之禮如同宫則次于異宫○雜記右在殯與祭聞喪之禮竝附〉　凡奔喪有大夫至袒拜之成踊而后襲於士襲而后拜之〈右奔喪拜賔之節　鄭氏曰奔喪者居於他邦聞喪奔歸之禮實逸曲禮之正篇也〉
　　弔贈〈附〉
　　禮記弔者即位于門西東靣其介在其東南北面西上西于門主孤西面相者受命曰孤某使某請事客曰寡君命某如何不淑相者入告出曰孤某須矣弔者入主人升堂西面弔者升自西階東面致命曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑子拜稽顙弔者降反位　含者執璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委于殯東南有葦席既葬蒲席降出反位宰夫朝服即喪屨升自西階西面坐取璧降自西階以東　襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某須矣襚者執冕服左執領右執要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽顙委衣于殯東襚者降受爵弁服于門内霤將命子拜稽顙如初受皮弁服于中庭自西階受朝服自堂受𤣥端将命子拜稽顙皆如初襚者降出反位宰夫五人舉以東降自西階其舉亦西靣　上介執賵圭將命曰寡君使某賵相者入告反命曰孤某須矣陳乗黄大路于中庭北輈執圭將命客使自下由路西子拜稽顙坐委于殯東南隅宰舉以東凡將命鄉殯将命子拜稽顙西面而坐委之宰舉璧與圭宰夫舉襚升自西階西面坐取之降自西階賵者出反位于門外　上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相執綍相者反命曰孤某須矣臨者入門右介者皆從之立于其左東上宗人納賔升受命于君降曰孤敢辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賔客敢辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賔客敢固辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命使臣某毋敢視賔客是以敢固辭固辭不獲命敢不敬從客立于門西介立于門左東上孤降自阼階拜之升哭與客拾踊三客出送于門外拜稽顙　諸侯使人弔其次含襚賵臨皆同日而畢事者也其次如此也〈○雜記右列國遣使弔贈之禮　石梁王氏曰此段可補諸侯喪禮之缺〉　大夫士既殯而君往焉使人戒之主人具殷奠之禮俟于門外見馬首先入門右巫止于門外祝代之先君釋菜于門内祝先升自阼階負墉南面君即位于阼小臣二人執戈立于前二人立于後擯者進主人拜稽顙君稱言視祝而踊主人踊大夫則奠可也士則出俟于門外命之反奠乃反奠䘚奠主人先俟于門外君退主人送于門外拜稽顙　君于大夫疾三問之在殯三往焉士疾壹問之在殯壹往焉君弔則復殯服〈○喪大記　卿大夫疾君問之無算士壹問之君於卿大夫比葬不食肉比䘚哭不舉樂為士比殯不舉樂○雜記　君弔雖不當免時也主人必免不散麻雖異國之君免也親者皆免　諸侯弔于異國之臣則其君為主○喪服小記〉　君弔見尸柩而后踊大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠〈○喪大記喪公弔之必有拜者雖朋友州里舍人可也弔曰寡君承事主人曰臨　君於大夫將葬弔於宫及出命引〉
　　〈之丘歩則止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之君遇柩於路必使人弔之○檀弓　君若載而后弔之則主人東靣而拜門右北面而踊出待反而后奠○雜記〉　夫人弔于大夫士主人出迎于門外見馬首先入門右夫人入升堂即位主婦降自西階拜稽顙于下夫人視世子而踊奠如君至之禮夫人退主婦送于門内拜稽顙主人送于大門之外不拜〈○喪大記右國君及夫人弔臣禮〉　大夫君不迎於門外入即位于堂下主人北面衆主人南面婦人即位于房中若有君命命夫命婦之命四鄰賔客其君後主人而拜〈○喪大記右大夫弔其君禮〉　三年之喪雖功衰不弔自諸侯逹諸士如有服而將往哭之則服其服而往期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫練則弔既葬大功弔哭而退不聽事焉期之喪未葬弔于鄉人哭而退不聽事焉功衰弔待事不執事小功緦執事不與於禮相趨也出宫而退相揖也哀次而退相問也既封而退相見也反哭而退朋友虞附而退弔非從主人也四十者執綍鄉人五十者從反哭四十者待盈坎〈○雜記　五十無車者不越疆而弔人　大夫弔當事而至則辭焉弔於人是日不樂婦人不越疆而弔人行弔之日不飲酒食肉焉弔於葬者必執引若從柩及壙皆執紼　大夫之喪庻子不受弔　死而不弔者三畏厭溺○檀弓　其國有君喪不敢受弔○雜記適有喪者曰比童子曰聽事適公卿之喪則曰聽役於司徒○少儀　知生者弔知死者傷知生而不知死〉
　　〈弔而不傷知死而不知生傷而不弔　臨祭不惰○曲禮　鄰有喪舂不相里有殯不巷歌　食於有喪者之側未嘗飽也○檀弓〉













　　繹史卷二十四之三

<史部,紀事本末類,繹史>



　　欽定四庫全書
　　繹史卷二十四之四　　靈壁縣知縣馬驌撰周禮之制〈四〉
　　喪服
　　儀禮喪服斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者傳曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帶小功之絰大功之帶也去五分一以為帶緦麻之絰小功之帶也去五分一以為帶苴杖竹也削杖桐也杖各齊其心皆下本杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍜而勿灰衰三升菅屨者菅菲也外納居倚廬寝苫枕塊哭晝夜無時歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脫絰帶既虞翦屏柱楣寝有席食疏食水飲朝一哭夕一哭而已既練舍外寢始食菜果飯素食哭無時〈記凡衰外削幅裳内削幅幅三袧若齊裳内衰外負廣出扵適寸適博四寸出扵衰衰長六寸博四寸衣帶下尺祍二尺有五寸袂屬幅衣二尺有二寸袪尺二寸衰三升三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升繐衰四升有半其冠八升大功八升若九升小功十升若十一升　禮記衰與其不當物也寜無衰齊衰不以邉坐大功不以服勤　絰也者實也○檀弓　絰殺五分而去一杖大如絰　喪服小記　喪冠不緌　古者冠縮縫今也衡縫故喪冠之反吉非古也○檀弓　喪冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左緦冠繰纓大功以上散帶朝服十五升去其半而緦加灰錫也　雜記　練練衣黄裏縓縁葛要絰繩屨無絇角瑱鹿裘衡長袪祛裼之可也○檀弓〉　父傳曰為父何以斬衰也父至尊也〈禮記庶子不以杖即位○喪服小記　大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服士為其父母兄弟之為大夫者之喪服如士服大夫之適子服大夫之服大夫之庶子為大夫則為其父母服大夫服其位與未為大夫者齒○雜記〉　諸侯為天子傳曰天子至尊也〈禮記君為天子三年夫人如外宗之為君也世子不爲天子服○服問〉　君傳曰君至尊也〈禮記與諸侯為兄弟者服斬○喪服小記大夫之適子為君夫人大子如士服○服問　外宗為君夫人猶内宗也○雜記〉　父為長子傳曰何以三年也正體扵上又乃將所傳重也庶子不得為長子三年不繼祖也〈禮記為長子杖則其子不以杖即位○雜記〉　為人後者傳曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可為之後同宗則可為之後何如而可以為人後支子可也為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子　妻為夫傳曰夫至尊也〈禮記婦人不為主而杖者姑在為夫杖○喪服小記〉　妾為君傳曰君至尊也　女子子在室為父〈禮記女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖　喪服小記〉　布總箭笄髽衰三年傳曰總六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸〈禮記箭笄終喪三年○喪服小記〉　子嫁反在父之室為父三年〈禮記為父母喪未練而出則三年既練而出則己未練而反則期既練而反則遂之○喪服小記〉　公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨傳曰公卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣也君謂有地者也衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者繩菲也疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者傳
　　曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上冠者沽功也疏屨者藨蒯之菲也　父䘚則為母〈禮記庶子在父之室則為其母不禫喪服小記〉　繼母如母傳曰繼母何以如母繼母之配父與因母同故孝子不敢殊也　慈母如母傳曰慈母者何也傳曰妾之無子者妾子之無母者父命妾曰女以為子命子曰女以為母若是則生養之終其身如母死則喪之三年如母貴父之命也〈禮記為慈母後者為庶母可也為庶祖母可也　為慈母之父母無服○喪服小記〉　母為長子傳曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也〈禮記母為長子削杖妾為君之長子與女君同○喪服小記〉　疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨期者傳曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶縁各視其冠　父在為母傳曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然後娶逹子之志也　妻傳曰為妻何以期也妻至親也〈禮記為妻父母在不杖不稽顙母在不稽顙稽顙者其贈也拜○雜記父在庶子為妻以杖即位可也　宗子母在為妻禫○喪服小記〉　出妻之子為母傳曰出妻之子為母期則為外祖父母無服傳曰絶族無施服親者屬出妻之子為父後者則為出母無服傳曰與尊者為一體不敢服其私親也〈禮記絶族無移服親者屬也○大傳　為父後者為出母無服無服也者喪者不祭故也○喪服小記〉　父䘚繼母嫁從為之服報傳曰何以期也貴終也　不杖麻屨者　祖父母傳曰何以期也至尊也〈禮記祖父䘚而后為祖母後者三年○喪服小記〉　世父母叔父母傳曰世父叔父何以期也與尊者一體也然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報之也父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四體也故昆弟之義無分然而有分者則辟子之私也子不私其父則不成為子故有東宫有西宫有南宫有北宫異居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗世母叔母何以亦期也以名服也〈禮記生不及祖父母諸父昆弟而父稅喪已則否降而在緦小功者則稅之○喪服小記〉　大夫之適子為妻傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在則為妻不杖〈禮記世子不降妻之父母其為妻也與大夫之適子同○喪服小記〉　昆弟　為衆子〈禮記父不主庶子之𦵏則孫以杖即位可也○喪服小記〉　昆弟之子傳曰何以期也報之也〈禮記喪服兄弟之子猶子也盖引而進之也○檀弓〉　大夫之庶子為適昆弟傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也適孫傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無適
　　孫孫婦亦如之　為人後者為其父母報傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也特重扵大宗者降其小宗也為人後者孰後後大宗也曷為後大宗大宗者尊之統也禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子不得後大宗〈禮記夫為人後者其妻為舅姑大功○喪服小記〉　女子子適人者為其父母昆弟之為父後者傳曰為父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者何也婦人有三從之義無専用之道故未嫁從父既嫁從夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬者猶曰不貳天也婦人不能二尊也為昆弟之為父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服期也〈記女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽䘚哭子折笄首以笄布總傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之首也言笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也〉　繼父同居者傳曰何以期也傳曰夫死妻稺子㓜子無大功之親與之適人而所適者亦無大功之親所適者以其貨財為之築宫廟嵗時使之祀焉妻不敢與焉若是則繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月必嘗同居然後為異居未嘗同居則不為異居〈禮記繼父不同居也者必嘗同居皆無主後同財而祭其祖禰為同居有主後者為異居○喪服小記〉為夫之君傳曰何以期也從服也　姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報傳曰無主者謂其無祭主者也何以期也為其無祭主故也　為君之父母妻長子祖父母傳曰何以期也從服也父母長子君服斬妻則小君也父䘚然後為祖後者服斬〈禮記為君之父母妻長子君已除喪而后聞喪則不稅近臣君服斯服矣其餘從而服不從而稅君雖未知喪臣服已○喪服小記　君之母非夫人則羣臣無服唯近臣及僕驂乗從服唯君所服服也　服問〉　妾為女君傳曰何以期也妾之事女君與婦之事舅姑等〈記妾為女君君之長子惡笄有首布總　凡妾為私兄弟如邦人　禮記妾從女君而出則不為女君之子服　喪服小記　女君死則妾為女君之黨服攝女君則不為先女君之黨服○雜記〉　婦為舅姑傳曰何以期也從服也〈禮記婦當喪而出則除之○喪服小記〉　夫之昆弟之子傳曰何以期也報之也　公妾大夫之妾為其子傳曰何以期也妾不得體君為其子得遂也　女子子為祖父母傳曰何以期也不敢降其祖也　大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者唯子不報傳曰大夫者其男子之為大夫者也命婦者其婦人之為大夫妻者也無主者命婦之無祭主者也何以言唯子不報也女子子適人者為其父母期故言不報也言其餘皆報也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷為不降命婦也夫尊扵朝妻貴扵室矣大夫為祖父母適孫為士者傳曰何以期也大夫不敢降其祖與適也　公妾以及士妾為其父母傳曰何以期也妾不得體君得為其父母遂也　疏衰裳齊牡麻絰無受者　寄公為所寓傳曰寄公者何也失地之君也何以為所寓服齊衰三月也言與民同也　丈夫婦人為宗子宗子之母妻傳曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服也〈記宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月算如邦人〉　為舊君君之母妻傳曰為舊君者孰謂也仕焉而已者也何以服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小君也〈禮記仕而未禄者君有饋焉曰獻使焉曰寡君違而君薨弗為服也○檀弓〉　庶人為國君大夫在外其妻長子為舊國君傳曰何以服齊衰三月也妻言與民同也長子言未去也　繼父不同居者曽祖父母傳曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也　大夫為宗子傳曰何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也　舊君傳曰大夫為舊君何以服齊衰三月也大夫去君歸其宗廟故服齊衰三月也言與民同也何大夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也〈禮記違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服○雜記〉　曽祖父母為士者如衆人傳曰何以齊衰三月也大夫不敢降其祖也　女子子嫁者未嫁者為曾祖父母傳曰嫁者其嫁扵大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齊衰三月不敢降其祖也〈禮記齊衰三月與大功同者繩屨○喪服小記〉大功布衰裳牡麻絰無受者　子女子子之長殤中殤叔父之長殤中殤　姑姊妹之長殤中殤　昆弟之
　　長殤中殤　夫之昆弟之子女子子之長殤中殤　適孫之長殤中殤　大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤公為適子之長殤中殤　大夫為適子之長殤中殤
　　其長殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰傳曰何以大功也未成人也何以無受也喪成人者其文縟喪未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂盖未成人也年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下殤不滿八嵗以下為無服之殤無服之殤以日易月以日易月之殤殤而無服故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭也〈禮記丈夫冠而不為殤婦人笄而不為殤為殤後者以其服服之○喪服小記〉　大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者傳曰大功布九升小功布十一升　姑姊妹女子子適人者傳曰何以大功也出也〈禮記姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也○檀弓〉　從父昆弟　為人後者為其昆弟傳曰何以大功也為人後者降其昆弟也〈記為人後者扵兄弟降一等報扵所為後之兄弟之子若子〉　庶孫　適婦傳曰何以大功也不降其適也〈禮記適婦不為舅姑後者則姑為之小功○喪服小記〉　女子子適人者為衆昆弟　姪丈夫婦人報傳曰姪者何也謂吾姑者吾謂之姪　夫之祖父母世父母叔父母傳曰何以大功也從服也夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無慎乎〈禮記嫂叔之無服也盖推而逺之也○檀弓　同姓從宗合族屬異姓主名治際㑹名著而男女有别其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎名者人治之大者也可無慎乎　大傳〉　大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者傳曰何以大功也尊不同也尊同則得服其親服〈禮記大夫降其庶子其孫不降其父○喪服小記〉　公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟傳曰何以大功也先君餘尊之所厭不得過大功也大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也　皆為其從父昆弟之為大夫者為夫之昆弟之婦人子適人者　大夫之妾為君之
　　庶子　女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹傳曰嫁者其嫁扵大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾為君之黨服得與女君同下言為世父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁扵大夫者　君為姑姊妹女子子嫁于國君者傳曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑别扵尊者也若公子之子孫有封為國君者則世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故君之所為服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也〈禮記大功廢業或曰大功誦可也○檀弓〉　繐衰裳牡麻絰既𦵏除之者傳曰繐衰者何以小功之繐也　諸侯之大夫為天子傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時接見乎天子　小功布衰裳澡麻帶絰五月者〈禮記下殤小功帶澡麻不絶本詘而反以報之○喪服小記〉　叔父之下殤　適孫之下殤　昆弟之下殤　大夫庶子為適昆弟之下殤為姑姊妹女子子之下殤　為人後者為其昆弟從
　　父昆弟之長殤傳曰問者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小功之殤中從下　為夫之叔父之長殤昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤　為姪庶孫丈夫婦人之長殤　大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤　大夫之妾為庶子之長殤　小功布衰裳牡麻絰即葛五月者　從祖祖父母從祖父母報　從祖昆弟〈記兄弟皆在他邦加一等不及知父母與兄弟居加一等傳曰何如則可謂之兄弟傳曰小功以下為兄弟　君之所為兄弟服室老降一等夫之所為兄弟服妻降一等〉　從父姊妹　孫適人者　為人後者為其姊妹適人者　為外祖父母傳曰何以小功也以尊加也　從母丈夫婦人報傳曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也〈記庶子為後者為其外祖父母從母舅無服不為後如邦人　禮記為母之君母母䘚則不服○喪服小記　傳曰母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服○服問〉　夫之姑姊妹娣姒婦報傳曰娣姒婦者弟長也何以小功也以為相與居室中則生小功之親焉　大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者〈記大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等〉　大夫之妾為庶子適人者　庶婦　君母之父母從母傳曰何以小功也君母在則不敢不從服君母不在則不服〈禮記為君母後者君母䘚則不為君母之黨服○喪服小記〉　君子子為庶母慈已者傳曰君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈已加也　緦麻三月者傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦〈記童子唯當室緦服不當室則無緦服也〉　族曽祖父母族祖父母　族父母　族昆弟　庶孫之婦　庶孫
　　之中殤　從祖姑姊妹適人者報　從祖父從祖昆弟之長殤　外孫　從父昆弟姪之下殤　夫之叔父之中殤下殤　從母之長殤報　庶子為父後者為其母傳曰何以緦也傳曰與尊者為一體不敢服其私親也然則何以服緦也有死扵宫中者則為之三月不舉祭因是以服緦也　士為庶母傳曰何以緦也以名服也大夫以上為庶母無服　貴臣貴妾傳曰何以緦也以其貴也〈禮記士妾有子而為之緦無子則已○喪服小記〉　乳母傳曰何以緦也以名服也　從祖昆弟之子　曾孫　父之姑　從母昆弟傳曰何以緦也以名服也　甥傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報之也　壻傳曰何以緦也報之也　妻之父母傳曰何以緦從服也　姑之子傳曰何以緦報之也　舅傳曰何以緦從服也　舅之子傳曰何以緦從服也　夫之姑姊妹之長殤　夫之諸祖父母報　君母之昆弟傳曰何以緦從服也從父昆弟之子之長殤　昆弟之孫之長殤　為夫之從父昆弟之妻傳曰何以緦也以為相與同室則生緦之親焉〈禮記從母之夫舅之妻二夫人相為服君子未之言也或曰同爨緦○檀弓〉　長殤中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中從上大功之殤中從下〈記改𦵏緦〉○〈記公子為其母練冠麻麻衣縓縁為其妻縓冠葛絰帶麻衣縓縁皆既𦵏除之傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所為服子亦不敢不服也　朋友皆在他邦袒免歸則已　朋友麻　大夫弔扵命婦錫衰命婦弔扵大夫亦錫衰傳曰錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫　禮記公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然為其妻往則服之出則否　服問　諸侯弔必皮弁錫衰所弔雖已𦵏主人必免主人未喪服則君亦不錫衰○喪服小記　大夫之哭大夫弁絰大夫與殯亦弁絰大夫有私喪之葛則扵其兄弟之輕喪亦弁絰　凡弁絰其衰侈䘧○雜記　天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣或曰使有司哭之為之不以樂食○檀弓　無服而為位者唯嫂叔及婦人降而無服者麻○奔喪〉
　　禮記事親有隐而無犯左右就養無方服勤至死致喪三年事君有犯而無隐左右就養有万服勤至死方喪三年事師無犯無隐左右就養無方服勤至死心喪三年〈○檀弓〉　三年之喪何也曰稱情而立文因以飾羣别親疎貴賤之節而弗可損益也故曰無易之道也創鉅者其日久痛甚者其愈遅三年者稱情而立文所以為至痛極也斬衰苴杖居倚廬食粥寢苫枕塊所以為至痛飾也三年之喪二十五月而畢哀痛未盡思慕未忘然而服以是斷之者豈不送死有已復生有節也哉凡生天地之閒者有血氣之屬必有知有知之屬莫不知愛其類今是大鳥獸則失喪其羣匹越月踰時焉則必反廵過其故鄉翔回焉鳴號焉蹢䠱焉踟蹰焉然後乃能去之小者至于燕雀猶有啁噍之頃焉然後乃能去之故有血氣之屬者莫知于人故人于其親也至死不窮將由夫患邪淫之人與則彼朝死而夕忘之然而從之則是曾鳥獸之不若也夫焉能相與羣居而不亂乎將由夫脩飾之君子與則三年之喪二十五月而畢若駟之過隙然而遂之則是無窮也故先王焉為之立中制節壹使足以成文理則釋之矣然則何以至期也曰至親以期斷是何也曰天地則已易矣四時則已變矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也然則何以三年也曰加隆焉爾也焉使倍之故再期也由九月以下何也曰焉使弗及也故三年以為隆緦小功以為殺期九月以為閒上取象扵天下取法扵地中取則扵人人之所以羣居和壹之理盡矣故三年之喪人道之至文者也夫是之為至隆是百王之所同古今之所壹也未有知其所由来者也孔子曰子生三年然後免于父母之懐夫三年之喪天下之逹喪也〈○三年問○語本荀子　三年之喪自天子逹○王制〉　凡禮之大體體天地法四時則隂陽順人情故謂之禮訾之者是不知禮之所由生也夫禮吉凶異道不得相干取之隂陽也喪有四制變而從宜取之四時也有恩有理有節有權取之人情也恩者仁也理者義也節者禮也權者知也仁義禮知人道具矣其恩厚者其服重故為父斬衰三年以恩制者也門内之治恩揜義門外之治義斷恩資于事父以事君而敬同貴貴尊尊義之大者也故為君亦斬衰三年以義制者也三日而食三月而沐期而練毁不滅性不以死傷生也喪不過三年苴衰不補墳墓不培祥之日鼓素琴告民有終也以節制者也資于事父以事母而愛同天無二日土無二王國無二君家無二尊以一治之也故父在為母齊衰期者見無二尊也杖者何也爵也三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖或曰擔主或曰輔病婦人童子不杖不能病也百官備百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自執事而后行者面垢而已秃者不髽傴者不袒跛者不踊老病不止酒肉凡此八者以權制者也始死三日不怠三月不觧期悲哀三年憂恩之殺也聖人因殺以制節此喪之所以三年賢者不得過不肖者不得不及此喪之中庸也王者之所常行也　禮斬衰之喪唯而不對齊衰之喪對而不言大功之喪言而不議緦小功之喪議而不及樂父母之喪衰冠繩纓菅屨三日而食粥三月而沐期十三月而練冠三年而祥比終兹三節者仁者可以觀其愛焉知者可以觀其理焉彊者可以觀其志焉禮以治之義以正之孝子弟弟貞婦皆可得而察焉〈○喪服四制〉　斬衰何以服苴苴惡貌也所以首其内而見諸外也斬衰貌若苴齊衰貌若枲大功貌若止小功緦麻容貌可也此哀之發于容體者也斬衰之哭若往而不反齊衰之哭若往而反大功之喪三曲而偯小功緦麻哀容可也此哀之發于聲音者也斬衰唯而不對齊衰對而不言大功言而不議小功緦麻議而不及樂此哀之發于言語者也斬衰三日不食齊衰二日不食大功三不食小功緦麻再不食士與歛焉則壹不食故父母之喪既殯食粥朝一溢米莫一溢米齊衰之喪疏食水飲不食菜果大功之喪不食醯醬小功緦麻不飲醴酒此哀之發于飲食者也父母之喪既虞䘚哭疏食水飲不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯醬中月而禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉父母之喪居倚廬寢苫枕塊不稅絰帶齊衰之喪居堊室芐翦不納大功之喪寢有席小功緦麻牀可也此哀之發于居處者也父母之喪既虞䘚哭柱楣翦屏芐翦不納期而小祥居堊室寢有席又期而大祥居復寢中月而禫禫而牀斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升緦麻十五升去其半有事其縷無事其布曰緦此哀之發于衣服者也斬衰三升既虞䘚哭受以成布六升冠七升為母疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛帶三重期而小祥練冠縓縁要絰不除男子除乎首婦人除乎帶男子何為除乎首也婦人何為除乎帶也男子重首婦人重帶除服者先重者易服者易輕者又期而大祥素縞麻衣中月而禫禫而纎無所不佩易服者何為易輕者也斬衰之喪既虞䘚哭遭齊衰之喪輕者包重者特既練遭大功之喪麻葛重齊衰之喪既虞䘚哭遭大功之喪麻葛兼服之斬衰之葛與齊衰之麻同齊衰之葛與大功之麻同大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻同麻同則兼服之兼服之服重者則易輕者也〈○閒傳婦人不葛帶○檀弓　葛絰而麻帶○少儀〉　三年之喪既練矣有期之喪既𦵏矣則帶其故葛帶絰期之絰服其功衰有大功之喪亦如之小功無變也麻之有本者變三年之葛既練遇麻斷本者于免絰之既免去絰每可以絰必絰既絰則去之小功不易喪之練冠如免則絰其緦小功之絰因其初葛帶緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛以有本為稅殤長中變三年之葛終殤之月算而反三年之葛是非重麻為其無䘚哭之稅下殤則否〈○服問　有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屨不易○雜記〉　或問曰杖者何也曰竹桐一也故為父苴杖苴杖竹也為母削杖削杖桐也或問曰杖者以何為也曰孝子喪親哭泣無數服勤三年身病體羸以杖扶病也則父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之處也堂上不趨示不遽也此孝子之志也人情之實也禮義之經也非從天降也非從地出也人情而已矣〈○問喪〉　君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖子大夫寢門之外杖寢門之内輯之夫人世婦在其次則杖即位則使人執之子有王命則去杖國君之命則輯杖聴卜有事扵尸則去杖大夫扵君所則輯杖扵大夫所則杖大夫之喪三日之朝既殯主人主婦室老皆杖大夫有君命則去杖大夫之命則輯杖内子為夫人之命去杖為世婦之命授人杖士之喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖扵君命夫人之命如大夫扵大夫世婦之命如大夫子皆杖不以即位大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖棄杖者斷而棄之扵隐者〈○喪大記　天子崩三日祝先服五日官長服七日國中男女服三月天下服公之喪諸逹官之長杖○檀弓　虞杖不入扵室祔杖不升扵堂○喪服小記〉　君之喪子大夫公子衆士皆三日不食子大夫公子衆士食粥納財朝一溢米莫一溢米食之無算士疏食水飲食之無算夫人世婦諸妻皆疏食水飲食之無算大夫之喪主人室老子姓皆食粥衆士疏食水飲妻妾疏食水飲士亦如之既𦵏主人疏食水飲不食菜果婦人亦如之君大夫士一也練而食菜果祥而食肉食粥扵盛不盥食扵篹者盥食菜以醯醬始食肉者先食乾肉始飲酒者先飲醴酒期之喪三不食食疏食水飲不食菜果三月既葬食肉飲酒期終喪不食肉不飲酒父在為母為妻九月之喪食飲猶期之喪也食肉飲酒不與人樂之五月三月之喪壹不食再不食可也比𦵏食肉飲酒不與人樂之叔母世母故主宗子食肉飲酒不能食粥羮之以菜可也有疾食肉飲酒可也五十不成喪七十唯衰麻在身既𦵏若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不辟粱肉若有酒醴則辭〈○喪大記　三年之喪如或遺之酒肉則受之必三辭主人衰絰而受之如君命則不敢辭受而薦之喪者不遺人人遺之雖酒肉受也從父昆弟以下既䘚哭遺人可也有服人召之食不往大功以下既葬適人人食之其黨也食之非其黨弗食也功衰食菜果飲水漿無鹽酪不能食食鹽酪可也　視君之母與君之妻比之兄弟發諸顔色者亦不飲食也　非為人喪問與賜與　雜記〉父母之喪居倚廬不塗寢苫枕凷非喪事不言君為
　　廬宫之大夫士襢之既𦵏柱楣塗廬不扵顯者君大夫士皆宫之凡非適子者自未𦵏以扵隐者為廬既葬與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言家事君既葬王政入扵國既䘚哭而服王事大夫士既葬公政入扵家既䘚哭弁絰帶金革之事無辟也既練居堊室不與人居君謀國政大夫士謀家事既祥黝堊祥而外無哭者禫而内無哭者樂作矣故也禫而從御吉祭而復寢期居廬終喪不御扵内者父在為母為妻齊衰期者大功布衰九月者皆三月不御扵内婦人不居廬不寢苫喪父母既練而歸期九月者既𦵏而歸公之喪大夫俟練士䘚哭而歸大夫士父母之喪既練而歸朔日忌日則歸哭扵宗室諸父昆弟之喪既䘚哭而歸父不次扵子兄不次扵弟〈○喪大記　三年之喪言而不語對而不問廬堊室之中不與人坐焉在堊室之中非時見乎母也不入門疏衰皆居堊室不廬廬嚴者也　童子哭不偯不踊不杖不菲不廬疏衰之喪既葬人請見之則見不請見人小功請見人可也大功不以執摯唯父母之喪不辟涕泣而見人大夫次扵公館以終喪士練而歸士次扵公館大夫居廬士居堊室　凡喪小功以上非虞祔練祥無沐浴○雜記　父不為衆子次扵外○喪服小記　凡見人無免絰雖朝扵君無免絰唯公門有稅齊衰傳曰君子不奪人之喪亦不可奪喪也○服問〉　三年之喪祥而從政期之喪䘚哭而從政九月之喪既𦵏而從政小功緦之喪既殯而從政　妻視叔父母姑姊妹視兄弟長中下殤視成人免喪之外行扵道路見似目瞿聞名心瞿弔死而問疾顔色戚容必有以異扵人也如此而後可以服三年之喪其餘則直道而行之是也　父有服宫中子不與扵樂母有服聲聞焉不舉樂妻有服不舉樂扵其側大功將至辟琴瑟小功至不絶樂〈○雜記〉
　　爾雅〈釋親〉父為考母為妣父之考為王父父之妣為王母王父之考為曽祖王父王父之妣為曽祖王母曽祖王父之考為髙祖王父曽祖王父之妣為髙祖王母父之世父叔父為從祖祖父父之世母叔母為從祖祖母父之晜弟先生為世父後生為叔父男子先生為兄後生為弟男子謂女子先生為姊後生為妹父之姊妹為姑父之從父晜弟為從祖父父之從祖晜弟為族父族父之子相謂為族晜弟族晜弟之子相謂為親同姓兄之子弟之子相謂為從父晜弟子之子為孫孫之子為曽孫曽孫之子為𤣥孫𤣥孫之子為来孫来孫之子為晜孫晜孫之子為仍孫仍孫之子為雲孫王父之姊妹為王姑曽祖王父之姊妹為曾祖王姑髙祖王父之姊妹為髙祖王姑父之從父姊妹為從祖姑父之從祖姊妹為族祖姑父之從父晜弟之母為從祖王母父之從祖晜弟之母為族祖王母父之兄妻為世母父之弟妻為叔母父之從父晜弟之妻為從祖母父之從祖晜弟之妻為族祖母父之從祖祖父為族曽王父父之從祖祖母為族曽王母父之妾為庶母祖王父也晜兄也〈○宗族〉母之考為外王父母之妣為外王母母之王考為外
　　曽王父母之王妣為外曾王母母之晜弟為舅母之從父晜弟為從舅母之姊妹為從母從母之男子為從母晜弟其女子子為從母姊妹〈○母黨〉　妻之父為外舅妻之母為外姑姑之子為甥舅之子為甥妻之晜弟為甥姊妹之夫為甥妻之姊妹同出為姨女子謂姊妹之夫為私男子謂姊妹之子為出女子謂晜弟之子為姪謂出之子為離孫謂姪之子為歸孫女子子之子為外孫女子同出謂先生為姒後生為娣女子謂兄之妻為嫂弟之妻為婦長婦謂稚婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦〈○妻黨〉　婦稱夫之父曰舅稱夫之母曰姑姑舅在則曰君舅君姑沒則曰先舅先姑謂夫之庶母為少姑夫之兄為兄公夫之弟為叔夫之姊為女公夫之女弟為女妹子之妻為婦長婦為嫡婦衆婦為庶婦女子子之夫為壻壻之父為姻婦之父為婚父之黨為宗族母與妻之黨為兄弟婦之父母壻之父母相謂為婚姻兩壻相謂為亞婦之黨為婚兄弟壻之黨為姻兄弟嬪婦也謂我舅者吾謂之甥也〈○婚姻〉
　　禮記親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣　别子為祖繼别為宗繼禰者為小宗有五世而遷之宗其繼髙祖者也是故祖遷扵上宗易扵下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖禰也庶子不祭祖者明其宗也庶子不為長子斬不繼祖與禰故也庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食庶子不祭禰者明其宗也親親尊尊長長男女之有别人道之大者也〈○喪服小記〉　四世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也六世親屬竭矣其庶姓别扵上而戚單扵下昏姻可以通乎繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世而昏姻不通者周道然也　服術有六一曰親親二曰尊尊三曰名四曰出入五曰長幼六曰從服從服有六有屬從有徒從有從有服而無服有從無服而有服有從重而輕有從輕而重自仁率親等而上之至于祖名曰輕自義率祖順而下之至于禰名曰重一輕一重其義然也〈○大傳　傳曰有從輕而重公子之妻為其皇姑有從重而輕為妻之父母有從無服而有服公子之妻為公子之外兄弟有從有服而無服公子為其妻之父母○服問　從服者所從亡則已屬從者所從雖沒也服○喪服小記〉　君有合族之道族人不得以其戚戚君位也庶子不祭明其宗也庶子不得為長子三年不繼祖也别子為祖繼别為宗繼禰者為小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者别子之後也宗其繼别子之所自出者百世不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之義也有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者公子之宗道也　自仁率親等而上之至于祖自義率祖順而下之至于禰是故人道親親也親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故重社稷重社稷故愛百姓愛百姓故刑罰中刑罰中故庶民安庶民安故財用足財用足故百志成百志成故禮俗刑禮俗刑然後樂詩云不顯不承無斁扵人斯此之謂也〈○大傳〉　傳曰辠多而刑五喪多而服五上附下附列也〈○服問〉
　　郊社羣祀
　　禮記郊之祭也迎長至之日也大報天而主日也兆扵南郊就陽位也埽地而祭扵其質也器用陶匏以象天地之性也扵郊故謂之郊牲用騂尚赤也用犢貴誠也郊之用辛也周之始郊日以至卜郊受命于祖廟作龜于禰宫尊祖親考之義也卜之日王立于澤親聴誓命受敎諫之義也獻命庫門之内戒百官也大廟之命戒百姓也祭之日王皮弁以聴祭報示民嚴上也喪者不哭不敢凶服汜埽反道鄉為田燭弗命而民聴上祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒則天數也乗素車貴其質也旂十有二旒龍章而設日月以象天也天垂象聖人則之郊所以明天道也帝牛不吉以為稷牛帝牛必在滌三月稷牛唯具所以别事天神與人鬼也萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報本反始也〈○郊特牲　郊之祭也喪者不敢哭凶服不敢入國門敬之至也○祭義　大饗不問卜不饒富○檀弓　祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握賔客之牛角尺○王制〉　郊之祭大報天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其陽周人祭日以朝及闇祭日扵壇祭月扵坎以别幽明以制上下祭日扵東祭月扵西以别外内以端其位日出扵東月生扵西隂陽長短終始相廵以致天下之和天下之禮致反始也致鬼神也致和用也致義也致讓也致反始以厚其本也致鬼神以尊上也致物用以立民紀也致義則上下不悖逆矣致讓以去争也合此五者以治天下之禮也雖有竒邪而不治者則㣲矣〈○祭義〉　燔柴扵泰壇祭天也瘞埋扵泰折祭地也用騂犢埋少牢扵泰昭祭時也相近扵坎壇祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎壇祭四方也山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物皆曰神有天下者祭百神諸侯在其地則祭之亡其地則不祭〈○祭法爾雅祭天曰燔柴祭地曰瘞薶祭山曰𢈧縣祭川曰浮沈祭星曰布祭風曰磔　大戴禮記皇皇上天昭臨下土集地之靈降甘風雨庶物羣生各得其所靡今靡古維予一人某敬拜皇天之祜　薄薄之土承天之神興甘風雨庶卉百榖莫不茂者既安且寜唯予一人某敬拜下土之靈　維某年某月上日明光于上下勤施于四方旁作穆穆維予一人某敬拜迎于郊以正月朔日迎日于東郊　春秋緯請雨祝曰昊天生五榖以養人今五榖病旱恐不成敬進清酒搏脯再拜請雨雨幸大㴻　博物志止雨祝曰天生五榖以養人民今天雨不止用傷五榖如何如何靈而不幸殺生以賽神靈雨則不止鳴鼓攻之朱緑繩縈而脅之請雨曰皇皇上天昭臨下土集地之靈神降甘而庶物羣生咸得其所　榖梁注雩祭禱辭曰方今大旱野無生稼寡人當死百姓何謗不敢煩民請命願撫百姓以身塞無狀　春秋感精符人主與日月同明四時合信故父天母地兄日姊月父天扵圜丘之祀也母地扵方澤之祀也兄日扵東郊姊月扵西郊○兄姊字竒甚　文心雕龍周之太祝掌六祝之辭是以庶物咸生陳扵天地之郊旁作穆穆唱扵迎日之拜〉　社祭土而主隂氣也君南鄉扵北墉下答隂之義也日用甲用日之始也天子大社必受霜露風雨以逹天地之氣也是故喪國之社屋之不受天陽也薄社北墉使隂明也社所以神地之道也地載萬物天垂象取材扵地取法扵天是以尊天而親地也故敎民美報焉家主中霤而國王社示本也唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社丘乗共粢盛所以報本反始也季春出火為焚也然後簡其車賦而歴其䘚伍而君親誓社以習軍旅左之右之坐之起之以觀其習變也而流示之禽而鹽諸利以觀其不犯命也求服其志不貪其得故以戰則克以祭則受福〈○郊特牲　爾雅春獵為蒐夏獵為苗秋獵為獮冬獵為狩宵田為獠火田為狩乃立冢土戎醜攸行起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜振振闐闐出為治兵尚威武也入為振振反尊卑也〉　王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社〈○祭法　天子社稷皆大牢諸侯社稷皆少牢○王制　禮外篇大夫成羣立社祝曰今某月日君為某立社社祭土而主隂氣也五榖用成萬民以生敢用肥豚嘉蔬清酒敬致大神自今日以来祈請雨止唯靈是聴子孫眉夀萬神含靈〉　王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰户曰竈王自為立七祀諸侯為國立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲諸侯自為立五祀大夫立三祀曰族厲曰門曰行適士立二祀曰門曰行庶士庶人立一祀或立户或立竈〈○祭法逸中霤禮凡祭五祀扵廟用特牲有主有尸皆先設席于奥祀户之禮南面設主于户内之西乃制脾及腎為俎奠于主北又設盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一腎再既祭徹之更陳鼎俎設饌于筵前迎尸略于祭宗廟之儀　祀竈之禮先席于門之奥東面設主于竈陘乃制肺及心肝為俎奠于主西又設盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴二亦既祭徹之更陳鼎俎設饌于筵前迎尸如祀户之禮　祀中霤之禮設主于牖下乃制心及肺肝為俎其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之禮　祀門之禮北面設主于門左樞乃制肝及肺心為俎奠于主南又設盛于俎東其他皆如祭竈之禮　祀行之禮北面設主于軷上乃制腎及脾為俎奠于主南又設盛于俎東祭肉腎一脾再其他皆如祀門之禮○月令注引〉　天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰諸侯將出宜乎社造乎禰　天子將出征類乎上帝宜乎社造乎禰禡扵所征之地受命扵祖受成扵學出征執有罪反釋奠于學以訊馘告〈○王制　爾雅是禷是禡師祭也既伯既禱馬祭也說文示天垂象見吉凶所以示人也從二三垂日月星也觀乎天文以察時變示神事也祡燒柴燓燎以祭天神祇地祇提出萬物者也禋潔祀也精意以享為禋禓道上祭禱求事告福也禂禱牲馬祭也禷以事類祭天神禬㑹福祭也祓除惡祭也禡師行所止恐有慢其神下而祀之曰禡〉　天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧諸侯方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧士祭其先凡祭有其廢之莫敢舉也有其舉之莫敢廢也非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀無福〈○曲禮〉　天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯諸侯祭名山大川之在其地者天子諸侯祭因國之在其地而無主後者〈○王制〉　夫聖王之制祭祀也法施扵民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大菑則祀之能捍大患則祀之是故厲山氏之有天下也其子曰農能殖百榖夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社帝嚳能序星辰以著衆堯能賞均刑法以義終舜勤衆事而野死鯀鄣鴻水而殛死禹能修鯀之功黄帝正名百物以明民共財顓頊能修之契為司徒而民成冥勤其官而水死湯以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之菑此皆有功烈扵民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取財用也非此族也不在祀典〈○祭法　祭有祈焉有報焉有由辟焉○郊特牲　建國之神位右社稷而左宗廟○祭義〉　天子大蜡八伊耆氏始為蜡蜡也者索也嵗十二月合聚萬物而索饗之也蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也古之君子使之必報之迎貓為其食田䑕也迎虎為其食田豕也迎而祭之也祭坊與水庸事也曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作草木歸其澤皮弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖喪殺也蜡之祭仁之至義之盡也黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也大羅氏天子之掌鳥獸者也諸侯貢屬焉草笠而至尊野服也羅氏致鹿與女而詔客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國天子樹瓜華不斂藏之種也八蜡以記四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也順成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不興功〈○郊特牲　獨斷土反其宅水歸其壑昆蟲毋作豐年若土嵗取千百○按郊社山川五祀羣神蜡祭諸禮今無其文盖曲禮三千所逸亡者多矣載記略存其義而諸家各識所聞尤多詆牾不合鄭注所存中霤禮復簡略不備故具録為篇以俟考証者取裁焉〉
　　廟制
　　禮記天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與大祖之廟而五大夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三士一廟庶人祭扵寢〈○王制〉　天下有王分地建國置都立邑設廟祧壇墠而祭之乃為親疏多少之數是故王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼諸侯立五廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠為鬼大夫立三廟一壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享嘗乃止顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼適士二廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止皇考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考廟王考無廟而祭之去王考為鬼庶士庶人無廟死曰鬼〈○祭法〉　祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嬪　支子不祭祭必告于宗子　餕餘不祭父不祭子夫不祭妻〈○曲禮〉成廟則釁之其禮祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣雍人拭羊宗人祝之宰夫北面于碑南東上雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降門夾室皆用雞先門而後夾室其衈皆扵屋下割雞門當門夾室中室有司皆鄉室而立門則有司當門北面既事宗人告事畢乃皆退反命于君曰釁某廟事畢反命于寢君南鄉于門内朝服既反命乃退路寝成則考之而不釁釁屋者交神明之道也〈○雜記　大戴禮記成廟釁之以羊君𤣥服立于寢門内南向祝宗人宰夫雍人皆𤣥服宗人曰請令以釁某廟君曰諾遂入雍人拭羊乃行入廟門碑南北面東上雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降門以雞有司當門北面雍人割雞屋下當門郟室割雞于室中有司亦北面也既事宗人告事畢皆退反命于君君寝門中南向宗人曰釁某廟事畢君曰諾宗人請就宴君揖之乃退　諸侯釁廟　成廟將遷之新廟君前徙三日齊祝宗人及從者皆齊徙之日君𤣥服從者皆𤣥服從至于廟君臣如朝位君入立于阼階下西向有司如朝位宗人擯舉手曰有司某請升君升祝奉幣從在左北面再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敢以嘉幣告于皇考某侯成廟將徙敢告君及祝再拜興祝曰請導君降立于階下奉衣服者皆奉以從祝奉衣服者降堂君及在位者皆辟也奉衣服者至碑君從有司皆以次從出廟門奉衣服者升車乃歩君升車從者皆就車也凡出入門及大溝渠祝下擯至于新廟筵于户牖閒樽于西序下脯醢陳于房中設洗當東榮南北堂深有司皆先入如朝位祝導奉衣服者乃入君從奉衣服者入門左在位者皆辟也奉衣服者升堂皆反位君從升奠衣服于席上祝奠幣于几東君北向祝在左贊者盥升適房薦脯醢君盥酌奠于薦西反位君及祝再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敬用嘉幣告于皇考某侯今月吉日可以徙于新廟敢告再拜君就東廂西面祝就西箱東面在位者皆反走辟如食閒擯者舉手曰請反位君反位祝從在左卿大夫及衆有司諸在位者皆反位祝聲三曰孝嗣侯某潔為而明薦之享君及祝再拜君反位祝徹反位擯者曰遷廟事畢請就燕君出廟門卿大夫有司執事者皆出廟門告事畢乃曰擇日而祭焉　諸侯遷廟　諸侯釁廟遷廟二篇盖亦曲禮之正經〉　凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚〈○雜記〉　君子將營宫室宗廟為先廐庫為次居室為後凡家造祭器為先犧賦為次養器為後無田禄者不設祭器有田禄者先為祭服君子雖貧不粥祭器雖寒不衣祭服為宫室不斬扵丘木大夫士去國祭器不踰竟大夫寓祭器扵大夫士寓祭器扵士　祭服敝則焚之祭器敝則埋之龜筴敝則埋之牲死則埋之〈○曲禮〉　庶羞不踰牲燕衣不踰祭服寢不踰廟大夫祭器不假祭器未成不造燕器〈○王制〉　凡祭宗廟之禮牛曰一元大武豕曰剛鬛豚曰腯肥羊曰柔毛雞曰翰音犬曰羮獻雉曰疏趾兔曰明視脯曰尹祭槀魚曰商祭鮮魚曰脡祭水曰清滌酒曰清酌黍曰薌合粱曰薌萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰豐本鹽曰鹹鹺玉曰嘉玉幣曰量幣　天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕〈○曲禮〉大夫士宗廟之祭有田則祭無田則薦庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈〈○王制〉　王下祭殤五適子適孫適曾孫適𤣥孫適来孫諸侯下祭三大夫下祭二適士及庶人祭子而止〈○祭法〉
　　祭義
　　禮記祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘是故君子合諸天道春禘秋嘗霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如將見之樂以迎来哀以送往故禘有樂而嘗無樂〈○祭義　饗禘有樂而食嘗無樂隂陽之義也凡飲養陽氣也凡食養隂氣也故春禘而秋嘗春饗孤子秋食耆老其義一也而食嘗無樂飲養陽氣也故有樂食養隂氣也故無聲凡聲陽也　郊特牲　鄭注云春禘者夏殷禮也周以禘為殷祭更名春祭曰祠又云禘當為礿字之誤也王制春礿夏禘〉　致齊扵内散齊扵外齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者〈○祭義　齊之𤣥也以隂幽思也故君子三日齊必見其所祭者○郊特牲　齊者不樂不弔○曲禮〉祭之日入室僾然必有見乎其位周還出户肅然必
　　有聞乎其容聲出户而聴愾然必有聞乎其嘆息之聲是故先王之孝也色不忘乎目聲不絶乎耳心志嗜欲不忘乎心致愛則存致慤則著著存不忘乎心夫安得不敬乎君子生則敬養死則敬享思終身弗辱也　唯聖人為能饗帝孝子為能饗親饗者鄉也鄉之然後能饗焉是故孝子臨尸而不怍君牽牲夫人奠盎君獻尸夫人薦豆卿大夫相君命婦相夫人齊齊乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿諸其欲其饗之也〈○祭義　太廟之内敬矣君親牽牲大夫贊幣而從君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒卿大夫從君命婦從夫人洞洞乎其敬也屬屬乎其忠也勿勿乎其欲其饗之也○禮器〉　孝子將祭慮事不可以不豫比時具物不可以不備虚中以治之宫室既脩牆屋既設百物既備夫婦齋戒沐浴奉承而進之洞洞乎屬屬乎如弗勝如將失之其孝敬之心至也與薦其薦俎序其禮樂備其百官奉承而進之扵是諭其志意以其慌惚以與神明交庶或饗之庶或饗之孝子之志也　孝子之祭也盡其慤而慤焉盡其信而信焉盡其敬而敬焉盡其禮而不過失焉進退必敬如親聴命則或使之也　孝子之祭可知也其立之也敬以詘其進之也敬以愉其薦之也敬以欲退而立如將受命已徹而退敬齊之色不絶扵面孝子之祭也立而不詘固也進而不愉疏也薦而不欲不愛也退立而不如受命敖也已徹而退無敬齊之色而忘本也如是而祭失之矣孝子之有深愛者必有和氣有和氣者必有愉色有愉色者必有婉容孝予如執玉如奉盈洞洞屬屬然如弗勝如將失之嚴威儼恪非所以事親也成人之道也　孝子將祭祀必有齊莊之心以慮事以具服物以脩宫室以治百事及祭之日顔色必温行必恐如懼不及愛然其奠之也容貌必温身必詘如語焉而未之然宿者皆出其立卑静以正如將弗見然及祭之後陶陶遂遂如將復入然是故慤善不違身耳目不違心思慮不違親結諸心形諸色而術省之孝子之志也〈○祭義〉　有虞氏之祭也尚用氣血腥爓祭用氣也殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以詔告扵天地之閒也周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭隂逹扵淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致隂氣也蕭合黍稷臭陽逹扵牆屋故既奠然後焫蕭合羶薌凡祭慎諸此䰟氣歸于天形魄歸于地故祭求諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸隂詔祝扵室坐尸扵堂用牲扵庭升首扵室直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在扵彼乎扵此乎或諸逺人乎祭于祊尚曰求諸逺者與〈○郊特牲　納牲詔扵庭血毛詔扵室羮定詔扵堂三詔皆不同位盖道求而未之得也設祭扵堂為祊乎外故曰扵彼乎扵此乎○禮器〉　祊之為言倞也肵之為言敬也富也者福也首也者直也相饗之也嘏長也大也尸陳也毛血告幽全之物也告幽全之物者貴純之道也血祭盛氣也祭肺肝心貴氣主也祭黍稷加肺祭齊加明水報隂也取膟膋燔燎升首報陽也明水涚齊貴新也凡涗新之也其謂之明水也由主人之絜著此水也君再拜稽首肉袒親割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之盡也祭稱孝孫孝子以其義稱也稱曽孫某謂國家也祭祀之相主人自致其敬盡其嘉而無與譲也腥肆爓腍祭豈知神之所饗也主人自盡其敬而已矣舉斝角詔妥尸古者尸無事則立有事而后坐也尸神象也祝將命也縮酌用茅明酌也醆酒涚于清汁獻涚于醆酒猶明清與醆酒于舊澤之酒也〈○郊特牲　祭之日君牽牲穆答卿大夫序從既入廟門麗于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也○祭義〉　恒豆之菹水草之和氣也其醢陸産之物也加豆陸産也其醢水物也籩豆之薦水土之品也不敢用常䙝味而貴多品所以交扵神明之義也非食味之道也先王之薦可食也而不可耆也卷冕路車可陳也而不可好也武壯而不可樂也宗廟之威而不可安也宗廟之器可用也而不可便其利也所以交扵神明者不可以同扵所安樂之義也酒醴之美𤣥酒明水之尚貴五味之本也黼黻文繡之美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越槀鞂之尚明之也大羮不和貴其質也大圭不琢美其質也丹漆雕㡬之美素車之乗尊其樸也貴其質而已矣所以交扵神明者不可同扵所安褻之甚也如是而后宜鼎俎竒而籩豆偶隂陽之義也黄目鬱氣之上尊也黄者中也目者氣之清明者也言酌扵中而清明扵外也祭天埽地而祭焉扵其質而已矣醯醢之美而煎鹽之尚貴天産也割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而后斷也〈○郊特牲君子曰祭祀不祈不麾蚤不樂葆大不善嘉事牲不及肥大薦不美多品○禮器〉　君子反古復始不忘其所由生也是以致其敬發其情竭力從事以報其親不敢弗盡也是故昔者天子為藉千畆冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百畆冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛扵是乎取之敬之至也古者天子諸侯必有養獸之官及嵗時齊戒沐浴而躬朝之犧牷祭牲必扵是取之敬之至也君召牛納而視之擇其毛而卜之吉然後養之君皮弁素積朔月月半君廵牲所以致力孝之至也古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宫仞有三尺棘牆而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宫之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑風戾以食之嵗既單矣世婦䘚蠶奉繭以示于君遂獻繭于夫人夫人曰此所以為君服與遂副褘而受之因少牢以禮之古之獻繭者其率用此與及良日夫人繅三盆手遂布于三宫夫人世婦之吉者使繅遂朱緑之𤣥黄之以為黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也〈○祭義〉　凡治人之道莫急扵禮禮有五經莫重扵祭夫祭者非物自外至者也自中出生於心者也心怵而奉之以禮是故唯賢者能盡祭之義賢者之祭也必受其福非世所謂福也福者備也備者百順之名也無所不順者之謂備言内盡扵已而外順扵道也忠臣以事其君孝子以事其親其本一也上則順扵鬼神外則順扵君長内則以孝扵親如此之謂備唯賢者能備能備然後能祭是故賢者之祭也致其誠信與其忠敬奉之以物道之以禮安之以樂參之以時明薦之而已矣不求其為此孝子之心也祭者所以追養繼孝也孝者畜也順扵道不逆扵倫是之謂畜是故孝子之事親也有三道焉生則養没則喪喪畢則祭養則觀其順也喪則觀其哀也祭則觀其敬而時也盡此三道者孝子之行也既内自盡又外求助昏禮是也故國君取夫人之辭曰請君之玉女與寡人共有敝邑事宗廟社稷此求助之本也夫祭也者必夫婦親之所以備外内之官也官備則具備水草之菹陸産之醢小物備矣三牲之俎八簋之實美物備矣昆蟲之異草木之實隂陽之物備矣凡天之所生地之所長茍可薦者莫不咸在示盡物也外則盡物内則盡志此祭之心也是故天子親耕扵南郊以共齊盛王后蠶扵北郊以共純服諸侯耕扵東郊亦以共齊盛夫人蠶扵北郊以共冕服天子諸侯非莫耕也王后夫人非莫蠶也身致其誠信誠信之謂盡盡之謂敬敬盡然後可以事神明此祭之道也及時將祭君子乃齊齊之為言齊也齊不齊以致齊者也是故君子非有大事也非有恭敬也則不齊不齊則扵物無防也耆欲無止也及其將齊也防其邪物訖其耆欲耳不聴樂故記曰齊者不樂言不敢散其志也心不苟慮必依扵道手足不茍動必依扵禮是故君子之齊也専致其精明之徳也故散齊七日以定之致齊三日以齊之定之之謂齊齊者精明之至也然後可以交扵神明也是故先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齊七日致齊三日君致齊扵外夫人致齊扵内然後㑹扵大廟君純冕立扵阼夫人副褘立扵東房君執圭瓉祼尸大宗執璋瓚亞祼及迎牲君執紖卿大夫從士執芻宗婦執盎從夫人薦涚水君執鸞刀羞嚌夫人薦豆此之謂夫婦親之〈○祭統　天道至教聖人至徳廟堂之上罍尊在阼犧尊在西廟堂之下縣鼓在西應鼓在東君在阼夫人在房大明生扵東月生扵西此隂陽之分夫婦之位也君西酌犧象夫人東酌罍尊禮交動乎上樂交應乎下和之至也○禮器〉　及入舞君執干戚就舞位君為東上冕而總干率其羣臣以樂皇尸是故天子之祭也與天下樂之諸侯之祭也與竟内樂之冕而總干率其羣臣以樂皇尸此與竟内樂之之義也夫祭有三重焉獻之屬莫重扵祼聲莫重扵升歌舞莫重扵武宿夜此周道也凡三道者所以假扵外而以増君子之志也故與志進退志輕則亦輕志重則亦重輕其志而求外之重也雖聖人弗能得也是故君子之祭也必身自盡也所以明重也道之以禮以奉三重而薦諸皇尸此聖人之道也　夫祭有餕餕者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善終者如始餕其是已是故古之君子曰尸亦餕鬼神之餘也恵術也可以觀政矣是故尸謖君與卿四人餕君起大夫六人餕臣餕君之餘也大夫起士八人餕賤餕貴之餘也士起各執其具以出陳于堂下百官進徹之下餕上之餘也凡餕之道毎變以衆所以别貴賤之等而興施恵之象也是故以四簋黍見其脩扵廟中也廟中者竟内之象也祭者澤之大者也是故上有大澤則恵必及下顧上先下後耳非上積重而下有凍餒之民也是故上有大澤則民夫人待于下流知恵之必將至也由餕見之矣故曰可以觀政矣夫祭之為物大矣其興物備矣順以備者也其敎之本與是故君子之敎也外則敎之以尊其君長内則敎之以孝扵其親是故明君在上則諸臣服從崇事宗廟社稷則子孫順孝盡其道端其義而敎生焉是故君子之事君也必身行之所不安扵上則不以使下所惡扵下則不以事上非諸人行諸已非敎之道也是故君子之敎也必由其本順之至也祭其是與故曰祭者敎之本也已　夫祭有十倫焉見事鬼神之道焉見君臣之義焉見父子之倫焉見貴賤之等焉見親疏之殺焉見爵賞之施焉見夫婦之别焉見政事之均焉見長幼之序焉見上下之際焉此之謂十倫鋪筵設同几為依神也詔祝扵室而出于祊此交神明之道也君迎牲而不迎尸别嫌也尸在廟門外則疑扵臣在廟中則全扵君君在廟門外則疑扵君入廟門則全扵臣全扵子是故不出者明君臣之義也夫祭之道孫為王父尸所使為尸者扵祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也此父子之倫也尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲匕以瑶爵獻大夫尸飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒明尊卑之等也夫祭有昭穆昭穆者所以别父子逺近長幼親疎之序而無亂也是故有事扵大廟則羣昭羣穆咸在而不失其倫此之謂親疏之殺也古者明君爵有徳而禄有功必賜爵禄扵大廟示不敢専也故祭之日一獻君降立于阼階之南南鄉所命北面史由君右執䇿命之再拜稽首受書以歸而舍奠于其廟此爵賞之施也君卷冕立于阼夫人副褘立于東房夫人薦豆執校執醴受之執鐙尸酢夫人執柄夫人授尸執足夫婦相授受不相襲處酢必易爵明夫婦之别也凡為俎者以骨為主骨有貴賤殷人貴髀周人貴肩凡前貴扵後俎者所以明祭之必有恵也是故貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虚示均也恵均則政行政行則事成事成則功立功之所以立者不可不知也俎者所以明恵之必均也善為政者如此故曰見政事之均焉凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長幼有序夫祭有畀煇胞翟閽者恵下之道也唯有徳之君為能行此明足以見之仁足以與之畀之為言與也能以其餘畀其下者也煇者甲吏之賤者也胞者肉吏之賤者也翟者樂吏之賤者也閽者守門之賤者也古者不使刑人守門此四守者吏之至賤者也尸又至尊以至尊既祭之末而不忘至賤而以其餘畀之是故明君在上則竟内之民無凍餒者矣此之謂上下之際〈○祭統〉
　　爾雅春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰嘗冬祭曰蒸　禘大祭也　繹又祭也周曰繹商曰肜夏曰復胙
　　禮記天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫〈○王制○注疏云盖夏殷制也〉　凡祭有四時春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰嘗冬祭曰烝礿禘陽義也嘗烝隂義也禘者陽之盛也嘗者隂之盛也故曰莫重扵禘嘗古者扵禘也發爵賜服順陽義也扵嘗也出田邑發秋政順隂義也故記曰嘗之日發公室示賞也草艾則墨未發秋政則民弗敢草也故曰禘嘗之義大矣治國之本也不可不知也明其義者君也能其事者臣也不明其義君人不全不能其事為臣不全夫義者所以濟志也諸徳之發也是故其徳盛者其志厚其志厚者其義章其義章者其祭也敬祭敬則竟内之子孫莫敢不敬矣是故君子之祭也必身親涖之有故則使人可也雖使人也君不失其義者君明其義故也其徳薄者其志輕疑扵其義而求祭使之必敬也弗可得已祭而不敬何以為民父母矣〈○祭統　未嘗不食新○少儀〉　禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其大祖大夫士有大事省扵其君干祫及其髙祖〈○大傳　禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四廟庶子王亦如之○喪服小記〉　祭法有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王　大凡生扵天地之閒者皆曰命其萬物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不變也七代之所更立者禘郊祖宗其餘不變也〈○祭法〉
　　繹史卷二十四之四
<史部,紀事本末類,繹史>



　　欽定四庫全書
　　繹史卷二十四之五　　靈壁縣知縣馬驌撰
　　周禮之制〈五〉
　　特牲饋食禮〈諸侯之士祭其祖禰之禮〉
　　儀禮特牲饋食之禮不諏日及筮日主人冠端𤣥卽位于門外西面子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上有司羣執事如兄弟服東面北上席于門中闑西閾外筮人取筮于西塾執之東面受命于主人宰自主人之左贊命命曰孝孫某筮來日某諏此某事適其皇祖某子尚饗筮者許諾還即席西面坐卦者在左䘚筮寫卦筮者執以示主人主人受視反之筮者還東面占䘚告于主人占曰吉若不吉則筮逺日如初儀宗人告事畢〈右筮日〉　前期三日之朝筮尸如求日之儀命筮曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子筮某之某為尸尚饗乃宿尸主人立于尸外門外子姓兄弟立于主人之後北面東上尸如主人服出門左西面主人辟皆東面北上主人再拜尸答拜宗人擯辭如初䘚曰筮子為某尸占曰吉敢宿祝許諾致命尸許諾主人再拜稽首尸入主人退〈右筮尸宿尸　禮記禮曰君子抱孫不抱子此言孫可以為王父尸子不可以為父尸為君尸者大夫士見之則下之君知所以為尸者則自下之尸必式乗必以几○曲禮　父為士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其尸服以士服父為天子諸侯子為士祭以士其尸服以士服○喪服小記〉　宿賔賔如主人服出門左西面再拜主人東面答再拜宗人擯曰某薦嵗事吾子將涖之敢宿賔曰某敢不敬從主人再拜賔答拜主人退賔拜送〈右宿賔〉　厥明夕陳鼎于門外北面北上有鼏棜在其南南順實獸于其上東首牲在其西北首東足設洗于阼階東南壺禁在東序豆籩鉶在東房南上几席兩敦在西堂主人及子姓兄弟即位于門東如初賔及衆賔即位于門西東面北上宗人祝立于賔西北東面南上主人再拜賔答再拜三拜衆賔衆賔答再拜主人揖入兄弟從賔及衆賔從即位于堂下如外位宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具賔出主人出皆復外位宗人視牲若充雍正作豕宗人舉獸尾告備舉鼎鼏告潔請期曰羮餂告事畢賔出主人拜送〈記設洗南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南順實二爵二觚四觶一角一散壺棜禁饌于東序南順覆両壺焉盖在南明日䘚奠冪用綌即位而徹之加勺右視濯視牲〉夙興主人服如初立于門外東房南面視側殺主婦視饎爨于西堂下亨于門外東方西面北上羮飪實鼎陳于門外如初尊于户東𤣥酒在西實豆籩鉶陳于房中如初執事之俎陳于階閒二列北上盛兩敦陳于西堂藉用萑几席陳于西堂如初尸盥匜水實于槃中簞巾在門内之右祝筵几于室中東面主婦纚筓宵衣立于房中東面主人及賔兄弟羣執事即位于門外如初宗人告有司具主人拜賔如初揖入即位如初佐食北面立于中庭〈記特牲饋食其服皆朝服𤣥冠緇帯緇韠唯尸祝佐食𤣥端𤣥裳黄裳雜裳可也皆爵韠籩巾以綌也纁裹棗烝栗擇鉶芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁牲爨在廟門外東南魚腊爨在其南皆西面〉
　　〈饎爨在西壁　肵俎心古皆去本末午割之實于牲鼎載心立舌縮俎　尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊長脅二骨短脅膚三離肺一刌肺三魚十有五腊如牲骨祝俎脾脡脊二骨脅二骨膚一離肺一阼俎臂正脊二骨横脊長脅二骨短脅膚一離肺一主婦俎觳折其餘如阼俎佐食俎觳折脊脅膚一離肺一賔骼長兄弟及宗人折其餘如佐食俎衆賔及衆兄弟内賔宗婦若有公有司私臣皆殽脀膚一離肺一　佐食當事則户外南面無事則中庭北面右陳設即位　禮記大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭于已士弁而親迎然則士弁而祭於已可也○雜記〉主人及祝升祝先入主人從西面于户内主婦盥于房中薦兩豆葵菹蝸醢醢在此宗人遣佐食及執事盥出主人降及賔盥出主人在右及佐食舉牲鼎賔長在右及執事舉魚腊鼎除鼏宗人執畢先入當阼階南面鼎西面錯右人抽扃委于鼎北贊者錯俎加匕乃朼佐食升肵俎鼏之設于阼階西䘚載加匕于鼎主人升入復位俎入設于豆東魚次腊特于俎北主婦設兩敦黍稷于俎南西上及兩鉶芼設于豆南南陳祝洗酌奠奠于鉶南遂命佐食啓㑹佐食啓㑹郤于敦南出立于西南面主人再拜稽首祝在左䘚祝主人再拜稽首〈記棘心匕刻　凡祝呼佐食許諾右隂厭　禮記畼臼以椈杵以梧枇以桑長三尺或曰五尺畢用桑長三尺刋其柄與末○雜記〉祝迎尸于門外主人降立于阼階東尸入門左北面盥宗人授巾尸至于階祝延尸尸升入祝先主人從尸即席坐主人拜妥尸尸答拜執奠祝饗主人拜如初〈記沃尸盥者一人奉槃者東面執匜者西面淳沃執巾者在匜北宗人東面取巾振之三南面授尸䘚執巾者受尸入主人及賔皆辟位出亦如之右迎尸〉　祝命挼祭尸左執觶右取菹㨎于醢祭于豆閒佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告㫖主人拜尸奠觶答拜祭鉶嘗之告㫖主人拜尸答拜祝命爾敦佐食爾黍稷于席上設大羮湆于醢北舉肺脊以授尸尸受振祭嚌之左執之乃食食舉主人羞肵俎于腊北尸三飯告飽祝侑主人拜佐食舉幹尸受振祭嚌之佐食受加于肵俎舉獸幹魚一亦如之尸實舉于菹豆佐食羞庶羞四豆設于左南上有醢尸又三飯告飽祝侑之如初舉骼及獸魚如初尸又三飯告飽祝侑之如初舉肩及獸魚如初佐食盛肵俎俎釋三个舉肺脊加于肵俎反黍稷于其所〈右正祭九飯〉　主人洗角升酌酳尸尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒賔長以肝從尸左執角右取肝㨎于鹽振祭嚌之加于菹豆䘚角祝受尸角曰送爵皇尸䘚爵主人拜尸答拜祝酌授尸尸以醋主人主人拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭主人坐左執角受祭祭之祭酒啐酒進聼嘏佐食摶黍授祝祝授尸尸受以菹豆執以親嘏主人主人左執角再拜稽首受復位詩懐之實于左𬒮挂于季指䘚角拜尸答拜主人出寫嗇于房祝以籩受筵祝南面主人酌獻祝祝拜受角主人拜送設菹醢俎祝左執角祭豆興取肺坐祭嚌之興加于俎坐祭酒啐酒以肝從祝左執角右取肝㨎于鹽振祭嚌之加于俎䘚角拜主人答拜受角酌獻佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭䘚角拜主人答拜受角降反于篚升入復位〈右主人初獻〉　主婦洗爵于房祝亞獻尸尸拜受主婦北面拜送宗婦執兩籩户外坐主婦受設于敦南祝贊籩祭尸受祭之祭酒啐酒兄弟長以燔從尸受振祭嚌之反之羞燔者受加于肵出尸䘚爵祝受爵命送如初酢如主人儀主婦適房南面佐食挼祭主婦左執爵右撫祭祭酒啐酒入䘚爵如主人儀獻祝籩燔從如初儀及佐食如初䘚以爵入于房〈右主婦亞獻〉　賔三獻如初燔從如初爵止〈右賔三獻〉　席于户内主婦洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主婦拜送爵宗婦贊豆如初主婦受設兩豆兩籩俎入設主人左執爵祭薦宗人贊祭奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒啐酒肝從左執爵取肝㨎于鹽坐振祭嚌之宗人受加于俎燔亦如之興席末坐䘚爵拜主婦答拜受爵酌醋左執爵拜主人答拜坐祭立飲䘚爵拜主人答拜主婦出反于房主人降洗酌致爵于主婦席于房中南面主婦拜受爵主人西面答拜宗婦薦豆俎從獻皆如主人主人更爵酌醋䘚爵降實爵于篚入復位三獻作止爵尸䘚爵酢酌獻祝及佐食洗爵酌致于主人主婦燔從皆如初更爵酢于主人䘚復位〈右致爵〉　主人降阼階西面拜賔如初洗賔辭洗䘚洗揖讓升酌西階上獻賔賔北面拜受爵主人在右答拜薦脯醢設折俎賔左執爵祭豆奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒䘚爵拜主人答拜受爵酌酢奠爵拜賔答拜主人坐祭䘚爵拜賔答拜揖執祭以降西面奠于其位位如初薦俎從設衆賔升拜受爵坐祭立飲薦俎設于其位辯主人備答拜焉降實爵于篚〈右獻賔〉　尊兩壺于阼階東加勺南枋西方亦如之主人洗觶酌于西方之尊西階前北面酬賔賔在左主人奠觶拜賔答拜主人坐祭䘚觶拜賔答拜主人洗觶賔辭主人對䘚洗酌西面賔北面拜主人奠觶于薦北賔坐取觶還東面拜主人答拜賔奠觶于薦南揖復位〈右酬賔〉　主人洗爵獻長兄弟于阼階上如賔儀洗獻兄弟如衆賔儀洗獻内兄弟于房中如獻衆兄弟之儀主人西面答拜更爵酢䘚爵降實爵于篚入復位〈記賔與長兄弟之薦自東房其餘在東堂　尊兩壺于房中西牖下南上内賔立于其北東面南上宗婦北堂東面北上　公有司門西北面東上獻次衆賔私臣門東北面西上獻次兄弟升受降飲右獻兄弟内兄弟等〉　長兄弟洗觚為加爵如初儀不及佐食洗致如初無從衆賔長為加爵如初爵止〈右加爵〉　嗣舉奠盥入北面再拜稽首尸執奠進受復位祭酒啐酒尸舉肝舉奠左執觶再拜稽首進受肝復位坐食肝䘚觶拜尸備答拜焉舉奠洗酌入尸拜受舉奠答拜祭酒啐酒奠之舉奠出復位〈記嗣舉奠佐食設豆鹽右嗣子舉奠〉　兄弟弟子洗酌于東方之尊阼階前北面舉觶于長兄弟如主人酬賔儀宗人告祭脀乃羞〈右弟子舉觶〉　賔坐取觶阼階前北面酬長兄弟長兄弟在右賔奠觶拜長兄弟答拜賔立于觶酌于其尊東面立長兄弟拜受觶賔北面答拜揖復位長兄弟西階前北面衆賔長左受旅如初長兄弟䘚觶酌于其尊西面立受旅者拜受長兄弟北面答拜揖復位衆賔及衆兄弟交錯以辯皆如初儀為加爵者作止爵如長兄弟之儀長兄弟酬賔如賔酬兄弟之儀以辯䘚受者實觶于篚〈記宗人獻與旅齒於衆賔佐食於旅齒於兄弟主婦及内賔宗婦亦旅西面右旅酬〉賔弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上舉觶於其長奠觶拜長皆答拜舉觶者洗各酌于其奠復初位長皆拜舉觶者皆奠觶于薦右長皆執以興舉觶者皆復位答拜長皆奠觶于其所皆揖其弟子弟子皆復其位爵皆無算〈右無算爵〉　利洗散獻于尸酢及祝如初儀降實散于篚主人出立于户外西南祝東面告利成尸謖祝前主人降祝反及主人入復位命佐食徹尸俎俎出于廟門徹庶羞設於西序下〈記尸䘚食而祭饎爨雍爨賔從尸俎出廟門乃反位右尸出〉　筵對席佐食分簋鉶宗人遣舉奠及長兄弟盥立于西階下東面北上祝命嘗食𦿉者舉奠許諾升入東面長兄弟對之皆坐佐食授舉各一膚主人西面再拜祝曰𦿉有以也兩𦿉奠舉于俎許諾皆答拜若是者三皆取舉祭食祭舉乃食祭鉶食舉䘚食主人降洗爵宰贊一爵主人升酌酳上𦿉上𦿉拜受爵主人答拜酳下𦿉亦如之主人拜祝曰酳有與也如初儀兩𦿉執爵拜祭酒䘚爵拜主人答拜兩𦿉皆降實爵于篚上𦿉洗爵升酌酢主人主人拜受爵上𦿉即位坐答拜主人坐祭䘚爵拜上𦿉答拜受爵降實于篚主人出立于户内西面〈右𦿉〉　祝命徹阼俎豆籩設于東序下祝執其俎以出東面于户西宗婦徹祝豆籩入于房徹主婦薦俎佐食徹尸薦俎敦設于西北隅几在南厞用筵納一尊佐食闔牖户降祝告利成降出主人降即位宗人告事畢賔出主人送于門外再拜佐食徹阼俎堂下俎畢出〈右陽厭　禮記凡祭于公必自徹其俎○曲禮　為人祭曰致福為已祭而致膳於君子曰膳祔練曰告凡膳告於君子主人展之以授使者于阼階之南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首其禮大牢則以牛左肩臂臑折九箇少牢則以羊左肩七箇犆豕則以豕左肩五箇凡祭于室中堂上無跣燕則有之○少儀〉少牢饋食禮〈諸侯之卿大夫祭其祖禰之禮自有司徹以下少牢之下篇也上大夫既祭儐尸于堂若下大夫祭畢禮尸于室中無别行儐尸事〉
　　儀禮少牢饋食之禮日用丁巳筮旬有一日筮於廟門之外主人朝服西面于門東史朝服左執筮右抽上韇兼與筮執之東面受命于主人主人曰孝孫某來日丁亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗史曰諾西面于門西抽下韇左執筮右兼執韇以撃筮遂述命曰假爾大筮有常孝孫某來日丁亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗乃釋韇立筮卦者在左坐卦以木䘚筮乃書卦于木示主人乃退占吉則史韇筮史兼執筮與卦以告于主人占曰從乃官戒宗人命滌宰命為酒乃退若不吉則及逺日又筮日如初〈右筮日〉　宿前宿一日宿戒尸明日朝筮尸如筮日之儀命曰孝孫某來日丁亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某為尸尚饗筮卦占如初吉則乃遂宿尸祝擯主人再拜稽首祝告曰孝孫某來日丁亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿尸拜許諾主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜若不吉則遂改筮尸〈右筮尸宿尸〉既宿尸反為期于廟門之外主人門東南面宗人朝服北面曰請祭期主人曰比於子宗人曰旦明行事主人曰諾乃退〈右請祭期〉　明日主人朝服即位于廟門之外東方南面宰宗人西面北上牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告備乃退雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在門東南北上廩人摡甑甗匕與敦于廩爨廩爨在雍爨之北司宫摡豆籩勺爵觚觶几洗篚于東堂下勺爵觚觶實于篚䘚摡饌豆籩與篚于房中放于西方設洗于阼階東南當東榮〈右視殺視濯〉羮定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西司馬升羊右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三舉肺一祭肺三實于一鼎司士升豕右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短脅一正脊一代脅一皆二骨以並舉肺一祭肺三實于一鼎雍人倫膚九實于一鼎司士又升魚腊魚十有五而鼎腊一純而鼎腊用麋䘚脀皆設扃冪乃舉陳鼎于廟門之外東方北面北上司宮尊兩甒于房户之間同棜皆有冪甒有𤣥酒司宮設罍水于洗東有枓設篚于洗西南肆改饌豆籩于房中南面如饋之設實豆籩之實小祝設槃匜與簞巾于西階東〈右賔鼎饌器〉　主人朝服即位于阼階東西面司宮筵于奧祝設几于筵上右之主人出迎鼎除鼏士盥舉鼎主人先入司宮取二勺于篚洗之兼執以升乃啓二尊之盖冪奠于棜上加二勺于二尊覆之南柄鼎序入雍正執一匕以從雍府執四匕以從司士合執二俎以從司士贊者二人皆合執二俎以相從入陳鼎于東方當序南于洗西皆西面北上膚為下匕皆加于鼎東枋俎皆設于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆宗人遣賔就主人皆盥于洗長朼佐食上利升牢心舌載于肵俎心皆安下切上午割勿沒其載于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿沒其載于肵横之皆如初為之于爨也佐食遷肵俎于阼階西西縮乃反佐食二人上利升羊載右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脠脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三長皆及俎拒舉肺一長終肺祭肺三皆切肩臂臑膊骼在兩端脊脅肺肩在上下利升豕其載如羊無腸胃體其載于俎皆進下司士三人升魚腊膚魚用鮒十有五而俎縮載右首進腴腊一純而俎亦進下肩在上膚九而俎亦横載革順〈右布設載俎〉　䘚脀祝盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面主人從户内西面主婦被錫衣侈袂薦自東房韭菹醓醢坐奠于筵前主婦贊者一人亦被錫衣侈袂執葵菹蠃醢以授主婦主婦不興遂受陪設于東韭菹在南葵菹在北主婦興入于房佐食上利執羊俎下利執豕俎司士三人執魚腊膚俎序升自西階相從入設俎羊在豆東豕亞其北魚在羊東腊在豕東特膚當俎北端主婦自東房執一金敦黍有蓋坐設于羊俎之南婦贊者執敦稷以授主婦主婦興受坐設于魚俎南又興受贊者敦黍坐設于稷南又興受贊者敦稷坐設于黍南敦皆南首主婦興入于房祝酌奠遂命佐食啓㑹佐食啓㑹蓋二以重設于敦南主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗主人又再拜稽首〈右隂厭〉祝出迎尸於廟門之外主人降立于阼階東西面祝先入門右尸入門左宗人奉槃東面于庭南一宗人奉匜水西面于槃東一宗人奉簞巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上䘚盥坐奠簞取巾興振之三以授尸巾祝延尸尸升自西階入祝從主人升自阼階祝先入主人從尸升筵祝主人西面立于户内祝在左祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐〈右尸入〉　祝反南面尸取韭菹辯㨎于三豆祭于豆閒上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼與黍以授尸尸同受祭于豆祭上佐食舉尸牢肺正脊以授尸上佐食爾上敦黍于筵上右之主人羞肵俎升自阼階置于膚北上佐食羞兩鉶取一羊鉶于房中坐設于韭菹之南下佐食又取一豕鉶于房中以從上佐食受坐設于羊鉶之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶食舉三飯上佐食舉尸牢幹尸受振祭嚌之佐食受加于肵上佐食羞胾兩瓦豆有醢亦用瓦豆設于薦豆之北尸又食食胾上佐食舉尸一魚尸受振祭嚌之佐食受加于肵横之又食上佐食舉尸腊肩尸受振祭嚌之上佐食受加于肵又食上佐食舉尸牢骼如初又食尸告飽祝西面于主人之南獨侑不拜侑曰皇尸未實侑尸又食上佐食舉尸牢肩尸受振祭嚌之佐食受加于肵尸不飯告飽祝西面于主人之南主人不言拜侑尸又三飯上佐食尸牢肺正⿱兆目 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脊加于肵〈右正祭〉　主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒賔長羞牢肝用俎縮執俎肝亦縮進末鹽在右尸左執爵右兼取肝㨎于俎鹽振祭嚌之加于菹豆䘚爵主人拜祝受尸爵尸答拜祝酌受尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以綏祭主人左執爵右受佐食坐祭之又祭酒不興遂啐酒祝與二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受搏之以授尸尸執以命祝䘚命祝祝受以東北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫來女孝孫使女受祿于天宜稼于田眉夀萬年勿替引之主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之詩懐之實于左袂挂于季指執爵以興坐䘚爵執爵以興坐奠爵拜尸答拜執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸内主人獻祝設席南面祝拜于席上坐受主人西面答拜薦兩豆菹醢佐食設俎牢髀横脊一短脅一腸一胃一膚三魚一横之腊兩髀屬于尻祝取菹㨎于醢祭于豆閒祝祭俎祭酒啐酒肝牢從祝取肝㨎于鹽振祭嚌之不興加于俎䘚爵興主人酌獻上佐食上佐食户内牖東北面拜坐受爵主人西面答拜佐食祭酒䘚爵拜坐授爵興俎設于兩階之閒其俎折一膚主人又獻下佐食亦如之其脀亦設于階閒西上亦折一膚〈右主人酳尸初獻〉有司贊者取爵于篚以升授主婦贊者于房中婦贊者受以授主婦主婦洗于房中出酌入户西面拜獻尸尸拜受主婦主人之北西面拜送爵尸祭酒䘚爵主婦拜祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸主婦拜受爵尸答拜上佐食綏祭主婦西面于主人之北受祭祭之其綏祭如主人之禮不嘏䘚爵拜尸答拜主婦以爵出贊者受易爵于篚以授主婦于房中主婦洗酌獻祝祝拜坐受爵主婦答拜于主人之北䘚爵不興坐授主婦主婦受酌獻上佐食于户内佐食北面拜坐受爵主婦西面答拜祭酒䘚爵坐授主婦主婦獻下佐食亦如之主婦受爵以入于房〈右主婦亞獻〉　賔長洗爵獻于尸尸拜受爵賔尸西北面拜送爵尸祭酒䘚爵賔拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸賔拜受爵尸拜送爵賔坐奠爵遂拜執爵以興坐祭遂飲䘚爵執爵以興坐奠爵拜尸答拜賔酌獻祝祝拜坐受爵賔北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前〈右賔長三獻〉　主人出立于阼階上西面祝出立于西階上東面祝告曰利成祝入尸謖主人出立于阼階東西面祝先尸從遂出于廟門祝反復位于室中主人亦入于室復位祝命佐食徹肵俎降設于堂下阼階南〈右尸出〉　司宫設對席乃四人𦿉上佐食盥升下佐食對之賔長二人備司士進一敦黍于上佐食又進一敦黍于下佐食皆右之于席上資黍于羊俎兩端兩下是餕司士乃辯舉𦿉者皆祭黍祭舉主人西面三拜𦿉者𦿉者奠舉于俎皆答拜皆反取舉司士進一鉶于上𦿉又進一鉶于次𦿉又進二豆湆于兩下乃皆食食舉䘚食主人洗一爵升酌以授上𦿉贊者洗三爵酌主人受于户内以授次𦿉若是以辯皆不拜受爵主人西面三拜𦿉者𦿉者奠爵皆答拜皆祭酒䘚爵奠爵皆拜主人答一拜𦿉者三人興出上𦿉止主人受上𦿉爵酌以醋于户内西面坐奠爵拜上𦿉答拜坐祭酒啐酒上𦿉親嘏曰主人受祭之福胡壽保建家室主人興坐奠爵拜執爵以興坐䘚爵拜上𦿉答拜上𦿉興出主人送乃退〈右𦿉〉　○有司徹埽堂司宮攝酒乃燅尸俎䘚燅乃升羊豕魚三鼎無腊與膚乃設扃鼏陳鼎于門外如初〈右燅尸俎〉　乃議侑于賔以異姓宗人戒侑侑出俟于廟門之外司宮筵于户西南面又筵于西序東面尸與侑北面于廟門之外西上主人出迎尸宗人擯主人拜尸答拜主人又拜侑侑答拜主人揖先入門右尸入門左侑從亦左揖乃譲主人先升自阼階尸侑升自西階西楹西北面東上主人東楹東北面拜至尸答拜主人又拜侑侑答拜〈右迎尸侑〉　乃舉司馬舉羊鼎司士舉豕鼎舉魚鼎以入陳鼎如初雍正執一匕以從雍府執二匕以從司事合執二俎以從司士贊者亦合執二俎以從匕皆加于鼎東枋二俎設于羊鼎西西縮二俎皆設于二鼎西亦西縮雍人合執二俎陳于羊俎西並皆西縮覆二疏匕于其上皆縮俎西枋〈右舉鼎設俎〉　主人降受宰几尸侑降主人辭尸對宰授几主人受二手横執几揖尸主人升尸侑升復位主人西面左手執几縮之以右袂推拂几三二手横執几進授尸于筵前尸進二手受于手閒主人退尸還几縮之右手執外亷北面奠于筵上左之南縮不坐主人東楹東北面拜尸復位尸與侑皆北面答拜〈右授尸几〉　主人降洗尸侑降尸辭洗主人對䘚洗揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人東楹東北面奠爵答拜降盥尸侑降主人辭尸對䘚盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌獻尸尸北面拜受爵主人東楹東北面拜送爵主婦自東房薦韭菹醢坐奠于筵前菹在西方婦贊者執昌菹醢以授主婦主婦不興受陪設于南昌在東方興取籩于房䵄蕡坐設于豆西當外列麷在東方婦贊者執白黒以授主婦主婦不興受設于初籩之南白在西方興退〈右主人主婦獻于尸〉　乃升司馬朼羊亦司馬載載右體肩臂肫骼臑正脊一脠脊一横脊一短脅一正脅一代脅一腸一胃一祭肺一載于一俎羊肉湆臑折正脊一正脅一腸一胃一嚌肺一載于南俎司士朼豕亦司士載亦右體肩臂肫骼臑正脊一脠脊一横脊一短脅一正脅一代脅一膚五嚌肺一載于一俎侑俎羊左肩左肫正脊一脅一腸一胃一切肺一載于一俎侑俎豕左肩折正脊一脅一膚三切肺一載于一俎阼俎羊肺一祭肺一載于一俎羊肉湆臂一脊一脅一腸一胃一嚌肺一載于一俎豕脀臂一脊一脅一膚三嚌肺一載于一俎主婦俎羊左臑脊一脅一腸一胃一膚一嚌羊肺一載于一俎司士朼魚亦司士載尸俎五魚横載之侑主人皆一魚亦横載之皆加膴祭于其上〈右載俎〉　䘚升賔長設羊俎于豆南賔降尸升筵自西方坐左執爵右取韭菹㨎于三豆祭于豆閒尸取䵄蕡宰夫贊者取白黒以授尸尸受兼祭于豆祭雍人授次賔疏匕與俎受于鼎西左手執俎左亷縮之郤右手執匕枋縮于俎上以東面受于羊鼎之西司馬在羊鼎之東二手執挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三尸興左執爵右取肺坐祭之祭酒興左執爵次賔縮執匕俎以升若是以授尸尸郤手授匕枋坐祭嚌之興覆手以授賔賔亦覆手以授縮匕于俎上以降尸席末坐啐酒興坐奠爵拜告㫖執爵以興主人北面于東楹東答拜司馬羞羊肉湆縮執俎尸坐奠爵興取肺坐絶祭嚌之興反加于俎司馬縮奠俎于羊湆俎南乃載于羊俎䘚載俎縮執俎以降尸坐執爵以興次賔羞羊燔縮執俎縮一燔于俎上鹽在右尸左執爵受燔㨎于鹽坐振祭嚌之興加于羊俎賔縮執俎以爵尸降筵北面于西楹西坐䘚爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興主人北面于東楹東答拜主人受爵尸升筵立于筵末〈右薦獻于尸〉　主人酌獻侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答拜主婦薦韭菹醢坐奠于筵前醢在南方婦贊者執二籩䵄蕡以授主婦主婦不興受之奠䵄于醢南蕡在䵄東主婦入于房侑升筵自北方司馬横執羊俎以升設于豆東侑坐左執爵右取菹㨎于鹽祭于豆閒又取䵄蕡同祭于豆祭興左執爵右取肺坐祭之祭酒興左執爵次賔羞羊燔如尸禮侑降筵自北方北面于西楹西坐䘚爵執爵以興坐奠爵拜主人答拜〈右獻侑〉　尸受侑爵降洗侑降立于西階西東面主人降自阼階辭洗尸坐奠爵于篚興對䘚洗主人升尸升自西階主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵答拜降盥主人降尸辭主人對䘚盥主人升尸升坐取爵酌司宮設席于東序西面主人東楹東北面拜受爵尸西楹西北面答拜主婦薦韭菹醢坐奠于筵前菹在北方婦贊者執二籩䵄蕡主婦不興受設䵄于菹西北蕡在䵄西主人升筵自北方主婦入于房長賔設羊俎于豆西主人坐左執爵祭豆籩如侑之祭興左執爵右取肺坐祭之祭酒興次賔羞匕湆如尸禮席末坐啐酒執爵以興司馬羞羊肉湆縮執俎主人坐奠爵于左興受肺坐絶祭嚌之興反加于湆俎司馬縮奠湆俎于羊俎西乃載之䘚載縮執虛俎以降主人坐取爵以興次賔羞燔主人受如尸禮主人降筵自北方北面于阼階上坐䘚爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興尸西楹西答拜主人坐奠爵于東序南侑升尸侑皆北面于西楹西主人北面于東楹東再拜崇酒尸侑皆答再拜主人及尸侑皆升就筵〈右尸酢主人〉　司宮取爵于篚以授婦贊者于房東以授主婦主婦洗爵於房中出實爵尊南西面拜獻尸尸拜于筵上受主婦西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊鉶坐奠于韭菹西主婦贊者執豕鉶以從主婦不興受設于羊鉶之西興入于房取糗與腵脩執以出坐設之糗在蕡西脩在白西興立于主人席北面西尸坐左執爵祭糗脩同祭于豆祭以羊鉶之柶挹羊鉶遂以挹豕鉶祭于豆祭祭酒次賔羞豕匕湆如羊匕湆之禮尸坐啐酒左執爵嘗上鉶執爵以興坐奠爵拜主婦答拜執爵以興司士羞豕脀尸坐奠爵興受如羊肉湆之禮坐取爵興次賔羞豕燔尸左執爵受燔如羊燔之禮坐䘚爵拜主婦答拜受爵酌獻侑侑拜受爵主婦主人之北西面答拜主婦羞糗脩坐奠糗于䵄南脩在蕡南侑坐左執爵取糗脩兼祭于豆祭司士縮執豕脀以升侑興取肺坐祭之司士縮奠豕脀于羊俎之東載于羊俎䘚乃縮執俎以降侑興次賔羞豕燔侑受如尸禮坐䘚爵拜主婦答拜〈右主婦亞獻〉　受爵酌以致于主人主人筵上拜受爵主婦北面于阼階上答拜主婦設二鉶與糗脩如尸禮主人共祭糗脩祭鉶祭酒受豕匕湆拜啐酒皆如尸禮嘗鉶不拜其受豕脀受豕燔亦如尸禮坐䘚爵拜主婦北面答拜受爵〈右主婦致爵主人〉　尸降筵受主婦爵以降主人降侑降主婦入于房主人立于洗東北西面侑東面于西階西南尸易爵于篚盥洗爵主人揖尸侑主人升尸升自西階侑從主人北面立于東楹東侑西楹西北面立尸酌主婦出于房西面拜受爵尸北面于侑東答拜主婦入于房司宮設席于房中南面主婦立于席西婦贊者薦韭菹醢坐奠于筵前菹在西方婦人贊者執䵄蕡以授婦贊者婦贊者不興受設䵄于菹西蕡在䵄南主婦升筵司馬設羊俎于豆南主婦坐左執爵右取菹㨎于醢祭于豆閒又取䵄蕡兼祭于豆祭主婦奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒啐酒次賔羞羊燔主婦興受燔如主人之禮主婦執爵以出于房西面于主人席北立䘚爵執爵拜尸西楹西北面答拜主婦入立于房尸主人及侑皆就筵〈右尸酢主婦〉　上賔洗爵以升酌獻尸尸拜受爵賔西楹西北面拜送爵尸奠爵于薦左賔降〈右賔長三獻〉　主人降洗爵尸侑降主人奠爵于篚辭尸對䘚洗揖尸升侑不升主人實爵酬尸東楹東北面坐奠爵拜尸西楹西北面答拜坐祭遂飲䘚爵拜尸答拜降洗尸降辭主人奠爵于篚對䘚洗主人升尸升主人實爵尸拜受爵主人反位答拜尸北面坐奠爵于薦左尸侑主人皆升筵乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主婦皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主婦皆左之〈右主人酬尸設羞〉　主人降南面拜衆賔于門東三拜衆賔門東北面皆答壹拜主人洗爵長賔辭主人奠爵于篚興對䘚洗升酌獻賔于西階上長賔升拜受爵主人在其右北面答拜宰夫自東房薦脯醢醢在西司士設俎于豆北羊骼一腸一胃一切肺一膚一賔坐左執爵右取肺㨎于醢祭之執爵興取肺坐祭之祭酒遂飲䘚爵執以興坐奠爵拜執爵以興主人答拜受爵賔坐取祭以降西面坐委于西階西南宰夫執爵以從設于祭東司士執俎以從設于薦東衆賔長升拜受爵主人答拜坐祭立飲䘚爵不拜旣爵宰夫贊主人酌若是以辯辯受爵其薦脯醢與脀設于其位其位繼上賔而南皆東面其脀體儀也乃升長賔主人酌酢于長賔西階上北面賔在左主人坐奠爵拜執爵以興賔答拜坐祭遂飲䘚爵執爵以興坐奠爵拜賔答拜賔降〈右主人獻賔并受酢〉宰夫洗觶以升主人受酌降酬長賔于西階南北面
　　賔在左主人坐奠爵拜賔答拜坐祭遂飲䘚爵拜賔答拜主人洗賔辭主人坐奠爵于篚對䘚洗升酌降復位賔拜受爵主人拜送爵賔西面坐奠爵于薦左〈右主人酬長賔〉主人洗升酌獻兄弟于阼階上兄弟之長升拜受爵
　　主人在其右答拜坐祭立飲不拜既爵皆若是以辯辯受爵其位在洗東西面北上升受爵其薦脀設于其位先生之脀折脅一膚一其衆儀也主人洗獻内賔于房中南面拜受爵主人南面于其右答拜坐祭立飲不拜既爵若是以辯亦有薦脀主人降洗升獻私人于阼階上拜于下升受主人答其長拜乃降坐祭立飲不拜既爵若是以辯宰夫贊主人酌主人於其羣私人不答拜其位繼兄弟之南亦北上亦有薦脀主人就筵〈右主人獻兄弟内賔私人〉　尸作三獻之爵司士羞湆魚縮執俎以升尸取膴祭祭之祭酒䘚爵司士縮奠俎于羊俎南横載于羊俎䘚乃縮執俎以降尸奠爵拜三獻北面答拜受爵酌獻侑侑拜受三獻北面答拜司馬羞湆魚一如尸禮䘚爵三獻答拜受爵酌致主人主人拜受爵三獻東楹東北面答拜司士羞一湆魚如尸禮䘚爵拜三獻答拜受爵尸降筵受三獻酌以酢之三獻西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面答拜坐祭遂飲䘚爵拜尸答拜執爵以降實于篚〈右舉三獻之爵賔長獻侑致主人〉　二人洗觶升實爵西楹西北面東上坐奠爵拜執爵以興尸侑答拜坐祭遂飲䘚爵執爵以興坐奠爵拜尸侑答拜皆降洗升酌反位尸侑皆拜受爵舉觶者皆拜送侑奠觶于右尸遂執觶以興北面于阼階上酬主人主人在右坐奠爵拜主人答拜不祭立飲䘚爵不拜既爵酌就于阼階上酬主人主人拜受爵尸拜送尸就筵主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜執爵興侑答拜不祭立飲䘚爵不拜既爵酌復位侑拜受主人拜送主人復筵乃升長賔侑酬之如主人之禮至于衆賔遂及兄弟亦如之皆飲于上遂及私人拜受者升受下飲䘚爵升酌以之其位相酬辯䘚飲者實爵于篚乃羞庶羞于賔兄弟内賔及私人〈右旅酬〉　兄弟之後生者舉觶于其長洗升酌降北面立于阼階南長在左坐奠爵拜執爵以興長答拜坐祭遂飲䘚爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興長答拜洗升酌降長拜受于其位舉爵者東面答拜爵止〈右後生舉觶于長〉　賔長獻于尸如初無湆爵不止賔一人舉爵于尸如初亦遂之於下賔及兄弟交錯其酬皆遂及私人爵無算〈右賔獻尸入交酬無算爵〉尸出侑從主人送于廟門之外拜尸不顧拜侑與長賔亦如之衆賔從司士歸尸侑之俎主人退有司徹〈右尸出〉　○若不賔尸則祝侑亦如之尸食乃盛俎臑臂肫脡脊横脊短脅代脅皆牢魚七腊辯無髀䘚盛乃舉牢肩尸受振祭嚌之佐食受加于肵佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎東乃摭于魚腊俎俎釋三个其餘皆取之實于一俎以出祝主人之魚腊取于是尸不飯告飽主人拜侑不言尸又三飯佐食受牢舉如儐主人洗酌酳尸賔羞肝皆如儐禮䘚爵主人拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸尸以醋主人亦如儐其綏祭其嘏亦如儐其獻祝與二佐食其位其薦脀皆如儐〈右下大夫不賔尸主人獻尸祝佐食〉　主婦其洗獻于尸亦如儐主婦反取籩于房中執棗糗坐設之棗在稷南糗在𬃷南婦贊者執栗脯主婦不興受設之栗在糗東脯在棗東主婦興反位尸左執爵取棗糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞牢燔用俎鹽在右尸兼取燔㨎于鹽振祭嚌之祝受加于肵䘚爵主婦拜祝受尸爵尸答拜祝易爵洗酌授尸尸以醋主婦主婦主人之北拜受爵尸答拜主婦反位又拜上佐食綏祭如儐䘚爵拜尸答拜主婦獻祝其酌如儐拜坐受爵主婦主人之北答拜宰夫薦棗糗坐設棗于菹西糗在𬃷南祝左執爵取棗糗祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞燔如尸禮䘚爵主人受爵酌獻二佐食亦如儐主婦受爵以入于房〈右主婦亞獻尸祝佐食〉　賔長洗爵獻于尸尸拜受賔尸西北面答拜爵止主婦洗于房中酌致于主人主人拜受主婦户西北面拜送爵司宮設席主婦薦韭菹醢坐設于席前菹在北方婦贊者執𬃷糗以從主婦不興受設棗于菹北糗在棗西佐食設俎臂脊脅肺皆牢膚三魚一腊臂主人左執爵右取菹㨎于醢祭于豆閒遂祭籩奠爵興取牢肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒執爵以興坐䘚爵拜主婦答拜受爵酌以醋户内北面拜主人答拜䘚爵拜主人答拜主婦以爵入于房尸作止爵祭酒䘚爵賔拜祝受爵尸答拜祝酌授尸賔拜受爵尸拜送坐祭遂飲䘚爵拜尸答拜獻祝及二佐食洗致爵于主人主人席上拜受爵賔北面答拜坐祭遂飲䘚爵拜賔答拜受爵酌致爵于主婦主婦北堂司宮設席東面主婦席北東面拜受爵賔西面答拜婦贊者薦韭菹醢菹在南方婦人贊者執棗糗授婦贊者婦贊者不興受設棗于菹南糗在棗東佐食設菹于豆東羊臑豕折羊脊脅祭肺一膚一魚一腊臑主婦升筵坐左執爵右取菹㨎于醢祭之祭籩奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒執爵興筵北東面立䘚爵拜賔答拜賔受爵易爵于篚洗酌醋於主人户西北面拜主人答拜䘚爵拜主人答拜賔以爵降奠于篚乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主婦内羞在右庶羞在左〈右賔長三獻尸祝佐食并致爵之事〉　主人降拜衆賔洗獻衆賔其薦脀其位其酬醋皆如儐禮主人洗獻兄弟與内賔與私人皆如儐禮其位其薦脀皆如儐禮䘚乃羞于賔兄弟内賔及私人辯〈右主人獻衆賔兄弟内賔私人〉　賔長獻于尸尸醋獻祝致醋賔以爵降實于篚〈右次賔長獻尸祝〉　賔兄弟交錯其酬無算爵〈右無算爵〉利洗爵獻于尸尸醋獻祝祝受祭酒啐酒奠之〈右佐食獻尸祝〉　主人出立于阼階上西面祝出立于西階上東面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼階東西面尸謖祝前尸從遂出于廟門祝反復位于室中祝命佐食徹尸俎佐食乃出尸俎于廟門外有司受歸之徹阼薦俎〈右尸出〉　乃𦿉如儐䘚𦿉有司官徹饋饌于室中西北隅南面如饋之設右几厞用席納一尊于室中司宮埽祭主人出立于阼階上西面祝執其俎以出立于西階上東面司宮闔牖户祝告利成乃執俎以出于廟門外有司受歸之衆賔及主人拜送于廟門外乃反婦人乃徹徹室中之饌〈右陽厭〉
　　禮通論
　　禮記夏后氏尚黒大事斂用昏戎事乗驪牲用𤣥殷人尚白大事斂用日中戎事乗翰牲用白周人尚赤大事斂用日出戎事乗騵牲用騂〈○檀弓〉　禮器是故大備大備盛徳也禮釋回増美質措則正施則行其在人也如竹箭之有筠也如松柏之有心也二者居天下之大端矣故貫四時而不改柯易葉故君子有禮則外諧而内無怨故物無不懐仁鬼神饗徳先王之立禮也有本有文忠信禮之本也義理禮之文也無本不立無文不行禮也者合于天時設於地財順於鬼神合於人心理萬物者也是故天時有生也地理有宜也人官有能也物曲有利也故天不生地不養君子不以為禮鬼神弗饗也居山以魚鼈為禮居澤以鹿豕為禮君子謂之不知禮故必舉其定國之數以為禮之大經禮之大倫以地廣狹禮之薄厚與年之上下是故年雖大殺衆不匡懼則上之制禮也節矣禮時為大順次之體次之宜次之稱次之堯授舜舜授禹湯放桀武王代紂時也詩云匪革其猶聿追來孝天地之祭宗廟之事父子之道君臣之義倫也社稷山川之事鬼神之祭體也喪祭之用賔客之交義也羔豚而祭百官皆足大牢而祭不必有餘此之謂稱也諸侯以龜為寳以圭為瑞家不寳龜不藏圭不臺門言有稱也禮有以多為貴者天子七廟諸侯五大夫三士一天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫六諸侯七介七牢大夫五介五牢天子之席五重諸侯之席三重大夫再重天子崩七月而葬五重八翣諸侯五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣此以多為貴也有以少為貴者天子無介祭天特牲天子適諸侯諸侯膳以犢諸侯相朝灌用鬱鬯無籩豆之薦大夫聘禮以脯醢天子一食諸侯再大夫士三食力無數大路繁纓一就次路繁纓七就圭璋特琥璜爵鬼神之祭单席諸侯視朝大夫特士旅之此以少為貴也有以大為貴者宮室之量器皿之度棺椁之厚丘封之大此以大為貴也有以小為貴者宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角五獻之尊門外缶門内壺君尊瓦甒此以小為貴也有以高為貴者天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺天子諸侯臺門此以高為貴也有以下為貴者至敬不壇埽地而祭天子諸侯之尊廢禁大夫士棜禁此以下為貴也禮有以文為貴者天子龍衮諸侯黼大夫黻士𤣥衣纁裳天子之冕朱緑藻十有二旒諸侯九上大夫七下大夫五士二此以文為貴也有以素為貴者至敬無文父黨無容大圭不琢大羮不和大路素而越席犠尊疏布鼏樿杓此以素為貴也孔子曰禮不可不省也禮不同不豐不殺盖言稱也禮之以多為貴者以其外心者也徳發揚詡萬物大理物博如此則得不以多為貴乎故君子樂其發也禮之以少為貴者以其内心也徳産之致也精微觀天下之物無可以稱其徳者如此則得不以少為貴乎是故君子慎其獨也古之聖人内之為尊外之為樂少之為貴多之為美是故先王之制禮也不可多也不可寡也唯其稱也是故君子大牢而祭謂之禮匹夫大牢而祭謂之攘管仲鏤簋朱紘山節藻棁君子以為濫矣晏平仲祀其先人豚肩不揜豆澣衣濯冠以朝君子以為隘矣是故君子之行禮也不可不慎也衆之紀也紀散而衆亂孔子曰我戰則克祭則受福盖得其道矣　禮也者猶體也體不備君子謂之不成人設之不當猶不備也禮有大有小有顯有微大者不可損小者不可益顯者不可揜微者不可大也故經禮三百曲禮三千其致一也未有入室而不由户者君子之於禮也有所竭情盡慎致其敬而誠若有美而文而誠若君子之於禮也有直而行也有曲而殺也有經而等也有順而討也有摲而播也有推而進也有放而文也有放而不致也有順而摭也三代之禮一也民共由之或素或青夏造殷因周坐尸詔侑武方其禮亦然其道一也夏立尸而䘚祭殷坐尸周旅酬六尸曽子曰周禮其猶醵與　君子曰禮之近人情者非其至者也郊血大饗腥三獻爓一獻孰是故君子之於禮也非作而致其情也此有由始也是故七介以相見也不然則已慤三辭三讓而至不然則已蹙故魯人將有事於上帝必先有事於頖宮晉人將有事於河必先有事於惡池齊人將有事於泰山必先有事於配林三月繫七日戒三日宿慎之至也故禮有擯詔樂有相歩温之至也　禮也者反本脩古不忘其初者也故凶事不詔朝事以樂醴酒之用𤣥酒之尚割刀之用鸞刀之貴莞簟之安而稾鞂之設是故先王之制禮也必有主也故可述而多學也君子曰無莭於内者觀物弗之察矣欲察物而不由禮弗之得矣故作事不以禮弗之敬矣出言不以禮弗之信矣故曰禮也者物之致也是故昔先王之制禮也因其財物而致其義焉爾故作大事必順天時為朝夕必放於日月為高必因丘陵為下必因川澤是故天時雨澤君子達亹亹焉是故昔先王尚有徳尊有道任有能舉賢而置之聚衆而誓之是故因天事天因地事地因名山升中于天因吉土以饗帝於郊升中于天而鳳皇降龜龍假饗帝于郊而風雨節寒暑時是故聖人南面而立而天下大治　禮也者反其所自生樂也者樂其所自成是故先王之制禮也以節事脩樂以道志故觀其禮樂而治亂可知也蘧伯玉曰君子之人達故觀其器而知其工之巧觀其發而知其人之知故曰君子慎其所以與人者　一獻質三獻文五獻察七獻神大饗其王事與三牲魚腊四海九州之美味也籩豆之薦四時之和氣也内金示和也束帛加璧尊徳也龜為前列先知也金次之見情也丹漆絲纊竹箭與衆共財也其餘無常貨各以其國之所有則致逺物也其出也肆夏而送之盖重禮也祀帝於郊敬之至也宗廟之祭仁之至也喪禮忠之至也備服器仁之至也賔客之用幣義之至也故君子欲觀仁義之道禮其本也君子曰甘受和白受采忠信之人可以學禮苟無忠信之人則禮不虛道是以得其人之為貴也〈○禮器〉　郊特牲而社稷大牢天子適諸侯諸侯膳用犢諸侯適天子天子賜之禮大牢貴誠之義也故天子牲孕弗食也祭帝弗用也大路繁纓一就先路三就次路五就郊血大饗腥三獻爓一獻孰至敬不饗味而貴氣臭也諸侯為賔灌用鬱鬯灌用臭也大饗尚腵脩而已矣大饗君三重席而酢焉三獻之介君專席而酢焉此降尊以就卑也　賔入大門而奏肆夏示易以敬也䘚爵而樂闋孔子屢歎之奠酬而工升歌發徳也歌者在上匏竹在下貴人聲也樂由陽來者也禮由隂作者也隂陽和而萬物得旅幣無方所以别土地之宜而接逺邇之期也龜為前列先知也以鍾次之以和居參之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧徃徳也　庭燎之百由齊桓公始也大夫之奏肆夏也由趙文子始也朝覲大夫之私覿非禮也大夫執圭而使所以申信也不敢私覿所以致敬也而庭實私覿何為乎諸侯之庭為人臣者無外交不敢貳君也大夫而饗君非禮也大夫強而君殺之義也由三桓始也天子無客禮莫敢為王焉君適其臣升自阼階不敢有其室也覲禮天子不下堂而見諸侯下堂而見諸侯天子之失禮也由夷王以下諸侯之宮縣而祭以白牡擊玉磬朱干設錫冕而舞大武乗大路諸侯之僭禮也臺門而旅樹反坫繡黼丹朱中衣大夫之僭禮也故天子微諸侯僭大夫強諸侯脅於此相貴以等相覿以貨相賂以利而天下之禮亂矣諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯而公廟之設於私家非禮也由三桓始也　禮之所尊尊其義也失其義陳其數祝史之事也故其數可陳也其義難知也知其義而敬守之天子之所以治天下也〈○郊特牲〉　聖人南面而聼天下所且先者五民不與焉一曰治親二曰報功三曰舉賢四曰使能五曰存愛五者一得於天下民無不足無不贍者五者一物紕繆民莫得其死聖人南面而治天下必自人道始矣立權度量考文章改正朔易服色殊徽號異器械别衣服此其所得與民變革者也其不可得變革者則有矣親親也尊尊也長長也男女有别此其不可得與民變革者也〈○大傳〉　先王之所以治天下者五貴有徳貴貴貴老敬長慈幼此五者先王之所以定天下也貴有徳何為也為其近於道也貴貴為其近於君也貴老為其近於親也敬長為其近於兄也慈幼為其近於子也是故至孝近乎王至弟近乎霸至孝近乎王雖天子必有父至弟近乎覇雖諸侯必有兄先王之敎因而弗改所以領天下國家也〈○祭義〉　天子者與天地相參故徳配天地兼利萬物與日月並明明照四海而不遺微小其在朝廷則道仁聖禮義之序燕處則聼雅頌之音行歩則有環珮之聲升車則有鸞和之音居處有禮進退有度百官得其宜萬事得其序詩云淑人君子其儀不忒其儀不忒正是四國此之謂也發號出令而民説謂之和上下相親謂之仁民不求其所欲而得之謂之信除去天地之害謂之義義與信和與仁覇王之器也有治民之意而無其器則不成禮之於正國也猶衡之於輕重也繩墨之於曲直也規矩之於方圜也故衡誠縣不可欺以輕重繩墨誠陳不可欺以曲直規矩誠設不可欺以方圜君子審禮不可誣以姧詐是故隆禮由禮謂之有方之士不隆禮不由禮謂之無方之民敬譲之道也故以奉宗廟則敬以入朝廷則貴賤有位以處家室則父子親兄弟和以處郷里則長幼有序孔子曰安上治民莫善于禮此之謂也故朝覲之禮所以明君臣之義也聘問之禮所以使諸侯相尊敬也喪祭之禮所以明臣子之恩也郷飲酒之禮所以明長幼之序也昏姻之禮所以明男女之别也夫禮禁亂之所由生猶坊止水之所自來也故以舊坊為無所用而壊之者必有水敗以舊禮為無所用而去之者必有亂患故昏姻之禮廢則夫婦之道苦而滛辟之罪多矣郷飲酒之禮廢則長幼之序失而争鬬之獄繁矣喪祭之禮廢則臣子之恩薄而倍死忘生者衆矣聘覲之禮廢則君臣之位失諸侯之行惡而倍畔侵陵之敗起矣故禮之教化也微其止邪也於未形使人日徙善逺罪而不自知也是以先王隆之也易曰君子慎始差若毫釐繆以千里此之謂也〈○經解〉
　　大戴禮記〈盛徳〉聖王之盛徳人民不疾六畜不疫五穀不災諸侯無兵而正小民無刑而治蠻夷懐服古者天子常以季冬考徳以觀治亂得失凡徳盛者治也徳不盛者亂也徳盛者得之也徳不盛者失之也是故君子考徳而天下之治亂得失可坐廟堂之上而知也徳盛則脩法徳不盛則飾政法正而徳不衰故曰王也凡人民疾六畜疫五穀災者生於天天道不順生於明堂不飾故有天災則飾明堂也凡民之為姧邪竊盜歴法妄行者生於不足不足生於無度量也無度量則小者偷堕大者侈靡而不知足故有度量則民足民足則無為姧邪竊盗歴法妄行者故有姧邪竊盜歴法妄行之獄則飾度量也凡不孝生於不仁愛也不仁愛生於喪祭之禮不明喪祭之禮所以教仁愛也致愛故能致喪祭春秋祭祀不絶致思慕之心也夫祭祀致饋養之道也死且思慕饋養况於生而存乎故曰喪祭之禮明則民孝矣是故有不孝之獄則飾喪祭之禮凡弑上生於義不明義者所以等貴賤明尊卑也貴賤有序民尊上敬長矣民尊上敬長而弑之者寡也朝聘之禮所以明義也故有弑上之獄則飾朝聘之禮也凡鬬辨生於相侵陵也相侵陵生於長幼無序郷飲酒禮者所以序長幼而敎以敬譲也故有鬬辨之獄則飾郷飲酒之禮也凡滛亂生於男女無别夫婦無義昏禮者所以别男女明夫婦之義也故有淫亂之獄則飾昏禮也故曰刑罰之所從生有源不務塞其源而務刑殺之是為民設陷以賊之也刑罰之源生於嗜欲好惡不節故明堂天法也禮度徳法也所以御民之嗜欲好惡以慎天法以成徳法也刑法者所以威不行徳法者也故季冬聽獄論刑者所以正法也法正論吏而公行之是故古者天子孟春論吏徳行能理功能徳法者為有徳能行徳法者為有行能理徳法者為有能能成徳法者為有功故論吏而法行事治而功成季冬正法孟春論吏治國之要也徳法者御民之銜也吏者轡也刑者筴也天子御者内史大史左右手也古者以法為銜勒以官為轡以刑為筴以人為手故御天下數百年而不懈墯善御馬者正銜勒齊轡筴均馬力和馬心故口無聲于不揺筴不用而馬為行也善御民者正其徳法飾其官而均民力和民心故聼言不出於口刑不用而民治是以民徳美之夫民善其徳必稱其人故今之人稱五帝三王依然若存者其法誠徳其徳誠厚也夫民思其徳必稱其人朝夕祝之升聞於皇天上帝歆焉故永其世而豐其年不能御民者棄其徳法譬猶御馬棄轡勒而專以筴御馬馬必傷車必敗無徳法而專以刑罰御民民必走國必亡無徳法民心無所法循迷惑失道上必以為亂無道苟以為亂無道刑罰必不克成其無道上下俱無道故今之稱惡者必比之於夏桀殷紂何也曰法誠不徳其徳誠薄夫民惡之必朝夕祝之升聞於皇天上帝不歆故水旱並興災害生焉故曰徳法御民之本也古之御政以治天下者冢宰之官以成道司徒之官以成徳宗伯之官以成仁司馬之官以成聖司宼之官以成義司空之官以成禮故六官亦六轡也天子三公合以執六官均五政齊五法以御四者故亦惟其所引而之以之道則國治以之徳則國安以之仁則國和以之聖則國平以之義則國成以之禮則國定此御政之體也過失也人情莫不有過過而改之是不過也是故官屬不理分職不明法政不一百事失紀曰亂也亂則飭冢宰地宜不殖財物不蕃萬民饑寒教訓失道風俗淫僻百姓流亡人民散敗曰危也危則飭司徒父子不親長幼無序君臣上下相乖曰不和不和則飭宗伯賢能失官爵功勞失賞祿士䘚疾怨兵弱不用曰不平不平則飭司馬刑罰不中暴亂姧邪不勝曰不成不成則飭司㓂百度不審立事失理財物失量曰貧貧則飭司空故曰御者同是車馬或以取千里或數百里者所進退緩急異也治者同是法或以治或以亂者亦所進退緩急異也






　　繹史卷二十四之五



　　欽定四庫全書
　　繹史卷二十四之六　　靈壁縣知縣馬驌撰周禮之制〈六〉
　　曲禮
　　禮記曲禮曰毋不敬儼若思安定辭安民哉敖不可長欲不可從志不可滿樂不可極賢者狎而敬之畏而愛之愛而知其惡憎而知其善積而能㪚安安而能遷臨財毋茍得臨難毋茍免狠毋求勝分毋求多疑事毋質直而勿有　若夫坐如尸立如齊禮從宜使從俗夫禮者所以定親疏決嫌疑别同異明是非也禮不妄説人不辭費禮不踰節不侵侮不好狎修身踐言謂之善行行修言道禮之質也　禮聞取於人不聞取人禮聞來學不聞往教　道徳仁義非禮不成教訓正俗非禮不備分爭辨訟非禮不決君臣上下父子兄弟非禮不定宦學事師非禮不親班朝治軍涖官行法非禮威嚴不行禱祠祭祀供給鬼神非禮不誠不荘是以君子恭敬撙節退讓以明禮　鸚鵡能言不離飛鳥猩猩能言不離禽獸今人而無禮雖能言不亦禽獸之心乎夫惟禽獸無禮故父子聚麀是故聖人作為禮以教人使人以有禮知自别於禽獸　太上貴徳其次務施報禮尚往來往而不來非禮也來而不往亦非禮也　人有禮則安無禮則危故曰禮者不可不學也夫禮者自卑而尊人雖負販者必有尊也而况富貴乎富貴而知好禮則不驕不淫貧賤而知好禮則志不懾　博問强識而讓敦善行而不怠謂之君子君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也〈○曲禮〉不疑在躬不度民械不願於大家不訾重器事君者量而后入不入而后量凡乞假於人為人從
　　事者亦然故上無怨而下遠罪也　不窺密不旁狎不道舊故不戲色　毋㧞來毋報往毋凟神毋循枉毋測未至　士依於徳游於藝工依於法游於説　毋訾衣服成器毋身質言語〈○少儀〉　君子有三患未之聞患弗得聞也既聞之患弗得學也既學之患弗能行也君子有五恥居其位無其言君子恥之有其言無其行君子恥之既得之而又失之君子恥之地有餘而民不足君子恥之衆寡均而倍焉君子恥之〈○雜記〉　四郊多壘此卿大夫之辱也地廣大荒而不治此亦士之辱也　為人臣之禮不顯諌三諌而不聼則逃之子之事親也三諌而不聼則號泣而隨之君有疾飲藥臣先嘗之親有疾飲藥子先嘗之醫不三世不服其藥〈○曲禮〉　為人臣下者有諌而無訕有亡而無疾頌而無讇諌而無驕怠則張而相之廢則埽而更之謂之社稷之役〈○少儀〉　内亂不與焉外患弗辟焉〈○雜記〉　君子曰謀人之軍師敗則死之謀人之邦邑危則亡之　國亡大縣邑公卿大夫士皆厭冠哭於太廟三日君不舉或曰君舉而哭於后土　軍有憂則素服哭於庫門之外赴車不載櫜韔〈○檀弓〉　大夫士出入君門由闑右不踐閾〈○曲禮〉　君入門介拂闑大夫中棖與闑之閒士介拂棖賔入不中門不履閾公事自闑西私事自闑東〈○玉藻〉　凡為君使者已受命君言不宿於家君言至則主人出拜君命之辱使者歸則必拜送於門外若使人於君所則必朝服而命之使者反則必下堂而受命　振書端書於君前有誅倒筴側龜於君前有誅龜筴几杖席盖重素袗絺綌不入公門苞履扱衽厭冠不入公門書方衰凶器不以告不入公門　君子行禮不求變俗祭祀之禮居䘮之服哭泣之位皆如其國之故謹修其法而審行之去國三世爵禄有列於朝出入有詔於國若兄弟宗族猶存則反告於宗後去國三世爵禄無列於朝出入無詔於國唯興之日從新國之法　大夫士去國踰竟為壇位鄉國而哭素衣素裳素冠徹縁鞮屨素簚乘髦馬不蚤鬋不祭食不説人以無罪婦人不當御三月而復服大夫私行出疆必請反必有獻士私行出疆必請反必告君勞之則拜問其行拜而后對　國君去其國止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗廟也士曰奈何去墳墓也國君死社稷大夫死衆士死制　君天下曰天子朝諸侯分職受政任功曰予一人踐阼臨祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某臨諸侯畛於鬼神曰有天王某甫崩曰天王崩復曰天子復矣告䘮曰天王登假措之廟立之主曰帝天子未除䘮曰予小子生名之死亦名之　天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典天子之五官曰司徒司馬司空司士司宼典司五衆天子之六府曰司土司木司水司草司器司貨典司六職天子之六工曰土工金工石工木工獸工草工典制六材五官致貢曰享五官之長曰伯是職方其擯於天子也曰天子之吏天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅自稱於諸侯曰天子之老於外曰公於其國曰君九州之長入天子之國曰牧天子同姓謂之叔父異姓謂之叔舅於外曰侯於其國曰君其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子於内自稱曰不榖於外自稱曰王老庶方小侯入天子之國曰某人於外曰子自稱曰孤　諸侯見天子曰臣某侯某其與民言自稱曰寡人其在凶服曰適子孤臨祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曾孫某侯某死曰薨復曰某甫復矣既葬見天子曰類見言諡曰類〈○曲禮〉　凡自稱天子曰予一人伯曰天子之力臣諸侯之於天子曰某土之守臣某其在邉邑曰某屏之臣某其於敵以下曰寡人小國之君曰孤擯者亦曰孤〈○玉藻〉　國君不名卿老世婦大夫不名世臣姪娣士不名家相長妾　君大夫之子不敢自稱曰余小子大夫士之子不敢自稱曰嗣子某不敢與世子同名　天子不言出諸侯不生名君子不親惡諸侯失地名滅同姓名〈○曲禮〉　天子存二代之後猶尊賢也尊賢不過二代　諸侯不臣寓公故古者寓公不繼世君之南鄉答陽之義也臣之北靣答君也大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也〈○郊特牲〉　父前子名君前臣名〈○曲禮〉　請見不請退朝廷曰退燕遊曰歸師役曰罷〈○少儀〉　贊大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等〈○雜記〉　天子搢珽方正於天下也諸侯茶前詘後直讓於天子也大夫前詘後詘無所不讓也　笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也見于天子與射無説笏入太廟説笏非禮也小功不説笏當事免則説之既搢必盥雖有執於朝弗有盥矣凡有指畫于君前用笏造受命於君前則書于笏笏畢用也因飾焉笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一　天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭𤣥端而朝日於東門之外聼朔於南門之外閏月則闔門左扉立于其中皮弁以日視朝遂以食日中而餕奏而食日少牢朔月大牢五飲上水漿酒醴酏䘚食𤣥端而居動則左史書之言則右史書之御瞽幾聲之上下年不順成則天子素服乘素車食無樂　諸侯𤣥端以祭禆冕以朝皮弁以聼朔於大廟朝服以日視朝于内朝朝辨色始入君日出而視之退適路寝聼政使人視大夫大夫退然後適小寝釋服又朝服以食特牲三俎祭肺夕深衣祭牢肉朔月少牢五俎四簋子卯稷食菜𡙡夫人與君同庖君無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕君子逺庖厨凡有血氣之類弗身踐也至于八月不雨君不舉年不順成君衣布搢本關梁不租山澤列而不賦土功不興大夫不得造車馬〈○玉藻〉　諸侯無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕庶人無故不食珍〈○王制〉嵗凶年榖不登君膳不祭肺馬不食榖馳道不除祭
　　事不縣大夫不食粱士飲酒不樂〈○曲禮〉　國家靡敝則車不雕幾甲不組縢食器不刻鏤君子不履絲屨馬不常秣〈○少儀〉　古者深衣蓋有制度以應規矩繩權衡短無見膚長毋被土續紝鉤邉要縫半下袼之高下可以運肘袂之長短反詘之及肘帶下毋厭髀上毋厭脅當無骨者制十有二幅以應十有二月袂圜以應規曲祫如矩以應方負繩及踝以應直下齊如權衡以應平故規者行舉手以為容負繩抱方者以直其政方其義也故易曰坤六二之動直以方也下齊如權衡者以安志而平心也五法已施故聖人服之故規矩取其無私繩取其直權衡取其平故先王貴之故可以為文可以為武可以擯相可以治軍旅完且弗費善衣之次也具父母大父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以素純袂縁純邉廣各寸半〈○深衣〉　朝𤣥端夕深衣深衣三祛縫齊倍要衽當旁袂可以回肘長中繼揜尺袷二寸祛尺二寸縁廣寸半以帛裏布非禮也士不衣織無君者不貳采衣正色裳閒色非列采不入公門振絺綌不入公門表裘不入公門襲裘不入公門　纊為繭緼為袍襌為絅帛為褶　唯君有黼裘以誓省大裘非古也君衣狐白裘錦衣以禓之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白君子狐青裘豹褎𤣥綃衣以裼之麛裘青豻褎絞衣以裼之羔裘豹飾緇衣以裼之狐裘黄衣以裼之錦衣狐裘諸侯之服也犬羊之裘不裼不文飾也不裼裘之裼也見美也弔則襲不盡飾也君在則裼盡飾也服之襲也充羙也是故尸襲執玉龜襲無事則裼弗敢充也　禮不盛服不充故大裘不裼乘路車不式天子素帶朱裏終辟而諸侯素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟居士錦帶弟子縞帶并紐約用組三寸長齊于帶紳長制士三尺有司二尺有五寸　大夫大帶四寸雜帶君朱緑大夫𤣥華士緇辟二寸再繚四寸凡帶有率無箴功肆束及帶勤者有事則收之走則擁之　韠君朱大夫素士爵韋圜殺直天子直諸侯前後方大夫前方後挫角士前後正韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸一命縕韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍蔥衡〈○玉藻〉　韠長三尺下廣二尺上廣一尺㑹去上五寸紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采〈○雜記〉　王后褘衣夫人揄狄君命屈狄再命褘衣一命襢衣士緣衣唯世婦命於奠繭其他則皆從男子　童子之節也緇布衣錦緣錦紳并紐錦束髪皆朱錦也童子不裘不帛不屨絇無緦服聼事不麻無事則立主人之北面見先生從人而入〈○玉藻〉　衣服在躬而不知其名為罔〈○少儀〉　古之君子必佩玉右徴角左宫羽趨以采齊行以肆夏周還中規折還中矩進則揖之退則揚之然後玉鏘鳴也故君子在車則聞鸞和之聲行則鳴佩玉是以非辟之心無自入也君在不佩玉左結佩右設佩居則設佩朝則結佩齊則綪結佩而爵韠凡帶必有佩玉唯喪否佩玉有衝牙君子無故玉不去身君子於玉比徳焉天子佩白玉而𤣥組綬公侯佩山𤣥玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玟而緼組綬〈○玉藻〉　君無故玉不去身大夫無故不徹縣士無故不徹琴瑟〈○曲禮〉君子之居恒當戸寝恒東首若有疾風迅雷甚雨則必變雖夜必興衣服冠而坐日五盥沭稷而靧粱櫛用樿櫛髪晞用象櫛進禨進羞工乃升歌浴用二巾上絺下綌出杅履蒯席連用湯履蒲席衣布晞身乃屨進飲将適公所宿齊戒居外寝沐浴史進象笏書思對命既服習容觀玉聲乃出揖私朝煇如也登車則有光矣　君與尸行接武大夫繼武士中武徐趨皆用是疾趨則欲發而手足毋移圏豚行不舉足齊如流席上亦然端行頣霤如矢弁行剡剡起屨執龜玉舉前曵踵蹜蹜如也凡行容惕惕廟中齊齊朝中濟濟翔翔君子之容舒
　　遲見所尊者齊遬足容重手容恭目容端口容止聲容靜頭容直氣容肅立容徳色容荘坐如尸燕居告温温凡祭容貌顔色如見所祭者喪容纍纍色容顛顛視容瞿瞿梅梅言容繭繭戎容暨暨言容詻詻色容厲肅視容清明立容辨卑毋讇頭頸必中山立時行盛氣顛實揚休玉色〈○玉藻〉　天子穆穆諸侯皇皇大夫濟濟士蹌蹌庶人僬僬〈○曲禮〉　言語之羙穆穆皇皇朝廷之羙濟濟翔翔祭祀之羙齊齊皇皇車馬之羙匪匪翼翼鸞和之羙肅肅雍雍　賔客主恭祭祀主敬喪事主哀㑹同主詡軍旅思險隠情以虞〈○少儀〉　喪事欲其縱縱爾吉事欲其折折爾故喪事雖遽不陵節吉事雖止不怠故騷騷爾則野鼎鼎爾則小人君子蓋猶猶爾〈○檀弓〉　帷薄之外不趨堂上不趨執玉不趨堂上接武堂下布武室中不翔竝坐不横肱授立不跪授坐不立〈○曲禮〉　受立授立不坐性之直者則有之矣　取俎進俎不坐執虚如執盈入虚如有人　執玉執龜筴不趨堂上不趨城上不趨武車不式介者不拜〈○少儀〉　介者不拜為其拜而蓌拜　適墓不登壟助葬必執紼臨喪不笑揖人必違其位望柩不歌入臨不翔當食不歎鄰有喪舂不相里有殯不巷歌適墓不歌哭日不歌送喪不由徑送葬不辟塗潦臨喪則必有哀色執紼不笑臨樂不歎介胄則有不可犯之色故君子戒慎不失色於人　公庭不言婦女　公事不私議　将適舍求毋固将上堂聲必揚戸外有二屨言聞則入言不聞則不入将入戸視必下入戸奉扃視瞻毋囘戸開亦開戸闔亦闔有後入者闔而勿遂毋踐屨毋踖席摳衣趨隅必慎唯諾　離坐離立毋往參焉離立者不出中閒　天子視不上於袷不下於帶國君綏視大夫衡視士視五歩凡視上於面則敖下於帶則憂傾則姦君命大夫與士肄在官言官在府言府在庫言庫在朝言朝朝言不及犬馬輟朝而顧不有異事必有異慮故輟朝而顧君子謂之固在朝言禮問禮對以禮　儗人必於其倫問天子之年對曰聞之始服衣若干尺矣問國君之年長曰能從宗廟社稷之事矣幼曰未能從宗廟社稷之事也問大夫之子長曰能御矣幼曰未能御也問士之子長曰能典謁矣幼曰未能典謁也問庶人之子長曰能負薪矣幼曰未能負薪也問國君之富數地以對山澤之所出問大夫之富曰有宰食力祭器衣服不假問士之富以車數對問庶人之富數畜以對〈○曲禮〉　問國君之子長幼長則曰能從社稷之事矣幼則曰能御未能御問大夫之子長幼長則曰能從樂人之事矣幼則曰能正於樂人未能正於樂人問士之子長幼長則曰能耕矣幼則曰能負薪未能負薪　問品味曰子亟食於某乎問道藝曰子習於某乎子善於某乎〈○少儀〉　弔喪弗能賻不問其所費問疾弗能遺不問其所欲見人弗能館不問其所舍賜人者不曰來取與人者不問其所欲　貧者不以貨財為禮老者不以筋力為禮　人生十年曰幼學二十曰弱冠三十曰壮有室四十曰强而仕五十曰艾服官政六十曰耆指使七十曰老而傳八十九十曰耄七年曰悼悼與耄雖有罪不加刑焉百年曰期頤大夫七十而致事若不得謝則必賜之几杖行役以婦人適四方乘安車自稱曰老夫於其國則稱名越國而問焉必告之以其制　年長以倍則父事之十年以長則兄事之五年以長則肩隨之羣居五人則長者必異席謀於長者必操几杖以從之長者問不辭讓而對非禮也　侍於君子不顧望而對非禮也　幼子常視毋誑童子不衣裘裳立必正方不傾聼長者與之提攜則兩手奉長者之手負劍辟咡詔之則掩口而對　從於先生不越路而與人言遭先生於道趨而進正立拱手先生與之言則對不與之言則趨而退從長者而上丘陵則必鄉長者所視登城不指城上不呼　侍坐於先生先生問焉終則對請業則起請益則起父召無諾先生召無諾唯而起　侍坐於君子君子問更端則起而對侍坐於君子若有告者曰少閒願有復也則左右屏而待毋側聼毋噭應毋淫視毋怠荒遊毋倨立毋跛坐毋箕寝毋伏斂髪毋髢冠毋免勞毋袒暑毋蹇裳　先生書筞琴瑟在前坐而遷之戒勿越虚坐盡後食坐盡前坐必安執爾顔長者不及毋儳言正爾容聼必恭毋勦説毋雷同必則古昔稱先王〈○曲禮〉　尊長於已踰等不敢問其年燕見不将命遇於道見則靣不請所之䘮俟事不犆弔侍坐弗使不執琴瑟不畫地手無容不翣也寝則坐而将命侍射則約矢侍投則擁矢勝則洗而以請客亦如之不角不擢馬〈○少儀〉　侍坐於長者屨不上於堂解屨不敢當階就屨跪而舉之屏於側鄉長者而屨跪而遷屨俯而納屨　凡為長者糞之禮必加帚于箕上以袂拘而退其塵不及長者以箕自鄉而扱之奉席如橋衡請席何鄉請衽何趾席南鄉北鄉以西方為上東鄉西鄉以南方為上〈○曲禮〉　汜埽曰埽埽席前曰𢬵𢬵席不以鬛執箕膺擖〈○少儀〉　侍坐於所尊敬無餘席見同等不起燭至起食至起上客起燭不見跋尊客之前不叱狗讓食不唾〈○曲禮〉　侍食於先生異爵者後祭先飯客祭主人辭曰不足祭也客飱主人辭以疏主人自置其醤則客自徹之一室之人非賔客一人徹壹食之人一人徹凡燕食婦人不徹食棗桃李弗致于核瓜祭上環食中棄所操凡食果實者後君子火孰者先君子　凡侑食不盡食食於人不飽唯水漿不祭若祭為已偞卑〈○玉藻〉　侍食於長者主人親饋則拜而食主人不親饋則不拜而食共食不飽共飯不澤手毋搏飯毋放飯毋流歠毋咤食毋齧骨毋反魚肉毋投與狗骨毋固獲毋揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）飯飯黍毋以箸毋嚃羮毋絮羮毋刺齒毋歠醢客絮羮主人辭不能亨客歠醢主人辭以窶濡肉齒决乾肉不齒决毋嘬炙䘚食客自前跪徹飯齊以授相者主人興辭於客然後客坐侍飲於長者酒進則起拜受於尊所長者辭少者反席而飲長者舉未釂少者不敢飲長者賜少者賤者不敢辭賜果於君前其有核者懐其核御食於君君賜餘器之溉者不寫其餘皆寫御同於長者雖貳不辭偶坐不辭　羮之有菜者用
　　梜其無菜者不用梜〈○曲禮〉　燕侍食於君子則先飯而後已毋放飯毋流歠小飯而亟之數噍毋為口容客自徹辭焉則止　羞濡魚者進尾冬右腴夏右鰭祭膴凡齊執之以右居之於左贊幣自左詔辭自右　酌尸之僕如君之僕其在車則左執轡右受爵祭左右軌范乃飲　凡羞有俎者則於俎内祭君子不食圂腴小子走而不趨舉爵則坐祭立飲凡洗必盥牛羊之肺離而不提心凡羞有湆者不以齊為君子擇蔥薤則絶其本末羞首者進喙祭耳尊者以酌者之左為上尊尊壺者面其鼻飲酒者禨者醮者有折俎不坐未歩爵不嘗羞其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之尸則坐　其
　　未有燭而後至者則以在者告道瞽亦然凡飲酒為獻主者執燭抱燋客作而辭然後以授人執燭不讓不辭不歌洗盥執食飲者勿氣有問焉則辟咡而對〈○少儀〉凡進食之禮左殽右胾食居人之左𡙡居人之右膾炙處外醯醤處内蔥㳿處末酒漿處右以脯脩置者左朐右末客若降等執食興辭主人興辭於客然後客坐主人延客祭祭食祭所先進殽之序徧祭之三飯主人延客食胾然後辯殽主人未辯客不虚口〈○曲禮〉　飯黍稷稻粱白黍黄粱稰穛　膳膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛膾羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥醤魚膾雉兔鶉鷃　飲重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟或以酏為醴黍酏漿水醷濫　酒清白　羞糗餌粉酏　食蝸醢而苽食雉𡙡麥食脯𡙡雞𡙡折稌犬𡙡兔𡙡和糝不蓼濡豚包苦實蓼濡雞醢醤實蓼濡魚卵醤實蓼濡鼈醢醤實蓼腵脩蚳醢脯𡙡兔醢麋膚魚醢魚膾芥醤麋腥醢醤桃諸梅諸卵鹽　凡食齊視春時𡙡齊視夏時醤齊視秋時飲齊視冬時凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多鹹調以滑甘　牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麥魚宜苽　春宜羔豚膳膏薌夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犢麛膳膏腥冬宜鮮羽膳膏羶　牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有軒雉兔皆有芼爵鷃蜩范芝栭蔆椇棗栗榛柿𤓰桃李梅杏楂梨薑桂　大夫燕食有膾無脯有脯無膾士不貳羮胾庶人耆老不徒食　膾春用蔥秋用芥豚春用韭秋用蓼脂用蔥膏用䪥三牲用藙和用醯獸用梅鶉羮雞羮鴽醸之蓼魴鱮烝雛燒雉薌無蓼　不食雛鼈狼去腸狗去腎狸去正脊兔去凥⿰犭？ -- 狐去首豚去腦魚去乙鼈去醜　肉曰脱之魚曰作之棗曰新之栗曰撰之桃曰膽之柤梨曰攢之　牛夜鳴則庮羊泠毛而毳羶狗赤股而躁臊鳥皫色而沙鳴鬱豕望視而交睫腥馬黒脊而般臂漏雛尾不盈握弗食舒鴈翠鵠鴞胖舒鳬翠雞肝鴈腎鴇奥鹿胃　肉腥細者為膾大者為軒或曰麋鹿魚為菹麕為辟雞野豕為軒兔為宛脾切蔥若薤實諸醯以柔之　羮食自諸侯以下至於庶人無等大夫無秩膳大夫七十而有閣天子之閣左逹五右逹五公侯伯於房中五大夫於閣三士於坫一　淳熬煎醢加於陸稻上沃之以膏曰淳熬淳母煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳毋　炮取豚若将刲之刳之實棗於其腹中編萑以苴之塗之以謹塗炮之塗皆乾擘之濯手以摩之去其皽為稻粉糔溲之以為酏以付豚煎諸膏膏必滅之鉅鑊湯以小鼎薌脯於其中使其湯毋滅鼎三日三夜毋絶火而后調之以醯醢　擣珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄每物與牛若一捶反側之去其餌孰出之去其皽柔其肉　漬取牛肉必新殺者薄切之必絶其理湛諸羙酒期朝而食之以醢若醯醷　為熬捶之去其皽編萑布牛肉焉屑桂與薑以灑諸上而鹽之乾而食之施羊亦如之施麋施鹿施麕皆如牛羊欲濡肉則釋而煎之以醢欲乾肉則捶而食之　肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之舉燋其膋不蓼　糝取牛羊豕之肉三如一小切之與稻米稻米二肉一合以為餌煎之　取稻米舉糔溲之小切狼臅膏以與稻米為酏〈○内則〉　牛與羊魚之腥聶而切之為膾麋鹿為菹野豕為軒皆聶而不切麕為辟雞兔為宛脾皆聶而切之切蔥若薤實之醢以柔之〈○少儀〉　為天子削𤓰者副之巾以絺為國君者華之巾以綌為大夫累之士㚄之庶人齕之〈○曲禮〉　君将適他臣如致金玉貨貝於君則曰致馬資於有司敵者曰贈從者〈○少儀〉士有獻於國君他日君問之曰安取彼再拜稽首而
　　后對〈○曲禮〉　大夫有獻弗親君有賜不面拜為君之答已也〈○郊特牲〉　有慶非君賜不賀　君賜車馬乘以拜賜衣服服以拜賜君未有命弗敢即乘服也君賜稽首據掌致諸地酒肉之賜弗再拜　凡賜君子與小人不同日　凡獻于君大夫使宰士親皆再拜稽首送之膳於君有葷桃茢於大夫去茢於士去葷皆造於膳宰大夫不親拜為君之答已也大夫拜賜而退士待諾而退又拜弗答拜大夫親賜士士拜受又拜於其室衣服弗服以拜敵者不在拜於其室凡於尊者有獻而弗敢以聞〈○玉藻〉　水潦降不獻魚鼈獻鳥者佛其首畜鳥者則勿佛也獻車馬者執䇿綏獻甲者執胄獻杖者執未獻民虜者操右袂獻粟者執右契獻米者操量鼓獻孰食者操醤齊獻田宅者操書致凡遺人弓者張弓尚筋弛弓尚角右手執簫左手承弣尊卑埀帨若主人拜則客還辟辟拜主人自受由客之左接下承弣鄉與客竝然後受進劍者左首進戈者前其鐏後其刃進矛㦸者前其鐓進几杖者拂之效馬效羊者右牽之效犬者左牽之執禽者左首飾羔鴈者以繢受珠玉者以掬受弓劒者以袂飲玉爵者弗揮凡以弓劍苞苴簟笥問人者操以受命如使之容〈○曲禮〉　其以乘壺酒束脩一犬賜人若獻人則陳酒執脩以将命亦曰乘壺酒束脩一犬其以鼎肉則執以将命其禽加於一雙則執一雙以将命委其餘犬則執緤守犬田犬則授擯者既受乃問犬名牛則執紖馬則執靮皆右之臣則左之車則説綏執以将命甲若有以前之則執以将命無以前之則𥘵櫜奉胄器則執盖弓則以左手屈韣執弣劍則啓櫝盖襲之加夫襓與劍焉笏書脩苞苴弓茵席枕几頴杖琴瑟戈有刃者櫝筴籥其執之皆尚左手刀郤刃授頴削授拊凡有刺刃者以授人則辟刃〈○少儀〉　未仕者不税人如税人則以父兄之命〈○檀弓〉　士於大夫不承賀下大夫於上大夫承賀〈○玉藻〉　君車将駕則僕執䇿立於馬前已駕僕展軨效駕奮衣由右上取貳綏跪乘執䇿分轡驅之五歩而立君出就車則僕并轡授綏左右攘辟驅車而騶至于大門君撫僕之手而顧命車右就車門閭溝渠必歩　凡僕人之禮必授人綏若僕者降等則受不然則否若僕者降等則撫僕之手不然則自下拘之客車不入大門婦人不立乘犬馬不上於堂故君子式黄髪下卿位入國不馳入里必式君命召雖賤人大夫士必自御之　祥車曠左乘君之乘車不敢曠左左必式僕御婦人則進左手後右手御國君則進右手後左手而俯國君不乘竒車車上不廣欬不妄指立視五巂式視馬尾顧不過轂國中以䇿彗䘏勿驅塵不出軌國君下齊牛式宗廟大夫士下公門式路馬乘路馬必朝服載鞭䇿不敢授綏左必式歩路馬必中道以足蹙路馬芻有誅齒路馬有誅〈○曲禮〉　路馬死埋之以帷〈○檀弓〉執君之乘車則坐僕者右帶劔負良綏申之靣拖諸幦以㪚綏升執轡然後歩　僕於君子君子升下則授綏始乘則式君子下行然後還立乘貳車則式佐車則否貳車者諸侯七乘上大夫五乘下大夫三乘有貳車之乘馬服車不齒觀君子之衣服服劒乘馬弗賈　乘兵車出先刃入後刃軍尚左䘚尚右〈○少儀〉　君羔幦虎犆大夫齊車鹿幦豹犆朝車士齊車鹿幦豹犆〈○玉藻〉　國君撫式大夫下之大夫撫式士下之禮不下庶人刑不上大夫刑人不在君側　兵車不式武車綏旌徳車結旌　史載筆士載言前有水則載青旌前有塵埃則載鳴鳶前有車騎則載飛鴻前有士師則載虎皮前有摯獸則載貔貅行前朱鳥而後𤣥武左青龍而右白虎招揺在上急繕其怒進退有度左右有局各司其局　外事以剛日内事以柔日凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日喪事先逺日吉事先近日曰為日假爾㤗龜有常假爾㤗筮有常卜筮不過三卜筮不相襲龜為卜筴為筮卜筮者先聖王之所以使民信時日敬鬼神畏法令也所以使民決嫌疑定猶與也故曰疑而筮之則弗非也日而行事則必踐之〈○曲禮〉　卜人定龜史定墨君定體〈○玉藻〉　不貳問問卜筮曰義與志與義則可問志則否〈○儀〉少　昔者聖人建隂陽天地之情立以為易易抱龜南靣天子卷冕北靣雖有明知之心必進斷其志焉示不敢専以尊天也善則稱人過則稱已教不伐以尊賢也〈○祭義〉　天子諸侯無事則嵗三田一為乾豆二為賔客三為充君之庖無事而不田曰不敬田不以禮曰暴天物天子不合圍諸侯不掩羣天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵獺祭魚然後虞人入澤梁豺祭獸然後田獵鳩化為鷹然後設罻羅草木零落然後入山林昆蟲未蟄不以火田不麛不卵不殺胎不殀夭不覆巢〈○王制〉國君春田不圍澤大夫不掩羣士不取麛卵〈○曲禮〉
　　内則
　　禮記后王命冢宰降徳於衆兆民子事父母雞初鳴咸盥潄櫛縰笄總拂髦冠緌纓端韠紳搢笏左右佩用左佩紛帨刀礪小觿金燧右佩玦捍管遰大觿木燧偪屨著綦婦事舅姑如事父母雞初鳴咸盥潄櫛縱笄總衣紳左佩紛帨刀礪小觿金燧右佩箴管線纊施縏袠大觿木燧衿纓綦屨以適父母舅姑之所及所下氣怡聲問衣燠寒疾痛苛癢而敬抑搔之出入則或先或後而敬扶持之進盥少者奉槃長者奉水請沃盥盥䘚授巾問所欲而敬進之柔色以温之饘𨠑酒醴芼𡙡菽麥蕡稻黍粱秫唯所欲棗栗飴蜜以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之脂膏以膏之父母舅姑必嘗之而後退　男女未冠笄者雞初鳴咸盥潄櫛縰拂髦總角衿纓皆佩容臭昧爽而朝問何食飲矣若已食則退若未食則佐長者視具　凡内外雞初鳴咸盥潄衣服歛枕簟灑埽室堂及庭布席各從其事孺子蚤寝晏起唯所欲食無時由命士以上父子皆異宫昧爽而朝慈以旨甘日出而退各從其事日入而夕慈以甘旨　父母舅姑将坐奉席請何鄉将衽長者奉席請何趾少者執牀與坐御者舉几斂席與簟縣衾篋枕斂簟而襡之父母舅姑之衣衾簟席枕几不傳杖屨祗敬之勿敢近敦牟巵匜非餕莫敢用與恒食飲非餕莫之敢飲食父母在朝夕恒食子婦佐餕既食恒餕父沒母存冢子御食羣子婦佐餕如初旨甘柔滑孺子餕　在父母舅姑之所有命之應唯敬對進退周旋慎齊升降出入揖遊不敢噦噫𡁲咳欠伸跛倚睇視不敢唾洟寒不敢襲癢不敢搔不有敬事不敢袒裼不渉不撅䙝衣衾不見裏父母唾洟不見冠帶垢和灰請潄衣裳垢和灰請澣衣裳綻裂紉箴請補綴五日則燂湯請浴三日具沐其閒面垢燂潘請靧足垢燂湯請洗少事長賤事貴共帥時〈○内則〉　凡為人子之禮冬温而夏凊昏定而晨省在醜夷不爭夫為人子者三賜不及車馬故州閭鄉黨稱其孝也兄弟親戚稱其慈也僚友稱其弟也執友稱其仁也交遊稱其信也見父之執不謂之進不敢進不謂之退不敢退不問不敢對此孝子之行也　夫為人子者出必告反必面所遊必有常所習必有業恒言不稱老　為人子者居不主奥坐不中席行不中道立不中門食饗不為概祭祀不為尸聼於無聲視於無形不登髙不臨深不茍訾不茍笑孝子不服闇不登危懼辱親也父母存不許友以死不有私財　為人子者父母存冠衣不純素孤子當室冠衣不純采〈○曲禮〉　親在行禮於人稱父人或賜之則稱父拜之　父命呼唯而不諾手執業則投之食在口則吐之走而不趨親老出不易方復不過時親癠色容不盛此孝子之疏節也父沒而不能讀父之書手澤存焉爾母沒而杯圈不能飲焉口澤之氣存焉爾〈○玉藻〉　世子之記曰朝夕至於大寝之門外問於内豎曰今日安否何如内豎曰今日安世子乃有喜色其有不安節則内豎以告世子世子色憂不滿容内豎言復初然後亦復初朝夕之食上世子必在視寒煖之節食下問所膳羞必知所進以命膳宰然後退若内豎言疾則世子親齊𤣥而飬膳宰之饌必敬視之疾之藥必親嘗之嘗饌善則世子亦能食嘗饌寡世子亦不能飽以至于復初然後亦復初〈○文王世子〉　父母有疾冠者不櫛行不翔言不惰琴瑟不御食肉不至變味飲酒不至變貌笑不至矧怒不至詈疾止復故有憂者側席而坐有喪者専席而坐　子於父母則自名也〈○曲禮〉　子婦孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠若飲食之雖不耆必嘗而待加之衣服雖不欲必服而待加之事人代之已雖弗欲姑與之而姑使之而後復之子婦有勤勞之事雖甚愛之姑縱之而寧數休之子婦未孝未敬勿庸疾怨姑教之若不可教而後怒之不可怒子放婦出而不表禮焉父母有過下氣怡色柔聲以諌諌若不入起敬起孝説則復諌不説與其得罪於鄉黨州閭寧孰諌父母怒不説而撻之流血不敢疾怨起敬起孝　父母有婢子若庶子庶孫甚愛之雖父母沒沒身敬之不衰子有二妾父母愛一人焉子愛一人焉由衣服飲食由執事毋敢視父母所愛雖父母沒不衰子甚宜其妻父母不説出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫婦之禮焉沒身不衰〈○内則〉　父之讎弗與共戴天兄弟之讎不反兵交遊之讎不同國〈○曲禮〉　父母雖沒将為善思貽父母令名必果将為不善思貽父母羞辱必不果舅沒則姑老冢婦所祭祀賔客每事必請於姑介婦請於冢婦舅姑使冢婦母怠不友無禮於介婦舅姑若使介婦毋敢敵耦於冢婦不敢竝行不敢並命不敢並坐凡婦不命適私室不敢退婦将有事大小必請於舅姑子婦無私貨無私畜無私器不敢私假不敢私與婦或賜之飲食衣服布帛佩帨茝蘭則受而獻諸舅姑舅姑受之則喜如新受賜若反賜之則辭不得命如更受賜藏以待乏婦若有私親兄弟将與之則必復請其故賜而后與之適子庶子祗事宗子宗婦雖富貴不敢以富貴入宗子之家雖衆車徒舍於外以寡約入子弟猶歸器衣服裘衾車馬則必獻其上而後敢服用其次也若非所獻則不敢以入於宗子之門不敢以富貴加於父兄宗族若富則具二牲獻其賢者於宗子夫婦皆齊而宗敬焉終事而后敢私祭〈○内則〉　夫晝居於内問其疾可也夜居於外弔之可也是故君子非有大故不宿於外非致齊也非疾也不晝夜居於内〈○檀弓〉　男不言内女不言外非祭非喪不相授器其相授則女受以篚其無篚則皆坐奠之而后取之外内不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入男子入内不嘯不指夜行以燭無燭則止女子出門必擁蔽其靣夜行以燭無燭則止道路男子由右女子由左〈○内則〉男女不雜坐不同椸枷不同巾櫛不親授嫂叔不通問諸母不潄裳外言不入於梱内言不出於梱女子許嫁纓非有大故不入其門姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗與同席而坐弗與同器而食父子不同席　寡婦之子非有見焉弗與為友〈○曲禮〉　禮始於謹夫婦為宫室辨外内男子居外女子居内深宫固門閽寺守之男不入女不出男女不同椸枷不敢縣於夫之楎椸不敢藏於夫之篋笥不敢共湢浴夫不在斂枕篋簟席襡器而藏之少事長賤事貴咸如之夫婦之禮唯及七十同藏無閒故妾雖老年未滿五十必與五日之御将御者齊潄澣慎衣服櫛縰笄總角拂髦衿纓綦屨雖婢妾衣服飲食必後長者妻不在妾御莫敢當夕　妻将生子及月辰居側室夫使人日再問之作而自問之妻不敢見使姆衣服而對至于子生夫復使人日再問之夫齊則不入側室之門子生男子設弧于門左女子設帨于門右三日始負子男射女否國君世子生告于君接以大牢宰掌具三日卜士負之吉者宿齊朝服寝門外詩負之射人以桑弧⿺辶𦮔矢六射天地四方保受乃負之宰醴負子賜之束帛卜士之妻大夫之妾使食子凡接子擇日冢子以大牢庶人特豚士特豕大夫少牢國君世子大牢其非冢子則皆降一等異為孺子室於宫中擇於諸母與可者必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居子室他人無事不往三月之末擇日翦髪為鬌男角女羈否則男左女右是日也妻以子見於父貴人則為衣服由命士以下皆潄澣男女夙興沐浴衣服具視朔食夫入門升自阼階立于阼西鄉妻抱子出自房當楣立東面姆先相曰母某敢用時日祗見孺子夫對曰欽有帥父執子之右手咳而名之妻對曰記有成遂左還授師子師辯告諸婦諸母名妻遂適寝夫告宰名宰辯告諸男名書曰某年某月某日某生而藏之宰告閭史閭史書為二其一藏諸閭府其一獻諸州史州史獻諸州伯州伯命藏諸州府夫入食如飬禮世子生則君沐浴朝服夫人亦如之皆立于阼階西鄉世婦抱子升自西階君名之乃降適子庶子見于外寝撫其首咳而名之禮帥初無辭凡名子不以日月不以國不以隠疾大夫士之子不敢與世子同名〈○内則〉　名子者不以國不以日月不以隠疾不以山川〈○曲禮　大戴禮記青史氏之記曰古者胎教王后腹之七月而就宴室太師持銅而御戸左太宰持升而御户右比及三月者王后所求聲音非禮樂則太師縕瑟而稱不習所求滋味者非正味則太宰倚升而言曰不敢以待王太子太子生而泣太師吹銅曰聲中某律太宰曰滋味上某然後卜名上無取於天下無取於墜中無取於名山通谷無拂於鄉俗是故君子名難知而易諱也　古之王者太子及生固舉之禮使士負之有司參夙興端冕見之南郊見之天也過闕則下過廟則趨孝子之道故自為赤子時教固以行矣○保傳〉　妾将生子及月辰夫使人日一問之子生三月之末潄澣夙齊見於内寝禮之如始入室君已食徹焉使之特餕遂入御公庶子生就側室三月之末其母沐浴朝服見於君擯者以其子見君有所賜君名之衆子則使有司名之庶人無側室者及月辰夫出居羣室其問之也與子見父之禮無以異也　凡父在孫見于祖祖亦名之禮如子見父無辭　食子者三年而出見於公宫則劬大夫之子有食母士之妻自飬其子　由命士以上及大夫之子旬而見冢子未食而見必執其右手適子庶子已食而見必循其首　子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶絲六年教之數與方名七年男女不同席不共食八年出入門户及即席飲食必後長者始教之讓九年教之數日十年出就外傅居宿于外學書計衣不帛襦袴禮帥初朝夕學幼儀請肄簡諒十有三年學樂誦詩舞勺成童舞象學射御二十而冠始學禮可以衣裘帛舞大夏敦行孝弟博學不教内而不出三十而有室始理男事博學無方孫友視志四十始仕方物出謀發慮道合則服從不可則去五十命為大夫服官政七十致事凡男拜尚左手〈○内則　大戴禮記古者年八嵗而出就外舍學小藝焉履小節焉束髪而就大學學大藝焉履大節焉居則習禮文行則鳴佩玉升車則聞和鸞之聲是以非僻之心無自入也故孩提三公三少固明孝仁禮義以導習之也逐去邪人不使見惡行於是比選天下端士孝弟閑博有道術者以輔翼之使之與太子居處出入故太子乃日見正事聞正言行正道左視右視前後皆正人夫習與正人居不能不正也猶生長於楚不能不楚言也故擇其所嗜必先受業乃得嘗之擇其所樂必先有習乃得為之及太子少長知妃色則入於小學小者所學之宫也及太子既冠成人免於保傳之嚴則有司過之史有徹虧膳之宰太子有過史必書之史之義不得不書過不書過則死過書而宰徹去膳夫膳宰之義不得不徹膳不徹膳則死於是有進善之令有誹謗之木有敢諌之鼔瞽史誦詩工誦正諫士傅民語習於智長故切而不攘化與心成故中道若性○保傳〉　女子十年不出姆教婉娩聼從執麻枲治絲繭織紝組紃學女事以共衣服觀於祭祀納酒漿籩豆菹醢禮相助奠十有五年而筓二十而嫁有故二十三年而嫁聘則為妻奔則為妾凡女拜尚右手〈○内則〉　婦人吉事雖有君賜肅拜為尸坐則不手拜肅拜為喪主則不手拜〈○少儀〉
　　教學飬老
　　禮記凡學世子及學士必時春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序小樂正學干大胥贊之籥師學戈籥師丞贊之胥鼓南春誦夏弦大師詔之瞽宗秋學禮執禮者詔之冬讀書典書者詔之禮在鼓宗書在上庠凡祭與飬老乞言合語之禮皆小樂正詔之於東序大樂正學舞干戚語説命乞言皆大樂正授數大司成論説在東序凡侍坐於大司成者逺近閒三席可以問終則負牆列事未盡不問凡學春官釋奠於其先師秋冬亦如之凡始立學者必釋奠於先聖先師及行事必以幣凡釋奠者必有合也有國故則否凡大合樂必遂飬老凡語于郊者必取賢斂才焉或以徳進或以事舉或以言揚曲藝皆誓之以待又語三而一有焉乃進其等以其序謂之郊人遠之於成均以及取爵於上尊也始立學者既興器用幣然後釋菜不舞不授器乃退儐於東序一獻無介語可也　凡三王教世子必以禮樂樂所以修内也禮所以修外也禮樂交錯於中發形於外是故其成也懌恭敬而温文立大傅少傅以飬之欲其知父子君臣之道也大傅審父子君臣之道以示之少傅奉世子以觀大傳之徳行而審喻之大傅在前少傅在後入則有保出則有師是以教喻而徳成也師也者教之以事而喻諸徳者也保也者慎其身以輔翼之而歸諸道者也記曰虞夏商周有師保有疑丞設四輔及三公不必備唯其人語使能也君子曰徳徳成而教尊教尊而官正官正而國治君之謂也　天子視學大昕鼓徴所以警衆也衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉有司䘚事反命始之飬也適東序釋奠於先老遂設三老五更羣老之席位焉適饌省醴飬老之珍具遂發咏焉退修之以孝飬也反登歌清廟既歌而語以成之也言父子君臣長幼之道合徳音之致禮之大者也下管象舞大武大合衆以事逹有神興有徳也正君臣之位貴賤之等焉而上下之義行矣有司告以樂闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反飬老幼於東序終之以仁也是故聖人之記事也慮之以大愛之以敬行之以禮脩之以孝飬紀之以義終之以仁是故古之人一舉事而衆皆知其徳之備也古之君子舉大事必慎其終始而衆安得不喻焉兑命曰念終始典于學〈○文王世子〉　發慮憲求善良足以膄聞不足以動衆就賢體逺足以動衆未足以化民君子如欲化民成俗其必由學乎　玉不琢不成器人不學不知道是故古之王者建國君民教學為先兑命曰念終始典于學其此之謂乎雖有嘉肴弗食不知其㫖也雖有至道弗學不知其善也是故學然後知不足教然後知困知不足然後能自反也知困然後能自强也故曰教學相長也兑命曰學學半其此之謂乎　古之教者家有塾黨有庠術有序國有學比年入學中年考校一年視離經辨志三年視敬業樂羣五年視博習親師七年視論學取友謂之小成九年知類通逹强立而不反謂之大成夫然後足以化民易俗近者説服而逺者懐之此大學之道也記曰蛾子時術之其此之謂乎　大學始教皮弁祭菜示敬道也宵雅肄三官其始也入學鼓篋孫其業也夏楚二物收其威也未卜禘不視學游其志也時觀而弗語存其心也幼者聼而弗問學不躐等也此七者教之大倫也記曰凡學官先事士先志其此之謂乎大學之教也時教必有正業退息必有居學不學操縵不能安弦不學博依不能安詩不學雜服不能安禮不興其藝不能樂學故君子之於學也藏焉脩焉息焉遊焉夫然故安其學而親其師樂其友而信其道是以雖離師輔而不反也兌命曰敬孫務時敏厥修乃來其此之謂乎今之教者呻其佔畢多其訊言及于數進而不顧其安使人不由其誠教人不盡其材其施之也悖其求之也佛夫然故隠其學而疾其師苦其難而不知其益也雖終其業其去之必速教之不刑其此之由乎　大學之法禁於未發之謂豫當其可之謂時不陵節而施之謂孫相觀而善之謂摩此四者教之所由興也發然後禁則扞格而不勝時過然後學則勤苦而難成雜施而不孫則壊亂而不修獨學而無友則孤陋而寡聞燕朋逆其師燕辟廢其學此六者教之所由廢也君子既知教之所由興又知教之所由廢然後可以為人師也故君子之教喻也道而弗牽强而弗抑開而弗逹道而弗牽則和强而弗抑則易開而弗逹則思和易以思可謂善喻矣學者有四失教者必知之人之學也或失則多或失則寡或失則易或失則止此四者心之莫同也知其心然後能救其失也教也者長善而救其失者也善歌者使人繼其聲善教者使人繼其志其言也約而逹㣲而臧罕譬而喻可謂繼志矣君子知至學之難易而知其美惡然後能博喻能博喻然後能為師能為師然後能為長能為長然後能為君故師也者所以學為君也是故擇師不可不慎也記曰三王四代唯其師其此之謂乎凡學之道嚴師為難師嚴然後道尊道尊然後民知
　　敬學是故君之所不臣於其臣者二當其為尸則弗臣也當其為師則弗臣也大學之禮雖詔於天子無北靣所以尊師也善學者師逸而功倍又從而庸之不善學者師勤而功半又從而怨之善問者如攻堅木先其易者後其節目及其久也相説以解不善問者反此善待問者如撞鐘叩之以小者則小鳴叩之以大者則大鳴待其從容然後盡其聲不善答問者反此此皆進學之道也記問之學不足以為人師必也其聼語乎力不能問然後語之語之而不知雖舍之可也　良冶之子必學為裘良弓之子必學為箕始駕馬者反之車在馬前君子察於此三者可以有志於學矣　古之學者比物醜類鼓無當於五聲五聲弗得不和水無當於五色五色弗得不章學無當於五官五官弗得不治師無當於五服五服弗得不親　君子曰大徳不官大道不器大信不約大時不齊察於此四者可以有志於本矣三王之祭川也皆先河而後海或源也或委也此之謂務本〈○學記〉　凡飬老有虞氏以燕禮夏后氏以饗禮殷人以食禮周人修而兼用之五十飬於鄉六十飬於國七十飬於學逹於諸侯八十拜君命一坐𠕂至瞽亦如之九十使人受五十異粻六十宿肉七十貳膳八十常珍九十飲食不離寝膳飲從於遊可也六十嵗制七十時制八十月制九十日修唯絞衿衾冐死而后制五十始衰六十非肉不飽七十非帛不煖八十非人不煖九十雖得人不煖矣五十杖於家六十杖於鄉七十杖於國八十杖於朝九十者天子欲有問焉則就其室以珍從七十不俟朝八十月告存九十日有秩五十不從力政六十不與服戎七十不與賔客之事八十齊衰之事弗及也五十而爵六十不親學七十致政唯齊麻為喪　有虞氏飬國老於上庠飬庶老於下庠夏后氏飬國老於東序飬庶老於西序殷人飬國老於右學飬庶老於左學周人飬國老於東膠飬庶老於虞庠虞庠在國之西郊有虞氏皇而祭深衣而飬老夏后氏收而祭燕衣而飬老殷人冔而祭縞衣而飬老周人冕而祭𤣥衣而飬老凡三王飬老皆引年八十者一子不從政九十者其家不從政廢疾非人不飬者一人不從政父母之喪三年不從政齊衰大功之喪三月不從政将徙於諸侯三月不從政自諸侯來徙家期不從政　少而無父者謂之孤老而無子者謂之獨老而無妻者謂之矜老而無夫者謂之寡此四者天民之窮而無告者也皆有常餼瘖聾跛躃斷者侏儒百工各以其器食之　道路男子由右婦人由左車從中央父之齒隨行兄之齒鴈行朋友不相踰輕任并重任分斑白者不提挈君子耆老不徒行庶人耆老不徒食〈○王制○内則九十者其家不從政瞽亦如之凡父母在子雖老不坐其餘文同無少而無父以下〉　凡飬老五帝憲三王有乞言五帝憲飬氣體而不乞言有善則記之為惇史三王亦憲既飬老而后乞言亦㣲其禮皆有惇史〈○内則〉　昔者有虞氏貴徳而尚齒夏后氏貴爵而尚齒殷人貴富而尚齒周人貴親而尚齒虞夏殷周天下之盛王也未有遺年者年之貴乎天下久矣次乎事親也是故朝廷同爵則尚齒七十杖於朝君問則席八十不俟朝君問則就之而弟逹乎朝廷矣行肩而不併不錯則隨見老者則車徒辟斑白者不以其任行乎道路而弟逹乎道路矣居鄉以齒而老竆不遺强不犯弱衆不暴寡而弟逹乎州巷矣古之道五十不為甸徒頒禽隆諸長者而弟逹乎獀狩矣軍旅什伍同爵則尚齒而弟逹乎軍旅矣孝弟發諸朝廷行乎道路至乎州巷放乎獀狩修乎軍旅衆以義死之而弗敢犯也祀乎明堂所以教諸侯之孝也食三老五更於大學所以教諸侯之弟也祀先賢於西學所以教諸侯之徳也耕藉所以教諸侯之飬也朝覲所以教諸侯之臣也五者天下之大教也食三老五更於大學天子袒而割牲執醤而饋執爵而酳冕而總干所以教諸侯之弟也是故鄉里有齒而老竆不遺强不犯弱衆不暴寡此由大學來者也天子設四學當入學而太子齒天子廵守諸侯待于竟天子先見百年者八十九十者東行西行者弗敢過西行東行者弗敢過欲言政者君就之可也壹命齒于鄉里𠕂命齒于族三命不齒族有七十者弗敢先也七十者不有大故不入朝若有大故而入君必與之揖讓而后及爵者天子有善讓徳於天諸侯有善歸諸天子卿大夫有善薦於諸侯士庶人有善本諸父母存諸長老禄爵慶賞成諸宗廟所以示順也〈○祭義〉
　　王制
　　禮記王者之制爵禄公侯伯子男凡五等諸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等　天子三公九卿二十七大夫八十一元士大國三卿皆命於天子下大夫五人上士二十七人次國三卿二卿命於天子一卿命於其君下大夫五人上士二十七人小國二卿皆命於其君下大夫五人上士二十七人　制三公一命卷若有加則賜也不過九命次國之君不過七命小國之君不過五命大國之卿不過三命下卿𠕂命小國之卿與下大夫一命　次國之上卿位當大國之中中當其下下當其上大夫小國之上卿位當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫其有中士下士者數各居其上之三分　天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合於天子附於諸侯曰附庸天子三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附庸　制農田百畆百畆之分上農夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農夫食五人庶人在官者其禄以是為差也諸侯之下士視上農夫禄足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄次國之卿三大夫禄君十卿禄小國之卿倍大夫禄君十卿禄古者公田藉而不税市廛而不税關譏而不征林麓川澤以時入而不禁夫圭田無征用民之力嵗不過三日田里不粥墓地不請　凡四海之内九州州方千里州建百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有二十凡二百一十國名山大澤不以封其餘以為附庸閒田八州州二百一十國天子之縣内方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十三國名山大澤不以朌其餘以禄士以為閒田凡九州千七百七十三國天子之元士諸侯之附庸不與　天子百里之内以共官千里之内以為御千里之外設方伯五國以為屬屬有長十國以為連連有帥三十國以為䘚䘚有正二百一十國以為州州有伯八州八伯五十六正百六十八帥三百三十六長八伯各以其屬屬於天子之老二人分天下以為左右曰二伯千里之内曰甸千里之外曰采曰流　天子之縣内諸侯禄也外諸侯嗣也　方一里者為田九百畞方十里者為方一里者百為田九萬畞方百里者為方十里者百為田九十億畞方千里者為方百里者百為田九萬億畞自恒山至於南河千里而近自南河至於江千里而近自江至於衡山千里而遥自東河至於東海千里而遥自東河至於西河千里而近自西河至於流沙千里而遥西不盡流沙南不盡衡山東不盡東海北不盡恒山凡四海之内斷長補短方三千里為田八十萬億一萬億畞方百里者為田九十億畞山陵林麓川澤溝瀆城郭宫室塗巷三分去一其餘六十億畞古者以周尺八尺為歩今以周尺六尺四寸為歩古者百畞當今東田百四十六畞三十歩古者百里當今百二十一里六十歩四尺二寸二分　方千里者為方百里者百封方百里者三十國其餘方百里者七十又封方七十里者六十為方百里者二十九方十里者四十其餘方百里者四十方十里者六十又封方五十里者百二十為方百里者三十其餘方百里者十方十里者六十名山大澤不以封其餘以為附庸閒田諸侯之有功者取於閒田以禄之其有削地者歸之閒田天子之縣内方千里者為方百里者百封方百里者九其餘方百里者九十一又封方七十里者二十一為方百里者十方十里者二十九其餘方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三為方百里者十五方十里者七十五其餘方百里者六十四方十里者九十六　諸侯之下士禄食九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人次國之卿食二百一十六人君食二千一百六十人小國之卿食百四十四人君食千四百四十人次國之卿命於其君者如小國之卿　天子使其大夫為三監監於方伯之國國三人　天子之大夫為三監監於諸侯之國者其禄視諸侯之卿其爵視次國之君其禄取之於方伯之地方伯為朝天子皆有湯沐之邑於天子之縣内視元士　諸侯世子世國大夫不世爵使以徳爵以功未賜爵視天子之元士以君其國諸侯之大夫不世爵禄〈○王制〉
　　樂記
　　禮記〈樂記〉凡音之起由人心生也人心之動物使之然也感於物而動故形於聲聲相應故生變變成方謂之音比音而樂之及干戚羽旄謂之樂樂者音之所由生也其本在人心之感於物也是故其哀心感者其聲噍以殺其樂心感者其聲嘽以緩其喜心感者其聲發以㪚其怒心感者其聲粗以厲其敬心感者其聲直以廉其愛心感者其聲和以柔六者非性也感於物而后動是故先王慎所以感之者故禮以道其志樂以和其聲政以一其行刑以防其奸禮樂刑政其極一也所以同民心而出治道也凡音者生人心者也情動於中故形於聲聲成文謂之音是故治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困聲音之道與政通矣宫為君商為臣角為民徴為事羽為物五者不亂則無怗懘之音矣宫亂則荒其君驕商亂則陂其臣壊角亂則憂其民怨徴亂則哀其事勤羽亂則危其財匱五者皆亂迭相陵謂之慢如此則國之滅亡無日矣鄭衞之音亂世之音也比於慢矣桑閒濮上之音亡國之音也其政㪚則民流誣上行私而不可止也凡音者生於人心者也樂者通倫理者也是故知聲而不知音者禽獸是也知音而不知樂者衆庶是也唯君子為能知樂是故審聲以知音審音以知樂審樂以知政而治道備矣是故不知聲者不可與言音不知音者不可與言樂知樂則幾於禮矣禮樂皆得謂之有徳徳者得也是故樂之隆非極音也食饗之禮非致味也清廟之瑟朱絃而疏越壹倡而三歎有遺音者矣大饗之禮尚𤣥酒而俎腥魚大𡙡不和有遺味者矣是故先王之制禮樂也非以極口腹耳目之欲也将以教民平好惡而反人道之正也人生而静天之性也感於物而動性之欲也物至知知然後好惡形焉好惡無節於内知誘於外不能反躬天理滅矣夫物之感人無竆而人之好惡無節則是物至而人化物也人化物也者滅天理而竆人欲者也於是有悖逆詐偽之心有淫泆作亂之事是故彊者脅弱衆者暴寡知者詐愚勇者苦怯疾病不飬老幼孤獨不得其所此大亂之道也是故先王之制禮樂人為之節衰麻哭泣所以節喪紀也鐘鼓干戚所以和安樂也昏姻冠筓所以别男女也射鄉食饗所以正交接也禮節民心樂和民聲政以行之刑以防之禮樂刑政四逹而不悖則王道備矣　樂者為同禮者為異同則相親異則相敬樂勝則流禮勝則離合情飾貌者禮樂之事也禮義立則貴賤等矣樂文同則上下和矣好惡著則賢不肖别矣刑禁暴爵舉賢則政均矣仁以愛之義以正之如此則民治行矣樂由中出禮自外作樂由中出故靜禮自外作故文大樂必易大禮必簡樂至則無怨禮至則不爭揖讓而治天下者禮樂之謂也暴民不作諸侯賔服兵革不試五刑不用百姓無患天子不怒如此則樂逹矣合父子之親明長幼之序以敬四海之内天子如此則禮行矣大樂與天地同和大禮與天地同節和故百物不失節故祀天祭地明則有禮樂幽則有鬼神如此則四海之内合敬同愛矣禮者殊事合敬者也樂者異文合愛者也禮樂之情同故明王以相沿也故事與時竝名與功偕故鐘鼓管磬羽籥干戚樂之器也屈伸俯仰綴兆舒疾樂之文也簠簋俎豆制度文章禮之器也升降上下周還裼襲禮之文也故知禮樂之情者能作識禮樂之文者能述作者之謂聖述者之謂明明聖者述作之謂也樂者天地之和也禮者天地之序也和故百物皆化序故羣物皆别樂由天作禮以地制過制則亂過作則暴明於天地然後能興禮樂也論倫無患樂之情也欣喜歡愛樂之官也中正無邪禮之質也荘敬恭順禮之制也若夫禮樂之施於金石越於聲音用於宗廟社稷事乎山川鬼神則此所與民同也　王者功成作樂治定制禮其功大者其樂備其治辯者其禮具干戚之舞非備樂也孰亨而祀非逹禮也五帝殊時不相沿樂三王異世不相襲禮樂極則憂禮粗則偏矣及夫敦樂而無憂禮備而不偏者其唯大聖乎天髙地下萬物㪚殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉春作夏長仁也秋斂冬藏義也仁近於樂義近於禮樂者敦和率神而從天禮者别宜居鬼而從地故聖人作樂以應天制禮以配地禮樂明備天地官矣天尊地卑君臣定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常小大殊矣方以類聚物以羣分則性命不同矣在天成象在地成形如此則禮者天地之别也地氣上齊天氣下降隂陽相摩天地相蕩鼔之以雷霆奮之以風雨動之以四時煖之以日月而百化興焉如此則樂者天地之和也化不時則不生男女無辨則亂升天地之情也及夫禮樂之極乎天而蟠乎地行乎隂陽而通乎鬼神竆髙極逺而測深厚樂著太始而禮居成物著不息者天也著不動者地也一動一靜者天地之間也故聖人曰禮樂云　昔者舜作五絃之琴以歌南風䕫始制樂以賞諸侯故天子之為樂也以賞諸侯之有徳者也徳盛而教尊五榖時熟然後賞之以樂故其治民勞者其舞行綴逺其治民逸者其舞行綴短故觀其舞知其徳聞其諡知其行也大章章之也咸池備矣韶繼也夏大也殷周之樂盡矣天地之道寒暑不時則疾風雨不節則饑教者民之寒暑也教不時則傷世事者民之風雨也事不節則無功然則先王之為樂也以法治也善則行象徳矣夫豢豕為酒非以為禍也而獄訟益繁則酒之流生禍也是故先王因為酒禮壹獻之禮賔主百拜終日飲酒而不得醉焉此先王之所以備酒禍也故酒食者所以合歡也樂者所以象徳也禮者所以綴淫也是故先王有大事必有禮以哀之有大福必有禮以樂之哀樂之分皆以禮終樂也者聖人之所以樂也而可以善民心其感人深其移風易俗故先王著其教焉　夫民有血氣心知之性而無哀樂喜怒之常應感起物而動然後心術形焉是故志㣲噍殺之音作而民思憂嘽諧慢易繁文簡節之音作而民康樂粗厲猛起奮末廣賁之音作而民剛毅亷直勁正荘誠之音作而民肅敬寛裕肉好順成和動之音作而民慈愛流辟邪㪚狄成滌濫之音作而民淫亂是故先王本之情性稽之度數制之禮義合生氣之和道五常之行使之陽而不㪚隂而不密剛氣不怒柔氣不懾四暢交於中而發作於外皆安其位而不相奪也然後立之學等廣其節奏省其文采以䋲徳厚律小大之稱比終始之序以象事行使親疏貴賤長幼男女之理皆形見於樂故曰樂觀其深矣土敝則草木不長水煩則魚鼈不大氣衰則生物不遂世亂則禮慝而樂淫是故其聲哀而不荘樂而不安慢易以犯節流湎以忘本廣則容姦狹則思欲感條暢之氣滅平和之徳是以君子賤之也　凢姦聲感人而逆氣應之逆氣成象而淫樂興焉正聲感人而順氣應之順氣成象而和樂興焉倡和有應囘邪曲直各歸其分而萬物之理各以類相動也是故君子反情以和其志比類以成其行奸聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術惰慢邪僻之氣不設於身體使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義然後發以聲音而文以琴瑟動以干戚飾以羽旄從以簫管奮至徳之光動四氣之和以著萬物之理是故清明象天廣大象地終始象四時周還象風雨五色成文而不亂八風從律而不姦百度得數而有常小大相成終始相生倡和清濁迭相為經故樂行而倫清耳目聰明血氣和平移風易俗天下皆寧故曰樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲以道制欲則樂而不亂以欲忘道則惑而不樂是故君子反情以和其志廣樂以成其教樂行而民鄉方可以觀徳矣徳者性之端也樂者徳之華也金石絲竹樂之器也詩言其志也歌咏其聲也舞動其容也三者本於心然後樂器從之是故情深而文明氣盛而化神和順積中而英華發外惟樂不可以為偽樂者心之動也聲者樂之象也文采節奏聲之飾也君子動其本樂其象然後治其飾是故先鼓以警戒三歩以見方𠕂始以著往復亂以飭歸奮疾而不拔極幽而不隠獨樂其志不厭其道備舉其道不私其欲是故情見而義立樂終而徳尊君子以好善小人以聼過故曰生民之道樂為大焉樂也者施也禮也者報也樂樂其所自生禮反其所自始樂章徳禮報情反始也所謂大輅者天子之車也龍旂九旒天子之旌也青黒緣者天子之寳龜也從之以牛羊之羣則所以贈諸侯也　樂也者情之不可變者也禮也者理之不可易者也樂統同禮辨異禮樂之説管乎人情矣竆本知變樂之情也著誠去偽禮之經也禮樂偩天地之情逹神明之徳降興上下之神而凝是精粗之體領父子君臣之節是故大人舉禮樂則天地将為昭焉天地訢合隂陽相得煦嫗覆育萬物然後草木茂區萌逹羽翼奮角觡生蟄蟲昭蘇羽者嫗伏毛者孕鬻胎生者不殰而卵生者不殈則樂之道歸焉耳樂者非謂黄鍾大呂弦歌干揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）也樂之末節也故童者舞之鋪筵席陳尊俎列籩豆以升降為禮者禮之未節也故有司掌之樂師辨乎聲詩故北靣而弦宗祝辨乎宗廟之禮故後尸商祝辨乎喪禮故後主人是故徳成而上藝成而下行成而先事成而後是故先王有上有下有先有後然後可以有制於天下也　君子曰禮樂不可斯須去身致樂以治心則易直子諒之心油然生矣易直子諒之心生則樂樂則安安則久久則天天則神天則不言而信神則不怒而威致樂以治心者也致禮以治躬則荘敬荘敬則嚴威心中斯須不和不樂而鄙詐之心入之矣外貌斯須不荘不敬而易慢之心入之矣故樂也者動於内者也禮也者動於外者也樂極和禮極順内和而外順則民瞻其顔色而弗與爭也望其容貌而民不生易慢焉故徳輝動於内而民莫不承聼理發諸外而民莫不承順故曰致禮樂之道舉而錯之天下無難矣樂也者動於内者也禮也者動於外者也故禮主其減樂主其盈禮減而進以進為文樂盈而反以反為文禮減而不進則銷樂盈而不反則放故禮有報而樂有反禮得其報則樂樂得其反則安禮之報樂之反其義一也夫樂者樂也人情之所不能免也樂必發於聲音形於動靜人之道也聲音動静性術之變盡於此矣故人不耐無樂樂不耐無形形而不為道不耐無亂先王恥其亂故制雅頌之聲以道之使其聲足樂而不流使其文足論而不息使其曲直繁瘠廉肉節奏足以感動人之善心而已矣不使放心邪氣得接焉是先王立樂之方也是故樂在宗廟之中君臣上下同聼之則莫不和敬在族長鄉里之中長幼同聼之則莫不和順在閨門之内父子兄弟同聼之則莫不和親故樂者審一以定和比物以飾節節奏合以成文所以合和父子君臣附親萬民也是先王立樂之方也故聽其雅頌之聲志意得廣焉執其干戚習其俯仰詘伸容貌得莊焉行其綴兆要其節奏行列得正焉進退得齊焉故樂者天地之命中和之紀人情之所不能免也夫樂者先王之所以飾喜也軍旅鈇鉞者先王之所以飾怒也故先王之喜怒皆得其儕焉喜則天下和之怒則暴亂者畏之先王之道禮樂可謂盛矣




　　繹史卷二十四之六
<史部,紀事本末類,繹史>

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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