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纂圖互註禮記 (四部叢刊本)/卷第三

卷第二 纂圖互註禮記 卷第三
漢 鄭玄 注 唐 陸德明 音義 景上海涵芬樓藏宋刊本
卷第四

纂圗互註禮記卷之三

檀弓下第四

   禮記         鄭氏註

君之適長殤車三乗公之庶長殤車一乗大夫之適長

殤車一乗皆下成人也自上而下降殺以兩成人遣車五乗長殤三乗下殤一乗尊卑以此差之庶子言公卑逺之

傳曰大功之殤中從上〇適丁歷反下及下適室同長殤丁丈反下及注同下式羊反乗繩證反下及注同皆下戸嫁反殺色戒反

遣弃戰反差𥘉佳反又初冝反逺于萬反○公之䘮諸逹官之長杖謂君所命雖有官職

不逹於君則不服斬○君於大夫將葬弔於宫及出命引之三歩則

以義奪孝子宫殯宮出謂柩巳在路如是者三君退退去也三命引之凡移九歩朝亦

如之哀次亦如之君弔不必於宮朝䘮朝廟也次他日賔客所受大門外舎也孝子至此而哀君或於

是弔焉〇朝直遥反注同〇五十無車者不越疆而弔人氣力始衰〇疆居良反本又作

壃下越疆同〇季武子寢疾蟜固不說齊衰而入見曰斯道

也將亡矣士唯公門說齊衰季武子魯大夫季孫夙也丗爲上卿強且專政國人事之

如君蟜固能守礼不畏之矯失俗也道猶禮也〇蟜居表反蟜固人姓名說他活反本亦作稅徐又音申銳反下同見賢遍反蟜居

武子曰不亦善乎君子表微時無如之何佯若善之表猶明也及其

䘮也曽㸃𠋣其門而歌明巳不與也㸃字晢曽參父〇㸃忝反𠋣于綺反徐其綺反晢星曆反

〇大夫弔當事而至則辭焉辝猶告也擯者以主人有事告也主人無事則爲大夫出

〇擯必刃反本又依儐同後放此爲于僞反下亦爲爲之變同弔於人是日不樂君子哀樂不同日子

於是日哭則不歌〇日人一反樂音岳又音洛注同婦人不越疆而弔人不通於外行弔

之日不飲酒食肉焉以全哀也弔於葬者必執引若從柩及

壙皆執紼示助之以力車日引棺曰紼從柩贏者〇引音㣧注同車索壙苦晃反又音曠後同紼音弗棺索贏音盈

〇䘮公弔之必有拜者往謝雖朋友州里舎人可也

弔曰寡君承事示亦爲執事來主人曰臨君辱臨其臣之䘮〇臨如字徐力鴆反

君遇柩於路必使人弔之君於民臣有父母之恩大夫之䘮庶子

不受弔不以賤者爲有爵者主〇妻之昆弟爲父後者死哭之適

以其正也子爲主𥘵免哭踊親者主之〇免音問夫入門右北靣辟正主〇辟音

避下辟難同使人立于門外吿來者狎則入哭狎相習知者〇使色吏反又如

字狎户甲反父在哭於妻之室不以私䘮干尊非爲父後者哭諸異

室○有殯聞逺兄弟之䘮哭于側室嫌哭無側室哭于

門内之右近南者爲之変位〇近附近之近同國則往哭之䘮無外事〇子張

死曽子有母之䘮齊衰而往哭之或曰齊衰不以弔

無服非之曽子曰我弔也與哉於朋友哀痛甚而往哭之非若凡弔○與音餘〇有若

之䘮悼公弔焉悼公魯哀公之子〇悼音道子游擯由左擯相侑䘮禮者䘮禮廢亡時人

以爲此儀當如詔辝而皆由右相是善子游正之孝經說曰以身擯侑〇擯必刃反注同相息亮反下同詔音照侑音又〇齊

榖王SKchar之䘮榖當爲告声之誤也王姬周女齊襄公之夫人〇榖音告又古毒反魯莊公爲之

大功或曰由魯嫁故爲之服姊妹之服或曰外祖母也

故爲之服春秋周女由魯嫁卒服之如内女服姊妹是也天子爲之无服嫁於王者之後乃服之莊公齊襄公女弟

文姜之子當爲舅之妻非外祖母也外祖母又小功也〇爲之于僞反下及注同王如字徐于况反○晉獻公之

䘮秦穆公使人弔公子重耳献公殺其丗子申生重耳辟難岀奔是時在翟就弔之〇重直


龍反注及下皆同難乃旦反翟音迪本文作狄且曰寡人聞之亡國𢘆於斯得國

𢘆於斯言在䘮代之際雖吾子儼然在憂服之中䘮亦不可乆

也時亦不可失也孺子其圗之𭄿其反國意欲納之䘮謂亡失位孺穉也○SKchar魚檢反本

亦作𫤌同䘮息良反注及下皆同孺如樹反後同穉克吏反又作稚同以告舅犯舅犯重耳之舅狐偃也字子犯

舅犯曰孺子其辭焉䘮人無寳仁親以爲寳寳謂善道可守者仁

親親行仁義父死之謂何又因以爲利欲反國求爲後是利父死而天下

其孰能說之孺子其辭焉說猶解也公子重耳對客曰君惠

弔亡臣重耳身䘮父死不得與於哭泣之哀以爲君憂

謝之〇與音預父死之謂何或敢有他志以辱君義稽顙而

不拜哭而起起而不私他志謂私心〇稽音啓顙桑黨 反子顯以致命於

穆公使者公子縶也盧氏云古者名字相配𩔰當作韅〇𩔰依注音韅呼遍反徐苦見反使色吏反縶陟立反後同

公曰仁夫公子重耳夫稽顙而不拜則未爲後也故不

成拜哭而起則愛父也起而不私則逺利也〇夫音符逺于萬反

〇帷殯非古也自敬姜之哭穆伯始也穆伯魯大夫季悼子之子公甫靖也

敬姜穆伯妻文伯歜之母也禮朝夕哭不帷〇歜昌燭反〇䘮禮哀戚之至也節哀順變

也君子念始之者也始猶生也念父母生已不欲傷其性復盡愛之道也

有禱祠之心焉復謂招䰟且分禱五祀庶幾其精氣之反〇禱丁老反一音丁報反祠音詞

反諸幽求諸鬼神之道也鬼神処幽闇望其從鬼神所來北靣求諸幽之

義也郷其所從來也礼復者升屋北靣〇郷本又作嚮同許亮反拜稽顙哀戚之至隱

也稽顙隱之甚也隱痛也稽顙者觸地無容飯用米貝弗忍虚也不

以食道用美焉爾尊之也食道䙝米貝美〇飯扶晚反䙝息列反銘明旌也

之精〇銘音名旌音精以死者爲不可別巳故以其旗識之不可別形貌不

見〇别巳彼列反注同本或無已字非識式至反皇如字愛之斯録之矣敬之斯盡其

道焉耳謂重與奠〇与奠也與音如字一本作重与奠与二與並音餘重主道也始死未作主以重主

其神也重旣虞而埋之乃後作主春秋傳曰虞主用桑練主用栗殷主綴重焉綴猶聮也殷人作主而聮其重

縣諸廟也去顯考乃埋之〇綴丁劣反又丁衛反聮音連縣音玄周主重徹焉周人作主徹重埋之

以素器以生者有哀素之心也哀素言哀痛無飾也凡物无飾曰素唯𥙊

祀之禮主人自盡焉爾豈知神之所饗亦以主人有齊

敬之心也哀則以素敬則以飾礼由人心而巳〇齊側皆反辟踊哀之至也有筭

爲之節文也筭数也〇辟踊婢亦反下音勇等桑乱反重言哀之至也三一見下丈 一見問䘮三十七𥘵

括髮變也愠哀之變也去飾去美也𥘵括髮去飾之甚

也有所𥘵有所襲哀之節也弁絰葛而葬與神交之道

接神之道不可以純凶天子諸侯変服而葬SKchar素弁以葛爲環絰旣虞卒哭乃服受服也雜記曰凡弁絰其衰侈𬒮〇括𮗚闊

反愠𢈔皇紆粉反積也又紆運反怨恚也徐又音鬱去羗吕反下及注去樂去桃茢並同衰七雷反侈袂昌氏反下弥丗反重言袒

括髮三上篇一又奔䘮三十四括髮𥘵成踊有敬心焉踰時哀哀而敬生敬則服有飾大夫士三月而葬末

踰時〇衰所追反周人弁而葬殷人哻而葬周弁殷哻俱象𥙊冠而素禮同也〇哻况

歠主人主婦室老爲其病也君命食之也尊者奪人易也歠歠

粥也〇歠徐昌悅反一音常悅反爲其于僞反下注爲父母爲有凶爲人甚同食音嗣易以䜴反粥之六反後同反哭

升堂反諸其所作也親所行礼之処〇處昌慮反下同主婦入于室反諸

其所養也親所饋食之處○養徐羊尚反反哭之弔也哀之至也反而

亡焉失之矣於是爲甚哀痛殷旣封而弔周反哭而弔

封當爲⿱穴之⿱穴之下棺也〇封依注音⿱穴之彼驗反下同孔子曰殷已慤吾從周慤者得哀之始

未見其甚〇慤本又作殻苦角反注及後同重言吾從周三一見坊記三十一見中庸三十一葬於北方北

首三代之逹禮也之幽之故也北方國比也〇首手又反旣封主人

贈而祝𪧐虞尸贈以幣送死者於壙也於主人贈祝先㱕旣反哭主人與有司

視虞牲日中將虞省其牲有司以几筵舎奠於墓左反日中而

所使奠墓有司來㱕乃虞也舎奠墓左爲父母形躰在此禮其神也周禮冢人凡𥙊墓爲尸舎奠音釋同葬日

虞弗忍一日離也弗忍其无所㱕〇離力智反下同是日也以虞易奠

虞䘮𥙊也卒哭曰成事旣虞之後卒哭而𥙊其辝盖曰哀薦成事成𥙊事也𥙊以吉爲成〇卒遵聿反

日也以吉𥙊易䘮𥙊卒哭吉𥙊〇易以䜴反徐音亦明日祔于祖父𥙊

於其祖之廟〇祔音附其變而之吉𥙊也比至於祔必於是日也

接不忍一日末有所歸也未無也日有所用接之虞礼所謂他用剛日者其𥙊祝曰哀薦曰成

事〇比必利反末莫葛殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷期而神之人情

〇期音基○君臨臣䘮以巫祝桃茢執戈惡之也爲有凶邪之氣在側

君聞大夫之䘮去樂卒事而往未襲也其巳襲則止巫去桃茢桃鬼所惡茢萑苕可埽不祥〇茢音列徐音例杜預云𮮐穰也鄭注

周礼云苕菷惡烏路反注及下注同凶邪似嗟反下注同萑音完苕大彫反所以異於生也生人無凶

〇䘮有死之道焉言人之死有如鳥獸死之狀鳥獸之死人賤之先王之所難

言也聖人不明說爲人甚惡之〇難乃旦反〇䘮之朝也順死者之孝心也

朝謂迁柩於廟〇朝直遥反注及下皆同其哀離其室也故至於祖考之廟而

后行殷朝而殯於祖周朝而遂葬○孔子謂爲明器者

知䘮道矣備物而不可用也神与人異道則不相傷哀哉死者而用

生者之器也不殆於用殉乎哉殆幾也殺人以衛死者曰徇用其器者漸幾於用人

〇殉辝俊反以人從死曰殉幾音祈又音機下同其曰明器神明之也神明死者異於生人

車芻靈自古有之芻靈束茅爲人馬謂之霊者神之類○芻𥘉拘反明器之道也

言與明器同孔子謂爲芻靈者善謂爲俑者不仁不殆於用

人乎哉俑偶人也有靣目機發有似於生人孔子善古而非周〇俑音勇〇穆公問於子思

曰爲舊君反服古與仕焉而已者穆公魯哀公之曽孫○爲于僞反下爲君爲使人皆同与音餘下

子思曰古之君子進人以禮退人以禮故有舊君反

服之禮也今之君子進人若將加諸SKchar退人若將隊諸

淵毋爲戎首不亦善乎又何反服之禮之有言放逐之臣不服舊君也

爲兵主來攻伐曰戎首〇膝音悉隊本又作墜直媿反○悼公之䘮季昭子問於孟敬

子曰爲君何食悼公魯哀公之子昭子康子之曽孫名強敬子武伯之子名捷○捷音在接反敬子

曰食粥天下之逹禮也吾三臣者之不能居公室也四

方莫不聞矣言鄰國皆知吾等不能居公室以臣礼事君也三臣仲孫叔孫季孫氏勉而爲瘠

則吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我則食食

存時不尽忠䘮又不尽礼非也孔子曰䘮事不敢不勉〇瘠徐在益反夫音扶食食上如字下音嗣○衛司徒敬

子死司徒官氏公子許之後子夏弔焉主人未小斂絰而往子游

弔焉主人旣小斂子游出絰反哭皆以朋友之礼往而二人異子夏

曰聞之也與曰聞諸夫子主人未改服則不絰○曽子

曰晏子可謂知禮也巳恭敬之有焉言禮者敬而巳矣有若曰

晏子一狐裘三十年遣車一乗及墓而反國君七个遣

車七乗大夫五个遣車五乗晏子焉知禮言其大儉偪下非之及墓而反

言其旣窆則㱕不留賔客有事也人臣賜車馬者乃得有遣車遣車之差大夫五諸侯七則天子九諸侯不以命数䘮数畧也个謂

所包遣奠牲躰之数也雜記曰遣車視牢貝○遣弃𢧐反下文及注同乗繩證反下同个古賀反下及注同焉於䖍反大音泰或他

佐反偪音逼木或作逼包伯交反曽子曰國無道君子恥盈禮焉國奢則

示之以儉國儉則示之以禮時齊方奢矯之是也國昭子之母死

問於子張曰葬及墓男子婦人安位國昭子齊大夫子張曰司

徒敬子之䘮夫子相男子西郷婦人東郷夾羡道爲位夫子孔子也

○相息亮反下注同郷許亮反下皆同俠古洽反一音頰羡徐音賤音義隱云羡車道曰噫毋噫不寤之声毋禁止

之辝〇噫本又作意同于其反毋音無曰我䘮也斯沾斯尽也沾讀曰覘覘視也國昭子自謂齊之大

家有事人尽視之欲人𮗚之法其所爲〇斯音賜沾依注音覘勑廉反爾專之賔爲賔焉主

爲主焉專猶司也時子張相婦人從男子皆西郷○穆伯之䘮

敬姜晝哭文伯之䘮晝夜哭孔子曰知禮矣䘮夫不夜哭嫌思情性也

文伯之䘮敬姜據其牀而不哭曰昔者吾有斯子也吾

以將爲賢人也盖見其有才藝吾未嘗以就公室未甞与到公室𮗚其行也季氏

魯之宗卿敬姜有㑹見之礼〇行下孟反見賢遍反下文不敢見同今及其死也朋友諸臣未

有出涕者而内人皆行哭失聲斯子也必多曠於禮矣

内人妻妾○夫音扶下同本亦有無夫字者〇季康子之母死陳䙝衣䙝衣非上服陳

之將以斂敬姜曰婦人不飾不敢見舅姑將有四方之賔來

䙝衣何爲陳於斯命徹之言四方之賔SKchar於舅姑敬姜者康子從祖母〇從才用反〇有

子與子游立見孺子慕者有子謂子游曰予壹不知夫

䘮之踊也予欲去之乆矣情在於斯其是也夫䘮之踊猶孺子

之號慕○去羌吕反號户刀反子游曰禮有微情者節哭有以故興物者

衰絰之制有直情而徑行者戎狄之道也𡘜踊无節衣服无制〇徑古定反

道則不然與戎狄異人喜則斯陶陶鬰陶也〇陶徒刀反陶斯咏咏謳也〇咏音

詠謳本亦作嘔烏侯反咏斯猶猶當爲揺声之誤也摇謂身動摇也秦人猶摇声相近〇猶依注作揺音遥近附近

猶斯舞手舞舞斯愠愠猶怒也愠斯戚戚憤恚〇愠斯戚紆運反此喜怒哀樂相

對本或於此句上有舞斯愠一句并注皆衍文憤扶粉反恚一瑞反戚斯歎歎吟息〇吟本或作唫魚今反歎斯

辟拊心〇辟婢亦反撫心也辟斯踊矣踊躍〇躍羊灼反品節斯斯之謂

舞踊皆有節乃成礼人死斯惡之矣無能也斯倍之矣無能心謂之无所復

能〇惡音烏路反倍音佩下同復扶又反是故制絞衾設蔞翣爲使人勿惡也

絞衾尸之飾蔞翣棺之牆飾周礼蔞作栁○絞衾户交反下音欽蔞音栁翣所甲反始死脯醢之奠將行

遣而行之旣葬而食之將行將葬也葬有遣奠食反虞之𥙊〇食音嗣注同謂虞𥙊也未有

見其饗之者也自上丗以來未之有舎也爲使人勿倍

舎猶廢也〇舎音捨注同故子之所刺於禮者亦非禮之訾也訾病也〇

訾似斯反○呉侵陳斬祀殺厲祀神位有屋樹者厲疫病吳侵陳以魯哀元年秋〇疫音役

還出竟陳大宰嚭使於師夫差謂行人儀曰是夫也多

言盍嘗問焉師必有名人之稱斯師也者則謂之何

行人官名也夫差呉子光之子盍何不也甞猶試也夫差修舊怨庶幾其師有善名〇還音旋竟音境大音㤗注及下文注大宰大

師太史太廟大傅皆同嚭普彼反使色吏反夫差音扶下初佳反吴王名闔廬子盍户臘反大宰嚭曰古之

侵伐者不斬祀不殺厲不𫉬二毛𫉬謂係虜之二毛鬢髣斑白〇斑伯山反本又

作頒音同今斯師也殺厲與其不謂之殺厲之師與欲微切之故其

言似若不審然正言殺厲重人〇与音餘下及注有此与同曰反爾地歸爾子則謂之何

子謂所𫉬民臣曰君王討敝邑之罪又矜而赦之師與有無名

又微勸之終其意呉楚僣號稱○顔丁善居䘮顔丁魯人始死皇皇焉如

有求而弗得及殯望望焉如有從而弗及旣葬慨焉如

不及其反而息從隨也慨憊貌〇慨皆爱反憊皮拜反重意前篇云始死充充如有窮旣殯瞿瞿如有求而弗

得旣葬皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然子張問曰書云髙宗三年不言言

乃讙有諸時人君无行三年之䘮禮者問有此与恠之也讙喜說也言乃喜恱則民臣望其言乆〇讙音歡說音悅

下同重意髙宗三年不言䘮服四制六髙宗諒闇三年不言仲尼曰胡爲其不然也古者

天子崩王丗子聽於冢宰三年冢宰天官卿貳王事者三年之䘮使之聽朝

知悼子卒未葬悼子晉大夫荀盈魯昭九年卒〇知音智下同平公飲酒與羣臣燕平公

晉侯彪〇彪彼虯反師曠李調侍侍与君飲也燕礼記曰請旅侍臣李調如字左傳作外嬖嬖叔鼔鐘

樂作也燕礼賔入門奏肆夏旣献而樂闋献君亦如之〇闋苦穴反止也杜蕢自外來聞鐘聲曰

安在恠之也杜蕢或作屠蒯〇蕢苦怪反注蒯同屠音徒曰在寢燕於杜蕢入寢歷

階而升酌曰曠飲斯又酌曰調飲斯又酌堂上北靣坐

飲之降趨而岀三酌皆罰〇曠飲於鴆反下飲斯飲之飲曠飲調飲寡人皆同平公呼而進

之曰蕢𭧽者爾心或開予是以不與爾言𭧽曏也謂始來入時開謂

諌争有所發起○曩乃黨反嚮本亦作曏同許亮 反争争𨷖之争爾飲曠何也曰子夘不樂

紂以甲子死桀以乙夘亡王者謂之疾日不以㪯樂爲吉事所以自戒懼〇子夘不樂如字賈逵云桀以乙夘日死受以甲子日亡

故以爲戒鄭同漢書翼奉說則不然張宴云子刑夘夘刑子相刑之日故以爲忌而云夏殷亡日不推湯武以興乎疾日音人一反

知悼子在堂斯其爲子夘也大矣言大臣䘮重於疾日也𮦀記曰君於卿大夫比

葬不食肉比卒哭不㪯樂〇比必利反下同曠也大師也不以詔是以飲之也

詔告也大師典奏樂爾飲調何也曰調也君之䙝臣也爲一飲一

食忘君之疾是以飲之也言調貪酒食䙝嬖也近臣亦當䂓君疾SKchar〇爲于僞反嬖必計反

爾飲何也曰蕢也宰夫也非刀匕是共又敢與知防是

以飲之也防禁放溢〇匕必李反共音供与音預防音房又扶放反平公曰寡人亦有過

焉酌而飲寡人聞義則服杜蕢洗而揚觶㪯爵於君也礼揚作騰揚㪯也又送也揚

近得之〇觶之豉反字林音支又云酒噐近附近之近下声相近同公謂侍者曰如我死則必

毋廢斯爵也欲後丗以爲戒至于今旣畢獻斯揚觶謂之杜舉

此爵遂因杜蕢爲名畢献献賔与君〇公叔文子卒文子衛献公之孫名抜或作發〇抜蒲八反

子戍請謚於君曰日月有時將葬矣請所以易其名者

謚者行之迹有時猶言有数也大夫士三月而葬〇行下孟反君曰昔者衛國凶饑夫子爲

粥與國之餓者是不亦惠乎君靈公也○粥音祝昔者衛國有難

夫子以其死衛寡人不亦貞乎難謂魯昭公二十年盗殺衛侯之兄縶也時齊豹作

乱公如死鳥○難乃旦反注同夫子聽衛國之政脩其班制以與四鄰交

衛國之社稷不辱不亦文乎班制謂尊卑之差故謂夫子貞惠

文子後不言貞惠者文是以兼之〇石駘仲卒駘仲衛大夫石蜡之族〇駘大來反碏七畧反

無適子有庶子六人卜所以爲後者莫適立也〇適丁歷反注同曰沐

浴佩玉則兆言齊絜則得吉兆〇齊側皆反五人者皆沐浴佩玉石祁子

曰孰有執親之䘮而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉心正且知

石祁子兆衛人以龜爲有知也〇陳子車死於衛其

妻與其家大夫謀以殉葬子車齊大夫定而后陳子亢至

以告曰夫子疾莫養於下請以殉葬子亢子車弟孔子弟子下地下〇亢音剛

又苦浪反養羊尚反下皆同子亢曰以殉葬非禮也雖然則彼疾當養

者孰若妻與宰得已則吾欲已不得巳則吾欲以二子

者之爲之也度諫之不能止以斯言拒之猶止也〇度大洛反重言以殉葬非禮也二下文一於是

弗果用果决重意下文弗果殺〇子路曰傷哉貧也生無以爲養

死無以爲禮也孔子曰啜菽飲水盡其歡斯之謂孝斂

手足形還葬而無椁稱其財斯之謂禮還猶疾也謂不及其日月〇啜昌劣

反叔或作菽音同大豆也王云熬豆而食曰啜菽歛力檢反還音旋後同稱尺證反下注之稱同重言歛手足形還葬二上篇一

〇衛獻公出奔反於衛及郊將班邑於從者而后入

從者以懼居者獻公以魯襄十四年出奔齊二十六年復歸於衛〇從才用反注下同栁莊曰如皆守

社稷則孰執羈靮而從如皆從則孰守社稷言從守若一靮紖也

〇羈音基靮丁歷反紖陳忍反君反其國而有私也毋乃不可乎言有私則生怨

弗果班〇衛有大史曰栁莊寢疾公曰若疾革雖當𥙊

必告革急也〇革本又作亟居力反注同公再拜稽首請於尸曰有臣栁

莊也者非寡人之臣社稷之臣也聞之死請往急弔賢者

釋服而往遂以襚之脫君𥙊服以禭臣親賢也所以此襚之者以其不用襲也凡襚以斂○禭音遂

脫本亦作說又作稅同他活反與之邑裘氏與縣潘氏書而納諸棺曰丗

丗萬子孫毋變也所以厚賢也裘縣潘邑名〇縣音玄注同潘普干反〇陳乾昔寢

疾屬其兄弟而命其子尊已曰如我死則必大爲我棺

使吾二婢子夾我婢子妾也○乾音干屬之玉反夾古洽反陳乾昔死其子

曰以殉葬非禮也況又同棺乎弗果殺善尊已不䧟父於不義重言以

殉葬非禮也二上文一○弗果殺上丈弗果用〇仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去

春秋經在宣八年仲遂魯莊公之子東門襄仲先日辛巳有事於太廟而仲遂卒明日而繹非也萬干舞也籥籥舞也傳

曰去其有声者廢其無声者〇繹音亦去羌吕反注同籥羊灼反仲尼曰非禮也卿卒不繹

〇季康子之母死公輸若方小公輸若匠師方小言年尚㓜未知禮也斂般

請以機封斂下棺於椁般若之族多技巧者見若掌斂事而年尚㓜請代之而欲甞其技巧〇般音班庄及下同封

彼驗反技其綺反下同將從之時人服般之巧公肩假曰不可夫魯有𥘉𥘉

公室視豐碑言視者時僣天子也豐碑斲大木爲之形如石牌於椁前後四角樹之穿中於間爲鹿盧

下棺以繂繞天子六繂四碑前後各重鹿盧也〇碑彼皮反僭子念反後皆同斵丁角反繂音律繞而沼反重直龍反三家

桓時僣諸侯諸侯下天子也斵之形如大楹耳四植謂之桓諸侯四繂二碑碑如桓矣大夫二繂二碑士二繂無

碑〇下户嫁反植時力反般爾以人之母嘗巧則豈不得以以巳字言強有強使

女者與僣於禮有以作機巧非也以與已字本同爾㠯古以字○強其丈反女音汝與音餘下苦與同其母以嘗

巧者乎則病者乎毋無也於女寕有病苦與止之〇毋音無不寤之声〇噫於其反

果從○戰于郎郎魯近邑也哀十一年齊囯書帥師伐我是也公叔禺人遇負

入保者息遇見也見走辟齊師將入保罷倦加其杖頸上兩手掖之休息者保縣邑小城禺人昭公之子春秋傳曰

公叔務人〇禺音遇又音務注同辟音避罷音皮倦其卷反頸吉領反掖音亦曰使之雖病也謂時繇役

○繇本亦作徭音遥任之雖重也謂時稅賦君子不能爲謀也士弗能

死也不可君子謂卿大夫也魯政旣惡復無謀臣士又不能死難禺人耻之〇弗能弗亦阼不爲于僞反下注囯爲

下爲懿同復扶又反下復射謂不復同難乃旦反我則旣言矣欲敵齊師踐其言與其鄰

重汪踦往皆死焉奔敵死齊宼鄰鄰里也重皆當爲童童未冠者之稱姓汪名踦鄰或爲談春秋傳曰

童汪踦〇重依注音童下同汪烏黄反踦魚綺反冠古乱反魯人欲勿殤重汪踦見其死君事有

士行欲以成人之䘮治之言魯人者死君事囯爲斂葬〇行下孟反問於仲尼仲尼曰能執干

戈以衛社稷雖欲勿殤也不亦可乎〇子路去魯謂

顔淵曰何以贈我曰吾聞之也去國則哭于墓而后

行反其國不哭展墓而人無君事主於孝哭哀去也展省視之謂子路曰何

以處我處猶安也子路曰吾聞之也過墓則式過祀則下

主於○工尹商陽與陳弃疾追呉師及之工尹楚官名弃疾楚公子弃疾

也以魯昭八年帥師滅陳縣之楚人善之因號焉至十二年楚子符於州來使蕩侯潘子司馬督囂尹午陵尹喜圍徐以懼矣於時

有吴師陳成作陵楚人声馬裻音篤本亦作督陳弃疾謂工尹商陽曰王事也子

手弓而可手弓子射諸商陽仁不忍傷人以王事勸之〇射食亦反下同射之斃

一人韔弓不忍復射斃仆也韔韜也〇斃本亦作𡚁婢丗反下同韔勑亮反仆蒲北反又音赴韜吐刀反又及

謂之又斃二人每斃一人揜其目揜其目不忍視之〇又乃本或作又及一人又

一人後人妄加耳止其御曰朝不坐燕不與殺三人亦足以反

命矣朝燕於寢大夫坐於上士立於下然則商陽與御者皆士也兵車參乗射者在左戈盾在右御在中央○朝直遥反與音

預乗繩證反盾食允反又音允孔子曰殺人之中又有禮焉○諸侯伐

秦曹桓公卒于會魯成十三年曹伯盧卒於師是也廬謚宣言桓声之誤也〇桓依注音宣

侯請含以明友有相啖食之道○含胡闇反啖徒暫反食音嗣徐音自使之襲非也襲賤者之事

襄公朝于荆康王卒在魯襄二十八年康王楚子昭也楚言荆者州言之荆人曰必

請襲欲使襄公衣之〇衣於旣反魯人曰非禮也荆人強之欲尊康王○強

其丈反下注同巫先拂柩荆人悔之巫祝桃茢君臨臣䘮之礼〇拂芳勿反柩其乆反茢音列

滕成公之䘮魯昭三年使子叔敬叔弔進書子叔敬叔魯宣公弟叔𦙝之曽孫叔

弓也進書奉君弔書〇𦙝許乙反子服惠伯爲介惠伯慶父玄孫之子名叔介副也○介音界注及後

及郊爲懿伯之忌不入郊滕之近郊也懿伯惠伯之叔父忌怨也敬叔有怨於懿伯難惠伯

也春秋傳曰敬叔不入〇難乃旦反惠伯曰政也不可以叔父之私不將公

政君命所爲敬叔於昭穆以懿伯爲叔父〇昭音常遥反遂入惠伯強之乃入〇哀公使人弔

蕢尚遇諸道辟於路畫宫而受弔焉哀公魯君也畫宫畫地爲宫象〇蕢苦恠

反辟音避又婢亦反畫音𫉬注同曽子曰蕢尚不如𣏌梁之妻之知禮也

行弔礼於野非齊莊公襲莒于奪𣏌梁死焉魯襄二十二年齊侯襲莒是也春秋傳曰

杞殖華還載甲夜入且于之隧隧奪声相近或爲兊梁即殖也〇于奪徒外反注并兊同𣏌音豈殖時識反華胡化反且子餘反

其妻迎其柩於路而哭之哀莊公使人弔之對曰君之

臣不免於罪則將肆諸市朝而妻妾執肆陳尸也大夫以上於朝士以下於

市執拘也〇肆殺三日音四朝直遥反上時掌反拘音俱君之臣免於罪則有先人之敝

廬在君無所辱命無所辱命辝不受也春秋傳曰齊侯弔諸其室○廬力居反〇孺子

之䘮魯哀公之少子吐孫反哀公欲設撥撥可撥引輴車所謂紼〇撥半未反輴勑

問於有若有若曰其可也君之二臣猶設之猶尚也以臣况子也

三臣仲孫叔孫季孫氏顔栁曰天子龍輴而椁幬輴殯車也畫轅爲龍幬覆也殯以椁覆棺

而塗之所謂菆塗龍輴以椁〇椁音郭幬大報反攅塗才丸反下音徒諸侯輴而設幬輴不畫龍

榆沈故設撥以水僥榆白皮之汁有急以播地於引輴車滑〇沈本又作審同昌審反澆古堯反汁之十反滑于

三臣者廢輴而設撥竊禮之不中者也而君何學焉

止其斈非礼也廢去也紼繫於輴三臣於礼去輴今有紼是用輴僣礼也殯礼大夫菆置西序十掘肂見祍○中丁仲反又如字斈

如字或音户教反非注同去羗吕反不同掘求勿反義求月反又户忽反肂本又作肄以二反棺坎也見賢遍反祍而審反

悼公之母死母哀公之妾哀公爲之齊衰有若曰爲妾齊衰

禮與譏而問之妾之貴者爲之緦耳〇爲于僞反下爲妾注爲之下弗爲服皆同與 音餘公曰吾得

已乎哉魯人以妻我言國人皆名之爲我妻重服嬖妾丈過非也○嬖必計反〇季子

皐葬其妻犯人之禾季子皐孔子弟子髙柴孟氏之邑成宰或氏季犯躐也〇躐力輒反申祥

以吿曰請庚之申祥子張子庚償也〇庚古衡反償徐音尚子皐曰孟氏不以是

罪予時僣侈〇僣子念反侈昌氏反又赤氏反朋友不以是弃予言非大故以吾爲

邑長於斯也買道而葬後難繼也恃寵虐民非也〇長丁丈反〇仕

而未有禄者君有饋焉曰獻使焉曰寡君見在臣位與有禄同也君

有饋有饋於君〇餽本又作饋其位反遺也使色吏反見賢遍反違而君薨弗爲服也以其恩輕

也違去也〇虞而立尸有几筵卒哭而諱諱避其名〇辟音避生事畢

鬼事始已謂不復饋食於下室而鬼神𥙊之巳辝也旣卒哭宰夫執木鐸以

命于宫曰舎故而諱新故爲髙祖之父當遷者也易說帝乙曰易之帝乙爲成湯書之帝乙六丗

王天之錫命䟽可同名〇鐸大各反舎音捨自寢門至于庫門百官所在庫門宫外門明堂位曰庫

門天子皐門〇二名不偏諱夫子之母名徴在言在不稱徴言

徴不稱稱舉也雜記曰妻之諱不㪯諸其側重言二名不偏諱二一見曲礼上○軍有憂則

素服哭於庫門之外憂謂爲敵所敗也素服者縞冠也〇敗必邁反赴車不載櫜

兵不戢示當報也以告䘮之辝言之謂還告於國櫜甲衣韔弓衣〇櫜音羔䩨本亦作韔勑亮反戢側立反〇有焚

其先人之室則三日哭謂人燒其宗廟哭者哀精神之有虧傷故曰新宫火

亦三日哭火人火也新宮火在魯成三年〇孔子過㤗山側有婦人哭於

墓者而哀夫子式而聽之恠其哀甚使子路問之曰子之哭

也壹似重有憂者而曰然昔者吾舅死於虎吾夫又死

焉今吾子又死焉而猶乃也夫之父曰舅○重直用反夫子曰何爲不去也

曰無苛政夫子曰小子識之苛政猛於虎也〇魯人有

周豐也者哀公執摯請見之下賢也摯禽摯也諸侯而用禽摯降尊就卑之義〇苛音何本

亦作荷識伸志反又如字贄音至下户嫁反重言小子識之二一見上篇而曰不可辝君以尊見卑士礼先生異爵

者請見之則辝公曰我其巳夫巳止也重強変賢〇夫音扶强其丈反使人問焉曰

有虞氏未施信於民而民信之夏后氏未施敬於民而

民敬之何施而得斯於民也時公與三桓有惡懼將不安對曰墟墓之

間未施哀於民而民哀社稷宗廟之中未施敬於民而

民敬言民見悲哀之處則悲哀見莊敬之處則莊敬非必有使之者墟毀滅無後之地〇虚本亦作墟同起魚反注同處

昌慮反下同殷人作誓而民始畔周人作會而民始疑㑹謂盟也

盟誓所以結衆以信其後外恃衆而信不由中則民畔疑之孔子曰其身正不令而行其身不正雖令不從苟無禮

義忠信誠慤之心以涖之雖固結之民其不解乎涖臨也〇

涖音利又音𩔖解佳買反舊胡買反〇䘮不慮居謂賣舎宅以奉䘮毀不危身謂憔悴將

㓕性〇憔在遥反悴在醉反䘮不慮居爲無廟也毀不危身爲無後也

○延陵季子適齊於其反也其長子死葬於嬴博之間

季子名札魯昭二十七年呉公子札聘於上國是也季子譲國居延陵因號焉春秋傳謂延陵延州來嬴博齊地今㤗山縣是也〇

爲于僞反下同長丁丈反下官長并注同嬴音盈札側八反孔子曰延陵季子呉之習於

禮者也往而觀其葬焉往弔其坎深不至於泉以生恕死〇𭰹

式鴆其斂以時服以行時之服不改制節旣葬而封廣輪揜坎其

髙可隱也示節也輪從也隱據也封可手據謂髙四尺〇廣古曠反揜本又作掩於撿反懚於刃反注同從子容反

旣封左𥘵右還其封且號者三曰骨肉歸復于土命也

若魂氣則無不之也無不之也還圍也號哭且言也命猶性也○號户髙反注同

而遂行行去孔子曰延陵季子之於禮也其合矣乎〇

邾婁考公之䘮考公隱公益之曽孫考或爲定〇婁力俱反下同徐君使容居來

弔含弔且含○含胡闇反注及下同曰寡君使容居坐含進侯玉其使

容居以含欲親含非也含不使賤者君行則親含大夫歸含耳言侯玉者時徐譛稱王自比天子〇僣子念反

司曰諸侯之來辱敝邑者易則易于則于易于雜者未

之有也易謂臣礼于謂君礼雜者容居以臣欲行君礼徐自比天子使大夫敵諸侯有司拒之〇易則易並以䜴反下

及注同拒本又作距重言未之有也凡四二見太斈四十二一見射義四十六容居對曰容居聞之

事君不敢忘其君亦不敢遺其祖昔我先君駒王西討

濟於河無所不用斯言也容居魯人也不敢忘其祖

祖與今君於諸侯𥘉如是不聞義則服駒王徐先君僣號容居其子孫也濟渡也言西討渡於河廣大其國魯魯鈍也言魯鈍者欲

自明不妄〇頓徒困反本亦作鈍〇子思之母死於衛嫁母也姓庶氏赴於子思

子思哭於廟門人至曰庶氏之母死何爲哭於孔氏之

廟乎門人弟子也嫁母与廟絶族子思曰吾過矣吾過矣遂哭於他

室〇天子崩三日祝先服祝佐含斂先病〇祝之六反重言吾過矣吾過矣二一見上篇又我

過矣我過矣五日官長服官長大夫士七日國中男女服三月

天下服諸侯之大夫虞人致百祀之木可以爲棺椁者斬之

虞人掌山澤之官百祀畿内百縣之祀也以爲棺椁作棺椁也斬伐也〇畿音祈不至者廢其祀刎其

人〇齊大饑黔敖爲食於路以待餓者而食之有餓者

蒙袂輯屨貿貿然來蒙𬒮不欲見人也輯斂也斂屨力憊不能屨也貿貿目不明之貌〇刎勿粉反

徐亡粉反饑居冝反字林九衣反本又作飢同黔其廉反徐渠嚴反而食音嗣下奉食同𬒮弥丗反輯側立反貿徐亡救反又音茂

一音牟斂力檢反下同黔敖左奉食右執飲曰嗟來食揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)其目而

視之曰予唯不食嗟來之食以至於斯也嗟來食雖閔而呼之非敬辝〇

奉芳勇反從而謝焉終不食而死從猶就也曾子聞之曰微與其

嗟也可去其謝也可食微猶無也無與止其狂狷之辝〇與音餘注同狷音絹○邾婁

定公之時有弑其父者定公貜且也魯文十四年即位〇有弑本又作弑同式志反下臣殺子殺

同貜俱縳反且子餘反有司以告公瞿然失席曰是寡人之罪也

無礼教之罪〇瞿本又作懼紀具反曰寡人甞學斷斯獄矣臣弑君凡在官

者殺無赦子弑父凡在官者殺無赦言諸臣子孫無尊卑皆得殺之其罪無赦

〇断音丁乱反殺其人壞其室洿其宫而豬焉明其大逆不欲人復處之豬都也南

方謂都爲豬〇殺如字壊音恠洿音烏豬音誅復扶又反蓋君踰月而后舉爵自貶

晉獻文子成室晉大夫發焉文子趙武也作室成晉君献之謂賀也諸大夫亦發礼以

張老曰美哉輪焉美哉奐焉心譏其奢也輪輪囷言高大奐言衆多〇奐音喚本

亦作煥囷起倫反歌於斯哭於斯聚國族於斯𥙊祀死䘮燕會於此足矣言此者欲

防其後復爲文子曰武也得歌於斯哭於斯聚國族於斯是

全要領以從先大夫於九京也北靣再拜稽首全要領者免於

刑誅也晉卿大夫之墓地在九原京盖字之誤當爲原〇要一遥反注及下注要君同京音原下同下亦作原字君子謂

之善頌善禱善頌謂張老之言善禱謂文子之言禱求也〇禱丁老反祈也〇仲尼之畜

狗死畜狗馴守〇畜許六反又許又反馴守卜音廵下如字又手又反使子貢埋之曰吾聞

之也敝帷不弃爲埋馬也敝蓋不弃爲埋狗也丘也貧

無蓋於其封也亦予之席毋使其首䧟焉封當爲⿱穴之謂没於土〇

貢本亦作贛音同爲埋于僞反下亡皆反下並同狗古口反封彼劒反岀注路馬死埋之以帷

君所乗者其他狗馬不能以帷蓋〇季孫之母死哀公弔焉曾子與子貢

弔焉閽人爲君在弗内也閽人守門者〇閽音昏弗内上如字下音納曽子與

子貢入於其廐而脩容焉更莊飾〇廐九又反子貢先入閽人曰

卿者巳告矣旣不敢止以言下之〇郷許亮反下户嫁反曾子後入閽人辟之

見兩賢相隨弥益恭也〇辟音避下同渉内𩅸卿大夫皆辟位公降一等而

揖之礼之〇𩅸力又反君子言之曰盡飾之道斯其行者逺矣

〇陽門之介夫死陽門宋國門名介夫甲衛士司城子罕入而哭之

宋以武公諱司空爲司城子罕戴公子樂甫術之後樂喜也〇罕吁旱反晉人之覘宋者反報

於晉侯曰陽門之介夫死而子罕哭之哀而民說殆不

可伐也覘闚視也〇覘勑亷反下同說音恱下注同窺去規反孔子聞之曰善哉覘

國乎善其知微詩云凡民有䘮扶服救之救猶助也〇扶服並如字又上音蒲下音

蒲北反本又作匍匐音同重言一見孔子間居三十九扶服作匍匐又問䘮三十五故匍匐而哭之雖微晉而已

天下其孰能當之微猶非也〇當丁郎反〇曾莊公之䘮旣葬而絰

不入庫門時子般弑慶父作乱閔公不敢居䘮葬巳吉服而反正君臣欲以防過之微弱之至○般音班弑音試遏

葛士大夫旣卒哭麻不入麻猶絰也羣臣畢虞卒哭亦除䘮也閔公旣吉服不与虞卒哭

〇與音預〇孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁

也○壤如又反原壤登木曰乆矣予之不託於音也木椁材也託𭔃也謂叩木

以作音〇材音才歌曰貍首之斑然執女手之卷然說人辝也〇貍音力知反女如

字徐音汝卷音𫞐本又作拳夫子爲弗聞也者而過之佯不知〇佯音羊從者曰

子末可以巳乎巳猶止也〇從才用反以巳並音以夫子曰丘聞之親者毋

失其爲親也故者毋失其爲故也〇趙文子與叔譽𮗚

乎九原叔譽叔向也晉羊舌大夫之孫名𦙝〇譽音預向許亮反𦙝許乙反文子曰死者如可

作也吾誰與歸作起叔譽曰其陽處父乎陽處父襄公之大傅○父

音甫注同傅音賦文子曰行并植於晉國不没其身其知不足稱

并猶專也謂剛而專巳爲狐射姑所殺没終也〇植或爲特行舊下孟反皇如字并必正反注同植直吏反又時力反注同知

音智射音亦又音夜其舅犯乎文子曰見利不顧其君其仁不足

稱謂乆與文公辟難至將反國無安君之心及何授璧詐請亡要君以利〇辟難乃旦反要一遥反我則

隨武子乎利其君不忘其身謀其身不遺其友武子士㑹也食

邑於隨范字季晉人謂文子知人見其所善於前則知其來所㪯文子其中退然

如不勝衣中身也退柔和貌郷射記曰弓二寸以爲侯中退或爲妥〇追然音退本亦作退勝音升妥他果反

言呐呐然如不出諸其口呐呐舒小貌〇呐如恱反徐奴劣反所舉於晉國

管庫之士七十有餘家管庫之士府史以下官長所置也㪯之於君以爲大夫士也管鍵也庫物

所藏○長丁丈反鍵其展反徐其偃反籥也生不交利死不屬其子焉絜也○屬

○叔仲皮學子栁叔仲皮魯叔孫氏之族斈教也子栁仲皮之子〇斈户教反注同叔仲

皮死其妻魯人也衣衰而繆絰衣當爲𪗋瓌字也繆讀爲木繆垂之繆士妻爲舅姑

之服也言雖魯鈍其於礼勝斈〇衣衰依注衣作𪗋音咨繆依注讀曰樛音居虯反爲舅于僞反下爲舅爲天子不爲兄不爲蠺

魯頓徒困反又作鈍叔仲衍以告告子柳言此非也衍盖皮之弟衍或爲皮〇衍以善反注同請繐

衰而環絰繐衰小功之縷而四升半之衰環絰弔服之絰時婦人好輕細而多服此者衍旣不知礼之本子栁亦以

爲然而請於衍使其妻爲舅服之○繐衰上音𡻕下七雷反縷力主反好呼報反曰昔者吾䘮姑姊妹

亦如斯末吾禁也衍荅子栁也姑姊妹在室齊衰與婦爲舅姑同末無也言無禁我欲其言行〇䘮如

字末莫SKchar退使其妻繐衰而環絰婦以諸侯之大夫爲天子之衰弔服之絰服其舅非

〇成人有其兄死而不爲衰者聞子皐將爲成宰遂爲

衰成人曰蠶則績而蟹有匡范則冠而蟬有緌兄則死

而子皐爲之衰蚩兄死者言其衰之不爲兄死如蟞有匡蟬有緌不爲賛之績范之冠也范蜂也蟬蜩也

緌爲蜩喙長在腹下〇成本或作郕音承蠺南反蟹户買反緌耳佳反蚩昌之反蜂孚逢反蜩音條喙呼惠反又丁角反

樂正子春之母死五日而不食曰吾悔之勉強過礼子春曽子弟子〇強

其丈自吾母而不得吾情吾惡乎用吾情惡乎猶於何也〇惡音烏

○嵗旱穆公召縣子而問然然之言焉也凡穆或作繆○旱音汗縣音懸繆音穆

曰天乆不雨吾欲𭧂尪而奚若奚若何如也尫者靣郷天覬天哀而雨之○雨于付

反注及下同𭧂歩卜反下同尫烏光反郷許亮反覬音兾本又作幾音同曰天則不雨而𭧂人之

疾子虐毋乃不可與錮疾人之所哀𭧂之是虐𭧂人之疾子一讀以子字向下〇与音餘錮音固

然則吾欲𭧂巫而奚若曰天則不雨而望之愚婦人於

以求之毋乃巳䟽乎已猶甚也巫主接神亦覬天哀而雨之春秋傳說巫曰在女曰巫仕男曰覡周

礼女巫旱暵則舞雩○覡胡狄反旱暵呼旦反雩音于徙市則奚若曰天子崩巷市七

日諸侯薨巷市三日爲之徙市不亦可乎徙市者庶人之䘮礼今徙市是

憂戚於旱若䘮〇徙市上音死下音是爲于僞反不亦可乎可或作善〇孔子曰衛人之祔也離

柎謂合葬也離之有以間其椁中〇祔音附下同合音閤下同間間厠之間魯人之祔也合之善

善夫善魯人也祔葬當合也〇善夫音扶



纂圗互註禮記卷之三