續三十五舉
米芾曰：有人收“相侯宣印”，其文作繆篆，乃今所謂填篆也。填篆自有法，近世填皆無法。
徐官曰：《說文序》中有曰：繆篆，所以摹印也。繆字，今人多作繆誤之繆，去聲，非是。當讀如“綢繆牖戶”之繆，平聲，蓋言篆文屈曲填滿如綢繆也。人多忽而不講，篆刻往往致誤，為此故也。
朱必信曰：印篆增減一法，必須詳稽漢隸，蓋漢隸每多益簡損繁之妙，作印仿其法，而仍用篆書筆畫，則得之矣。斷不可杜撰妄為，變亂古文，有悖增減之義。
黎民表曰：近世操觚者，往往師心臆見，不複檢勘私印、銘石，十訛其九。
程孝廉瑤田《通藝錄》曰：潘毅堂舍人，蓄古印千有餘事，邀餘往觀。時張君古餘、宋君芝山，皆主於毅堂。餘乃披其譜，指一事以語三君曰：此一章，兩麵刻者，一曰“田乃始印”一曰“[ZZA1]乃始印”。“[ZZA1]”之為“田”，無疑也；而文若是，此象井田中三夫共一遂也，遂必入於溝，故出三夫外，芝山曰：遂何以不置於三夫之首，而必貫於其中也？餘曰：中貫之，則分三為六，彼三夫也，此亦三夫也，遂在其中，所謂夫間有遂也。芝山乃複指一事曰“王氏之[ZZA2]”，以謂餘曰：若知“[ZZA2]”為“璽”之字乎？餘曰：然哉！蔡邕《獨斷》以為璽，古者尊卑共之，此則卑者稱璽之驗也。於是複相與披譜，見有曰“[ZZA5][ZZA3]”者，又見有“[ZZB1][ZZC5]”，又見有 “[ZZA6][ZZC5]”，皆“私璽”二字也。私璽者，卑者之璽。但用“[ZZC5]”字者，古文省也。芝山曰：“私璽而不冠以姓名可乎？”餘曰：往時見玉印二字曰“家璽”，家璽猶私璽也，是不冠名之驗也。是譜中有一事曰“[ZZB2]”，餘以為“封”之省，徒用“封”字以封物，其權輿歟！三君皆曰善（按此論秦以前印皆古文，與秦、漢以後用繆篆者不同）。
馮班《鈍吟雜錄》曰：印章上字，或可用隸書，不純用小篆也，世人多以為訛字。又曰：在鍾鼎上字，雜用不得。梁千秋刻印章，名重一時，用字憒憒。古篆雜不得隸書，今人不知也。又曰：平生喜教人刻印章，用漢法者，施於名字；藏書印，用元人法；齋堂樓閣，唐人有法；詩句作印，起於近代，用文三橋法。一兩字大印，蘇爾宣所作，多用古人碑額上字為得體，亦一長也，不可以其人而忽之。字多者，板拙不可觀。宋人間用古篆作印。元人尤多變態，其式有用古鍾鼎、琴樣、花葉之類，今人皆不行；瓢印頗有用者，亦隨時可耳。唐人名印，有學漢法者，皆圓潤工致；宋人多勁古；元人或失之野，今皆以為漢印失之矣。
吳先聲曰：鍾鼎古文，皆周秦款識，原不施之印，後人或取以作朱文，但須得體，不可雜湊，狐裘續羔，緇衣補縞，徒獻笑耳。
毛奇齡曰：予嚐聞隰西萬年少論鐵書，大抵晉有楷、漢有篆。晉以楷法易六義，點畫增損，雖倉頡弗顧也。漢以篆銅易鼎漆，勾曲變換，雖姬公旦弗得預也。以故鐵書宗漢銅，猶之毫書法晉帖，凡《說文》六書均無用之。而其間填朱琢白，若正變、偏滿、益減、爭讓諸法，確有程量，唐宋以後無聞焉。
趙宧光曰：近人不會寫篆字，容易（何以）談印。白文小印，尚可描補，稍大即不能；至朱文更出醜矣。
王兆雲：“秦、漢印章傳至於今，不啻鍾、王法帖，何者？法帖猶籍工人臨石，非真手跡；至若印章，悉從古人手出，刀法、章法、字法具在，真足襲藏者也。”
周亮工《因樹屋書影》曰：古人如顏魯公輩，自書碑，間自鐫之，故神采不失。今之能為書，多不能自鐫。自書自鐫者，獨印章一道耳。然其人多不善書，落墨已謬，安望其佳。予在江南，見其人能行楷、能篆籀者，所謂印多妙；不能者，類不可觀，執此求之，百家不一爽也。
王兆雲曰：漢晉之印，古拙飛動，奇正相生，六朝而降，始屈曲盤回，至唐宋，則古法蕩然矣。
何震曰：圓朱文，始於趙松雪諸君子，殊不古雅。但今之不善圓朱文者，其白文必不佳，故知漢印精工，實由工篆書耳。
徐友竹堅曰：漢人有摹印篆，亦曰繆篆，平正方直，篆隸互用。然其增損疏密，極有意義，非若今人之故為增損，故為疏密也。又皆白文，承璽節遺意也。唐以來，始有朱文，便多蟠曲，非複自然矣。宋趙子昂矯之以圓轉，去古愈遠，然一本許氏，字無疑難，近代則益蕪穢雜陳，不知累累者為何語？
楊慎曰：今人別號“庵”字印章，往往不同，緣《說文》本無“庵”字，庵，彌俗也。予嚐考之，庵字古書所用者，《蜀都賦》：“八方庵靄”。王充《論衡》：“桃李梅杏，庵丘蔽野”。此取庵覆之義。至三國及晉，始有庵幔、庵閭之語，與今人所用庵字義同，庵字不可謂不古也。但篆籀以《說文》為宗，《說文》不載之字，用於印章，似為未安。又按：古篆有作 “葊”者，又止借“弇”。《石鼓文》作“{穴奄}”，其字從“穴”，穴亦人居也。近見溫陵《古寺》一冊，有元人“止庵”印章，“庵”字作“盦”。詳《玉篇》，皿部有“盦，鳥含切，覆蓋也。”《考古圖》有“伯戔饋盦”，盦器皿，而借為庵舍字，恐舍形似器，亦猶漢闕之觚棱其形，亦本酒器也。未知是否？以俟知者。樓鑰《複古編》序曰：古無“庵”字，謙中以謂當作“闇”，而難於題匾。山穀雖定從“艸”，謙中亦不用也。嚐篆楊龜山所作《踵息庵記》，終篇偶無此字，碑額雖從“廣”，竟作隸體書之，其信古不從俗，類若此。《因樹屋書影》曰：今俗書“庵”字，既於篆文無有，又，“庵”非屋，不當從“廣”。《三國誌》焦先居蝸牛廬，意是今“庵”也。後漢皇甫規為中郎將，持節監關中兵，會軍中大疫，死者十三四，規親入庵廬巡視，三軍感悅。即用此“庵”字，為有據，依黃山谷之言如此。予按：六書遺漏字不少，劉為漢姓，六書中竟無“劉”字。仆名亮，每為仆作印者，執“亮”字須用言旁京之語，多作“諒”，予甚以為不然。俗書不可從者，謂古無此字，近人訛用者耳。若“劉”、若“亮”，安得謂之俗字乎？今泥古者，如“庵”字，必從“弇”，然寫“弇”何與？印宗漢人，而必漢人所寫之字為俗字，吾所不解。
按：《說文》所無之字，見於繆篆者，不可枚舉。繆篆與隸相通，各為一體，原不可以《說文》律之。謙中之說，守《說文》者也；櫟園之說，論摹印者也；若升庵謂《說文》不載之字，用於印章，似為未安，則不知八體、六體之說矣。
又按：“廣”即“庵”字。“廣”本象形，因不合隸體，故加“奄”，變為諧聲。山穀諸家，皆不識此字。《說文》：廣，因廣為屋。“因廣”，當為“因廠”。
趙希鵠曰：漢印多用五字，故左有三字，右有二字者；或左二字，右三字者。其四字印，則畫多者占地多，畫少者占地少。
馬永卿《賴真子錄》曰；今印文榜額有“之”字者，蓋其來久矣。太初元年夏五月，正曆以正月為歲首，色上黃，數用五。注雲：漢用土數五，五謂印文也。若丞相，曰：“丞相之印章”。諸卿及守相印文，不足五字者，以“之”字足之。仆仕於陝、洛之間，多見古印，於蒲氏見“廷尉之印章”，於司馬氏見“軍曲侯丞印”，此皆太初以後五字印也。後世不然，印文榜額一三字者，足成四字，有五字者，足成六字，但取其端正耳，非“之”字本意。
《七修類稿》曰：漢印二名，姓獨居右，名俱在左，防誤看也。按：單名、複姓、表德、閑雜印，俱無回文。
又按：陸友仁得古印曰“陸定之印”，名其子曰定之。倪迂贈詩有“辨文曰定之”之句，此應是回文，否則姓陸名定，非定之矣。印譜有“陸定之印”，非回文，且前二字占地多，自是單名，豈友仁所得又一印耶？
《七修類稿》曰：稱臣者，多兩麵有文。
按：兩麵印，一麵姓名全具，故一麵單具名，作“臣某”。原不同押一處，如後世書牘，外麵姓名全具，內但雲“某啟”、“某再拜”也。又有一麵姓名，一麵曰甲、曰乙、曰翁，曰翁伯、翁仲、翁孟、翁叔、翁季、翁公、翁君、翁孺、翁壹、翁稚、翁子、翁孫；曰長翁、次翁、中翁、少翁、小翁；曰伯，曰長伯、次伯；曰孟，曰長孟、季孟、子孟；曰季、曰長。曰伯長、次長、宗子長；曰兄，曰長兄、少兄；曰長公、次公、中公、季公、少公、幼公；曰長孺、次孺、中孺、季孺、君孺、少孺；曰卿，伯卿、長卿、次卿、中卿、叔卿、季卿、少卿、子卿、孫卿；曰君、曰翁君、長君、中君、季君、少君、幼君、少君、稚君；曰長子、中子、小子、稚子、少子、王子、公子、功子；曰孫，曰翁孫、長孫、中孫、次孫、孟孫、少孫、小孫、王孫、公孫、弟孫、子孫，不可枚舉。王楙《野客叢談》曰：《筆談》雲“景祐中，審刑院斷獄，有使臣何次公具獄。上問，此人名“次公”何義？龐莊敏公越次對曰：臣嚐讀《前漢書》，黃霸，字次公，蓋以霸次王野；仆考漢人字“次公”之意，為其兄弟間居其次者，如雲仲卿，次君耳。龐謂霸次王，鑿矣。又曰：唐詩多用張長公事，“長公”者，猶言長卿、長君耳。前漢人語，大率多用君、卿、公、翁、子、伯、叔、孟、仲、季、長、幼、次等字為次弟。如張釋之，字季，其兄字仲，計必有長兄字“孟”或“伯”者。鄭弘，字稚卿，兄昌，字次卿，計必有長兄字“長卿”者。杜延年，字幼公，考《世係表》：杜延年有二兄延壽、延考，而不著其字，以幼公字推之，計其二兄必字 “長公”、“次公”，此理明甚。洪邁《容齋隨筆》曰：“《檀弓》雲，幼名冠字，五十以伯仲，周道也。古人之命字，一而已矣。初曰子，已而為仲、為伯，又為叔、為季，其老而尊者為甫，蓋無以兩言相連取義。若屈原《離騷》：“名餘曰正則兮，字餘曰靈均。”按《史記》：原，字平。所謂“靈均”者，釋“平”之義，以緣飾詞章耳。下至西漢，與周相連接，故一切皆然。除子房、子卿、子孟、子政、子孺、子長、子雲、子兄、子真、子公、子陽、子賓、子幼之外，若仲孺、仲卿、仲子；長卿、少卿、孺卿、君卿、客卿、遊卿、翁卿、聖卿；長君、少君、稚君、遊君、次君、贛君、近君、曼君；王孫、翁孫；次公、少公、孟公、遊公、仲公、長公、君公；少叔、翁叔、長叔、中叔、子叔；長倩、曼倩、次倩、稚倩；長孺、仲孺、幼孺、少孺、次孺、翁孺；長翁、弱翁、仲翁、少翁；君房、君賓、君倩、君敖、君蘭、君長、君仲、君孟；少季、少子、少路、少遊；稚賓、稚圭、稚遊、稚君；巨先、巨君；長賓、長房、；翁思、翁子、翁仲之類，其義隻從一訓，極為雅馴。若陳勝，字涉；項籍，字羽；彭越，字仲；張歐、吳廣、枚乘，字叔；楚元王，字交（按：楚元王，名交，字遊，疑本書傳刻之誤）；朱雲，字遊；爰盎，字絲；張釋之，字季；鄭當時，字莊；劉德，字路；睦弘，字孟。迨東漢以下，則不盡然。
鄭杓《覽古編》曰：古碑碣，實與漢之印章同法、同意，如“張弘”、“李廣”、“別部司馬”之印，其字絕似古碑碣，其得形神之用，死生之機矣，非精深者不能察也。
鄭梁曰：年來獲縱觀秦漢名碑，見其字體之多寡疏密，不必排比勻停，而勁拔嫵媚，各臻其妙。因悟古人以善書屬之良工，其傳寫神明，皆在筆先，刀下有不規規表象之間，絕鶴而續鳧者，用是心識摹印一道，亦必如此，而後為工。而世之人，乃惟以配搭為先，夫所貴乎配搭者，體有不同，無容雜亂耳，非謂點畫煩簡，間架方圓，欲其相稱也。若僅求相稱，則必攤一為兩，並兩為一，其與牙儈之求精花押何異乎？夫爛銅斷碑，好事競賞，吾猶惡其貌古藏拙，作偽滋甚，而矧其俗等花押者。縱使古曾有此，天下事豈必古人便可法乎？
顧苓曰：白文轉折處，須有意，非方非圓，非不方不圓，天然生趣，巧者得之。起刀、住刀處亦然。
朱簡曰：使刀如使筆，不易之法。正鋒緊持，直送緩結，轉須帶方，折須帶圓，無棱角、無臃腫、無鋸牙、無燕尾，刀法盡於此矣。
江高臣曰：堅者易取勢，吾切玉後，如水晶、硨磲、瑪瑙、兕角、象牙，皆取其堅，自王冕易以花乳石，而攻堅者鮮矣。
《困學紀聞》曰：潏水李氏雲，古印有文曰“祭尊”，非姓名，乃古之鄉官也。《說苑》：鄉官，又有祭正，亦猶祭酒也。
按：予所見“祭尊”印，有“東昌祭尊”、“南孟祭尊”、“上官祭尊”、“宜士祭尊”、“萬歲祭尊”、“單人祭尊”、“始樂但祭尊”、“千歲單祭尊”、“廣世無極奉親單祭尊”、“長生安樂單祭尊”等印。
趙彥衛曰：古印作白文，蓋用以印泥，紫泥封詔是也。今倉廒印，近之矣。
顧大韶《炳燭齋隨筆》雲：凡物之凸起者，謂之牡，謂之陽；凹陷者，謂之陰，此一定不易之詞也。蓋大至山穀，小至器用，皆然。惟今之言印章者，則以凹陷者為陽文，凸起者為陰文，蓋古來之傳說固然。求其說而不得，則曰以其虛稱陽；以其實也，故稱陰。不知此瞽說也。凡後人之印章，以印紙，故凸起處其也，故印文亦凸；凹陷者其印文亦凹。古人之印章以印泥，故凸起處，其印文反凹；而凹陷處其印文反凸。所謂陽文，正謂印之泥，而豈文凸也；所謂陰文，正謂印之泥，而其文凹也。蓋從其所印言之，非從其所刻言之也。不察古今之異，而妄為影似之解，其貽誤後學深矣！又雲：凡古人書牘，俱用竹簡，或用木劄，既書，則泥封之，而加印於其上，以為識。《周禮》之所謂璽節、《左傳》之所謂璽書，其製大率可想也。秦、漢封禪，則書以玉冊，封以紫泥，印以玉璽，致於上書言事，在書或用絹素，盛以綻囊，其用印，想或用於絹素之上，當更詳之。
《因樹屋書影》曰：漢製，皇太子，金印龜鈕；諸侯王，金印駱駝鈕；列侯、丞相、將軍，金印龜鈕；二千石以上、中二千石，銀印龜鈕；千石以上、光祿大夫、無六百石以上，銅印鼻鈕；四百石以上、大夫、博士、禦史、謁者，即無秩二百石以上，銅印鼻鈕；太子、將軍曰“章”，餘皆曰“印”。餘按：官印如此，計其私鈕，亦必從官，故今所得坑墓漢印，諸鈕不一，必非貴而下擬，賤而上僭也。不知其某人、某官者，人非著名傳記，後世何從考之，此雖細事，博古家亦當曉之。其餘獅、象、辟邪、覆鬥、亭鈕之類，則不可知矣。
米氏《書史》曰：印文須細，圈細與文等。我太祖“秘閣圖書之印”，不滿二寸，圈文皆細，“上閣圖書”字印亦然。仁宗後，印經院賜經，用“上閣圖書”字大印，粗文。若施於書畫，占紙素，字畫多有損於書帖；近三館“秘閣之印”，文雖細，圈乃粗如半指，亦印損書畫也。王詵見餘家印記，與唐印相似，始盡換作細圈。
《考古紀略》曰：古人名印中，偶見字旁有龍虎環抱者，其字法精妙，人皆知之。而龍虎形象，略存其意，亦有一種古樸處，最是可愛，後人學之不善，作意描畫，反覺不堪。夫龍虎原非印中必須，古印內不過偶一見之，與其學而貽誚於識者，何如不學為藏拙耶？
周亮工《印人傳》曰：梁千秋妾，工摹小印，或以大者往，輒怒曰：要儂鑿山骨耶？
按：《漢書》雲：方寸之印，丈二之組。古之官印不過寸許，私印更小。六朝以降，始漸大，猶未懸絕。至前明私印，且有大於官印者，亦見出女子下矣。
甘旭曰：六代書簡奏疏上，用“某人啟事”、“言事”、“白事”、“白箋”、“言疏”等印，極當。近於書簡用“某頓首”、“再拜”、“敬緘”、“謹封”、“護封”者，俱時俗所為，決不可從，封固處隻用一名印足矣。又雲：秦、漢止有名印，晉至六朝間有表字印，唐、宋始盛行。近有用“某人父”者，訛謬特甚，若“某道人”，“某山人”、“某某子”之類，古無此製。
《擷芳錄》曰：餘見“江左周郎”四字銅印。今以地名小字刻印者，大都仿效是式，然亦古人偶然之作，終非大方。
薑紹書《韻石齋筆談》曰：印章之製，始於秦而盛於漢。然隻記姓名及官階耳。至宋元始有齋名及別號。
張應文曰：晉、漢印章，餘所蓄所見約數十方，其文止刻姓名及字，間有小字者，別無閑散道號、家世、名位，引用成語。惟單字、象形禽鳥、龍虎、雙螭、芝草圓印有之。若“子孫永寶”、“宜爾子孫”、“子孫世昌”、“日利”、“利出”等印，即為閑文矣。
葉盛《水東日記》曰：圖書印信之說，具印史等書。蓋自漢以來固有之，而元為特盛。但多官封爵邑、姓名道號、書堂齋舍而已。雖亦有“尊德樂道”、“筆精墨妙”等印，終非雅製。嚐見八十年前兩伍張氏所刻家乘，一時諸公圖記，尚有典型。後來奇巧溢出，漸不足觀。近又有摘古人語以寓己意，或自造語，以為謙己自勵之詞，皆非也。其“書不盡言”、“仁知所好”等作，固已可笑，而所謂“保傅”、“尚書”、“大學士”章，則又可厭矣。
周亮工曰：文國博為印，名字章居多，齋堂館閣間有之。至何氏，則以世說入印矣。至梁千秋，則無語不可入矣。吾未見秦漢之章，有此累累也，欲追蹤古人，而不先除其鄙惡，望而知為近今矣。
雲門山樵張紳《書朱伯盛印譜後》曰（朱伯盛，名珪，昆山人）：館閣諸公，無不喜用名印，雖草廬吳公，所尚質樸，亦所不免，惟揭文安公，絕不用其製。吾竹房論著甚詳，然其所用，卻又多非合作。趙文敏有一印文，曰“水晶宮道人”。在京與李息齋、袁子方同坐，適用此印。袁曰：水晶宮道人，正可對“瑪瑙寺行者”，合座絕倒。蓋息齋原居慶壽寺也。鮮于郎中一印曰“鮮于伯幾父”，吾子行曰，可對“尉遲敬德鞭”。滑稽大略相同。子行嚐作小印，曰“好嬉子”，蓋用吳中方言。一日，魏國夫人作馬圖，傳至子行處。子行為題詩後，倒用此印。觀者曰：先生倒用了印。子行曰：不妨。坐客不曉。他日文敏見之，罵曰：個瞎子，他道“倒好嬉子”耳！太平盛時，文人滑稽如此，情懷可見，今不可得矣。餘座主張先生仲舉在杭，一印曰“平皋鶴叟”，蓋用杭州三山名：臨平、皋亭、黃鶴也。古人亦有如此者，如《雲煙過眼錄》載薑白石印文“鷹揚周郊，鳳儀虞廷”，蓋以其姓字作隱語。辛稼軒印，曰“六十一上人”，又以破其姓文。米元章《書史》言“劉巨濟符”，“符”字亦好奇耳。
《梅庵雜誌》曰：古官私印外，表字印亦不多見。宋後用閑雜字印於書幅之首，謂之引首，杜撰可笑。今人遵守而不敢有違，何耶？
都穆《聽雨紀談》曰：前代有“某氏圖書之記”，惟以識圖畫書籍，今刻私印，亦曰“圖書”，誤矣。
朱必信曰：古來止有名印、字印，名字之外，別有圖畫書籍間所用印，名為圖書記者，始於趙宋。金天會十三年，得有宋“內府圖書之印”，此即“圖書”之始，而非古法也。至於稱名印概為“圖書”者，乃世俗相承，宋人之誤也。
陸容曰：前人於圖畫書籍皆有印記，曰“某人圖書”。今人以此遂概呼印為“圖書”，正猶碑記、碑銘，本謂刻記銘於碑也，今遂以碑為文章之名，莫之正矣。
王基曰：作印，非以整齊為能事，要知古人之法，會字畫之意，有自然之妙。今人不知，凡能捉刀，即自負擅長，當時群公貴客，妄為稱道。而此匠流，本不知秦漢印為何物，或見之，亦曰篆法不同於《說文》，刀法未造及整齊，門外俗夫聞之以為妙論。即以品評天下之印，遂令人不知學古，隻知字畫工整為能也。
《考槃餘事》曰：今之鍥家，以漢篆刀筆自負，將字畫殘缺，刻損邊旁，謂有古意。不知顧氏所集四千餘印內，無十數損傷，即有傷痕，乃入土久遠，水鏽剝蝕，或貫泥沙，剔洗損傷，非古文有此。欲求古意，何不求其篆法、刀法，而竊其損傷形似乎！
張舍人塤曰：漢印多拔蠟，故文深字湛，其有剝爛，則是入土之物。今人仿漢印，有意脫落，字無完膚，此畫捧心之西子，而不知其平日眉目，固朗朗然姣好也。豈不甚愚也哉？
程孝廉瑤田曰：今之業是者，務趨於工致以媚人，或以為非，則又矯枉而過乎正，自以為秦漢鑄鑿之遺，而不知其所遵守者，乃土花侵蝕、壞爛之剩餘，豈知藐姑射之神人，固“肌膚若冰雪，綽約如處子”者乎？
王基曰：印篆之病有三，聞見不博，筆無淵源，一也；偏旁點畫，湊合不純，二也；經營位置，妄意疏密，三也。
袁三俊《篆刻十三略》曰；蒼兼古秀而言，譬如百尺喬鬆，必古茂青蔥，鬱然秀撥。斷非荒榛斷梗，滿目蒼涼之謂。又曰：光即潤澤之意，整齊者，固無論矣。亦有鋒芒畢露，而腠理自是光潤。否則似物迷霧中。不足觀也。又曰：人有服飾鮮華，輿從絡繹，而駔儈之氣令人不耐者，俗故也。篆刻家諸體皆工，而按之少士人氣象，終非能事。
米氏《書史》曰：畫可摹，書可臨，惟印不可偽作，作者必異。王詵刻“勾德元圖書記”，亂印書畫，予辨出“元”字腳，遂服其偽。木印、銅印自不同，皆可辨。
毛奇齡曰：摹印各有質，或金、或玉、或晶、或石、或木、或牙角、骨骼，各具形，摹則各有其質；而今隻一石，而曰仿骨，仿角，仿金、玉、晶、木，吾所不解也。
《蝸廬筆記》曰：文太史印章，雖不能法秦漢，然雅而不俗，清而有神，得六朝、陳、隋之意，至蒼茫古樸，略有不逮。今之專事油滑，牽強成字者，諸惡畢備，皆曰文氏遺法，致為識古家所薄。夫文氏之作，豈如是乎？
按文氏父子印，見於書畫者，深得趙吳興圓轉之法。此如詩之有律，字之有楷，各為一體，工力非易，毀之者譏其變古，譽之者奉為正宗，皆所謂不關痛癢也。
甘暘論曆代印曰：漢因秦製，而變其摹印篆法，增減改易，製度雖殊，實本六義，古樸典雅，莫外乎漢矣。魏晉本乎漢製，間有易者，亦無大失。六朝因時改易，遂作朱文白文。印章之變，則始於此。唐因六朝作朱文，日流於訛謬，多曲屈盤旋，皆悖六義，毫無古法。宋承唐製，多尚纖巧，其文用齋、堂、館、閣等字，較之秦漢，大相悖矣。元時六文、八體盡失，印亦因之，絕無知者。至正間，有吾丘子行、趙文敏子昂正其款製，然時尚朱文，工巧是飾，雖有筆意，而古樸之妙，則猶未然。又論摹印篆法曰：摹印篆，漢八書之一，以平方正直為主，多減少增，不失六義，近隸而不用隸法，絕出周籀，妙入神品。漢印之妙，皆本乎此。又論篆法曰：印之所貴者文，文之不正，雖刻龍鐫鳳，無為貴奇。時之作者，不究心於篆，而工意於刀，惑也。又論刀法曰：墨意宜兩盡，失墨而任意，雖更加修飾，如失刀法何？又論增減曰：漢摹印篆中有增減之法，皆有所本，時人不知六書之理，立意增減，所謂毫厘之差，千里之謬矣。又論陰陽文曰：上古璽書，封以紫泥，餘皆折簡封蠟，用白文印印於蠟上，其文突起曰“陽”。後代製有印色印之，其文虛白曰“陰”。古所謂陰、陽文者，言其用，不言其體。又論回文印者，各有取意，如雙字名印當回文，姓字在前，名字在後。若一順寫，則名之二字必分而為二矣，此古用回文者，取二字相連之意也。其單字名印，不宜回文，隻當順寫，以姓名在前，或“之印”或“私印”，二字則在後矣。如齋堂閑雜等印不用回文，用則失款耳。又論名印曰：上古用印以昭信也，當用名印為正，姓名之下，止可加 “印”字，及“印信”、“印章”、“之印”、“私印”等字，“氏”字與閑雜字樣俱不可用，用之則不合古體，亦且不敬耳。又論重字印曰：印有重字，布置當詳字意，或明篆二字相重，或下者加二點以代。如以一字作兩樣篆者，則又涉於雜，而章法之正失矣。又論破碎印曰：古之印，未必不欲整齊，而豈故作破碎？但世久風煙剝蝕，以致損缺模糊者有之，若作意破碎，以仿古印，而文法、章法不古，寧不反害乎古耶？
晁公武三榮《郡齋讀書後誌》曰：《印格》一卷，皇朝楊克一撰。克一，張文潛甥也，文潛嚐為之敘。其略曰：克一既好古印章，其父補之，愛之尤篤，悉錄古今印璽之法，謂之圖書譜；自秦以來變製異狀，皆能言其故。
朱簡曰：上海顧氏、嘉興項氏所藏銅玉印，不下四千方。歙人王延年為辨出宋、元印十之二，刻為《集古印譜》，可謂博矣。然而玉石並陳，真贗不分，豈足為印家董狐耶？近又有濫收顧氏棄餘，及邇來偽造，合為《秦漢印統》，是以蜣丸而充蘇合，亦印譜之厄也。
按：宋皇祐初，命太常摹曆代印書為圖，宣和集印史，踵事日多，如王俅、王厚之、顏叔夏、薑夔、吾丘衍、趙孟頫諸家，各有圖譜，然皆集古，非自作。前明嘉隆以後，始自為譜。李雲穀雲：刻印者，仿古數章，首列諸巨公數章，索李大泌、王太虛一序，便侈然成譜，以作者自命，豈不大可恥哉。