續後漢書 (郝經, 四庫全書本)/全覽4

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  欽定四庫全書
  續後漢書卷七十三上上  元 郝經 撰
  列傳第七十上上
  狂士
  王弼 荀粲 焦先 扈累 石徳林 嵇康向秀 郭象 孫登 劉伶
  禮為修身之綱法為治世之具所以導民彛保恒性軌物則定王制建皇極謹天道故教不肅而成令不嚴而行人皆自治天下無事所以無為也禮主於敬法主於謹敬則心不放非僻邪侈不入而内直謹則國有閑非僻邪侈不為而外正内直外正心統乎身國統乎人内外曲防而禮法立禮法立而人道立矣自伏羲氏始為法制至殷周而極備人人務為禮而天下共守法所以為二帝三王之治仲尼氏之六經垂萬世之統之綱之紀為天下大閑使人終日有為而未嘗有為也老聃為禮者也言道之體而不及用一之乎無為初未害乎道cq=205也莊周才雄識邁隘聖人之常而喜道之變窮原築底而又上之過逺極髙入于虚則蕩必為無則罔以禮為桎梏謂放曠為達眇天地蔑萬物皆以為土苴厭然以身心為疣贅窅然忘而棄之直視太初之前茫然以為得託物寓意馳説騁辯十餘萬言自帝堯舜禹湯文武周公孔子及孔門之髙弟無不毁訾詬病以尊老聃氏於是索隠行怪之徒蓬首垢面嘯呼而起人道頽圯而天下亂矣然為之者特方士逸民與道家者流爾名教之人猶未溺乎其中也漢魏之季何晏王弼始好老莊尚清談謂之𤣥學學士大夫翕然景嚮流風波蕩不可防制於是嵇康阮籍籍兄子咸山濤向秀王戎劉伶皆一時名流跌宕太行之阿號竹林七賢蔑棄禮法褫裂衣冠糠粃爵祿汚穢朝廷婆娑偃蹇遺落世故顛顛癡癡心死病狂乃敢非薄湯武至於敗俗傷化大害名教或臨喪而劇飲或途窮而慟哭或箕踞而為鍛或荷鍤以自埋解弛樂浪曠然以為髙而咸子瞻孚族子修裕與畢卓謝鯤胡母輔之之徒縱為竒誕公卿大臣亦皆從臾隳敗綱維頓廢機要視天下國家邈然無情而王衍為尤甚卒使八王稱兵二帝失尊僣亂之禍古所未有也極其志以為惡師昭之簒代而為之則亦接輿避世之狂人箕子保身之佯狂也何至於是然後乃為狂歟琴張曽晳牧皮孔子之所謂狂特以其過髙失中爾未嘗如是也若嵇阮諸人非避世也非保身也乃真狂爾故目為狂士而著于篇
  王弼字輔嗣侍中粲族孫也初粲與從兄凱俱避地荆州劉表欲以女妻粲而嫌其不揚以凱有風貎乃妻凱凱生業蔡邕有書近萬卷盡載與粲粲卒相國掾魏諷反粲二子與焉既被誅曹丕以業嗣粲邕所與書悉入業業字長緒位至謁者僕射生宏及弼宏字正宗終司𨽻校尉弼幼聰警年十餘嵗好老莊書通辨能言業為尚書郎裴徽為吏部郎弼未弱冠往造焉徽異之問弼曰夫無者誠為萬物之所資也然聖人莫肯致言而老子申之無已者何也弼曰聖人體無無又不可以訓故不説也老子是有者也故恒言無所不足徽甚歎服尋亦為傅嘏所知而何晏尤竒弼曰仲尼稱後生可畏斯人者可與言天人之際矣正始中黄門侍郎累缺何晏既用賈充裴秀朱整又議用弼時丁謐與晏爭衡致髙邑王黎於曹爽爽用黎於是以弼補臺郎初除覲爽請間爽為屏左右而弼與論道移時無所他及爽SKchar之時爽專政黨與共相推進弼通儁不治名黎無幾時病亡爽用王沈代黎弼遂不得在爽門晏為之歎恨弼在臺既淺事功亦雅非所長益不留意焉淮南劉陶善論縱横為當時所推每與弼語弼天才卓出當其所得莫能奪也性和理樂游宴解音律善投壺文辭不及何晏自然有所拔得多晏也頗以所長陵人故為士君子所嫉弼與鍾會善會論議以校練為家然每服弼之髙致何晏以為聖人無喜怒哀樂其論甚精鍾會等述之弼不以為然謂聖人茂於人者神明也同於人者五情也神明茂故能體沖和以通無五情同故不能無哀樂以應物然則聖人之情應物而無累於物者也今以其無累便謂不復應物失之多矣弼立易注潁川荀融難弼作衍義弼與書曰夫明足以尋極幽㣲而不能去自然之性顔子之量孔父之所預注謹案魏志鍾會𫝊載此書預注作預在然遇之不能無樂喪之不能無哀又常挾謹案挾志注作狹斯人以為未能以情從理者也而今乃知自然之不可革足下之量雖已定乎胷懷之内然而隔踰旬朔何其相思之多乎故知尼父之於顔子可以無大過矣弼又注老子為之指畧致有理統著道畧論往往有髙麗言太原王濟好談病老莊常云見弼易注所悟者多然弼為人淺而不識物情初與王黎荀融善黎奪其黄門郎於是恨黎與融亦不終正始十年曹爽廢以公事免其秋遇厲疾卒時年二十四宋豫章太守范甯著論論何晏及弼曰或曰黄唐緬邈至道淪翳濠濮輟詠風流靡託爭奪兆於仁義是非成於儒墨平叔神懷超絶輔嗣妙思通微振千載之頽綱落周孔之塵網斯葢軒冕之龍門濠梁之宗匠嘗聞夫子之論以為罪過桀紂何哉答曰子信有聖人之言乎夫聖人者徳侔二儀道冠三才雖皇帝殊號質文異制而統天成務曠代齊趣王何蔑棄典文不遵禮度游辭浮説波蕩後生飾華言以翳實騁繁文以惑世搢紳之徒翻然改轍洙泗之風緬焉將墜令仁義幽淪儒雅䝉塵禮壞樂崩中原傾覆古之所謂言偽而辨行僻而堅者其斯人之徒歟昔夫子斬少正於魯太公戮華氏於齊豈非曠世而同誅乎桀紂暴虐正足以滅身覆國為後世鑒戒耳豈能迴百姓之視聽哉王何叨海内之浮譽資膏粱之傲誕畫螭魅以為巧扇無檢以為俗鄭聲之亂樂利口之傾邦信矣哉吾固以為一世之禍輕厯代之罪重自喪之釁小迷衆之愆大也
  荀粲字奉倩尚書令彧之子散騎常侍惲之弟也諸兄並務儒術而粲獨喜談虚𤣥常以為子貢稱夫子之言性與天道不可得而聞然則六籍雖存固聖人之糠粃粲兄俁難曰易云聖人立象以盡意繫辭焉以盡言則㣲言胡為不可得而聞哉粲曰理之微者非物象之所舉也今稱立象以盡意此非通于意外者也繫辭焉以盡言此非言乎繫表者也斯則象外之意繫表之言固藴而不出矣當時能言者不能屈也又論父彧不如從兄攸彧立徳髙整軌儀以訓物而攸不治外形慎宻自居而已粲以此善攸諸兄怒而不能迴也太和初到京邑與𫝊嘏談嘏善名理而粲尚𤣥逺宗致雖同倉卒時或有格而不相得裴徽通彼我之懷為二家騎驛頃之粲與嘏善亦善夏侯𤣥常謂嘏𤣥曰子等在世塗間功名必勝我但識劣我爾嘏難曰能成功名者識也天下孰有本不足而未有餘者邪粲曰功名者志局之所奬也然則志局自一物爾固非識之所獨濟也我能使子等為貴然未必齊子等所為也粲常以婦人者才智不足論自宜以色為主驃騎將軍曹洪女有美色粲娶焉容服帷帳甚麗專房歡宴厯年後婦病亡未殯𫝊嘏往唁粲不哭而神傷嘏問曰婦人才色並茂為難子之娶也遺才而好色此自易遇今何哀之甚粲曰佳人難再得痛悼不能已嵗餘亦卒時年二十九原注世説粲與婦至篤冬月婦病熱乃出中庭自取冷還以身熨之粲簡貴不與常人交至葬夕赴者裁十餘人皆同時知名士也
  議曰孔氏之門易道傳於顔曾子思孟軻氏如大學中庸及七篇其理皆易而不及卦爻象數亦不援引上下經及大𫝊之文可謂善藏其用矣漢儒推本授受之目則曰孔子𫝊之商瞿子木漢興而有田何丁寛代逺而不見其文或有見焉第卜筮占驗之迹未有言其理者也獨王弼之注著漢魏𫝊注之學辭㫖簡奥各就條貫最為折中然後知漢儒之所𫝊亦孔門真是之原也特弼之學流于老莊時亂其理於是疵而未醇惜哉初晏弼雖好老莊宗虚𤣥尚清談猶未敢放言髙論至粲乃無忌憚輙以六經為糠粃强辯以肆其狂於是誕妄之徒聞風而起則粲之罪有甚晏弼者嗚呼自謂知道得於象外言表乃好色而死于欲其所謂道果何道耶焦先字孝然河東人也中平末白波賊起先年二十餘與同郡侯武陽避亂武陽年小有母先與相扶接東客揚州建安初西還武陽詣大陽占户先留陜界復遭亂失家屬獨竄河渚間食草飲水無衣履大陽長朱南見之謂為亡士欲遣船捕之武陽聞而告南曰是吾友也狂癡人爾遂注籍給稟日五升後大疫人多死者縣常使埋瘞童兒豎子皆輕易之然其行不踐邪徑必循阡陌及捃拾不取大穗飢不茍食寒不茍衣結草以為裳科頭徒跣每見婦人則自隠翳須去乃出自作蝸廬灑掃其中編木為牀布草蓐其上天寒𬋖火以自炙呻吟獨語飢則出為人客作飽食而已不取其直人或遺之食及衣物不受或數日一食或數日不食於道中與人相遇輒下道藏匿或問其故常言草茅之人狐兔同羣未嘗妄語雖有驚急亦不遽言或詈辱之不顧也一日為野火焚其廬不復結處草木中躶土枕塊五形盡露體如泥漆冬雪大至赤臥不移人以為死往視之即驚走避之魏青龍中嘗持一杖南渡淺河水輒獨云未可也由是人頗疑其不狂嘉平中太守賈穆之官過先先見穆與語不應與食不食穆謂之曰國家使我來為卿作君食卿而不食與卿語而不應如是我不中為卿作君當去爾先乃曰寧有是耶遂不復語明年大發卒伐吳有竊問先今討吳何如先不應而謬歌曰祝衂祝衂非魚非肉更相追逐本心為當殺牂羊更殺其羖䍽邪郡人不知其謂㑹諸軍敗好事者乃推其意牂羊謂吳羖䍽謂魏於是人僉謂之隠者也議郎河東董經素不識先宻往觀之見先奮其鬚髯為如與之有舊者謂曰阿先闊乎念共避白波時不先熟視不言經知其與武陽厚復曰念武陽不邪先乃曰已報之矣經又復挑與語遂不復應後嵗餘病卒時年百餘嵗矣安定皇甫謐曰焦先何人也曰吾不足以知之考之於表可畧而言矣夫世之所常趣者榮味也形之所不可釋者衣裳也身之所不可離者室宅也口之所不能已者言語也心之所不可絶者親戚也今焦先棄榮味釋衣服離室宅絶親戚閉口不言曠然以天地為棟宇闇然合至道之前出羣形之表入𤣥寂之幽一世之人不足以挂其意四海之廣不能以回其顧妙乎與三皇之先同矣結繩以來未及其至也豈羣言之所能髣髴常心之所得測量哉彼行人所不能行堪人所不能堪犯寒暑不傷其性居曠野不恐其形遭驚急不迫其慮離榮愛不累其心捐視聴不汚其耳目舍足於不損之地居身於獨立之處延年厯百夀越期頤雖上識不能尚也自羲皇以來一人而已矣故梁州刺史耿黼以先為仙人也傅𤣥謂之性同禽獸並為之傳云原注髙士𫝊曰世莫知先所出或言生乎漢末自陜居大陽無父母兄弟妻子見漢世衰乃自絶不言及魏受禪常結草為廬于河之湄獨止其中冬夏常不著衣卧不設席又無草蓐以身親土其體垢汚皆如泥漆五形盡露不行人間或數日一食欲食則為人賃作人以衣衣之乃使限功受直足得一食輒去人欲多與終不肯取亦有數日不食時行不由邪徑目不與女子逆視口未嘗言雖有驚急不與人語遺以食物皆不受河東太守杜恕嘗以衣服迎見而不與語司馬景王聞而不足安定太守董經因事過視又不肯語經以為大賢其後野火燒其廬先因露寢遘冬雪大至先袒卧不移人以為死就視如故不以為病人莫審其意度年可百嵗餘乃卒
  扈累字伯重京兆人也初平中山東人有青牛先生者字正方客三輔曉知星厯風角鳥情常食青葙芫華如五六十者人或識之謂其已百餘嵗矣累年四十餘隨正方游學人謂之得其術謹案志注此下有有婦無子四字建安中三輔亂隨正方南入漢中正方入蜀累與相失隨徙民詣鄴遭疾疫喪其婦黄初元年又徙詣洛陽不復娶婦獨居道側以㼾原注力不反甎為障施一㕑牀食宿其中晝日潜思夜則仰視吟咏内書人或問之閉口不言嘉平中年八九十若四五十者縣官以其孤老給稟日五升不足食頗為人傭作飽則復入人與食不食又數年卒百餘嵗矣
  石徳林者謹案志注云寒貧者本姓石字徳林安定人也建安初客三輔時長安有宿儒欒文博門徒數十謹案志作數千徳林亦就學始精詩書後好内事於衆輩中最𤣥黙闗中亂南入漢中不治産業不畜妻孥常讀老子五千文及諸内書晝夜吟詠二十五年漢中破隨衆還長安遂佯狂謹案志作癡愚不復識人食不求味冬夏衣敝布連結不揜體目如無所見獨居窮巷人與之衣食不受郡縣以其鰥窮給廩日五升食不足頗行乞乞不取多人問其姓字閉口不言故因號之曰寒貧或素知識者往存䘏之輒拜而去人因以為不癡車騎將軍郭淮以意氣呼之問其所欲亦不言淮因與脯糒及衣不受取脯一朐糒一升而去後不知所往
  議曰先等外形骸廢倫𩔖自同土木而羣乎麋鹿直以辟漢之亂故佯狂爾何必爾邪伯夷太公俱辟紂者也聞文王作興而歸之箕子亦狂者也武王勝殷而事之隠見各以其時爾故孔子曰賢者辟世其次辟地其次辟色其次辟言茍道不行辟之而已又何必狂哉又曰鳥獸不可與同羣吾非斯人之徒與而誰與又何必自同麋鹿哉當是之時卓紹操懿簒弑攘奪固當辟之昭烈帝室之胄明于王道討賊興漢以孔明之髙卧猶且歸之先游於雍涼之間聞其作興何不從之邪故先非辟世也特喪心發狂至是極爾其中固無有也故特列之狂士皇甫士安儒者也盛為稱道謂羲皇以来所未有豈知言哉
  嵇康字叔夜譙國銍人也其先姓奚會稽上虞人以辟怨徙銍銍有嵇山家於其側因以為氏謹案虞預晉書曰先自會稽遷於譙之銍縣改為嵇氏取稽字之上加山以姓葢以志其本也一曰銍有嵇山家于其側遂氏焉兄喜幹敏有治理厯太僕宗正康早孤有竒才文辭壯麗身長七尺八寸美風儀而土木形骸不自藻飾人以為龍章鳯姿天質自然好老莊以宗室戚屬拜中散大夫常修養性服食之事彈琴詠詩以自娛樂謂神仙稟之自然非積學所得至於導養得理則安期彭祖之倫可及也乃著養生論曰世或有謂神仙可以學得不死可以力致者或云上夀百二十古今所同過此以往莫非妖妄者原注養生經黄帝問天老曰人生上夀一百二十年中夀百年下夀八十年而竟不然者皆夭爾此皆兩失其情請試粗論之夫神仙雖不目見然記籍所載前史所傳較而論之其有必矣似特受異氣稟之自然非積學所能致也至於導養得理以盡性命上獲千餘嵗下可數百年可有之爾原注養生經老子曰人生大期以百二十年為限節度䕶之可至千嵗而世皆不精故莫能得之何以言之夫服藥求汗或有弗獲而愧情一集渙然流離原注漢書上問左丞相勃曰天下一嵗決獄㡬何勃謝不知問天下錢穀一嵗出入㡬何勃又謝不知汗出洽背媿不能對終朝未餐則囂然思食而曾子銜哀七日不飢原注禮記曽子謂子思曰伋吾執親之喪也水漿不入於口者七日夜分而坐則低迷思寢内懐殷憂則達旦不瞑原注古眠字勁刷理鬢醇醴發顔僅乃得之壯士之怒赫然殊觀植髪衝冠原注淮南子荆軻瞋目裂眥髪植衝冠由此言之精神之於形骸猶國之有君也神躁於中而形喪於外猶君昏於上國亂於下也夫為稼於湯之世偏有一溉之功者雖終歸於焦爛必一溉者後枯然則一溉之益固不可誣也而世常謂之一怒不足以侵性一哀不足以傷身輕而肆之是猶不識一漑之益而望嘉穀於旱苗者也是以君子知形恃神以立神須形以存悟生理之易失知一過之害生故修性以保神安心以全身愛憎不棲於情憂喜不留於意泊然無感而體氣和平又呼吸吐納服食養身使形神相親表裏俱濟也夫種田者一畝十斛謂之良田此天下之通稱也不知區種可百餘斛原注汜勝之田農書上農區田大區方深各六寸相去七十一畆三千七百區丁男女治十畆至秋收區三升粟畆得百斛也區鄔侯切田種一也至於樹養不同則功收相縣謂商無十倍之價農無百斛之望此守常而不知變者也且豆令人重榆令人瞑原注博物志食豆三年則身重行止難啖榆則瞑不欲覺也合歡蠲忿萱草忘憂原注見神農本草愚智所共知也薫辛害目豚魚不養常世所識也原注養生要曰大蒜勿食葷辛害目説文曰豚魚無血食之皆不利人蝨處頭而黒麝食柏而香原注抱朴子今頭蝨著身皆稍變而白身蝨處頭皆漸化而黒𤣥是𤣥素果無定質移易存乎所漸 本草名醫云麝香形似麞常食柏葉五月得香又夏月食蛇多至寒香滿入春患急痛以脚剔去著矢溺中覆之皆有常處人有遇得乃勝殺取頸處險而癭齒居晉而黄推此而言凡所食之氣蒸性染身莫不相應豈惟蒸之使重而無使輕害之使闇而無使明薫之使黄而無使堅芬之使香而無使延哉故神農曰上藥養命中藥養性者原注本草上藥一百二十種為君主養命以應天無毒久服不傷人輕身益氣不老延年中藥一百二十種為臣主養性以應人 養生經上藥養命五石練形六芝延年中藥養性合歡蠲忿萱草忘憂也誠知性命之理因輔養以通也而世人不察惟五榖是見聲色是耽目惑𤣥黄耳務淫哇滋味煎其府蔵醴醪鬻原注今煑字其腸胃香芳腐其骨髓喜怒悖其正氣思慮銷其精神哀樂殃其平粹夫以蕞爾之軀攻之者非一塗易竭之身而外内受敵身非木石其能久乎其自用甚者飲食不節以生百病好色不倦以致乏絶風寒所災百毒所傷中道夭於衆難世皆知笑悼謂之不善持生也至於措身失理亡之於微積㣲成損積損成衰從衰得白從白得老從老得終悶若無端中智以下謂之自然縱少覺悟咸歎恨於所遇之初而不知慎衆險於未兆是猶桓侯抱將死之疾而怒扁鵲之先見以覺痛之日為受病之始也原注韓子扁鵲謂桓侯曰君疾在腠理猶可湯熨桓侯不信後病迎扁鵲扁鵲逃之桓侯遂死史記扁鵲療簡子東過齊見桓侯束晢曰齊桓在簡子前且二百嵗小白後無齊桓侯田和子有桓公午去簡子首末相距二百八年史記自為舛錯韋昭曰魏無桓侯臣瓚曰魏桓侯新序曰扁鵲見晉桓侯然此之桓侯竟不知何國也害成于㣲而救之於著故有無功之治馳騁常人之域故有一切之夀仰觀俯察莫不皆然以多自證以同自慰謂天地之理盡此而已矣縱聞養生之事則斷以所見謂之不然其次狐疑雖少庶幾莫知所由其次自力服藥半年一年勞而未騐志以厭衰中路復廢或益之以畎澮而泄之以尾閭原注莊子海若曰天下之水莫大於海萬川歸之不知何時止而不盈尾閭泄之不知何時已而不虚司馬彪曰尾閭水之從海出者也一名沃焦在東大海之中尾者在百川之下故稱尾閭者聚也水聚族之處故稱閭也在扶桑之東有一石方圓四萬里厚四萬里海水注者無不焦盡故名沃焦欲坐望顯報者或抑情忍欲割去榮願而嗜好常在耳目之前所希在數十年之後又恐两失内懐猶豫心戰於内物誘其外交賖相傾如此復敗者夫至物㣲妙可以理知難以目識譬猶豫章生七年然後可覺爾今以躁競之心涉希靜之塗意速而事遲望近而應逺故莫能相終夫悠悠者既以未效不求而求者以不專喪業偏恃者以不兼無功追術者以小道自溺凡若此𩔖故欲之者萬無一能成也善養生者則不然矣清虚静泰少思寡欲知名位之傷徳故忽而不營非欲而彊禁也識厚味之害性故棄而弗顧非貪而後抑也外物以累心不存神氣以醇泊獨著曠然無憂患寂然無思慮又守之以一養之以和和理日濟同乎大順然後蒸以靈芝潤以醴泉晞以朝陽綏以五絃無為自得體妙心𤣥忘歡而後樂足遺身而後身存若此以往庶可與羨門比夀王喬爭年何為其無有哉又以為君子無私著論曰夫稱君子者心不措乎是非而行不違乎道者也何以言之夫氣清神虚者心不存於矜尚體亮心達者情不繫於所欲矜尚不存乎心故能越名教而任自然情不繫於所欲故能審貴賤而通物情物情順通故大道無違越名任心故是非無措也是故言君子則以無措為至以通物為美言小人則以匿情為非以違道為闕何者匿情矜吝小人之至惡虚心無措君子之篤行也是以大道言及吾無身吾又何患無以生為貴者是賢於生貴也由斯而言夫至人之用心故不存有措矣故曰君子行道忘其為身斯言是矣君子之行賢也不察於有度而後行也任心無邪不議於善而後正也顯情無措不論於是而後為也是故慠然忘賢而賢與度會忽然任心而心與善遇儻然無措而事與是俱也其畧如此尤曉音律善鼓琴每撫弄暢適超然有得自謂䕫曠合為一人乃作琴賦曰余少好音聲長而翫之以為物有盛衰而此無變滋味有厭而此不勌可以𨗳養神氣宣和情志處窮獨而不悶者莫近於音聲也是故復之而不足則吟詠以肆志吟詠之不足則寄言以廣意然八音之器歌舞之象厯世才士並為之賦頌其體制風流莫不相襲稱其才𠏉則以危苦為上賦其聲音則以悲哀為主美其感化則以垂涕為貴麗則麗矣然未盡其理也推其所由似元不解音聲覽其㫖趣亦未達禮樂之情也衆器之中琴徳最優故綴叙所懐以為之賦其辭曰惟椅梧之所生兮託峻嶽之崇岡披重壤以誕載兮㕘辰極而髙驤含天地之醇和兮吸日月之休光鬰紛紜以獨茂兮飛英蕤於昊蒼夕納景于虞淵兮旦晞幹於九陽原注淮南子曰入于虞淵之汜 楚辭夕晞余身乎九陽經千載以待價兮寂神跱而永康且其山川形勢則盤紆隠深磪嵬岑嵓𤣥嶺巉巖岞崿嶇崯丹崖嶮巇青壁萬尋若乃重巘増起偃蹇雲覆邈隆崇以極壯崛巍巍而特秀蒸靈液以播雲據神淵而吐溜爾乃顛波奔突狂赴爭流觸巖觝隈鬱怒彪休洶湧騰薄奮沫揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)濤瀄汩澎湃原注瀄阻瑟反汩莫厯反澎滿衡反湃普拜反䖤蟺相糾原注䖤於阮反放肆大川濟乎中州安回徐邁寂爾長浮澹乎洋洋縈抱山丘詳觀其區土之所産毓奥宇之所寶殖珍怪琅玕瑶瑾翕赩叢集累積奐衍於其側若乃春蘭被其東沙棠殖其西涓子宅其陽原注列仙傳涓子者齊人好餌术著天地人經三十八篇釣於澤得符鯉魚中隠于宕山能致風雨造伯陽九山法淮南王少得文不能解其音㫖其琴心三篇有條理焉玉醴涌其前𤣥雲䕃其上翔鸞集其巔清露潤其膚惠風流其間竦肅肅以靜謐密㣲㣲其清閒夫所以經營其左右者固以自然神麗而足思願愛樂矣于是遯世之士榮期綺季之儔乃相與登飛梁越幽壑援瓊枝陟峻崿以游乎其下周旋永望邈若凌飛邪睨崑崙俯闞海湄指蒼梧之迢遞臨迴江之威夷悟時俗之多累仰箕山之餘輝羨斯嶽之𢎞敞心慷慨以忘歸情舒放而逺覽接軒轅之遺音慕老童於騩原注俱位反隅欽泰容之髙吟原注山海經騩山神耆童居之其音常如鐘磬郭璞注耆童老童也顓頊之子思𤣥賦太容吟日念哉騩山在三危西九十里顧兹梧而興慮思假物以託心乃斵孫枝凖量所任至人攄思製為雅琴乃使離子督墨匠石奮斤原注莊子黄帝亡其𤣥珠使離婁索之能視百里之外見秋毫之末 郢人堊漫其鼻端若蠅翼使匠石斵之匠石運斤成風聴而斵之盡堊而鼻不傷䕫襄薦法般倕騁神原注䕫師襄魯般倕也鎪會裛厠朗宻調均華繪彫琢布藻垂文錯以犀象藉以翠綠絃以園客之絲徽以鍾山之玉原注列仙傳園客者濟陰人也常種五色香草積數十年食其實一旦有五色神蛾止香樹末客收而薦之以布生桑蠶焉時有好女夜至自稱我與君作妻道蠶狀客與居蠶得百頭繭皆如甕繰繭六十日乃盡訖則俱去莫知所如 許慎曰鍾山北陸無日之地出美玉爰有龍鳯之象古人之形伯牙揮手鍾期聴聲華容灼爚發采揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)明何其麗也伶倫比律田連撡張原注漢書黄帝使伶倫自大夏之西崑崙之陰取竹於嶰谷斷兩節間而吹之以為黄鍾之宫制十二簫以聴鳯凰之鳴以比黄鍾之宫皆可以生之是為律本 韓子田連成竅天下善鼓琴者也然而田連鼓上成竅擫下而不成曲進御君子新聲憀亮何其偉也及其初調則角羽俱起宫徴相證參發並趣上下累應踸踔磥硌美聲將興固以和昶而足躭矣爾乃理正聲奏妙曲揚白雪發清角紛淋浪以流離奐淫衍而優渥粲奕奕而髙逝馳岌岌以相屬沛騰遌而競趣翕韡曄而繁縟狀若崇山又象流波浩兮湯湯鬱兮峩峩怫㥜煩寃紆餘婆娑陵縱播逸霍濩紛葩檢容授節應變合度競名擅業安軌徐步洋洋習習聲烈遐布含顯媚以送終飄餘響乎泰素若乃髙軒飛觀廣厦閒房冬夜肅清朗月垂光新衣翠粲纓徽流芳於是器冷絃調心閒手敏觸攙原注蒲結反如志唯意所擬初涉渌水中奏清徴雅昶唐堯終詠㣲子原注堯暢微子皆琴撡王逸曰昶與暢同寛明𢎞潤優遊躇跱拊絃安歌新聲代起歌曰凌扶揺兮憇瀛洲要列子兮為好仇原注列于名禦冦鄭人與鄭穆公同時餐沆瀣兮帶朝霞眇翻翻兮薄天遊齊萬物兮超自得委性命兮任去留激清響以赴會何絃歌之綢繆於是曲引向闌衆音將歇改韻易調竒㺯乃發揚和顔攘皓腕飛纎指以馳騖紛㒊譶以流漫原注説文㒊不及也師立反譶疾言也徒合反或徘徊顧慕擁鬱抑按盤桓毓養從容袐翫闥爾奮逸風駭雲亂牢落凌厲布濩半散豐融披離斐鞾奐爛英聲發越采采粲粲或間聲錯糅狀若詭赴雙美並進駢馳翼驅初若將乖後卒同趣或曲而不屈或直而不倨或相凌而不亂或相離而不殊時劫掎以慷慨或怨㜘原注子庶反而躊躇忽飄颻以輕邁乍留聨而扶疏或參譚繁促複疊攢仄從横駱驛奔遯相逼拊嗟累讚間不容息瓌艷竒偉殫不可識若乃閒舒都雅洪纎有宜清和條昶案衍陸離穆温柔以怡懌婉順叙而委蛇或乗險投會邀隙趨危譻原注音嬰若離鵾鳴清池翼若遊鴻翔曾崖紛文斐尾慊縿離纚微風餘音靡靡猗猗或摟𢱧櫟捋縹繚潎冽輕行浮彈明嫿𥉻原注七祭反慧疾而不速留而不滯翩緜飄邈微音迅逝逺而聽之若鸞鳯和鳴戲雲中廹而察之若衆葩敷榮曜春風既豐贍以多姿又善始而令終嗟姣妙以𢎞麗何變態之無窮若夫三春之初麗服以時乃攜友生以遨以嬉涉蘭圃登重基背長林翳華芝臨清流賦新詩嘉魚龍之逸豫樂百卉之榮滋理重華之遺撡原注謂舜撡也慨逺慕而長思若乃華堂曲宴宻友近賓蘭肴兼御㫖酒清醇進南荆發西秦紹陵陽度巴人變用襍而並起竦衆聴而駭神料殊功而比撡豈笙籥之能倫若次其曲引所宜則廣陵止息東武太山飛龍鹿鳴鵾雞遊絃原注八曲皆琴操也更唱迭奏聲若自然流楚窈窕懲𨅶雪煩下逮謡俗蔡氏五曲原注五曲謂游春淥水坐愁秋思幽居也王昭楚妃千里别鶴原注三曲皆琴撡也有王昭君辭楚妃樊姬也有楚妃歎商陵牧子作别鶴撡謂鶴一舉千里故名千里别鶴猶有一切承間簉乏亦有可觀者焉然非夫曠逺者不能與之嬉遊非夫淵靜者不能與之閒止非夫放達者不能與之無𠫤非夫至精者不能與之析理也若論其體埶詳其風聲器和故響逸張急故聲清間遼故音痺絃長故徽鳴性潔靜以端理含至徳之和平誠可以感盪心志而發洩幽情矣是故懐戚者聞之莫不𢡚原注七戚反懍慘悽愀愴傷心含哀懊咿不能自禁其康樂者聞之則欨原注況于反愉懽釋抃舞踊溢留連瀾漫嗢噱原注上烏沒反下巨畧反終日若和平者聽之則怡養悦悆淑穆𤣥真恬虚樂古棄事遺身是以伯夷以之廉顔回以之仁比干以之忠尾生以之信惠施以之辨給萬石以之訥慎其餘觸𩔖而長所至非一同歸殊途或文或質總中和以統物咸日用而不失其感人動物葢亦𢎞矣于時也金石寢聲匏竹屛氣王豹輟謳狄牙喪味原注淮南子淄澠之水合狄牙嘗而知之天吳踊躍於重淵原注山海經朝陽之谷有神名曰天吳是為水伯其形首足尾並人面而色青王喬披雲而下墜舞鸑鷟於庭階游女飄焉而來萃感天地以致和況蚑行之衆𩔖嘉斯器之懿茂詠兹文以自慰永服御而不厭信古今之所貴亂曰愔愔琴徳不可測兮體清心逺邈難極兮良質美手遇今世兮紛綸翕響冠衆藝兮識音者希孰能珍兮能盡雅琴唯至人兮其胷懷所寄以髙契難期每思郢質所與為神交者陳留阮籍河内山濤豫其流者河南向秀沛國劉伶籍兄子咸琅邪王戎遂為竹林之遊世謂之竹林七賢戎自言與康居山陽二十年未嘗見其喜愠之色康嘗採藥游山澤會其得意忽焉忘反樵蘇者遇之謂為神人至汲郡山中見孫登從之遊登無所言康辭去登曰君性烈而才多識寡謹案才多識寡晉書多字作雋難乎免矣康又遇王烈共入山得石髓如飴烈自服半餘半與康皆凝為石又於石室中見素書一卷遽呼康往取輒不復見烈乃歎曰叔夜志趣非常而輒不遇命也山濤將去選官舉康自代康乃與濤書告絶曰足下昔稱吾於潁川吾常謂之知言然經怪此意尚未熟悉於足下何從便得之也前年從河東還顯宗阿都説足下議以吾自代原注晉氏八王故事注公孫崇字顯宗譙國人為尚書郎 嵇康文集錄注阿都吕仲悌東平人也康與吕長悌絶交書曰少知阿都志力閑華每喜足下家復冇此弟事雖不行知足下故不知之足下傍通多可而少怪吾直性狹中多所不堪偶與足下相知爾間聞足下遷惕然不喜恐足下羞庖人之獨割引尸祝以自助原注莊子庖人雖不治庖尸祝不越樽俎而代之手荐鸞刀漫之羶腥故具為足下陳其可否吾昔讀書得并介之人或謂無之今乃信其真有爾性有所不堪真不可强今空語同知有達人無所不堪外不殊俗而内不失正與一世同其波流而悔吝不生爾老子莊周吾之師親居賤職栁下惠東方朔達人也安乎卑位吾豈敢短之哉又仲尼兼愛不羞執鞭子文無欲卿相而三登令尹是乃君子思濟物之意也所謂達能兼善而不渝窮則自得而無悶以此觀之故堯舜之君世許由之巖棲子房之佐漢接輿之行歌其揆一也仰瞻數君可謂能遂其志者也故君子百行殊塗而同致循性而動各附所安故有處朝廷而不出入山林而不反之論且延陵髙子臧之風長卿慕相如之節原注史記司馬相如字長卿其親名之犬子相如既學慕藺相如之為人更名相如志氣所託不可奪也吾每讀尚子平臺孝威𫝊慨然慕之想其為人原注英雄記尚子平有道術為縣功曹休歸自入山擔薪賣以供食飲後漢書向子平隠居不仕性尚中和好通老易尚向不同未詳臺佟者字孝威魏郡人隠於武安山鑿穴為居采藥為業少加孤露母兄見驕不涉經學性復疏嬾筋駑肉緩頭面常一月十五日不洗不大悶癢不能沐也每常小便而忍不起令胞中畧轉乃起爾又縱逸來久情意傲散簡與禮相背嬾與慢相成而為儕𩔖見寛不攻其過又讀莊老重増其放故使榮進之心日頽任實之情轉篤此由禽鹿少見馴育則服從教制長而見羈則狂顧頓纓赴蹈湯火雖飾以金鑣饗以嘉肴逾思長林而志在豐草也阮嗣宗口不論人過吾每師之而未能及至性過人與物無傷惟飲酒過差爾至為禮法之士所繩疾之如讎幸賴大將軍保持之爾吾不如嗣宗之賢而有慢弛之闕又不識人情闇於機冝無萬石之慎而有好盡之累久與事接疵釁日興雖欲無患其可得乎又人倫有禮朝廷有法自惟至熟有必不堪者七甚不可者二卧喜晚起而當闗呼之不置一不堪也抱琴行吟弋釣草野而吏卒守之不得妄動二不堪也危坐一時痺不得揺性復多蝨把搔無已而當裹以章服揖拜上官三不堪也素不便書又不喜作書而人間多事堆案盈几不相酬荅則犯教傷義欲自勉强則不能久四不堪也不喜弔喪而人道以此為重已為未見恕者所怨至欲見中傷者雖瞿然自責然性不可化欲降心順俗則詭故不情亦終不能獲無咎無譽如此五不堪也不喜俗人而當與之共事或賓客盈坐鳴聲聒耳囂塵臭處千變百伎在人目前六不堪也心不耐煩而官事鞅掌機務纒其心世故繁其慮七不堪也又每非湯武而薄周孔在人間不止此事會顯世教所不容此甚不可一也剛腸疾惡輕肆直言遇事便發此甚不可二也以促中小心之性統此九患不有外難當有内病寧可久處人間邪又聞道士遺言餌术黄精令人久夀意甚信之遊山澤觀魚鳥心甚樂之一行作吏此事便廢安能舍其所樂而從其所懼哉夫人之相知貴識其天性因而濟之禹不偪伯成子髙全其節也仲尼不假葢於子夏護其短也原注家語孔子將行雨無葢門人曰商也有焉孔子曰商之為人也嗇短於財吾聞與人交者推其長者違其短者故能久也近諸葛孔明不偪元直以入蜀華子魚不强幼安以卿相此可謂能相終始真相知者也足下見直木必不可以為輪曲者必不可以為桷葢不欲以枉其天才令得其所也故四民有業各以得志為樂惟達者為能通之此足下度内爾不可自見好章甫强越人以文冕也原注莊子宋人資章甫而⿺辶商越越人敦髪文身無所用之敦斷也己嗜臭腐養鵷雛以死鼠也原注莊子惠子相梁莊子往見之或謂惠子曰莊子來欲代子相於是恵子恐搜於國中三日三夜莊子往見之曰南方有鳥名鵷雛子知之乎夫鵷雛發南海而飛於北海非梧桐而不止非竹實而不食非醴泉而不飲於是鴟得腐䑕鵷雛過之仰天而視之曰嚇今子欲以子國嚇我邪吾頃學養生之術方外榮華去滋味游心於寂寞以無為為貴縱無九患尚不顧足下所好者又有心悶疾頃轉增篤私意自試不能堪其所不樂自卜已審若道盡途窮則已爾足下無事寃之令轉於溝壑也吾新失母兄之歡意常悽切女年十三男年八嵗未及成人況復多病顧此悢悢如何可言今但願守陋巷教養子孫時與親舊叙濶陳説平生濁酒一盃彈琴一曲志願畢矣足下若嬲之不置原注嬲擿撓也音義與撓同奴了反不過欲為官得人以益時用爾足下舊知吾潦倒麤疎不切事情自惟亦皆不如今日之賢能也若以俗人皆喜榮華獨能離之以此為快此最近之可得言爾然使長才廣度無所不淹而能不營乃可貴爾若吾多病困欲離事自全以保餘年此真所乏爾豈可見黄門而稱貞哉若趣欲共登王塗期於相致時為懽益一旦迫之必發其狂疾自非重怨不至於此也野人有快炙背而美芹子者欲獻之至尊原注列子宋國有田父常衣濕黂至春自暴於日當爾時不知有廣厦隩室緜纊狐貉顧謂其妻曰負日之暄人莫知之以獻吾君將有賞也其室告之曰昔人有美戎菽甘枲莖芹萍子者對鄉豪稱之鄉豪取嘗之苦於口慘於腹衆哂之雖有區區之意亦已疏矣願足下勿似之其意如此既以解足下并以為别司馬昭見而惡之康性好鍛宅中一栁甚茂激水圜之當盛夏袒裼鍛於其下以為樂時鍾會有寵於昭聞康名而造焉康箕踞而鍛不為之禮會將去康曰何所聞而來何所見而去會曰聞所聞而來見所見而去遂深銜之東平吕安慕康髙致每一相思輒千里命駕其後安兄巽誣安不孝康為證其不然安遂逮繫㑹因言於昭曰康卧龍也不為公起公無憂天下顧以康為慮爾且聞康欲助毌丘儉昔齊戮華士魯誅少正夘原注韓子太公封於齊東海上有居士任矞華士昆弟二人立議曰吾不臣天子不友諸侯耕而食之掘而飲之吾無求於人也無上之名無君之禄不事仕而事力太公使執而殺之以為首誅周公從魯聞之急𫝊而問曰二子賢者也今日饗國殺之何也太公曰是昆弟立議曰不臣天子是望不得而臣也不友諸侯是望不得而使也耕而食之掘而飲之無求於人是望不得以賞罰勸禁也且夫君之所以使臣者非爵禄則刑罰也今四者不足以使之則望誰為君乎是以誅也 家語孔子為魯相攝朝七日而誅少正夘門人進問曰夫少正夘魯之聞人也夫子為政而始誅之得無失乎孔子曰居吾語汝其故人有惡者五而盜竊不與焉一曰心達而險二曰行僻而堅三曰言偽而辨四曰記醜而博五曰順非而澤此五者有一於人則不得免於君子之誅而少正夘兼有之故居處足以聚徒成羣言談足以飾邪營衆彊禦足以反是獨立此小人之桀雄也不可不誅也誠以害時亂教聖賢不得不誅爾康等言論放蕩無父無君毁訾湯武非聖無法且潜圖不軌冝因釁除去以懿風俗昭遂殺安及康原注世語毌丘儉反康有力且欲起兵應之以問山濤山濤曰不可儉亦已敗裴松之曰本傳云康以景元中坐事誅而干寶孫盛習鑿齒諸書皆云正元二年司馬文王反自樂嘉殺嵇康吕安葢緣世語云康欲舉兵應毌丘儉故謂破儉便應殺康也其實不然山濤為選官欲舉康自代康書告絶事之明審者也案濤行狀濤始以景元二年除吏部郎爾景元與正元相較七八年以濤行狀檢之如本𫝊為審又鍾會𫝊亦云㑹作司隸校尉時誅康㑹作司隸景元中也干寳云吕安兄㢲善於鍾會巽為相國掾俱有寵於司馬文王故遂抵安罪尋文王以景元四年鍾鄧平蜀後始授相國位若巽為相國掾時䧟安焉得以破毌丘儉年殺嵇吕此又干寳之疏謬自相違伐也康始逮獄作幽憤詩曰嗟余薄祜少遭不造哀煢靡識越在繦緥母兄鞠育有慈無威恃愛肆姐不訓不師爰及冠帶憑寵自放抗心希古任其所尚託好老莊賤物貴身志在守璞養素全真曰余不敏好善闇人子玉之敗屢增惟塵大人含𢎞藏垢懷恥民之多僻政不由己惟此褊心顯明臧否感悟思愆怛若創痏欲寡其過謗議沸騰性不傷物頻致怨憎昔慚栁惠今愧孫登内負宿心外恧良朋仰慕嚴鄭樂道閒居與世無營神氣晏如咨予不淑嬰累多虞匪降自天實由頑疎理𡚁患結卒致囹圄對答鄙訊縶此幽阻實恥訟免時不我與雖曰義直神辱志沮澡身滄浪豈云能補嗈嗈鳴鴈奮翼北遊順時而動得意忘憂嗟我憤歎曾莫能儔事與願違遘兹淹留窮達有命亦又何求古人有言善莫近名奉時恭黙咎悔不生萬石周慎安親保榮世務紛紛祗攪予情安樂必誡乃終利貞煌煌靈芝一年三秀予獨何為有志不就懲難思復心焉内疚庶朂將來無聲無臭采薇山阿散髪巖岫永嘯長吟頤性養夀將刑東市太學生三千人請以為師勿許康顧視日影索琴彈之曰昔袁孝尼嘗從吾學廣陵散吾每靳之廣陵散於今絶矣時年四十海内之士莫不寃之初康嘗遊洛西宿華陽亭彈琴至夜分忽有客謁康自稱為古人與康共談辭致清辨因索琴彈之為廣陵散聲調絶倫遂以授康誓不𫝊人亦不言其姓字故康臨終以自寓云康撰集髙士自上古至管寧凡一百一十九人為之𫝊贊又作太師箴以明帝王之道復作聲無哀樂論甚有條理子紹為侍中死蕩陰之難原注晉書紹字延祖十嵗而孤事母孝謹以父得罪靖居私門山濤領選啟武帝曰康誥有言父子罪不相及嵇紹賢侔郤缺宜加旌命起家為祕書丞累遷侍中王師敗績于蕩陰百官侍衛莫不散潰惟紹端冕以身捍衛遂被害於帝側血濺御服帝深哀嘆之左右欲浣衣帝曰此嵇侍中血勿浣也
  向秀字子期河内懷人也清悟有逺識少為山濤所知雅好老莊著莊周書隠解發明宗趣振起虚𤣥惠帝世郭象又述而廣之儒術之迹熄而道家之言盛矣始秀欲注莊嵇康曰此書詎復須注正是妨人作樂爾及成示康曰殊復勝不又與康論養生辭難往復葢欲發康髙致也康善鍛秀為之佐相對欣然傍若無人又與吕安灌園於山陽康既被誅秀應本郡計入雒司馬昭問曰聞有箕山之志何以在此秀曰巢許狷介之士未達堯心豈足多慕昭甚悦秀乃作思舊賦云余與嵇康吕安居止接近其人並有不羈之才稽意逺而疏吕心曠而放其後並以事見法嵇博綜伎藝於絲竹特妙臨當就命顧視日影索琴而彈之逝將西邁經其舊廬于時日薄虞泉寒冰淒然隣人有吹笛者發聲寥亮追想曩昔游宴之好感音而嘆故作賦曰將命適於逺京兮遂旋反而北徂濟黄河以泛舟兮經山陽之舊居曕曠野之蕭條兮息余駕乎城隅踐二子之遺跡兮厯窮巷之空廬歎黍離之愍周兮悲麥秀於殷墟追古昔以懐今兮心徘徊以躊躇棟宇存而弗毁兮形神逝其焉如昔李斯之受罪兮嘆黄犬而長吟悼嵇生之永辭兮顧日影而彈琴託運遇于領㑹兮寄餘命於寸陰聽鳴笛之慷慨兮妙聲絶而復尋佇駕言其將邁兮故援翰以寫心後為散騎侍郎轉黄門侍郎散騎常侍在朝不任職容迹而已卒於位
  郭象者字子𤣥好老莊能清言太尉王衍深嘆異之曰聽象語如縣河㵼水注而不竭然為人無行初秀著莊子隠解惟秋水至樂二篇未竟而卒秀子幼不復綴緝遷流于世象乃竊秀義以為已注惟自注秋水至樂二篇及易馬蹄一篇其餘或㸃定文句而已其後秀義别本出而不行至今惟行象注云謹按晋書作故今有向郭二莊
  孫登字公和汲郡共人也無家屬於郡北山為土窟居之夏則編草為裳冬則被髪自覆好讀易撫一絃琴見者皆親樂之性無恚怒人或投諸水中欲觀其怒既出便大笑時游人間或設衣食一無所受嘗住宜陽山有作炭人見之知非常人與語登亦不應司馬昭聞之使阮籍往觀既見與語亦不應嵇康又從之游三年問其所圖終不答康每嘆息將别謂曰先生竟無言乎登乃曰子識火乎生而有光而不用其光果在於用光人生而有才而不用其才而果在於用才故用光在乎得薪所以保其耀用才在乎識真所以全其年今子才多識寡難乎免於今之世矣子無求乎康不能用果遭非命乃作幽憤詩曰昔慙栁下今愧孫登或謂登以魏晉去就易生嫌疑故為嘿者也竟不知所終
  劉伶字伯倫沛國人也貌甚寢放情肆志常以小宇宙齊萬物為心與阮籍嵇康相遇欣然神解携手入林不以生産介意常乗鹿車携一壺酒使人荷鍤隨之謂死便埋我嘗渴甚求酒於其妻妻捐酒毁器涕泣諌曰君酒太過非攝生之道伶曰吾不能自禁惟當祝鬼神自誓爾便可具酒肉妻從之伶跪祝曰天生劉伶以酒為名一飲一斛五斗解酲婦兒之言慎不可聽乃引酒御肉隗然復醉與俗人相忤其人攘袂奮拳而往伶徐曰雞肋不足以當尊拳其人笑而止伶雖陶兀昏放而機應不差未嘗厝意文翰惟著酒徳頌一篇其辭曰有大人先生以天地為一朝萬期為須臾日月為扄牖八荒為庭衢行無轍迹居無室廬幙天席地縱意所如止則撡巵執觚動則挈榼提壺惟酒是務焉知其餘有貴介公子搢紳處士聞吾風聲議其所以乃奮袂攘襟怒目切齒陳説禮法是非鋒起案毛本晉書作蜂起注一作鋒先生於是方捧甖承槽銜盃潄醪奮髯箕踞枕麴藉糟無思無慮其樂陶陶兀然而醉恍爾而醒靜聽不聞雷霆之聲熟視不見泰山之形不覺寒暑之切肌嗜欲之感情俯觀萬物擾擾焉如江漢之載浮萍二豪侍側焉如蜾羸之與螟蛉嘗為建威㕘軍泰始初對策盛言無為之化時輩皆以髙第得調伶獨以無用罷以夀終于家
  議曰易曰天地閉賢人隠又曰否之匪人不利君子貞陰長陽消臣弑君子弑父無復人道君子隠而已矣又何必外形骸以自穢必如楚狂桑尸然後為達邪原注莊子子桑户孟子反子琴張三人相與友曰孰能相與於無相與相為於無相為孰能登天遊霧撓挑無極相忘以生無所終窮三人相視而笑莫逆於心遂相與友莫然冇問而子桑户死未葬孔子聞之使子貢往待事焉或編曲或鼓琴相和而歌曰嗟來桑户乎嗟來桑户乎而已反其真而我猶為人猗子貢趨而進曰敢問臨尸而歌禮乎二人相視而笑曰是惡知禮意子貢反以告夫子曰彼何人者邪修行無有而外其形骸臨尸而歌顔色不變無以命之彼何人者邪孔子曰彼遊方之外者也嵇康諸人皆以逸才不能好遯遂為狂人老莊之術誤之也司馬氏父子方放弑攘竊踵武操丕厭然自以為舜禹康乃非薄湯武謂皆以臣弑君揭觸所忌其能免乎著論養生而卒殺身豈知養生之道哉太上養心其次養生喪心病狂身死久矣又奚養生為公和風度邁徃髙出物表重閉不泄古之避世之士也至於被髪穴處草衣木食絶去倫𩔖委棄世教雖自同無懷之民亦接輿之狂也歟



  欽定四庫全書
  續後漢書卷七十三上下  元 郝經 撰
  列傳第七十上下
  狂士
  阮籍從子修 阮咸子瞻孚
  阮籍字嗣宗丞相掾瑀之子也籍容貌瓌傑辭藻艷逸志氣宏放傲然獨得或閉戸視書累月不出或登臨山水經日忘歸博覧羣籍尤好老莊SKchar酒善嘯能鼔琴當其得意忽忘形骸時人謂之癡惟族兄文業每歎異之以為勝已籍嘗隨叔父至東都兖州刺史王昶請與相見終日不交一言太尉蔣濟聞其有雋才而辟之籍詣都亭奏記曰伏惟明公以含一之徳據上台之位英豪翹首俊賢抗足開府之日人人自以為掾屬辟書始下而下走為首昔子夏在於西河之上而文侯擁篲鄒子處黍谷之隂而昭王陪乗原注劉向别録鄒衍在燕有谷地美而寒不生五穀鄒子居之吹律而温至黍生今名黍谷方士傳言鄒子在燕其逰諸侯畏之皆郊迎而擁篲夫布衣韋帶之士孤居特立王公大人所以禮下之者為道存也今籍無鄒卜之道而有其陋猥見採擇無以稱當方將耕於東臯之陽輸黍稷之餘稅負薪疲病足力不彊補吏之召非所克堪乞廻謬恩以光清舉初濟恐籍不至得記欣然遣卒迎之而籍已去濟大怒於是鄉親共喻之乃就吏後謝病歸復為尚書郎未㡬而又以病免及曹爽輔政召為叅軍籍以疾辭屏居田里歲餘爽誅司馬懿以為從事中即懿卒司馬師復引為大司馬從事中郎曹髦立封關内侯轉㪚騎常侍籍本有濟世志屬魏晉之際天下多故名士少得全者由是不與世事常為酣飲司馬昭欲為武帝求婚於籍籍醉六十日不得言而止鍾㑹數以時事問之欲因其可否而致之罪皆以酣獲免及昭輔政籍從容言於昭曰籍平生曽逰東平樂其風土昭大恱即拜東平相籍乗驢到郡壊府舍屏障使内外相望法令清簡旬日而還昭引為大將軍從事中郎有司言有子殺母者籍曰嘻殺父乃可至殺母乎坐者怪其失言昭曰殺父天下之極惡而以為可乎籍曰禽獸知母而不知父殺父禽獸之𩔖也殺母禽獸之不若衆乃恱服籍聞歩兵厨營人善釀有貯酒三百斛乃求為歩軍校尉遺落世事雖去佐職恒逰府内朝宴必與焉㑹昭讓九錫公卿將勸進使籍為其辭籍沉醉忘作臨詣府使取之見籍方據桉醉眠使者以告籍便書桉使冩之無所改竄辭甚清壯為時所重籍雖不拘禮教然發言𤣥逺不臧否人物性至孝母終正與人圍碁對者求止籍留與決既而飲酒二斗舉聲一號吐血數升及將葬食一蒸肫飲酒二斗然後臨訣直言窮矣舉聲一號又吐血數升毁瘠骨立殆致滅性裴楷往弔之籍散髪箕踞醉而直視楷弔唁畢便去或問楷凡弔者主哭客乃為禮籍既不哭君何為哭楷曰阮籍既方外之士故不崇禮典我俗中之士故以軌儀自居各得其志爾原注晉書虞預雅好經史憎嫉𤣥虚謂阮籍裸袒比之伊川被髪籍能為青白眼見禮俗之士以白眼對之及嵇喜來弔籍作白眼喜不懌而退喜弟康聞之齎酒挾琴造焉籍大恱乃見青眼由是禮法之士疾之若讎司隸校尉何曽面質籍於司馬昭坐曰卿縱情背禮敗俗之人今忠賢執政綜核名實若卿之曹不可長也因謂昭曰公方以孝治天下而聽阮籍以重哀飲酒食肉於公座何以訓人宜擯之四裔無令汚染華夏昭愛籍才常擁䕶之籍嫂嘗歸寧籍相見與别或譏之籍曰禮豈為我設邪鄰家少婦有美色當鑪酤酒常詣婦飲酒醉便卧其側籍既不自嫌其夫察之亦不疑也兵家女有才色未嫁而死籍不識其父兄徑往哭之盡哀而還時率意獨駕不由徑路車迹所窮輙慟哭而反嘗登廣武觀漢楚戰處嘆曰時無英雄使豎子成名登虎牢山望京邑而嘆於是賦豪傑詩又著達莊論叙無為之貴籍嘗於蘇門山遇孫登與商略終古及棲神導氣之術登皆不應籍長嘯而退至半嶺間聞有聲若鸞鳯之音響乎巖谷乃登之嘯也遂歸又著大人先生傳其略曰世之所謂君子惟法是脩惟禮是克手執圭璧足履繩墨行欲為目前檢言欲為無窮則少稱鄉黨長聞隣國上欲圖三公下不失九州牧獨不見羣蝨之處褌中逃乎深縫匿乎壊絮自以為吉宅也行不敢離縫際動不敢出裩襠自以為得繩墨也然炎丘火流焦邑滅都羣蝨處於褌中而不能出也君子之處域内何異於蝨之處褌中乎籍能屬文初不留思作詠懐詩八十餘首為世所重宋顔延之齊沈約皆為之註以為魏晉雜唱今存者十有七篇其詩曰夜中不能寐起坐彈鳴琴薄帷鑑明月清風吹我衿孤鴻號外野朔鳥鳴北林徘徊將何見憂思獨傷心二妃㳺江濵逍遥順風翔交甫遺珮環原注列仙傳江妃二女珮兩明珠大如卵㳺江漢之湄逢鄭交甫說之不知其神也曰願請子之珮二女解與交甫去數十步忽然不見珮亦失之婉孌有芬芳猗靡情歡愛千載不相忘傾城迷下蔡容好結中腸感激生憂思諼草樹蘭房膏沐為誰施其雨怨朝陽如何金石交一旦更離傷嘉樹下成蹊東園桃與李秋風吹飛藿零落從此始繁華有憔悴堂上生荆驅馬舍之去去上西山趾一身不自保何况戀妻子疑霜被野草歳暮亦云已昔日繁華子安陵與龍陽原注說苑安陵君纒得𠖥於楚恭王江乙謂纒曰吾聞以財事人者財盡則交絶以色事人者華落則愛衰子安得長被幸乎㑹王出獵江渚有火若雲蜺兕從南方來正觸王SKchar善射者射之兕死於車下王謂纒曰萬嵗後子將誰與樂纒泣下沾衣曰大王萬歲之後臣將殉恭王乃封纒車下三百戸故江乙善謀安陵善知 龍陽君釣十餘魚而棄因泣下王曰有所不安乎對曰無王曰然則何為涕出對曰臣始得魚甚喜後得益多而又欲棄前之所得也今以臣兇惡而得拂枕席令爵至人君走人於庭避人於塗四海之内其美人甚多矣聞臣之得幸於王畢褰裳而赴王臣亦曩之所得魚也亦將棄矣安得無涕出乎王乃布令敢言美人者族夭夭桃李花灼灼有輝光恱懌若九春磬折似秋霜流盻發姿媚交笑吐芬芳携手等歡愛宿昔同衣裳願為雙飛鳥比翼共翺翔丹青著明誓永世不相忘天馬出西北由來從東道春秋非有託富貴焉常保清露被臯蘭凝霜霑野草朝為媚少年夕暮成醜老自非王子晉誰能常美好登髙臨四野北望青山阿松柏翳岡岑飛鳥鳴相過感慨懐辛酸怨毒常苦多李公悲東門蘇子狹三河求仁自得仁豈復嘆咨嗟開秋兆涼氣蟋蟀鳴牀幃感物懐殷憂悄悄令心悲多言焉所告繁辭將訴誰㣲風吹羅袂明月耀清輝晨雞唱髙樹命駕起旋歸平生少年時輕薄好絃歌西逰咸陽中趙李相經過娛樂未終極白日忽蹉跎驅馬復來歸反顧望三河黄金百鎰盡資用常苦多北臨太行道失路將如何昔聞東陵瓜近在青門外連軫距阡陌子母相鉤帶五色耀朝日嘉賔四靣㑹膏火自煎熬多財為患害布衣可終身寵禄豈足賴步出上東門北望首陽岑下有采薇士上有嘉樹林良辰在何許凝霜霑衣襟寒風振山岡𤣥雲起重隂鳴鴈飛南征鶗鴂發哀音素質㳺商聲悽愴傷我心昔年十四五志尚好書詩被褐懐珠玉顔閔相與期開軒臨四野登髙望所思丘墓蔽山岡萬代同一時千秋萬歳後榮名安所之乃悟羨門子噭噭今自蚩徘徊蓬池上還顧望大梁緑水揚洪波曠野奔茫茫走獸交橫馳飛鳥相隨翔是時鶉火中日月正相望朔風厲嚴寒隂氣下㣲霜覊旅無疇匹俛仰懐哀傷小人計其功君子道其常豈惜終憔悴詠言著斯章炎暑惟兹夏三旬將欲移芳樹垂綠葉青雲自逶迤四時更代謝日月遞差池徘徊空堂上忉怛莫我知願覩卒歡好不見悲别離灼灼西隤日餘光照我衣迴風吹四壁寒鳥相因依周周尚銜羽蛩蛩亦念饑原注韓子鳥有周周者首重而屈尾將欲飲於河則必顛乃銜羽而飲今人之所有飲不足者不可以不索其羽矣 爾雅西北有比肩獸焉與卭卭岠虚比為卭卭岠虚齧甘草即有難卭卭岠虛負而走其名謂之蹷如何當路子磬折望所歸豈為誇譽名憔悴使心悲寧與雀燕翔不隨黄鵠飛黄鵠游四海中路將安歸獨坐空堂上誰可與歡者出門臨永路不見行車馬登高望九州悠悠分曠野孤鳥西北飛離獸東南下日暮思親友晤言用自寫北里多竒舞濮上有微音輕薄閒游子俯仰乍浮沉㨗徑從狹路僶俛趨荒淫焉見王子喬乘雲翔鄧林獨有延年術可以慰我心湛湛長江水上有楓樹林臯蘭被徑路青驪逝駸駸逺望令人悲春氣感我心三楚多秀士朝雲進荒淫朱華振芬芳高蔡相追尋一為黄雀哀涕下誰能禁原注戰國策莊辛諫楚王曰郢必危矣王獨不見黄雀俯啄白粒仰棲茂樹鼓翅奮翼自以為與人無爭不知夫公子王孫左挾彈右攝九以其頸為的晝㳺茂樹夕調酸醎黄雀其小者也蔡聖侯因是已南㳺髙陂北陟巫山飲茹溪之流食湘波之魚左視幼妾右擁嬖女與之馳騁乎髙蔡之中而不以國家為事不知夫子發受命于宣繋已以朱絲而見之也蔡聖侯之事其小者也君王因是已左州侯右夏侯輦從鄢陵君與夀陵君飯封禄之粟載方府之金與之馳乎雲夢之中而不以天下國家為事不知夫穣侯方謀受命乎秦王填澠池之塞内投已澠池塞之外襄王聞顔色變四體戰慄於是乃以執珪授之封以為陽陵君景元四年卒年五十四歳子渾字長成有父風少慕通達不飾小節籍謂之曰仲容已豫吾流汝不得復爾太康中為太子庶子卒從子修字宣子好易老善清言嘗有論鬼神有無者皆以人死者有鬼修獨以為無曰今見鬼者云著生時衣服若人死有鬼衣服有鬼邪論者服焉後伐社樹或止之修曰若社而為樹伐樹則社移樹而為社伐樹則社亡矣性簡任不修人事絶不喜見俗人遇便舍去意有所思率爾牽裳不避晨夕至或無言但欣然相對常以百錢掛杖頭至酒家便獨酣暢雖當世冨貴而皆不顧家無儋石不以為慮王衍當時談宗自以論易略盡然有所未了終莫能悟每云不知比沒當見能通之者不衍族子敦謂衍曰阮宣子可與言衍曰吾亦聞之但未知定何如爾及與修談言寡而㫖暢衍乃嘆服梁國張偉志趣不常自隱於屠釣修愛其才而知其不真偉後為黃門郎陳留内史果以偽敗修年四十餘未有室家王敦與諸名士斂錢為婚慕之者求入錢不得敦時為鴻臚卿謂修曰卿嘗無食鴻臚丞差有禄能作否修曰亦復可爾耳遂為之轉太傅行參軍太子洗馬避亂南行至西陽期思縣為賊所害年四十二
  議曰蘇武李陵初為古詩髙簡雅質為西漢正體建安中七子作而詞氣盛逮夫潘陸益尚才華古意始衰矣惟東漢之十九首與阮籍之詠懐十七首託物寓興辭㫖幽婉曠逸邁往如醉語無叙吐出真實髙風逺韻邈不可及其後陶潛出於應璩原注元好問詩文自警初學記貧門載應璩雜詩貧子語富兒無錢可把撮耕日不得粟采彼南山葛簞瓢恒自在無用相呵喝文苑英華載璩三叟詞云昔有行路人陌上見三叟年各百餘歳相對鉏禾莠駐車問三叟何以得此壽一叟前致詞量腹節所受中叟前致詞夜卧不覆首下叟前致詞室内婦麄醜要哉三叟言所以能長乆鍾嶸詩評謂淵明詩其源出於應璩然璩詩世不多見宋人以璩百一詩較之謂淵明與璩全無闗涉殆未見前二詩邪大率前輩議論悉有依據譏評之際不可不慎也静深簡麗委運乗化悠然天地同流與籍作相表裹於是為魏晉古詩之正厯齊梁南北隋唐至陳子昻之感遇原注三十八首李白之古風原注五十首杜甫之諸詠懐懐古韓愈之秋懐原注十一首栁宗元韋應物蘇軾黃庭堅之諸五言雜體及朱熹之齋居感興原注二十首與近世元好問之萬化如大路等其風格氣骨皆本於籍璩潛嗚呼籍雖狂而其中藴蓄者如是乃為詩家規矩大匠亦人豪也哉
  阮咸字仲容父熈武都太守咸任達不拘與叔籍為竹林之逰咸與籍居道南諸阮居道北北阮富而南阮貧七月七日北阮盛曬衣服皆錦綺粲目咸以竿挂大布犢鼻於庭人或怪之答曰未能免俗聊復爾耳仕為㪚騎侍郎山濤舉咸典選曰阮咸貞素寡欲深識清濁萬物不能移若在官人之職必絶於時武帝以咸躭酒虛浮遂不用太原郭奕髙爽有識量知名於時少所推先見咸心醉不覺嘆服咸居母䘮縱情越禮素幸姑婢姑當歸夫家初云留婢既而從去時方有客咸聞之遽借客焉追婢既及與婢累騎而還曽無愧容咸少解音律善彈琵琶雖處世不交人事惟與親知絃歌酣宴特善從子脩每以得意為歡諸阮皆飲酒咸至共集不復用杯觴以大盆盛酒圓坐相向大酌更飲時羣豕來飲其酒咸直接去其上便共飲之羣從昆弟莫不以放達為行荀朂每與咸論音律自以為不及也疾之出補始平太守卒二子瞻孚瞻字千里清虛寡欲讀書不甚硏求而黙識其要與人談辨辭不足而㫖有餘善鼓琴人往求聽不問貴賤長幼皆為彈之神氣沖和而不知向人所在外兄潘岳每令鼓琴終日達夜無忤色由是莫不嘆其恬憺不可榮辱矣司徒王戎嘗問瞻曰聖人貴名教老莊明自然其㫖同異瞻曰將無同戎咨嗟良久即命辟之時人謂之三語掾太尉王衍亦雅重之瞻常羣行冒熱渇甚逆旅有井衆人競趨之瞻獨逡廵在後須飲者畢乃進東海王越鎮許昌以瞻為記室參軍原注晉書瞻與王承謝鯤鄧攸俱在越府越與瞻等書曰禮年八歲出就外傅明始可以加師訓之則十年曰幼學明可漸進先生之教也然學之所入淺體之所安深是以閑習禮容不如式瞻儀度諷誦遺言不若親承音㫖小兒毗既無令淑之質不聞道徳之風望諸君時以閑豫周旋誨接永嘉中為太子舍人瞻素執無鬼論物莫能難每自謂此理足以辨正幽明忽有一客通名詣瞻寒温畢與談名理客甚有才辨良久及鬼神之事反覆甚苦客遂屈乃作色曰鬼神古今聖賢所共傳君何獨得言無僕即鬼也於是變為異形須臾消滅瞻黙然意色大惡後歲餘病卒年三十孚字遥集其母即姑婢也孚始生其姑取王延壽魯靈光殿賦曰胡人遥集於上楹而以字焉初辟太傅府遷騎兵屬避亂南渡元帝以為安東參軍蓬髪飲酒不以國務嬰心時帝既用申韓以救世而孚軰未能改故不以事任處之轉丞相從事中郎終日酣縱恒為有司所按帝每優容之琅邪王裒為車騎將軍鎮廣陵髙選綱佐以孚為長史帝謂曰卿既統軍府郊壘多事宜節飲也對曰陛下不以臣不才委之以戎旅之重臣僶俛從事不敢有言者竊以今王莅鎮威風赫然皇澤遐被賊冦斂迹氛祲既澄日月自朗臣何可爝火不息正應端拱嘯詠以樂常年爾遷黃門侍郎㪚騎常侍嘗以金貂換酒復為所司彈劾帝宥之轉太子庶子左衛率領屯騎校尉明帝即位遷侍中從平王敦賜爵南安縣侯轉吏部尚書領東海王師稱疾不拜詔就家用之尚書令郗鍳以為非禮帝曰就用之誠不快不爾便廢才矣時卞壼當官勤恪而孚以曠逹自髙每謂壼曰卿恒無閑泰常如銜瓦石不亦勞乎壼曰諸君以道德恢宏風流相尚執鄙吝者非壼而誰於是貴逰子弟多慕孚及王澄謝鯤之徒為逹壼正色於朝曰悖禮傷教罪莫斯甚中朝傾覆實此之由欲推奏之王導庾亮不從乃止聞者莫不折節而孚自若也及帝疾大漸温嶠入受顧命過孚要與同行升車乃告之曰主上遂大漸江左危弱實資羣賢共康世務卿時望所歸今欲屈卿同受顧託孚不答固求下車嶠不許垂至臺門告嶠内廹求暫下便徒走還家原注晉書初祖約性好財孚性好屐同為累而未判其得失有詣約見正料財物客至不能盡屏餘両小簏傾身障之意未能平或有詣孚正見孚蠟屐且嘆曰未知一生當着㡬量屐神色甚閒暢於是勝負始分咸和初拜丹陽尹時太后臨朝政出舅族孚謂所親曰今江東雖累世而年數實淺主幼時艱運終百六而庾亮年少德信未孚以吾觀之將兆亂矣㑹廣州刺史劉顗卒遂苦求出王導等以孚踈放非京尹才乃除都督交廣寧三州軍事鎮南將軍領平越中郎將廣州刺史假節未至鎮卒年四十九無何蘇峻作逆識者以孚為知機無子從孫廣嗣
  議曰夫有無不足以論道正始以來崇尚老莊凡物一歸於無任適放散闡然以為樂故脩既為無鬼之說而瞻遂為無鬼之論為客所苦失意而死則心魄之所未安而致之也鬼神者道之妙用聖人罕言惟於易大傳言其情狀曰精氣為物游魂為變隂陽不側而妙萬物最為深切著明陽之動而信聚而為精則神之所為也隂之反而歸變而之化則鬼之所為也屈信於天地人物之間而不滯於天地人物者也為隂陽造化而不滯於隂陽造化者也建立無窮天地萬物消沉無窮天地萬物其迹遍天下而卒莫見其迹其功盖天下而不自以為功故能為天地無窮之覆載日月無窮之照臨寒暑無窮之變化風雷無窮之震盪雨露無窮之膏潤水火無窮之燥濕峙山嶽流川瀆徴聲色藴臭味以為天地無窮之用其在於人一慮之起神之為也一慮之滅鬼之為也一呼之來神之為也一吸之往鬼之為也一生之長神之為也一死之消鬼之為也至於疾痛疴癢喜怒哀樂作息語黙不疾而速不行而至皆其所為於是為男女夫婦無窮之别父子兄弟無窮之親君臣上下無窮之分仁義禮智無窮之理禮樂刑政無窮之法治亂得失無窮之業古今存亡無窮之迹權運世操倚伏制興衰柄成壊機榮辱統是非辯邪正以為斯人無窮之用故鬼神者三才之機要幽明之槖籥名教之紀綱也豈可謂為無鬼乎夫道體藏於静隂鬼反為神之質神則無方而鬼則有體若瞻者一狂生爾烏足以語是哉孔子謂子路未知人焉知鬼子路聖門髙弟且猶不知瞻又豈能知哉惟其不知遂謂之無爾且世俗之謂鬼者人死而精魄不化有聲而無形爾修瞻諸狂方放心遺形雖其身之生亦以為贅又况其死者乎故斷然謂之無也精變而為神魄化而為鬼理之常也氣盛而彊死精爽則不化理之變也故有馮物為聲儷形為影之鬼焉斷木之餘蒸而為菌戰陣之血雨而為燐有時而然不可以為常也故謂之無鬼不知鬼者也謂人之死皆為鬼不知人者也






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  續後漢書卷七十三下上  元 郝經 撰
  列傳第七十下上
  狂士
  王戎從弟衍衍弟澄
  王戎字濬沖琅邪臨沂人也祖雄幽州刺史父渾涼州刺史貞陵亭侯原注裴松之曰案王氏譜雄字元伯太保祥之宗也 魏名臣奏議載安定太守孟達薦雄曰臣聞明君以求賢為業忠臣以進善為效故易稱㧞茅連茹𫝊曰舉爾所知臣不自量竊慕其義臣昔以人乏謬充備部職時涿郡太守王雄為西部從事與臣同僚雄天性良固果而有謀歴試三縣政成人和及在近職奉宣威恩懐柔有術清慎持法臣往年出使經過雄郡自説受陛下㧞擢之恩常勵莭精心奉恩投命為效言辭激揚情趣欵惻臣雖愚闇不識真偽以謂雄才兼資文武忠烈之性踰越倫軰今涿郡領户三千孤寡之家參居其半北有守兵藩衛之固誠不足舒雄智力展其勤幹也臣受恩深厚無以報國不勝慺慺淺見之情謹冒陳聞詔曰昔蕭何薦韓信鄧禹進吳漢惟賢知賢也雄有膽智技能文武之姿吾宿知之今便以參散騎之選方使少在吾門下知指歸便大用之矣天下之士欲使皆先歴𣪚騎然後出據州郡是吾本也遂遷𣪚騎常侍後為幽州刺史子渾涼州刺史次乂平北將軍司徒安豐侯戎渾之子太尉武陵侯衍荆州刺史澄皆乂之子戎幼頴悟神彩秀徹視日不眩裴楷見而目之曰戎眼爛爛如巖下電原注晉書戎年六七嵗於宣武場觀戱猛獸在檻中虓吼震地衆皆奔走戎獨立不動神色自若魏明帝於閣上見而竒之又嘗與羣兒戱於道側見李樹多實競趣之戎獨不往或問其故戎曰樹在道邉而多子必苦李也取之信然阮籍與渾為友戎少籍二十嵗而籍與之交籍每適渾俄頃輙去過視戎良久乃出謂渾曰濬沖清賞非卿倫也與卿言不如與阿戎談及渾卒於涼州故吏賻贈數百萬戎辭不受由是顯名為人短小任率不脩威儀善發談端賞其要會原注晉書朝賢嘗上已禊洛或問王濟曰昨遊有何勝談濟曰張華善説史漢裴頠論前言往行衮衮可聽王戎談子房季札之間超然𤣥箸其為識鍳所賞如此戎嘗與阮籍飲兖州刺史劉昶在坐籍以酒少酌不及昶昶無恨色戎異之他日問籍曰彼何如人也答曰勝公榮不可不與飲若減公榮則不敢不共飲惟公榮可不與飲公榮昶字也與阮籍為竹林之遊戎嘗後至籍曰俗物已復來敗人意戎笑曰卿輩意亦復易敗爾鍾㑹伐漢與戎别問計戎曰道家有言為而不時非成功難保之難也及㑹敗以戎為知言襲父爵辟相國SKchar晉武簒代歴吏部黄門郎散騎常侍河東太守荆州刺史坐遣吏脩園宅應免官詔以贖論遷豫州刺史加建威將軍詔率所部伐吳戎遣參軍羅尚劉喬領前鋒進攻武昌吳將楊雍孫述江夏太守劉朗各率衆詣戎降戎督大軍臨江吳牙門將孟泰以蘄春邾二縣降吳平進爵安豐縣侯增邑六千戶賜絹六千疋戎渡江綏慰新附宣揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)威恵吳光祿勲石偉方直不容皓朝稱疾歸家戎嘉其清節表薦之詔拜偉為議郎以二千石禄終其身荆土悦服徴為侍中南郡太守劉肇賂戎筒中細布五十端為司𨽻所糾以知而未納故得不坐帝謂朝臣曰戎豈懐私茍得者正當不欲為異爾帝雖有是言然大貶於清議後遷光禄勲吏部尚書以母憂去職性至孝不拘禮制飲酒食肉或見奕碁而容貌毁瘁殆不能起裴頠往弔之謂人曰若使一慟能傷人濬沖不免滅性之譏也時和嶠亦居父䘮以禮法自持量米而食哀毁不踰於戎帝謂劉毅曰和嶠毁頓過禮使人憂之毅曰嶠雖寢苫食粥乃生孝爾至於王戎所謂死孝陛下當先憂之戎先有吐疾居䘮増甚帝遣醫療之并賜葯物又斷賔客楊駿輔政拜太子太傅駿誅東安公繇專斷刑賞威震外内戎戒繇曰大事之後宜深逺之繇不從果得罪轉中書令加光禄大夫給恩信五十人遷尚書左僕射領吏部戎始為甲午制凡選舉皆先治民然後授用司𨽻傅咸奏戎曰書稱三載考績三考黜陟幽明今内外羣官居職未朞而戎奏還既未定其優劣且送故迎新相望道路巧詐由生傷農害政戎不仰依堯舜典謨而驅動浮華虧敗風俗非徒無益乃有大損宜免戎官以敦風俗戎與賈郭通親竟得不坐尋轉司徒茍媚取容愍懐太子之廢竟無一言匡諌裴頠戎之壻也頠誅戎坐免官齊王冏起義孫秀録戎於城内趙王倫世子欲取戎為尚書令倫誅得釋而河間王顒遣使説成都王頴舉兵誅齊王冏檄至冏謂戎曰孫秀作逆天子幽逼孤糾合義兵掃除元惡臣子之節信著神明二王聽讒構造大難當頼忠謀以濟不協戎曰公首舉義衆匡定大業開闢以來未始有也然論功報賞不及有勞朝野失望人懐二志今二王帶甲百萬其鋒不可當若以王就第不失故爵委權崇讓此求安之䇿也冏黨葛旟怒曰漢魏以來王公就第寧有得保妻子乎戎可斬羣僚震悚戎偽葯發堕厠得免以王室方亂規依囬避禍不為謇諤及典銓選未嘗進寒素退虗偽但户調門選而已尋拜司徒雖位鼎司而委事寮屬閒乗小馬從便門出遊見者不知其三公也故吏多至大官道路相遇輙避之性好利置園田水碓周徧天下積聚錢貨不知紀極每自執牙籌晝夜計算恒若不及而儉嗇不自奉養人目為餮虜其女適裴頠貸錢數萬久而不還及來歸寜戎色不悦女遽還之從子将婚戎遺其一單衣婚訖而便責取家有好李常出貨之恐人得種乃鑚其核其鄙吝如此車駕西遷戎出奔郊野在危難間方接鋒刃談笑自若召親賔歡宴竟日永興二年卒於郟縣年七十二諡曰元戎有人倫風鍳常目山濤如璞玉渾金皆欽其寳莫知名其器王衍神姿髙徹如瑶林瓊樹自然是風塵表物謂頠拙於用長荀朂工於用短陳道寧謖謖謹案晉書作□□注一本作□□如束長竿族弟敦有高名戎惡之敦毎候戎輙託疾不見敦後果為逆嘗經黄公酒壚下顧謂後車客曰吾昔與嵇叔夜阮嗣宗酣暢於此竹林之遊亦豫其末自𥞇阮云亡吾便為時所覊紲今日視之雖近邈若山河初孫秀為琅邪郡吏求品於鄉議戎從弟衍將不許戎勸品之及秀得志朝士有宿怨者皆被誅而戎衍獨得免子萬有美名少而大肥戎令食糠而肥愈甚年十九卒有庻子興戎所不齒以從弟陽平太守愔子為嗣及元帝渡江戎諸宗族益盛澄導綏敦𤣥皆為將相及太保祥太尉衍并戎號琅邪八王云王衍字夷甫神情明秀風姿詳雅總角嘗造山濤濤嗟嘆良久既去目送之曰何物老嫗生寜馨兒然誤天下蒼生者未必非此人也父乂為平北將軍常有公事使行人列上不時報衍年十四在京師造僕射羊祜申陳事狀辭甚清辯祜不以為然而衍無屈下之色祜曰敗俗傷化必此人也楊駿欲以女妻衍衍耻之遂佯狂自免武帝聞其名問戎曰夷甫當世誰比戎曰未見其比當從古人中求爾泰始八年詔舉竒才可以安邊者衍初好論從横之術故尚書盧欽舉為遼東太守不就於是絶口不論世事惟雅詠𤣥虗而已原注晉書衍嘗因宴集為族人所怒舉樏擲其靣衍初無言引王導共載而去然心不能平在車中攬鏡自照謂導曰爾看吾目光乃在牛背上矣父卒於北平送故甚厚為親識所借貸因捨之數年之間家資磬盡出就雒城西田園而居後為太子舍人遷尚書郎出補元城令終日清談而縣務亦理入為中庻子黄門侍郎衍既有盛才明悟若神常自比子貢妙于𤣥言惟談老莊聲名籍甚傾動當世每捉玉柄麈尾與手同色義理有所不安随即改更世號口中雌黄朝野翕然謂之一世龍門後進之士莫不景慕選舉登朝皆以為稱首矜高浮誕遂成風俗原注晉書衍嘗䘮幼子山簡弔之衍悲不自勝簡曰孩抱中物何至於此衍曰聖人忘情最下不及於情然則情之所鍾正在我輩簡服其言更為之慟衍妻郭氏賈后之姻也藉中宮之勢剛愎貪戾聚斂無厭好干預人事衍患之而不能禁時有鄉人幽州刺史李陽京師大俠也郭氏素憚之衍謂郭曰非但我言卿不可李陽亦謂不可郭氏為之小損衍疾郭之貪鄙故口未嘗言錢郭欲試之令婢以錢繞牀使不得行衍晨起見錢謂婢曰舉阿堵物却其措意如此後歴北軍中候中領軍尚書令女為愍懷太子妃太子為賈后所誣衍懼禍自表離婚賈后既廢有司奏衍曰衍與司徒梁王肜書冩呈皇太子手與妃及衍書陳見誣之狀肜等伏讀辭旨懇惻衍備位大臣應以義責太子被誣得罪衍不能守死即求離婚得太子手書隱蔽不出志在苟免無忠謇之操宜加顯責以厲臣莭可禁錮終身從之衍素輕趙王倫及倫簒位陽狂斫婢以自免倫誅拜河南尹轉尚書又為中書令齊王冏有匡復功專權自恣公卿皆為之拜衍獨長揖焉以病去官成都王頴以衍為中軍師累遷尚書僕射領吏部後拜尚書令司空司徒衍雖居宰輔之重不以經國為念而思自全之計説東海王越曰中國已亂當頼方伯宜得文武兼資以任之乃以弟澄為荆州族弟敦為青州因謂澄敦曰荆州有江漢之固青州有負海之險卿二人在外而吾留此足以為三窟矣及石勒王彌㓂京師以衍都督征討諸軍事持莭假黄鉞以距之衍使前將軍曹武左衛將軍王景擊勒等敗之獲其輜重遷太尉尚書令如故封武陵侯辭封不受時雒陽危逼多欲遷都以避其難而衍獨賣車牛以安衆心越討茍晞衍以太尉為太傅軍司及越卒衆共推衍為元帥衍以賊冦蜂起懼不敢當曰今日之事安可以非才處之俄而為石勒所破勒呼王公與之相見問衍以晉故衍為陳禍敗之由云計不在已且少無宦情不豫世事因勸勒稱尊號冀以自免勒怒曰君少壯登朝名蓋四海身居重任至於白首何得言無宦情邪破壞天下非君而誰使左右扶出謂其黨孔萇曰吾行天下多矣未嘗見此輩人當可活不萇曰彼皆晉之王公必不為我盡力勒曰要不可加以鋒刃夜使排墻填殺之時年五十六衍將死顧左右言曰吾曹雖不如古人向若不祖尚浮虗戮力以匡天下猶可不至今日復誰咎哉王敦過江常稱之曰夷甫處衆中如珠玉在瓦石間顧愷之作畫賛亦稱衍巖巖清峙壁立千仞其為人所尚如此子𤣥字眉子少慕簡曠亦有俊才與衛玠齊名荀藩以為陳留太守屯尉氏𤣥素名家有豪氣荒𡚁之時人情不附將附祖逖為盜所害初正始中何晏王弼等祖述老莊立論以為天地萬物皆以無為為本無也者開物成務無往不存者也隂陽恃以化生萬物恃以成形賢者恃以成徳不肖恃以免身故無之為用無爵而貴矣於是流俗放蕩不尊儒術阮籍諸人素有高名競談浮虗蔑棄禮法尸禄躭寵仕不事事至衍而聲譽大盛尤尚清談位高勢重不以物務自嬰遂相倣效風教陵遲裴頠乃著崇有論以譏衍不以為然攻難交至莫能屈頠原注晉書裴頠𫝊崇有論曰夫緫混羣本宗極之道也方以族異庻𩔖之品也形象著分有生之體也化感錯綜理迹之原也夫品而為族則所禀者偏偏無自足故憑乎外資是以生而可尋所謂理也理之所體所謂有也有之所須所謂資也資有攸合所謂宜也擇乎厥宜所謂情也識智既授雖出處異業黙語殊塗所以寳生存宜其情一也衆理並而無害故貴賤形焉失得由乎所接故吉凶兆焉是以賢人君子知欲不可絶而交物有會觀乎往復稽中定務惟夫用天之道分地之利躬其力任勞而後饗居以仁順守以恭儉率以忠信行以敬讓志無盈求事無過用乃可濟乎故大建厥極綏理羣生訓物垂範於是乎在斯則聖人為政之由也若乃淫抗陵肆則危害萌矣故欲衍則速患情佚則怨博擅恣則興攻專利則延㓂可謂以厚生而失生者也悠悠之徒駭乎若兹之釁而尋艱爭所緣察夫偏質有𡚁而覩簡損之善遂闡貴無之議而建賤有之論賤有則必外形外形則必遺制遺制則必忽防忽防則必忘禮禮制弗存則無以為政矣衆之從上猶水之居器也故兆庻之情信於所習習則心服其業業服則謂之理然是以君人必慎所教班其政刑一切之務分宅百姓各授四職能令稟命之者不肅而安忽然忘異莫有遷志况於據在三之尊懷所隆之情敦以為訓者哉斯乃昏明所階不可不審夫盈欲可損而未可絶有也過用可莭而未可謂無貴也葢有講言之具者深列有形之故盛稱空無之美形器之故有徴空無之義難檢辯巧之文可悦似象之言足惑衆聽眩焉溺其成説雖頗有異此心者辭不獲濟屈於所狎因謂虚無之理誠不可盖唱而有和多往弗反遂薄綜世之務賤功烈之用高浮游之業卑經實之賢人情所殉篤夫名利於是文者衍其辭訥者讃其㫖染其衆也是以立言藉於虛無謂之𤣥妙處官不親所司謂之雅逺奉身散其廉操謂之曠達故砥礪之風彌以陵遲放者因斯或悖吉凶之禮而忽容止之表凟棄長幼之序混漫貴賤之級其甚者至於裸裎言笑忘宜以不惜為𢎞士行又虧矣老子既著五千之文表摭穢雜之𡚁甄舉静一之義有以令人釋然自夷合於易之損謙艮莭之旨而静一守本無虗無之謂也損艮之屬蓋君子之一道非易之所以為體守本無也觀老子之書雖博有所經而云有生於無以虗為主偏立一家之辭豈有以而然哉人之既生以保生為全全之所階以順感為務若味近以虧業則沉溺之釁興懷末以忘本則天理之真滅故動之所交存亡之會也夫有非有於無非無於無非無於有非有是以申縱播之累而著貴無之文將以絶所非之盈謬存大善之中莭収流遁於既過反澄正於胸懷宜其以無為辭而旨在全有故其辭曰以為文不足若斯則是所寄之塗一方之言也若謂至理信以無為宗則偏而害當矣先賢達識以非所滯示之深論惟班固著難未足折其情孫卿揚雄大體抑之猶偏有所許而虗無之言日以廣衍衆家扇起各列其説上及造化下被萬事莫不貴無所存僉同情以衆固乃號凡有之理皆義之卑者薄而鄙焉辯論人倫及經明之業遂易門肆頠用矍然申其所懷而攻者盈集或以為一時口言有客幸過咸見命著文擿列虗無不允之徴若未能每事釋正則無家之義弗可奪也頠退而思之雖君子宅情無求於顯及其立言在乎逹旨而已然去聖久逺異同紛糾茍少有彷彿可以崇濟先典扶明大業有益於時則惟患言之不能焉得静黙及未舉一隅略示所存而已哉夫至無者無以能生故始生者自生也自生而必體有則有遺而生虧矣生以有為已分則虗無是有之所謂遺者也故養既化之有非無用之所能全也理既有之衆非無為之所能循也心非事也而制事必由於心然不可以制事以非事謂心為無也匠非器也而制器必須於匠然不可以制器以非器謂匠非有也是以欲収重泉之鱗非偃息之所能獲也隕高墉之禽非静拱之所能捷也審投弦餌之用非無知之所能覧也由此而觀濟有者皆有也虗無奚益於已有之羣生哉永嘉末元帝渡江王𨗳為鎮東司馬陳頵遺𨗳書曰中華所以傾𡚁者正以取才失所先白望而後實事浮競驅馳互相貢薦言重者先顯言輕者後叙遂相波扇乃至陵遲加有莊老之俗傾惑朝廷養望者為宏雅政事者為俗人王職不卹法物廢墜夫欲制逺先由近始今宜改張明賞信罰㧞卓茂於宻縣顯朱邑於桐鄉然後大業可舉中興可冀爾原注後漢書卓茂以儒術舉為侍郎遷宻令勞心諄諄視人如子舉善而口無惡言吏人親愛之而不忍欺之光武即位先訪求茂以為太傅封褒徳侯 漢書朱邑為舒桐鄉嗇夫亷平不苛以愛利為行未嘗笞辱人存問耆老孤寡遇之有恩所部吏民愛敬焉遷北海太守以治行第一入為大司農神爵元年卒天子閔惜下詔稱揚曰大司農邑廉潔守節退食自公亡疆外之交束脩之饋可謂淑人君子遭離凶災朕甚憫之其賜邑子黄金百斤以奉其祭祀𨗳不從由是江左流風益盛永和中桓温北伐過淮泗踐北境與諸僚屬登平乘樓眺望中原嘅然嘆曰遂使神州陸沈百年丘𭏟王夷甫諸人不得不任其責袁宏曰運有廢興豈必諸人之過温作色曰昔劉景升有千斤大牛噉芻豆十倍常牛負重致逺曽不若一羸㹀魏武入荆州殺以享軍意在宏也坐中皆失色時謝安當國猶尚清談不恤典禮至於期功之䘮不廢絲竹嘗與王羲之登冶城悠然遐想有高世志羲之曰夏禹憂勤手足胼胝文王旰食日不暇給今四郊多壘宜思自效而虗談廢務浮文妨要恐非當今所宜安曰秦任商鞅二世而亡豈清言致患邪王坦之聞之乃作廢莊論以諷安亦弗悛以及於亡原注晉書王坦之傳廢莊論曰荀卿稱莊子蔽於天而不知人揚雄亦曰莊周放蕩而不法何晏云鬻莊軀放𤣥虗而不周乎時變三賢之言逺有當乎夫獨構之唱唱虗而莫和無感之作義偏而用寡動人由於兼忘應物在乎無心孔父非不體逺以體逺故用近顔子豈不具德以徳備故膺教胡為其然哉不獲已而然也夫自足者寡故理懸於羲農徇教者衆故義申於三代道心惟㣲人心惟危吹萬不同孰知正是雖首陽之精三黜之智摩頂之甘落毛之愛枯槁之生負石之死格諸中庸未入乎道而况下斯者乎先王知人情之難肆懼違行以致訟悼司徹之貽悔審褫帶之所緣故陶鑄羣生謀之未兆每攝其契而為莭焉使夫敦禮以崇化日用以成俗誠存而邪忘利損而競息成功遂事百姓皆曰我自然盖善闇者無怪故所遇而無滯執道以離俗孰踰於不達語道而失其為者非其道也辯徳而有其位者非其徳也言黙所未究况揚之以為風乎且即濠以尋魚想彼之我同推顯以求隱理得而情昧若夫莊生者望大庭而撫契仰彌高於不足寄積想於三篇恨我懐之未盡其言譎詭其義恢誕君子内應從我游方之外衆人因藉以為𡚁薄之資然則天下之善人少不善人多莊生之利天下也少害天下也多故曰魯酒薄而邯鄲圍莊生作而風俗頽禮與浮雲俱征偽與利蕩並肆人以克己為恥士以無措為通時無履徳之譽俗有蹈義之愆驟語賞罰不可以造次屢稱無為不可與適變雖可用於天下不足以用天下昔漢隂丈人脩渾沌之術孔子以為識其一不識其二莊生之道無乃𩔖乎與夫如愚之契何殊問哉若夫利而不害天之道也為而不争聖之徳也羣方所資而莫知誰氏在儒而非儒非道而有道彌貫九流𤣥同彼我萬物用之而不既亹亹日新而不朽昔吾孔老固已言之矣衍弟澄字平子生而警悟雖未能言見人舉動便識其意衍尤重之原注晉書衍妻郭氏性貪鄙令婢路上擔糞澄年十四諌郭郭大怒謂澄曰昔夫人臨終以小郎屬新婦不以新婦屬小郎將杖之澄曰安有王夷甫妻尋路拾馬糞者乎遂踰牕而走王敦庾敳為人士目曰阿平第一子嵩第二處仲第三澄嘗謂衍曰兄形似道而神峰太雋衍曰誠不若卿落落穆穆然也有經澄所目者衍不復有言輙云已經平子矣累遷成都王頴從事中郎頴嬖豎孟玖譖殺陸機兄弟天下切齒澄發玖私姦頴乃誅之莫不稱快及頴敗東海王越請為司空長史以迎大駕勲封南郷侯遷建威將軍雍州刺史不之職時王敦謝鯤庾敳阮脩皆為衍所親善號為四友而亦與澄狎又有光逸胡母輔之等亦豫焉酣讌縱誕窮歡極樂惠帝末衍白越以澄為荆州刺史持莭都督領南蠻校尉敦為青州衍因問以方略敦曰當臨事制變不可豫論澄辭義鋒出算略無方一坐嗟服澄將之鎮送者傾朝見樹上鵲巢便脱衣上樹探鷇而㺯之神氣蕭然傍若無人劉琨謂澄曰卿形雖散朗而内實動俠以此處世難得其死澄黙然不答澄既至鎮日夜縱酒不親庻事雖冦戎急務亦不經懷擢順陽人郭舒以為别駕委以州府時京師危逼澄率衆將勤王而飄風折其莭柱㑹王如冦襄陽澄前鋒至宜城遣使詣山簡為如黨嚴嶷所獲嶷偽使人從襄陽來而問之曰襄陽㧞未答曰昨旦破城已獲山簡乃隂緩澄使令得亡去澄聞襄陽䧟以為信然遂還既而恥之託糧運不繼委罪長史蔣俊而斬之巴蜀流人散在荆湘者與土人忿争遂殺縣令屯聚樂郷澄使成都内史王機討之賊請降澄偽許之既而襲之於寵洲以其妻子為賞沉八千餘人於江中於是益梁流人四五萬家俱反推杜弢為主南破零桂東掠武昌敗王機於巴陵澄亦無懼意但與機日夜縱酒投壺博戲殺富人李才取其家資以賜郭舒南平太守應詹驟諌不聽於是上下離心望實俱損猶傲然自得後率衆擊杜弢次於作塘山簡參軍王沖叛於豫州自稱荆州刺史澄懼使杜蕤守江陵澄遷於孱陵尋奔沓中郭舒諫曰使君臨州雖無異政未失衆心今西収華容向義之兵足以擒此小醜奈何自棄澄不從初澄命武陵諸郡同討杜弢天門太守扈瓌次於益陽武陵内史武察為其郡吏所害瓌以孤軍引還澄怒以杜曽代瓌夷陵謹案晋書脫陵字袁遂瓌故吏也託為瓌報仇遂舉兵逐曽自稱平晉將軍澄使司馬毌丘邈討之為遂所敗㑹元帝徴為軍諮祭酒於是赴召時王敦為江州鎮豫章澄過詣敦澄夙有盛名出於敦右士庻莫不傾慕兼勇力絶人為敦所憚澄猶以舊意侮敦敦益忿怒請澄入宿隂欲殺之而澄左右二十人持鉄馬鞭為衛澄手嘗捉玉枕以自防故敦未得發後敦賜澄左右酒皆醉借玉枕觀之因下牀而謂澄曰何與杜弢通信澄曰事自可騐敦欲入内澄手引敦衣至於絶帶乃登於梁因罵敦曰行事如此殃將及矣敦令力士路戎搤殺之時年四十四載尸還其家劉琨聞澄死歎曰澄自取之及敦平澄故吏佐著作郎桓稚上表理澄請加贈諡詔復澄本官諡曰憲長子詹早卒次子徽右軍司馬
  議曰孟子曰人之所以異於禽獸也者幾希庻民去之君子存之存之則人道在所以為人也去之則人道亡雖人而不足以為人矣故君子之存之也始則窮理盡性以至命中則動心忍性以立命終則存心養性以俟命然心為甚所以主乎性而統夫人者也敬慎操持而不放則常存心存則人道存矣自王何崇尚清談祖述虛無至二王當國率天下而放心遺形以敢廢禮壞法削去䋲檢者為高於是君臣父子男女夫婦之倫盡亡仁義道德禮樂刑政之典盡廢堯舜禹湯文武周公孔子孟軻高光昭烈孔明之脩理維持者委地而不復存天下遂無人道中國於是乎亡矣嗚呼凡學術之不適實用祗為高深迂逺而不切者皆殺天下誤後世者也有國君人者可不辨哉可不慎哉
<史部,別史類,郝氏續後漢書>



  欽定四庫全書
  續後漢書卷七十三下下  元 郝經 撰
  列傳苐七十下下
  狂士
  樂廣 謝鯤 胡母輔之子謙之 畢卓 光逸衛玠 王濟
  樂廣字彥輔南陽淯陽人也父方參征西將軍夏侯𤣥軍事廣時年八嵗𤣥嘗見廣在路因呼與語還謂方曰向見賢郎神姿朗徹當為名士卿家雖貧可令專學必能大卿門户方早卒廣孤貧僑居山陽人無知者性冲澹與物無競尤善談論每以約言析理裴楷嘗引廣共談自夕申旦嘆曰吾不如也王戎為荆州刺史聞廣為夏侯𤣥所賞乃舉為秀才楷又薦廣於賈充遂辟太尉掾轉太子舍人尚書令衛瓘逮與正始中諸名士談論見廣竒之曰自昔諸賢既沒常恐㣲言將絶而今乃復聞斯言於君矣命諸子造焉曰此人之水鏡見之瑩然若披雲霧而覩青天也王衍自言與人語甚簡及見廣便覺已之煩其為有識嘆美如此出補元城令遷中書侍郎轉太子中庻子累遷侍中河南尹廣善清言而不長於文筆將讓尹請潘岳為表岳曰當得君意廣乃作二百句語述己之志岳因次比便成名筆時人咸云若廣不假岳之筆岳不取廣之旨無以成斯美也原注晉書嘗有親客久濶不復來廣問其故荅曰前在坐䝉賜酒方飲見盃中有蛇意甚惡之既飲而疾於時河南㕔事壁有角漆畫作蛇廣意盃中蛇即角影也復置酒於前處謂客曰酒中復有所見否荅曰復見如初廣乃告以角影客豁然意解沉疴頓愈衛玠總角時嘗問廣夢廣云是想玠曰神形所不接而夢豈想耶廣曰因也玠思之經日不得遂以成疾廣聞故命駕為剖析之玠病即愈廣嘆曰此賢胸中當必無膏肓之疾廣所在為政無當時譽每去職遺愛為人所思凡論人必先稱其所長則所短不言自見人有過先盡𢎞恕然後善惡自彰廣與王衍俱宅心事外名重於時故天下言風流者以王樂稱首原注晉書廣少與𢎞農楊凖相善凖二子喬髦皆知名凖使先詣裴頠頠性𢎞方愛喬有高韻謂凖曰喬當及卿髦少減也又使詣廣廣性清淳愛髦有神檢謂凖曰喬自及卿髦亦自清出凖笑曰我二兒之優劣乃裴樂之優劣也是時王澄胡母輔之等皆任放為逹或至裸體者廣聞而笑曰名教中自有樂地何必乃爾値世道多虞朝章紊亂清已中立任誠保素時人莫見其際焉原注晉書先是河南官舍多妖怪前尹皆不敢處正寢廣居之不疑嘗外户自閉左右皆驚廣獨自若顧見牆有孔使人掘牆得狸而殺之其怪遂絶愍懷太子之廢詔故臣不得辭送皆不勝憤嘆冒禁拜辭司𨽻校尉滿奮敕河南中部収縳送獄廣即觧遣衆為廣危懼孫琰説賈謐曰前以太子罪惡有斯廢黜其臣不懼嚴詔冒罪而送今若繫之是彰太子之善不如釋去謐然其言廣故得不坐遷吏部尚書左僕射後安東王繇當為僕射轉廣為右僕射領吏部代王戎為尚書令始戎薦廣而終踐其位時人美之成都王頴廣之壻也及與長沙王乂遘難廣既處朝望羣小讒謗之乂以問廣廣神色不變徐答曰廣豈以五男易一女乂猶以為疑廣竟以憂卒三子凱肇謨凱字𢎞緒大司馬齊王掾參驃騎將軍事肇字𢎞茂太傅東海王掾雒陽䧟兄弟相擕南渡江謨字𢎞範征虜將軍吳郡内史
  謝鯤字幼輿陳國陽夏人也祖纉典農中郎將父衡國子祭酒鯤少知名通簡有髙識不脩威儀好易老能歌善鼔琴王衍嵇紹並竒之永興中長沙王乂輔政時有疾鯤者言將出奔乂欲鞭之鯤解衣就罰曽無忤容既捨之又無喜色太傅東海王越辟為掾任達不拘尋坐家僮取官藁除名于時名士王𤣥阮脩之徒並以鯤初登宰府便至黜辱為之嘆恨鯤聞之方清歌鼔琴不以屑意鄰髙氏女有美色鯤嘗挑之女投梭折其兩齒時人為之語曰任達不已㓜輿折齒鯤聞之傲然長嘯曰猶不廢我嘯歌轉參軍事鯤以時方多故乃謝病去職避地于豫章原注晉書鯤嘗行經空亭中夜宿此亭舊每殺人將曉有黄衣人呼鯤字令開戶鯤澹然無懼色便於𥦗中度手牽之胛斷視之鹿也尋血獲焉爾後此亭無復妖怪左將軍王敦引為長史以討杜弢功封咸亭侯母憂去職服闋遷敦大將軍長史時王澄在敦坐見鯤談話無勌都不顧敦敦有不臣之迹鯤知不可匡弼乃從容諷議而已每與畢卓王尼阮放羊曼桓彛阮孚等縱酒敦以其名高雅相賔禮嘗使至都明帝在東宫問曰論者以君方庾亮自謂何如答曰端委廟堂使百僚凖則鯤不如亮一丘一壑自謂過之温嶠嘗謂鯤子尚曰尊大君豈惟識量淹逺至於神鍳沉深雖諸葛瑾之喻孫權不過也及敦將為逆謂鯤曰劉隗奸邪將危社稷吾欲除君側之惡匡主濟時何如對曰隗誠始禍然城狐社䑕敦怒曰君庸才豈達大理出鯤為豫章太守又留不遣藉其才望逼與俱下敦至石頭嘆曰吾不復得為盛徳事矣鯤曰何為其然但使自今以往日忘日去爾初敦謂鯤曰吾當以周伯仁為尚書令戴若思為僕射及至都復曰近來人情何如鯤對曰明公之舉雖欲大存社稷然悠悠之口實未逹高義周戴南北之望明公舉而用之羣情帖然矣是日敦遣兵収周戴而鯤弗知敦怒曰君粗疎邪二子不相當吾已収之矣鯤與顗素相親重聞之愕然參軍王嶠切諌敦大怒命斬嶠人士畏懼莫敢言者鯤曰明公舉大事不戮一人嶠以獻替忤旨便以釁鼔不亦過乎敦乃止敦既誅害忠賢稱疾不朝將還武昌鯤謂敦曰公大存社稷建不世之勲然天下之心實有未逹若能朝天子使君臣釋然仗衆望以順羣情盡沖退以奉主上如斯則勲侔一匡名垂千載矣敦曰君能保無變乎對曰鯤近入覲主上側席遲公宫省穆然必無虞矣公若入朝鯤請侍從敦勃然曰正復殺君等數百人亦復何損於時竟不朝而去時朝望被害皆為鯤憂而鯤推理安常時進正言敦既不能用内亦不悅軍還使之郡莅政清肅百姓愛之尋卒官年四十三敦死追贈太常諡曰康
  胡母輔之字彦國泰山奉高人也高祖班漢執金吾父原河南令輔之少擅高名有知人鍳嗜酒任縱不拘小莭與王澄王敦庾敳俱為太尉王衍所親狎號曰四友澄嘗與人書曰彦國吐佳言如鋸木屑霏霏不絶誠為後進領袖也辟别駕太尉掾並不就以家貧求試守繁昌令始莭酒自厲甚有能名遷尚書郎豫討齊王冏賜爵隂平男累轉司徒左長史復求出為建武將軍樂安太守與郡人光逸晝夜酣飲不視事成都王頴為太弟召為中庻子遂與謝鯤王澄阮脩王尼畢卓俱為放達嘗過河南門下飲河南騶王子博箕坐其傍輔之叱使取火子博曰我卒也惟不乏吾事則已安復為人使輔之因就與語嘆曰吾不及也薦之河南尹樂廣擢為功曹東海王越聞輔之名引為從事中郎復補振威將軍陳留太守王彌經其郡輔之不能討坐免官尋除寧逺將軍揚州刺史不赴越復以為右司馬本州大中正越卒避亂渡江元帝以為安東將軍諮議祭酒遷揚武將軍湘州刺史假莭到州未幾卒年四十九子謙之字子光才學不及父而慠縱過之至酣醉常呼其父字輔之正酣飲謙之闚而厲聲曰彦國年老不得為爾將令我凥背東壁輔之歡笑呼入與共飲年未三十卒
  畢卓字茂世新蔡鮦陽人也父諶中書郎卓少放達為胡母輔之所知太興末為吏部郎常飲酒廢職比舍郎釀熟卓因醉夜至其甕間盜飲之為掌酒者所縛明旦視之乃畢吏部也遽釋之卓遂引主人飲於甕側致醉而去卓嘗謂人曰得酒滿數百斛船四時甘味置兩頭右手持酒盃左手持蟹螯拍浮酒船中便足了一生矣及過江為温嶠平南長史卒官
  光逸字孟祖樂安人也初為博昌小吏令使逸送客值雨雪舉體濕凍還遇令出逸解衣傅火卧令被中令還見之大怒將抶逸逸曰家貧衣單沾濕寒凍無可代者若不覆被則已死矣何惜一被活一人乎令竒而釋之後為門亭長迎新令至京師胡母輔之與荀邃共詣令家見逸謂邃曰彼似竒才便呼上車與談果傑士也令怪客不入吏曰與逸語令怒除逸名遣之後舉孝廉為州從事棄官投輔之輔之時為東海王越從事中郎薦逸於越越即辟之尋避亂渡江復依輔之屬輔之與謝鯤阮放畢卓羊曼桓彛阮孚散髪裸袒閉宇酣飲已累日逸將排戶入守者不聽逸便於戶外脱衣露頂從狗竇窺之大呌輔之驚曰他人必不能爾必我孟祖也遽呼入與飲不舍晝夜時人謂之八逹共薦之元帝補軍諮祭酒後為給事中卒官
  衛玠字叔寳年五嵗丰神秀異祖父瓘曰此異兒也顧吾老不見其成爾緫角乗羊車入市觀者傾疊皆以為玉人驃騎將軍王濟玠舅也雋爽有風姿每見玠輙嘆曰珠玉在側覺我形穢及長善言𤣥理多病體羸母恒禁其語遇有勝日親友時請一言無不咨嗟以為入㣲琅邪王澄有高名少所推服聞玠言輙嘆服時人為之語曰衛玠談道平子絶倒玠妻父樂廣有海内重名議者以為婦公氷清女壻玉潤辟命屡至皆不就久之為太傅西閣祭酒拜太子洗馬兄璪為散騎侍郎玠將奉母辟亂渡江臨别請璪曰在三之義人之所重今可謂致身之日兄其勉之遂渡江至豫章見大將軍王敦言論彌日敦謂長史謝鯤曰昔王輔嗣吐金聲於中朝此子復玉振於江表㣲言之緒絶而復續不意永嘉之末復聞正始之音何平叔若在當復絶倒玠嘗以人有不及可以情恕非意相干可以理遣故終身不見喜愠之容以敦豪爽不羣而好居物上終非國之純臣辭敦適建業每出觀者如堵羸疾益甚永嘉六年卒年二十七時人謂玠被看殺後劉惔謝尚論中朝人士或問杜乂可方衛洗馬不尚曰安得相比其間可容數人惔又云杜乂膚清叔寳神清中興名士惟王承及玠為當時第一云
  議曰樂廣高簡尤善清談厠於二王之間不免為狂其謂名教中自有樂地則異於彼狂矣初嵇康阮籍皆問學淹博才藻邁逸自為一世髙人勝士鄙鍾㑹之亂臣絶師昭之賊子秕穢朝列放心遺形則有激而然若畢卓諸人中固無有至於甕間盗飲以為適閉室裸袒以為逹踰垣摟女以為淫闚户字父以為酗特風俗之壞無所忌顧邪𢋅跅弛至此極爾夫風俗天下之元氣也甄陶之以教化維持之以紀綱整頓之以禮法變通之以政事以為王風德化仁流善俗然後能保天命而延國脉故夏之忠殷之敬周之文漢之質以為一代風俗皆傳世數十歴年數百桓靈之季漢政始衰曹氏簒代專尚威詐繼之以佻靡益之以浮華終為虛無狂誕三代二漢之俗盡矣晉之君相不務更化重為倡𨗳自比於非𩔖而淪於血肉又亡秦之所不為先正謂晉隋不及秦有以矣夫
  王濟字武子司徒渾之子也少有逸才風姿英爽氣葢一時好弓馬勇力絶人善易及老莊文詞俊茂與姊夫和嶠及裴楷齊名尚常山公主年二十起家拜中書郎以母憂去官起為驍騎將軍累遷侍中與侍中孔恂王恂楊濟同列為一時秀彦武帝嘗㑹公卿藩牧於式乾殿顧濟曰朕左右可謂恂恂濟濟矣毎侍見未嘗不諮論人物及時政得失濟善清言諷議將順朝臣莫及帝益親貴之仕進雖速論者咸謂才能致之非主壻故也然外𢎞雅而内多忌刻以父故毎排王濬時議少之齊王攸當之藩濟既陳請又累使公主與甄徳妻長廣公主俱入稽顙泣請帝留攸帝怒謂侍中王戎曰兄弟至親今出齊王自是朕家事而甄德王濟連遣婦來生哭人以忤旨左遷國子祭酒常侍如故數年入為侍中時渾為僕射主者處事或不當濟性峻厲明法䋲之素與從兄佑不平佑黨謂濟不顧其父出為河南尹未拜坐鞭王官吏免官而王佑始見委任濟遂被斥外乃移第北芒山下性豪侈麗服玉食時雒京地甚貴濟買地為馬埒編錢滿之時人謂為金溝王愷以帝舅奢豪有牛名八百里駁常瑩其蹄角濟請以錢千萬與牛對射而賭之愷亦自恃其能令濟先射一發破的因據胡牀叱左右速探牛心來須臾而至一割便去和嶠性至儉家有好李帝求之不過數十濟候其上直率少年詣園共啖畢伐樹而去帝嘗幸其宅供饌甚豐悉貯琉璃器中蒸豚甚美帝問其故荅曰以人乳蒸之帝甚不平食未畢而去濟善解馬性嘗乗一馬著連乾鄣泥前有水不肯渡濟曰此惜鄣泥也使人解去便渡故杜預謂濟有馬癖帝嘗謂和嶠曰我將罵濟而後官爵之何如嶠曰濟俊爽恐不可屈帝因召濟切讓之既而曰知愧否濟荅曰尺布斗粟之謡常為陛下耻之他人能令親疏臣不能使親親以此愧陛下爾帝黙然帝嘗與濟奕棊而孫皓在側謂皓曰何以好剝人面皮皓曰見無禮於君者則剝之濟時伸脚局下故皓譏焉尋使白衣領太僕年四十六先渾卒追贈驃騎將軍及將𦵏時賢畢至孫楚雅敬濟而後來哭之甚悲哭畢向靈牀曰卿常好我作驢鳴我為卿作之體似聲真客皆笑楚顧曰諸君不死而令王濟死乎時吳蜀既平大臣鉅室寳貨充積豪侈逐競而濟與石苞之子崇及王愷羊琇之徒以奢靡相尚愷以𥹋澳釡崇以蠟代薪愷作紫絲障四十里崇作錦步障五十里崇塗屋以椒愷用赤石脂而武帝每助愷嘗以珊瑚樹賜之高二尺許枝柯扶疏世所罕見愷以示崇崇便以鉄如意擊之應手而碎愷以為嫉已之寳聲色方厲崇曰不足多恨今當還卿乃命悉取珊瑚樹有髙三四尺者六七株條幹絶異光彩耀日如愷比者甚衆愷怳然自失愷嘗置酒王敦與其從弟導俱在坐女妓吹笛少失聲韻愷便毆殺之使美人行酒敕客飲不盡即殺酒至敦所敦故不持觴美人悲懼失色及導導素不能飲彊為盡觴愷乃悦美人得免其驕豪如此識者知其亂將作也
  議曰魏晉名教頽陊原注文爾反䘮心肆欲莫不夸毗為狂高者既為曠逹不經世務故下者溺於淫侈相與逐競自天子親繫絳紗縱羊車而幸鹽竹原注晉書泰始九年帝多簡良子女以充内職自擇其美者以絳紗繫臂帝多内寵平吳之後復納孫皓宫人數千自此掖庭殆將萬人而並寵者甚衆帝莫知其所適常乗羊車恣其所之至便宴寢宫人乃取竹葉挿戶以鹽汁灑地而引帝車於是濟愷及崇窮奢角富糞土紈綉瓦磔珠璧歌兒舞姝麗絶一世因以成俗至於東昏之躪金蓮原注南史齊東昏侯鑿金為蓮花以帖地令潘妃行其上曰此步步生蓮花也長城之隆結綺原注陳書後主於光昭殿前起臨春結綺望仙三閣各高數十丈其牕牖壁帶縣楣欄檻皆以沉檀為之餙以金玉問以珠翠每㣲風漸至香聞數里石邃血胭脂以列几案原注晉載記石季龍以子邃為天王皇太子邃荒酒淫色粧飾宫人美淑者斬首洗血置於盤上共𫝊視之高洋斷股髀以為絃歌原注北史齊文宣斷美人股以為琵琶曰佳人難再得皆桀紂之所不為而自晉啓之嗚呼學術之殺天下後世若是之酷哉
  賛曰崇慝翔偽泯彛堕則放心遺形枵然自得勉勉貞士甘為狂人遂俾魏晉復生一秦維綱解弛倫𩔖戕𡚁匪惟誤國又誤後世莊為老兵老乃佛媒敗俗叛道淪胥為夷









  欽定四庫全書
  續後漢書卷七十四    元 郝經 撰
  列傳第七十一
  叛臣
  
  孟達父他申耽 黄權
  叛者反君背國不臣之甚者也春秋之時始則諸侯叛王次則大夫叛諸侯又其次則陪臣叛大夫聖人每謹而書之以正不臣之罪其叛而去者秪曰出奔如衛元咺奔晉晉狐射姑出奔狄之𩔖是也據邑而叛不得已而去者則曰自某奔某宋華亥向寧華定自宋南里出奔楚之𩔖是也其叛皆在其人也據邑而叛以地歸我者則曰以某地來奔邾庶其以漆閭丘來奔莒牟夷以牟婁及防兹來奔黒肱以濫來奔之𩔖是也叛人之罪不待貶絶而自見我之納叛人之罪尤重也然秪曰奔不曰叛猶未絶之也入國據邑以叛者則曰入于某以叛衛孫林父入于戚以叛晉趙鞅入于晉陽以叛晉荀寅士吉射入于朝歌以叛之𩔖是也入則逆辭以則彊辭故直書叛絶之也援外國入國據邑披地逼君以叛者則曰自某國入某國據某地以叛宋華亥向寧華定自陳入于宋南里以叛宋公之弟辰及仲佗石彄公子地自陳入于蕭以叛之𩔖是也曰自曰入曰以曰叛言重辭複甚之也所以辨名定分申固王法人臣委質可死而不可叛也人君制命可殺而不可較也三國之義魏為簒漢之盜吳始叛漢而終為漢與國掎角治魏故漢臣之始入于吳終降于魏吳臣之遂降于魏皆叛臣也魏之臣亦有入吳者矣欲正君討賊故申其志而不治也纂叛人為叛臣篇云
  孟達字子度扶風人也父他靈帝時中常侍張讓專朝讓監奴典䕶家事招權納賂賣官鬻獄他仕不遂乃盡以其家財賂監奴與共結親積年家業為之破盡衆奴皆慙問他所欲他曰欲得卿曹拜爾奴被恩久皆許諾時賔客求見讓者門車常數百乘或累日不得通他最後到衆奴伺其至皆迎車而拜徑將他車獨入衆人悉驚謂他與讓善争以珍物遺他得之盡以賂讓讓大喜他又以葡萄酒一斛遺讓即拜涼州刺史他生達劉璋之遣法正迎昭烈也令達副正各將二千人昭烈因令達并領正衆留屯江陵蜀平以達為宜都太守建安二十四年命達從秭歸北攻房陵房陵大守蒯祺為達兵所害達將攻上庸昭烈疑達難獨任遣養子副軍中郎將劉封自漢中乘沔水下統達軍與達㑹上庸上庸太守申耽舉郡降遣妻子宗族詣成都昭烈加耽征北將軍領上庸太守員鄉侯如故以耽弟儀為建信將軍西城太守遷封為副軍將軍達耽儀並聽節制關羽圍樊城襄陽連呼封達發兵自助封達辭以山郡初附未可動揺不承羽命㑹羽覆沒昭烈恨之封與達復忿爭不和奪達皷吹達既懼罪又忿恚封遂表辭昭烈曰伏惟殿下將建伊吕之業追桓文之功大事草創假勢吳楚是以有為之目深覩歸趣臣委質以來愆戾山積臣猶自知况於君乎今王朝以興英俊鱗集臣内無輔佐之器外無領將之才列次功臣誠自愧也臣聞范蠡識微浮於五湖舅犯謝罪逡巡河上原注左氏傳秦伯納公子重耳及河子犯以璧授公子曰臣負覊絏從君巡于天下臣之罪多矣臣猶知之而况君乎請由此亡公子曰所不與舅氏同心者有如白水投其璧於河夫際㑹之間請命乞身何則欲潔去就之分也况臣卑鄙無元功巨勲自繫於時竊慕前賢早思逺恥昔申生至孝見疑於親子胥至忠見誅於君䝉恬拓境而被大刑樂毅破齊而遭讒佞臣每讀其書未嘗不慷慨流涕而親當其事益以傷絶何者荆州覆敗大臣失節百無一還惟臣尋事自致房陵上庸而復乞身自放於外伏想殿下聖恩感悟愍臣之心悼臣之舉臣誠小人不能始終知而為之敢謂非罪臣每聞交絶無惡聲去臣無怨辭臣過奉教於君子願君王勉之也率所領降魏時曹丕初即王位既㝛知達聞其來甚恱令貴臣有識察者徃觀之還曰將帥之才也或曰卿相之器也丕益欽達逆與達書曰近日有命未足達㫖何者昔伊摯背夏而歸商百里去虞而入秦樂毅感䲭夷而蟬蛻王遵識逆順以去就皆審廢興之符效知成敗之必然丹青畫其形容良史載其功勲聞卿姿度純茂器量絶優當騁能明時收名傳記今者翻然濯鱗清流甚相嘉樂虛心西望依依若舊下筆屬辭懽心從之昔虞卿入趙再見取相陳平就漢一覲參乘孤今於卿情過於往故致所御馬物以昭忠愛又曰今者海内清定萬里一統三垂無風塵之警中夏無狗吠之虞是以弛網闊禁與世無疑保官空虛初無資任卿來相就當明孤意慎勿令家人繽紛道路以親駭䟽也若卿欲來相見當且先安部曲有所保固然後輕騎徐徐來東達至譙進見容觀閒雅才辨過人衆皆屬目丕乘小輦將出執達手撫其背曰卿得無為劉備刺客邪遂與同載以為散騎常侍建武將軍封平陽亭侯合房陵上庸西城三郡達領新城太守委以西南之任羣臣以為待之太過不宜委以方任丕曰吾保其無他亦譬以蒿箭射蒿中爾遣征南將軍夏侯尚右將軍徐晃與達共襲封達遺書勸封降封不答申儀叛封封走成都昭烈殺之申耽遂降魏魏假耽懐逺將軍徙居南陽儀魏興太守封真鄉侯屯洵口達初入新城登白馬塞歎曰劉封申耽有金城千里而失之乎聞者知其必復叛也諸葛亮南征至漢陽縣降人李鴻詣亮時蔣琬費詩在坐鴻曰間過孟達所適見王沖從南來言往者達之去就明公切齒欲誅達妻子賴先帝不聽爾謹案陳志費詩傳載詩語及諸葛亮書稱昭烈皆曰先主蓋陳夀所改書今此作先帝為得其實達曰諸葛亮見顧有本末終不爾也盡不信沖言委仰明公無復己巳亮謂琬詩曰還都當有書與子度相聞詩進曰孟達小子昔事振威不忠後又背叛先帝反覆之人何足與書邪亮黙然不答亮欲誘達以為外援竟與達書曰往年南征歲未及還適與李鴻遇於漢陽承知消息慨然永歎以存足下平素之志豈徒託名榮貴為乖離乎謹案陳志費詩傳作華離冊府及通志俱作乖離與此合志誤嗚呼孟子斯實劉封侵陵足下以傷先帝待士之義又鴻道王沖造作虛語云足下度量吾心不受沖説尋表明之言追平生之好依依東望故遣有書達得亮書數相交通始達為曹丕所寵又與桓階夏侯尚親善既而丕及階尚皆卒遂失寵賴内不自安於是復謀歸漢達與申儀有隙儀密表達有異志達聞之惶懼欲舉兵司馬懿以書慰解之達猶豫未發懿乃潛軍進討諸將言達與吳漢交通宜觀望而後動懿曰達無信義此其相疑之時也當及其未定促決之乃倍道兼行八日到其城下吳漢各遣偏將向西城安橋木䦨塞以救達懿分諸將以拒之初達與亮書曰宛去雒八百里去吾一千二百里聞吾舉事當表上請命比相反覆一月間也則吾城已固諸軍足辦吾所在深險司馬懿必不自來諸將來吾無患矣及兵到達又告亮曰吾舉事八日而兵至城下何其神也懿攻新城旬有六日拔之斬達原注魏略曰宣王誘逹將李輔及達甥鄧賢賢等開門内軍達被圍旬有六日而敗焚其首于雒陽四達之衢申儀久在魏興擅承制刻印多所假授懿召而執之歸於雒陽申耽字義舉初在西平上庸間聚衆數千家故與張魯通又遣使詣曺(“由”換為“田”,上有點)操操加其號為將軍領上庸都尉達平弟儀内徙耽卒於南陽王沖者廣漢人為牙門將統屬江州督李嚴為嚴所疾懼罪降魏魏以沖為樂陵太守
  黄權字公衡巴西閬中人也少為郡吏州牧劉璋召為主簿時别駕張松建議宜迎昭烈使伐張魯權諫原注蜀志曰左將軍有驍名今請到欲以部曲遇之則不滿其心欲以賔客禮待則一國不容二君若客有泰山之安則主有累邜之危可但閉境以待河清璋不聽出權為廣漢長及昭烈收襲取益州將帥分下郡縣郡縣望風景附權閉城堅守劉璋稽服乃詣昭烈降昭烈假權偏將軍原注徐衆評曰權既忠諫於主又閉城拒守得事君之禮武王下車封比干之墓表商容之閭所以大顯忠賢之士而明示所貴之旨先主假權將軍善矣然猶薄少未足彰忠義之髙節而大勸為善者之心及曹操破張魯魯走入巴中權進曰若失漢中則三巴不振此為割蜀之股臂也於是昭烈以權為䕶軍率諸將迎魯魯已還南鄭北降曹操然卒破杜濩朴胡殺夏侯淵據漢中皆權本謀也昭烈為漢中王猶領益州牧以權為治中從事及即位將東伐吳權諫曰吳人悍戰水軍順流進易退難臣請為先驅以嘗冦陛下宜為後鎮昭烈不從以權為鎮北將軍督江北軍以防魏師昭烈自軍江南謹案陳志作自在江南及吳將陸遜乘流斷圍南軍敗績昭烈引退而道隔絶權不得還故率所領并南郡太守史郃等三百一十八人詣荆州刺史奉上所假印綬棨㦸幢麾牙門鼓車降魏曹丕置酒設樂引見於承光殿丕謂權曰君舍逆效順欲追蹤陳韓邪權對曰臣過受漢王殊遇降吳不可還蜀無路是以歸命且敗軍之將免死為幸何古人之可慕也丕善之賜權金帛車馬衣裳帷帳妻妾下及偏禆皆有差拜權為侍中鎮南將軍封列侯即日召使驂乘及封史郃等四十二人皆為列侯為將軍郎將百餘人漢有司執法白收權妻子昭烈曰朕負權權不負朕也待之如初原注裴松之曰漢武用虚枉之言滅李陵之家劉主拒憲司所執宥黄權之室二主得失縣邈逺矣詩云樂只君子保艾爾後其劉主之謂也漢降人或云誅權妻子權知其虛言未便發喪曹丕詔權令發喪權答曰臣與劉葛推誠相信明臣本志疑惑未實請須後問後得審問果如所言昭烈㓙問至魏羣臣咸賀而權獨否丕察權有局量欲試驚之遣左右詔權未至間累催相屬馬使奔馳交錯於道官屬侍從莫不震懼而權舉止自若後領益州刺史徙占河南大將軍司馬懿深器之問權曰蜀中有卿輩幾人權笑而答曰不圖明公見顧之重也懿與諸葛亮書曰黄公衡快士也每坐起歎述足下不去口實曹叡景初三年遷車騎將軍儀同三司叡問權天下鼎立當以何地為正權對曰當以天文為正往者熒惑守心而文皇帝崩呉蜀二主平安此其徴也謹案王應麟困學紀聞曰黄權對魏明帝之言若可以魏為正矣月犯心大星王者惡之漢昭烈殂而魏吳無他權將何辭以對明年卒諡曰景侯子邕嗣邕無子絶權留蜀子崇為尚書郎隨衛將軍諸葛瞻拒鄧艾戰於緜竹死之議曰孟達反覆逞其梟黠終于誅滅宜矣黄權知慮逼臆屢形忠諫有大將軍之才不幸而陷入曹氏昭烈以負權自責權惜一身靦面偽朝豈不負昭烈哉若郝普糜芳士仁吳之韓綜孫秀孫壹步闡孫楷皆漢吳叛人概見諸傳普為吳譎舉零陵以降使漢分荆州而不能討賊掎角用武芳仁為吳譎使吳襲殺關羽遂失荆州而不能討賊三子之罪大矣吳之叛人大抵皆孫皓時多其宗人孟子曰寡助之至親戚叛之故叛者有罪致叛者獨無罪乎紂貫盈而億兆離皓惡稔而親宗叛天命絶去稱為獨夫遂底滅亡可不戒哉
  贊曰䇿名委質是守是死山岳可移心無彼此偷生隕節挈瓶畀人尚克視息豈為人臣






  欽定四庫全書
  續後漢書卷七十五上   元 郝經 撰
  列傳第七十二上
  簒臣
  
  司馬懿子師 昭 司馬孚子望
  夫取不以道曰簒殺越人于貨閔不畏死凡民罔弗憝不待教而誅之况放弑奪攘盜有神器者哉故弑兄而有國者簒其兄者也原注魯公子翬弑隱公桓公以弟簒立是也弑父而有國者簒其父者也原注楚太子商臣弑其父成王而立是也弑君而有國者簒其君者也原注齊田恒弑簡公而有其國是也立於弑逆之賊而不討亦簒也原注晉成公立而不討趙盾是也推惡於人而誅之亦簒也原注魯羽父立桓公而討寫氏有死者是也由已以致弑亦簒也原注楚公子比刼立而靈王縊是也逼而從人亦簒也原注鄭歸生從子家弑靈公是也紿而不悟亦簒也原注晉張貴人弑孝武而云因魘暴崩而安帝不討是也王法所不赦春秋所必絶慘焉為天下萬世之大變必殘其人瀦其宫以為亂臣賊子戒故曰君親無將將而必誅凡寛假縱釋者謂之奬簒又何從而與之乎自王道陵夷春秋不作三家始簒晉田氏始簒齊然祗有一國而未有天下遂受命而帝者厥後莽雖僣竊繼即臠滅而光武中興曹氏欺奪雖有中國而帝統自在昭烈天下猶夫漢也至司馬氏父子四世穿穴締構弑一君原注髙貴鄉公廢二君原注齊王芳陳留王奐戕落本支誅除人望賊殺義士酷甚新室曹氏之初遂取漢簒魏平吳盜有天下受命而帝十有八世載祀二百自昔簒弑未有若斯之極也當時史臣為尊親諱自為一代不敢貶抑其一時簒竊臣僚皆與為佐命元勲猶未既備責也至後世著述者因仍不革是奬簒也不可以訓故正名定分以懿師昭為首惡賈充諸人為魏臣而盜魏與晉者皆以為簒臣如宣王景王文王等不制之號皆削而不書始終名之如操之於漢云嗚呼始作俑者其無後乎自晉而下宋弑兩君而簒原注安帝恭帝齊弑兩君而簒原注蒼梧王順帝梁弑一君而簒原注和帝陳弑一君而簒原注敬帝隋弑一君而簒原注静帝後梁弑兩君而簒原注昭宗昭宣帝後晉弑一君而簒原注潞王後周弑二君而簒原注隠帝湘隂公皆無討而有天下三代二漢之治不復見生民之禍日深以簒弑奪攘為常事三綱淪九法斁皆晉啟之也可不治哉可不絶哉
  司馬懿字仲達京兆尹防之子兖州刺史朗之弟也有狼顧相反顧則面正向後而身不動博學洽聞性深阻若城府任智數多竒畧尤善孫吳兵法見漢室衰亂濳蓄異志建安六年郡舉上計掾曹操為司空辟之懿以風痺辭操使人夜往刺之曰若動即殺之懿堅卧不動及操為丞相又辟文學掾敕曰若復盤桓便收之懿懼而從命使與子丕㳺處遷黄門侍郎轉議郎丞相東曹屬尋轉主簿操為魏王轉太子丕中庶子丕信重之遷軍司馬孫權請降上表稱臣陳說天命懿即勸操代漢操不納尋卒曹丕立封河津亭侯轉丞相長史及簒代以懿為尚書頃之轉督軍御史中丞封安國鄉侯黄初二年督軍官罷遷侍中尚書右僕射五年丕觀兵吳疆留懿鎮許昌改封向鄉侯轉撫軍假節領兵五千加給事中録尚書事六年丕復大興舟師伐吳復命懿居守太和四年遷大將軍加大都督假黄鉞景初元年増封食昆陽并前二縣謹案晉書増封事在景初二年初燕王宇謂叡關中事重宜遣懿便道從河内西還詔已行而叡疾篤復納劉放計罷宇召懿叡自力為詔呼宫中常所給使者曰辟邪來汝持我此詔授太尉也辟邪馳去初懿至襄平夣叡枕其膝曰視吾面俛視有異於常心惡之及受詔便道鎮關中次于白屋而辟邪以詔至令馳入雒陽三日間詔書五至手詔曰間側息望到到便直排閣入視吾面懿疑雒陽有變乃乘追鋒車晝夜兼行自白屋四百餘里一宿而至入嘉福殿卧内升御牀流涕問疾叡執懿手曰死乃復可忍朕忍死待卿指示齊王芳曰此是也卿其輔此朕無所復恨又教齊王令抱懿頸懿頓首流涕曰陛下不見先帝屬臣以陛下乎遂與大將軍曹爽並受遺詔輔少主芳立遷侍中持節都督中外諸軍録尚書事與爽各統兵三千人共執朝政更直殿中乘輿入殿爽欲使尚書奏事先由已乃徙懿為大司馬朝議以為前後大司馬累薨於位乃以懿為太傅入殿不趨贊拜不名劒履上殿如漢蕭何故事正始二年秋七月増封食郾臨潁并前四縣邑萬戸勲望日盛而謙恭愈甚八年夏四月曹爽用何晏鄧颺丁謐謀遷郭太后於永寧宫専擅朝政兄弟並典禁兵多樹親黨屢改制度懿於是與爽有隙五月懿稱疾不與政事九年春三月黄門張當私出掖庭才人石英等十一人與曹爽為𠆸人爽乃與當密謀不測懿潛為之備爽黨亦頗疑懿㑹河南尹李勝將往荆州辭懿懿詐為疾篤錯亂其辭勝退告爽曰司馬公尸居餘氣形神已離不足慮也故爽等不復設備嘉平元年春正月甲午曹芳謁髙平陵爽兄弟皆從是日太白襲月懿於是奏郭太后廢爽兄弟時懿子師為中䕶軍將兵屯司馬門懿列陳闕下於是假司徒髙柔節行大將軍事領爽營命太僕王觀行中領軍攝羲營懿親帥太尉蔣濟等勒兵出迎芳屯於雒水浮橋上奏爽等爽惶懼通懿奏既而有司發爽與何晏等謀反事乃収爽兄弟及其黨與何晏丁謐鄧颺畢軌李勝桓範等誅之皆夷三族二月芳使太常王肅冊命懿為丞相増封潁川之繁昌鄢陵新汲父城并前八縣邑二萬户奏事不名如漢霍光故事懿上書辭讓書十餘上冬十二月許之復加九錫朝㑹不拜懿言太祖有大功徳漢氏崇重故加九錫此乃歴代異事非後代所得議也又辭不受兖州刺史令孤愚太尉王凌見懿威詐益盛謀廢芳立楚王彪因黜懿三年春正月王凌詐言吳人寨凃水請發兵討之懿知其謀不聽夏四月懿自帥中軍汎舟沿流九日而到甘城凌計無所出乃逆于武丘面縛水次以凌歸雒陽至項凌仰鴆死收其餘黨皆夷三族并殺彪悉録魏諸王公置于鄴命有司監察不得交關六月懿寢疾夣賈逵王凌為祟甚惡之秋八月戊寅卒于雒陽年七十三芳素服臨弔喪葬威儀依漢霍光故事九月庚申葬于河隂諡曰文貞後改諡文宣子昭為晉王追尊曰宣王武帝簒代上尊號曰宣皇帝陵曰髙原廟稱髙祖懿内忌外寛猜阻多權變當操丕世勤於吏職輸力効計夜以忘寢至於芻牧之間悉皆臨履由是卒無猜嫌及平公孫淵大行殺戮誅曹爽并其支黨男女無少長姑姊女子之適人者皆殺之遂専大柄畀之師昭竟遷魏鼎云師字子元懿長子也沈毅多大略景初中拜散騎常侍累遷中䕶軍正始末懿將襲誅曹爽獨與師謀師隂養死士三千散在人間至是一朝而集事平以功封長平侯懿卒師令其黨白芳云伊尹既卒伊陟嗣事乃命師以撫軍大將軍輔政遷大將軍加侍中持節都督中外諸軍録尚書事正元元年春正月曹芳以師擅政弱寡王室不得有為乃密與中書令李豐后父光録大夫張緝黄門監蘇鑠永寧署令樂敦冗從僕射劉寳賢等謀以太常夏侯𤣥代師輔政師密知之殺豐捕誅𤣥緝等皆夷三族三月乃諷芳廢皇后張氏增師邑九千户并前四萬户師讓不受芳以𤣥緝之誅深不自安而師亦慮難作潛謀廢立乃諷郭太后下令廢芳詔公卿㑹議羣臣失色師流涕曰皇太后令如是其若王室何咸曰昔伊尹放太甲以寧殷霍光廢昌邑以安漢夫權定社稷以濟四海二代行之於古明公當之於今今日之事亦惟公命師曰諸君所以望師者重師安所避之於是乃與羣臣共為奏曰帝不可以承天緒臣請依漢霍光故事收帝璽綬帝本以齊王踐阼宜歸藩于齊使司徒臣柔持節與有司以太牢告祀宗廟遣郭芝入白郭太后后與芳對坐芝謂芳曰大將軍奏廢陛下芳乃起郭太后不悦芝曰太后有子不能教今大將軍意已成又勒兵于外以備非常但當順旨將復何言郭太后曰我欲見大將軍口有所説芝曰何可見邪但當速取璽綬郭太后意折乃遣傍侍御取璽綬著坐側芝出報師師喜乃遣使者授齊王印綬當出就西宫芳受命涕泣與郭太后别就乘輿副車從太極殿南出是日與羣臣議所立師曰彭城王據太祖之子以賢則仁聖明允以年則皇室之長乃與羣公奏郭太后使請璽綬郭太后曰彭城王我之季叔也今來立我當何之且明皇帝當絶嗣乎吾以為髙貴鄉公者文皇帝之長孫明皇帝之弟子於禮小宗有後大宗之義其詳議之師乃更召羣臣以郭太后令示之乃定迎髙貴鄉公曹髦奏可使中護軍望兼太常河南尹肅持節與少府褒尚書亮侍中表等奉法駕迎髦于元城師復請璽綬郭太后曰我見髙貴鄉公小時識之明日我欲以璽綬手授之也髦至乃親受璽癸巳詔曰徳茂者位尊庸大者禄厚古今之通議也其登位相國増邑九千并前四萬户進號大都督假黄鉞入朝不趨奏事不名劒履上殿賜錢五百萬帛五千疋以彰元勲師固辭相國初師目有瘤使醫割之驚而目出謹案正元二年司馬師伐毌丘儉文欽欽子鴦來攻驚而目出事見陳志毌丘儉傳及晉書蒙之以被痛甚齧被敗而左右莫知閏月疾篤使弟昭總統諸軍辛亥卒于許昌年四十八二月喪至雒陽髦素服臨弔詔曰公有濟世寧國之勲克定禍亂之功重之以死王事宜加殊禮其令公卿議制有司議以為忠安社稷功濟宇内宜依霍光故事追加大司馬之號以冠軍大將軍增邑五萬戸諡曰忠武昭為晉王追尊曰景王武帝簒代上尊號曰景皇帝陵曰峻平廟稱世宗昭字子上景初三年封新城鄉侯正始初為雒陽典農中郎將值曹叡奢侈之後昭蠲除苛役勸農趨時百姓大悦轉散騎常侍曹爽冦漢以昭為征蜀將軍副夏侯𤣥出駱谷次于興勢漢將王林夜襲昭昭堅卧不動林退昭謂𤣥曰費禕已據險距守進不獲戰攻之不可宜亟旋軍以為後圖爽等乃退遂拜議郎及誅爽帥衆衛二宫以功増邑千户夏四月還雒陽髦命改丘頭曰武丘以旌武功謹案晉書文帝紀甘露三年春二月斬諸葛誕夏四月歸于京師魏帝命改丘頭曰武丘以旌武功曹爽之誅在齊王芳嘉平元年甘露三年相隔十載中間攻戰封拜事實不一今於及誅曹爽帥衆衛二宫以功増邑千户下即接夏四月歸于洛陽夏四月上有闕文五月髦以并州之太原上黨西河樂平新興雁門司州之河東平陽八郡地方七百里封昭為晉公加九錫進位相國晉國置官司焉九讓乃止於是増邑萬户食三縣諸子無爵者皆封列侯秋七月奏録先世名臣元功之子孫隨才叙用四年夏六月分荆州置二都督王基鎮新野州泰鎮襄陽使石苞都督揚州陳騫都督豫州鍾毓都督徐州宋均監青州諸軍事景元元年夏四月髦復命加爵秩如前又讓不受髦以昭三世宰輔政非已出情不能堪又慮廢辱將臨軒召百寮廢昭五月戊子夜使冗從僕射李昭等發甲於凌雲臺召侍中王沉散騎常侍王業尚書王經出懐中黄素詔示之戒嚴待旦沉業馳告昭昭召䕶軍賈充等為之備髦知事泄帥左右攻昭充使太子舍人成濟抽戈犯蹕刄出於背髦殞于車下昭召百寮議使郭太后下令廢髦為庶人以民禮葬之以王經貳於已殺之又歸弑逆之罪於成濟收濟家屬付廷尉濟兄弟不即服罪袒而升屋醜言悖罵自下射之乃殪遂夷三族與公卿議立燕王曹宇之子常道鄉公璜更名奐奐進昭為相國封晉公增十郡加九錫如初羣從弟子未侯者封亭侯賜錢十萬帛萬匹固讓乃止二年秋八月甲寅奐使太尉髙柔授昭相國印綬司空鄭沖致晉公茅土九錫固辭三年夏四月肅慎來獻楛矢石弩弓甲貂皮奐命歸於大將軍府四年冬十月奐以命諸將攻破蜀漢獻捷交至乃申前命封為晉公丙午奐命昭子中撫軍新昌侯炎為晉世子咸熙二年春二月朐䏰縣獻靈龜歸於相國府夏四月孫皓使紀陟來聘且獻方物五月奐命昭冕十有二旒建天子旌旗出警入蹕乗金根車駕六馬備五時副車置旄頭雲䍐樂舞八佾設鍾簴宫懸位在燕王上進王妃為王后世子為太子王女王孫爵命之號皆如帝者之儀晉國置御史大夫侍中常侍尚書中領軍衛將軍官秋八月辛夘昭卒年五十五九月癸酉葬崇陽陵諡曰文王世子炎嗣為相國晉王初昭以兄師嫡長早世無後以炎弟攸為師嗣自謂攝居相位百年之後大業宜歸攸每曰此景王之天下也將立世子屬意於攸何曽等固争曰中撫軍聰明神武有超世之才髪委地手過膝此非人臣之相也由是以炎為世子炎既嗣立遂欲代魏諷曹奐遜位奐乃使太保鄭沖奉皇帝璽綬禪位于晉炎初以禮讓魏朝公卿何曽王沈等固請乃從之設壇于南郊即皇帝位追尊昭曰文皇帝廟號太祖
  司馬孚字叔達懿之弟也初孚長兄朗字伯達懿仲達孚弟馗字季達怐字顯達進字恵達通字雅達敏字幼達俱知名故時號為八達孚温厚廉讓博涉經史漢末喪亂與諸昆蔬食水飲披閲不勌臨淄侯植妙選官屬以孚為文學掾及曹丕為太子徙為太子中庶子曹操卒丕號哭不已孚諫曰大行晏駕天下恃殿下為命當上為宗廟下為萬國柰何效匹夫之孝乎丕乃止羣臣亦號哭無復行列孚厲聲曰大行晏駕天下震動當早拜嗣君以鎮海内而但哭邪遂與尚書和洽備禁衛具喪事奉丕即位時當選侍中常侍等官丕左右舊人頗諷諭主者便欲就用不調餘人孚曰雖有堯舜必用稷契今嗣君新立當進用海内英賢猶患不得如何欲因際㑹自相薦舉乎官失其任得者亦不足貴遂更他選轉孚中書郎給事常侍宿省内除黄門侍郎加騎都尉時孫權稱藩請送任子及遣前將軍于禁還久而不至丕以問孚孚曰先王設九服之制為要荒難以德懐故不以諸夏禮責陛下承緒逺人率貢權雖未送任子于禁不至必有故猶宜以寛待之畜養士馬以觀其變後禁至果以疾遲留而任子竟不至出為河内典農賜爵關内侯轉清河太守初曹丕置度支尚書專掌軍國支計衆議以征討未息動静節量度支為重及曹叡立欲用孚問左右曰有兄風不答云似兄叡曰吾得司馬懿二人復何憂哉轉為度支尚書孚以為擒敵制勝宜有備預每諸葛亮冦關中邊兵不能制中軍奔赴輒不及事機宜預選步騎二萬為討賊備又以關中連遭兵冦穀帛不足遣冀州農丁五千屯於上邽秋冬習戰春夏務農由是關中軍資有餘後除尚書右僕射進爵昌平亭侯遷尚書令及大將軍曹爽專擅朝政懿既稱疾孚亦不視事及懿誅爽孚與師屯司馬門以功進爵長社縣侯加侍中吳諸葛恪圍新城以孚督諸軍二十萬救之孚次夀春遣毌丘儉文欽等進討諸將欲速擊之孚曰夫攻者借人之力以為功不可力爭也故稽留月餘乃進軍吳師望風而退遷司空代王凌為太尉及漢衛將軍姜維出隴右雍州刺史王經戰敗遣孚西鎮關中統諸軍事征西將軍陳泰與安西將軍鄧艾進擊維維退轉太傅及曹髦遇弑百官莫敢奔赴孚枕屍股哭之曰弑陛下者臣之罪也奏推主者㑹郭太后令以庶人禮葬孚與羣公上表乞以王禮葬從之後進封長樂公及武帝簒代曹奐就金墉城孚拜辭執奐手流涕戱欷不能自勝曰臣死之日固大魏之純臣也詔曰太傅勲德𢎞茂朕所瞻仰以光導𢎞訓鎮静宇内願奉以不臣之禮其封為安平王邑四萬户進拜太宰持節都督中外諸軍事奉絹二千匹及元㑹詔孚乘輿上殿帝於阼階迎拜既坐帝親奉觴上夀如家人之禮帝每拜孚跪而止之又給以雲母輦青蓋車孚雖見尊寵不以為榮常有憂色臨終遺令曰有魏貞士河南温縣司馬孚字叔達不伊不周不夷不恵立身行道終始若一當以素棺單椁斂以時服泰始八年卒年九十三帝於太極東堂舉哀三日給東園温明祕器朝服一具衣一襲緋練百匹絹布各五百匹錢百萬穀千斛以供喪事諸所施行皆依漢東平憲王蒼故事其家遵孚遺㫖所給器物一不施用帝再臨䘮親拜盡哀及葬又幸都亭望柩而拜哀動左右給鑾輅輕車介士虎賁百人吉㓙導從二千餘人前後鼓吹配饗太廟九子邕望輔翼晃瓌珪衡景望字子初出繼伯父朗寛厚有父風仕郡上計吏舉孝亷辟司徒掾歴平陽太守雒陽典農中郎將司馬懿討王凌以功封永安亭侯遷䕶軍將軍改封安樂鄉侯加散騎常侍曹髦好才愛士望與裴秀王沈鍾㑹並見親待數侍宴㑹髦性急秀等居内職急有召便至以望外官特給追鋒車一乘虎賁五人師昭相繼輔政未嘗朝覲權歸晉室望雖見寵待每不自安由是求出為征西將軍持節都督雍涼二州諸軍事漢衛將軍姜維屢侵關中及望至廣設方略維不敢深入進封順陽侯徴拜衛將軍領中領軍典禁兵尋加驃騎將軍𨳩府頃之代何曽為司徒武帝簒代封義陽王邑萬户給兵二千人吳將施績攻江夏邊境騷動以望統中軍步騎二萬出屯龍陂為二方重鎮假節加大都督諸軍事㑹荆州刺史胡烈距績破之望乃班師俄而吳將丁奉攻芍陂望又率諸軍赴之未至而奉退拜大司馬孫皓率衆向夀春詔望統中軍二萬騎三千據淮北皓退軍罷泰始七年卒年六十七賻贈有加望性儉吝而好聚斂身亡之後金帛盈溢以此獲譏四子奕洪整楙
  議曰司馬氏得政而八達𩋾𩋾繼起盛於齊之諸田魏方疎絶骨肉日益孤危不及劉氏之季廢興之迹著于是矣初誅曹爽孚以尚書令為司空及誅王凌由司空為太尉既誅毌丘儉廢齊王立髙貴鄉公則以太尉為太傅居懿之位終于魏世坐視師昭之逆而不去武帝簒代以皇叔祖父封為安平王原情定罪則懿之次也其送齊王則悲不自勝弑髙貴則枕屍而哭廢陳留則拜辭隕涕亦猶莽之抱孺子而泣操之將終涕泣而分香析履一不及禪代之事以一把淚欺天下萬世也臨終遺令曰有魏貞士自今視之則魏之大姦也又曰不伊不周不夷不恵此正鄉原賊徳之甚者中心藴蓄盡露此語矣
  謹案司馬懿諸傳於其征伐事蹟多削而不載蓋事蹟已分見於他傳及晉書本紀此特著其簒代之迹而已司馬孚傳削其奏議等文意亦猶此也



  欽定四庫全書
  續後漢書卷七十五下   元 郝經 撰
  列傳第七十二下
  簒臣
  王沈 賈充韓夀 夀子謐 鄭冲 王祥弟覧
  何曽子邵 石苞子崇 陳騫 荀顗 裴秀荀朂馮紞
  王沈字處道司空昶之兄子也祖柔漢匈奴中郎將父機東郡太守沈少孤養於昶事繼母寡嫂以孝敬稱好學善屬文大將軍曹爽辟為掾累遷中書黄門侍郎及爽誅以故吏免後起為治書侍御史轉祕書監正元中遷散騎常侍侍中典著作及髦將攻司馬昭告沈及王業沈業馳白昭遂弑髦而立曹奐以功封安平侯邑二千户尋遷尚書出監豫州諸軍事奮武將軍豫州刺史遷征虜將軍持節都督江北諸軍事五等初建封博陵侯侵漢之役吳人大出救漢振蕩邊境沈鎮禦有方卒皆無虞轉鎮南將軍武帝立拜御史大夫守尚書令加給事中沈以才望顯名當世是以簒代之事羊祜荀朂裴秀賈充等皆諮謀於沈以佐命勲轉驃騎將軍録尚書事加散騎常侍統督城外諸軍事封博陵郡公時荀顗為司空鄭沖為太傅王祥為太保何曽為太尉石苞為大司馬賈充為車騎將軍陳騫為大將軍同時並拜皆封郡公號曰八公泰始二年卒諡曰元沈素清儉不營産業使所領兵作屋五十閒而已子浚嗣
  賈充字公閭豫州刺史逵之子也逵晚生充言後當有充閭之慶故以為名字焉充少孤居喪以孝聞襲父爵為侯拜尚書郎典定科令累遷黄門侍郎汲郡典農中郎將參大將軍軍事從司馬師討毌丘儉文欽於樂嘉師疾篤還許昌召充監諸軍事後為司馬昭大將軍司馬轉右長史諸葛誕舉兵充進計曰楚兵輕而銳若深溝髙壘以敝之可不戰而克也昭從之誕平昭先歸雒陽留充統後事進爵宣鄉侯遷廷尉轉中䕶軍曹髦之討昭也王沈王業奔告於昭昭為之備髦率僮僕數百鼓譟而出昭弟屯騎校尉伷入遇髦于東止車門左右呵之伷衆奔散充遂率衆逆髦戰於南闕下髦自用劒衆欲退太子舍人成濟謂充曰事急矣當云何充曰司馬公畜養汝等正為今日今日之事無所問也濟即前抽戈刺髦刃出於背殞于車下曹奐立進封安陽鄉侯増邑千二百户統督城外諸軍加散騎常侍鍾㑹反於蜀昭假充節以本官都督關中隴右諸軍事西據漢中未至而㑹誅時軍國多事充與裴秀王沈荀朂同受腹心之任昭又命充定法律假金章賜甲第一區五等建封臨沂侯為晉元勲深見寵異禄賜優於百官初昭以兄師恢賛王業欲傳位於舞陽侯攸充稱武帝寛仁且又嫡長宜主社稷及昭寢疾武帝請後事昭曰知汝者賈公閭也武帝襲王位拜充晉國衛將軍儀同三司給事中改封臨潁侯及簒代以充𨳩建大命遷車騎將軍散騎常侍尚書僕射更封魯郡公母栁氏為魯國太夫人初栁氏知古今重節義竟不知成濟事出於充每罵濟為逆賊左右無不竊笑賜充子弟一人關内侯後代裴秀為尚書令常侍車騎將軍如故尋改常侍為侍中以母憂去職上表欲立勲邊境帝不許又以充女為齊王妃使持節都督秦涼二州諸軍事侍中車騎將軍如故假羽葆皷吹給第一駙馬朝賢欲進忠規者皆幸充去而荀朂為充畫䇿以女為太子妃㑹京師大雪平地二尺軍不得發既而太子當婚遂不行朝臣畏充側目吳將孫秀降拜為驃騎大將軍帝以充舊臣欲改班使車騎居驃騎之右充固讓尋遷司空侍中尚書令領兵如故㑹帝寢疾充及齊王攸荀朂參侍醫藥帝疾篤朝廷屬意於攸河南尹夏侯和謂充曰卿二女壻親疏等耳然當立徳充不答及帝疾愈聞之乃奪充兵而位遇無替尋轉太尉行太子太保録尚書事咸寧三年日蝕三朝充請遜位不許更以沛國之公丘益其封伐吳之役詔充為使持節假黄鉞大都督統六師給羽葆鼓吹緹幢兵萬人騎二千置左右長史司馬從事中郎增參軍騎司馬各十人帳下司馬二十人大車官騎各三十人充慮大勲不捷表陳西有昆夷之患北有幽并之戍天下勞擾年穀不登興軍致討懼非其時又臣老邁非所克堪詔不許吳平軍罷帝遣侍中程咸犒師賜充帛八千匹增邑八千戸分封從孫暢新城亭侯蓋安陽亭侯弟陽里亭侯混從孫關内侯皆増户邑充本無南伐之謀固諫不見用及吳平大慙欲請罪帝聞充當詣闕豫幸東堂以待之罷節鉞僚佐仍假鼓吹麾幢充與羣臣上告成之禮請有司具其事帝謙讓不許及疾篤上印綬遜位帝遣侍臣諭旨問疾殿中太醫致湯藥賜牀帳錢帛自皇太子宗室躬省起居太康三年四月卒年六十六無子以外孫韓夀子謐為嗣帝為之慟使使持節太常奉䇿追増太宰加衮冕之服緑綟綬御劒賜東園秘器朝服一具衣一襲大鴻臚䕶喪事假節鉞前後部羽葆鼓吹緹麾大路鑾路輼輬車帳下司馬大車椎斧文衣虎賁輕車介士葬禮依霍光及安平獻王故事給塋田一頃謐字長深韓夀子也頗才學既為充嗣與賈后中表専恣權傾人主貴游豪戚浮競之徒輻湊其門累遷散騎常侍後軍將軍以廣城君䘮去職未終起為秘書監掌國史立晉書限斷尋轉侍中領秘書監如故時謐從帝幸宣武觀校獵諷尚書於㑹中召謐受拜誡左右勿使人知於是衆疑其有異志矣賈后之弑楊太后殺太傅楊駿汝南王亮太保衛瓘楚王瑋皆與謐謀及謐侍講東宫恃其親貴不為愍懐太子降屈與太子奕棊争道成都王頴在坐叱之曰皇太子國之儲君賈謐何得無禮謐怒言諸賈后出頴為平北將軍鎮鄴初廣城君欲以韓夀女為太子妃太子亦欲昏韓氏以自固夀妻賈午及賈后皆不聽而為太子聘王衍少女太子聞衍長女美而賈后為謐聘之心不能平頗以為言及謐傲縱數為無禮深惡之謐至東宫則舍去入于後庭謐遂蓄憾譖太子於賈后曰太子多蓄私財以給小人者賈氏故也若宫車晏駕彼居大位依楊氏故事誅臣等廢后於金墉如反掌爾不如早圖之更立慈順可以自安后深以為然乃詐為有娠納産具取韓夀子慰祖養之欲以代太子遂誣構太子謀逆廢于金墉城尋殺之及趙王倫討賈后以詔召謐於殿前將誅之謐走西鍾下呼曰阿后救我乃就斬之韓夀兄鞏令保弟散騎侍郎預吳王友鑒少弟蔚謐母賈午皆伏誅於是賈郭韓三族無噍𩔖矣
  鄭沖字文和滎陽𨳩封人也家貧恬退耽翫經史由是不為州郡辟用及曹丕為太子命沖為文學累遷尚書郎出補陳留太守儒雅無幹局簞食緼袍而以廉稱大將軍爽引為從事中郎轉散騎常侍光䘵勲嘉平三年拜司空及曹髦從沖受尚書與侍中鄭小同俱被優禮轉司徒曹奐立進拜太保位三司之上封夀光侯雖居台輔不預世事從容自保而已及奐遜位使沖奉䇿武帝簒代拜太傅進爵為公司𨽻李憙中丞侯史光奏沖及何曽荀顗等各以疾病俱應免官武帝不許沖遂不視事表乞骸骨帝遣使申喻沖固辭上貂蟬印綬詔又不許九年沖又抗表致仕詔以夀光公就第位同保傅在三司之右賜几杖不朝朝有大政皆就諮之又賜安車駟馬第一區錢百萬絹五百匹牀帷簟褥置舍人六人官騎二十人以世子徽為散騎常侍使常優游定省禄賜所供䇿命儀制一如舊典明年卒帝於朝堂發哀追贈太傅諡曰成咸寧初有司奏沖與安平王孚等十二人皆存銘太常配食于廟沖無子以從子徽為嗣位至平原内史
  王祥字休徴琅邪臨沂人性至孝早喪其母繼母朱氏不慈數譛之由是失愛於父每使掃除牛下祥愈恭謹父母有疾衣不解帶湯藥必親嘗母常欲食生魚時天寒水凍祥解衣將剖氷求之氷忽自解雙鯉躍出持以奉母母又思黄雀炙復有黄雀數十飛入其幕鄉里驚以為孝感所致有丹柰結實母命守之每風雨祥輒抱樹而泣其篤孝如此漢末遭亂扶母及弟覽避地廬江隠居三十餘年不應州郡辟命母終居喪毁瘁幾不能起徐州刺史吕䖍檄為别駕祥年已六十固辭不受覽勸之為具車牛祥乃應召䖍委以州事于時冦盜充斥祥率勵兵士輒討破之州界清静政化大行州人歌之曰海沂之康實賴王祥邦國不空别駕之功舉秀才除温令累遷大司農曹髦立與定䇿功封關内侯拜光禄勲轉司𨽻校尉從討毌丘儉遷太常封萬歲亭侯髦幸太學命祥為三老祥南面几杖以師道自居髦北面乞言祥陳君臣政化之要聞者莫不警厲及髦遇弑祥號哭曰老臣無狀涕淚交流衆有愧色頃之拜司空轉太尉加侍中五等建封睢陵侯邑一千六百戸及武帝為晉王祥與荀覬徃謁覬遂拜而祥獨長揖武帝曰今日方知君見顧之重矣及簒代拜太保進爵為公加置七官之職御史中丞侯史光奏祥年老請免官祥固乞骸骨詔聽以睢陵公就第位同保傅在三司之右禄賜如前賜安車駟馬第一區錢百萬絹五百匹牀帳簟褥以舍人六人為睢陵公舍人置官騎二十人以公子騎都尉肇為給事中使常優游定省又以太保髙潔清素家無宅宇權留本府湏所賜第成乃出泰始五年卒諡曰元覽字𤣥通祥弟也母朱遇祥無道覽見祥被捶撻輒涕泣抱持朱以非理使祥覽輒與祥俱又虐使祥妻覽妻亦趨而共之朱密酖祥覽知之徑起取酒祥争而不與朱遽反奪之自後朱賜祥饌覽輒先嘗朱遂止於是覽與祥俱以孝友稱累遷宗正卿光禄大夫卒
  何曽字穎考太僕䕫之子也曽少襲爵好學博聞與同郡袁侃齊名曹叡初為平原侯曽為文學及叡立累遷散騎侍郎汲郡典農中郎將給事黄門侍郎散騎常侍出補河内太守徴拜侍中嘉平中為司𨽻校尉撫軍校事尹模慿寵作威姦利盈積曽奏劾之時曹爽専權司馬懿稱疾曽亦謝病爽誅乃起視事曹芳之廢曽謀為多正元中為鎮北將軍都督河北諸軍事假節將之鎮又遷征北將軍進封潁昌鄉侯咸熙初拜司徒改封朗陵侯昭為晉王曽與高柔鄭沖俱為三公入見曽獨拜致敬武帝襲王位以曽為晉丞相加侍中與裴秀王沈等勸進簒代拜太尉進爵為公食邑千八百戸泰始初以本官領司徒曽固讓不許進位太傅以年老屢乞遜位詔進太宰侍中公如故朝㑹劒履乗輿上殿如漢相國蕭何田千秋魏太傅鍾繇故事賜錢百萬絹五百匹及八尺牀帳簟褥自副置長史掾屬祭酒及員吏一依舊制所給親兵官騎如前主者依次按禮典務使優備後每召見敕以常所飲食服物自隨令二子侍從咸寧四年卒年八十及葬下禮官議諡博士秦秀議曰謹按謚法名與實爽曰繆怙亂肆行曰醜曽之行已與此同宜諡繆醜公帝不從䇿諡曰孝太康末子劭自表改諡曰元劭字敬祖趙王倫簒位以為太宰驕奢簡貴又汰于曽衣服翫好新故巨積食必盡四方珍異一日之供以錢二萬為限雖大官御膳無以加之謹按晉書永寧元年卒贈司徒謚曰康
  石苞字仲容渤海南皮人也有智度偉儀觀時人為之語曰石仲容姣無雙縣召為吏給農司馬㑹謁者陽翟郭𤣥信求御司馬以苞及鄧艾給之行十餘里𤣥信曰二子後並當至卿相苞曰御𨽻也何卿相乎既而被使到鄴事久未決乃販鐵於鄴市市長沛國趙元儒名知人見苞異之謂苞當至公輔苞見吏部郎許允求為小縣允謂苞曰卿是我輩人當在朝廷何小縣乎稍遷司馬師中䕶軍司馬懿聞苞好色薄行以讓師師曰苞雖細行不足而有經國才畧貞廉之士未必能濟世務是以齊桓忘管仲之奢僣而録其九合之謀漢髙捨陳平之汚行而取其六竒之算苞雖未可上儔二子亦今之選也徙鄴典農中郎將歴東萊琅邪太守所在有威恵遷徐州刺史司馬昭之敗於東關苞軍獨全昭指所持節謂苞曰恨不以授卿乃遷奮威將軍假節監青州諸軍事及諸葛誕舉兵淮南苞統青州諸軍督兖州刺史州泰謹案州泰見鄧艾傳與此合晉書作周泰誤徐州刺史胡質簡鋭卒為㳺軍以備外冦吳遣大將朱異丁奉來援誕苞逆擊破之異等退走夀春平拜鎮東將軍封東光侯假節頃之代王基都督揚州諸軍事苞因入朝當還辭曹髦留語盡日既出白昭曰非常主也數日而有成濟之事後進位征東大將軍遷驃騎將軍昭卒賈充荀朂議𦵏禮未定苞來奔喪慟哭曰基業如此而以人臣終乎葬禮乃定遂與陳騫諷曹奐遜位武帝簒代遷大司馬進封樂陵郡公加侍中羽葆鼓吹泰始八年卒詔葬禮皆如魏司空陳泰故事車駕臨送於東掖門外䇿諡曰武苞六子越喬統浚儁崇以統為嗣歴射聲校尉大鴻臚崇有才望累遷衛尉與潘岳等謟事賈謐窮極侈靡趙王倫簒逆為孫秀所殺
  陳騫字休淵司徒矯之子也謹案晉書矯本廣陵劉氏為外祖陳氏所養因而改焉沈厚有智謀起家尚書郎遷中山安平太守徴為相國司馬長史御史中丞遷尚書封安國亭侯漢兵出隴右以尚書持節行征蜀將軍諸葛誕起兵復以尚書行安東將軍夀春平拜使持節都督淮北諸軍事安東將軍進爵廣陵侯轉都督豫州諸軍事豫州刺史持節將軍如故又轉都督江南諸軍事徙都督荆州諸軍事征南大將軍封郯侯武帝簒代以佐命勲進車騎將軍封高平郡公遷侍中大將軍出為都督揚州諸軍事餘如故假黄鉞攻拔吳枳里城破涂中屯戍賜騫兄子悝爵關中侯咸寧初遷太尉轉大司馬與賈充石苞裴秀等俱為心膂而騫智度過之充等亦自以為不及咸寧三年求入朝因乞骸骨賜衮冕之服詔聽留京師以前太尉府為大司馬府給乗輿輦出入殿中如漢蕭何故事騫累稱疾辭位許之位同保傅在三司之上賜以几杖不朝安車駟馬以髙平公還第帝以其勲舊耆老禮之甚重又以騫有疾聽乗輿上殿元康二年卒年八十一加以衮斂贈太傅諡曰武及葬帝於大司馬門臨喪望柩流涕禮依大司馬石苞故事子輿嗣
  荀顗字景倩尚書令彧之第六子也性至孝總角知名博學洽聞理思周密以父勲除中郎司馬懿輔政見顗竒之曰荀令君之子也擢拜散騎侍郎累遷侍中拜騎都尉賜爵關内侯時曹爽専權何晏等欲害太常傅嘏顗營救得免及曹髦立顗言於司馬師曰今上踐阼權道非常宜速遣使宣慰四方且察外志毌丘儉文欽果不服舉兵顗預討儉等有功進爵萬歲亭侯邑四百户司馬昭輔政遷尚書昭征諸葛誕留顗鎮守顗甥陳泰卒顗代泰為僕射領吏部顗承泰後綜核名實風俗澄正咸熙中遷司空進爵鄉侯以母憂去職昭奏宜依漢太傅胡廣喪母故事給司空吉凶導從漢亡復建五等命顗定禮儀顗上請羊祜任愷庾峻應貞孔顥共刪改舊文撰定晉禮咸熙初封臨淮侯武帝簒代進爵為公食邑一千八百户遷司徒尋加侍中遷太尉都督城外牙門諸軍事置司馬親兵百人頃之又以顗行太子太傅侍中太尉如故泰始十年卒帝為舉哀皇太子臨喪二宫賻贈禮秩有加顗明三禮知朝廷大儀而無質直之操惟阿意茍合於荀朂賈充之間初皇太子將納妃顗上言賈充女姿徳淑茂可以參選以此獲譏於世顗無子以從孫徽嗣
  裴秀字秀彦尚書令潛之子也八歲能屬文及長兼綜學藝時人為之語曰後進領袖有裴秀度遼將軍毌丘儉薦秀於大將軍曹爽爽乃辟為掾襲父爵清陽亭侯遷黄門侍郎爽誅以故吏免頃之為廷尉正歴司馬昭安東及衛將軍司馬遷散騎常侍討諸葛誕秀與尚書僕射陳泰黄門侍郎鍾㑹以行臺預參謀畧誕平轉尚書進封魯陽鄉侯增邑千户曺奐立以豫議定䇿進爵縣侯増邑七百戸遷尚書僕射咸熙初釐革制度荀顗定禮儀賈充正法律而秀改官制焉五等建封秀濟川侯初昭未定嗣而屬意舞陽侯攸武帝懼不得立問秀曰人有相否因以竒表示之秀言於昭曰中撫軍人望既茂天表如此固非人臣之相也由是世子乃定武帝即王位拜尚書令右光禄大夫與御史大夫王沈衛將軍賈充俱𨳩府加給事中及簒代登遜之際總握幾要儀制典則皆所裁定加左光禄大夫封鉅鹿郡公邑三千户拜司空以職在地官以禹貢山川地名從來久逺多有變易從世說者或彊牽引漸以闇昧於是甄擿舊文疑者則闕古有名而今無者皆隨事註列作禹貢地域圖十八篇奏之藏於祕府服寒食散當飲熱酒而飲冷酒泰始七年卒年四十八詔諡曰元二子濬頠濬嗣位至散騎常侍早卒濬庶子憬不慧别封髙陽亭侯以弟頠嗣
  荀朂字公曽漢司空爽曽孫也年十餘歲能屬文從外祖太傅鍾繇曰此兒當及其曽祖既長博學練達政理辟大將軍曹爽掾遷中書通事郎爽誅門生故吏無敢往者朂獨臨赴出為安陽令有遺愛縣為立祠轉驃騎從事中郎遷廷尉正參司馬昭大將軍軍事爵關内侯轉從事中郎領記室曹髦討昭大將軍掾孫佑守閶闔門昭弟安陽侯幹聞變欲入佑拒之幹還白昭欲族誅佑朂諫曰孫佑不納安陽誠宜深責然事有逆順不可以喜怒為輕重今成倅刑止其身佑乃族誅恐貽私議乃免佑為庶人與裴秀羊祜共管機密昭為晉王以朂為侍中封安陽子邑千户武帝簒代朂謀居多封濟北郡公朂以羊祜讓乃固辭為侯拜中書監加侍中領著作與賈充共定律令俄領祕書監與中書令張華依劉向别録整理記籍又立書博士置弟子敎習以鍾胡為法王濬表請伐吳朂與賈充固諫帝不從而吳果滅以專典詔命功封子一人為亭侯邑一千戸賜絹千匹又封孫顯為潁陽亭侯太康中以朂為光禄大夫儀同三司開府辟召守中書監侍中侯如故久之以朂守尚書令朂久在中書專管機事及失之甚惘悵或有賀之者朂曰奪我鳯凰池諸君何賀我耶居職月餘以母喪上還印綬帝不許遣常侍周恢喻旨朂乃視事朂久管機密有才思探得人主微旨不犯顔忤争故得始終全其寵禄太康十年卒詔贈司徒諡曰成朂十子其達者輯藩組輯嗣官至衛尉卒諡曰簡子畯嗣卒諡曰烈無適子以弟息識為嗣馮紞字少胄安平人博涉經史機悟詭譎仕為魏郡太守累遷越騎校尉以便佞得幸武帝遷左衛將軍寵愛日隆與荀朂朋附賈充納賈妃出齊王攸皆其謀也疾張華如讎華之都督幽州至鎮撫循夷夏譽望益振帝復欲徵之紞侍帝從容語及鍾㑹紞曰㑹之反頗由太祖帝變色曰卿是何言耶紞免冠謝曰臣聞善馭者必知六轡緩急之宜故孔子以仲由兼人而退之冉求退弱而進之漢髙祖尊寵五王而夷滅光武抑損諸將而克終非上有仁暴之殊下有愚智之異也蓋抑揚與奪使之然爾鍾㑹才智有限而太祖誇奬無極居以重勢委以大兵使㑹自謂算無遺䇿功在不賞遂構㓙逆爾向令太祖録其小能節以大禮抑之以威權納之以𮜿則則亂心無由生矣帝曰然紞稽首曰陛下既然臣之言宜思堅氷之漸勿使如㑹之徒復致傾覆帝曰當今豈復有如㑹者邪紞因屏左右而言曰陛下謀畫之臣著大功於天下據方鎮總戎馬者皆在陛下聖慮矣帝黙然由是止不徵華時謂紞之讒賊楚費晉五不是過矣太康七年疾篤詔以為散騎常侍卒帝甚惜之
  議曰王沈賈充皆世饗魏禄朋扇簒竊親為弑逆首倡禪代校諸逆黨師昭之次也鄭沖王祥經明行修徳有餘而節不足與何曽石苞等皆以魏大臣為晉上公號八公改代易姓而居位自如謂不與簒得乎充諸人其始皆以至孝稱終則或諡之為孝至於何曽之責阮籍欲投之四裔儼然以大孝自處夫孝始於事親終於事君故以孝事君則忠率理不越守死善道全徳踐形乃可謂孝故舜烝烝乂不格姦明於庶物察於人倫曽子省身守約易簀正終啓手啓足全而歸之乃為至孝彼方屑屑於飲食起居之間輒敢黨賊簒弑自陷大逆如充成濟之事竟欺其母不使之知忍聞逆賊之罵又焉得為孝乎荀朂馮紞諂附于充夤縁勢位沽衒小慧協圖大姦立賈后出齊王深樹禍本宋邵雍有言晉室之禍不在於石勒長嘯上東門時在荀朂夕陽亭之一語嗚呼既亡魏又亡晉復亡中國既覆賈氏又覆荀氏小人患失一至此哉
  贊曰以盜為常公行攘簒魏遽為晉王路多難禪陵未揜鄴臺已荒區區偷兒靦面髙光










  欽定四庫全書
  續後漢書卷七十六    元 郝經 撰
  列傳第七十三
  取漢謹案平呉𫝊有前序取漢傳當亦有序今闕
  鄧艾州泰段灼 鍾㑹向雄 衛瓘
  鄧艾字士載義陽人也謹案陳志作義陽棘陽人少孤曹操破荆州徙汝南為農民養犢年十二随母至潁川讀書故太丘長陳實碑言文為世範行為士則艾遂自名範字士則後族有與同者故改焉為都尉學士以口吃不得作幹佐爲稻田守叢草吏同郡吏父憐其家貧資給甚厚艾初不為謝每見髙山大澤輙規度指畫軍營處所時人竊笑焉後為典農綱紀上計吏因使見太尉司馬懿懿竒之辟為掾遷尚書郎原注世語鄧艾少為㐮城典農與部民石苞皆年十二三謁者陽翟郭𤣥信武帝監軍郭誕元弈之子建安中少府吉本起兵許都𤣥信坐被刑在家從典農司馬求入御以艾苞與御行十餘里與語悦之謂二人皆當逺至為佐相艾後為典農功曹奉使詣宣王由此見知遂被㧞擢時欲廣田畜榖為伐吳資使艾行陳項已東至夀春艾以爲田良水小不足以盡地利宜開河渠可以引水澆溉大積軍糧又通運漕之道乃著濟河論以喻其指又謂昔破黄巾因為屯田積榖於許都以制四方今三隅已定事在淮南每大軍征舉運兵過半功費巨億以為大役陳蔡之間土下田良謹案陳志作上下田良可省許昌左右諸稻田并水東下令淮北屯二萬人淮南三萬人十二分休常有四千人且田且守水豐常収三倍於西計除衆費歲完五百萬斛以為軍資六七年間可積三千萬斛於淮上此則十萬之衆五年食也以此乗吳無徃而不克矣懿善之事皆施行謹案通典曰宣王善之皆如艾計遂北臨淮水自鍾離西南横石以西盡泚水四百餘里置一營六千人且耕且守兼循廣淮陽百尺二渠上引河流下通淮潁大理諸陂於潁南北穿渠三百餘里溉田三萬頃淮南淮北皆相連接自夀春到京師農田兵田雞犬之聲阡陌相屬正始二年乃開廣漕渠每東南有事大軍興衆泛舟而下達於江淮資食有儲而無水害出參征西軍事遷南安太守嘉平元年與征西將軍郭淮拒漢偏將軍姜維維退淮因西擊羗艾曰賊去未逺或能復還宜分諸軍以備不虞於是留艾屯白水北三日維遣廖化自白水南向艾結營艾謂諸將曰維今卒還吾軍人少法當來渡而不作橋此維使化持吾令不得還維必自東襲取洮城洮城在水北去艾屯六十里艾即夜潜兵徑到維果來渡而艾先至據城得以不敗賜爵闗内侯加討㓂將軍後遷城陽太守時并州右賢王劉豹并為一部艾上言曰戎狄獸心不以義親彊則侵暴弱則内附故周宣有玁狁之㓂漢祖有平城之困每匈奴一盛為前代重患自單于在外莫能牽制長卑誘而致之使來入侍由是羗夷失統合㪚無主以單于在内萬里順軌今單于之尊日疎外土之威寖重則胡虜不可不深備也聞劉豹部有叛胡可因叛割為二國以分其勢去卑功顯前朝而子不繼業冝加其子顯號使居鴈門離國弱㓂追録舊勲此御邉長計也又陳羌胡與民同處者冝以漸出之使居民表崇亷耻之教塞姦宄之路大將軍司馬師新輔政多納用焉遷汝南太守至則尋求昔所厚已吏父久已死遣吏祭之重遺其母舉其子為計吏艾所在荒野開闢軍民並豐諸葛恪圍合肥新城不克退歸艾言於師曰孫權已沒大臣未附吳名宗大族皆有部曲阻兵仗勢足以建命恪新秉國政而内無其主不念撫恤上下以立根基競於外事虐用其民悉國之衆頓於堅城死者萬數載禍而歸此恪獲罪之日也昔子胥呉起商鞅樂毅皆見任時君主沒而敗况恪才非四賢而不慮大患其亡可待也恪歸果見誅遷兖州刺史加振威將軍上言曰國之所急惟農與戰國富則兵彊兵彊則戰勝然農者勝之本也孔子曰足食足兵食在兵前也上無設爵之勸則下無財畜之功今使考績之賞在於積粟富民則交游之路絶浮華之原塞矣曹髦立進封方城亭侯毌丘儉作亂遣徤歩齎書欲疑惑大衆艾斬之兼道進軍先趣樂嘉城作浮橋司馬師至遂據之文欽以後大軍破敗於城下艾追之至丘頭欽奔吳吳大將軍孫峻等號十萬衆將渡江鎮東將軍諸葛誕遣艾據肥陽艾以與賊勢相逺非要害之地輙移屯附亭遣泰山太守諸葛緒等於黎漿拒戰遂走之其年徴拜長水校尉以破欽等功進封方城鄉侯行安西將軍解雍州刺史王經圍於狄道姜維退駐鍾提乃以艾為安西將軍假節領護東羗校尉議者多謂維力已竭未能更出艾曰洮西之敗非小失也破軍殺將倉廪空虚百姓流離㡬於危亡今以䇿言之彼有乗勝之勢我有虚弱之實一也彼上下相習五兵犀利我將易兵新器仗未復二也彼以船行吾以陸軍勞逸不同三也狄道隴西南安祁山各當有守彼專為一我分為四四也從南安隴西因食羌榖若趣祁山熟麥千頃為之縣餌五也賊有黠數其來必矣頃之維果向祁山聞艾已有備乃回從董亭趣南安艾據武城山以相持維與艾争險不克其夜渡渭東行縁山趣上邽艾與戰於段谷大破之甘露元年詔曰逆賊姜維連年狡黠民夷騷動西土不寜艾籌畫有方忠勇奮發斬將十數馘首千計國威震於巴蜀武聲揚於江岷今以艾為鎮西將軍都督隴右諸軍事進封鄧侯分五百户封子忠為亭侯二年拒姜維於長城維退還遷征西將軍前後増邑六千六百戸景元三年又破維於侯和維却保沓中四年秋詔諸軍攻漢大將軍司馬昭皆指授節度使艾與維相綴連雍州刺史諸葛緒要維令不得歸艾遣天水太守王頎等直攻維營隴西太守牽𢎞等邀其前金城太守楊欣等詣甘松維聞鍾㑹諸軍已入漢中引還欣等追躡於彊川口大戰維敗走聞雍州已塞道屯橋頭從孔函谷入北道欲出雍州後諸葛緒聞之却還三十里維入北道三十餘里聞緒軍却尋還從橋道過緒趣截維較一日不及維遂東引還守劔閣鍾㑹攻維未能克艾上言今賊摧折宜遂乗之從隂平由邪徑經漢德陽亭趣涪出劔閣西百里去成都三百餘里竒兵衝其腹心劍閣之守必還赴涪則會方軌而進劔閣之軍不還則應涪之兵寡矣軍志有之曰攻其不備出其不意今掩其空虚破之必矣冬十月艾自隂平道得無人之地七百餘里鑿山通道造作橋閣山高谷深至為艱險又糧運將匱瀕於危殆艾以氊自裹推轉而下將士皆攀木縁崖魚貫而進先登至江由漢守將馬邈降漢衛將軍諸葛曕自涪還綿竹列陳待艾艾遣子惠唐亭侯忠等出其右司馬纂等出其左忠纂戰不利並退還曰賊未可擊艾怒曰存亡之分在此一舉何不可之有乃叱忠纂等將斬之謹案等今志作出宋本作等與此合忠纂馳還更戰大破之斬曕及尚書張遵等首進軍到雒漢帝遣使奉皇帝璽綬為牋詣艾請降艾至成都漢帝率太子諸王及羣臣六十餘人靣縛輿櫬詣軍門艾執節解縛焚櫬受而宥之檢御將士無所虜畧綏納降附使復舊業漢人稱焉輙依鄧禹故事承制拜漢帝行驃騎將軍太子奉車諸王駙馬都尉漢羣司各随高下拜爲王官或領艾官屬以師纂領益州刺史隴西太守牽𢎞等領蜀中諸郡使於緜竹築䑓以為京觀用彰戰功士卒死事者皆與漢兵同共埋藏艾深自矜伐謂漢士大夫曰諸君賴遭艾故得有今日爾如遇吳漢之徒已殄滅矣又曰姜維自一時䧺兒也與艾相值故窮爾識者笑之十二月詔曰艾曜威奮武深入虜庭斬將搴旗梟其鯨鯢使僣號之主稽首係頸歴世逋誅一朝而平兵不踰時戰不終日雲徹席卷蕩定巴蜀雖白起破彊楚韓信克勁趙吳漢禽子陽亞夫滅七國計功論美不足比也其以艾為太尉增邑二萬户封子二人亭侯各食邑千户原注袁子曰諸葛亮重人也而驟用蜀兵此知小國弱民難以乆存也今國家一舉而滅蜀自征伐之功未有如此之速者也方鄧艾以萬人入江由之危險鍾會以二十萬衆留劔閣而不得進三軍之士已饑艾雖戰勝克將使劉禪數日不降則二將之軍難以反矣故功業如此之難也國家前有夀春之役後有滅蜀之勞百姓貧而倉廩虚故小國之慮在於乗時立功以自存大國之慮在於既勝而力竭成功之後戒懼之時也艾言於司馬昭曰兵有先聲而後實者今因平蜀之勢以乗吳吳人震恐席卷之時也然大舉之後將士疲勞不可便用且徐緩之留隴右兵二萬人蜀兵二萬人煑鹽興冶為軍農要用並作舟船豫順流之事然後發使告以利害吳必歸化可不征而定也今宜厚劉禪以致孫休安士民以來逺人若便送禪於京都吳以為流徒則於向化之心不勸宜權停留須來年秋冬比爾吴亦定平以為可封禪為扶風王錫其資財供其左右郡有董卓塢為之宫舍爵其子為公侯食郡内縣以顯歸命之寵開廣陵城陽以待吳人則畏威懐德望風而從矣昭使監軍衛瓘喻艾事當湏報不宜輙行艾重言曰銜命征行奉指授之䇿元惡既服至於承制拜假以安初附謂合權宜今蜀舉衆歸命地盡南海東接吳㑹宜早鎮定若待國命徃復道途延引日月春秋之義大夫出疆有可以安社稷利國家專之可也今呉未賔勢與蜀連不可拘常以失事機兵法進不求名退不避罪艾雖無古人之節終不自嫌以損於國也鍾㑹胡烈師纂等皆白艾所作悖逆變釁已結詔書檻車徴艾艾仰天嘆曰艾忠臣也一至此乎白起之酷復見今日矣艾父子既囚鍾會至成都先送艾然後作亂會死艾本營將士追出艾檻車迎還瓘遣田續等討艾遇於緜竹西斬之子忠與艾俱死餘子在雒陽者悉誅徙艾妻子及孫於西城謹案西城陳志作西域通志作西城與此合考後漢書郡國志益州有西城郡師纂亦與艾俱死纂性急少恩死之日體無完膚初艾當伐漢夢坐山上而有流水以問珍虜䕶軍爰邵邵曰按易卦山上有水蹇蹇繇曰蹇利西南不利東北孔子曰蹇利西南徃有功也不利東北其道窮也徃必克蜀殆不還乎艾憮然不樂原注荀綽冀州記邵起自幹吏位至衛尉長子翰河東太守中子敞大司農小子倩字君幼寛厚有器局勤於當世歴位冀州刺史太子右衛率翰子俞字世都清真貴素辯於論議採公孫龍之辭以談微理少有能名辟太尉府稍歴顯位至侍中中書令遷為監裴松之曰按蹇彖辭云蹇利西南徃得中也不云有功下云利見大人徃有功也邵盖斷章取義不拘本文故以有功代得中也若此前書多有之泰始元年晉武帝簒代詔曰昔太尉王凌謀廢齊王而王竟不足以守位征西將軍鄧艾矜功失節實應大辟然被書之日罷遣人衆束手受罪比於求生遂為惡者誠復不同今大赦得還若無子孫者聽使立後令祭祀不絶三年議郎段灼上疏理艾曰艾心懐至忠而荷反逆之名平定巴蜀而受夷滅之誅臣竊悼之惜哉言艾之反也艾性剛急輕犯雅俗不能協同朋𩔖故莫肯理之臣敢言艾不反之狀昔姜維有斷隴右之志艾脩治備守積榖彊兵值歲㓙旱又為區種身被烏衣手執耒耜以率將士上下相感莫不盡力艾持節守邊所統萬數而不難僕虜之勞士民之役非執節忠勤孰能若此故落門段谷之戰以少擊多摧破彊賊先帝知其可任委艾廟勝授以長策艾受命忘身束馬縣車自投死地勇氣凌雲士衆乗勢使劉禪君臣靣縛义手屈膝艾功名以成當書之竹帛傳祚萬世七十老公反欲何求艾誠恃養育之恩心自不疑矯命承制權安社稷雖違常科有合古義原心定罪本在可論鍾㑹忌艾威名構成其事忠而受誅信而見疑頭縣馬市諸子并斬見之者垂泣聞之者歎息陛下龍興闡𢎞大度釋諸嫌忌受誅之家不拘叙用昔秦民憐白起之無罪吳人傷子胥之寃酷皆為立祠今天下民人為艾悼心痛恨亦猶是也臣以為艾身首分離捐棄草土宜收屍喪還其田宅以平蜀之功紹封其孫使闔棺定諡死無餘恨赦寃魂於黄泉收信義於後世葬一人而天下慕其行理一魂而天下歸其義所為者寡而悦者衆天下徇名之士思立功之臣必投湯火樂為陛下死矣謹案天下徇名之士二十字陳志無此據晋書帝嘉之九年詔曰艾有功勲受罪不逃刑而子孫為民𨽻朕常愍之其以嫡孫朗為郎中艾在西時脩治障塞築起城塢泰始中羌虜大叛頻殺刺史涼州道斷吏民安全者皆保艾所築塢焉咸寜中積射將軍樊震為西戎牙門武帝問震所由進震自陳為鄧艾伐蜀時帳下將帝遂問艾死狀震具陳艾之忠言輙流涕先是以艾孫朗為丹水令由此遷爲定陵令次孫千秋有時望光禄大夫王戎辟為掾永嘉中朗為新都太守未之官在㐮陽遇火及母妻子舉室燒死惟子韜行得免千秋先卒二子亦燒死艾州里時軰南陽州㤗亦好立功業善用兵荆州刺史裴潜以為從事司馬懿鎮宛潜數遣泰詣懿cq=206由此為懿所知及征孟達泰又導軍遂辟泰泰頻喪考妣祖九年居喪懿留缺待之至三十六日擢為新城太守原注世說司馬宣王為泰㑹使尚書鍾繇調泰君釋褐登宰府三十六日擁麾盖守兵馬郡乞兒乗小車一何駛乎泰曰誠有此君名公之子少有文采故守吏職獮猴騎土牛又何遲也衆賔咸悦後歴兖豫州刺史所在有績效累遷征虜將軍假節都督江南諸軍事景元二年卒追贈衛將軍諡曰壯侯段灼謹案晉書灼字休然敦煌人從鄧艾伐漢有功封關内侯入為議郎既申鄧艾又數上書言事謀謨經逺辭㫖慷慨有國士之風累遷明威將軍魏興太守謹案晉書云卒於官
  謹案目録此下有鍾㑹衛瓘傳今闕
  議曰鍾㑹徼兾謀叛鄧艾専擅致嫌衛瓘詭計斃之得國而終不振旅荀卿曰兼并易能也堅凝之難哉然而當㑹之搆艾瓘能拒之則艾不禽艾不禽則㑹不反亂何自而生哉與㑹圖艾濟其姦遂并誅滅獨享成功光賁公衮卒之父子九人一夕并命於是知天道之不可誣也
  賛曰火德告終岷峨失險三臣同罪功以過揜
















  欽定四庫全書
  續後漢書卷七十七    元 郝經 撰
  列傳第七十四
  平呉
  羊祜 杜預子錫 王渾 周浚 王濬 唐彬
  建安以來孫氏據有江東迄晉太康六七十年叨僣大號抗衡中國漂骸江漢釃血淮海鏖并黔黎頓缺鋒刃苖民荆舒淮夷呉楚之禍所未有也晉既代魏增修德政柔服以禮包舉以術戡克以來乗孫皓之兇虐東西萬里六道並進琅邪王伷出涂中王渾出江西王戎出武昌胡奮出夏口杜預出江陵王濬唐彬下巴蜀夷險清穢天下始一殘姓遺民復獲生頼此晉氏有功於天下之大者也平者何定也至是而天下始定太平可期也何以不書滅滅者亡國之善辭上下之同力滅者無罪滅之者有罪孫皓暴虐復不死國焉得為滅書平尊晉也尊晉所以罪吳也故取平呉諸將列於終篇以卒三國之事云
  謹案羊祜杜預傳文闕止存議
  議曰魏晉以來専尚詐力以相傾軋羊祜獨務德信開示公道不為掩襲使呉人心服一舉而奄有江淮混一區夏孔明之後一人而已至於謂王衍必敗俗傷化告武帝以既平之後當勞聖慮卒皆如其言晉氏之聖臣也杜預學識逺到志力剛明有古儒將之風而德度弗逮祜也
  王渾字𤣥沖司空昶之子也沉雅有器局襲父爵京陵侯辟大將軍曹爽掾爽誅出為懷令參司馬昭安東軍事累遷散騎黄門侍郎散騎常侍咸熈中為越騎校尉武帝簒代加揚烈將軍遷徐州刺史屬年荒飢渾開倉廩賑贍百姓頼之泰始初遷東中郎將督淮北諸軍事鎮許昌轉征虜將軍監豫州諸軍事假節領豫州刺史與吳接境宣布威信前後降附甚多呉將薛瑩魯淑率衆十萬向弋陽新息時州兵休放衆裁數千渾乃潜兵濟淮出其不意擊瑩等破之以功封次子尚為關内侯遷安東將軍都督揚州諸軍事鎮夀春吴人大佃皖城渾遣揚州刺史應綽督淮南諸軍擊破之并破諸别屯焚其積榖百八十餘萬斛籍其稻苗四千餘頃獲船六百餘艘渾遂陳兵東疆視其險易攻取之勢及大舉渾率師出横江遣參軍陳慎都尉張喬攻尋陽瀬鄉又擊吳牙門將孔忠皆破之獲呉將周興等五人又遣殄吳護軍李純據高望城討呉將俞㳟破之多所斬獲呉厲武將軍陳代平虜將軍朱明來降呉丞相張悌大將軍孫震等率衆數萬指城陽渾遣司馬孫疇揚州刺史周浚擊破之臨陣斬二將及首虜七千八百級呉人大震孫皓司徒何植建威將軍孫晏送印節詣渾降既而王濬破石頭虜孫皓明日渾始濟江登建業宫置酒高會自以先至江上破皓中軍按甲不進致在王濬之後意甚愧恨頻奏濬罪状時人譏之原注晉書王渾𫝊帝下詔曰使持節都督揚州諸軍事安東將軍京陵侯王渾督率所統遂逼秣陵令賊孫皓救死自衛不得分兵上赴以成西軍之功又摧大敵獲張悌使皓塗窮勢盡面縛乞降遂平定秣陵功勲茂著其増封八千户進爵為公封子澄為亭侯弟湛為關内侯賜絹八千匹轉征東大將軍復鎮夀陽時呉人新附渾撫循接納座無空席門不停賔於是江東之士莫不悅服徵拜尚書左僕射加散騎常侍會出齊王攸東藩渾上書諫曰伏承聖詔憲章古典進齊王攸為上公崇其禮儀遣攸之國昔周氏建國大封諸SKchar以藩帝室永世作憲至於公旦武王之弟左右王事輔濟大業不使歸藩眀至親義著不可逺朝故也是故周公得以聖德光弼幼主忠誠著於金縢光述文武仁聖之德攸於大晉SKchar旦之親也宜賛皇朝與聞政事實為陛下腹心不貳之臣且攸為人修潔義信加以懿親志存忠貞今陛下出攸之國假以都督虗號而無典戎幹方之實去離天朝不預王政傷母弟至親之體虧友于欵篤之義懼非陛下追述先帝文明太后待攸之宿意也若以攸望重於事宜出者今以汝南王亮代攸亮宣皇帝子文皇帝弟伷駿各處方任有内外之資論以後慮亦不為輕攸今之國適足長異同之論以損仁慈之美爾而令天下窺陛下有不崇親親之情臣竊為陛下不取也若以妃后外親任以朝政則有王氏傾漢之權吕産專朝之禍若以同姓至親則有呉楚七國逆亂之殃厯觀古今茍事輕重所在無不為害也不可事事曲設疑防慮方來之患者也惟當任正道而求忠良若以智計猜物雖親見疑至於䟽逺者亦何能自保乎人懐危懼非為安之理此最有國有家者之深忌也愚以為太子太保缺宜留攸居之與太尉汝南王亮衛將軍楊珧共為保傅幹理朝事三人齊位足相持正進有輔納廣義之益退無偏重相傾之勢令陛下有篤親親之恩使攸蒙仁覆之惠臣同國休戚義存盡言心之所見不能黙已私慕魯女存國之志原注列女傳魯漆室邑之女過時未適人當穆公之時君老太子幼女倚柱而啼傍人聞之心莫不慘慘者隣婦從之遊謂曰何哭之悲子欲嫁乎吾為子求偶漆室女曰嗟乎始吾以子為知今反無識也豈為嫁之故不樂而悲哉吾憂魯君老而太子少也敢陳愚見觸犯天威欲陛下事每盡善冀萬分之𦔳臣而不言誰當言者帝不納太熈初遷司徒惠帝即位加侍中又京陵置士官如睢陵比及誅楊駿加渾兵渾以司徒文官主史不持兵持兵乃吏屬絳衣自以偶因時寵權得持兵非為舊典皆令皁服論者美其謙而識體楚王瑋將害汝南王亮公孫宏說瑋曰昔宣帝廢曹爽引太尉蔣濟驂乗以增威重大王今舉非常冝得宿望鎮厭衆心司徒王渾宿有威名為三軍所信服可請同乗瑋從之渾辭疾歸第以家兵千餘人閉門距瑋瑋不敢逼俄而瑋以矯詔伏誅渾乃率兵赴宫帝嘗於元㑹問郡國計吏方俗之宜渾奏曰陛下欽明聖哲光於逺近眀詔沖虚詢及芻蕘斯乃周文疇咨之求仲尼不耻下問也舊三朝元㑹前計吏詣軒下侍中讀詔計吏跪受臣以詔文相承已久無他新聲非陛下留心方國之意也可令中書指宣明詔問方土異同賢才秀異風俗好尚農桑本務刑獄得無寃濫守長得無侵虐其勤心政化興利除害者授以紙筆盡意陳聞以明聖指垂心四逺不復因循常辭且察其答對文義以觀計吏人才之實又先帝時正㑹後東堂見征鎮長史司馬諸王國卿諸州别駕今若不能别見可前詣軒下使侍中宣問以審察方國於事為便帝然之又詔渾録尚書事渾所厯之職前後著稱及居台輔聲望日減元康七年卒時年七十五諡曰元長子尚早亡次子濟有傳
  謹案目録此下有周浚王濬唐彬三傳今闕
  議曰濬既克清建業渾亦獻捷横江皆為得儁渾其次也然語平呉之功武帝歸之羊太傅是已濬等特輸力而終之爾始用濬則祜也著恩信則祜也力請大舉以乗孫皓祜也卒之杜預使濬不受節度以成破竹之勢而徑造建業濬乃自以為功而忘羊杜渾又爭之過浮於功矣君子哉唐彬也稱疾遲留澹然無競賢濬渾逺矣近世曹武惠克金陵稱疾以全生聚及振旅凱入以榜子見稱奉勅江南幹事囬不矜而莫與爭功豈彬之義有以激之歟
  贊曰九服兵爭三方幅裂昊天悔禍藎臣種德龍驤虎渡虚熖撲滅𢎞我王統六合始一














<史部,別史類,郝氏續後漢書>



  欽定四庫全書
  續後漢書卷七十八    元 郝經 撰
  列傳第七十五
  列女
  
  𢎞農王妃 皇甫規妻 隂瑜妻 盛道妻董祀妻
  
  龎娥親 姜叙母 趙昂妻 杜有道妻
  曹文叔妻 羊耽妻 許允妻
  呉
  孫翊妻 張白妻
  柔順女之德貞固女之節二者兼備婦道盡矣故坤之繇曰利牝馬之貞其傳曰柔順利貞坤至柔而動也剛夫婉娩而無不順執德而不改其操然後合乎坤德才智工巧容色不與焉是以詩稱静女美共姜原注詩静女衛國風毛萇𫝊曰女德貞静而有法乃可說也栢舟共姜自誓也衛世子共伯蚤死其妻守義父母欲奪而嫁之誓而弗許故作是詩以絶之春秋書紀叔姬宋共姬原注春秋莊公十二年紀叔姬歸于酅二十年紀叔姬卒三十年葬紀叔姬紀亡而叔姬不歸宗國歸酅以死故特備書以美之襄公三十年宋災伯姬卒叔弓如宋葬宋共姬 公羊傳外夫人不書葬此何以書隱之也何隱爾宋災伯姬卒焉其稱諡何賢也何賢爾宋災伯姬存焉有司復曰火至矣請出伯姬曰不可吾聞之也婦人夜出不見傅母不下堂𫝊至矣母未至也逮乎火而死與忠臣良士義夫孝子共垂竹帛光石潔玉皜然不朽漢成帝嬖趙氏劉向集古賢女爲列女傳進規致諷而班史不録范蔚宗始録於東京書而為之傳典䇿之制備矣有天地然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子兄弟君臣上下以錯禮義故咸恒爲易下經之首書始降二女詩始二南禮本冠婚重倫𩔖也一代之典昭示萬世可獨録男而遺女德乎三國之際翻覆離合臣子道喪有婦人而不失節焉又可無書乎故復著列女篇國别爲𫝊云
  𢎞農王妃唐姬者潁川人也董卓既廢少帝爲𢎞農王山東義兵起討卓卓懼乃置𢎞農王閣上使𭅺中令李儒進酖曰服此以辟惡王曰我無疾是欲殺我爾不肯飲彊飲之不得已乃與唐姬及宫人飲醼訣别酒行王悲歌曰天道易兮我何艱棄萬乗兮退守藩逆臣見廹兮命不延逝將去汝兮適幽𤣥因命唐姬起舞姬抗袖而歌曰皇天崩兮后土頽身為帝兮命夭摧死生異路兮從此乖奈我煢獨兮心中哀因泣下嗚咽坐者皆歔欷王謂姬曰卿王者妃勢不復爲吏民妻自愛從此長辭矣遂飲藥而死時年十八姬歸鄉里父㑹稽大守瑁欲嫁之姬誓不許及李傕破長安遣兵鈔關東略得姬傕因欲妻之拒不從而終不自名尚書賈詡知之以狀白獻帝帝聞感愴乃下詔迎姬置園中使侍中持節拜為𢎞農王妃初平元年二月葬𢎞農王於故中常侍趙忠城壙中諡曰懐王姬尋薨合葬焉
  謹案目録此下有皇甫規妻隂瑜妻盛道妻董祀妻四傳今闕
  龎娥親者謹案陳志云淯母娥後漢書亦云字娥惟皇甫謐列女傳作娥親酒泉表氏龎子夏之妻西海太守淯之母禄福趙安謹案列女傳作趙君安下同之女也安爲同縣李夀所殺娥親有男弟三人皆欲復讎夀深以為備㑹嵗疫三人者皆死夀聞大喜㑹宗族相慶云趙氏强壯已盡惟有弱女不足復憂矣娥親子淯聞夀言還以啓娥親娥親愴然隕涕曰李夀汝莫喜也終不活汝與汝戴履天地為吾弟之羞也乃購利劒晝夜淬厲哀酸泣血鄰婦徐氏諫止之曰李夀男子也凶惡有素加備衛在身爾雖有志邂逅不敵則重受禍絶滅門户痛辱益甚矣願詳舉動娥親曰李夀不死安能視息世間邪徐氏與鄰並咸笑之娥親曰人父兵死無後不哀而笑夀未即刃先誅汝嬖子軰爾徐氏等怖走不敢回視娥親乃棄家事乗帷車伺夀謹案帷車本後漢書陳志作乗鹿車白晝遇夀於都亭㧞劍擊夀并中夀馬馬逸夀墜地溝中娥親斫之中樹折劍夀猶未死瞋目大呼娥親㧞夀所佩刀截夀頭持詣縣歸罪顔色不變曰父讎已報請受戮禄福長夀陽尹嘉壯其𡥉烈即觧印綬縱娥親去官娥親曰讎塞身死女之分也治獄制刑君之典也敢貪生以枉王法乎擲夀頭請赴獄鄉人强載還家㑹赦得免涼州刺史周洪酒泉太守劉班等共表上其事刋石立碑顯其門閭太常𢎞農張奐以帛二十端禮之安定梁寛爲娥親作𫝊皇甫謐曰父母之讎不與共天地男子之義也而娥親以女弱之㣲奮劍仇頸慰亡父之怨魂雪三弟之永恨近古以來未之有也詩曰脩我戈矛與子同讎娥親之謂也
  姜叙母者天水人叙字伯奕建安中馬超攻冀殺涼州刺史韋康州人莫不感憤叙為撫夷將軍擁兵屯歴叙外弟楊阜故爲康從事同輩十餘人皆略屬超隂相結爲康報讎未有間㑹阜妻死辭超歸葬因過至歴候叙母說康被害及冀中之難相對泣良久舉室悲感叙母曰咄伯奕韋使君遇難豈一州之耻亦汝之負豈獨義山哉汝無顧我事淹變生人誰不死死國忠義之大者但當速發我自爲汝當之不以餘年累汝也因敇叙與阜議分人𫝊語鄉里尹奉趙昻及安定梁寛等令叙先舉兵叛超超怒必自來擊叙寛等因從後閉門約誓以定叙遂進兵入鹵昻奉守祁山超聞果自出擊叙寛等從後閉冀門超失據過鹵叙守鹵超進至歴歴中見超徃以為叙軍還又傳聞超已奔走漢中故歴無備及超入歴執叙母母罵超曰汝背父之逆子殺君之傑賊天地豈乆容汝而不早死敢以面目視人乎超怒即殺叙母及其子燒城而去阜等以狀聞曹操操嘉之手令褒揚曰姜叙之母勸叙早發眀智乃爾雖楊敞之妻蓋不過此賢哉賢哉良史紀録必不墜於地矣原注漢書昭帝崩昌邑王徴即位滛亂大將軍光與車騎將軍張安世謀欲廢王更立議定使大司農田延年報敞敞驚懼不知所言汗出洽背徒唯唯而已延年起更衣敞夫人遽從東廂謂敞曰此國大事今大將軍議已定使九卿來問君侯君侯不疾應與大將軍同心猶與無決先事誅矣延年從更衣還敞夫人與延年參語許諾請奉大將軍敎令遂共廢昌邑王立宣帝 裴松之曰案謐稱叙為阜姑子而本傳云叙為阜外兄與今名内外為不同 謐謂姑子即外兄弟也阜傳曰外兄故更姑子曰外弟云
  趙昻妻異者不知誰氏女也原注案皇甫謐列女傳趙昻妻異者故益州刺史天水趙偉璋妻王氏女也偉璋女則姓趙氏而妻昻則同姓也此必有誤不可考故祗云不知誰氏女也昻爲羌道令留異在西㑹同郡梁䨇反攻破西城害異兩男異女英年六歲獨與異在城中異見两男已死又恐為䨇所侵引刀欲自刎顧英而歎曰身死爾棄當誰恃哉吾聞西施䝉不潔則人掩鼻况我貌非西施乎乃以溷糞𣵀麻而被之尠食瘠形自春至冬竟得免昻遣吏迎之未至三十里止謂英曰婦人無符信保傅則不出房昭姜沉流伯姬待燒每壯其節今吾遭亂不能死將何以復見諸姑所以偷生惟憐汝爾今官舍已近吾去汝死矣遂飲藥懣絶英奔告昻昻以良劑灌之良久乃蘇建安中昻轉參軍事徙居冀㑹馬超攻冀異躬著布韝佐昻守備又悉脫環佩首飾以賞戰士超攻益急城中饑困刺史韋康愍吏民傷殘欲與超和昻諫不聽歸以語異異曰君有争臣大夫有專利焉知救兵不到關隴哉當共勉卒髙勲全節致死不可從也比昻還康與超和超遂背約殺康又刼昻質其嫡子月於南鄭欲要昻以爲已用超妻楊聞異節行請與相見異欲信昻於超以濟其謀謂楊曰昔管仲入齊有九合之功由余適秦穆公成覇方今社稷初定治亂在人涼州士馬乃可與中夏争鋒不可不詳也楊深感之以爲忠於已遂與異重相結歡超遂不疑昻良以爲已用也及昻與楊阜等結謀討超告異曰吾謀如是事必萬全當奈月何異厲聲曰雪君父之耻喪元不足為重况一子哉夫項橐顔淵豈復百年貴義存爾原注戰國策甘羅曰夫項橐生七歲而為孔子師橐一作櫜昻遂閉門逐超超奔漢中從張魯得兵還異與昻保祁山爲超所圍三十日救兵到乃解超卒殺異子月自冀城之難至於祁山昻出九竒異輙參焉
  杜有道妻嚴氏字憲京兆人也貞淑有識量年十三適杜氏十八而與子植女韡嫠居誓不改節撫育二子敎以禮度卒皆顯名傅𤣥求韡為繼室憲即許之時𤣥忤何晏鄧颺晏等欲害之時人莫與爲婚及憲許𤣥或曰何鄧執權必為𤣥害方排山壓卵以湯沃雪奈何憲曰晏等驕侈必當自敗司馬太傅虎睡爾吾恐卵破雪消行自及矣遂與𤣥為婚晏等尋爲懿所誅植後爲南安太守植從兄預爲秦州刺史被誣徴還憲與預書曰諺云忍辱至三公卿今可謂辱矣能忍之公是卿坐預後果爲儀同三司𤣥前妻子咸年六歲嘗随其繼母省憲憲謂咸曰汝千里駒也必當逺至以其妺之女妻之咸後果知名其識鍳如此年六十六歲卒
  曹文叔妻令女者譙郡夏侯文寕之女也文叔曹爽之從弟早死服闋自以年少無子恐家必嫁已乃斷髪以爲信其後家果欲嫁之令女聞即以刀截兩耳居止常依爽及爽被誅曹氏盡死令女叔父上書與曹氏絶婚彊迎令女歸時文寜為梁相憐其少執義又曹氏無遺𩔖冀其意沮廼㣲使人諷之令女歎且泣曰吾亦惟之許之是也家以為信防之少懈令女於是竊入寢室以刀斷鼻䝉被而卧母呼與語不應發被視之血流滿牀舉家驚惶或謂之曰人生世間如輕塵棲弱草爾何至自苦廼爾且夫家夷滅已盡守此欲誰為哉令女曰聞仁者不以盛衰改節義者不以存亡易心曹氏前盛之時尚欲保終况今衰亡何忍棄之司馬懿聞而嘉之聽使乞子字養爲曹氏後
  羊耽妻辛氏字憲英隴西人魏侍中毘之女也聰朗有才鑒初魏文帝得立為太子抱毘項謂之曰辛君知我喜不毘以告憲英英歎曰太子代君主宗廟社稷者也代君不可以不戚主國不可以不懼宜戚而喜何以能久魏其不昌乎弟敞為大將軍曹爽參軍司馬懿將誅爽因其從魏帝出而閉城門爽司馬魯芝率府兵斬關赴爽呼敞同去敞懼問憲英曰天子在外太傅閉城門人云將不利國家於事可得爾乎憲英曰事有不可知然以吾度之太傅殆不得不爾眀皇帝臨崩把太傅臂屬以後事此言猶在朝士之耳且曹爽與太傅俱受寄託之任而獨專權勢於王室不忠於人道不直此舉不過以誅爽爾敞曰然則敞無出乎憲英曰安可以不出職守人之大義也凡人在難猶或恤之為人執鞭而棄其事不祥也且為人任為人死親暱之職也汝從衆而已敞遂出懿果誅爽事定後敞歎曰吾不謀於姊㡬不獲於義其後鍾㑹為鎮西將軍憲英謂耽從子祜曰鍾士季何故西出祜曰將為滅蜀也憲英曰㑹在事縱恣非持久處下之道吾畏其有他志也及㑹將行請其子琇為參軍憲英憂曰他日吾為國憂今日難至吾家耳琇固請於司馬昭昭不聽憲英謂琇曰行矣戒之古之君子入則致𡥉於親出則致節於國在職思其所司在義思其所立不遺父母憂患而已軍旅之間可以濟者其唯仁恕乎㑹至蜀果反琇竟以全歸祜嘗送錦被憲英嫌其華反而覆之其眀鍳儉約如此泰始五年卒年七十九
  許允妻阮氏者不知誰氏女也貌醜而賢眀有識鑑允始見愕然交禮畢無復入意阮遣婢覘之云有客姓桓阮曰是必桓範將勸使入也既而範果勸之允入須臾便起阮捉裾留之允顧謂曰婦有四德卿有其幾阮曰新婦所乏惟容爾士有百行君有其㡬允曰皆備阮曰士有百行以德爲首君好色而不好德何謂皆備允有慚色遂雅相親重允為吏部郎選郡守曹叡疑其所用非次召入將加罪阮謂允曰眀主可以理奪難以情求允頷之而入叡怒詰之允曰某郡太守雖限滿文書先至年限在後日限在前叡前取事視之乃遣出望其衣敝曰清士遂有用之之意允之爲鎮北也謂阮曰吾知免矣阮曰所謂禍在此何免之有及允死門生走告阮方機織神色不變曰早知爾爾門生欲藏其二子阮曰無預諸兒事因移居墓所司馬師遣鍾㑹觀之若二子才德及允便當收之阮聞㑹來謂二子曰汝等雖佳才具不多率胷懐與㑹語便自無憂不須極哀㑹止便止又可多少問朝事二子從之㑹反具以狀對卒免於禍教導二子後皆顯達於晉
  吳孫翊妻徐氏者不知何許人初孫權殺吳郡太守盛憲憲故孝亷媯覽戴員亡匿山中孫翊為丹楊太守皆禮致之以覧為大都督督兵員為郡丞覧貟常欲為憲報讎㑹翊親近邊洪為翊所困辱覧員因與洪謀殺翊諸縣令長共謁翊翊將宴勞之徐氏頗知卜筮翊曰吾明日欲為長吏作主人卿為我卜之徐氏既卜謂翊曰卦不能佳可須異日翊不從明日大㑹賔客翊出入常持刀宴罷送客而忘之洪遂殺翊走山中徐氏遣人追獲之覧員因殺洪入居軍府將軍孫河屯京城聞變馳赴宛陵覧員復殺之遣人迎揚州刺史劉馥令住歴陽以丹楊應之覧遂取翊諸侍妾又欲逼取徐氏徐氏紿之曰乞須晦日設祭除服然後聽命覧許之徐氏潜使所親語翊親近舊將孫髙傅嬰等與共圖覧高嬰涕泣許諾宻呼翊時侍養二十餘人與盟誓合謀到晦日設祭徐氏哭泣盡哀畢乃除服薫香沐浴言笑懽悅大小悽愴怪其如此覧宻覘無復疑意徐氏呼高嬰置户内使人召覧入徐氏出户拜覧適得一拜大呼二君可起高嬰俱出共殺覧餘人即就外殺員徐氏乃還縗絰奉覧員首以祭翊墓舉軍震駭孫權聞亂從椒丘還至丹楊悉族誅覧員餘黨擢嬰高為牙門其餘賞賜有差張白妻者陸績女也績於鬱林生女故名曰鬱生適張温弟白温被罪白等皆廢徙鬱生亦當離婚京朝名門競欲娶之鬱生誓不更嫁奉温姊妹三人攻苦䟦渉節行益著温中妹巳適顧承而見録奪官乃許嫁丁氏成婚有日飲樂而死鄉里并鬱生皆圖畵賛頌焉姚信表請褒述曰臣聞唐虞之政舉善而敎旌德擢異三王所先是以忠臣烈士顯名國朝淑婦貞女表迹家閭盖所以闡崇化業廣殖清風使有令性幽明俱著茍懐懿資士女同榮故王蠋建寒松之節而齊王表其里義姑立殊絶之操而魯侯高其門臣𥨸見故鬱林大守陸績女鬱生履貞特之行立匪石之節年十三適同郡張白侍廟三月白遭羅家禍遷死異郡鬱生抗聲昭節義形於色冠盖交横誓而不許奉白姊妹嶮𡾟之中蹈履水火志懐霜雪義心固於金石體信貫於神明送終以禮邦士慕則臣聞昭德以行顯行以爵茍非名爵則勸善不嚴故士之有誄魯人志其勇杞婦見書齊人哀其哭原注禮記魯莊公及宋人戰于乗丘縣賁父御卜國為右馬驚敗績公隊佐車授綏公曰末之卜也縣賁父曰他日不敗績而今敗績是無勇也遂死之圉人浴馬有流矢在白肉公曰非其罪也遂誄之士之有誄自此始也杞婦事見前乞䝉聖朝斟酌前訓上開天聰下垂坤厚褒鬱生以義姑之號以厲两髦之節則皇風穆暢士女改視權不聽
  議曰皇甫規之妻義槩風節凛凛乎秋霜冽氷焉嶄嶄乎折玉截鐡焉雖古之烈丈夫無以尚已龎淯之母以女弱而手刄父讎孫翊之妻知能保身勇能討賊皆世所未有也姜叙之母趙昻之妻以死徇義亦其亞也嚴辛阮之識慮哲婦以成城者也唐姬之義不受辱終於𢎞農令女之截耳斷鼻卒存曹氏與夫荀采之雉頸陸氏之仰藥得柏舟共姜自誓春秋叔姬歸𨟎之義焉文姬之才辯不幸而失身絶域然能傳父之業免夫之死有足稱者君子責備以為失節過矣
  賛曰婉娩淑女與士並列至柔動剛彤管煒節















  欽定四庫全書
  續後漢書卷七十九上 元 郝經 撰
  列傳第七十六上
  北狄
  四夷總序 北狄匈奴氏 劉氏 石氏沮渠氏 赫連氏
  上世甿俗敦一均為朴野相忘而不相競故無夷夏之分大庭軒轅帝有中土法制漸備風俗與王化逺邇故鄙夷與粹𡠾别悍暴與仁柔異于是乎制五兵征蚩尤以捍遐外唐虞之世投凶人四裔以禦螭魅原注左氏傳帝鴻氏有不才子掩義隱賊好行凶徳醜𩔖惡物頑嚚不友是與比周天下之民謂之渾敦少皥氏有不才子毁信廢忠崇飾惡言靖譛庸囘服讒蒐慝以誣盛徳天下之民謂之窮奇顓頊氏有不才子不可教訓不知話言告之則頑舍之則嚚傲狠明徳以亂天常天下之民謂之檮杌此三族也世濟其凶增其惡名以至于堯堯不能去縉雲氏有不才子貪於飲食冒于貨賄侵欲崇侈不可盈厭聚斂積實不知紀極不分孤寡不䘏窮匱天下之民以比三凶謂之饕餮舜臣堯賔于四門流四凶族渾敦窮奇檮杌饕餮投諸四裔以禦螭魅烈山澤疏川瀆驅龍蛇禽獸清滌土宇以居王民原注孟子當堯之時天下猶未平洪水横流氾濫於天下草木暢茂禽獸繁殖五榖不登禽獸偪人獸蹄鳥跡之道交於中國堯獨憂之舉舜而敷治焉舜使益掌火益烈山澤而焚之禽獸逃匿禹疏九河瀹濟漯而注諸海決汝漢排淮泗而注之江然後中國可得而食也畫為九州制為五服限界區域以别内外約而不質以為要絶而不治以為荒于是乎中國與外徼截然不相亂爰蔇三后謹守内分西不盡流沙南不盡衡山東不盡東海北不盡恒山四海之内斷長補短僅得萬里務廣徳不廣地外夷之地常十倍于中國中國之徳常百蓰於外夷是以伏柔而化所不化遂為盛王其民不識蠻夷而驁猘不敢為病其或跳踉則禦之朔方伐之太原懲之荆舒而已原注詩天子命我城彼朔方赫赫南仲玁狁于襄又曰薄伐玁狁至于太原又曰戎狄是膺荆舒是懲此二帝三王之世所以無邊塞之患也周徳既衰荒服不至原注史記穆王將征犬戎祭公謀父諌曰先王之制邦内甸服邦外侯服侯衛賔服蠻夷要服戎翟荒服甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者貢荒服者王今犬戎氏以其職來王天子曰予必以不享征之吾聞犬戎惇能率舊徳而終守純固其有以禦我矣王遂征之得四白狼四白鹿以歸自是荒服不至犬戎逼周小雅盡廢中國始危原注詩六月序小雅盡廢則四夷交侵中國危矣越嶺海踰限界絶疆索敗王略布濩五服之内錯蹂畿甸之間阻谿谷間隙罅蜂蜚蟻結列帳聯落秦晉燕齊之西北楚鄧吳越之東南者以百數與盟會陵上國伐凡伯伐京師病燕侵齊伐晉滅温滅衞無復二帝三王之世矣原注春秋隱公二年公會戎于潛公及戎盟于唐僖公二十年齊人狄人盟于邢文公八年公子遂會雒戎盟于暴宣公十一年晉侯會狄于攢函隱公七年戎伐几伯于楚丘以歸莊公二十四年戎侵曹三十二年狄伐邢聞公二年狄滅衛僖公八年狄伐晉十年狄滅溫十三年侵衞十四年侵鄭二十一年侵衞三十年侵齊三十三年復侵齊左氏傳莊公三十年齊人伐山戎以其病燕故也僖公十一年楊拒泉臯伊雒之戎同伐京師入王城焚東門王子帶召之也然而不至于大亂者猶有先王之遺澤所以為天下之大閑者猶在未與阻仇儲怨使必致死于我也五伯又衰列國各務廣土晉滅赤狄潞氏獲白狄子滅中山鮮虞虜鼓子鳶鞮滅陸渾之戎秦滅義渠并西戎趙為胡服破林胡樓煩燕破東胡于是匈奴始盛與中國為仇秦并天下廢井田開阡陌夷畎澮溝洫壞先王疆里盡為平原曠野無以限其侵軼秋髙馬肥長驅而入鱷沛鶻散震駭障塞始皇怒而大舉擊之塹山堙谷築長城萬餘里以限絶之胡人不敢南下牧馬而怨仇益深矣原注春秋宣公十五年晉師滅赤狄潞氏以潞子嬰兒歸十六年晉人滅赤狄甲氏及留吁昭公十七年晉荀吳帥師滅陸渾之戎左氏傳僖公三十二年晉侯敗狄于箕卻缺獲白狄子昭公十五年晉荀吳帥師伐鮮虞克鼓以鼓子鳶鞮歸 史記晉文公立欲修覇業乃興師伐逐戎翟誅子帶迎内周襄王居于雒邑當是之時秦晉為强國晉文公攘戎翟居于河西□洛之間號曰赤翟白翟秦穆公得由余西戎八國服于秦故自隴以西有綿諸緄戎翟䝠之戎岐梁山涇漆之北有義渠大荔烏氏朐衍之戎而晉北有林胡樓煩之戎燕北有東胡山戎各分散居谿谷自有君長往往而聚者百有餘戎然皆不能相一自是之後百有餘年晉悼公使魏絳和戎翟戎翟朝晉後百有餘年趙襄子踰句注而破并代以臨胡貉其後既與韓魏共滅智伯分晉地而有之則趙有代句注之北魏有河西上郡以與戎界邊其後義渠之戎築城郭以自守秦稍蠶食至于惠王遂拔義渠二十五城惠王擊魏魏盡入河西及上郡于秦秦昭王時義渠戎王與宣太后亂有二子詐而殺義渠戎王于甘泉遂起兵伐殘義渠于是秦有隴西北地上郡築長城以拒胡而趙武靈王亦變俗胡服習騎射北破林胡樓煩築長城自代并陰山下至髙闕為塞而置雲中雁門代郡其後燕有賢將秦開為質于胡胡甚信之歸而襲破走東胡東胡郤千餘里與荆軻刺秦王秦舞陽者開之孫也燕亦築長城自遼陽至襄平置上谷漁陽右北平遼西遼東郡以拒胡當是之時冠帶戰國七而三國邊於匈奴其後趙將李牧時匈奴不敢入趙邊後秦滅六國而始皇帝使蒙恬將十萬之衆北擊胡悉収河南地因河為塞築四十四縣城臨河徙適戍以充之而通直道自九原至雲陽因邊山險塹谿谷可繕者治之起臨洮至遼東萬餘里又渡河據陽山北假中當是之時東胡强而月氏盛匈奴單于曰頭曼頭曼不勝秦北徙十餘年而蒙恬死諸侯叛秦中國擾亂諸侯所徙適戍邊者皆復去於是匈奴得寛復稍度河南與中國界於故塞漢興匈奴圍髙帝於平城而漢復怨胡原注外夷諸事自漢至晉五胡各見後本傳以中國新去湯火欲噢休之乃用婁敬和親䇿姑為撫慰孝惠吕后時益嫚蔑不忌數入塞為㓂孝文始為備禦計而孝武憤然小中國無復蒙耻奉幣之事乃大興師徒將衞霍而獵獮之剷王庭空漠北封狼居胥禪于姑衍以臨瀚海快心于狼望之北而猶未己乃大開西域三十六國以斷匈奴右臂而鄯善安息月氏大宛康居皆入屬國復通巴蜀西南諸夷而王滇夜郎入朝勦并南粤為儋耳珠厓等郡徙甌粤之民于江淮之間定朝鮮為樂浪𤣥菟等郡地過三代數倍而民不逮夫十之一焉土雖廣而徳不足終不能制其侵軼孝宣愛民致理匈奴内亂五單于爭立呼韓邪欵塞入朝而羌戎起于西陲趙充國以嵗月弭之故終西漢之世不復揚塵偽莽挑亂嚴尤為三䇿五難而不用北鄙再聳光武中興遂連彭寵立盧芳侵擾幽冀其後内亂分為南北竇憲窮討復空其庭陰山無人漢道克昌而羌戎復擾闗中段熲張奐之徒梟夷降附粗定一時建安末烏桓鮮卑始甚曹操誅蹋頓王雄刺軻比能而二冦衰及中國折裂諸葛亮渡瀘深入討雍闓禽孟獲南土心服而不復叛孫氏撫有交趾閩粤而無蠻禍故終三國之世邊徼不警二漢刑清政簡寛仁之治四百餘年中國之餘威遺烈猶振而未忘也然而當呼韓邪之衰潜阻塞下與漢民錯居南單于之降令入塞居漠南後復聽其部落散居六郡分為五部户各數萬遍滿并土趙充國討先零遷之内地馬援守隴西遷煎當羌于闗中居馮翊河東皆與華人雜處曹操令夏侯淵討叛氐阿貴千萬等後因拔棄漢中徙武都之種于秦川毌丘儉征遼東徙髙句驪餘種于滎陽時中國多故彼皆新附蹣跚單寡勢猶未張及晉混一區夏綱紀不立浮侈茍且崇尚虛無風俗大壞家道日乖骨肉相殘諸部皆謂晉室可取而代一旦羣起并吞割據于是氐人為成為秦匈奴人為漢為趙羯人為後趙羌人為後秦鮮卑人為五燕諸種人為五涼無復二漢之世而禍亂滋熾矣皆植根於漢滋蔓于三國而昌熾于晉是孰使之然哉中國之徳衰而尚力故也盍修徳以安中國乎茍吾徳化無不漸被慕義而進則引而進之亂則定之弱則撫之危則安之涵浸以仁恩使常足厭仰嚮如天地之無不覆燾無不持載如日月之無不照臨則華夏蠻貊罔不率俾自南自北無思不服矣大哉二帝三王禦戎之道乎初司馬遷傳匈奴兩越朝鮮西南夷大宛班固復傳西域至范曄又傳東夷南蠻西羌南匈奴烏桓鮮卑並西域西南夷謂之六夷陳夀國志秖傳烏桓鮮卑東夷而已按王制東方曰夷被髪文身有不火食者南方曰蠻雕題交趾有不火食者西方曰戎被髪衣皮有不粒食者北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者又曰東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯并中國謂之五方故詩書所稱自中夏外謂之四夷九州之外四海之表蠻夷戎狄不啻百數各設居方别生分𩔖祇四焉爾故别外夷為四夷傳匈奴烏桓鮮卑為北狄夫餘髙句驪韓倭等為東夷戎羌氐西域為西戎蠻西南夷為南蠻其行事前史載之備矣故不復詳掇其盛衰大端推本中國治亂之所自與後世失禦戎之道者著于篇
  北狄者幽營并凉塞外諸狄也其種落尚矣自蚩尤亂九黎與黃帝戰於涿鹿之野黃帝擒蚩尤其兄弟八十餘人散入北土或號山戎或號獯粥世雄朔易舜流共工于幽州其族𩔖亦入葷粥夏后氏之裔曰淳維夏亡而亦入為君長即匈奴之先也原注史記索隱張晏曰淳維時奔北邊又樂彦括地譜云夏桀無道湯放之鳴條三年而死其子獯粥妻桀衆妾避居北野隨畜移徙中國謂之匈奴其言夏后苗裔或當然也故應劭風俗曰殷時獯粥改曰匈奴又晉灼云堯時翬粥周曰玁狁秦曰匈奴韋昭曰漢曰匈奴葷粥其别名則淳維是其始祖蓋與獯粥是一也夏道之衰后稷子孫不窋原注竹律反失其官守變于戎狄公劉自狄入于豳其後狄攻太王太王走岐山下作周原注史記舜封后稷於邰子不窋失其官奔戎狄之間不窋卒子鞠立鞠卒子公劉立自戎狄徙漆沮公劉卒子慶節立國子豳八世至太王薰育戎狄攻之遂去豳渡漆沮踰梁山止于岐山豳人舉國從之而周始大玁狁始盛西伯抑逐之原注詩采薇序曰太王之時西有昆夷之患北有玁狁之難其詩曰靡室靡家玁狁之故不遑起居玁狁之故又緜曰混夷駾矣維其喙矣既周公兼夷狄而中國無狄難者數百年厲王政衰狄始内侵於是宣王北伐原注詩六月宣王北伐也其詩曰□狁孔熾我是用急玁狁匪茹整居焦穫使鎬及方至于涇陽自周之東狄遂雜處齊晉燕衞之郊别為赤狄北狄長狄山戎大為諸侯害至于滅衞盟齊侵晉伐王室出天子五伯迭興攘斥擯外晉主夏盟擊虜并滅狄少衰焉自戰國兵爭不恤遐外匈奴乘之始大駸駸南牧逼燕趙秦代各築長城乘保障以禦之於是匈奴開王庭稱單于渡河南與中國界於故塞盡有朔漠之地斗入西北萬餘里冒原注音墨又如字頓射殺其父頭曼原注音瞞單于自立為單于原注史記頭曼單于有太子名冒頓後有所愛閼氏生少子而單于欲廢冒頓而立少子乃使冒頓質于月氏冒頓既質于月氏而頭曼急擊月氏欲殺冒頓冒頓盜其善馬騎之亡歸頭曼以為壯令將萬騎冒頓乃作鳴鏑習勒其騎射命曰鳴鏑所射而不悉射者斬之行獵禽獸有不射鳴鏑所射者輙斬之已而冒頓以鳴鏑自射其善馬左右或不敢射者冒頓立斬不射善馬者居頃之復以鳴鏑自射其愛妻左右或頗恐不敢射復斬之居頃之冒頓出獵以鳴鏑射單于善馬左右皆射之于是冐頓知其左右皆可用從其父單于頭曼獵以鳴鏑射頭曼其左右皆隨鳴鏑而射殺單于頭曼遂盡誅其後母與弟及大臣不聽從者冒頓自立為單于滅東胡王虜其民衆畜產西擊走月氏原注音支南并樓煩白羊河南王越故塞至朝那膚施控弦之士三十餘萬盡服從北方而與諸夏為敵國自唐虞三代以來匈奴最大自匈奴之大而冒頓莫强焉冒頓姓攣鞮氏其國稱之曰撑犂孤塗單于匈奴謂天為撑犂謂子為孤塗單于者廣大之貌言其象天單于然也始置左右賢王左右谷蠡原注服䖍曰谷音鹿蠡音離左右大將左右大都尉左右大當户左右骨都侯原注裴駰曰骨都異姓大臣匈奴謂賢曰屠耆故嘗以太子為左屠耆王自左右賢王以下至當户大者萬餘騎小者數千凡二十四長立號曰萬騎其大臣皆世官呼衍氏蘭氏其後有須卜氏此三姓其貴種也原注史記索隱曰呼衍氏須卜氏常與單于婚姻顔師古云呼衍即今鮮卑姓呼延者也蘭姓今亦有之裴駰曰須卜氏主獄訟左王將居東方直上谷以東接濊貊朝鮮右王將居西方直上郡以西接氐羌而單于庭直代雲中而左右賢王左右谷蠡最大國左右骨都侯輔政諸二十四長亦各置千長百長什長禆小王相都尉當户且渠之屬原注顔師古曰今之沮渠姓蓋本因此官各有地分以左右手為次圍獵戰陳各相聯比皆如分地不易其次謂把手嵗正月諸長少㑹單于庭祠五月大會龍城祭其天地鬼神秋馬肥大會蹛林課校人畜原注史記索隱鄭氏云蹛林地名也晉灼曰李陵與蘇武書云相競趍蹛林則服䖍説是也又韋昭音多藍反按李牧傳大破匈奴滅襜襤此字與韋昭音頗同然林襤聲相近或以林為襤漢書服䖍曰蹛音帶匈奴秋社八月中皆會祭處顔師古曰蹛者繞林木而祭也鮮卑之俗自古相傳秋天之祭無林木者尚𥪡柳枝衆騎馳繞三周迺止此其遺法計者人畜之數其法拔刃尺者死坐盜者没入其家罪小者軋原注史記索隱軋烏八反如淳云撾杖也三倉云軋輾也説文云輾轢也顔師古曰軋者謂輾轢其骨節若今之厭踝也大者死獄久者不滿十日一國之内不過數人路有遺物腐不敢取單于朝出營拜日之始生夕拜月職官上左坐列上右日上戊巳色上白以黒為凶服始立及拜官覲見大慶會祠祭天神皆白服白馬謂之白道土多砂磧草肥宜畜鹵澤多魚鹽其人逐水草畜牧遷徙無城郭常居無耕鑿之業不粒食無文書以言語為約束刻木為期度兒能騎羊則引弓射鳥鼠少長則射狐兔肉食飲□酪自君長至奴婢均多寡同飲食衣皮革被氊毳以氊為廬屋俗皆能為弓車鎧刃鞍勒士能彎弓盡為甲士耐飢凍習勞苦往往猨臂善射寛則隨畜田獵禽獸為生業急則人習戰攻以侵伐其天性也其長兵則弓矢短兵則刀鋋其畜多馬牛羊其奇畜則蠧駝驢驘駃騠原注音夬蹄
  原注音陶塗驒騱原注音顛奚馬尤駿健日駞常數百
  里有至千里者將戰則擇馬之壯而肥駿久弗
  乘者羈縶之不為芻秣少飲之水謂之去油腸
  一再宿則人兼數騎晝夜馳突不憊也其人重
  約信雖數千里逺出嵗年不愆其期以兵為常
  故皆識虛實見兵勢善為誘兵以包敵斡腹出
  竒星散電邁隠見不測大抵無正兵利則進不利則退不羞遁走茍利所在不恤禮義故其逐利如鳥之集困敗則麕奔瓦解矣舉事常隨月盛壮以攻戰月虧則退兵其攻戰斬首虜賜一巵酒其所得鹵獲因以與之得人以為奴婢故人自為戰以趍利深入并命而不憚也以名為號不諱無字尊巫醫坐於東上諸大人入見則令巫占之火前謂之過火門凡命官出軍則燒羊髀視其吉凶俗貴壮健賤老弱壮者食肥美老者飲食其餘父死妻其後母兄弟死皆妻其妻主死而無子及親族者奴即有其家戰而扶轝死者盡得死者家財尤畏雷震馬牛羊震則舉羣棄之其送死有棺槨金銀衣裳而不封樹則馳馬踐其上又周馳其旁不可復識而後已喪制不以尊卑見新月從吉始死號哭衆以酒酪飲之謂之添淚殺馬牛羊祭而食之焚其骨謂之燒飯所幸臣妾從死者多至數十百人婦事夫如事舅姑□酪氊毳皮革車服器用皆婦人為之男子朝出婦為捉馬加鞍勒執弓矢騎去而反行則在軍中主營落輜重畜牧不妬而甘服勤勞故男女皆自食力生長於兵無單家而衆以强後冒頓又北服渾窳屈射丁零隔昆龍新犂之國原注魏畧匈奴北有渾窳國射音亦又音石此五國在匈奴比於是匈奴貴人大臣皆服以冒頓為賢漢初定天下而匈奴圍韓王信於馬邑信降匈奴因引兵南踰句注攻太原至晉陽下髙祖自将撃之㑹大雨雪士卒墮指什二三冒頓縱精兵三十餘萬騎圍髙祖於白登七日騎四靣各如方色東盡駹北盡驪南盡騂西盡白古所未有也髙祖窘使使間厚賂閼氏因用陳平秘計解一角直出使婁敬結和親之約各引兵歸漢乃奉宗室女公主為單于閼氏歲奉絮繒酒食物約為兄弟孝𠅤髙后時冒頓遺漢嫚書漢不與較復厚遺之原注漢書髙后時冒頓寖驕乃使使遺髙后書曰孤僨之君生于沮澤之中長於平野牛馬之域數至邉境願逰中國陛下獨立孤僨獨居兩主不樂無以自娛願以所有易其所無冒頓益驕孝文即位復修和親而冦暴不已冒頓死子老上單于立景帝亦復和親原注漢書單于遺漢書曰天所立匈奴大單于敬問皇帝無恙前時皇帝言和親事稱書意合讙漢吏侵侮右賢王右賢王不請聴後義盧侯難氏等計與漢吏相拒絶二主之約離兄弟之親皇帝讓書再至發使以書報不來漢書不至漢以其故不和鄰國不附今以小吏之敗約故罰右賢王使之西乘月氏擊之以天之福吏卒良馬强力以夷滅月氏盡斬殺降下之定蘭蘭及其旁二十六國皆以為匈奴諸引弓之民并為一家北州已定願寢兵休士卒養馬除前事復故約以安邉民以應始古使少者得成其長老者安其處世世平樂未得皇帝之志也故使郎中繋雩淺奉書請獻槖駝一匹騎馬二疋駕二駟皇帝即不欲匈奴近塞則且詔吏民逺舎使者至即遣之以六月中來至薪望之地書至漢議撃與和親孰便公卿皆曰單于新破月氏乘勝不可擊且得匈奴地澤鹵非可居也和親甚便漢許之孝文皇帝前六年漢遺匈奴書曰皇帝敬問匈奴大單于無恙使郎中繋雩淺遺朕書曰右賢王不請聴後義盧侯難民等計絶二王之約離兄弟之親漢以故不和鄰國不附今以小吏敗約故罰右賢王西擊月氏盡定之願寝兵休士卒養馬除前事復故約以安邉民使少者得成其長老者安其處世世平樂朕甚嘉之此古聖王之意也漢與匈奴約為兄弟所以遺單于甚厚倍約離兄弟之親者常在匈奴然右賢王事已在赦前單于勿深誅單于若稱書意明告諸吏使無負約有信敬如單于書使者言單于自稱伐國有功甚苦兵事服繡袷綺衣繡祫長襦錦袷袍各一比余一黄金飾具帶一黄金胥紕一繡十匹錦三十匹赤綈緑繒各四十匹使大中大夫意謁者令肩遺單于冒頓單于死老上稽粥單于立文帝復遣宗人女翁主為單于閼氏使宦者燕人中行説傅翁主説不欲行漢强使之説曰必我也為漢患者中行説既至因降單于單于愛幸之初單于好漢繒絮衣物中行説曰匈奴人衆不能當漢之一郡然所以强之者以衣食異無仰于漢今單于變俗好漢物漢物不過什二則匈奴盡歸于漢矣其得漢絮繒以馳草棘中衣袴皆裂敝以視不如旃裘堅善也得漢食物皆去之以視不如□酪之便美也於是説教單于左右䟽記以計識其人衆畜牧漢遺單于書以尺一牘辭曰皇帝敬問匈奴大單于無恙所以遺物及言語云云中行説令單于以尺二牘及印封皆令廣長大倨驁其辭曰天地所生日月所置匈奴大單于敬問漢皇帝無恙所以遺物言語亦云云十四年冬老上單于十四萬騎入朝那蕭闗殺比地都尉卬虜人民畜産甚多遂至彭陽使竒兵入燒回中宫候騎至雍甘泉帝以中尉周舎郎中令張武為将軍發車千乗騎十萬軍長安旁以備胡冦而拜昌侯盧卿為上郡将軍甯侯魏遫為比地将軍隆慮侯周竈為隴西将軍屯三郡上親勞軍勒兵申教令賜吏卒自欲征匈奴羣臣諌不聴皇太后固要上乃止於是以東陽侯張相如為大将軍成侯董赤内史欒布皆為将軍擊匈奴單于留塞内月餘乃去漢逐出塞即還不能有所殺後六年冬匈奴三萬騎入上郡三萬騎入雲中所殺略甚衆烽火通扵甘泉長安以中大夫令免為車騎将軍屯飛狐故楚相蘇意為将軍屯句注将軍張武屯北地河内周亞夫為将軍次細柳宗正劉禮為将軍次覇上祝兹侯徐厲為将軍次棘門以備胡景帝立復與匈奴和親通闗市給遺單于遣翁主如故約至孝武憤中國制於匈奴議撃滅之詔曰髙皇帝遺朕平城之憂髙后時單于書絶悖逆昔齊襄公復九世之讎春秋大之乃命韓安國公孫敖公孫賀衛青霍去病李廣等為将舉中國騎士連年出塞輒斬首虜亦為匈奴所殺傷相當前後三十餘年匈奴衰敗幕南無王庭而中國以困敝髙𠅤文景之畜積耗蠧盡矣原注漢書元光二年用大行王恢議始擊匈奴六年車騎将軍衛青出上谷得胡首虜七百人元朔元年衛青等将三萬騎出雁門斬首虜數千人二年衛青等出雲中得胡首虜數千走白羊樓煩王遂取河南地五年衛青等将三萬騎撃匈奴得右賢禆王十餘人衆男女萬五千餘人畜數十百萬以青為大将軍諸将皆属焉六年霍去病從大将軍撃匈奴為驃騎校尉斬首虜二千餘級得相國當户斬單于大父行籍若侯産生捕季父羅姑比再冠軍封去病為冠軍若侯元狩二年以去病為驃騎将軍将萬騎出隴西擊匈奴厯五王國轉戰六日過焉支山千餘里殺圻蘭王斬盧侯王執渾邪王子及相國都尉獲首虜八千九百餘級収休屠王祭天金人去病深入二千餘里踰居延過月氐至祈連山得單桓酋涂王及相國都尉以衆降者二千五百餘人斬首虜三萬二百級獲禆小王七十餘人四年大将軍青驃騎将軍去病各将五萬騎出代右北平二千餘里絶大幕直左方兵獲屯頭王韓王等三人将軍相國當戸都尉八十三人封狼居胥山禪於姑衍登臨瀚海鹵獲七萬四百四十三級是時漢所殺虜匈奴各八九萬而漢士卒物故者數萬是後匈奴逺遁而幕南無王庭漢渡河自令方以西至令居徃徃通渠置田官吏卒五六萬人稍蠶食匈奴以北然亦馬少不復大出擊匈奴矣宣帝時呼韓邪單于立匈奴大亂折并分裂日逐王薄胥堂自立為屠耆單于呼掲王自立為呼掲單于右奥鞬王自立為車黎單于烏籍都尉自立為烏籍單于號五單于部衆各萬人或二萬人轉相攻擊甘露元年左伊秩訾王勸呼韓邪王稱臣入朝事漢二年呼韓邪王款五原塞願朝三年正月朝天子于甘泉宫寵以殊禮位諸侯王上賛謁稱臣而不名賜以冠帶衣裳黄金璽盭綬玉具劔弓矢棨㦸車馬衣服等物禮畢就邸留月餘遣歸國明年復入朝竟寜元年復入朝元帝以後宫良家子王嬙字昭君賜單于單于上書願保塞上谷以西至燉煌傳之無窮請罷邉備塞吏卒以休天子人民其後厯成哀世屢入朝徼塞寧謐及王莽簒立更奪單于壐分匈奴為十五單于誘呼韓邪諸子脅拜右犂汗王咸為孝單于咸子助為順單于於是匈奴復叛漢分遣諸部入塞大輩萬餘中輩數千少者數百殺雁門朔方太守都尉畧吏民畜産不可勝數莽欲立威振耀荒外議發三十萬衆十道並出窮討匈奴嚴尤陳三策五難莽不聴於是與之構難吏士疲敝暴骨滿野北邉復虚耗原注漢書莽新即位怙府庫之富欲立威廼拜十二部将卒發郡國勇士武庫精兵各有所屯守轉委輸於邉議滿三十萬衆齎三百日糧同時十道並出窮追匈奴内之于丁令因分其地立呼韓邪十五子莽将嚴尤諌曰臣聞匈奴為害所從來久矣未聞上世有必征之者也後世三家周秦漢征之然皆未有得上䇿者也周得中策漢得下策秦無策焉當宣王時玁狁内侵至于涇陽命将征之盡境而還其視戎狄之侵猶蟁蝱之螫敺之而已故天下稱明是為中策漢武帝選将練兵約齎輕糧深入逺戍雖有克獲之功胡輒報之兵連禍結三十餘年中國罷耗匈奴亦創艾而天下稱武是為下策秦始皇不忍小恥而輕民力築長城之固延袤萬里轉輸之行起扵負海疆境既完中國内竭以喪社稷是為無策今天下遭陽九之戹比年饑饉西北邉尤甚發三十萬衆具三百日糧東援海岱南取江淮然後乃備計其道里一年尚未集合兵先至者聚居暴露師老械壊勢不可用此一難也邉既空虚不能奉軍糧内調郡國不相及屬此二難也計一人三百日食用糒十八斛非牛力不能勝牛又當自齎糧加二十斛重矣胡地沙鹵多乏水草以徃事揆之軍出未滿百日牛必物故且盡餘糧尚多人不能負此三難也胡地秋冬甚寒春夏甚風多齎鬴鑊薪炭重不可勝食糒飲水以厯四時師有疾疫之憂是以前世伐胡不過百日非不欲久勢力不能此四難也輕重自隨則輕鋭者少不得疾行虜徐遁逃勢不能及幸而逢虜又累輜重如遇險阻銜尾相隨虜要遮前後危殆不測此五難也大用民力功必不可立臣伏憂之今既發兵宜縱先至者令臣尤等入深霆撃且以創艾胡虜莽不聴漢兵誅莽更始遣使授若鞮單于與漢舊制璽綬及侯王以下印綬不受原注匈奴謂孝為若鞮自呼韓邪單于降後與漢親密見漢帝諡為孝慕之至其子復珠累單于以下皆稱若鞮南單于比以下直稱鞮光武建武六年遣歸徳侯劉諷使匈奴匈奴亦遣使來獻漢復遣中郎将韓統報命而若鞮單于驕踞自比冒頓光武弗責也二十二年若鞮單于死弟右賢王蒲奴立為單于而匈奴中連歲旱蝗赤地數千里草木盡枯人畜死耗蒲奴單于畏漢乘其敝乃遣使求和親漢遣中郎将李茂報命而呼單于之孫奠鞮王比叛蒲奴單于二十四年春比所主八部大人共立比為呼韓邪單于欵五原塞願為蕃蔽捍禦北方自是匈奴始分為南北單于二十五年春南單于破北單于却地千里漢遣使立其庭去五原西部塞八十里又聴南單于入居雲中列置諸部王為漢捍戍且為郡縣偵羅耳目北單于惶怖頗還所畧漢人以示善意二十七年北單于遂遣使求和親漢乃璽書報荅不遣使而兩單于咸事漢矣永平中北匈奴復入五原塞遂冦雲中南匈奴單于比死數更立單于無何輒死於是北匈奴復盛數冦邉漢患之㑹北匈奴遣使求和親明帝乃遣越騎司馬鄭衆使北報命南匈奴聞之内懐嫌怨既而北匈奴復入冦鈔焚燒城邑殺畧吏民十六年乃大發兵遣将四道出塞征北匈奴南單于遣左賢王信将兵助漢北㓂悉度漠去章帝建初八年北匈奴三木樓訾大人稽留斯等率衆四萬牛羊十餘萬欵五原塞降元和二年北匈奴大人車利諑兵等七十三輩亡來入塞時北匈奴衰耗部黨離叛南部攻其前丁零冦其後鮮卑擊其左西域侵其右不復自立乃逺引去章和元年鮮卑入左地擊北匈奴大破之斬優留單于北庭大亂屈蘭儲卑胡都湏五十八部口二十萬勝兵八千人詣雲中降和帝即位南匈奴單于上書請討北匈奴永元元年遣征西将軍耿秉車騎将軍竇憲率南單于撃北匈奴大破之首虜二十餘萬人原注後漢書和帝元年夏六月竇憲耿秉出朔方雞鹿塞南單于出滿夷谷度遼将軍鄧鴻出棝陽塞皆㑹涿邪山憲分遣副校尉閻盤司馬耿夔耿譚将南匈奴精兵萬餘與北單于戰於稽落山大破之單于遁走追撃諸部遂臨私渠北鞮海斬名王以下萬三千級獲生口甚衆雜畜百餘萬頭諸禆小王率衆降者前後八十一部二十餘萬人憲秉出塞三千餘里登燕然山命中䕶軍班固刻石勒功紀漢威徳而還南單于復請遂滅北庭乃遣中郎将耿譚與左谷蠡王師子等出雞鹿塞西繞天山圍北單于單于被創遁走獲其閼氏首虜萬餘三年北單于復為右校尉耿䕫所破逃亡不知所在其弟右谷蠡王於除鞬自立為單于止蒲𩔖海上遣使欵寒竇憲上書請立為單于遂遣使授璽綬如南單于故事㑹竇憲誅叛還中郎将任尚追斬之破滅其衆永元中南匈奴亂十六年北單于遣使貢獻求和親厚加賞賜不答其使永初四年南匈奴叛漢冦常山中山度遼将軍梁慬遼東太守耿夔撃破之復遣使請降自是南北二㓂叛服不常而烏桓鮮卑日盛從漢征討而二㓂稍衰矣靈帝熹平元年單于車兒死屠特若尸逐就單于立六年單于與中郎将臧旻出雁門擊鮮卑檀石槐大敗而還光和元年單于死子單于呼徴立二年中郎将張修與單于不相能修擅斬之更立右賢王羌渠為單于秋七月修坐不先請擅誅殺檻車徴詣廷尉抵罪死中平四年前中山太守張純反率鮮卑冦邉詔發南匈奴兵從幽州牧劉虞討之單于羌渠遣左賢王将騎詣虞國人恐單于聴漢發兵無巳五年右部醯落與休屠各胡白馬銅等十餘萬人反攻殺單于羌渠立其子右賢王於扶羅持至尸逐侯單于國人殺其父者叛立湏卜骨都侯為單于而於扶羅詣闕自訟會靈帝崩天下大亂單于将數千騎與白波賊合冦河内諸郡時民皆保聚鈔掠無利而兵遂傷敗復欲歸國國人不受乃止河東湏卜骨都侯單于死而南庭遂虚其位以老王行國事獻帝初平二年南單于刼張楊以叛袁紹屯於黎陽三年春曹操擊匈奴於扶羅於内黄破之興平二年單于於扶羅死弟呼厨泉立以被逐不得歸國居於平陽數為鮮卑所鈔建安元年獻帝自長安東歸右賢王去卑與白波賊帥韓暹等侍衛乘輿拒擊李傕郭氾帝還雒陽又遷許都然後歸國七年單于與郭援共攻河東十一年曹操擊并州刺史髙幹幹自入匈奴求救單于不受操遂斬幹以梁習領并州刺史習誘輸招納單于與其名王恭順服事初南匈奴久居塞内與編户不同不輸貢賦議者恐其户口滋蔓浸難禁制宜豫為之防二十一年秋七月南單于呼厨泉朝曹操于鄴操因留之使右賢王去卑監其國歲給單于綿絹錢榖如列侯子孫傳襲其號分其衆為五部部立中貴者為帥漢人為司馬以監督之尋改帥為都尉其左部都尉所統萬餘落居太原故SKchar氏縣右部都尉六千餘落居祁縣南部都尉三千餘落居蒲子縣北部都尉四千落居新興縣中部都尉六千餘落居大陵縣部衆雖分皆各留家于晉陽汾澗之濵俗漸同諸華矣曹丕黄初元年更授呼厨泉魏璽綬賜青葢車乘輿寳劍玉玦晉武帝簒代塞外匈奴大水塞泥黑難等二萬餘落降居之河西故宜陽城下後復與晉人雜居由是平陽西河太原新興上黨樂平諸郡大抵皆狄人泰始七年單于猛叛屯孔邪城武帝遣樓侯何楨持節討之楨以猛衆凶悍未易禽制乃誘猛左部督李恪殺猛於是匈奴震服積年不敢復叛其後稍因忿恨殺害長吏漸為邉患侍御史河西郭欽上疏曰戎狄彊横厯古為患魏初人寡西北諸郡皆為戎居今雖服從若百年之後有風塵之警邊騎自平陽上黨不三日而至孟津北地西河太原馮翊安定上郡盡為狄庭矣宜及平呉之威謀臣猛将之畧出北地西河安定復上郡實馮翊於平陽已北諸縣募取死罪徙三河三魏見士四萬家以充之漸徙平陽𢎞農魏郡京兆上黨雜胡峻四方出入之防明先王荒服之制萬世之策也帝不納太康五年匈奴胡太阿厚率其部落三萬餘口降七年匈奴胡都太博及長萎莎胡等各率種𩔖十萬餘口詣雍州刺史扶風王駿降明年匈奴都督大豆得一育鞠等復率種落萬餘降皆居之西北諸郡於是其種𩔖有屠各鮮支冦頭烏譚赤勒捍蛭黑狼赤沙鬱鞞萎莎秃童勃篾羌渠賀賴鍾豉大樓雍屈真樹力羯凡十九種皆有部落不相雜錯屠各最豪貴故得為單于統領諸種中綦母氏勒氏最勇健好叛平呉之役騎督綦母倪原注胡典反邪有功遷赤沙都尉惠帝元康中匈奴郝散攻上黨殺長吏入上郡明年郝散弟度元又率馮翊北地羌胡攻破郡縣既而晉室内亂諸部益盛不可復制矣
  謹案匈奴傳採史記前後漢書三國志晉書次第刪節成篇劉氏以下四傳有目無書劉氏前趙也石氏後趙也沮渠氏北涼也赫連氏夏也皆具于晉書載記未知郝經此書若何節採耳










  欽定四庫全書
  續後漢書卷七十九下   元 郝經 撰
  列傳第七十六下
  北狄
  烏桓 鮮卑慕容氏 段氏 吐谷渾氏 秃髪氏乞伏氏 拓拔氏 宇文氏
  烏桓者有熊氏之裔也本北夷居于漠南周衰淫演幽營之間以西有林胡樓煩故號東胡漢初匈奴冒頓彊大并滅其國餘𩔖保烏桓山因以為號從是臣伏匈奴漢武帝使霍去病擊破匈奴因徙烏柦於上谷漁陽右北平遼東五郡塞外其大人嵗一朝置護烏桓校尉持節以領之其後漸彊盛每與匈奴連兵入冦叛服不常至靈帝初烏桓大人上谷有難樓者衆九千餘落遼西有丘力居者衆五千餘落各稱王而遼東屬國烏桓大人蘇僕延衆千餘落自稱峭原注七笑反王右北平烏柦大人烏延衆八百餘落自稱汗魯王皆有計策勇健中山太守張純叛入丘力居中自稱彌天安定王為三郡烏桓帥冦畧青徐幽冀四州殺畧吏民靈帝以劉虞為幽州牧募胡斬純首北州遂寧後丘力居死子樓班年小從子蹋頓有武畧代立總攝三王衆部皆從其號令袁紹與公孫瓚連戰不決蹋頓遣使詣紹求和親助擊瓚破之紹承制賜蹋頓難樓謹案難樓見上文此沿陳志脱難字今據後漢書補峭王汗魯王印綬皆以為單于皆安車華葢羽旄黄屋左纛版文曰使持節大將軍督幽青并領冀州牧阮鄉侯紹承制詔遼東屬國率衆王頒下烏桓遼西率衆王蹋頓右北平率衆王汙盧維乃祖慕義遷善謹案乃祖志作乃相誤欵塞内附北捍玁狁東拒濊貊世守北陲為百姓保障雖時侵犯王畧命將徂征厥罪率不旋時悔愆改變方之外夷最為謹案陳志作最又聰慧始有千夫長百夫長以相統領用能悉乃心克有勲力於國家稍受王侯之命自我王家多故公孫瓚作難殘夷厥土之君以侮天慢主是以四方之土並執干戈以衞社稷三王奮氣裔土忿奸憂國控弦與漢兵為表裏誠甚忠孝朝所嘉焉然而虎兕長蛇相隨塞路王官爵命否而不聞夫有勲不賞俾勤者怠今遣行謁者楊林齎單于璽綬車服以對爾勞其各綏靜部落教以謹慎無使作凶作慝世復爾祀位長為百蠻長厥有咎有不臧者泯於爾禄而喪於乃庸可不勉乎烏桓單于都護部衆左右單于受其節度他如故事以家人子為己女妻焉樓班大峭王率其部衆奉樓班為單于蹋頓為王然蹋頓多畫計策廣陽閻柔少没烏桓鮮卑中為其種所歸信柔乃因鮮卑衆殺烏桓校尉邢舉代之紹因寵慰柔以安北邊後袁尚敗奔蹋頓憑仗其兵力復圖冀州㑹曹操平河北柔帥鮮卑烏桓歸附遂因以柔為校尉猶持漢使節治廣甯如舊建安十二年操自征蹋頓於柳城潛軍詭道未至百餘里敵乃覺尚與蹋頓將衆逆戰於凡城士馬甚盛操登髙望敵陳抑軍未進謹案抑軍陳志作柳軍誤觀其小動乃擊破其衆臨陣斬蹋頓首死者被野速附桓樓班烏延等走遼東遼東悉斬傳送其首其餘遺迸皆降及幽州并州柔所統烏桓萬餘落悉徙其族居中國帥其侯王大人種衆與征伐由是三郡烏桓為天下驍騎操還至易水代郡烏桓行單于普富盧上郡烏桓行單于郡樓將其名王來賀二十一年普富盧後與其侯王來朝是嵗代郡烏桓三大人皆稱單于恃力驕恣太守不能治曹操以丞相倉曹屬裴潛為太守欲授以精兵潛曰單于自知放横日久今多將兵往必懼而拒境少將不見憚宜以計圖之遂單車之郡潛撫以恩威單于讋服二十三年代郡上谷烏桓無臣氐等叛操遣其子彰擊破之曹叡景初元年幽州刺史毌丘儉討遼東右北平烏桓單于㓂婁敦遼西烏桓都督率衆王䕶留葉昔随袁尚奔遼西聞儉軍至率衆五千餘人降㓂婁敦遣弟阿羅奬等朝貢于魏封其渠帥三千餘人為王賜輿馬繒采各有差原注烏桓鮮卑傳序書載蠻夷猾夏詩稱玁狁孔熾久矣其為中國患也秦漢以來匈奴久為邊害孝武雖外事四夷東平兩越朝鮮西討貳師大宛開卭苲夜郎之道然皆在荒服之外不能為中國輕重而匈奴最逼於諸夏胡騎南侵則三邊受敵是以屢遣衞霍之將深入北伐窮追單于奪其饒衍之地後遂保塞稱藩世以衰弱建安中呼厨泉南單于入朝遂留内侍使右賢王撫其國而匈奴折節過於漢舊然烏桓鮮卑稍更彊盛亦因漢末之亂中國多事不遑外討故得擅漢南之地冦暴城邑殺畧人民北邊仍受其困會袁紹兼河北乃撫有三郡烏桓寵其名王而收其精騎其後尚熙又逃于蹋頓蹋頓又驍武邊長老皆比之冒頓恃其阻逺敢受亡命以雄百蠻太祖潛師北伐出其不意一戰而定之夷狄懾服威振朔土遂引烏桓之衆服從征討而邊民得用安息後鮮卑大人軻比能復制御羣狄盡收匈奴故地自雲中五原以東抵遼水皆為鮮卑庭數犯塞冦邊幽并苦之田豫有馬城之圍畢軌有陘北之敗青龍中帝乃聴王雄遣劍客刺之然後種落離散互相侵伐彊者逺遁弱者請服由是邊陲差安漢南少事雖時頗鈔盜不能復相扇動矣烏桓鮮卑即古所謂東胡也其習俗前事撰漢記者已録而載之矣故但舉漢末魏初以來以備四夷之變云
  鮮卑步度根既立謹案陳志鮮卑傳亦從歩度根既立起步度根以前事見裴注所引魏書衆稍衰弱中兄扶羅韓亦别擁衆數萬為大人中平三年冦幽并二州建安中曹操定幽州步度根與軻比能等因烏桓校尉閻柔上貢獻後代郡烏桓能臣氐等叛求屬扶羅韓扶羅韓將萬餘騎迎之到桑乾氐等議以為扶羅韓部威禁寛緩恐不見濟更遣人呼軻比能比能即將萬餘騎到當共盟誓比能便於㑹上殺扶羅韓扶羅韓子泄歸泥及部衆悉屬比能比能自以殺歸泥父特善遇之步度根由是怨比能曹丕立田豫為烏桓校尉持節并護鮮卑屯昌平步度根遣使獻馬丕拜為王後數與軻比能更相攻擊步度根部衆稍寡弱將其衆萬餘落保太原鴈門郡步度根乃使人招呼泄歸泥曰汝父為比能所殺不念報仇又屬怨家今雖厚待汝是欲殺汝計也不如還我我與汝是骨肉至親豈與仇等由是歸泥將其部落逃歸步度根比能追之弗及至黄初五年步度根詣魏貢獻厚加賞賜是後守邊不為冦害而軻比能衆遂强盛曹叡立欲綏和戎狄以息征伐羈縻兩部而已至青龍元年比能誘步度根深結和親於是步度根將泄歸泥及部衆悉保比能冦鈔并州殺畧吏民叡遣驍騎將軍秦朗征之歸泥叛比能將其部衆降拜歸義王賜幢麾曲葢皷吹居并州如故步度根為比能所殺軻比能者本小種鮮卑以勇徤斷法平端不貪財物衆推以為大人由是威制餘部最為强盛自雲中五原以東抵遼水皆為鮮卑庭與素利彌加割地統御各有分界軻比能部落近塞自袁紹據河北中國人多亡叛歸之教作兵器鎧楯頗學文字故其勒御部衆儗則中國出入弋獵建立旌麾以皷節為進退建安中因閻柔上貢獻曹操西征闗中田銀反河間比能將三千餘騎隨柔擊破銀後代郡烏桓反比能復助為冦害曹操以鄢陵侯彰為驍騎將軍北征大破之比能走出塞後復通貢獻延康初比能遣使獻馬曹丕立比能為附義王黄初二年比能出諸魏人在鮮卑者五百餘家還居代郡明年比能帥部落大人小子代郡烏桓修武盧等三千餘騎驅牛馬七萬餘口交市遣魏人千餘家居上谷後與東部鮮卑大人素利及步度根三部爭鬬更相攻擊田豫和合使不得相侵五年比能復擊素利豫帥輕騎徑進掎其後比能使别小帥瑣奴拒豫豫擊走之由是懷貳數為冦鈔幽并苦之六年并州刺史梁習擊破比能比能乃與輔國將軍鮮于輔書曰夷狄不識文字故校尉閻柔保我於天子我與素利為讎往年攻擊之而田校尉助素利我臨陳使瑣奴往聞使君來即便引軍退步度根數數鈔盜又殺我弟而誣我以鈔盜我等雖不知禮義兄弟子孫受天子印綬牛馬尚知美水草况有人心邪將軍當保明我於天子輔得書以聞丕復使豫招納安慰比能衆遂彊盛控弦十餘萬每鈔略得財物均平分付一決目前終無所私故得衆死力餘部大人皆敬憚之然猶未能及檀石槐也曹叡太和二年豫遣驛夏舍詣比能女壻鬱築鞬部舍為鞬所殺其秋豫將西部鮮卑蒲頭泄歸泥出塞討鬱築鞬大破之還至馬城比能自將三萬騎圍豫七日上谷太守閻志柔之弟也素為鮮卑所信志往解喻即解圍去後幽州刺史王雄并領校尉撫以恩信比能數款塞詣州奉貢獻五年比能率丁零大人兒禪詣州貢名馬復置䕶匈奴中郎將青龍元年比能誘納步度根使叛并州與結和親自勒萬騎迎其累重於陘北并州刺史畢軌表輒出軍以外威比能内鎮步度根叡省表曰步度根為比能所誘自有疑心今輒出軍適使二部驚合為一何所威鎮乎促勅軌已出軍者慎勿越塞過句注也比詔書到軌已進軍屯隂館遣將軍蘇尚董弼追鮮卑比能遣子將千餘騎迎步度根部落與尚弼相遇戰於樓煩臨陳殺尚弼步度根部落皆叛出塞與比能合冦邊遣驍騎將軍秦朗將中軍討之乃走漢北九月安定保塞匈奴大人胡薄居姿職等叛司馬懿遣將軍胡遵等追討破降之冬十月步度根部落大人戴胡阿狼泥等詣并州降朗引軍還三年雄遣勇士韓龍刺殺比能其種落遂衰初比能弟素利彌加厥機皆為大人在遼西右北平漁陽塞外道逺初不為邊患然其種衆多於比能建安中因閻柔上貢獻通市曹操皆表寵以為王厥機死又立其子沙末汗為親漢王延康初又各遣使獻馬曹丕立素利彌加為歸義王素利與比能相攻擊太和二年素利死子小以弟成律歸為王代攝其衆正始五年鮮卑内附置遼東屬國立昌黎縣以居之自是部衆分敗有慕容氏乞伏氏秃髠氏拓跋氏宇文氏云
  謹案目録此下闕慕容氏以下七傳又通卷議贊俱闕












<史部,別史類,郝氏續後漢書>



  欽定四庫全書
  續後漢書卷八十上    元 郝經 撰
  列傳第七十七上
  西戎
  赤亭羌 湟中月氏胡氐 白馬氐 仇池氐畧陽氐 □氏 符氏 吕氐
  西戎者雍涼梁益之西并西域諸羌戎也其種𩔖尚矣當堯之時縉雲氏有不才子為諸侯國于江南洞庭彭蠡之間南嶽之下號為三苗貪于飲食冒于貨賄侵欲崇侈不可盈厭聚斂積實不可紀極不念孤寡不恤窮匱天下之民謂之饕餮舜相堯使禹征之三旬弗克禹乃班師振旅舞干羽脩文徳而苗民始服遂流四㓙族竄三苗于三危金城河闗之西南羌地是也濱于析支至于河首緜地千里禹别九州雍州之域析支渠搜西戎即叙於是諸戎種落復被饕餮之俗生聚曼衍南接蜀漢徼外蠻夷西北入玁狁鄯善車師諸國種𩔖繁熾不立君臣無相長一彊則分種為酋豪弱則為人附落更相鈔暴以力為雄長於山谷短於平地不能持久而果於觸突以戰死為吉病終為不祥堪耐寒苦同之禽獸雖婦人産子亦不避風雪堅剛勇鷙鍾西方金行之氣焉夏太康失國畎夷背叛原注史記索隠韋昭云春秋以為犬戎按畎音犬小顔云即昆夷也山海經云黄帝生苗苗生龍龍生融融生吾吾生并明并明生白白生犬犬有牝牡是為犬戎説文云赤狄本犬種字從犬又山海經云有人面獸身名犬夷賈逵云犬夷戎之别種也 謹案今山海經本作黄帝生苗龍苗龍生融吾融吾生弄明弄明生白犬弄一作卞后相征之七年乃服至于后泄始加爵命后桀之亂畎夷入居邠岐之間成湯伐夏攘而出之殷道中微西戎復叛武丁征之三年乃克故其詩曰自彼氐羌莫敢不來王及武乙暴虐犬戎入冦周王季伐西落鬼戎俘翟王二十原注竹書紀年武乙三十五年周王季伐西落鬼戎俘二十翟王太丁之時王季復伐燕京之戎大敗周師原注竹書紀年太丁二年周人伐燕京之戎周師大敗後二年周人克余無之戎於是太丁命季歴為牧師原注竹書紀年太丁四年周人伐余無之戎克之命周王季為殷牧師更伐始呼翳徒之戎皆克之原注竹書紀年太丁七年周人伐始呼之戎克之十一年周人伐翳徒之戎捷其三大夫其後西伯逐昆夷率西戎征殷之畔國以事紂武王伐紂羌髳㑹之穆王時戎不脩貢乃征犬戎獲其王又得四白鹿四白狼遂𨗇戎于太原荒服不至夷王政衰乃命虢公伐太原之戎厲王無道戎乃入犬丘殺秦仲之族宣王命秦仲伐戎為戎所殺又遣兵伐太原戎不克又伐條戎王師敗績戎人遂滅姜侯之邑王伐申戎破之幽王即位命伯士伐六濟之戎軍敗伯士死焉其年戎圍犬丘虜秦襄公之兄伯父及王廢申后而立褒姒申侯與犬戎攻周弑王驪山平王乃東𨗇雒邑鄭武公晉文侯秦襄公攻戎救周戎盡虜周民與其寶器而歸平王之末周遂陵遲戎逼諸華隴山以東及乎伊雒侵淫秦晉徃徃為戎渭首有狄䝠原注音桓邽冀戎涇北有義渠戎洛州有大荔戎渭南有驪戎伊雒間有揚拒泉臯戎及茅戎潁首以西有蠻民之戎在所以部落同夫列國交聘覲享㑹盟征伐日益彊大東侵曹魯遂入王城秦晉伐戎以救周又冦京師齊柦公徴諸侯戍周既而秦晉自𤓰州𨗇陸渾之戎于伊川自三危遷允姓之戎于渭汭東及轘轅在河南山北者號曰隂戎晉文襄之霸乃屬諸戎至于悼公復和諸戎秦穆公相戎人由余遂霸西戎晉楚更霸陸渾伊雒隂戎事晉而蠻氏從楚其後晉滅驪戎陸渾戎楚執蠻氏秦滅大茘至戰國時趙滅代戎韓魏共滅伊雒隂戎於是中國無戎而惟義渠種在秦孝公立諸戎皆屬秦孝公使太子駟率羌戎九十二國朝周顯王王致伯于秦昭王時義渠築城十餘自稱王因亂宣太后昭王殺義渠王于甘泉宫滅其國置隴西北地上郡於是盡逐諸戎其種落得脱者皆反故地為酋豪戎本無君長殷周之時或從侯伯征伐有功賜爵得稱子故周制四夷雖大皆曰子春秋時戎狄蠻夷稱子獨驪戎稱男又時王所降也義渠既滅諸戎少衰至漢而羌戎興焉謹案此條叙西戎至漢初止其桓帝永康元年至亂涼隴云二千餘字大典原本誤抄在赤亭羌傳注凡三十二年之下據文義當是西戎總叙之後半今接編于此然自漢初至桓帝中間疑尚有闕文桓帝永康元年護羌校尉段熲既定西羌先零等種猶未服度遼將軍皇甫規中郎將張奐招之連年既降又叛桓帝詔問熲曰先零東羌造惡反逆而皇甫規張奐各擁彊衆不時輯定欲令熲移兵東討未識其宜可參思術畧熲上言曰臣伏見先零東羌雖數叛逆而降於皇甫規者已二萬許落善惡既分餘冦無幾今張奐躊躇久不進者當慮外離内合兵往必驚且自冬踐春屯結不散人畜疲羸有自亡之勢欲便招降坐制彊敵爾臣以為狼子野心難以恩納勢窮雖服兵去復動惟當長矛挾脇白刃加頸爾計東種所餘三萬餘落近居塞内路無險折非有燕齊秦趙從横之勢而久亂并涼累侵三輔西河上郡已各内徙安定北地復至單危自雲中五原西至漢陽二千餘里匈奴諸羌並擅其地是為癰疽伏疾留滯脇下如不加誅轉滋浩大若以騎五千步萬人車三千輛三冬二夏足以破定無慮用費為錢五十四億如此則可令郡羌破盡匈奴長服内徙郡縣得反本土伏計永初中諸羌反叛十有四年用二百四十億永和之末復經七年用八十餘億費耗若此猶不誅盡餘孽復起于兹作害今不暫疲民則永寧無期臣庶竭駑劣伏待節度帝許之悉聴如所上熲於是將兵萬餘人齎十五日糧從彭陽直指髙平與先零諸種戰於逢義山虜兵盛熲衆皆恐熲乃令軍中長鏃利刃長矛三重挾以彊弩列輕騎為左右翼謂將士曰今去家數千里進則事成走必盡死努力共功名因大呼衆皆應聲騰赴馳騎於傍突而擊之敵衆大潰斬首八千餘級太后賜詔書褒美曰須東羌盡定當并録功勤今且賜熲錢二十萬以家一人為郎中勅中藏府調金錢綵物增助軍費拜熲破羌將軍靈帝建寧元年夏六月熲將輕兵追羌出橋門晨夜兼行與戰于奢延澤落川令鮮水上連破之又戰於靈武谷羌遂大敗秋七月熲至涇陽餘冦四千落悉散入漢陽山谷間護匈奴中郎將張奐上言東羌雖破餘種難盡段熲性輕果慮負敗難常宜且以恩降可無復悔詔書下熲熲復上言臣本知東羌雖衆而輭弱易制所以比陳愚慮思為永寧之算而中郎將張奐説虜彊難破宜用招降聖朝明鑒信納瞽言故臣謀得行奐計不用事勢相反遂懷猜恨信叛羌之訴飾潤辭意云臣兵累見折衂又言羌一氣所生不可誅盡山谷廣大不可空靜血流汙野傷和致災臣伏念周秦之際戎狄為害中興以來羌冦最盛誅之不盡雖降復叛今先零雜種累以反覆攻没縣邑剽略人物發冢露屍禍及生死上天震怒假手行誅昔邢為無道衞國伐之師興而雨臣動兵涉夏連獲甘澍嵗時豐稔人無疵疫上占天心不為災傷下察人事衆和師克自橋門以西落川以東故宫縣邑更相通屬非為深險絶域之地車騎安行無應折衂案奐為漢吏身當武職駐軍二年不能平冦虚欲脩文戢戈招降獷敵誕辭空説僭而無徴何以言之昔先零作冦趙充國徙令居内煎當亂邊馬援遷之三輔始服終叛至今為鯁故逺識之士以為深憂今傍郡户口單少數為羌所創毒而欲令降徒與之雜居是猶種枳棘於良田養虺蛇於室内也故臣奉大漢之威建長久之策欲絶其本根不使能植本規三嵗之費用五十四億今適期年所耗未半而餘冦殘燼將向殄滅臣每奉詔書軍不内御願卒斯言一以任臣臨時量宜不失權便二年夏六月詔遣謁者馮禪説降漢陽散羌熲以春農百姓布野羌雖暫降而縣官無廩必當復為盜賊不如乗虚放兵勢必殄滅熲於是自進營去羌所屯凡亭山四五十里遣騎司馬田晏假司馬夏育將五千人先進擊破之羌衆潰東犇復聚射虎谷分兵守谷上下門熲規一舉滅之不欲復令散走秋七月熲遣千人於西縣結木為柵廣二十步長四十里遮之分遣晏育等將七千人銜枚夜上西山結營穿塹去虜一里許又遣司馬張愷等將三千人上東山虜乃覺之熲因與愷等挾東西山縱兵奮擊破之追至谷上下門窮山深谷之中處處破之斬其渠帥以下萬九千級馮禪等所招降四千人分置安定漢陽隴西三郡於是東羌悉平熲凡百八十戰斬三萬八千餘級獲雜畜四十二萬七千餘頭費用四十四億軍士死者四百餘人更封新豐縣侯邑萬戸三年燒當羌遣使貢獻中平元年北地降羌先零種因黄巾大亂乃與湟中義從胡北宫伯玉等反冦隴右殺護羌校尉伶徴金城太守陳懿劫金城人邊章韓遂使任軍政攻燒州郡圍涼州刺史左昌于冀執漢陽長史葢勲尋釋之二年北宫伯玉等冦三輔詔左車騎將軍皇甫嵩鎮長安以討之時涼州兵亂不解徴發天下役賦無已崔烈以為宜棄涼州詔㑹公卿百官議之議郎傅燮厲言曰斬司徒天下乃安尚書奏燮廷辱大臣帝以問燮對曰樊噲以冒頓悖逆憤激思奮未失人臣之節季布猶曰噲可斬也今涼州天下要衝國家藩衞髙祖初興使酈商别定隴右世宗拓境列置四郡議者以為斷匈奴右臂今牧御失和使一州叛逆烈為宰相不念為國思所以弭之之策乃欲割棄一方萬里之土臣竊惑之若使左衽之虜得居此地士勁甲堅因以為亂此天下之至慮社稷之深憂也若烈不知是極蔽也知而故言是不忠也帝善而從之秋八月以司空張温為車騎將軍執金吾袁滂為副以討北宫伯玉率中郎將董卓謹案後漢書董卓傳此時已拜為破虜將軍其為中郎將乃前副皇甫嵩討北宫伯玉時也盪冦將軍周慎將諸郡兵步騎十餘萬與邊章韓遂戰于美陽温師不利董卓復與周慎等攻章遂破之章遂走榆中四年韓遂殺邊章及北宫伯玉擁羌胡兵十餘萬進圍隴西漢陽太守傅燮戰没遂推狄道王國為主冦略三輔五年冬圍陳倉六年春董卓擊遂等大破之叛羌由是寖衰卓遂擁羌胡餘衆跋扈涼隴不奉詔命及何進召卓卓遂以羌胡兵入京師脇制朝廷獻帝興平元年馮翊降羌反冦諸縣郭汜樊稠擊破之末帝延熙十一年雍涼羌胡來降衞將軍姜維將兵出隴右應之與魏雍州刺史郭淮護軍夏侯霸戰于洮西胡王白虎文治無戴等率部落降維維徙之蜀魏曹叡景初二年秋八月燒當羌茫中注詣等叛涼州刺史率諸郡斬注詣及晉之衰諸羌遂不可制大亂涼隴云
  赤亭羌其先有虞氏之苗裔禹封舜少子于西戎世為羌酋雄于洮罕之間至遷那率種人内附漢以為冠軍將軍西羌校尉歸順王處之南安之赤亭那孫柯逥為魏鎮西將軍西羌都督迴生弋仲以出於有虞遂姓姚氏事石季龍授冠軍大將軍持節十郡六夷大都督永和七年降晉拜使持節六夷大都督車騎大將軍大單于封髙陵郡公卒有子二十四人子襄代領其衆晉不能綏御遂叛大敗殷浩於山桑率衆西圖闗中為苻堅所殺弟萇降秦苻堅以為揚武將軍封益都侯堅大舉冦晉以萇為龍驤將軍堅敗萇自稱大將軍大單于萬年秦王執堅殺之遂入長安稱尊號國號大秦盡有闗中苻氏故地傳興泓宋髙祖滅之原注晉載記太元九年姚萇乗堅之敗起兵北地自稱秦王改元白雀十一年萇據長安稱帝改元建初國號大秦十八年萇死在位八年子興立隆安三年取洛陽義熙十二年興死子泓立十三年劉裕克長安執泓送建康斬之泓在位二年三世凡三十二年謹案湟中月氏胡氐以下七傳闕議亦闕
















  欽定四庫全書
  續後漢書卷八十下    元 郝經 撰
  列傳第七十七下
  西戎
  西域六十國
  謹案前後漢書皆有西域傳晉書有焉耆龜兹大宛康居大秦諸傳陳志裴注引魏畧亦載西域諸國是皆此書所本也今目録六十國而書止烏弋山離條支安息大秦數篇其大月氏四國云云乃一篇之總結則其所佚者多矣又諸傳前當有總叙今亦失之
  烏弋山離國地方數千里户口勝兵名大國也時改名排持地暑熱莽平其草木畜產五榖菓菜飲食宫室市列錢貨兵器金珠之屬皆與罽賓同而有桃拔獅子犀牛原注孟康曰桃拔一名符拔似鹿長尾一角者或為天鹿兩角者或為耏邪獅子似虎正黄有𩑺耏尾端茸毛大如斗顔師古曰獅子即爾雅所謂狻猊也拔音步葛反耏亦頰旁毛也俗重妄殺其錢獨文為人頭幕為騎馬以金銀飾杖自玉門陽闗出南道歴鄯善至烏弋山離南道極矣轉北而東至安息條支國城在山上周回四十里臨西海海水曲環其南及東北三面路絶惟西北隅通陸道土地暑濕有獅子犀牛封牛孔雀大雀小雀卵大如甕人衆甚多往往有小君長安息役屬之以為外國善眩原注顔師古曰眩讀與幻同即今吞刀吐火植𤓰種樹屠人截馬之術本從西域來安息長老傳聞條支有弱水西王母亦未嘗見也原注顔師古曰𤣥中記云昆侖之弱水鴻毛不能起爾雅云觚竹北户西王母日下謂之四荒自條支乗水西行可百餘日近日所入云安息國治和櫝城原注漢書治畨兠城地方數千里小城數百最為殷盛大國其東界木鹿城號小安息武帝時遣使獻大鳥卵犂靬眩原注李竒曰靬音劇服䖍曰犂靬張掖縣名顔師古曰葢取驪靬縣為國名即大秦國也靬又音軒章帝章和元年遣使獻獅子符拔形似麟而無角以銀為錢文獨為王面幕為夫人面王死更鑄錢有大馬爵原注顔師古曰廣志云大爵頸及膺身蹄似橐駝色蒼頭髙八九尺張翅舉丈餘食大麥臨媯水商賈車船行旁國書革旁行為書記原注服䖍曰横行為書記也顔師古曰今西方胡國及南方林邑之徒書皆横行不直下也革謂皮之不柔也和帝永和九年都護班超遣甘英使大秦抵條支臨大海欲渡而安息界船人謂英曰海水廣大往來者逢便風三月乃得渡風遲則有二嵗者故入海人皆齎三嵗糧海中善使人思土戀慕數有死亡者英乃止自安息西行至阿蠻國從阿蠻國西行至斯賓國從斯賓南行渡河又西南至于羅國安息之西界極矣自此南行乗海乃通大秦
  大秦國一名犂鞬以在海西亦云海西國地方數千里有四百餘城小國役屬者數十以石為城郭列置郵亭皆堊塈之有松柏諸木百草俗力田作多種樹蠶桑髠頭衣文繡乗輜軿白葢小車出入擊鼓建旌旗幡幟所居城周圜百餘里中有五宫相去各十里宫室皆以水精為柱食器亦然其王日居一宫聴政五日而周王行則使人持囊隨車有言事者以書投囊中至宫則省治之有官曹文書置三十六將議國事則皆㑹其王無常人賢者則立國有災異及風雨不時輒廢而更立廢者不疾怨其人長大平正同夫中國故謂之大秦土多金銀竒寶夜光璧明月珠駭鷄犀原注抱朴子通天犀有白理如綖者以盛米置羣雞中雞欲往啄米至輒驚却故南人以為駭雞犀珊瑚琥珀琉璃琅玕九色玉石朱丹青碧刺金縷繡織成金縷罽雜色綬作黄金塗火浣布又有水羊毳野蠶繭所作細布合諸香煎其汁謂之蘇合以金銀為錢銀錢十當金錢一與安息天竺交市海中獲利十倍其人質直市無二價穀食常賤國用富饒鄰國使到界首乗馹詣王都給以金錢其王常欲通使於漢而安息欲以漢繒綵與之交市故遮閡不得自達至桓帝延熹九年大秦王安敦遣使自日南徼外獻象牙犀角瑇瑁始一通焉或云其國西又有弱水流沙近西王母所居幾於日所入也又云從安息陸道繞海北行出海西至大秦人庶連屬十里一亭三十里一置無盜賊冦驚而道多猛虎獅子遮害行旅百人持兵輒為所食又言有飛橋數百里可渡海北諸國所生諸物譎怪名不經云
  大月氏四國于晉則焉蓍龜兹大宛康居大秦五國葢其并滅者既不復見附屬者不能自通中國也其後五胡更盛五涼限越中州擾亂西域不復通矣原注魏畧燉煌西域之南山中從婼羌西至葱𡽹數千里有月氏餘種葱茈羌白馬黄牛羌各有酋豪北與諸國接不知其道里廣狹傳聞黄牛羌各有種𩔖孕身六月生南與白馬羌鄰西域諸國漢初開其道時有三十六後分為五十餘從建武以來更相吞滅于今有二十道從燉煌玉門闗入西域前有二道今有三道從玉門闗西出經婼羌轉西越葱嶺經縣度入大月氏為南道從玉闗西出發都護井回三隴沙北頭經居盧倉從沙西井轉西北過龍堆到故棲蘭轉西詣龜兹至葱嶺為中道從玉門闗西北出經横坑辟三隴沙及龍堆出五般北到車師界戊巳校尉所治髙昌轉西與中道合龜兹為西道凡西域所出有前史已具詳今故畧説南道西行且志國小宛國精絶國樓蘭國皆并屬鄯善戎盧國扞彌國渠勒國皮穴國皆并屬于㝠罽賓國大夏國髙附國天竺國皆并屬大月氏臨兒國浮屠經云其國王生浮屠浮屠太子也父曰屑頭邪母曰莫邪浮屠身服色黄髮青如青絲乳青毛蛉赤如銅始莫邪夢白象而孕及生從母左脇出生而有結墮地能行七步此國在天竺城中天竺又有神人名沙律昔漢哀帝元壽元年博士弟子景盧受大月氏王使伊存口受浮屠經曰復立者其人也浮屠所載臨蒲塞桑門伯聞疏問白疏聞比丘晨門皆弟子號也浮屠所載與中國老子經相出入葢以為老子西出闗過西域之天竺教胡浮屠屠弟子别號合有二十九不能詳載故畧之如此車離國一名禮惟特一名沛𨽻王在天竺東南三千餘里其地卑濕暑熱其王治沙竒城有别城數十人民怯弱月氏天竺擊服之其地東西南北數千里人民男女皆長一大八尺乗象槖駝以戰今月氏役税之盤越國一名漢越王在天竺東南數千里與益部相近其人小與中國人等蜀人賈似至焉南道而西極轉東西盡矣中道西行尉犂國危須國山王國皆并屬焉耆姑墨國温宿國尉頭國皆并屬龜兹也楨中國莎車國竭石國渠沙國西夜國依耐國蒲犁國億若國榆令國捐毒國休脩國琴國皆并屬疏勒自是以西大宛安息條支烏弋烏弋一名排持此四國次在西本國也無增損前世謬以為條支在大秦西今其實在東前世又謬以為强於安息今更役屬之號為安息西界前世又謬以為弱水在條支西令弱水在大秦西前世又謬以為從條支西行二百餘日近日所入今從大秦西近日所入大秦國一號犂靬在安息條支西大海之西從安息界安谷城乗船直截海西遇風利二月到風遲或一歲無風或三歲其國在海西故俗謂之海西有河出其國西又有大海海西有遲散城從國下直北至烏丹城西南又渡一河乗船一日乃過西南又渡一河一日乃過凡有大都三却從安谷城陸道直北行之海北復直西行之海西復直南行經之烏遲散城渡一河乗船一日乃過周回繞海凡當渡大海六日乃到其國國有小城邑合四百餘東西南北數千里其王治濱側河海以石為城郭其土地有松柏槐梓竹葦楊柳梧桐百草民俗田種五榖畜乗有馬騾驢駱駝桑蠶俗多竒幻口中出火自縛自解跳十二丸巧妙其國無常主國中有災異輒更立賢人以為王而生放其故王王亦不敢怨其俗人長大平正似中國人而胡服自云本中國一别也常欲通使于中國而安息圖其利不能得過其俗能胡書其制度公私宫室為重屋旌旗擊鼓白葢小車郵驛亭置如中國從安息繞海北到其國人民相屬十里一亭三十里一置終無盜賊但有猛虎師子為害行道不羣則不得過其國置小王數十其王所治城周回百餘里有官曹文書王有五宫一宫間相去十里其王平旦之一宫聴事至日暮一宿明日復至一宫五日而周置三十六將每議事一將不至則不議也王出行常使從人持一韋囊自隨有白言者受其辭投囊中還宫乃省為決理以水精作宫柱及器物作弓矢其别支封小國曰澤散王曰驢分王曰且蘭王曰賢督王曰汜復王曰于羅王其餘小王國甚多不能一一詳之也國出細絺作金銀錢金錢一當十有織成細布言用水羊毳名曰海西布此國六畜皆出水或云非獨用羊毛也亦用木皮或野蠒絲作織成氍毹毾㲪罽帳之屬皆好其色又鮮于海東諸國所作也又常利得中國絲解以為胡綾故數與安息諸國交市于海中海水苦不可食故往來者希到其國中山出九色次玉石一曰青二曰赤三曰黄四曰白五曰黑六曰緑七曰紫八曰紅九曰紺今尹吾山中有九色石即其𩔖陽嘉三年時疎勒王臣槃獻海西青石金帶各一又今西域舊圖云罽賓條支諸國出琦石即次玉石也大秦多金銀銅鐵鉛錫神龜白馬朱髦駭雞犀瑇瑁𤣥熊赤螭辟毒鼠大貝車渠瑪瑙南金翠爵羽翮象牙符采玉明月珠夜光珠真白珠虎珀珊瑚赤白黑緑黄青紺縹紅紫十種琉璃璆琳琅玕水精玫瑰雄黄雌黄碧五色玉黄白黑緑紫紅綘紺金黄縹流黄十種氍毹五色毾㲪五色九色首下毾㲪金縷綉雜色綾金塗布緋持布發陸布緋持渠布火浣布阿羅得布巴則布度伐布温宿布五色桃布絳地金織帳五色斗帳一微木二蘇合狄提迷迭兠納白附子薰陸鬱金芸膠薰草木十二種香大秦道既從海北陸通又循海而南與交阯七郡外夷北又有水道通益州永昌故永昌出異物前世但論有水道不知有陸道今具畧如此其民人户數不能備詳也自葱嶺西此國最大置諸小王甚多故録其屬大者矣澤散王屬大秦其治在海中央北至驢分水行半歲風疾時一月到最與安息安谷城相近西南詣大秦都不知里數驢分王屬大秦其治去大秦都二千里從驢分城西之大秦渡海飛橋長二百三十里渡海道西南行繞道直西行且蘭王屬大秦從思陶國直南渡河乃直西行之且蘭三千里道出河南乃西行從且蘭復直西行之汜復國六百里南道㑹汜復乃西南之賢督國且蘭汜復直南乃有積石積石南乃有大海出珊瑚真珠且蘭汜復斯賓阿蠻北有一山東西行大秦海東東各有一山皆南北行賢督王屬大秦其治東北去汜復六百里汜復王屬大秦其治東北去于羅三百四十里渡海也于羅屬大秦其治在汜復東北渡河從于羅東北又渡河斯羅東北又渡河斯羅國屬安息與大秦接也大秦西有海水海水西有河水河水西南北行有大山西有赤水赤水西有白王山白玉山有西王母西有修流沙修流沙西有大夏國堅沙國屬繇國月氏國四國西有黑水所傳聞西之極矣北新道西行東至且彌國西且彌國單桓國畢陸國蒲陸國烏貪國皆并屬車師後部王王治于頼城魏賜其王壹多雜守魏侍中號大都尉受魏王印轉西北則烏孫康居本國無增損也北烏伊别國在康居北又有柳國又有巖國又有奄蔡國一名阿蘭皆與康居同俗西與大秦東南與康居接其國多名貂畜牧逐水草臨大澤故時羈屬康居今不屬也呼得國在葱嶺北烏孫西北康居東北勝兵萬餘人隨畜牧出好馬有貂堅昆國在康居西北勝兵三萬人隨畜牧亦多貂有好馬丁令國在康居北勝兵六萬人隨畜牧出名鼠皮白昆子青昆子皮此上三國堅昆中央俱去匈奴單于庭安息水七千里南去車師六國五千里西南去康居界三千里西去康居王治八千里或以為此丁令即匈奴北丁令而北丁令在烏孫西似其種别也又匈奴北有渾窳國有屈射國有丁令國有鬲昆國有新犁國明北海之南自復有丁令非此烏孫之西丁令也烏孫長老言北丁令有馬脛國其人音聲似雁鶩從膝以上身頭人也膝以下生毛馬脛馬蹄不騎馬而走疾馬其為人勇健敢戰也短人國在康居西北男女皆長三尺人衆甚多去奄蔡諸國甚逺康居長老傳聞常有商度此國去康居可萬餘里 魚豢議曰俗以為營廷之魚不知江海之大蜉蝣之物不知四時之氣是何也以其所在者小與其生之短也余今汜覽外夷大秦諸國猶尚曠若發矇矣況夫鄒衍之所推出大易太元之所測度乎徒限處牛蹄之涔又無彭祖之年無縁託景風以迅遊載騕䮍以遐觀但勞眺乎三辰而飛思乎八荒耳
  議曰中國地偏東南故星全見東南騐以晷影而雒陽滑臺之間當日之中葢其大勢在天地之中而所見之地偏東南也故東不盡東海西不盡流沙截長補短纔得萬里自雍涼之西則踰二萬里而兩海之孔徑盡矣故北狄廣莫極于西北而羌戎西域經帶限表極于西南其延袤又過之當肅殺之氣其人剛勁善鬬亦中國之勍敵也聖人即而叙之置之荒外不大攪動啓其戎心故不能為中國患及公劉西遷太王東徙已漸其俗厲宣之際遂殺秦仲而戎始張矣既而犬戎殺幽王因以斃周王室遂卑終之秦人遂伯西戎征東諸侯至率九十餘戎脇周而問鼎遂吞二周亡諸侯以禍天下咸周人之自取之也漢又不監孝武以雄材大畧逞無疆之欲撥實露本傾倒肝腦赭隂區血冰天空王庭骸觜蔽松漠頭顱屬斗尾而未快也又勦兩粤夷朝鮮賈其餘勇大開西域列郡河湟發兵馳使梟繫躪藉殊俗異種參覃震悼頓顙請命翻金海碎玉山瀉珠窟祛寶穴赤翠羽之背童靈犀之首糞苜蓿之種剷蔔萄之園空宛馬之羣走封牛之牧河源崑崙盡在郊甸莫敢誰何而天子之欲未厭至于中國之民舉為盜賊繡衣直指所在誅殺原注漢書武帝末郡國盜賊羣起遣暴勝之等為直指使者衣繡衣持斧逐捕盜賊督課郡國以事與誅不從命者威振州郡蚩尤之旗長竟于天桐人妖蠱鬨鬧宫掖父子戰于京師而戾園不得其死原注漢書戾太子贊建元六年蚩尤之旗見其長竟天後遂命將出征畧取河北建置朔方其春戾太子生自是之後師行三十年兵所誅屠夷滅死者不可勝數及巫蠱事起京師流血僵尸數萬太子子父皆敗故太子生長于兵與之終始何獨一嬖臣哉始厭兵而下輪臺之詔亦已晚矣原注漢書桑𢎞羊奏言輪臺東有溉田五千頃可遣屯田卒益墾溉田上乃下詔深陳既往之悔曰輪臺西于車師千餘里前開陵侯繫車師時雖勝降其王以遼逺乏食道死者尚數千人况益西乎由是不復出軍而封田千秋為富民侯以明休息思富養民也明年帝崩至于東京戎索屢朽鳥驚獸駭復肆侵軼恣睢内地越三輔犯趙魏闖河内上黨直出蜀漢横被并涼殺民人繫累子女焚燒城郭將帥不能支撑與遇輒敗儲庾空竭君臣旰食又甚西周之季延蔓侵淫百餘年間潰洞腹背董卓因之刦制朝廷廢立天子賊殺大臣漢遂亡餘種羡落布濩生聚乘晉之衰一旦羣起并吞割據皆中國之君以欲導之也嗚呼褒姒笑而戎人至原注史記褒姒不好笑幽王欲其笑萬方故不笑幽王為烽燧大鼓有冦至則舉烽火諸侯悉至而無冦褒姒乃大笑幽王悦之為數舉烽火其後不信諸侯益亦不至及廢申后去太子申侯怒與繒西夷犬戎攻幽王幽王舉烽火徴兵兵莫至遂殺幽王驪山下貳師寵而西域開原注漢書李廣利女弟李夫人有寵于上産昌邑哀王太初元年以廣利為貳師將軍發屬國六千騎及郡國惡少年數萬人以往期至貳師城取善馬故號貳師將軍和熹立而羌胡肆原注後漢書和熹鄧太后殤帝即位太后臨朝稱制西域諸侯反攻都護任尚于疏勒安帝即位太后復臨朝時諸降羌布在郡縣皆為吏人豪右所徭役積以愁怨燒當羌豪麻奴兄弟因與種人俱西出塞斷隴道朝廷不能制南風妬而五胡起原注晉書賈后諱南風賈充女也妬忌多權詐既廢太后殺楊駿及汝南王亮又殺太子遹趙王倫起兵誅之故有八王之亂五胡之禍書曰念兹在兹詩曰大風有隧有空大谷復誰咎哉
  贊曰坤維乾門海徼天殻氣鍾肅殺俗喜擊搏玉關弗鍵金城遂傾飲血解仇揚徽鳥驚戒在内修録戎惟謹逺略勿勤即敘是允













  欽定四庫全書
  續後漢書卷八十一    元 郝經 撰
  列傳第七十八
  東夷
  東夷夫餘 髙句麗 勃海 東沃沮 挹婁濊 馬韓 辰韓 弁韓 弁辰 倭人
  東夷者幽營青徐揚之東海外諸夷也夷種有九曰畎夷于夷方夷黄夷白夷赤夷𤣥夷風夷陽夷原注竹書紀年后泄二十一年命畎夷白夷赤夷𤣥夷風夷陽夷后相即位二年征黄夷七年于夷來賔後少康即位方夷來賔堯命羲和宅嵎夷曰暘 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)谷盖日之所出也原注孔安國曰東方之地曰嵎夷暘谷日之所出也夏太康失徳夷人始畔后相二年征黄夷七年于夷來賔少康即位方夷來賔后發元年諸夷賔於王門獻其樂舞原注竹書紀年后發元年諸夷賔于王門諸夷入舞桀為暴虐諸夷内侵殷湯革命伐而定之仲丁即位藍夷入冦自是畔服不常三百餘年武乙政衰東夷遂盛遷入淮岱間漸居中土及紂無道為犁之㑹東夷皆畔周武王誅紂伐殷通道於九夷肅慎氏獻砮楛矢原注肅慎氏即挹婁也武王崩三監及淮夷畔周公東征誅管蔡滅淮夷康王時肅慎復至徐夷僣號率九夷以伐周穆王因命徐偃王主之陸地而朝徐者三十六國王命楚子滅徐原注博物志徐君宫人娠而生卵以為不祥棄於水濵孤獨母有犬名鵠倉持所棄卵銜以歸母母覆煖之遂成小兒生而偃故以為名宫人聞之乃更録取長襲為徐君尸子曰偃王有筋而無骨故謂偃後漢書偃王處漢池東地方五百里行仁義陸地而朝者三十有六國穆王後得驥騄之乘乃使造父御以告楚令伐徐一日而至於是楚文王大舉兵而滅之偃王仁而無權不忍鬬其人故致於敗乃北走彭城武原縣東山下百姓隨之者以萬數因名其山為徐山博物志徐王妖異不常武原縣東十里見有徐山石室祠處偃王溝通陳蔡之間得朱弓朱矢以已得天瑞自稱偃王穆王聞之遣使乗駟一日至楚伐之偃王仁不忍鬬為楚所敗北走此山厲宣之際淮夷復熾召公虎平之五伯既興嘗與⿱眀皿㑹戰國時越遷琅邪侵暴諸夏及秦并滅皆散為齊民於是中國無夷而海外之國自若也漢初燕人衞滿自王朝鮮百有餘嵗武帝滅之原注漢書朝鮮王滿燕人自始燕時嘗畧屬真蕃朝鮮為置吏築障秦滅燕屬遼東外徼漢興為逺難守復修遼東故塞至浿水為界屬燕燕王盧綰反入匈奴滿亡命聚黨千餘人椎結蠻夷服而東走出塞渡浿水居秦故空地上下障稍役屬真蕃朝鮮蠻夷及故燕齊之亡在者王之都王險元封中為武帝所滅東夷始復通中國王莽篡立貊人入冦原注漢書王莽發高句麗兵當伐胡不欲行郡縣彊迫之皆亡出塞因犯法為冦州縣歸咎高句麗侯騶嚴尤奏言貉人犯法不從騶起宜𢠢安之建武中興復來朝貢遼東太守祭肜威行海表於是夫餘高句麗濊貊倭韓萬里朝獻使聘通流永初多難始入冦鈔桓靈失政遂流曼焉三國多故又為公孫氏所閡限東夷復不通魏景初中誅公孫淵因浮海收樂浪帶方等郡遂服東夷其國最近中國而大者夫餘高句麗夫餘在長城之北去𤣥菟千里南與高句麗東與挹婁西與鮮卑接北有弱水地方二千里本濊地也初北夷索離國王出行其侍兒於後𡜟身王還欲殺之侍兒曰前見天上有氣大如雞子來降我因有身王囚之後遂生男王令置諸豕牢豕以氣噓之不死復置諸馬闌馬亦噓之王以為神乃聽母收養名曰東明東明長而善射王忌其猛復欲殺之東明走南至掩㴲水原注今髙麗中有蓋斯水即此也 謹案陳志作施掩水此據後漢書以弓擊水魚鼈皆聚浮水上東明乗之得渡因至夫餘而王之其民土著有宫室倉庫牢獄多山陵廣澤于東夷之域最平敞土地宜五榖不生五果其人麤大性強勇謹厚不冦鈔國有君王皆以六畜名官有馬加牛加猪加狗加犬使大使者使者邑落有豪民名下戸皆為奴僕諸加别主四逺道大者主数千家小者数百家食飲皆用爼豆會同拜爵洗爵揖譲升降以殷正月祭天國中大會連日飲食歌舞名曰迎鼓于時㫁刑獄解囚徒在國衣尚白白布大袂袍袴履革鞜出國則尚繒繡錦罽大人加狐狸狖白黒貂之裘以金銀飾㡌譯人𫝊辭皆跪手據地竊語用刑嚴急殺人者死沒其家人為奴婢竊盜一責十二男女滛婦人妬皆殺之尤憎妬已殺尸之國南山上至腐爛女家欲得輸牛馬乃與之兄死妻嫂與匈奴同俗其國善養牲出名馬赤玉貂狖美珠珠大者如酸棗以弓矢戈矛為兵家自有鎧仗其國耆老説古之亡人作城栅皆圎有似牢獄行道晝夜無老㓜皆歌吟聲不絶有軍事亦祭天殺牛觀蹄以占吉凶蹄解者為凶合者為吉有敵諸加自戰下戸俱擔糧飲食之其死夏月皆用氷殺人殉葬多者百數厚葬有槨無棺原注魏畧其俗停喪五月以久為榮其祭之者有生有熟喪主不欲速而他人彊之常諍引以此為節其居喪男女皆純白婦人著布面衣去環佩大體與中國相彷彿也謹案魏志此下尚有夫餘本屬𤣥莬三百餘字高句驪夫餘别種也夫餘王嘗得河伯女閉於幽室為日所照引身避之日影又逐焉因孕生一卵大如五升河伯女以物裹之置暖所久之一男破卵而出及長善射名之曰朱蒙朱蒙者善射也夫餘人以朱蒙非人所生請除之王不聽使主馬牧朱蒙選駿馬減其食令瘦駑者肥之夫餘王田乘肥者朱蒙自乘瘦者王賜朱蒙一矢而殪獸甚多夫餘之臣又謀殺之河伯女以告朱蒙乃與烏違等東南走而遇大水追者及之朱蒙禱曰我日之子河伯之甥今急矣孰濟我者言訖而魚鼈成橋朱蒙甫度即解乃得免至紇升骨城遂居焉號高句麗其後種𩔖甚盛遂自為國其國在遼東之東千里南與朝鮮濊貊東與沃沮北與夫餘接都於九都之下地方二千里深入海壖多大山深谷人隨以為居無良田力作不足以實口腹故其俗節于飲食好治宫室於所居之左右立大屋祭鬼神祠靈星社稷其人性兇急喜冦鈔其國有王其官有相加對盧沛者古鄒大加原注古鄒大加掌賔客之官如 鴻臚陳志作雛今從後漢書作鄒主簿優臺丞使者謹案後漢書無丞字皂衣先人尊卑各有等級言語諸事多與夫餘同其性氣衣服有異本有五族有消奴部謹案陳志作涓奴此從後漢書作消奴絶奴部順奴部灌奴部桂婁部原注李𤣥曰按今高麗五部一曰内部一名黄部即桂婁部也二曰北部一名後部即絶奴部也三曰東部一名左部即順奴部也四曰南部一名前部即灌奴部也五曰西部一名右部即消奴部也本消奴部為王稍㣲弱桂婁部代之漢武帝滅朝鮮以高句麗為縣屬𤣥莬郡賜鼔吹伎人常從𤣥莬郡受朝服衣幘高句麗令主其名籍後稍驕恣不復詣郡于東界築小城置朝服衣幘其中歲時來取之名其城為幘溝漊溝漊者句麗名城也其置官有對盧則不置沛者有沛者則不置對盧王之宗族其大加皆稱古鄒加消奴部本國主後不為王適統大人得稱古鄒加亦得立宗廟祠靈星社稷原注漢書音義龍星左角曰天田即農祥也辰見祀以牛號曰靈星風俗通辰之神為靈星故以辰日祠于東南絶奴部世與王婚加古鄒之號諸大加亦自置使者皂衣先人名皆達於王如卿大夫之家臣會同坐起不得與王家使者皂衣先人同列其國中大家不佃作坐食者萬餘口下戸逺擔米糧魚鹽供給之其民喜歌舞國中邑落暮夜男女羣聚歌戱無大倉庫家家自有小倉名之為稃京謹案稃京陳志作稃京其人潔清自喜善藏醸跪拜申一脚與夫餘異行歩皆走以十月祭天國中大會名曰東盟其公會衣服皆錦繡金銀以自飾大加主簿頭着幘如幘而無後其小加著折風形如弁其國東有大穴名隧穴十月國中大會迎隧神還于國東上祭之置木隧于神坐無牢獄有罪諸加評議便殺之沒入妻子為奴婢其俗作婚姻言語已定女家作小屋於大屋後名壻屋壻暮至女家戸外自名跪拜乞得就女宿如是者再三女父母乃聽使就小屋中宿傍頓錢帛至生子已長大乃将歸家其俗滛男女已嫁娶便稍作送終之衣服厚葬金銀財帛盡於送死積石為封列種松栢其馬皆小便登山畜有牛豕豕有白色國人有氣力習戰鬭沃沮東濊皆属焉又有小水貊句麗作國依大山而居西安平縣北有小水南流入海句麗别種依小水作國因名之為小水貊出好弓所謂貊弓是也原注魏氏春秋遼東那西安平縣北有小水南流入海句麗别種因名之小水貊王莽初發高句麗兵以伐胡不欲行强廹遣之皆亡走出塞為冦盗遼西大尹田譚追擊之為所殺州郡歸咎於句麗侯騶嚴尤奏言貊人犯法罪不起於騶且宜安慰今猥被之大罪恐其遂反莽不聼詔尤擊之尤誘期句麗侯騶至而斬之𫝊首詣長安莽大恱布告天下更名高句麗為下句麗降為侯國世祖建武八年高句麗王遣使朝貢始見稱王至殤安之間句麗王宫数冦遼東更屬𤣥菟遼東太守蔡諷𤣥菟太守姚光以宫為二郡害興師伐之宫詐降請和二郡不進宫密遣軍攻𤣥菟焚燒候城入遼隧殺吏民後宫復犯遼東蔡諷將吏士追討之敗沒宫死子伯固立順桓之間復犯遼東冦新安居鄉又攻西安平於道上殺帯方令畧得樂浪太守妻子靈帝建寧二年𤣥菟太守耿臨討之斬首虜数百級伯固降屬遼東熹平中伯固乞屬𤣥莬公孫度據海外伯固遣大加優居主簿然人等助度擊冨山賊破之伯固死有二子長子拔竒少子伊夷模拔竒不肖國人便共立伊夷模為王自伯固時数冦遼東又受亡胡五百餘家建安中公孫康出軍擊之破其國燒焚邑落拔竒怨為兄而不得立與消奴加各將下戸三萬餘口詣康降還住沸流水降胡亦叛伊夷模伊夷模更作新國拔竒遂徃遼東有子留句麗國古鄒加駮位居是也其後復擊𤣥菟𤣥菟與遼東合擊大破之伊夷模無子滛灌奴部生子名位宫伊夷模死立以為王其曾祖名宫生能開目視其國人惡之及長大果凶虐数冦鈔國見殘破位宫生堕地亦能開目視人句麗呼相似為位似其祖故名之為位宫位宫有勇力便鞍馬善獵射曺叡青龍四年位宫斬送孫權使胡衛等首詣幽州景初二年太尉司馬懿率衆討公孫淵位宫遣主簿大加將數千人助軍誅淵遂潛軍浮海收樂浪帶方等郡正始三年位宫冦西安連年侵暴遼東諸郡七年幽州刺史毌丘儉督諸軍討之位宫敗走儉遂屠丸都斬獲首虜以千數初句麗之臣得來數諫位宫位宫不從得來歎曰立見此地將生蓬蒿遂不食而死儉令諸軍不壞其墓不伐其樹得其妻子皆放遣之位宫單將妻子逃竄儉引軍還未幾復擊之位宫遂奔買溝儉遣𤣥莬太守追之誅納八千餘口刻石紀功而還
  句麗别部曰渤海其東際海西接遼東俗漸同中國至蓚人高歡逐魏孝武帝其子洋遂篡東魏稱尊號國號齊至緯為周武帝所滅原注北史魏節閔帝普泰元年以高歡為渤海王立元朗為帝討爾朱氏敗爾朱兆于廣阿朗以歡為太師歡入雒陽廢節閔帝及朗立孝武帝自為大丞相魏永熙二年歡襲殺爾朱兆三年歡舉兵反孝武奔長安歡立孝靜帝徙都鄴武定五年歡卒子澄自為大丞相輔政幽孝靜于宫中七年膳奴蘭京殺澄澄弟洋自為丞相封齊王洋遂稱帝廢孝靜帝為中山王國號齊改元天保二年洋弑中山王十年洋殂諡曰文宣在位十年子殷立常山王演廢殷弑之自立演在位一年殂諡曰孝昭演弟長廣王湛立四年傳位于太子緯自稱太上皇天統四年湛殂諡曰武成隆化元年周大舉伐齊緯傳位于太子恒周武帝入鄴獲緯及恒遂滅齊緯在位十二年恒在位一年五世凡二十八年
  謹案目録此下有東沃沮挹婁二傳今闕
  濊南與辰韓北與高句麗沃沮接東窮大海西至樂浪濊及沃沮句麗本皆朝鮮之地也昔武王封箕子朝鮮教以禮義田蠶作八條之教原注前漢書箕子教以八條者相殺者以當時償殺相傷者以穀償相盜者男没入為其家奴女子為婢欲自贖者人五十萬音義曰八條不具見也無門户之閉而民不為盗婦人貞信飲食以籩豆其後四十餘世至朝鮮侯凖始僣號稱王陳勝起天下叛秦燕齊趙代之民避地朝鮮者數萬口燕人衞滿擊殺凖而自王魋結夷服傳國至孫右渠漢武帝元朔元年濊君南閭等叛右渠率二十餘萬口詣遼東内屬以其地為滄海郡數年乃罷至元封三年遂滅朝鮮分置樂浪臨屯𤣥莬真番原注畨音潘四郡昭帝始元五年罷臨屯真畨以并樂浪𤣥菟復徙居高句麗自單單國大山嶺以東謹案東陳志作西此據後漢書沃沮濊貊悉屬樂浪後以境土廣逺復分領東七縣置樂浪東部都尉自内屬以後風俗稍薄法禁亦浸多至有六十餘條建武六年省都尉官遂棄領東地悉封其渠帥為縣侯原注三國魏志今不耐濊皆其種也皆歲時朝賀無大君長其君有侯邑君三老統主下戸其耆舊自謂與高句麗同種言語法俗大抵相𩔖其人性愿慤少嗜欲有亷耻不請丐謹案陳志作不請句麗語不可解盖訛丐字為句又多增麗字也衣服與高句麗少異男女皆衣曲領男子繫銀花廣数寸以為飾漢末更屬高句麗其俗重山川山川各有部分不得妄相渉入同姓不婚多忌諱疾病死亡輙捐棄舊宅更作新居有麻布蠶桑作緜曉候星宿豫知年歲豐約不以珠玉為寶常用十月祭天晝夜飲酒歌舞名之為舞天又祭虎以為神其邑落相侵犯輙相罰責生口牛馬名之為責禍殺人者償死少冦盗作矛長三丈或数人共持之能歩戰樂浪檀弓出其地其海出班魚皮土地饒文豹又出果下馬原注裴松之曰高三尺乗之可于果樹下行桓帝時獻之魏正始六年樂浪太守劉茂帯方太守弓遵以領東濊屬高句麗興師伐之不耐侯等舉邑降其八年遣使朝貢於魏更拜不耐濊王居處雜在民間四時詣郡朝謁二郡有軍征賦調供給役使遇之如民曺奐景元二年與韓王率其屬朝貢於魏謹案目録此下有馬韓辰韓弁韓弁辰倭人五傳今闕又通卷闕議賛











  欽定四庫全書
  續後漢書卷八十二    元 郝經 撰
  列傳第七十九
  南蠻
  南蠻交趾 林邑 扶南 巴郡南郡蠻板楯蠻夷
  西南夷夜郎 牂牁 滇 哀牢夷卭都夷 冉駹夷
  謹案南蠻一卷全闕止存議賛
  議曰蠻夷猾夏尚矣自舜竄有苖江清嶺謐湖山夷曠風教之所漸被衣冠之所整領殆同諸華是以舜𦵏蒼梧禹陟㑹稽存聖王之軌度焉王徳下衰荆揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之南寖為蠻夷之區兇冗内食蠧入淮甸侵敗王畧始加之兵故商頌曰撻彼殷武奮伐荆楚罙入其阻武王代殷乃通道于八蠻皆臣服于周顓頊之裔曰□熊成王封其後熊繹于楚蠻以子男之田泰伯自竄吳蠻斷髪文身倮以為飾遂為呉伯夏少康封其庶子于㑹稽至周而號於越周衰楚始大僣號稱王以病中國宣王命方叔伐之其詩曰蠢爾蠻荆大邦為讐方叔元老克壯其猶平王東遷遂併滅漢陽諸姫啓申息之北門奄有巴濮舒蠻徴中國諸侯與齊晋争盟而為伯越與呉相繼稱王俱為中國伯後楚復并呉越地方七千餘里而天下莫彊自昔蠻夷之盛未有若此者也然皆中國王者之後能用夏變夷為救患分災討賊撥亂翼戴天子之舉故春秋雖夷之稱州稱國稱人稱子終以號舉至與其功則列諸㑹而長諸盟原注春秋宣公十一年楚子陳侯鄭伯盟于辰陵與莊王為盟主也或並序而殊㑹原注昭公四年楚子蔡侯陳侯鄭伯許男徐子滕子頓子胡子沈子小邾子宋世子佐淮夷㑹于申楚徐淮夷與中國諸侯並序也襄公五年仲孫蔑衛孫林父會呉于善道以呉為夷殊㑹也或再及以殊㑹原注哀公十三年公會晋侯及呉子于黄池㑹以及㑹两伯之辭也自蠻夷而進于中國不直以為蠻夷也漢興尉佗帝南越無諸揺分王閩越號稱两越未數世而為漢梟夷而中國之蠻夷盡矣及孝武開西南夷故槃瓠蠻夷種落卵育谿洞之中縈帶嶺陬海徼雖時㓂鈔尋即入貢非䏻為乆大之患也昔子路問强孔子曰南方之强與北方之強歟抑而強與寛柔以教不報無道南方之強也君子居之衽金革死而不厭北方之強也而強者居之或強於義理或強於血氣盖氣質之性土風之殊也坎根於乾以隂䧟陽内健外險故為西北肅殺之氣而死物離根於坤以隂附陽内柔外剛故為西南生成之氣而活物物生於震而成於坤死於兑而伏於坎故東夷尚仁南蠻慕化西戎剽輕而北狄鷙猛皆氣數使然爾惟天子建中和之徳以禮義法制為天下大閑操臨制之柄謹内外之辨轉斡一氣鈞覆四夷輯寧諸華統以春正縂為生氣烏有外夷之慝哉苟失其道雖蠻夷之㣲亦足以禍天下巴實據蜀而五胡亂晋南詔入㓂而巢温亡唐原注唐書南詔贊懿宗任相不明藩鎮屢叛南詔内侮屯戍思亂龎勛乗之昌戈横行雖凶渠殱夷兵連不觧唐遂以亡易曰喪牛于易有國者知戒西北之虞而不知患生於無備漢亡于董卓而兵兆於冀州唐亡于黄巢而禍基于桂林易之意深矣易曰履霜堅冰至詩曰肇允彼桃蟲拚飛維鳥可不戒哉
  賛曰獠蜑非𩔖融結𩗗瘴綱維解弛猱玃突上喪羊于易獖豕牙吉詔能亡唐戒之在得
















  欽定四庫全書
  續後漢書卷八十三上   元 郝經 撰
  録第一上
  義例曰司馬遷作史記帝紀後繼以十表及八書班固作漢書帝紀後繼以八表十志范曄東漢書無表而有八志至陳夀書則總謂之志自紀傳外凡志表皆不及焉今援三史例取漢三國晉為之論著為道術厯象疆理禮樂職官刑法食貨兵凡八篇既總謂之國志乃更志為録或曰王通謂陳夀有志於史依大義而削異端使陳夀不羙於史遷固之罪也又曰史之失自遷固始記繁而志寡今子黜夀而遵遷固則此論非與曰非也昔聖人述史三焉其述書也帝王之制備其述詩也興廢之由顯其述春秋也邪正之迹明亦通之言也故書之堯典則厯法備舜典則禮樂興禹貢則地理具洪範則五行列周官則五官叙吕刑則刑法正而中星日食晷影測騐二十八舍等制則雜見於詩四時中氣閏餘星占推歩氣候律吕等法則備於春秋夫遷固之作亦本於是矣豈得謂之繁乎故凡作史自非聖人大經大法如春秋之筆削予奪簡婉深微諸所諱避以立教垂世皆莫若備書實録使後人得以為按也故左氏傳或先經以始事或後經以外義或作經以辨理或錯經以合異猶恐其闕又廣記備言遷固之書出於秦漢之餘掇拾灰燼為之記録惟恐不備既為紀𫝊以載其事又為書志以考其典論者猶以為疏畧而不詳可又以記繁志寡而致譏乎夀之所以變固之法者特以私意去取而没其實是以事皆不備而大義不正志於私而非有志於史也通之羙夀敢廢遷固而自為者以已之廢衆史而修元經又略於夀也故為是言爾要之後世無仲尼之聖與衰周五伯之事春秋不可復作惟當依放筆削大義如遷固之實録而備書焉可也矧於東漢之季天光分曜海宇幅裂律吕失次禮樂廢缺官號不一刑法無章國異政家殊俗不為考定則散無統紀所以夀之書必當刋削補完期於詳備纂三史之後收二漢之餘為一代之典也
  道術
  正𫝊伏犠 堯 舜 禹 湯 文王 武王周公 孔子 顔子 曽子 子思 孟子
  道具於人心周於日用存乎徳行故上世聖人躬行實踐不以為言如天之化育流行而無聲臭且載籍未具荒忽茫昧後世莫得而徴也自伏羲畫卦造書契而道術始有𫝊次厯神農黄帝少昊顓頊髙辛至於帝堯始以言𫝊於是堯𫝊之舜舜𫝊之禹禹𫝊之湯湯𫝊之文武周公文武周公𫝊之孔子孔子𫝊之顔曽曽子𫝊之子思子思𫝊之孟子故孔子賛易自伏羲而下序書自堯舜而下刪詩自湯武而下作春秋自桓文而下以述其所𫝊曽氏之門人集論語遂自堯舜至孔子述其𫝊序之事以終篇孟子著書亦推本堯舜至孔子謂𫝊叙在已而以終篇自是而後失其𫝊矣道統天地萬物而縂萃於人人備天地萬物而縂萃於道故人者道之宰也必裁成輔相修道立教使道術一出於正異端邪説莫能奸其間然後純粹至善天命流行而人心公溥位天地賛化育王道成而天下治矣是以前聖後聖繼繼承承數十百世數千百年更帝迭王各為制作建極垂訓始於伏羲成於堯舜備於三代修道之具立教之典家至而日見天下無二道萬民無二心車同軌書同文行同倫異服異言則治反常惑衆則誅禮樂修明教化純備頌聲作於成康之際而至治極矣及周之衰教𡚁俗壊王政不行於天下禮樂征伐自諸侯出管仲相桓公始假仁義尚功利變更先王之制以事富强異端邪説始作僣偪争奪専於大夫竊於陪臣紀綱委地二百餘年然而道術不遂廢㓕者先王之澤未斬心𫝊口授猶在於人故劉康公尚能言民受天地之中以生子産言心之精爽是謂魂魄晏子言惟禮可以已亂季札聴樂而知興衰蘧伯玉五十而化名卿材大夫徃徃説禮樂敦詩書其言議風㫖去成康猶未逺於是孔子以大聖巋然為一世師探索宓犧之前整頓文武之後作為六經集列聖之大成而道術盡在於書平分四時與天為一垂訓萬世凡異端邪説之隂萌潜孽皆逆為芟夷如罕言利謂君子喻於義小人喻於利則塞功利之原謂導之以政齊之以刑民免而無耻刑罰不中則民無所措手足則閼刑名之慘謂軍旅之事未之學而不談兵謂不如老農而不専農謂惡利口之覆邦家則鄙從横之説毋意必固我則不與楊朱事母事君必資於事父又豈與墨翟教以文行忠信言必詩書執禮固自異於老莊問死則語以知生問鬼則語以事人尤不同於浮屠異端之於正道如隂之與陽君子之與小人沴氣之與元氣相為倚伏不能必絶而盡去苐謹於微不使漸長以正勝之而已既大明六經復逆闢邪説皜皜乎白日正中人妖物恠遁伏遐外而道術明矣孔子没列國之賢卿大夫斵喪寖盡斬先王之澤不復聞文武之餘論折并吞㓕祗事詐力向之異端邪説乘間而出頼曽子子思孟子維持擁衛申明孔子之道彊辨而力闢之復存道術者百有餘年孟子没虛無駁襍從横刑名兵農者流閧起而譁於世不復有孟子者與之辨道術遂差而盡為異端矣派𡚁蠭湧波秦浸漢蔓長株滋為六家九流而黄老申韓為甚自天子大臣莫不以為治體國程董仲舒請罷黜百家雖畧禁止終不能用真儒而復六經之正於是漢四百年雜而不純無三代之治東京再葉妖夢怵心佛法始入至於魏世中國之人遂祝髮夷服為僧以奉之王何之徒復尚老莊為清談異端之禍蠧𡚁二漢老佛之盛復兆端三國自是而道術亡矣故推本伏羲至於孟子以明道術之正自荀卿至於揚雄以明道術之差自楊墨至於仙佛以明異端之禍故總為道術篇云
  正傳
  義例曰按論語堯曰咨爾舜天之厯數在爾躬允執其中四海困窮天禄永終舜亦以命禹曰予小子履敢用𤣥牡敢昭告于皇皇后帝有罪不敢赦帝臣不蔽簡在帝心朕躬有罪無以萬方萬方有罪罪在朕躬周有大賚善人是富雖有周親不如仁人百姓有過在予一人子畏於匡曰文王既沒文不在兹乎天之將䘮斯文也後死者不得與於斯文也天之未䘮斯文也匡人其如予何子曰甚矣吾衰也久矣吾不復夢見周公中庸曰仲尼祖述堯舜憲章文武此孔子之門人言正傳之次第而歸之孔子也孟子曰舜明於庶物察於人倫由仁義行非行仁義也又曰禹惡㫖酒而好善言湯執中立賢無方文王視民如傷望道而未之見武王不泄邇不忘逺周公思兼三王以施四事其有不合者仰而思之夜以繼日幸而得之坐以待旦又曰昔者禹抑洪水而天下平周公兼夷狄驅猛獸而百姓寧孔子成春秋而亂臣賊子懼詩云戎狄是膺荆舒是懲則莫我敢承無父無君是周公所膺也我亦欲正人心息邪説距詖行放淫辭以承三聖者予豈好辨哉予不得已也又曰由堯舜至於湯五百有餘嵗若禹臯陶則見而知之若湯則聞而知之由湯至於文王五百有餘嵗若伊尹萊朱則見而知之若文王則聞而知之由文王至於孔子五百有餘嵗若太公望散宜生則見而知之若孔子則聞而知之由孔子而來至於今百有餘嵗去聖人之世若此其未逺也近聖人之居若此其甚也然而無有乎爾則亦無有乎爾此孟于述列聖之傳已亦聞而知之故以道自任也韓子曰斯道也何道也曰斯吾所謂道也非向所謂老與佛之道也堯以是傳之舜舜以是𫝊之禹禹以是傳之湯湯以是𫝊之文武周公文武周公傳之孔子孔子𫝊之孟軻軻死不得其𫝊焉荀與楊也擇焉而不精語焉而不詳此韓子述聖賢之傳已所以攘斥佛老以道自任續孟軻之𫝊也自司馬遷作史記自置六卿之後乃先黄老而後儒術遂失道術之正至班固表古今人亦不著聖賢之𫝊並堯桀而雜顔跖卒使道術不明異端邪説得以行胸臆作威福悖理傷道亂心術而殺天下故特録道術首著正傳言其所傳之事以明道之所在所以立人極於六經紀綱萬世異端邪説莫能干擬也
  伏犧原注古史太皥庖犧氏風姓代燧人氏繼天而王母曰華胥履大人迹於雷澤而生庖犧於成紀蛇身人首有聖徳仰則觀象於天俯則觀法於地旁觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物始畫八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情造書契以代結繩之政於是始制嫁娶以儷皮為禮結網罟以教佃漁故曰伏犧氏養犧牲以庖㕑故曰庖犧有龍瑞以龍紀官號曰龍師作三十五絃之瑟木徳王主春令故易稱帝出乎震月令孟春其帝太皥是也都於陳東封泰山立百十五年崩
  伏犧氏王天下龍馬負圖出於河其圖無文而有數一竒一耦相間自一至十五位相得而各有合一與六居下二與七居上三與八居左四與九居右五與十居中數形圎竒數為天耦數為地天地相銜竒耦相錯生成各五合而為五共五十有五伏犧觀之乃自一而二一為太極而生一竒一耦復自二而四二為太極而各生一竒一耦復自四而八四為太極而各生一竒一耦因其三加别為三畫著道之真數以象天地人因竒因耦分隂分陽别為八卦離為兩體列為八位乾兑離震巽坎艮坤以象天地山澤雷風水火於是卦經畫緯虛中以存道自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四復為三加八卦相錯數徃者順知來者逆變易以用道道之全體大用備而道術之原著矣易大𫝊曰古者庖犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情作結䋲而為網罟以佃以漁盖取諸離又曰上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察盖取諸夬孔安國曰古者伏犧氏之王天下也始畫八卦造書契以代結繩之政由是文籍生焉伏犧神農黄帝之書謂之三墳言大道也八卦之説謂之八索求其義也伏犧氏而上道具於天地萬物用之而無書伏犧氏作道具於書以為天下萬世之用道著於天地列於萬物備於吾身伏犧當制作之時雖天與之圖必仰觀俯察探賾索隠稽身𩔖物窮神知化然後可以掛天下之理於畫徴天下之文於書前天下之用於道向之至微者顯光逺而致飾於天下如萬物皆相見南方之卦當陽南面而治天下故取諸離以成天下之務以斷天下之疑以定天下之業故取諸夬始則隂麗陽終乃陽決隂雖顯而隠雖動而静道體在焉所以首出列聖為制作之始也伏犧氏没神農氏作始味百榖教民粒食斵木為耜揉木為耒教民耕作草木百物以治民疾始有醫藥日中為市貿易有無生民之道始備神農氏没黄帝氏作為衣裳以表貴賤為舟楫以濟不通服牛乗馬以引重致逺重門擊柝以待暴客為杵臼以濟萬民為弧矢以威天下為宫室以待風雨為棺槨以葬死亡作甲子造厯數制字書占星氣定律吕通其變使民不倦神而化之使民宜之故天道著於伏犧地道著於神農人道著於黄帝太極而下復著三極號稱三皇云原注古史炎帝神農氏姜姓母曰女登有媧氏之女為少典之妃感神龍而生炎帝人身牛首長於姜水因以為姓火徳王故曰炎帝以火名官斷木為耜揉木為耒耒耜之用以教天下始教耕故號神農氏於是作蜡祭以赭鞭鞭草木始嘗百草始有醫藥又作五絃之瑟教人曰中為市交易而退各得其所遂重八卦為六十四卦初都陳後居曲阜立一百二十年崩𦵏長沙 史記黄帝姬姓有熊國君少典之子居軒轅之丘故號軒轅姓公孫氏神農世衰乃制五兵擒滅蚩尢遂王天下有土徳之瑞色尚黄故曰黄帝始迎曰推䇿有星官之書命大撓造甲子容成造厯𨽻首作数蒼頡制字臾區占星氣伶倫造律吕旁行天下方制萬里畫野分州得百里之國萬區以分星次經土設井立歩制畝立一百一十年崩葬橋山
  原注史記帝堯名放勲帝嚳之子帝摰之弟黄帝之𤣥孫也姓伊祁氏初封於唐號曰尭帝摰不道諸侯咸尊堯為天子遂都冀州號陶唐氏以火徳王在位七十載其子丹朱不肖乃讓位於四岳四岳共舉舜乃以二女妻舜使舜緫百揆厯試諸艱乃遜位於舜二十有八載尭崩凡在位九十有八載𦵏城陽
  帝堯王天下將遜位於舜曰咨爾舜天之厯數在爾躬允執其中四海困窮天禄永終道有太極統天地萬物而為之中即伏犧氏竒耦之所本八卦之所環合九與十虚其中者也天地萬物資之以為中而各為之極道之所在也故在人為心運㑹天命宰制情性建立事業為人之極得則道在而心存失則道違而心亡允執其中而不失以應萬變無徃而非中莫不為之極道之用不可勝窮而天下治矣伏犧雖範圍河圖而畫卦以垂道統未始有言也至是將以天下與人雖以聖授聖猶懼或失之於是始以言𫝊而道術可言矣
  原注史記帝舜姓姚氏名重華黄帝八代孫有聖徳以孝聞堯以丹朱不肖將遜位羣臣咸舉舜乃命以位使完百揆舉八元八凱去四凶族納於大麓烈風雷雨弗迷堯遂讓位於舜舜子商均不肖乃薦禹於天使宅百揆南廵狩崩徴庸三十載在位五十載𦵏於蒼梧之野
  帝舜王天下將遜位於禹曰來禹予懋乃徳嘉乃丕績天之厯數在汝躬汝終陟元后人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中堯語舜以中而舜之語禹又益之以道心人心與夫精一者此舜之所以聖也夫道一中而已義理之所止心之體也而復有人心者情欲之動心之用也心也者神明之所舍妙乎體用之間宰義理制情欲發微不可見充周不可測所以為道之機也茍本義理以節情欲則道心明而人心安全體大用備矣義不勝欲則人心縱而危欲不本義則道心蔽而微矣此死生存亡治亂之所在也必精於理而不雜一於道而不二使道心御乎人心義理制夫情欲而後可以執中而治天下明天下之道心安天下之人心則可以帝矣故中為道之體心為道之用精為道之質一為道之綱合而言之道術備矣後世聖人之𫝊𫝊乎此也王者之事事乎比也儒者之學學乎此也按虞書自中與道心人心之外君臣都俞吁咈之間其所稱道曰欽明文思曰温㳟允塞曰五典五禮五刑五品五教曰道曰徳曰孝曰樂曰直曰寛曰剛曰簡曰志曰和曰聖神文武曰天命天道曰鬼神曰敬曰謙曰恵曰毅曰亷曰義曰止曰㡬曰聰皆心性道理之名義始見於此盖生民以來即有此義而以為言所以統理心法綱紀人道以通天人之際著道之所以然伏犧而下至於堯舜始見之典籍爾自黄帝氏没有少昊氏顓頊氏髙辛氏暨堯舜氏號稱五帝云原注古史帝少皥名𤣥囂黄帝長子也嗣黄帝王天下有聖徳如太皥氏故曰少皥氏金徳王故號金天以少皥有四叔曰重該修熈實能金木及水使重為句芒世為木正該為蓐收世為金正修及熈為𤣥冥世相代為水正不失其職 史記帝顓頊黄帝次子昌意之子也繼少昊王天下居於髙陽號為髙陽氏都於帝丘以水徳王少昊之衰九黎亂徳民神雜揉不可方物顓頊乃命南正重司天以属神北正黎司地以属民絶地天通使復故常乃作厯以孟春為元立七十八年崩𦵏東都帝嚳少皥之孫黄帝之曽孫也居於髙辛號髙辛氏代顓頊王天下以木徳王都於亳立七十年崩葬頓丘
  原注史記夏禹名文命姓姒氏黄帝𤣥孫也黄帝生昌意昌意生顓頊顓頊生鯀鯀生禹當尭之時洪水為災使鯀治之九載而功不成舜相堯以鯀治水無功狀殛於羽山以死以禹為賢舉為司空使續鯀業卒平水土舜子商均不肖欲法堯禪禹使宅百揆十七載舜崩乃即帝位舉益使宅百揆七年禹東廵至會稽崩在位二十七年子啟賢天下宗之遂繼禹即位𫝊之子孫至桀而亡凢十七王四百七十八年
  禹嗣鯀治水通九道度九山陂九澤滌九原水土既平𢑱倫攸叙神龜負書出於雒其書無文而有數自一至九一竒一耦相間戴九履一左三右七二四為肩六八為足而五居中竒皆䖏於中正耦皆附於四隅其形方上下左右縱横十五一合九二合八三合七四合六七八九六互為消長虛五分十自相錯綜虚五不用則河圖之十而八卦也合為十五則河圖之中而太極也凡九章禹乃制為九疇一曰五行二曰五事三曰八政四曰五紀五曰皇極六曰三徳七曰稽疑八曰庻徴九曰五福總謂之洪範實中以明誠本乎道之用天地萬物皆起於中萬事萬變皆生於心於是卦範一理河雒一數圓方一象前聖後聖所守一道往古來今奉承一中犧禹以圖示中堯舜以心𫝊中窮天地亘萬世統理三極宰制萬化而不𡚁焉者也書曰祗承于帝又曰祗台徳先孔子曰禹吾無間然矣初二典述堯舜之徳堯曰欽明文思允㳟克讓舜曰温㳟允塞䕫䕫齋慄皆敬也敬則心存而不放體莊而不怠定静昭明事物莫能侵亂故能精一而允執其中則聖敬之方也禹能祗受于舜以祗徳先天下故其徳一而無所間則亦堯舜之欽恭精一也孰謂入聖域而不優哉故天道極於堯人道極於舜地道極於禹三皇而下復建三極道之功用備矣湯原注史記商湯名履號天乙黄帝之後也祖契有聖徳舜相堯舉為司徙封於商賜姓子氏十三世至主癸生湯有聖徳夏桀無道湯始征葛十一征而無敵於天下舉伊尹使相桀不用五進之卒不用桀暴益甚殺諌臣龍逢囚湯於夏䑓已而釋之伊尹遂相湯伐桀放桀於南巢諸侯咸尊湯為天子遂代夏即位更號曰商都於亳在位十三年崩至盤庚改號曰殷至紂而亡凡三十王六百二十八年
  湯革夏命其誓曰惟皇上帝降𠂻于下民若有恒性克綏厥猷惟后仲虺贊之曰徳日新萬邦惟懐又曰王懋昭大徳建中於民以義制事以禮制心垂裕後昆伊尹告太甲曰惟尹躬暨湯咸有一徳非天私我有商惟天佑於一徳非商求於下民惟民歸於一徳徳惟一動罔不吉徳二三動罔不㓙商頌曰湯降不遲聖敬日躋孟子曰湯執中立賢無方初堯舜禹三聖心𫝊面命曰中曰心曰精曰一五百餘嵗而有湯乃言天降𠂻於人為恒性使民安其所性則君之所司也於是始言性徳者得於道而性之所有也不蔽於欲則常如受命之初而日新則道之體全矣又能昭其徳於民而建其中以為極則道之用著矣義者道之裁成之宜禮者道之節文之則所以建中之方也以義制事則事得其宜以禮制心則心得其正合内外之道貫體用於中敬則一一則聖故謂之聖敬湯則日進不已全夫一徳又備於面命之初此湯之所以聖也湯始以征伐取天下𫝊於太甲詩頌始此至大戊復有聖徳號稱中宗盤庚時改號殷武丁復有聖徳言學於甘盤始見帝王之學號稱髙宗文王原注史記文王名昌黄帝之後帝嚳之裔也帝嚳生棄善稼穡舜舉棄為農師封于邰號曰后稷姓姬氏子不窋失其官守竄於戎狄至公劉自漆沮渡渭子慶節國於豳八世至古公亶父去豳邑于岐山之下始稱周亶父生公季厯季厯生文王為殷西伯有聖徳殷紂無道拘之羑里七年乃作易後得釋諸侯多歸之於是三分天下有其二猶以服事殷在位五十年薨葬於畢周有天下追王太王王季謚曰文王
  文王為紂幽之羑里乃仰推天命俯察人事當憂患之運道未可以濟天下遂演伏犧之卦作易以前民用初伏犧畫卦自一而二自二而四自四而八為乾兑離震巽坎艮坤而畫三卦八復自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四一卦之上復各加之乾兊離震巽坎艮坤而畫六卦六十四天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射左旋而數往者順右轉而知來者逆三才之運數備四象之變化成不假作為而莫非自然故祗存八卦其六十四者自具其中不為文字辭説著其體而藏其用也神農氏時始著其重以之占筮其作用之法不𫝊至夏而謂之連山而首艮殷謂之歸藏而首坤其經卦皆八其别皆六十四其作用義理不能復伏犧氏之初推本乾坤之意不足以為聖王法制文王乃變體入用錯綜太極之兩體變易河圖之固有為乾坎艮震巽離坤兊皆自乾而左乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應天之時置乾於西北退坤於西南長子用事長女代母坎離得位而兊艮為耦以應地之方於是乾坤為天地之本坎離為天地之用故始於乾坤中於坎離終於既未濟泰否為上經之中咸恒當下經之首坤統三女於西南乾終三男於西北上經起於上下經終於下參伍覆逆互為始終始於不交中於交終於交不交上經不易者六反易者二十四下經不易者二反易者三十二不交不易以明道之體反易而交以明道之用為之重以著其两為之名以著其義繫之辭以著其占節節有序以著其理两两反易以著其變以其由不易以變易雖變易而不易名之為易然後伏犧氏之心卦畫之藴盡在於書堯舜禹湯之心𫝊面命聞而知之者皆見乎辭經萬世之制備矣詩曰穆穆文王於緝熈敬止又曰文王之徳之純則亦禹之祗徳無間湯之聖敬日躋也
  武王原注史記武王名發文王之子也復有聖徳紂殺伯邑考立為世子文王薨載木主觀兵於盟津諸侯不期而會八百復還紂暴虐滋甚殺比干囚箕子微子奔周遂復伐紂戰于牧野紂師倒戈遂誅紂諸侯咸尊武王為天子偃武修文還都于鎬命營周居于雒邑七年崩𫝊三十六王八百六十七年
  武王復革殷命伐紂而有天下孔子賛之曰湯武革命順乎天而應乎人道運於天命而濳於人心人君而違乎道則天命絶而人心去天討所當加天吏所當伐奉而行之以順天而應人也故以道繼有道則受命以道克無道則革命湯武之所以不顧上下之分天下之議必為征伐之舉而自為之者亦堯舜之與賢稷之已飢禹之已溺以道自任之心也初禹以雒書九章作洪範建極于中以明道之用雖别為疇有其法而無其辭武王勝殷殺受以箕子歸章别為辭申明洪範之義反復於皇極一章以明人君建中立極之道錯綜天人之際凡吉凶治亂災祥休咎皆本於心思之邪正皇極之建與不建以心法為王法合夫堯舜之執中湯之建中耆定武功允王保之遷九鼎於雒居天下之中巍然為皇極之君終成大經大法亦猶文王之於伏犧也自禹以天下𫝊啟而稱王殷取之夏周取之殷皆以聖徳王天下號稱三王云
  周公原注史記周公旦者武王弟也有聖徳多才藝相武王伐紂討奄君戮紂黨飛亷於海隅滅從亂之國五十驅虎豹犀象而逺之以同姓有功封為魯公留佐武王武王有疾作書告三王請代武王王崩成王即位年十三周公為太師位冡宰攝政當國管叔蔡叔霍叔流言謂公將不利於王奉殷武庚及淮夷叛周公東征三年克之誅武庚管叔囚蔡叔降霍叔為庻人遂平淮夷而還乃營雒邑定九鼎為東都又營成周遷殷頑民建明堂制禮作樂相成王朝諸侯於明堂頒制度於天下復政成王凡攝政七年十一年薨謚曰文
  周公相武王誅紂以王天下武王崩復相成王營雒邑奠王極以卒武王之志集列聖之制制禮作樂明道之分暢道之和總為六官别為三百六十職經緯萬端統理治道為一王典立萬世極文致太平復政厥辟乃為文王之易作爻辭伏犧之易則著於畫以一竒一耦合两為一三畫為一卦而無辭文王之易則著於卦一貞一悔合两為一六畫為一卦而繫之辭周公以為易始於三畫成於两卦皆以一具两本乎太極於是两两為畫兩兩為卦内外相應上下相交以成三極而分六位是以剛柔相摩隂陽相錯情偽相感利害相形吉凶悔吝生乎變動所以成卦皆由乎畫乃用伏犧之畫以明文王之卦以位為不易之體以爻為變易之用以三天為陽剛之九以两地為隂柔之六一畫為一爻復繫之辭數上起象意上起言質上起才德上起義心上起物以效天下之動窮天下之變道之全體大用周流乎六虚而一畫為一卦原始於伏犧之初要終於文王之後以内之二為堯之執中外之五為湯之建中向之心𫝊盡為經世之用矣自湯之於文至皆聞而知之而武王周公復面命口授以心法為家法以家法為世法道術之盛極於是矣
  孔子原注史記孔子名丘字仲尼其先宋人父叔梁紇母顔氏以魯襄公二十二年庚戌之嵗十一月庚子生孔子於魯昌平鄉陬邑為兒嬉戯常陳俎豆設禮容及長為委吏料量平為司職吏畜蕃息適周問禮於老子既反而弟子益進昭公二十五年甲申孔子年三十五而昭公奔齊魯亂為髙昭子家臣以通乎景公公欲封以尼谿之田晏嬰不可公惑之孔子遂行反乎魯定公元年壬辰孔子年四十二而季氏彊僣其臣陽虎作亂專政故孔子不仕而退修詩書禮樂弟子彌衆九年庚子孔子年五十公山不狃以費畔季氏召孔子孔子欲往而卒不行定公以孔子為中都宰一年四方則之遂為司空又為大司宼十年辛丑相定公會齊侯于夾谷齊人歸魯侵地十二年癸邜使仲由為季氏宰堕三都收其甲兵孟氏不肯堕成圍之不克十四年乙巳孔子年五十六攝行相事誅少正邜與聞國政三月魯國大治齊人歸女樂以沮之季桓子受之郊又不致膰爼於大夫孔子行適衛主於子路妻兄顔濁鄒家適陳過匡匡人以為陽虎而拘之既解還衛主蘧伯玉家見南子去適宋司馬桓魋欲殺之又去適陳主司城貞子家居三嵗而反于衛靈公不能用晉趙氏家臣佛肸以中牟叛召孔子孔子欲往亦不果將西見趙簡子至河而反又主蘧伯玉家靈公問陳不對而行復如陳季桓子卒遺言謂康子必召孔子其臣止之康子乃召冉求孔子如蔡及葉楚昭王將以書社地封孔子令尹子西不可乃止又反乎衛時靈公已卒衛君輒欲得孔子為政而冉求為季氏將與齊戰有功康子乃召孔子而孔子歸魯實哀公之十一年丁巳而孔子年六十八矣然魯終不能用孔子孔子亦不求仕乃叙書𫝊禮記刪詩正樂序易彖繫象説卦文言弟子盖三千焉身通六藝者七十二人十四年庚申魯西狩獲麟孔子作春秋明年辛酉子路死于衛十六年壬戌四月己丑孔子卒年七十三𦵏魯城北泗上
  孔子以魯哀公十一年反魯年㡬七十矣周行天下數十年卒不能得位行道如伏犧堯舜禹湯文武周公之制度考文以經世乃歎曰鳳鳥不至河不出圖吾已矣夫文王既没文不在兹乎於是乎始修經時周室禮樂廢詩書缺孔子乃推本始終運數追迹二帝三王討論墳典序書𫝊上紀唐虞之際下迄周之秦穆典謨訓誥誓命之文凡百篇皆聖賢義理精熟之格言心𫝊口授訏謨定命建極垂世之要典别為虞夏商周之書帝王之制備矣遂乃定禮樂明舊章就魯太師摯考周樂次雅頌古詩三千餘篇孔子去其重複固陋不可以訓者取其止於禮義天理人情之正者上采契后稷中述殷周至於文武周召成康之盛極於幽厲之衰旁及列國止於諸夏衰亂五霸之末陳靈之事别為四詩闗雎為風始鹿鳴為小雅始文王為大雅始清廟為頌始正風二國變風十三國正雅則文武成變雅則厲宣幽王風則平桓莊頌則周魯之後終之以商尊周親魯而本乎商皆誦之歌之弦之舞之以求合韶武之正音以明中聲之所止禮樂自此可得而述乃始贊易以伏犧文王周公之易為經為經作𫝊曰卦彖卦象爻象乾坤文言上下繫辭説卦序卦雜卦要終三聖之義發道之藴始言太極以明天地萬物莫不本於理立一易之根柢為造化之樞機藏隂陽之首尾統紀全體大用運天極奠地極建皇極敷人極嚮之八卦之虚中九章之寔中堯舜之執中湯武之建中㑹而為一中凡連山之象歸藏之理不易之體變易之用大明始終合為一易自太極推出動静隂陽剛柔天地人物自人心推出命性情欲徳行事業自卦畫推出竒耦變動意言象數自義理推出吉凶悔吝進退存亡為死生之説明幽明之故指示鬼神情狀言天地體數大衍用數乾坤䇿數伏犧氏而上書所未有世所未見者則布濩攄泄一無餘藴伏犧氏而下書所浩疊世所増益者則皆芟夷振泐但餘本真於是外天地而無體之易内天地而有體之易外書契而無畫之易内書契而有畫之易不容辭説之易辭説不盡之易盡在於是無非固有莫不自然以為道之大經聖人之能事畢矣魯哀公十四年春西狩大野叔孫氏之車子鉏商獲麟以為不祥以賜虞人或告孔子曰有麕而角者孔子視之曰麟也孰為來哉孰為來哉反袂拭靣涕霑袍曰吾道窮矣弗乎弗乎吾何以自見於後世哉我欲載之空言不如見諸行事之深切著明也乃即魯史記修春秋始於魯隱公之元年終於魯哀公十四年之獲麟凡十二公二百四十二年約其文辭而指博萬六千餘言以為大經大法明道之分而為刑書申侯以犬戎弑幽王平王立於東都不復父讎而反戍申委文武之宗廟棄岐周以與秦無恢復之志絶王政之綱自夷於列國而祗守虛位及其末年失道滋甚以天王之尊賵諸侯之妾魯隠不請命而自立偽攝以亂大倫故於兹託始皇一降而帝帝一降而王王一降而霸平桓而下五霸迭興禮樂征伐自諸侯出故其事則齊桓晉文中於五霸之世既而專於大夫竊於陪臣三綱淪九法斁名分委地而麟出非時故以寓終以元年春王正月六字如乾之六畫以為一經之綱元即道體之一猶易之太極也春即道用之端猶乾之元也王者天位惟皇作極也正者人心道之宰也故君之始年必書元年以夏時冠周月以正時加王於正以大一統親魯尊周尊王室治諸侯奪大夫削陪臣正君臣篤父子辨夫婦定兄弟曲為絜矩以篤忠恕要歸大公至正災異變故則特書屢書瑞慶常事則削而不録行天子之事以賞罰天下纂承二帝三王之統為一王法皆因事著義而無我其間議而不辨事而不辭如天之不言復乎伏犧氏無畫之初一藏諸用易為述道之書易置两畫用六七十字而義理無窮春秋為用道之書特書一王筆削數十字而法制具備故易如春書如夏詩如秋春秋如冬易書為陽詩春秋如隂復如道體分一乾坤於是三皇五帝三王五霸之運世至此而終禮樂刑政紀綱法度之典籍至此而備男女夫婦父子君臣之倫𩔖至此而明王室諸侯之名分至此而定道徳功力聖賢才術之得失至此而極禪讓𫝊繼征伐簒奪之變故至此而周性情形體意言象數之藴蓄至此而著死生存亡治亂安危之氣至此而窮有生之初至於伏犧則沉潜之極書契以來至於孔子則表著之極沉潜之極則散而託始著見之極則聚而成終故四經皆成於孔子集列聖之大成配天之四時以為萬世用道為無言之孔子孔子為能言之道生民以來復一太極也
  顔子原注史記顔回者魯人也字子淵父曰顔路回師事孔子少孔子三十嵗得聖人之傳安貧樂道不
  求禄仕年二十九髮盡白蚤死

  顔子於孔子弟子最賢具聖之體號稱入室潜心希聖極力所至不能復進乃喟然嘆曰仰之彌髙鑽之彌堅瞻之在前忽焉在後夫子循循然善誘人博我以文約我以禮欲罷不能既竭吾才如有所立卓爾雖欲從之末由也已乃問仁於孔子孔子曰克已復禮為仁一日克已復禮天下歸仁焉為仁由已而由人乎哉請問其目曰非禮勿視非禮勿聴非禮勿言非禮勿動曰回雖不敏請事斯語矣自是遂得聖人之𫝊安貧樂道不求禄仕而卒孔子稱之曰回也其庶乎屢空一簞食一瓢飲在陋巷人不堪其憂回也不改其樂賢哉回也又曰回也其心三月不違仁其餘則日月至焉而已矣又曰有顔回者好學不遷怒不貳過不幸短命死矣其贊易則又稱之曰不逺復無祗悔元吉顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也孔子之門弟子盖三千焉未嘗與其仁獨稱道顔子而語之以仁與其不違而能復則亦聖人之徒也夫仁道心之全徳義理之正也已則人心之血氣嗜欲之私也惑於人欲之私則悖理而害物物我皆不得其仁人心危而道心微違堯舜而入幽厲矣此孔子之所以為教顔子之所憂也聖賢地位介然一間大可以力至化不可以學能故仰髙鑽堅見於前後反而求之循序而進終莫能至力竭而猶卓爾必問而後知也孔子乃語之以克去已私還復正理然後物我皆得其仁制之於視聴言動乃其方也於是顔氏不復以為憂黙識心通渾然無迹遂㡬於化安於仁而樂乎道不遷怒不貳過不逺而復乎仁執堯舜之中而發孔子之藴使聖可學而至道可力而求故孔子之道得顔子而益彰
  曽子原注史記曽參南武城人字子輿父曰曽晳師事孔子少孔子四十六嵗孔子以其能通孝道故為
  作孝經後卒於魯

  曽子以質厚𢎞毅之資盡事親之道以孝聞師事孔子孔子為説孝道以訓之其賢亞於顔子顔子沒孔子以曽子真積力久可以𫝊道語之曰參乎吾道一以貫之曽子曰唯子出門人問曰何謂也曽子曰夫子之道忠恕而已矣夫道之體無不該用無不周一理渾然而無間萬物紛錯而一本故惟一為心𫝊之要聖學之宗所以為中為極為仁為純為敬為誠皆兼體用貫本末而為言也曽子之學已至故孔子語之是以唯而不復疑如顔子之請事斯語而不復問於是孔子之道在曽子矣其答門人之問謂忠恕而已者以忠恕明一貫之理以悟之也道之在人為心盡心之理則為忠推心之理則為恕忠為恕體而無間恕為忠用而一本則道心惟一亦一以貫之也於是理貫氣形數心貫命性情天貫地物人人貫物地天脱暢交通濟天下而不過成萬物而不遺應萬變而不息生萬物而不窮無毫髪之間須臾之離表著乎神藴藏乎宻窮天地亘萬世一貫而已矣孔子既𫝊之曽子又告之子貢盖示之以目𥈤也及易𫝊春秋經成孔子又口授其義孔子沒曽子獨得其𫝊於是學者多師事之其言論之可見者皆修身克已守約内省之要主於孝敬忠恕粹然一出於正著書一篇曰大學以明皇王以來為學次第本於明徳而極於平天下外極規模之大内盡節目之詳絜矩於心意誠妄邪正之間要歸於忠恕辯明於義利擴充一貫之全體大用易書詩春秋之後大經之綱領獨見此篇其弟子樂正子春公明儀之徒集孔子及諸髙弟弟子問對之語成二十篇號曰論語聖賢之師友淵源皆在其中復見二帝三王都俞吁咈道徳之精華直指靣命義理之綱要以垂訓萬世復以其道𫝊之子思孟子故孔子之道至曽子而益大
  子思
  孔子生鯉字伯魚先孔子卒鯉生伋字子思孔子沒受業於曽子𫝊其聖祖之道夫中道之本然理之當然其體則不偏倚其用則無過不及故存而為一心之中行而為萬事之中猶太極為道之極無所徃而不為之極也故聖人繼天立極統理人道存心應物皆本乎此堯舜禹謂之執中湯謂之建中文王為中孚武王為皇極周公為二五孔子為中庸皆𫝊乎此也然未有著之書而言其義者子思乃申明家法作中庸一篇以明列聖心法謂未發之中謂之中發而皆中謂之庸不乖於道謂之和真實無偽謂之誠本之於天命人性以明道教終之於無聲無臭以明道體始言一理中散為萬事末復合為一理率性節情存心立命大無不充細無不盡與易𫝊相表裏而明春秋之用大本達道以合内外别為三徳列為九經方之大學又致廣大而盡精微於是孔子之道至子思而益備
  孟子原注史記孟子鄒人也受業子思之門道既通游事齊宣王宣王不能用⿺辶商梁惠王不果所言則見以為迂逺而闊於事情是以所如者不合退而與萬章之徒序詩書述仲尼之意作孟子七篇或曰軻字子輿
  孟子受業於子思治儒術通五經資剛毅正大子思以為賢而𫝊其道子思沒遂以其道㳺於諸侯時秦用張儀楚魏用呉起燕趙用蘓秦韓用申不害齊用孫子田忌天下方務於合從連衡以攻伐為賢而孟子乃述唐虞三代之徳𨗳時君於王道説以仁義絀其功利鄙其覇術謂管仲曽西之所不為是以所如不合為卿於齊復致為臣而去且當孔子時已有過不及狂狷失中之偏孔子沒諸弟子各以其學㳺於諸侯道術已自不一頼曽子子思申明拓大𫝊之孟子而正學不亡其時有楊朱墨翟莊周鄒衍淳于髠慎到田駢皆著書以自名駁雜之説不可勝紀孟子乃與髙第弟子公孫丑萬章之徒難疑答問述仲尼之意著書七篇凡莊周諸人誕妄偏駁於時惑衆之易見者皆置不論獨楊朱為我則似義墨翟兼愛則似仁似是而非大亂人心其𡚁必至於無父無君壊倫類滅人道而為禽獸孟子乃為辯明闢其邪説或以為好辯而譏之孟子曰聖王不作諸侯放恣處士横議楊朱墨翟之言盈天下天下之言不歸楊則歸墨楊氏為我是無君也墨氏兼愛是無父也無父無君是禽獸也楊墨之道不息孔子之道不著是邪説誣民充塞仁義也仁義充塞則率獸食人人將相食吾為此懼閑先生之道距楊墨放滛辭邪説者不得作昔者禹抑洪水而天下平周公兼夷狄驅猛獸而百姓寧孔子成春秋而亂臣賊子懼我亦欲正人心息邪説距詖行放滛辭以承三聖者予豈好辯哉予不得已也能言距楊墨者聖人之徒也於是斥許行譏匡章蚓陳仲子妾婦儀秦仲尼之道巍然復立其斷然以性為善而専言仁義謂君子深造之以道欲其自得自得則居之安居之安則資之深資之深則取之左右逢其原謂可欲之謂善有諸已之謂信充實之謂羙充實而有光輝之謂大大而化之之謂聖聖而不可知之謂神謂我善養吾浩然之氣其為氣也至大至剛以直養而無害則塞於天地之間配義與道是集義所生者又言夜氣平旦氣盡心知性知天存心養性事天仁義皆内生之非性等皆孔氏之門未道者謂堯舜性之湯武身之五覇假之伯夷聖之清伊尹聖之任桞下惠聖之和孔子聖之時孔子之謂集大成禹稷顔回同道聖賢地位自此而定中間申明六經微意中庸大學之指要春秋之作未有言其義者獨著其𫝊舉其綱領使學者知聖人筆削之㫖髙出三𫝊之上抑邪辯異禦侮衛道廓清摧䧟芟夷藴崇折中於孔子推廣伏犧堯舜禹湯文武周公之𫝊𫝊天下以一心貫萬世以一道塞天地以一氣生萬物以一仁自處聞知之地以道自任故顔子發孔子大畜之徳曽子著孔子正大之學子思極孔子髙明之道而孟子建孔子中興之業於是孔子之道得孟子而益尊














<史部,別史類,郝氏續後漢書>



  欽定四庫全書
  續後漢書卷八十三下   元 郝經 撰
  録第一下
  道術
  諸子荀子 董子揚子
  百家
  異端楊墨 者莊 管商申韓 仙 佛
  諸子
  荀子原注史記荀卿趙人年五十始游學于齊襄王時而荀卿最爲老師齊尚修列大夫之缺而荀卿三為祭酒焉齊人或䜛荀卿荀卿乃適楚而春申君以爲蘭陵令春申君死而荀卿廢因家蘭陵李斯嘗爲弟子已而相秦荀卿嫉濁世之政亡國亂君相属不遂大道而營於巫祝信禨祥鄙儒小拘如莊周等又滑稽亂俗於是推儒墨道徳之行事興壞序列著數萬言而卒因葬蘭陵索隱名况卿者時人相尊而號爲卿亦謂之孫卿子者避漢宣帝諱也
  荀卿者名况趙人齊威宣好學鄒衍田駢之徒㑹于稷下游學之士數百千人荀卿年五十始游于齊時諸學士大夫皆乖離正道獨荀卿之學宗孔氏故其言道術大抵以仁義禮樂爲宗其謂純則王雜則覇真積力久則入能定然後能應君子大心則天而道小心則畏義而節心居中以治五官論心不如擇術詩者中聲之所止及與臨武君論兵等皆至言也然而過髙好竒敢爲異論悖理傷義繆於聖人而卒歸於申韓其大害道誤天下後世者以孟子言性善爲非作性惡論謂人之性惡其善者僞桀紂性也堯舜僞也又特爲非十二子篇謂子思孟子略法先王而不知其統猶然而才劇志大聞見雜博案往舊造説謂之五行甚僻違而無𩔖幽隱而無説閉約而無解案飾其辭而祗敬之曰此真先君子之言也子思倡之孟軻和之世俗之講猶瞀儒嚾嚾然不知其所非也遂受而𫝊之以爲仲尼子游爲茲厚於後世是則子思孟軻之罪也二賢幾聖親傳孔子之道益推大之者也而痛詆毁之並夫他囂魏牟陳仲史鰌墨翟宋鈃原注與徑反慎到田駢惠施鄧析之徒詭辭彊辯破壞道術自况始其徒李斯見其師以惡爲性以真儒爲非顧天下典籍凡堯舜禹湯文武周孔之道皆矯輮之僞當世儒者不足以爲治而適足以亂天下乃敢倡爲焚書坑儒之舉故秦滅學之禍皆荀卿之髙才喜異反中庸而無忌憚者啟之也
  董子原注漢書董仲舒廣川人也少治春秋孝景時爲博士下帷講誦弟子𫝊以久次相受業或者莫見其面盖三年不窺園其精如此進退容止非禮不行學士皆師尊之武帝即位舉賢良文學之士前後百數仲舒以賢良對制䇿三道天子以仲舒爲江都相仲舒治國以春秋災異之變推陰陽所以錯行故求雨閉諸陰縱諸陽其止雨反是行之一國未嘗不得所欲中廢爲中大夫先是遼東髙廟長陵髙園殿災仲舒家居推説其意草藁未上主父偃候仲舒私見嫉之竊其書而奏焉上召視諸儒仲舒弟子吕歩舒不知其師書以爲大愚於是下仲舒吏當死詔赦之仲舒遂不敢復言災異仲舒爲人亷直是時方外攘四夷公孫𢎞治春秋不如仲舒而𢎞希世用事位至公卿仲舒以𢎞從諛𢎞疾之膠西王亦上兄也尤縱恣數害吏二千石𢎞乃言於上曰獨董仲舒可使相膠西王膠西王聞仲舒大儒善待之仲舒恐久獲臯病免凡相兩國輙事驕王正身以率下數上疏諫争教令國中所居而治及去位歸居終不問家産業以修學著書爲事仲舒在家朝廷如有大議使者及廷尉張湯就其家而問之其對皆有明法自武帝初立魏其武安侯爲相而隆儒矣及仲舒對冊推明孔氏抑黜百家立學校之官州郡舉茂才孝亷皆自仲舒發之年老以壽終於家家徙茂陵子及孫皆以學至大官仲舒所著皆明經術之意及上䟽條教凡百二十三篇而説春秋事得失聞舉玉杯蕃露清明竹林之属復數十篇十餘萬言皆𫝊於後世賛曰劉向稱董仲舒有王佐之才雖伊吕無以加管晏之属伯者之佐殆不及也至向子歆以爲伊吕乃聖人之耦王者不得則不興故顔淵死孔子曰噫天䘮予惟此一人爲能當之自宰我子貢子游子夏不與焉仲舒遭漢承秦㓕學之後六經離析下帷發憤潜心大業令後學者有所統壹為羣儒首然考其師友淵源所漸猶未及乎游夏而曰管晏弗及伊吕不加過矣至向曽孫龔篤論君子也以歆之言爲然
  董仲舒治春秋爲公羊學公羊之學出於曽子故其學有所自而得道術之正其所對制策三篇孟子以來所未有也本於王道深識治體切中當世之病其淵源純粹明於天人之際謂正其義不謀其利明其道不計其功正心以正朝廷百官萬民强勉學問則聞見博而智益明强勉行道則德日起而大有功道之大原出於天天不變道亦不變等皆孔氏之門學問之要授受之本致知力行之方天命率性之道其反復於成康風化之美直欲堯舜其君追還三代其謂春秋大一統者天地之常經古今之通誼也今師異道人異論百家殊方指意不同是以上無以持一統法制數變下不知其所守臣愚以爲諸不在六藝之科孔子之術者皆絶其道勿使並進邪僻之説滅息然後統紀可一而法度可明民知所從矣武帝雖不能盡用略於施行猶號稱隆儒表章六經顧其功不在孟子下其進退容止非禮不行两相驕王正身率下方公孫𢎞以阿意取相位而仲舒獨終始守正卒老于家漢世儒者皆所不及也惜乎生於絶學之後不見聖傳之全首言三代受命之符以啟符命䜟緯不經之説爲後世姦人篡竊之具又以春秋災異之變推隂陽錯行之故以行閉縱之術流于小道異端是以不能如孟子之醇而續其傳也
  揚子原注漢書揚雄字子雲蜀郡成都人也雄少而好學不爲章句訓詁通而已博覽無所不見為人簡易佚蕩口吃不能劇談黙而好深湛之思清静亡為少嗜欲不汲汲於富貴不戚戚於貧賤不脩亷隅以徼名當世家産不過十金乏無儋石之儲晏如也自有大度非聖哲之書不好也非其意雖富貴不事也雄初好辭賦後輟不復爲而大潭思渾天参摹而四分之極於八十一旁則三摹九据極之七百二十九賛亦自然之道也故觀易者見其卦而名之觀言者數其畫而定之𤣥首四重者非卦也數也其用自天元推一畫一夜隂陽度數律歴之紀九九大運與天終始故𤣥三方九州二十七部八十一家二百四十三表七百二十九賛分為三卷曰一二三與泰初歴相應亦有顓頊之歴焉𢶅之以三䇿開之以休咎絣之以象𩔖播之以人事文之以五行擬之以道徳仁義禮智無主無名要合五經茍非其事文不虛生為其泰曼漶而不可知故有首衝錯測攡瑩數文挸圖告十一篇皆以觧剥𤣥體離散其文章句尚不存焉雄見諸子各以其知舛馳大氐詆訾聖人即為怪迂析辯詭辭以撓世事雖小辯終破大道而惑衆使溺于聞而不自知其非也及太史公記六國歴楚漢訖麟止不與聖人同是非頗謬於經故時人有問雄者常用法應之譔以為十三卷象論語號曰法言賛曰雄之自序云爾初雄年四十餘自蜀來至㳺京師大司馬車騎将軍王音竒其文雅召以為門下史薦雄待詔歳餘奏羽獵賦除為郎給事黄門與王莽劉歆並哀帝之初又與董賢同官當成哀平間莽賢皆為三公權傾人主所薦莫不㧞擢而雄三世不徙官及莽簒位談説之士用符命稱功德獲封爵者甚衆雄復不侯以耆老乆次轉為大夫恬於勢利廼如是實好古而樂道其意欲求文章成名於後世以為經莫大於易故作太𤣥傳莫大於論語作法言史篇莫善於倉頡作訓纂箴莫善於虞箴作州箴賦莫深於離騷反而廣之辭莫麗於相如作四賦皆斟酌其本相與依放而馳騁云用心於内而不求於外於時人皆㫚之惟劉歆及范逡敬焉而桓譚以為絶倫王莽時劉歆甄豐皆為上公莽既以符命自立即位之後欲絶其原以神前事而豐子尋歆子棻復獻之莽誅豐父子投棻四裔辭所連及便收不請時雄校書天禄閣上治獄使者來欲取雄雄恐不能自免廼從閣上自投下㡬死莽聞之曰雄素不與事何故在此間請問其故廼劉棻嘗從雄學竒字雄不知情有詔勿問然京師為之語曰惟寂寞自投閣爰清淨作符命雄以病免復召為大夫家素貧嗜酒人希至其門時有好事者載酒殽從游學而鉅鹿侯芭常從雄居受其太𤣥法言焉劉歆亦嘗觀之謂雄曰空自苦今學者有禄利然尚不能明易又如𤣥何吾恐後人用覆醬瓿也雄笑而不應年七十一天鳯五年卒侯芭為起墳䘮之三年時大司空王邑納言嚴尤聞雄死謂桓譚曰子常稱揚雄書豈能傳世乎譚曰必𫝊顧君與譚不及見也凡人賤近而貴逺親見揚子雲禄位容貎不能動人故輕其書昔老𥅆著虚無之言两篇薄仁義非禮學然後世好之者尚以為過於五經自漢文景之君及司馬遷皆有是言今楊子之書文義至深而論不詭於聖人若使遭遇時君更閲賢智為所稱善則必度越諸子矣諸儒或譏以為雄非聖人而作經猶春秋呉楚之君僣號稱王盖誅絶之罪也自雄之没至今四十餘年其法言大行而𤣥終不顯然篇籍具存
  揚雄之學不知其所自𫝊稱好學不爲章句訓詁通而已黙而好深沉之思清浄無爲少嗜欲不汲汲於富貴不戚戚於貧賤家無儋石之儲晏如也非聖哲之書不好也初好辭賦擬則司馬相如其後輟不復為凖易作太𤣥擬論語作法言其太𤣥推本老子三數自三而倍加故三方九州二十七部八十一家二百四十三表七百二十九賛别為三卷曰一二三與泰初歴顓頊歴相應𢶅之以三䇿夫道祗一數雒書河圗元非二也故曰河出圗洛出書聖人則之八卦九章非聖人自為之所以則道之數也道之數只一竒一耦而為陰陽以成變化而行鬼神皆不離乎固有之两故自二而四自四而八重重因出以至於六十四日月星辰寒暑晝夜度數時節皆在其中宓犧以一竒耦三加成卦故為三畫其體祗两至於六十四卦不出於一乾坤三百八十四爻不離於一竒耦以一具两乃爲易之真數非若老氏之一生二二生三之説也一固生两矣两各生两則二生四矣固不生三也揚子雖名儒學乃以老氏之説擬易皆本于三而倍加之則道之數有二矣乃作為之私以數傳理非造化之本然以理為數也至其論性謂善惡混道之在人成之為性具備衆理無非至善中而不倚一而不二精而不雜純而無間私邪偽妄安得混於其間哉惡自於人心之危物欲之私又安得為性乎大本已悖其餘不足稱也極其踐履之至則曰清浄寂寞亦老氏之學也至於事莽與聞乎篡為美新之文不以為耻終之隕穫至于投閣則與夫在陋巷在汶上采薇而不食其禄易簀而得正斃焉者異矣
  百家
  書契以來自非國家典籍士庻人不敢輙為書故非天子不制度不考文雖孔子之聖足以制作如易詩書春秋禮樂皆因其故而加修之非古所無有而自為之也孔子没諸弟子各記識其師説始各有書然而皆本唐虞徴文武宗孔氏不敢以私臆干時惑衆至孟子時齊有三騶騶忌以鼓琴干威王封侯而受相印先孟子其次騶衍齊宣王喜文學游説之士七十六人皆賜列第為上大夫不治事而議論於是稷下先生及游學之士盛者數百千人衍深觀陰陽消息而作怪迂之變終始大聖之篇十餘萬言其語閎大不經先驗小物推而大之至於無垠及海外之所不能睹稱引天地剖判以來五德轉移治各有宜儒者所謂中國者於天下乃八十一分居其一分爾中國名曰赤縣神州赤縣神州内自有九州不得為州數中國外如赤縣神州者九乃所謂九州也有禆海環之人民禽獸莫能相通如一區中者乃爲一州如此者九乃有大瀛海環其外天地之際焉其術皆此𩔖也王公大人初見其術懼然顧化淳于髠亦齊人博聞强記學無所主慎到趙人田駢接子亦齊人環淵楚人皆學黄老道德法術陰陽各著書以干世主騶奭者齊諸騶子頗采騶衍之術以紀文齊宣王嘉之與淳于髠等皆位列大夫開第康莊之衢髙門大屋尊寵之齊人為之頌曰談天衍雕龍奭炙轂過髠而田駢號為天口趙復有公孫龍為堅白同異之辯劇子之言魏有李悝盡地力之教楚有尸子長盧阿之吁子世多有其書不可勝道於是前乎周孔後乎孟荀雜然坌出各自名家如鬻鄧管晏老聃皆有其書而其文不𩔖大抵皆傳聞誦習至是而始為書爾至秦詩書之禁為cq=207重而諸子百家自行於世漢孝武時董仲舒請罷黜百家表章六經雖略施行不能竟禁至司馬氏父子乃别為隂陽儒墨名法道德六家推本其説謂之指要而先黄老後六經使儒與楊墨刑名並謂之家昧於道術之正矣浸滛滋蔓家自為書如淮南安之流尤為僻誕成帝時詔劉向校經傳諸子詩賦任宏校兵書尹咸校術數李柱國校方伎每一書已向輙條其篇目撮其指意録而奏之向卒子歆繼其業於是總羣書而奏其七畧故有輯畧六藝畧諸子畧詩賦畧兵書畧術數畧方伎畧班固志藝文以易書詩禮樂春秋論語孝經小學總為六藝凡九種儒道隂陽法名墨縱横雜農小説總為諸子九流凡十種賦歌詩總為詩賦凡五種兵權謀兵形勢兵隂陽兵伎巧總為兵家凡四種天文歴譜五行耆龜雜占形法總為術數凡六種醫經經方房中神仙總為方伎凡四種其書合數千篇數百萬言原逺末分正路遂夷蕪矣道具於天地萬物㑹於人心徃古來今閲千萬世初無加損焉故宓犧而上有道而無文宓犧而下有文而無書唐虞而下始有書益之以三王終之以孔子𫝊序一道範圍一心亦無加損猶夫宓犧氏之先也彼百家衆流乃以區區偏見謏聞輙自置聖人之後六經之表穴蠧道真紅紫耳目塵穢編簡使學者莫知適從往往䧟入伎術小道故其害天下亦異端之次也
  異端
  楊墨原注史記墨翟宋之大夫善守禦為節用或曰並孔子時或曰在其後索隱按别録云墨子書有文子文子子夏弟子問於墨子如此則墨子者在七十子之後也 楊朱見於列禦冦莊周書老子弟子也
  楊朱老子弟子為黄老術墨翟宋之大夫節用尚儉善守禦皆出於春秋後孟子前楊朱取為我㧞一毛而利天下不為墨翟兼愛摩頂放踵利天下為之朱則足乎已而不為利似義而非義翟則愛無差等約乎已以利天下似仁而非仁極其至則朱有已而無君翟二本而無父故孟子以為亂人心惑天下害道為甚墨翟則有書其弊病見于孔叢子楊朱無書其弊病見于列禦冦書中其言曰百年壽之大齊得百年者千無一焉設有一者孩抱以逮昏老幾居其半矣夜眠之所弭晝覺之所遺又幾居其半矣痛疾哀苦亡失憂懼又幾居其半矣量十數年之中逌然自得亡介焉之慮者亦亡一時之中爾則人之所生也奚為哉奚樂哉為美厚爾為聲色耳而美厚復不可常厭足聲色不可常翫聞乃復為刑賞之所禁勸名法之所進退遑遑爾競一時之虛譽規死後之餘榮偊偊爾慎耳目之觀聽惜身意之是非徒失當年之至樂不能自肆於一時重囚累梏何以異哉太古之人知生之暫來知死之暫往故從心而動不違自然所好當身之娛非所去也故不為名所勸從性而遊不逆萬物所好死後之名非所取也故不為刑所及名譽先後年命多少非所量也又曰伯成子髙不以一毫利物舍國而隱耕大禹不以一身自利一體偏枯古之人損一毫利天下不與也悉天下奉一身不取也人人不損一毫人人不利天下天下治矣禽子問楊朱曰去子體之一毫以濟一世汝為之乎楊子曰世固非一毛之所濟禽子曰假濟為之乎楊子弗應禽子出語孟孫陽孟孫陽曰子不逹夫子之心吾請言之有侵若肌膚獲萬金者若為之乎曰為之孟孫陽曰有斷若一節得一國子為之乎禽子黙然有間孟孫陽曰一毛㣲於肌膚肌膚㣲於一節省矣然則積一毛以成肌膚積肌膚以成一節一毛固一體萬分中之一物奈何輕之乎禽子曰吾不能所以答子然則以子之言問老𥅆關尹則子言當矣以吾言問大禹墨翟則吾言當矣孟孫陽因顧與其徒説他事楊朱曰天下之美歸之舜禹周孔天下之惡歸之桀紂然而舜耕于河陽陶于雷澤四體不得蹔安口腹不得美厚父母之所不愛弟妹之所不親及受堯之禪年已長智已衰戚戚然以至於死此天人之窮毒者也禹荒土功過門不入身體偏枯手足胼胝及受舜禪卑宫室美黻冕戚戚然以至於死此天人之憂苦者也周公攝天子之政四國流言居東三年誅兄放弟僅免其身戚戚然以至於死此天人之危懼者也孔子明帝王之道應時君之聘伐樹於宋削迹於衛窮於商周圍於陳蔡受屈於季氏見辱於陽虎戚戚然以至於死此天民之遑遽者也凡彼四聖者生無一日之歡死有萬世之名者名固非實之所取也桀藉累世之資居南面之尊恣耳目之所娯窮意慮之所為熙熙然以至於死此天民之逸蕩者也紂亦藉累世之資居南面之尊肆情於傾宫從欲於長夜不以禮義自苦熙熙然以至於死此天民之放縱者也彼二凶也生有從欲之歡死被愚暴之名實者固非名之所與也彼四聖雖美之所歸苦以至終同歸於死矣彼二凶雖惡之所歸樂以至終亦同歸於死矣滛説詖論𩔖皆如此夫無我則道心有我則人心故孔子無意無必無固無我而後大大而後化所以為聖為神與道為一大公無私純而不已莫能間斷利用安身以濟天下若朱之言始則一我推而為天地一我古今一我咨睢而獨肆其欲利一已而不利天下蔑四聖而與二凶於是始皇二世竭天下之膏血以逞無彊之欲終為孟子率獸食人人將相食之言皆朱啟之也夫仁之為徳發於道之元為天地生物之心降而為人心之徳愛物之理體一而用殊親親而後仁民仁民而後愛物本於明善誠身以事親逹於明徳齊家治國平天下墨翟則愛之以一而無序齊之於末而無本委之以利而無義失已而為人喪心而膠物大亂天下之心術而斵喪倫𩔖翟之禍又甚也故孟子謂楊墨之道不息孔子之道不著邪説誣民充塞仁義甚於老莊申韓故推為異端之首云
  老莊原注史記老子者楚苦縣厲郷曲仁里人也姓李氏名耳字伯陽諡曰𥅆周守藏室之史也老子修道徳其學以自隱無名為務居周久之見周之衰廼遂去至關關令尹喜曰子將隱矣彊為我著書於是老子乃著書上下篇言道徳之意五千餘言而去莫知其所終或曰老萊子亦楚人也著書十五篇言道家之用與孔子同時云盖老子百有六十餘嵗或言二百餘嵗以其修道而養壽也自孔子死之後百二十九年而史記周太史儋見秦獻公曰始秦與周合而離離五百嵗而復合合七十嵗而霸王者出焉或曰儋即老子或曰非也世莫知其然否老子隱君子也老子之子名宗宗為魏將封于段干宗子注注子宫宫𤣥孫假假仕於漢孝文帝而假之子解為膠西王卬太傳因家于齊焉世之學老子者則絀儒學儒學亦出老子道不同不相為謀豈謂是邪李耳無為自化清净自正莊子者䝉人也名周周嘗為䝉漆園吏與梁惠王齊宣王同時其學無所不闚然其要本歸於老子之言故其著書十餘萬言大抵率寓言也作漁父盗跖胠篋以詆訾孔子之徒以明老子之術畏累虚亢桑子之屬皆空語無事實然善屬書離辭指事𩔖情用剽剥儒墨雖當世宿學不能自解免也其言洸洋自恣以適已故自王公大人不能器之
  老子周守藏室柱下史盖隱君子也周室之衰西去至關關令尹喜請著書乃著上下篇言道徳之義本於清净無為要歸虛無精於世變靜見物理每以陰謀退郤為術冲嗇精神絶物棄智伏匿機要故其言曰致虛極守靜篤專氣致柔知其雄守其雌為天下谿知其白守其黒為天下谷以正治國以竒用兵以無事取天下將欲弱之必固彊之將欲取之必固與之剛彊者死之徒柔弱者生之徒舉為術數申韓之刻薄儀秦之傾危孫呉之詭譎皆本于是夫道天地之常經古今之通義在天為命在人為心在物為理成之為徳凡仁義禮智五性皆其固有齊一備具初無先後為體為用皆本一道故為典常號稱五帝統紀萬世老子之書乃謂道可道非常道名可名非常名以不可言名者為常可言名者為非常凡天地萬物可名言者非道豈天地萬物之外别有不可名言之道也哉又謂失道而後徳失徳而後仁失仁而後義失義而後禮禮者忠信之薄而亂之首豈道之外别有徳徳之外别有仁仁之外别有義義之外别有禮哉一失其道則凡仁義禮智皆失之矣又豈復有徳與仁哉禮者忠信之則所以厚徳而隆治者也豈薄與亂哉乖離間斷大非堯舜孔周之道道不可以有無言乃謂有生於無命乃道之流行陽之所為所以生生之謂易乃謂歸根曰靜靜曰復命復命曰常知常曰明則以虛寂靜死為命而歸之陰則不知命又謂一生二二生三三生萬物非道之一陰一陽以一具两而為太極生四生八之本則不知數夫太極祗天地萬物本然之理生氣生形具乎其中為之統紀無乎不在無所往而不為之極而無所不至其極非天地萬物之外别有一太極也老氏乃曰有物混成先天地生其徒列禦㓂因之乃曰氣形質具而未相離故曰渾淪莊周又推大之曰夫道有情有性無為無形可傳而不可見自本自根未有天地自古以固存神鬼神帝生天生地在太極之先而不為髙在六極之下而不為深先天地生而不為久長於上古而不為老直謂天地之外别有一物在道之中為渾淪之形夫道即太極太極即道以其通行而言則謂之道以其至極而言則謂之極周乃謂道在太極之先則以道為虛無以極為形器於是漢儒又為太極涵三為一之説則不知極列禦冦書又屢衍黄帝書如曰谷神不死是謂𤣥牝𤣥牝之門是謂天地根綿綿若存用之不勤又曰形動不生形而生影聲動不生聲而生響無動不生無而生有形必終者也天地終乎與我皆終終進乎不知也又曰精神入其門骨骸反其根我尚奚存及陰符經等大抵與老子同故當世號為黄老盖上古三皇之㣲言傳之久而差者也是以與周孔不𩔖其偏駁術數反害至道當其時猶未盛行及莊周宗其説著書於是自為道家矣莊周初受業於子夏之門才髙識曠不受名敎繩檢遂卑儒術樂老子虛無過髙之説大放厥辭著書十餘萬言剖析道奥精覈物理削去畦町浩無畔岸騰擲道體掀掲神幾玩侮造化穿徹虛𤣥籠絡怪誕囚鎖幽窅恣為雄辨其鋒不可當大抵皆寓言也要歸於黄帝老子而尊列禦冦與孔子為聖顔回為賢而並曽子於墨翟禽滑釐而訾評之直欲掃除天地萬物破碎堯舜禹湯文武周孔熄㓕鬼神造化絶去命性心情皆使如死灰槁木糞壤瓦礫六合内外總為野馬塵埃一納之無極而後已其於道術之正不為不知特窮髙極逺蔑而不為爾如庖丁之踟蹰四顧吕梁之蹈水有道鯈魚從容之樂顔子心齋之義皆盡心知性知天之説若逍遥遊則子思之無入不自得養生主則孟子之行其所無事也如曰天其運乎地其處乎日月其爭於所乎孰主張是孰綱維是孰居無事推而行是意者其有機緘而不得已邪意者其運轉而不能自止邪雲者為雨乎雨者為雲乎孰隆施是孰居無事滛樂而勸是則有以知造化之原曰古之人其備乎配神明醇天地育萬物和天下澤及百姓明於本數係於末度六通四闢小大精粗其運無乎不在其明而在度數者舊法世傳之史尚多有之其在詩書禮樂者鄒魯之士縉紳先生多能明之詩以導志書以導事禮以導行樂以導和易以道陰陽春秋以道名分其數散於天下而設於中國者百家之學或稱而道之天下大亂賢聖不明道徳不一天下多得一察焉以自好譬如耳目鼻口皆有所明不能相通天下之人各得其所欲焉以自為方悲夫百家往而不反必不合矣後世學者不見天地之純古人之大體道術將為天下裂又曰六合之外聖人存而弗論六合之内聖人論而弗議春秋經世先王之志聖人議而弗辯與不以人勝天各有儀則之謂性等則知吾道源流之正異端百家之差皆出於孔子六經之後莫非儒者之學惜乎自為異端之首而宗黄老氏夫楊朱之為我祗以為辭而張大之要歸於無有也太上不言道其次行道其次傳道至於著書垂訓有不得已焉者故曰書不盡言言不盡意黙而成之不言而信存乎徳行生民以來至於宓犧中間幾千萬年幾千百世初無一言而道固在也宓犧雖畫卦造書契下逮五帝亦無一言而道固在也堯舜氏始以言𫝊纔數語而已至孔子載之於經特範圍一道使萬世共行之爾非空言也故孔子惡乎子貢之多言謂予欲無言天何言哉四時行焉百物生焉又曰是故惡夫佞者周乃瀾翻擺拉使無聲無臭者噴薄于口耳之間而不適于用真實無妄之全體大用皆為空言此害道之甚也孟子既沒老莊之學遂大行于世秦人㓕學之後黄石公以黄老術數敎張良以陰機佐漢有天下而曹參受敎於盖公其學出於河上丈人以清凈無為相漢與民休息繼以孝文躬脩𤣥黙幾致刑措雖號為富庶而無先王之敎孝武立而竇太后好黄老術竇嬰田蚡俱好儒術推轂趙綰王臧迎魯申公欲設明堂而太后不悦下綰臧吏皆自殺故漢政之不能追還三代皆老莊之術誤之也終漢四百餘年而道術不復于正及何晏王弼再尚老莊為清談宗虛無為魏晉膏肓之疾云
  管商原注左氏傳初襄公立無常鮑叔牙曰君使民慢亂將作矣奉公子小白出奔莒亂作管夷吾召忽奉公子糾來奔公伐齊納子糾桓公自莒先入師及齊師戰于乾時我師敗績鮑叔牙帥師來言曰子糾親也請君討之管召讎也請受而甘心焉乃殺子糾于生竇召忽死之管仲請囚鮑叔牙受之及堂阜而税之歸而以告曰管夷吾治於髙徯使相可也公從之史記管仲夷吾者潁上人也少時常與鮑叔牙游鮑叔牙知其賢管仲貧困常欺鮑叔鮑叔終善遇之不以為言已而鮑叔事齊公子小白管仲事公子糾及小白立為桓公公子糾死管仲囚焉鮑叔牙遂進管仲管仲既用任政于齊齊桓公以霸九合諸侯一匡天下管仲之謀也管仲既任政相齊以區區之齊在海濵通貨積財富國强兵與俗同好惡故其稱曰倉廩實而知禮節衣食足而知榮辱上服度則六親固四維不張國乃滅亡下令如流水之源令順民心故論卑而易行俗之所欲因而子之俗之所否因而去之其為政也善因禍而為福轉敗而為功貴輕重慎權衡桓公實怒少姬南襲蔡管仲因而伐楚責包茅不入貢於周室桓公實北征山戎而管仲因而令燕修召公之政於柯之㑹桓公欲背曹沫之約管仲因而信之諸侯由是歸齊故曰知與之為取政之寳也管仲富擬於公室有三歸反玷齊人不以為侈管仲卒齊國遵其政常彊于諸侯 商君者衞之諸庶孽公子也名鞅姓公孫氏鞅少好刑名之學事魏相公叔痤為中庶子公叔死聞秦孝公下令求賢廼入秦因寵臣景監求見孝公始説公以帝道公不悦復説公以王道公又不悦乃説公以霸道公驩甚不自知䣛之前於席鞅遂説公變法下令國中太子犯法刑其傅公子䖍黥其師公孫賈行之十年秦民大悦遂以鞅為大良造秦人富强天子致胙於孝公諸侯畢賀鞅説孝公伐魏襲虜公子卬魏割西河之地獻於秦去安邑徙都大梁秦封鞅商於十五邑號商君相秦十年孝公卒太子立公子䖍之徒告商君反發吏捕商君商君亡至闕下欲舍客舍客不知其商君也曰商君之法舍人無驗者坐之商君喟然嘆曰嗟乎為法之弊一至此哉遂走商邑與其徒屬發邑兵北出擊鄭秦發兵攻商君殺之惠王車裂商君以狗曰莫如商鞅反者遂㓕其家
  管仲初事齊公子糾及齊桓公立殺子糾以仲為相任其國政桓公以襄公失道亂齊至於遇弑問仲治國之道仲請參其國伍其鄙四民不雜處以强其兵變周六鄉六遂通兵民之制為游士多其車馬資幣使説諸侯變周閭書族考勸士之制寄軍於内政使侵伐而敵不知變司冦觀刑象大司馬九伐正邦國之制為政就簡便而不圖經久出令務順民違道以干譽始變二帝三王之經制尚功利蔑仁義隳典則逞詐力以圖富彊專於覇術於是僖王元年齊桓公始霸襄王八年秦穆公始霸十年宋襄公始霸十七年晉文公始霸定王元年楚莊王始霸號稱五霸皆自仲始夫井田為王立政為生民立極為萬世開太平之宏規良法也仲乃亂之畎畝無任恤之夫而兼并游惰之姦起肉刑不能制至於屨賤踊貴鑄鼎刋竹而人自為法矣庠序學校藏脩習遊茂其徳業長育人材之良法也仲首亂之庠序無藏修之士而皆游于諸侯為口耳之學食客往往數千人雞鳴狗盗犯門斬關之徒扼腕而游談矣朝□之器幣有數享頫有時邦交之良法也仲首亂之澤車重幣稇載而往誘之以利脅之以兵京師無朝聘之國矣諸侯皆事齊而天下莫彊仲乃鏤簋朱紘山節藻梲塞門反玷三歸不攝僣侈張矣機巧便利之趨勝則車變而徒駟變而騎追奔逐北伏屍百萬而為戰國徳戰義師雍容靜重之體不復見矣㑹盟征伐之費廣則公量踰私徹變而履畝二吾猶不足民力困而有餓莩矣堯舜禹湯文武之道周家忠厚之俗太公泱泱之風一舉掃地盡為奢僭姦詐悖亂之事其為匡合之功莫不假仁為利因禍為福轉敗為功簡書不畏則邢不䘏君盟不替則鄭不辭諸侯不宗則江黄不救擕逺不招則徳禮不以柦公實怒少姬而侵蔡仲因伐楚而責包茅桓公本征山戎而仲因令燕修召公之政桓公實背柯之盟仲則因而信之桓公之質可以為仁而仲𨗳以欲使為三王之罪人至於豎貂漏師而不治舍適嗣不立而屬孽㓜於宋使桓公身死而不克葬大亂五世則過浮于功矣孔子之與其仁待衰世之意傷中國之㣲也孟子之卑其功責之以王道以義為利也董仲舒謂仲尼之門五尺童子羞稱五伯為其先詐力而後仁義本其心術而為言也故管仲以一利心遂敗先王之義陶唐氏之民文武之政轉而為戰國之虐亡秦之𭧂遂阡陌井疆罷侯置守典籍盡去字書亦更以趨茍簡凡蒐狩燕射冠昏喪祭鄉社厚人倫美敎化之具皆决裂無餘至二漢四百餘年不能復禮樂之治盡為駁雜異端皆仲啟之也仲之以利禍道蓋慘於老莊申韓云商君鞅為刑名學以彊國術説秦孝公孝公悦任以國政鞅乃定變法之令令民什五而相收司連坐不告姦者要斬告姦者與斬敵首同賞匿姦者與降敵同罰民有二男以上不分異者倍其賦有軍功者各以率受上爵為私鬬者各以輕重被刑大小僇力本業耕織致粟帛多者復其身事末利及怠而貧者舉以為收孥宗室非有軍功論不得為屬籍明尊卑爵秩等級各以差次名田宅臣妾衣服以家次有功者顯榮無功者雖富無所芬華於是民勇於公戰憚於私鬬行之十年鄉邑大治乃築冀闕宫庭於咸陽自雍徙都之而令民父子兄弟同室内息者為禁而集小都鄉邑聚為縣置令丞凡三十一縣為田開阡陌封疆而賦税平平斗甬權衡丈尺一以刑辟為政臨渭録囚渭水盡赤秦惠王立車裂殺之其後李斯者從荀卿學帝王之術以為詬莫大於卑賤悲莫甚於窮困乃入關説秦始皇為客卿斯為秦謀陰遣辯士齎金玉遊説諸侯名士可下以財者厚遺結之不從者利劍刺之離其君臣之計然後使良將隨其後數年之中卒兼天下稱皇帝除諡法罷封建分天下為三十六郡焚燒詩書坑戮儒士使士習法令及二世立勸行督責之術税民深者為明吏殺人衆者為忠臣刑者相望於道而死人成積於市天下遂皆叛秦而秦卒以亡故功利之説變法之端强國之術起於管仲决於商鞅而極於李斯仲變法而齊以彊亦卒致亂鞅變法而秦以彊而卒以亡故知後世利之為利不若義之為利之大也
  申韓原注史記申不害者京人也故鄭之賤臣韓昭侯用以為相内修政敎外應諸侯十五年終申子之身國治兵强無侵韓者其學本於黄老而主刑名韓非者韓之諸公子也喜刑名法術之學而其歸本於黄老非為人口吃不能道説而善著書著説難等十餘萬言人或傳其書至秦秦王曰嗟乎寡人得見此人與之游死不恨矣李斯曰此韓非之所著書也乃急攻韓韓王遣非使秦秦王悦之李斯賈姚害之毁之曰韓非韓之諸公子也今王欲并諸侯非終為韓不為秦不如以過法誅之下吏治非李斯使人遺非藥使自殺
  申不害鄭之賤臣學術以干韓昭侯用以為相國治兵强其學本於黄老而主刑名著書二篇號曰申子韓非韓之諸公子喜刑名法術之學而本於黄老與李斯俱事荀卿斯自知不如非見韓之削弱數以書諌韓王韓王不用於是非疾治國不務修明其法執勢以御其臣下富國彊兵而以求人任賢反舉浮滛之蠧加之功實之上以為儒者用文亂法而俠者以武犯禁寛則寵名譽之人急則用介胄之士所養非所用所用非所養悲亷直不容於邪枉之臣作孤憤五蠧内外儲説林説難十餘萬言終以説死於秦劉向新序謂申子之書號曰術商鞅之書號曰法非喜刑名法術之學則兼治之也司馬遷以申韓與老子同傳曰申子卑卑施之於名實韓子引繩墨切事情明是非其極慘礉少恩皆原於道徳之意故二子之學皆曰本於黄老夫法者道之則天命本然之分也其文為禮其數為度其聲為律其制為法所以綱紀道妙為天下之用也故詩曰天生烝民有物有則一物有一道則一物有一法在身為心法在家為家法在天下為王法所以立經陳紀建極設敎平天下之本也其裁成制作始於宓犧成於堯舜盛於周孔定于六經其作用施設原於仁義稽於典禮行於公恕成天地生育之徳躋斯民於仁壽者也故六經之法本於堯舜篤於人情視民於如傷而唯恐其不寛且厚也申商之法本於黄老與物無情其視殺人若無所與以為當然惟恐其不深且嚴也法本出於好生不忍之仁學術之差乃為忍而好殺之具使戰國孤秦以殺人為務今日斬首幾十萬明日幾十萬者百有餘年原野厭人之肉川谷流人之血二帝三王之遺民盡矣漢興賈誼鼂錯復治申韓而景帝亦好之於是激成七國之禍孝武用張湯杜周一以刑法為治峻文深詆酷吏在所殺人號稱屠伯幾於鞅斯之世至孝宣復好讀申子君臣篇所用多文法吏以刑名繩下敢於殺戮有趙盖楊韓之誅去秦人亦不逺矣法術之害深矣哉
  
  養生之説始見於老子谷神篇與莊子所載黄帝見廣成子於空峒問治身奈何而可以長久廣成子曰至道之精窈窈㝠㝠至道之極昏昏黙黙無視無聽抱神以靜形將自正必靜必清無勞汝形無摇汝精乃可以長生其後道家方士之徒遂言黄帝不死乘龍而飛天為仙老子二百餘嵗西度流沙而不知其所生穆王見西王母而亦百餘嵗遂為神怪惚恍不可致詰之説戰國之季宋無忌正伯僑充尚羡門子髙為方仙道形解銷化依於鬼神之事顯於諸侯燕齊海上之方士𫝊其術不能通而迂怪阿諛茍合之徒自此興不可勝數自齊威宣王燕昭王使人入海求蓬萊方丈瀛洲謂三神山者在勃海中去人不逺盖嘗有至者諸仙人及不死之藥皆在焉其物禽獸盡白黄金銀為宫闕未至望之如雲及到三神山反居水下臨之風輙引去終莫能至云世主莫不甘心焉至秦始皇使人齎童男女入海求之而卒不至乃欲盡驅琅邪海濵山石為橋而親往求之遂遊碣石考方士南至湘山登㑹稽並海上遵海而北冀遇海中三神山之竒藥以不死不得而還死於沙丘漢孝文時公孫臣新垣平等以祠祭進因言神怪事以罔上誅孝武即位始祠神君上林中而李少君者以祠竈榖道却老方見自謂能使物却老及不死巧發奇中人咸以為數百嵗因言祠竈則致物致物則丹砂可化為黄金黄金成以為飲器則益壽而海中蓬萊仙者可見見之以封禪則不死黄帝是也臣嘗遊海上見安期生食巨棗大如𤓰安期生仙者通蓬萊中合則見不合則隱黄帝始親祠竈遣方士入海求蓬萊安期生而事化丹砂諸藥齊為黄金海上燕齊怪迂之方士多更來言神事矣既而李少君病死帝以為化去不死齊人少翁以鬼神方見帝所幸王夫人卒少翁以方夜致王夫人及竈鬼之貌帝自帷中望見之拜少翁為文成將軍作甘泉宫中為臺室畫天地太一諸鬼神而致祭焉又為帛書飯牛言神怪事覺以罔上誅而帝益望為神仙矣作柏梁銅柱承露仙人掌取露和玉屑食之以冀不死樂成侯上書薦欒大欒大自謂臣嘗徃來海中見安期羡門之屬時帝方憂决河大曰臣師言黄金可成河決可塞不死之藥可得仙人可致也乃拜大為五利將軍佩四印以衛長公主妻之封為樂通侯賜甲第僮千人貴震天下海上燕齊之間莫不扼腕自言有禁方能神仙矣汾陰得寳鼎齊人公孫卿上書言今年得寶鼎其冬辛巳朔旦冬至與黄帝得寳鼎迎日推策時日皆合又言黄帝采首山銅鑄鼎於荆山下鼎成龍垂胡髯下迎黄帝黄帝騎龍羣臣後宫從而上者七十餘人龍乃上天而去餘小臣不得上乃悉持龍髯龍髯㧞墮黄帝之弓百姓仰望黄帝既上天乃抱其弓與胡髯號故後世名其處曰鼎湖其弓曰烏號帝曰嗟乎吾誠得如黄帝吾視去妻子如脱屣爾乃拜卿為郎五利罔上事覺伏誅公孫卿又言受書於齊人申公曰漢興復當黄帝之時漢之聖者髙祖之曽孫寳鼎出而神通封禪七十二王惟黄帝得上太山封漢主亦當上封封則能仙登天矣乃下公卿議古者振兵釋旅然後封禪帝乃北廵朔方勒兵十餘萬還祭黄帝冡橋山釋兵須如帝曰黄帝不死今何有冡或對曰黄帝已仙上天羣臣葬其衣冠爾齊人丁公年九十餘曰封禪者合不死之名也帝遂封禪幸緱氏禮登中岳太室東上太山立石山巔遂東廵海上齊人之上疏言神怪竒方者以萬數乃發船令言海中神山者數千人求蓬萊神人還至梁父祠地主遂封太山禪肅然復東至海上冀遇蓬萊焉卿又言仙人好樓居乃作蜚亷桂觀益延壽觀及通天臺五城十二樓招來仙神人之屬柏梁灾卿又言越俗火灾起屋以大用勝報之乃作建章宫度為千門萬户又作太液池起蓬萊方丈瀛洲壺梁象海中神山時外窮兵於夷内極土木而神山不可至仙人不可遇不死之藥不可得海内益耗竭矣帝既蠱於鬼道而巫蠱之禍起父子戰於京師死者數萬人而太子不得其死作思子臺歸來望思之宫下輪臺之詔始悟學仙之非矣至成帝末年復頗好鬼神多上書言祠祭者谷永上疏曰明於天地之性者不可惑以神怪知萬物之情者不可罔以非𩔖諸背仁義之正道不遵五經之法言而盛稱竒怪鬼神廣崇祭祀之方求報無福之祠及世有仙人服食不終之藥遥興輕舉登遐倒景覽觀𤣥圃浮游蓬萊耕耘五徳朝種暮穫與山石無極黄冶變化堅水淖溺化色五倉之術者皆奸人惑衆挾左道懐詐偽以欺罔世主聽其言洋洋滿耳若將可遇求之蕩蕩如繫風捕景終不可得是以明王拒而不聽聖人絶而不語惟陛下拒絶此𩔖母令奸人有以窺朝者其事遂寢夫人君處富貴之極不能以道制欲則惟冀不死爾彼為神仙之説者故道之以長生飛升之事惑之以神怪迂誕之術既理之所無有必假鬼道以求之始則修錬其次祠堂其極封禪大興土木空杼軸竭膏血弊生民之力命而後已其原始於老莊之養生末流波蕩如此之酷學術之差可不戒哉
  
  佛西域夷人也夷言本號釋迦譯言為佛天竺迦維衛國王之子母曰摩耶夫人以周莊王九年夏四月八日生春秋辛卯夜恒星不見夜中星隕如雨之時也身長一丈六尺色黄如金既為國嗣次當君國復有妻子聞其先有六佛欲學其道乃盡棄絶逃居深山苦形鍊志六年而後有成於拘尸那城婆羅雙樹間説法弟子大迦葉等五百人撰集著録阿難親承授受於是其法大行西域諸夷多信奉之其法以覺悟不昧不染塵障為主故謂之佛佛者覺也其敎則修善慈悲清心釋累空有兼遣故設為戒行去貪忿癡除殺滛盗斷妄雜非諸正言飲酒食肉蠲嗜欲習虛靜以成通照其精者為沙門譯言息也息意去欲而歸於寂滅也謂其身有二種有真實權應真實則至極之體妙絶拘累不得以方處不可以形量有感斯應體常湛然權應則和光六道同塵萬𩔖生滅隨時修短應物形由感生體非實有權形雖謝真體不遷以明佛生非實生滅非實滅也又謂人死精神不滅隨復受形生時善惡皆有報應因縁輪轉業障相尋行善修道以鍊精神以至無生則為佛也善為宏濶勝大之言其神怪誕幻誣異不經至於塵芥六合糠粃天地荒唐靡漫推不驗無實之事以耳目不際為竒以不可知為神以物理之外為畏以變現無方為聖以賤近貴逺為憙如曰斷取三千大千國界如陶家輪擲過恒河沙國界之外其中衆生不覺不知又復還本處都不使人有往來相等不可致詰又言天堂地獄苦樂諸相故夷人以為神莫不畏敬焉往往鑄黄金為像而事之漢武帝元狩中霍去病征匈奴至臯蘭過居延斬首大獲昆邪王殺休屠王以其衆降獲其祭天金人即佛像也帝以為大神列於甘泉宫而無祀禮焚香拜事而已及開西域張騫使大夏還言其傍有身毒國一名天竺哀帝元壽元年博士弟子秦景憲受大月氐王使伊存口授浮屠經漢朝未之信也及明帝夢見金人長大頂有光明以問羣臣傅毅對曰西方有神其名曰佛帝於是遣使天竺問其法乃與沙門攝摩騰竺法蘭還雒陽得佛經四十二章又釋迦象令畫工圖清凉臺及顯節陵上其經緘藏蘭臺石室初以白馬負經而至因立白馬寺於雒城雍關西中國始有佛像及經與其信奉拜跪祠祭之法楚王英故喜黄老學及是遂奉浮屠術為齋戒祭祀中國因有奉其道者永平八年詔令天下死罪皆入縑贖英遣郎中令奉黄縑白紈三十匹詣國相曰託在蕃輔過惡累積歡喜天恩奉送縑帛以贖罪國相以聞詔報曰楚王誦黄老之㣲言尚浮屠之仁祠㓗齋三月與神為誓何嫌何疑當有悔吝其還贖以助伊蒲塞桑門之盛饌因以班示諸國中傅英遂大交通方士作金龜玉鶴刻文字以為符瑞造作圖書謀反覺廢徙丹陽自殺國除永平以來臣民雖有奉其法者而天子未之好至桓帝乃篤好之躬自禱祀於濯龍宫文罽為壇飭淳金銀器設華葢之座用郊天樂襄楷上疏諫曰聞宫中立黄老浮屠之祠此道清虛貴尚無為好生惡殺省欲去奢今陛下嗜欲不去殺罰過理既乖其道豈獲其祚哉或言老子入夷狄為浮屠浮屠不三宿桑下不欲乆生恩愛精之至也天神遺以好女浮屠曰此但革囊盛血遂不盻之其守一如此乃能成道今陛下媱女豔婦極天下之麗甘肥飲美殫天下之味奈何欲如黄老乎帝不聽自是其法寖盛中國往往祠奉之矣建安末徐州牧陶謙使丹陽笮融督廣陵彭城運漕遂坐斷三郡委輸以自入大起浮屠祠課民讀佛經令界内及旁郡人有好佛者聽受其道復其他役以招致之至者五六千人來觀而就食且萬人費巨億計徐土騷動為劉繇所殺魏黄初中中國人始依佛戒剃髪為僧而服其服青龍中曹叡欲壞宫西浮屠沙門乃以金盤盛水置殿前以佛舍利投之五色光即起叡遂悔自雒中搆白馬寺盛飭浮屠皆如天竺狀四方因之亦起塔寺至有八九級者延及晉世法俗相乘其教遂盛貝葉侏離之語譯以華文叨昧無知之士潤色儒術於是極高明而不道中庸者皆陷溺其中況蚩鄙之民乎而胡僧佛圖澄鳩摩羅什輩挾持妖術從臾鬼道鼓扇異𩔖屠割黎庶以奉偽教三綱夷蕪四民失業莫不喪心發狂競為崇奉空杼柚窮土木割棄膏腴田宅凌跨名山大川而塔寺佛宇徧海内矣初天竺沙門量柯迦羅入雒宣譯誡律始有律學其後支遁林逺法師輩出精覈經文錯綜列禦冦莊周之説層累迭駕鋪張拓大而後有義學梁武帝時逹摩入中國超出誡義不立文字不假修行獨覺徑悟直指人心見性成佛横拈䜿放騰極土木麵牲菜食親為設法臣下化之大抵國中皆為僧寺後魏正光末天下多虞編民競為沙門以隱調役僧尼至二百萬寺至三萬餘所又漢晉以來所未有也迄今千有餘年其法益盛其衆常居天下三分之一増修崇侈又非南北之際矣故自昔異端之禍未有若佛之甚者也夫所謂異端者異於吾道者也其術淺其禍易見雖䧟溺於人人亦終知其非佛之本原大體畧與吾道同其作用本末大異而其術深故天下䧟溺其中而不見其禍雖殺天下萬世不能以為非非明乎六經躬行實踐深造自得有以真見吾道之正未有不㝠行沉海而夢幻其中者也其法之異於吾道而不可訓者吾道之體用一佛則以為二道與器一佛則以為二心與迹一佛則以為二内與外一佛則以為二吾道之空中皆實理佛祗以為空無復有理吾道以知覺運用為心佛則以知覺運用為性吾之心性皆本於道佛之心性皆本於身身外無道佛則舍身而别求道物外無道佛則絶物而自為道心之知覺有理佛則知覺而已道乃天地萬物之所公共佛乃持守據依以為已私有死有生乃道之常佛則不死不生為道之妙吾道以至誠實徳感服天下佛則以天堂地獄誘脅天下吾道之定靜將以有為佛則入定要靜而無為天地萬物具夫道而備於身故為有為實為誠一物一理而一用佛乃以天地為幻妄四大為假合為無為虛為偽無物無理而無用必盡去天地萬物無男女夫婦父子君臣皆絶其𩔖不復造化生育祗存一已之知覺獨照恒通寂而不感天下寧有是理耶至於終日汲汲持守一心則宋人之揠苖也掃去根塵祛屏業障而祗有已則楊朱之為我也舍已為物以父母為寄寓見在未來更尋前身則墨翟之二本也指遊魂為變為輪回則神道滯而不化復以為不生不滅則天命不復流行天下遂無邦比之匪人易不可見不復生成太極祗一死物而道之大體不復見而其用息矣自昔無道之君如桀紂幽厲始皇二世殺人雖多未若佛法殺天下後世之深且慘也孟子曰惡似而非者惡莠恐其亂苖惡紫恐其亂朱惡鄭聲恐其亂雅樂惡鄉原恐其亂徳也是以闢楊朱之似義墨翟之似仁孰知遐外之佛兼楊墨老莊而逼真於吾道為中國深根固蒂之患若是哉亂斯民之心術塗天下之耳目蠧弊堯舜禹湯文武周公孔子之道大害性命之理誕幻詭譎罩嚇一世生民以來所未有也議曰大哉瀚瀚乎道之所為乎造天地萬物而不滯於天地萬物役用之而不弊破壞之而不毁維繫統紀由之而不失其正坦焉為通逵廓焉為鉅區混焉為活物確焉為深根藴密乎靜而發機乎動隱體乎陰而赫用乎陽妙而不測以為神純而不間以為一變而不窮以為易屹乎其中以為極而莫能易天下之事業萬世之義理自是而出焉故伏羲至於孟子修完之而不加益楊墨至於僊佛蠧食之而不加損術則有邪正時則有盛衰天命之流行人心之完具道之所固有者自若也一有豪傑之士出以道自任則道在於是道非亡也幽厲不由也自孟子後五百餘年而有諸葛亮又三百餘年而有王通又二百餘年而有韓愈又三百餘年而有歐陽修司馬光周惇頤邵雍程顥程頤張載朱熹皆慨然以身任道康濟斯民申明制作攘斥辯闢復乎孔孟之初而大其𫝊道之為天下萬世之正者自若彼老佛之徒祇猖猘之偽焉爾孔子曰人能𢎞道非道𢎞人嗚呼六經諸儒之道術具在後之人亦𢎞之而已又何患乎異端哉
  贊曰萬靈鍾心一理具性道乃在人曰中曰正二五之精無極之真仁義禮知武文聖神戴天履地裁成輔相鬼趣物巧才工意匠隂隲倫𩔖賁若典章弼成五敎宏舉三綱道徳功力皇帝王伯率修民𢑱宰制天下本之太極建為皇極六經配天萬世是式世變風頽乃有異端紅雜莠亂瀾横海翻大儒間生植聖衛道立我蒸民惟是名敎
  謹案道術録分正𫝊諸子百家異端其人其事皆無與於三國經之意盖以治天下必本于道術道術之得失係乎政治之盛衰故特為是録其持議甚正有益治體不必定以史法繩之也











<史部,別史類,郝氏續後漢書>



  欽定四庫全書
  續後漢書卷八十四上上  元 郝經 撰
  録第二上上
  歴象
  太極隂陽 天地 六天 儀象 晷影
  黄赤道
  象數之學尚矣太極之一竒一耦而生數兩儀之一隂一陽而立象伏羲氏仰觀俯察畫卦著文黄帝迎日推策以造甲子原注史記黄帝迎日推策外記帝受河圖見日月星辰之象始有星官之書其師大撓探五行之情占斗剛所建始作甲子於是象因數起數以象滋通神明𩔖萬物消息變化元㑹運世無不具乎其中然未見諸辭說示其法於人也至堯而始言歴象日月星辰敬授人時歴法之原著矣至舜而始言在璿璣玉衡以齊七政占驗之端著矣至禹而始言水火木金土序五行列九疇氣運之本著矣至孔子而始言太極生數原注繫辭易有太極是生兩儀是也天地體數原注天一地二是也大衍用數原注大衍之數五十是也乾坤策數原注乾之策百四十有四是也推衍布算之理卦畫卜筮之方著矣及作春秋災異水火霜雹之咎天地日月之變著矣故象數之學六經具載左氏為春秋作𫝊修六經之餘正閏贏縮日月行度星辰統紀氣數變異妖祥朕兆則又詳焉皆所以明理不専於術也故象數之學宓犧黄帝堯舜禹湯文武周公孔子之能事範圍天地以前民用垂訓萬世之典刑也如重黎原注左氏傳少皥氏有子曰重為句芒顓頊氏有子曰黎為祝融羲和原注書乃命羲和欽若昊天孔安國𫝊羲氏和氏重黎之後世掌天地四時之官昆吾原注左氏傳夏伯昆吾陸終之子史記昔之𫝊天數者有夏昆吾巫咸原注書伊陟賛于巫咸作咸乂四篇巫咸殷賢臣名馬融謂男巫名咸史佚原注周武王太史尹佚也萇𢎞原注周靈王時大夫子韋原注宋大夫禆竈原注鄭大夫甘公原注名徳本魯人為齊大夫唐昧原注昧莫葛反楚人尹臯原注趙人石申原注魏人戰國時作天文八卷吕不韋原注秦相國作月令張蒼原注漢初定律歴司馬遷鄧平唐都落下閎原注皆武帝時造太初歴者皆世官疇人原注世為日官疇𩔖也同𩔖知星歴者也得二帝三王之遺法知其然而𫝊於理者也後世官失其守以私家秘學為歴史星翁是以歴法屢差不能合天地自然之差或先天或後天失閏乖次紊紀謬戾無序稽誤民時占驗之術不徵諸天各挾詭道駭世惑衆隠秘為宻援引為髙無復六經正學而盡入于術矣司馬遷作史記律歴天官分為三書班固漢書律歴天文五行為三志范曄東漢書劉昭補志因班史之故以續前書陳夀國志無書謂蜀不置史災異靡書文獻不足而無徵魏吳之言歴法天文五行者唐人則載晉書推而上之以接乎漢於是三國之典闕焉不備今故討輯推本六經史漢序其所自以為律歴天文五行皆出象數乃别為太極隂陽天地五行天文災異歴法諸𩔖論著其所以然而律法則入于樂𩔖三史之記詳者則舉其凡其未備者則張其目魏吳之言議精詳其法可徵者並論次之合為歴象録云
  太極隂陽
  易大𫝊曰一隂一陽之謂道又曰隂陽不測之謂神夫太極以一具兩而兩各具夫一一即太極兩即隂陽也分隂分陽各得其理以成造化則不違道故謂之道在隂為隂在陽為陽各全其道兩在不分是以不測而謂之神道為隂陽之體神為隂陽之用合而言之祇一太極也於是為動靜為屈信為盈虚為消長為天地運㑹為鬼神變化為寒暑晝夜為日月星辰為男女夫婦祗一理也祗一氣也故自其靜虚化退背闇抑遏消屈歸反和成而言則隂自其動實變進向明揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)達息信往行倡造而言則陽自夫地月辰寒夜秋冬翕而死者視之則隂自夫天日星暑晝春夏闢而生者視之則陽自夫性氣體魄之定聚者視之則隂自夫情神形魂之遊散者視之則陽天下之本流行於氣非氣則命無以賦故道生天地萬物而不能自見以陽而見陽來則生陽去則死天地萬物生死主於陽而陽為道之命故陽之用大也天下之性完具于體非體則性無以存且闢者必翕出者必入見者必隠存者必亡長者必消信者必屈生者必死聚者必散故隂為天地萬物歸宿之地為道之性陽之主而其體大也故以幾言則為動靜以氣言則為陰陽以質言則為剛柔以形體言則為天地以性情言則為乾坤以象言則為日月星辰以行言則為水火木金在身為魂魄在心為仁義在情為喜怒哀樂在政為禮樂刑罰在人為君子小人在運世則為治亂在學術則為邪正無往而非隂陽也由理而氣由氣而形隂中有陽陽中有隂相為體用互為根宅變以漸化以浸生以極交以和兩端更至循環不已則立天下之大本旁游横拉升降飛揚紛揉參錯推盪軋制相服相求合而成質生人物之衆形橐籥乎兩造而呼吸不息陶冶乎萬物而性命各正洪鑪一鼓無不融液大風空谷無不播蕩造起無窮之形器破壊無窮之形器藴藏無窮之形器宻為推移而天下莫之覺潜與流轉而天下莫之知百千萬世無一息之或停一往一復於寂然不動感而遂通之間百千萬變無一毫之或間祇一而兩兩而一故天地萬物一隂陽隂陽一太極性命之理造化之原象數之端盡在是矣
  天地
  道祇一理爾曰易曰神曰一皆其名義也至于太極以一具兩為動静隂陽剛柔以性命為造化以義理為氣質生天生地道之形器由是而著焉天下之形器自是而出焉太極動而生陽信而為剛旋轉而為天動極而静静而生隂屈而為柔藴結而為地一大活物初未嘗分其内旋𦂳於是乎成形其外旁薄於是乎成氣内外倚伏於是乎氣乗形上下轉運於是乎形乗氣中正純粹於是乎生義理流行賦予於是乎成性命陽盈隂虧故天大而地小剛勝柔伏故天包而地負天旋為九層括地於内而無外地結為九層柱天於外而無内天一而實其體虚地二而虚其體實語氣則天實而地虚語體則天虚而地實故天覆地地承天天中有地地中有天天地相呀而相依附故曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十地無一天無十天兼乎地而造始地承夫天而代終相兼而合著動静之理運隂陽之氣成剛柔之形賦萬物之命正萬物之性立萬物之心通萬物之情而道形氣具矣然天體一氣大而無極可以理盡不可以形窮地以形成依薄乎天雖自静固隨天運動是以天半覆地上半入地下天依乎形地依乎氣其形有涯其氣無涯故地特天中一物爾天南北兩端謂之極前髙後下為之樞軸而無形質㓻風扶揺下耎上堅偃側斜轉當晝則自左旋而向右及夕則自前降而歸後當夜則自右轉而復左将旦則自後升而趍前運轉無窮升降不息是為天體而實無體故河圖之數戴九履一一起於下而為坎水天象之始九窮於上而為乾金天象之成坎水柔動乾金堅凝動脉滋生而腦精安静故天確乎在上旋轉極緊而反不動號稱天頂經星與之左旋七政退而右轉更迭隠見環繞而共向之道之體太極之位天之心也渾淪之初隂陽摩盪氣化成形天一為水旋聚查滓凝結為地其質土壤其精山石在乎氣中八柱九隅倚薄于氣停穏妥帖而無傾側是以不動故嶽麓陵谷狀如波濤溪岸崖窽猶如沙汰氣化之始乃為源泉流為江河瀦為湖海及其終也滙于歸墟泄于尾閭涸為槁物復為氣母更為源泉故水行于地浸于地中伏于地底包舉于氣混涵于天聖人作易乾坤之後氣水相薄而為屯源泉出山而為䝉水上於天而為需天水相違而為訟地中有水而為師地上有水而為比著天地形氣之始也故天統氣氣化水水載地天大氣大水大地大水形不定而地形定有形之物莫大於地故以配天且天之大物莫能容而盡其用地乃受天之氣含𢎞光大使品物咸亨消沉解散使品物無跡收藏翕斂使品物有歸天之氣降而達於下復自下升而達於上一氣升降乎其中而無閼塞使太極之用窮則變變則通通則久故能與天地合徳共成化功天南髙而北下望之如倚蓋然地東南下西北髙而東南多水西北多山者天虚而側包地外地實而斜隔天中西北戴乎天頂東南倚乎天足其勢傾峻崛阜隠蔽人在其中倚北向南是以天潜乎北而顯乎南水發乎西而流乎東天薄乎氣極清而堅水地相附漸濁而柔日月衆星浮游虚空之中而維繫于天隠蔽于地故半隠半顯為晝為夜上下四方天地相合而為六合天於地上見者一百八十二度半彊地下亦然北極出地上三十六度南極入地下亦然而嵩髙正當天之中極南五十五度當嵩髙之上又其南十三度為夏至之日道又其南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日道南下去地三十一度而已是故夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度此其大率也南北極持天兩端南極低入地三十六度故周囬七十二度常隠不見北極髙出地三十六度故周回七十二度常見不隠北極正在常見不隠七十二度之中上包下括躔於太虚動静相根隂陽相應在天成象在地成形仰觀有文俯察有理鬼神情狀性命本原幽明之故死生之説盡在是矣易象𫝊謂天行徤地則謂牝馬地𩔖行地无疆而不言健以天下之健莫如天其體無極其用亦無極地則亦順承乎天用雖無極而其體有限人一呼吸為息一息之間天行八十餘里一晝夜三萬三千六百息天行九十餘萬里故乾謂之健也文言𫝊又謂天𤣥而地黄中庸謂天斯昭昭之多及其無窮日月星辰繫焉萬物覆焉地斯一撮土之多及其廣大載華嶽而不重振河海而不洩者天無形而太虚無極其中旋轉之氣結而為地地之上祇虚空之氣極其上則無聲無臭日月星辰繫於空明之中近而視之則蒼蒼然又極其上則𤣥黙然自人而言初無色也故謂之𤣥故謂之昭昭斯多地則成形乎中而最巨故無所不載其體則土故其色黄隂之始凝一撮土斯多皆自微至著推其小而極其大其運轉度數森列疆理皆氣機推移莫使之然髙下相形長短相傾自相依附無所於托故一理自然以具夫道不待生而存不隨死而亡不加修而成不因弊而敗為物不貳而生物不測博厚髙明悠久不已是以宓犧之易畫天地原注自天地兩畫始文王之易重天地原注自天地兩卦始孔子贊易於繫辭位天地原注天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣説卦定天地原注天地定位山澤通氣序卦本天地原注有天地然後萬物生焉皆示天下萬世以本源也故誠者天之道也敬者地之道也生者天地之心也善者天地之徳也中者天地之體也正者天地之情也性命者天地之理也禍福者天地之教也鬼神者天地之用也合而言之祗一道也雖然天地既有形體入于形器亦必有變有壊所不變不壊者本然之道妙用之神云爾故陽不足則天裂極壊則見象原注開裂而見人與萬物之象也隂太盛則地震極盛則坼絶亦見象天無雲有雷曰天鳴地坼裂有聲曰地鳴又謂之天哭地哭又有地長地䧟沒城亡樹等皆天地大變主人君及國大兵大䘮亂亡革政之象也
  六天
  古之言天者多矣而體象之説不𫝊漢三國晉以來所𫝊三家曰周髀宣夜渾天周髀曰蓋天原注漢以來及蔡邕等所記庖羲氏制周天歴度而周人志之故曰周髀髀股也股表也天如蓋笠地法覆盆皆中髙外下北極之下為天地中其地最髙而陀坡四隤謹案陀坡晉書作滂沱三光隠映以為晝夜又曰天圓如張蓋地方如棊局天旁轉如推磨而左行日月右行為天牽之左轉如蟻右行磨上磨疾而隨之左回既如倚蓋南髙北下又豈得如磨而平轉其說自乖戾也其謂地髙而隠蔽為晝夜則得之矣原注揚雄難蓋天八事以通渾天其一曰日之東行循黄道晝中規牽牛距北極北百一十度東井距北極南七十度并百八十度周三徑一二十八宿周天當五百四十度今三百六十度何也其二曰春秋分之日正出在卯入在酉而晝漏五十刻即天蓋轉夜當倍晝今夜亦五十刻何也其三曰日入而星見日出而星不見即斗下見日六月不見日六月北斗亦當見六月不見六月今夜常見何也其四曰以蓋圖視天河起斗而東入狼弧間曲如輪今視天河直如䋲何也其五曰周天二十八宿以蓋圖視天星見者當少不見者當多今見與不見等何出入無冬夏而兩宿十四星當見不以日長短故見有多少何也其六曰天至髙也地至卑也日托天而旋可謂至髙矣縱人目可奪水與景不可奪也今從髙上山以水望日日出水下影上行何也其七曰視物近則大逺則小今日與北斗近我小逺我而大何也其八曰視蓋橑與車輻間近扛轂則宻益逺益踈今北極為天扛轂二十八宿為天橑輻以星度度天 南方次北地星間當數倍今反宻何也宣夜之説原注漢秘書郎郄萌所記謂天了無形質日月衆星自然浮生虚空之中其行止皆須氣焉則得之矣謂七曜或逝或住或順或逆伏見無常遲疾任情本無根繫則日行一度月行十三度皆有定數豈無根繫哉則不通之論也渾天之說原注漢落下閎揚雄張衡蔡邕及後世星家之所記謂天體正圎状如彈丸包地如雞子地如雞黄孤居天内天大地小天表裏有水天地各乗氣而立載水而行周天三百六十五度四分度之一中分之則半覆地上半繞地下二十八宿半隠半見天在地外水在天外水浮天而載地天之出入行於水中如車轂之運旋轉不停水生於金故百川發源皆自西流東由髙趍下歸注於海日為陽精光耀炎熾夜行水中所經焦竭百川歸注足以相補故旱不為減浸不為益其天包乎地乗氣轉轂等說皆切於蓋天宣夜惟水在天外為日所涸未盡也天體無外水安得居外水自氣化終復為氣非日所能涸也後世自三家外復有安天穹天昕天之説安天之説原注晉虞喜所記曰天髙窮於無窮地深測於不測天確乎在上有常安之形地塊然在下有居静之體其光曜布列各自運行猶江海之潮溢萬品之行蔵原注葛洪曰茍辰宿不麗於天天為無用便可言無何故復言有之而不動乎此最為繆悠無規夫動物之至莫如天行度運轉晝夜不息惟其兩端之極旋𦂳之末如不動爾經星七曜皆繫於天與之運行若不麗于天則無天矣天有體而無質者也變動而不易者也穹天之説原注晉虞聳所記曰天形穹隆如雞子幕其際周接四海之表浮于元氣之上譬如覆奩抑水而不沒者氣充其中故也此説為近知天之半亦蓋天之流也昕天之說原注吳太常姚信所記曰人形𩔖天人頥前多臨胷而項不能覆背故天之體南低入地北則偏髙又冬至極低而天運近南故日去人逺而斗去人近北天氣至故氷寒也夏至極起而天運近北而斗去人逺日去人近南天氣至故蒸熱也極之髙時日行地中淺故夜短天去地髙故書長也極之低時日行地中深故夜長天去地下淺故晝短也此説亦近然蓋天南髙北下日出髙故見日入下故不見極在天中與在人北之說相反殆皆為未盡天體側轉黄道横絡日星從之地西北尖斜隔天而髙東南峻缺逺天而下故隠蔽為晝夜北極所以限隂陽分南北南為陽為暑北為隂為寒冬至陽生而漸北日為陽精與之俱北北至則極暑夏至隂生而漸南日與陽氣俱南南至則極寒陽長則北消隂隂長則南消陽隂陽相勝為寒為暑暑往則寒來寒往則暑來二氣升降進退於天地間爾天之南北極不動斗與經星隨天體運行東西南北嵗一周焉北髙南下北下南髙皆地行然也故六天之說各得其偏惟渾天得全見天則爾
  儀象
  書載璇璣玉衡而無器與說歴三代戰國及秦亦無聞焉漢太初中落下閎等始造圓儀立八尺周七尺三寸半分以二分為一度和帝時賈逵始加黄道而亦無說安帝時張衡為太史令作渾天儀周一丈四尺六寸以四分為一度具内外規南北極黄赤道列二十四氣二十八宿中外星官及日月五緯以漏水轉之宻室中伺者以告靈臺官星中出沒與天相應又轉瑞輪蓂莢于階下隨月虚盈依歴開落順帝陽嘉初復造候風地動儀圓徑八尺合蓋隆起又著靈憲經算罔論於是器與説詳備矣崔瑗為之銘曰數術窮天地制作侔造化髙才偉藝與神合契至吳陸績亦造渾象而王蕃𫝊劉洪乾象歴依其法復制渾儀以古制局小星辰稠穊張衡之儀傷大難以轉移乃制周天一丈九寸五分分之三三分為一度然周徑廣則度廣周徑狹則度狹皆不離乎三百六十五度四分度之一而已
  晷影
  初周公於陽城測晷影以考歴紀故於地官大司徒著其法曰以土圭之法測土深正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂日至之影尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所㑹也隂陽之所和也乃建王國制畿甸正明堂頒制度焉鄭𤣥謂日景於地千里而差一寸尺有五寸者南戴日下萬五千里地與星辰四游升降於三萬里中是以半之得地中故周公測之於陽城今潁川陽城是也王蕃因之合渾天儀黄赤道立論考度為句股之說並剥陸績之象以遵渾儀曰前儒舊説天地之體狀如鳥卵天包地外猶殻之裹黄也周旋無端其形渾渾然故曰渾天周天三百六十五度五百八十九分度之百四十五半覆地上半在地下其二端謂之南極北極北極出地三十六度南極入地三十六度兩極相去一百八十二度半彊繞北極徑七十二度常見不隠謂之上規繞南極七十二度常隠不見謂之下規赤道帶天之紘去兩極各九十一度少彊黄道日之所行也半在赤道外半在黄道内與赤道東交於角五少弱西交於奎十四少彊其赤道外極逺者去赤道二十四度斗二十一度是也其入赤道内極逺者亦二十四度井二十五度是也日南至在斗二十一度百一十五度少彊是也日最南去極最逺故景最長黄道斗二十一度出辰入申故日亦出辰入申日晝行地上百四十六度彊故日短夜行地下二百一十九度少弱故夜長自南至之後日去極稍近故景稍短日晝行地上度稍多故日稍長夜行地下度稍少故夜稍短日所在度稍北故日稍北以至於夏至日在井二十五度去極六十七度少彊是日最北去極最近景最短黄道井二十五度出寅入戌故日亦出寅入戌日晝行地上二百一十九度少弱故日長夜行地下百四十六度彊故夜短自夏至之後日去極稍逺故景稍長日晝行地上度稍少故日稍短夜行地下度稍多故夜稍長日所在度稍南故日出入稍南以至於南至而復初焉斗二十一井二十五南北相應四十八度春分日在奎十四少彊秋分日在角五少弱此黄赤二道之交中也去極俱九十一度少彊南北處斗二十一井二十五之中故景居二至長短之中奎十四角五出卯入酉故日亦出卯入酉日晝行地上夜行地下俱百八十二度半彊故日見之漏五十刻不見之漏五十刻謂之晝夜同夫天之晝夜以日出沒為分人之晝夜以昏明為限日未出二刻半而明日入二刻半而昏故損夜五刻以益晝是以春秋分漏晝五十五刻三光之行不必有常術術家以算求之各有同異故諸家歴法參差不同雒書甄曜度春秋考異郵皆云周天一百七萬一千里一度為二千九百三十二里七十一步二尺七寸四分四百八十七分分之三百六十二陸績云天東西南北徑三十五萬七千里此言周三徑一也考之徑一不啻周三率周百四十二而徑四十五則天徑三十二萬九千四百一里一百二十二步二尺二寸一分七十一分分之十周禮日至之景尺有五寸謂之地中鄭衆説土圭之長尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景與土圭等謂之地中今潁川陽城地也鄭𤣥云凡日景於地千里而差一寸景尺有五寸者南戴日下萬五千里也以此推之日當去其下地八萬里矣日邪射陽城則天徑之半也體圓如彈丸地處天之半而陽城為中則日春秋冬夏昏明晝夜去陽城皆等無盈縮矣故知從日邪射陽城為天徑之半也以句股法言之旁萬五千里句也立八極萬里股也從日射陽城弦也以句股求弦法入之得八萬一千三百九十四里三十步五尺三寸六分天徑之半而地上去天之數也倍之得十六萬二千七百八十八里六十一步四尺七寸二分天徑之數也以周率乘之徑率約之得五十一萬三千六百八十七里六十八步一尺八寸二分周天之數也減甄曜度考異郵五十五萬七千三百一十二里有竒一度凡千四百六里二十四步六寸四分十萬七千五百六十五分分之萬九千四十九減舊度千五百二十五里二百五十六步三尺三寸二十一萬五千一百三十分分之十六萬七百三十分黄赤二道相與交錯其間相去二十四度以兩儀推之二道俱三百六十五度有竒是以知天體圓如彈丸也而陸績造渾象其形如鳥卵然則黄道應長於赤道矣績云天東西南北徑三十五萬七千里然則績亦以天形正圓也而渾象為鳥卵則為自相違背蕃之説亦詳矣後世以為天不可以里數齊原注唐僧一行及近世諸家之説也滑臺之晷異於扶溝扶溝之晷異於武津武陵横野安南林邑按圖視極與陽城不同雒陽尺五之景為極長之晝囬紇鐵勒之北地形尖斜晨夕常明骨利幹則夜天如燻羊胛適熟而日已出岱宗之上與山下髙下相形二十餘里而夜漏差三刻日景隨地逺近髙低而為長短固不得以句股里數測其中也乃為覆短圖原注僧一行制出入黄道凡三十六究九道之増損南自丹穴北暨幽陵每極移一度輒累其差稽日食之多少定晝夜之長短天下之晷皆協其數則又詳於蕃矣蓋璣衡所以經天圭表所以維地創于伏羲備于周公八尺之表以銅為之尺五之圭以玉為之猶夫銅儀與玉衡也植表卧圭景臨圭上適長一尺五寸故為地中以豫州之陽城當之東西南北各五千里取其大率也其遐邊極徼西北之尖斜東南之虧缺皆所不計必究其中本之司徒之土圭兼按王蕃之句股合以後世之覆短測驗之法備矣由約至詳由常至變數術所以精窮也
  黄赤道
  周天之度從廣皆三百六十五度餘南北極為天之樞相去一百八十二度半彊赤道帶天之紘去兩極各九十一度少彊黄道斜絡赤道而天漢又絡二道之間冬至日在黄道斗宿去北極一百一十五度餘在赤道外二十四度夏至日在黄道井宿去北極六十七度餘在黄道内二十四度春秋二分日在黄道奎軫去北極各九十一度餘黄赤道相交之所也此古今歴法二道大率其邪正廣狹躔度不齊由七曜之贏縮不定有自然之差惟其不齊所以成變化行鬼神理勢然也今東漢志所載與魏晉諸歴已自不同姑取漢志以為經星分限七曜行度之所據依云自冬至小雪二道皆始斗終箕斗二十六四分退一 牛八 女十二進二 虚十進三 危十六進二 室十六進二 壁十進二
  奎十六 婁十二進二 胃十四進二 昴十一進二 畢十六進二 觜二退二 參九退四
  井三十三退三 鬼四 柳十五 星七進一 張十八進一翼十八進一 軫十七進二
  角十二 亢九退一 氐十五退二 房五退三 心五退三尾十八進三 箕十一退三
  右赤道度
  斗二十四進一 牛七 女十一 虚十 危十六 室十八 壁十
  奎十七 婁十二 胃十五 昴十二 畢十六 觜三 參八
  井三十 鬼四 柳十四 星七 張十七 翼十九軫十八
  角十三 亢十 氐十六 房五 心五 尾十八箕十二
  右黄道度












  欽定四庫全書
  續後漢書卷八十四上下  元 郝經 撰
  録第二上下
  歴象
  天文經星  三垣紫㣲 太㣲天市  辰次分野
  日月星辰之文乎天二氣五行之精華道之昭著焞曜而為章所以賁天地萬物者也其法象名義皆其固有莫非自然孔子賛易謂伏羲仰以觀于天文天文之説昉此至黄帝始推歩占候唐虞以來其法雜見於詩書六藝之文自天子至於列國各有官守以世其業故其法家至日見猶夫土田疆理州閭井邑人能道之是以孔子之門自顔閔而下七十子三千之徒問學之際一不及焉曽子子思孟子皆各著書與其高第弟子難疑問答而亦弗及葢皆自知其法以為常事無所復疑是以置而弗論也戰國之季官失其守而知者鮮矣及秦滅學其書獨存漢興司馬遷父子乃世官疇人合唐都王朔魏鮮諸家之術作天官之書至劉向揚雄李尋班固馬續郎顗襄楷張衡蘇竟蔡邕推衍占測其術益精三國末太史陳卓總甘石巫咸三家黑黄赤之星暨諸家之書凡天變星變煇氣度數皆為定著號稱詳備而晉書取以為志今按卓之書兼采先秦二漢記注及近世歩筭占騐之法列為經星緯曜煇氣等𩔖著於篇天文經星
  經星者陽氣之餘故謂少陽以其縱列於天有常不易如織之經又謂之恒其本在下騰輝於上人與萬物之精也故其名義皆備人與萬物列居錯置在野象物在朝象官在人象事謹案晉書事作神在器象形地純隂凝聚於天中其體著天太虚浮陽旋轉於外其體隠經星薄於剛風純係於天包絡於地側轉左旋晝夜常明近日則伏逺日則見近月則晦逺月則顯其光閃鑠不定而見於夜隂中之陽也以其為日之餘故謂之星止而不行故謂之宿各居其次故謂之舎象乎宫室故謂之宫列如蕃垣故謂之垣逺近之躔各有分界故謂之度布列之星各有多寡故謂之數天無體而星為之體南北極如軸二十八宿如輻合凑一轂環辰極而中曰紫㣲直翼軫而南曰太㣲直房心而東曰天市其間斗建大角左右攝提三垣鼎峙斡維旋運天之綱也列舍相屬分為四體各列七宿日躔七襄分曉各有中星窮天之度周而復始天之紀也昭布森列而天體著矣巫咸黄星中外三十三官百四十四星甘徳黑星中外一百一十八官五百一十一星石申赤星中外一百三十二官九百九星共二百八十三官一千四百六十四星及諸得名者一百一官原注北極五紫宫垣十五北斗七太㣲垣十五帝坐五天市垣二十二庫樓十房四心三十二國十六王良一五車五参七軍市十三鬼四軒轅十七共三百八十四官當易爻數無名星萬有一千五百二十當易卦爻二篇䇿數數以象顯象以數明道之不易之體著矣
  三垣
  中宫紫㣲垣又曰紫宫原注春秋元命包宫之為言宣也宣氣立精為神又曰紫之為言此也宫中也天神運動隂陽開闔皆在此中也中者北極當天之中㣲者神道㣲妙也故中宫謂之紫㣲南宫謂之太㣲東宫謂之少㣲兩蕃中外四十六官原注蕃垣屏也自北極太一帝星天皇大帝外皆輔官也凡正宫輔官中宫天極北斗左右前後最多其次則太㣲為南宫五帝座故蕃臣十二星郎位十五星左右掖門左右執法將相諸侯士大夫環列焉房心為東宫五帝座故東咸西騎官天市列肆宦者宗人上相次相上將次將諸星皆輔其外昴畢為西宫天街五帝座故五車三柱五潢咸池旄頭䍐畢先驅天節諸王外列葢東方卯南方午西方酉三光之道惟北方不同而輔星亦寡者天極北斗居中制治衆星皆已環㣲是以虚危之北獨有武備如羽林等星也周徑七十二度去極三十六度原注周徑者蕃垣周圍限界去極者其度數逺去北極也四表去垣一百一十度原注中宫之外四宫之表之限界也環之周天三百六十五度二十五分六十八杪皆統於中宫原注四表外極周圍之數如此於是盡天之數而天體見矣凡三垣二十八舎皆統於北極表外去南極亦三十六度入於地中不可見也北極五星色赤在紫宫中天有南北極為天中之兩端偃側旋轉故上極在北下極在南以地形隠見故北極見而南極隠北極者天之中陽氣之北極也故極南為太陽極北為太隂日月五星行太陽則能照行太隂則淪曜故為昏明寒暑之限極天樞旋𦂳為剛陽頂心動極則不動虚位無星號曰北辰含元出氣流精生一猶道之太極也故孔子曰為政以徳譬如北辰居其所而衆星拱之中正主静號稱天極後世星家取第五小星謂之極星又曰紐星又曰樞星言為天之樞紐也然其星亦動第近北辰動而不移故如不動其北辰不動之所去紐星之末猶一度有餘故蕃垣如帝都北辰如帝座紐星如人主必以有象宰無象故紐星亦為北極東前一星曰太子主月次二星赤而明者曰太帝主日亦曰太一之座天神之最尊者也謂之帝星原注太一天帝之别名天官書曰中宫天極星其一明者太一居也陳卓曰北極北辰最尊者也其紐星天之樞也天運無窮三光迭曜而極星不移又曰第二星主日帝王也亦太一之座謂最赤明者也賈逵張衡蔡邕王蕃陸績皆謂北辰大星太一之座所謂第二星赤明者也故司馬遷之謂天極星總言北極五星也其一明者太一常居謂二星赤明之帝星也陳卓之謂紐星天樞指第五小星也謂第二星帝王最赤明者及賈逵諸人之說皆遷所謂其一明者太一常居也次三星曰庶子主五星次四星曰後宫后妃之星也主列宿原注心前星為太子後星為庻子太㣲五帝座北一星曰太子此天極第一星太子第三星曰庻子凡太子三庶子二者天子之星王者之象則有太子庻子后妃後宮上相次相上將次將亦然天極行徳天子更立年不徳風雨破石原注天子有徳動天則天極行徳天子受命更立年也不徳則風雨示怒天下亂也前星闇國統絶太子廢帝星闇王者惡之宜自昭明徳増修徳政庻子闇王子諸王有憂明角原注明而有芒角也有暴貴奪嫡者后宫闇后妃憂明角女主專政金火犯守兵起宫中臣子叛逆歳填犯天子憂流星出有大使入則外國使見諸侯來朝客守彗孛干犯兵䘮並起易主革命西上抱北極四星色黑曰四輔去極各四度原注最近於極故無入宿之度佐辰極出度授政者也所謂亂為四輔主匡直一人叶賛萬幾以平邦國明小則吉大而角臣過君闇則官不理原注天官書後句四星未大星正妃餘三星后妃之屬而不載四輔陳卓則曰鈎陳六星皆在紫宫中與北極並序其次曰女御天皇大帝其次乃曰四輔說者謂鈎陳六星其曰四星即四輔也然而無末大星其象匡抱而不句曰句則鉤陳也特小二星與卓不同爾非四輔也句音鉤東旁從抱北極六星色赤曰鉤陳原注從抱者南北曲抱之也去極六度半大星去極十一度半入壁九度原注凡極外諸官至於四表列舎之輔皆先言去極之度次言入宿之度本諸極以著南北之逺近参諸宿以歩東西之闊狹也北極之附座也後宫為大帝正妃亦為帝居又為天子六軍大司馬䕶軍及三公三師星明吉闇則女主憂客守彗孛犯易主革命鉤陳口中一星色黑曰天皇大帝去極八度半原注凡在一宿之内及列舎本宿皆無入宿之度其神曰曜魄寳為五帝之尊御羣靈之秘執萬神之圖又為天子内寢全真養和之所隠而若有若無則吉動揺明角及彗孛陵犯王者惡之原注天極第二星既謂之大帝太一之常居此復曰天皇大帝其神曰曜魄寳者北辰乃帝王之象鉤陳則帝王燕居之所故皆有大帝鉤陳北華葢下五星匡聚色黑曰五帝内座原注匡方也四星匡正中心一星故曰匡聚去極十二度半入室六度天皇大帝之所居宸扆之位睿思集議之所謂之中座明小則吉色變角動王者有憂客彗孛犯守逆臣犯上天子下席原注帝座凡五華葢星下五帝座天皇大帝居也太㣲垣中五帝座五方帝所會之地也房心天市中帝座天衢七㬬之所經也昴畢之間五車為帝座天衢三光之道也華葢居中太㣲居午房心居卯昴畢居酉皆正宫也所以有帝座輔星最多鉤陳上杠東六星圜銳色黒曰六甲原注杠華葢杠星也圜銳者句合而兩端尖也去極十二度半入壁七度在五帝旁主分隂陽均節候授民時布政教明則時和歴正闇及動揺則歳令舛誤寒暑易節六甲上十六星色黑上七星圜聚曰華葢大星去極十六度入婁四度所以覆蔽大帝之座下九星從列曰杠葢之柄也原注從列上下直列也南一星去極十四度半入婁十一度星明正則吉動揺傾側王居不安有䝉塵下殿之咎華葢上九星横列色黑曰傳舎原注横列東西直行而列也中星去極二十七度入奎五度近河賓客之館主外使入中國又為離宫私行之舎金火犯客守備姦使及兵王者遊幸當謹姦伏傳舎間曲折六星色赤絶漢抵營室曰閣道原注一曲一折曰曲折横過曰絶直指曰抵漢天河也又曰天漢天官書及陳卓皆曰六星馬續漢志獨曰十七星按圖無之六星為是去極四十三度南星入奎五度亦曰龍閣為車駕飛道從紫宫至河天神所乗北斗之輔又為天子離宫之道又曰王良旗又曰紫宫旗所以旌表天路出入警蹕捍難滅咎動揺則兵起宫闈一星不見則輦路不通第四星兩旁一星色赤曰附路去極四十三度閣道之便路也主修完傷敗除治梗塞明角則有姦伏動揺金火犯兵起宫掖輦路不通勾陳東北近東垣第七星五星圜聚色黑曰天柱原注三台一曰天柱與此同皆取示民設教南星去極一十三度半入牛一度半象魏也主縣圖法施政教記動静候二十四氣以示四方占同六甲又東少南近東垣少弼四星匡正色黄曰御女原注匡正方正也此與軒轅兩御女皆宫庭后妃之側也南星去極十三度半入牛一度八十一御妻也主女工之事明則后妃逮下角動而闇䜛妬並興近少衞九星如鉤色黄曰鉤原注鉤者横列而其端曲也左車府北造父西天漢中去極五十四度入虚六度主輿輦服飾為君之式道宣興大駕星直則地動鉤上近王良一星色黑曰䇿去極四十一度入奎一度主執御䇿天子僕也動揺而移於王良上為䇿馬則天下兵起色變及金火犯兵起馬貴太子南宫門内尚書西二星色黑若見不見曰隂徳去極十九度半入房二度主正綱紀施徳𠅤賑窮乏原注文曜鉤隂徳為天下剛宋均曰為隂行徳者常道以闇為吉明則新君踐極又為女主動揺釁起宫掖貴嬪内妾惡之又東南二星色黄曰大理去極二十三度半入心五度主平刑斷獄明則憲讞平闇則國多寃獄太子東紫宫内東南維五星銳聚色黑曰尚書原注銳聚者圓而上銳為一聚也西南星去極十九度入尾十度主諮謀出納其北一星色黑近東垣第五星曰柱下史去極十八度入斗十三度主記過左右史也又西近鉤陳一星色黑曰女史去極十七度半入斗二度主紀禁傳漏明動静婦職之㣲者漢侍史也以上皆垣内宫北諸官也環之匡衞十五星色赤曰紫宫垣原注天官書漢志皆曰十二星陳卓諸星家十五星今從陳卓東蕃八星西蕃七星在北斗北前列直斗口三星隋北端銳原注隋他果反安也北端銳者其北列之端星形尖斜也一曰天營又曰天旗又曰蕃臣又曰長垣天子環衞之官也經畧帝宅蕃屏紫宫主出命度東蕃近門曰左驂樞去極二十七度半入房一度次上宰二十八度入尾一度次少宰二十六度半入尾四度上弼二十三度入箕初度次少弼十八度入斗十二度次左上衞十五度半入女七度半次左少衞十五度半入室初度次少丞十六度入奎四度西蕃近門曰右驂樞去極二十一度入亢八度次少尉十五度半入軫五度次上輔十五度半入翼四度次少輔十六度半入栁四度次右上衞十九度半入参八度次右少衞十八度半入昴九度次上丞二十度入胃初度半兩垣星均明則君安臣忠天下治平星開直則旌旗動宫闈兵起天子自將出宫離次金火客流犯守易主革命彗孛入犯謂之清宫紫宫門外右樞西一星色赤曰天一去極十度半入軫十度彊閶闔外天帝之神主承天運化治十二將司戰鬭而知吉凶星光明則隂陽和萬物成人主昌不然反是金火犯守天子凶次西一星色赤曰太一在天一南半度少亦天帝神也主承天運化使十六神知風雨水旱兵革饑饉疾疫災害之事星明守度則吉闇失位及乗斗九十日必有大兵起太一之術其星主也又天一太一主王者即位立太子而傳國星不欲㣲㣲則廢立失次宗廟不享當紫宫門兩樞間六星兩兩横列色黑曰天牀原注上下二星横各三星也在左樞西南二十二度半去極十三度少入氐二度半西北星入角七度天子寢舎燕息之所星傾移揺動天子下席彗孛干犯大䘮兵起垣西南近少尉二星色黑曰内厨去極十五度入張一度主宫中飲宴垣東北近少弼六星兩兩從列色黑曰天厨原注横兩星上下各三星䜿列也去極二十四度入危十一度主朝臣大饗盛饌光禄厨也星亡歳荒大饑天厨南七星匡側兩股横列色黑曰扶筐原注上下各三星西尖一星兩股東坼横列也去極三十三度西星入女中十一度主桑蠶婦工為蠶繅之神闇徙蠶災不見婦工廢杼軸空紫宫左女牀北五星曲折如斗色赤曰天棓原注其象如北斗棓龎掌反與棒同一音皮一音剖去極四十二度少柄星入箕八度半天子先驅也主執斧龯以備非常星明或不具兵起闇則吉紫宫右斗杓東三星鼎聚色赤曰天槍原注鼎聚如鼎足之聚也去極二十八度入氐三度又曰天龯天之武備也槍棓皆所以禦兵禁暴故在紫宫左右占與天棓同又為九卿之職侍中侍郎郎將之位此皆垣外東南諸官也斗魁戴匡六星色赤曰文昌原注為斗魁所戴匡正也言正直其上其形端曲横列如鉤去極三十六度西北星入井十五度天之六府也主明天道賛元化議政典掌邦教邦禮邦禁起斗魁前近内階一曰上將大將軍建威武二曰次將尚書正左右三曰貴相太常理文緒四曰司中司禄司𨽻賞功進士謹案晉書宋書進下俱無士字五曰司命司怪太史主滅咎六曰司㓂大理佐理寳原注此四曰司中司禄五曰司命三台六星上台為司命中台為司中下台為司禄虚北二星曰司命又二星曰司禄凡三司命三司禄二司中蓋中宫北極為天地之極北宫虚為隂陽之極皆禄命之本故其官皆有之漢志五曰司禄六曰司災陳卓五曰司命司怪六曰司㓂大理所言不同者亦猶三台既曰三公又曰上階二星為天子女主中階二星為諸侯卿大夫下階二星為士庻人也明潤大小齊天瑞臻青黑㣲闇災禍降動揺移徙大臣誅土木守天下平金火犯守國亂兵起客流彗孛犯入大將叛逆天下兵起其北六星兩兩從列色黑曰内階去極二十七度西星入井一度天皇之階也大帝之所登降神明之所出入星明則吉動揺則王室不安封爵不行金火彗孛干犯兵起殿陛之間傳舎西北南直階八星曲聚色黒曰八榖原注曲聚者曲折而聚也去極三十六度北星入畢十度一主稻二主黍三主稷四主粱五主麥六主豆七主粟八主麻職穡事知豐歉一星不見則一榖不登皆闇則大荒文昌下三星鼎聚直斗魁第一星色黄曰三師去極二十六度入柳十一度一曰太師二曰太𫝊三曰太保斗杓南相東三星鼎聚色黑曰三公原注此與太㣲垣凡二三公皆帝傍上公也去極三十度入翼七度一曰太尉二曰司空三曰司徒三師三公皆主論道經邦燮理隂陽宣布徳化以齊七政星明而安則師保忠賢闇則大臣有憂一星亡天下危二星亡天下亂三星皆亡臣主易位斗杓南一星色赤曰相去極三十一度入翼五度天子冡宰也佐天子統百官均四海星明吉闇則相憂亡則相死天下大戰相西一星色赤曰太陽守去極三十五度入張十三度少大臣大將之象主戒不虞設武備持危拄傾星明吉闇及動揺兵起將相誅三師前一星色黄曰太尊去極三十一度入星四度在中台北國之耆老徳行可尊三老五更之象也明則天子行養老禮闇則遺老失賢斗魁下六星圜銳色赤曰天牢東星去極三十六度半入張一度貴人之牢也㣲闇開散則吉明角有星大臣入獄太陽守北半入斗魁枕原注三禁反四星匡聚色黑曰勢去極三十二度入張九度腐刑之官也主宣傳王命闇而角動閹人專權此皆垣外夾斗西南諸官也北斗在西蕃右驂樞至少輔四星旁紫宫外杓直紫宫門七星斜曲色赤原注魁曲向内杓曲向外故曰斜曲紫宫之附座也所謂璇璣玉衡以齊七政魁四星為天璇璣杓三星為天玉衡原注馬融曰璿美玉璣渾天儀可轉旋故曰璣衡其中横筩以璿為璣以玉為衡貴天象也鄭𤣥曰渾儀其中筩為璇璣其外規為玉衡孔安國曰七政日月五星各異政馬融曰七政者北斗七星各有所主第一曰主日法天第二曰主月法地第三曰命火熒惑也第四曰殺土瑱星也第五曰伐水辰星也第六曰危木歳星也第七曰罰金太白也璇璣之說馬融為是七政之說孔安國為是言以璇璣之器觀占七政之得失也司馬遷班固皆謂北斗為璇璣玉衡以齊七政謂天以斗魁杓運行於中以正七政之盈縮也故今曰魁四星為天璇璣杓三星為天玉衡則精詳矣杓攜龍角衡殷南斗魁枕參首用昏建者杓自華以西南夜半建者衡衡殷中州河濟之間平旦建者魁魁海岱以東北也原注魁第一星衡第五星杓第七星𢹂連也龍角東宫蒼龍角宿也衡斗之中央殷當也南斗北宮斗宿也参首西宫参宿也孟康曰杓斗之尾尾為隂又昏建昏隂位在西方故主華山西南杓昏建寅衡夜半亦建寅斗第一星法日主齊魁斗之首陽也其用在明陽與明徳在東方故主東北齊分魁平旦亦建寅也長歴云北斗七星星間相去九千里其二隂星不見者相去八千里星經璇璣者謂北極星也玉衡者謂斗九星也玉衡第一星主徐州常以五子日候之甲子為東海丙子為瑯琊戊子為彭城庚子為下邳壬子為廣陵凡五郡第二星主益州常以五亥日候之乙亥為漢中丁㐪為永昌己亥為巴郡蜀郡牂牁辛亥為廣漢癸亥為犍為凡七郡第三星主冀州常以五戍日候之甲戌為魏郡渤海丙戌為安平戊戌為鉅鹿河間庚戌為清河趙國壬戌為恒山凡八郡第四星主荆州常以五卯日候之乙卯為南陽己卯為零陵辛卯為桂陽癸卯為長沙丁卯為武陵凡五郡第五星主兖州常以五辰日候之甲辰為東郡陳留丙辰為濟北戊辰為山陽㤗山庚辰為濟隂壬辰為東平任城凡八郡第六星主揚州常以五巳日候之乙巳為豫章辛巳為丹陽己巳為盧江丁巳為吳郡㑹稽癸巳為九江凡六郡第七星主豫州常以五午日候之甲午為潁川壬午為梁國丙午為汝南戊午為沛國庚午為魯國凡五郡第八星主幽州常以五寅日候之甲寅為𤣥莵丙寅為遼東遼西漁陽庚寅為上谷代郡壬寅為廣陽戊寅為涿郡凡八郡第九星主并州常以五申日候之甲申為五原鴈門丙申為朔方雲中戊申為西河庚申為太原定襄壬申為上黨凡八郡璇璣玉衡占色春青黄夏赤黄秋白黄冬黑黄此是常明不如此者所向國有兵殃起凡六十郡故為帝車運於中央臨制四方分隂陽建四時均五行移節度定諸紀為天極樞機造化元本魁有環域杓有斡維界天分辰夏正杓昏建寅左旋歳一周天閏則建於兩辰之間為天喉舌斟酌元氣故為人君之象號令之主王者徳並天地則七星均明失徳亂政則㣲䦣移徙咎歸人主斗中小星沙出民物繁夥主昌年豐星疎則政令不行民物耗蠧國多荒歉晝見則易主革命動揺及月暈兵起金火犯守兵大起宫闈有亂主孫民流守北則饑守南則饉火入環域先舉兵者敗期年有䘮客流彗孛入環域大亂更主齊魯晉鄭宋莒尤災杓三星又曰維星散而直則地動魁第一曰天樞正星去極二十八度入張一度主陽徳天子之象為天主日主秦一名貪狼星天子不敬宗廟鬼神不享則闇而色變闇則七日日食第二曰天璇法星主隂刑女主之象為地主月主楚一名巨門廣營宫室妄鑿山陵則闇而變色闇則六日月食第三曰天璣令星為人主福掌徳令主木星謹案晉書作主火星主梁一名文曲不愛百姓滛刑酷法則闇而主禍第四曰天權伐星為時主天理伐無道主火星主吳越謹案晉書作主水星主吳一名武曲不順天時號令不肅則闇而主禍第五曰天衡殺星原注陳卓曰魁四星為璇璣杓三星為玉衡又曰二星為璇三星為璣四星為權五星為衡既曰樞為天璇為地璣為人權為時衡為音又曰樞主天機主人權主水衡主木自為異同者亦猶五星既為五行又為五方既為五帝又為五事此之謂權衡太㣲軒轅亦曰權衡参伐之間亦有權衡凡三權衡葢北斗運乎四時太㣲三光所㑹参伐天子决政之所所以皆有權衡之義也去極十一度太入軫十三度原注舉魁一星及中杓一星去極入宿之度則七星之度數見矣主中央正四時為杓首旁照有罪行殺伐為文昌為音主水星主趙謹案晉書作主土星主燕一名禄存好為滛樂流連荒亡則闇而主禍第六曰開陽危星為律主天倉五榖主土星主燕謹案晉書作主木星主趙一名亷貞滛費傷財窮極土木則闇而大饑第七曰揺光部星亦曰應星為吕謹案晉書作為星主兵主金星主齊一名破軍天子建極王道正直則明潤均平建於辰極之中皇極不建民用僣忒則闇而愆次輔一星色赤傅於開陽斗之附座也佐斗以建極宰輔之象也近小而明則輔臣親彊斥小疏弱大而明則臣奪君政小而不明則臣不任職明大與斗合國兵暴起闇而逺斗大臣不死則黜近臣專賞罰進賢排佞則輔生角近臣擅國握符璽將謀社稷則輔生翼不然則誅死湛沒則天下兵起原注湛音沉魁中四星匡聚色黑曰天理為貴人牢執法之官不欲明明而中有星貴人下獄法官有罪魁下六星起文昌抵太㣲兩兩相比色赤曰三能原注與台同音上台去極三十六度入星三度中台去極三十八度入張四度下台去極四十度入翼十七度太一之所履紫宫之階也謂之㤗階六符一曰天柱一曰天老三公之位也原注斗杓南有三公此亦曰三公之位者皆夾輔北極之象也主正隂陽理萬物開徳宣符以平天下上階上星為天子下星為女主司命主壽中階上星為諸侯三公下星為卿大夫司中主宗室下階上星為士下星為庻人司禄主兵三階平而色齊則君臣道合隂陽和風雨時百榖登不平色變則上下乖戾稼穡不成冬雷夏霜訛言並興天子暴虐誅殺大臣好興甲兵修宫室廣苑囿則上階星坼宰相失職將伏天誅則中階星坼國亂民怨將起為亂則下階星坼月五星彗孛犯守王者惡之大臣有誅三能三衡者天庭也客星出有竒令原注凡日月五星之道謂之天庭三台為天階三衡者太㣲衡北斗衡參衡也亦非三光之道亦謂之天庭者皆天帝之宫庭也客出其中則有竒異之令更主革命天官書漢志三台皆輔紫宫陳卓輔太㣲以下台近太㣲故也然而上台入星中台入張下台入翼横亘三舎逼近紫宫且為大帝之所履紫宫之天階豈得為太㣲之輔今從天官漢志是已杓端有兩星色赤一内為矛招揺去極四十度入亢二度一外為盾𤣥戈一名天鋒去極三十二度半入亢一度太皆主禦侮齊外及夷狄兵星明角王者行重典變色有䘮五星犯兵起闕下客彗孛犯守大兵起易主革命故兵大亂敗招揺與梗河北斗相應則外國受命於中國不應則兵戈大起原注梗河星入亢分招揺與斗杓間一星色黑曰天庫去極三十七度入亢一度星去其所天子大賚有庫開之祥星亡帑藏空原注此曰天庫建南二星亦曰天庫軫南衆星亦曰天庫栁星亦名天庫五車西北大星亦名天庫凡五天庫葢庫有蓄藏之義近南斗北斗則有庫也栁主厨宰五車主車器則有庫也招揺東七星横列色赤曰七公去極三十九度半西星入氐四度半主相三公為天輔弼察七政吉凶璇璣善惡星明則官聼詳審朝無闕政客流入中大饑金火犯守天下兵起自輔至此皆北斗内外諸官也南宫太㣲垣又曰上宫原注朱鳥體中故曰南紫宫西右故曰上西抵於張東薄於角直翼軫正北傅於紫宫兩蕃中外十八官朱鳥之衡太一之庭天子朝㑹之所也為天帝南宫謂之天庭原注孟康曰軒轅為權太㣲為衡淮南子天文訓曰紫宫太一之宫太㣲太一之庭張衡曰出紫宫集太㣲則紫宫天子常居太㣲朝㑹之庭也故明堂之制内太室象紫宫南明堂象太㣲紫宫皇極之居太㣲五帝之庭又三光之庭原注黄道入端門貫兩蕃七曜行其中故為三光庭十二諸侯之府主於衡衡平也理法治政平王道以平天下列宿受符諸神考節察情稽疑渙號正辭之官也兩蕃十星匡坼色赤原注匡坼者方而兩股拆曲也東蕃第一星曰左執法去極七十六度半入軫十七度黄道外原注紫宫中外諸官皆在黄道内故秪舉去極入宿而已太㣲天市及列舍中外諸官有黄道内者有黄道外者故各於本宿下書之表三光之道以别内外也天子法官廷尉也主治理獄訟斷蔽刑罰朝端嚴肅君尊臣恭則光明潤澤闇角則反是法不平則低昂移徙土犯將相誅金火彗孛干犯宫庭流血易主革政其東左掖門第二星曰上相其北東太陽門又曰東華第三星曰次相其北東中華門第四星曰次將其北東太隂門第五星曰上將所謂四輔也西蕃第一星曰右執法去極七十度入軫九度黄道外天子憲臺御史大夫也所以刺舉姦凶䋲愆糾繆占同乎左其西右掖門第二星曰上將其北西太陽門又曰西華第三星曰次將其北西中華門第四星曰次相其北西太隂門第五星曰上相亦四輔也蕃垣九卿之象南蕃左右星間曰端門天闕象魏也星或不見或色逾明近臣為亂芒角動揺諸侯謀叛日月五星順入軌道吉司其出所守天子有誅其逆入不軌道以所犯命之皆為羣下謀逆原注軌道順行合度不邪逆順入從西入也退行則自東逆入也宋均曰司察日月五星所守列宿若請官屬不去十日者於是天子遣使誅之辰入守君臣相殺國内大亂火入守王者惡之進退凌犯法官有罪客守天子憂流星入兵起外國使來入十日不出有謀反者出東北門大兵為亂貴人凶近臣誅近一年中二年逺三年出端門天下出使以其分野命其國入犯帝座大兵起國易主期三年或東或西犯者死抵少㣲道術用賢人來犯四帝座貴臣死小臣誅期一年彗孛干犯兵䘮並起如粉絮犯帝座天子崩國亡大臣自立天下大亂門西南隅近上將三星色黑曰明堂原注房心亦曰明堂凡二明堂者卯酉午皆三光之道故昴畢間有五帝車舎其義一也去極三十八度西星入翼五度黄道外天子布政之宫察時視變以正人倫施教化變色移徙則政不平金火彗孛干犯易主革命右執法北門内四星匡仰色赤曰軒屏原注一曰内屏一曰屏匡仰者方坼而上仰也去極七十二度入翼七度黄道内天子内屏也為蕭墻藩蔽帝庭納言之門主刺舉臣尊敬君上則星明潤闇而動揺姦臣壅蔽天子耳目金火客彗孛犯守有蕭牆之變屏北庭中五星匡聚色赤曰五帝内座去極六十三度半入翼九度半黄道内中一星黄帝座太㣲含樞紐之神猶紫宫之北極也四帝四星四維挾帝座東曰蒼帝靈威仰南曰赤帝赤熛怒西曰白帝白招矩北曰黑帝叶官紀五禮之中五音之和五教之施五服之彰五刑之治五徳之化王者之所司也星均明則王者得天地之心天下和平闇而揺動天子失政帝座不安彗孛客犯守之中座成形原注五帝之中帝座也成形者成禍福之形象天子無嗣國統絶宫中有兵犯四帝座輔臣有誅期三年天子有道敬畏修省則其災輕故蒼帝行徳天門為之開原注此以下天官書文王者徳應蒼帝則春令應左右角間之天門開施徳澤賛發生也赤帝行徳天牢為之空原注徳應赤帝則夏令應斗魅下之天牢空虚徳盛而長養刑措不用也黄帝行徳天矢為之起風從西北來必以庚辛一秋中五至大赦三至小赦原注徳應黄帝則季夏令應西北風來不殺而生物故有赦令白帝行徳以正月二十日二十一日月暈圍常大赦載謂有太陽也原注徳應白帝則太隂省刑故春暈而反隂為陽再有赦令一曰白帝行徳畢昴為之圍圍三暮徳乃成不三暮及圍不合徳不成原注畢昴秋令之星萬物西成必月暈三暮見帝徳之成也二曰以辰圍不出其旬原注辰出而圍合赦不出旬也黑帝行徳天闗為之動原注徳應黒帝則冬令應天闗五車南畢西北日月五星之道動則閉藏萬物也帝座北一星色黑曰太子去極五十三度入翼九度半黄道内大帝儲也主衛天庭侍養天子金火犯守退行則太子廢揺動芒角犯帝座則為内亂或行簒逆王者惡之帝座東北一星色黑曰幸臣去極五十五度入翼十一度黄道内天子寵臣也主侍太子闇則吉角明則嬖幸專政太子西北一星色黑曰從官原注此與房二從官者此為帝庭房為明堂故皆有侍從之臣去極五十五度入翼八度黄道内侍從之官也闇則吉角明則從臣謀逆不見天子孤危太子北七星曲折横列色赤曰常陳去極三十五度西星入翼五度黄道内宿衞之官禦武之士也星明動天子自將有武功闇則宿衞官誅常陳西南西蕃北一星色黄曰虎賁去極四十度入張二度黄道内旄頭騎官亦宿衞士也幸臣東北聚十五星蔚然色赤曰郎位又曰哀烏郎府原注哀烏者猶蔚然其光色哀烏然去極五十度半入軫初度黄道内周元士漢光禄中散諌議議郎三署郎也主守衞宫庭星不具后妃死幸臣誅明大動揺及客星入大臣為亂郎位東北一星色赤曰郎將去極三十九度入軫八度黄道内羣郎之將帥也主閲具辨朝服太僕左右衞中郎將天子武備也星明動則上命不行環衞官擅兵闇則環衞官誅不見則后妃死郎位南幸臣東五星斜折色黑曰内五諸侯原注東井北亦有五諸侯凡二五諸侯者太㣲帝座東井間三光之道故皆有之去極六十五度北星入翼十七度黄道内公侯伯子男侍天子不之國者也又一曰帝師二曰帝友三曰三公四曰博士五曰太史列在帝庭主定疑議刺舉戒不虞諸侯入為卿士之象也明潤則辟雍之禮得枯燥小闇則大至誅戮小至流亡動揺則擅命干主金火彗孛犯則宫闈兵起其東三星鼎聚色黑曰九卿内座去極七十一度入翼十六度黄道内主佐天子治萬事其南三星鼎聚色黑曰三公内座去極七十三度西星入翼十八度黄道内朝㑹之所居論思獻納之位也占同紫宫三公西左執法北一星色黑曰謁者去極七十四度半入翼十八度黄道内主賛賔客不見則外國不賓明堂西三星從列色黑曰靈臺去極七十七度入翼三度黄道外觀臺也主觀雲物察符瑞候災變庭蕃西南隋四星色赤曰少㣲去極七十七度南星入張初度黄道内一曰處士二曰議士三曰博士四曰大夫士大夫之位太史博士道術之官亦女主之象南宫之附座天子儲君副主也星明大則國祚昌天子舉逸民月五星犯守太子女主憂宰相易位彗孛干犯藝臣術士被誅功臣犯命士大夫遭亂流亡草澤士有特起者其西北四星從列色黄曰長垣去極六十六度入張一度黄道内太㣲之外垣也主邉防封域限界外徼火入邊兵入中國金入九卿謀亂
  東宫天市垣又曰下宫少㣲原注蒼龍體中故曰東紫宫東左故曰下次於太㣲故曰少西離於氐東入於斗直房心東北兩蕃中外十七官為國市四方諸國交易之所天子廵幸之宫主外權衡聚衆肩股之位理財正辭以親萬民一曰天旗庭主斬斷刑人於市也兩蕃二十二星句圜横隋色赤原注兩垣各如鉤而半圜斜妥也凡曰鉤圜曲而圓也左星去極九十五度太入尾十三度右星去極九十四度少入尾一度黄道内東蕃十一星南第一星曰宋其次南海又其次燕東海句隋而東左旋而西曰徐吳越齊中山九河趙魏西蕃十一星南第一星曰韓其次曰楚梁句隋而西右旋而東曰巴蜀秦周鄭晉河間河中原注此有十二國婺女南亦有十二國者此列國貨物之市女南則列國之分土也燕韓間圻曰市南門魏河中間圻曰市北門兩蕃諸官皆以郡國為名者聚天下之貨所以為市也市中星衆則歳豐民樂星稀則歳凶民流旗明大則市吏急病商傷財亦為饑動揺失所則兵起津梁不通闗市閉塞金火犯姦臣戮五星入市兵起芒角赤氣有火彗孛犯徙市易都大為兵災客星入大䘮兵起流星入色蒼則百物涌貴赤則旱火人多疫疾市南門内六星觚角而横黑曰市樓原注觚角者象如觚稜之角六面也去極九十一度半西星入尾三度半黄道内天樓市府主闤闠百貨交易律度制令聼其政明則市賈平䦣則鬪訟興不具則姦人藏市兵起樓西二星色黄曰車肆去極九十二度半西星入尾七度黄道内運集百貨之肆也彗孛客犯守闗市不通市無行人不見則兵車盡行市中近北門一星色赤曰帝座去極七十一度少入尾十五度黄道内天庭也人主之象神農之所居主用萬物之術統萬物之原察隂陽之變星明則王道昌后乃省方闇則王道㣲政令不行不見則天子下席彗孛干犯臣下為亂大臣凶行垣中内兵起流星犯諸侯舉兵入宫或宫中兵起近一年逺二年帝座東一星色赤曰侯去極七十三度太入箕二度半黄道内為天子計相治國用辨九土物産平四方物賈通萬國之情節以制度明大則輔臣強四夷張動揺芒角則聚斂之臣為姦盗蔽君壅財蠧國結怨闇則車書不通商旅不行其東北二星色黄曰帛度去極六十九度少南星入斗一度黄道内主度量布帛平貨易又東二星色黄曰屠肆去極七十五度入斗一度黄道内主屠殺烹飪饔牢貨物南二星色赤曰宗星去極七十七度南星入箕九度黄道内天子血脉之屬親王輔帝者也流彗客守犯宗臣凶又南四星匡聚色赤曰宗人在帝座東南去極八十四度半南星入箕九度黄道内主録親族逺近以奉享祀明正如綺文則皇族昌變而闇則皇族凶宗人西二星色赤曰宗正去極九十九度南星入箕九度黄道内司宗室之官也主睦親合族聼其政客星守流星入之宗親失和骨肉禍起帝座西南四星隋列色赤曰宦者去極七十三度少南星入尾十二度黄道内主侍帝宫房門户掃除後庭之令市易之司以其殘毁匪人故不在紫宫太㣲而在天市垣也星不欲明明盛則中官竊柄亂政天子近刑人失威動揺芒角中官弑逆廢立彗孛干犯猾閹伏誅其南五星句折象斗色赤曰㪷去極七十二度少南星入尾十二度黄道内主平量明覆則有年仰則榖不登承㪷四星匡仰而折色黑曰斛去極七十四度半入尾九度黄道内主度量分銖之事占與㪷同㪷西北二星色黄曰列肆去極七十四度入尾八度黄道内主金玉珠寳之貨移徙市肆不安金火犯守兵盗並起垣北鉤圜九星色赤曰貫索去極五十九度少西星入房半度黄道内一曰天獄一曰天牢一曰連營一曰連索為賤人之牢主法律防禁錮制彊暴牢口一星為門欲開開則有赦令人主憂中虚則改元口閉星入牢中有自繫死者星悉見則獄事繁不見則獄空刑清政簡動揺芒角起大獄用斧龯行大誅殺子夜候之一星不見有小喜二星不見則賜禄三星不見人主徳令且赦逺十七日謹案宋史作逺期八十日近十六日客星出大有大赦小有小赦彗孛犯守貫中囚反獄破獄官死其東九星横列色赤曰天紀原注柳厨南一星亦曰天紀二天紀者皆統理萬事之義一為南紀一為東紀也去極五十一度半西星入尾五度黄道内主公卿外朝之政萬事總㑹之府察幽枉理寃獄為天市之紀綱亦九卿之象也明角則獄訟繁闇徙則紀綱壊散則山崩主易國亡與貫索相連如索則地動期二年北近天棓三星鼎聚色赤曰女牀去極五十二度西星入箕一度黄道内御女侍從也亦為離宫内人星明則宫女放恣客守流犯宫掖穢亂
  辰次
  日陽中之陽故為太陽月隂中之隂故為太隂星隂中之陽故為少陽辰陽中之隂故為少隂日星皆陽故其數皆十月辰皆隂故其數皆十二日月星皆有形質天之所以懸象著明也辰則日月之所㑹斗之所建歳之所居之虛位也子丑之屬為十二子星紀𤣥枵之屬為十二辰日月五星遲度違天而右行故十一月日月㑹星紀十二月則㑹𤣥枵而右行斗繫天不移故隨天左旋十一月建子而十二月建丑至閏則日月㑹於辰間而斗亦建於子間二十八舎於天各有分度而辰為天壤於地各有所屬而辰為分野焉故辰隂㣲其體不見日月㑹合其次而光生焉其位静虚元氣之本隂陽之根惟其至静無象故至動大象出於是而止於是構精維係其間建極存神天之樞紐日月星藏宻之所而造化之機也故日月星雖謂之三光亦謂之三辰光自辰而出也為道之位為天之時故歳有十二月而日有十二辰北極謂之辰者無星而不動之所天之中也春秋昭公十七年冬有星孛於大辰公羊氏謂大火為大辰伐為大辰星自北辰之外無有名辰者而心參亦為辰此古法之名義也故恒居中而正時者為大辰日南至月北至則參中於午心中於子日北至月南至則心中於午參中於子故火中寒暑乃退水中亦退焉所以分二氣成四時交水火正晝夜也北辰無星而四時晝夜恒居中不易所以建道極本一氣根隂陽統四時合晝夜也故參為隂中心為陽中極為天中大火為大辰伐為大辰北辰為大辰十二子為十二辰天之大中至正之體見矣其名位度數各見經星二十八舎𩔖云分野
  州國分野之說葢古者神聖仰觀俯察體象立名即為定著二帝三王以來皆故有之故周禮保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥然不著其星分所屬按左氏傳有星孛於北斗周内史叔服曰不出七年宋齊鄭之君皆將死亂禆竈曰今兹周王及楚子皆將死歳棄其次而旅於明年之次以害鳥帑周楚惡之日有食之晉侯問於士文伯曰誰將當日食對曰魯衞惡之衞大魯小公曰何故對曰去衞地如魯地於是有災魯實受之有星出於婺女鄭禆竈言於子産曰七月戊子晉君將死今兹歳在顓頊之虚姜氏任氏實守其地居其維首而有妖星焉告邑姜也邑姜晉之妣也天以七紀戊子逢公以登星於是乎出吾是以譏之有星孛於太辰西及漢申須曰彗所以除舊布新也天事恒象今除於火火出必布焉諸侯其火災乎梓慎曰徃年吾見之是其徴也火出而見今兹火出而章必火入而伏其居火也乆矣其與不然乎火出於夏為三月於商為四月於周為五月夏數得天若火作其四國當之在宋衞陳鄭乎宋大辰之虚也陳太皥之虚也鄭祝融之虚也皆火房也星孛及漢漢水祥也衞顓頊之虚也故為帝丘其星為大水水火之牡也其以丙子若壬午作乎水火所以合也若火入而伏必以壬午不過其見之月日有食之晉史墨曰六年及此月也吳其入郢乎終亦勿克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有謫火勝金故勿克呉伐越史墨曰不及四十年越其有吳乎越得歳而吳伐之必受其㓙於是始見星分所屬之國妖祥占騐有徴矣天官書北斗杓㩗龍角衡殷南斗魁枕參首用昏建者杓杓自華以西南夜半建者衡衡殷中州河濟之間平旦建者魁魁海岱以東北也又曰昴畢間為天街其隂隂國陽陽國又曰甲乙四海之外日月不占丙丁江淮海岱也戊巳中州河濟也庚辛華山以西壬癸恒山以北日食國君月食將相當之又曰二十八舍主十二州斗秉兼之秦之疆也候在太白占於狼弧吳楚之疆候在熒惑占於鳥衡燕齊之疆候在辰星占於虚危宋鄭之疆候在歳星占於房心晉之疆候在辰星占於参伐及秦併吞三晉燕代自河山以南者中國中國於四海内則在東南為陽陽則日歳星熒惑填星占於街南畢主之其西北則胡貉月氐諸衣旃裘引弓之民為隂隂則月太白辰星占於街北昴主之故中國山川東北流其維首在隴蜀尾沒於勃碣是以秦晉好用兵復占太白太白主中國而胡貉數侵掠獨占辰星辰星出入躁疾常主夷狄其大經也此司馬遷所載占騐分野之國也其以斗魁杓衡兼統天下則亦左氏孛於斗而占宋齊鄭也其日月之食而占十日甲乙海東逺國不占其餘八日分主四方故漢志謂甲齊乙東夷丙楚丁南夷戊魏己韓庚秦辛西夷壬燕趙癸北夷亦如十二辰之州國也其秦候太白等以五星分主諸國亦如十月分為五也其占於狼弧等又以二十八舎分占諸國與五星相應裂為五也其昴畢間為天街别主河山隂陽南北夷夏自秦并天下列國州分不復見故以山川維首尾設限界區域而占之也州國分野亦在其間矣此皆以天壤主地分地分應天壤畫一不易如經星有常可按而見也後世星家合三代之州國秦漢三國之郡國為十二國十二州以配十二辰九十五郡各入星度為占騐分界皆五三六經之遺法也惟漢志謂子周丑翟寅趙卯鄭辰邯鄲巳衞午秦未中山申齊酉魯戌吳越亥燕代諸星家既於十二辰分主二十八舎又於天市垣二十二星為二十二郡國又分十六星為十二國又有南河北河東甌青丘四凟狗國又以斗九星分主九州九十郡又以斗七星分主七國而畧其五國者此辰次星分各别有所主者也按左氏傳士弱曰古之火正或食於心或食於咮以出内火是故咮為鶉火心為大火陶唐之火正閼伯居商丘祀大火而火紀時焉相土因之故商主大火子産曰昔高辛遷閼伯於商丘主辰商人是因故辰為商星遷實沈於大夏主参唐人是因故参為晉星由此觀之因主其祀世居其地因為其分之星則初非上有此星下當此地也故分土當星分星當野初或因星之釁應其國國之釁應其星人之徳盛而上晷其星星之精集而下晷夫徳於是國因主星星因主國占候應騐不愆其素乃有星分之常亦有星分之變周之南北易位趙之東西錯分齊楚鄭衛之大小不同而同其度數於斗於辰於天市於列國迭見互出初必有其因如参辰之為宋晉第亡其書無以考焉爾今推本左氏傳天官書漢志與諸星家之說各具十二辰二十八舎及諸官分位下以為經星之分占候之體云
  按天文分野角亢為韓分氐房心為宋分尾箕為燕分斗為吳分牛女為越分虚危為齊分室壁為衞分奎婁為魯分胃昴畢為趙分觜𧥅參為魏分井鬼為秦分柳星張為周分翼軫為楚分角亢星曰壽星宫曰天稱時曰辰州曰兖氐房心星曰大火宫曰天蝎時曰卯州曰豫尾箕星曰析木宫曰人馬時曰寅州曰幽斗牛星曰星紀宫曰磨羯時曰丑州曰揚女虚危星曰𤣥枵宫曰寳瓶時曰子州曰青室壁星曰陬訾宫曰䨇魚時曰亥州曰并奎婁星曰降婁宫曰白羊時曰戌州曰徐胃昴畢星曰大梁宫曰金牛時曰酉州曰冀觜𧥅参星曰實沈宫曰隂陽時曰申州曰益井鬼星曰鶉首宫曰巨蟹時曰未州曰雍柳星張曰鶉火宫曰獅子時曰午州曰三河翼軫星曰鶉尾宫曰雙女時曰巳州曰荆







<史部,別史類,郝氏續後漢書>



  欽定四庫全書
  續後漢書卷八十四中上  元 郝經 撰
  録第二中上
  厯象
  二十八舍  天漢
  二十八舍
  按書堯典日中星鳥以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虛以殷仲秋日短星𭥦以正仲冬天官書謂五官之位不移徙紫宫房心虛危咸池太微衡軒轅權也則皆隨天左旋而諸星家列二十八舍次第皆自角亢右旋終於翼軫者嵗隂在寅嵗星右轉居丑在夘則居子四正位則厯三舍餘則二舍凡十二嵗而周天則右旋者從嵗星也堯典四時昏見為序故春起朱鳥冬終𤣥武天官書漢志以方位之次為序故起東宫次南宫次西宫次北宫起角亢終于牛斗至陳卓則以舍次為序先東宫次北宫次西宫次南宫故起角亢終於翼軫然後二十八舍順次叶紀而經星之體正故從之凡列舍及本舍輔官共二百四官其辰列律吕分野度數各具本舍之首其占之傅於理而可徴者各具本宿下云東宫蒼龍七宿七十五度其體象龍而居震故謂之蒼龍原註文耀鈎東方蒼帝而其精為龍 按堯典既曰星鳥則𤣥武蒼龍白虎等唐虞而上書契以來已自名之故易謂震為龍為蒼筤竹左氏謂龍見曲禮謂行前朱雀後𤣥武左青龍右白虎後世星家相𫝊四宫七宿皆以為名也夏則昏見南方原注月令仲夏之月昏亢中旦危中日行其中謂之東陸原注左氏𫝊古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之杜預注曰陸道也謂夏十二月日在虛危三月日在𭥦畢春分之中奎星朝見東方 按月令仲春之月日在奎仲夏之月日在東井仲秋之月日在角仲冬之月日在斗則春在西宫七宿為西陸夏在南宫七宿為南陸秋在東宫七宿為東陸冬在北宮七宿為北陸
  角亢二舍同辰原注周天二十八舍分處十二辰四正各三舍餘皆二舍其辰辰原注十二子之辰也起辰右轉至已一周天凡日月㑹之辰及宫次分野皆然起軫十二度至氐四度為夀星原注周天三百六十五度有竒十二分之各三十度有竒為率宫次分野之度今従陳卓費直周易分野夀星起軫七度蔡邕月令章句起軫六度雖各不同起之盈則其至縮起之縮則其至盈皆不越一辰三十度或三十一度有竒則大同小異爾其宫天稱其律姑洗原注星家又以十二辰次為十二宫律義詳見律𩔖其分鄭其屬兖州東郡入角一度東平任城山隂入角六度泰山入角十二度濟北陳留入亢五度
  角二星從列色赤十二度去極九十一度半南星出黄道外半度八月日在其舍月與合朔原注即所㑹之辰也至明年七月一周天其緯木原注日月五星七曜右行于二十八舍之中而逆順無常故為緯星星家以日月火水木金土一陰一陽相間各緯于其舍起鶉火中午位七星緯日以七紀終于鶉火之栁而緯土則四正宫鶉火大火𤣥枵大梁之中星七星房虛𭥦皆緯日為陽剛正體而隂陽之合各緯于四隅皆自然之數也其輔八官原注三垣各有蕃垣内外之官為輔官二十八舍各有分界度數凡本舍之北為内南為外其官在本舍度中及入度多者皆本舍内外之輔官也自正宫外二十八舍之次正宫其輔官亦多大角為帝庭角後為帝席亢為天子内朝氐為王者宿宫尾箕為后妃府舍皆七曜之所經故也室為天子之宫以為嵗星廟也南斗天子之星以為鎮星廟也七星為辰星廟獨謂之蠻夷之星者盖五帝坐在七星北太微是也太微帝王之象七星不得而兩盛矣西宫自𭥦畢之外則天子决政參伐日月五星由東井之南門是以正宫外角亢氐尾箕南斗營室參伐東井諸星係日月五星道故左右前後輔官又次于正宫也輔官之多寡則天極北斗太微為先其次則房心昴畢又其次則東井諸星栁星近太微虛危近北斗所以與房心𭥦畢不同角左右兩星原注天官書左角李右角將李即理法官也元命包曰左角理物以起右角將率而動居蒼龍維首象龍兩角故謂之龍角天子外朝布正發令之所飛龍之所昇騰明盛之所照耀也左角為天田一曰天津主刑理其南為太陽道右角為天門為將主兵其北為太隂道兩角間為天闗内為天庭黄道經其中七曜之所行天之三門猶房之四表也黄道遽久遷變占天者當察其所在而詳審焉星明潤静王道升平闇微兵失律將敗動揺失常王者憂日月食其分大臣誅將易國門閉守臣凶刑法官有罪月行入天門十月為四月十一月為五月十二月為六月大水原注十月則明年四月災十一月則五月也月暈角間多風雨大水兵起大將凶暈左角道不通左將凶右角右將凶暈角間再重如連環圍北斗大臣惡之暈角亢間先起兵者勝暈色黄白王者喜有徳則吉失徳則凶嵗犯道不通王使阻絶宜行赦令乘左角法官誅右角將軍死退行兩角間王者出入不時或有急事守右角賢人用火犯王者憂大臣為亂句已環繞天子失徳變起肘掖貫犯有大戰填犯大將死守南星王者憂不宜畋獵大兵起守北星後宫有喜留兩角間兵起道不通有暴令退行兩角間女主出入無度或地動金犯左角王者將兵于野謀逆者誅守右角兵起西北方天下大戰色黄將軍貴色赤臣叛逆行兩角間有刺客王者備之辰犯左角旱右角水亦有兵戰行暴令守兩角間邊鄙有警道路不通客星出其間兵䘮並起水旱不時流星入左角兵吏有罪色赤有兵黄土功白義兵起出入兩角間有大使動揺不去臣欲弑君謀不成誅彗孛干犯兩角間色白有兵不戰有國䘮赤則大戰光芒所指破軍殺將出兩角間天下大亂暴兵起易主更政近三年逺九年 兩角間二星色黒曰平道去極八十六度入角二度黄道内主除治道路天子九軌之衢所以通逹四方梯航萬國明正吉角動法駕有虞彗孛干犯兵盗並起闗梁不通 西邊一星色黒曰進賢去極八十六度入軫一度太黄道内主薦舉賢良星明則賢良彚征闇則姦邪逐進 左角北二星色黒曰天田原注牛南有天田與此凡二天田角之天田辰見則農祥也牛之天田牛所耕也去極八十三度入角五度太黄道内主畿甸疆畛明則天子籍田金火犯大饑荒土守天子大行封爵 其北大角西三星色黒曰周鼎去極五十八度入角八度黄道内秦滅二周鼎入泗其精上騰為星國之神器也主𫝊器凡宗廟鼎彛寳器不見及移徙國祚不安盗竊寳玉彗孛干犯充庭易主俘於新國 右角南二星色黒曰天門去極一百一度西星入軫一度黄道外主待朝聘之客明則萬國覲享嵗守執政憂有隂謀者誅金火彗孛干犯兵起闕下 門南二星横列色赤曰平星去極一百三度西星入軫十四度黄道外主平法令决疑獄廷平之官也明平闊狹不差則政平訟理闇而移徙則濫聽失刑國多寃民彗孛干犯執法官誅流星犯近臣黜小臣憂 又南句屈而覆二十九星色赤曰庫樓原注句屈而兩股南覆也句屈六大星為庫西南方斜四小星為樓内十五星各三星鼎足而聚者曰柱柱中央四小星曰衡又中央小者為陳兵其星色皆赤去極一百三十二度西北星入軫五度黄道外為天庫藏兵之府星不具及庫中星動大發兵戌四夷庫中無星羣下謀上并庫星皆亡則國無君星明角繁衆有逆謀兵起征伐四出或天子自將辰星入大水金火犯守流星出入兵大起彗孛干犯盗取庫兵天下大亂易主革命柱亦名三淵客星守天下大水地動海魚出 又南二大星色赤而横曰南門去極一百四十度右星入軫四度黄道外天子外門主禁兵擊柝廵徼以待暴客星明則氐𦍑入貢闇角則夷狄侵叛客守外兵入國門
  亢從列四星色赤九度從南第二星去極九十一度半黄道内五月昏中原注凡昏旦中星中當南方午位其緯金其輔八官亢喉也蒼龍之頸職司内朝為天子喉舌摠攝天下奏事出納惟允侍中尚書之官也聽訟理獄録功降罰敘百揆朝諸侯故為天庭聽政之所天子外朝一曰疏廟朝外廟也主疾疫星明大輔相忠良天下安寧闇小朝列多姦政秕内亂移徙庭内有逆謀直則地動日月食其分王者憂暈則大臣死或有兵秋暈水冬暈雨雪月犯兵起大臣有事嵗犯時令乖多疾疫久守嵗豐退行兵起去三尺内地動入中龎䖝驚衆期二百五十日句已守臣謀逆與火同守大水人多饑死火犯天子惡之句已大水臣謀逆王者自將改紀政令填犯臣為亂諸侯失地逆行賤女暴貴道路不通多盗賊大水久守君崇禮義天下安金犯為水為旱兵起疾行而犯貴臣伏罪宜發兵備北方逆行犯臣有叛者辰逆行犯兵起其分多疾疫大臣伏罪萬物不成榖貴盗賊並起彗孛犯天下大饑其分兵䘮人多疾疫出亢天子失政天下亂大水兵役並興 正北六星鋭圜從列色黒曰亢池原注圜而兩端鋭南北列也其北大角左右則攝提也去極六十四度入亢三度黄道内主津度舟楫往來之事微闇移徙則闗梁不通 大角一大星色赤去極五十八度入亢三度半黄道内為帝庭天子之坐原注援神契大角為坐便宋均曰坐帝坐也黼扆宸席所謂履帝位而光明者也故為大君之象光屬斗柄招揺在上急繕其怒故為天子威柄下臨兩角斡旋四宫維首正天之紀綱故又為天棟明盛黄潤天下大同色變動揺有大變革羣生失寧月食大角主命惡之金火守王者惡之近八十日逺期年客犯守兵起天下大亂彗孛干犯革命之象也其左右各三星色赤鼎足句之曰攝提原注如鼎之足句抱大角也左北星去極五十九度半入亢八度右南星去極七十二度半入角七度皆黄道内夾輔大角大臣之象恒直斗杓之所指攝斗提角以接於下整領四宫維繫三垣平月令建節候擁蔽帝坐以為兵楯首出庻物以起嵗元故太嵗在寅曰攝提格主九卿明而角謂之提揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)眉公卿専恣伏誅温温不明而大人君有憂五星犯臣謀其君出入兵起期一年火犯守更主流星入外國有以兵為使來者天子有急事觸破大角則有急兵彗孛干犯天下大亂天子將兵于野兵起宫中王者憂期二年出大角長六七尺天下大亂兵起易政地震逺三年客星入守聖人受制 左攝提上三星横列色黒曰帝席去極三十七度東星入氐半度黄道内天子宴樂飛觴宥幣獻酬之所明潤天子大愷闇角王公凶不見天子下席 其北横列三星色赤曰梗河去極四十二度太東星入氐二度半黄道内為天矛一曰天鋒一曰天楯劍㦸之星也主備不虞與槍棓同又主邊兵為䘮變動則兵䘮應之星亡及移徙不定則鋒鏑亂起邊鄙大悚 亢南横列七星色黒曰折威去極一百三十度太西星入角二度黄道外主折獄斷斬明則刑清闇動揺有寃獄客星彗孛犯守囚反破獄邊將有誅 東南二星色黄曰頓頑去極一百一十五度東南星入亢六度黄道外治獄之官也主五聽兩辭考察囚情占同折威 西南直庫東北二星色黄曰陽門去極一百二十三度西星入亢一度黄道外主執兵戌邊禦南方盗賊色變動揺盗起
  氐房心三舍同辰其辰夘原注氐音底天官書以子午夘酉為四正宮故東宫先言房心南宫先言權衡西宫先言咸池北宫先言虚危皆于七星之中取其正位中星為言而後及乎其餘南不言七星北不言𭥦或先參而後觜或先心而後房皆錯綜互見也今祗以列舍右旋相比為次皆以本宿為正不取其餘故東自角亢始北自斗牛始西自奎婁始南自東井始房虚𭥦七星為四正之宿而天體正矣起氐五度至尾九度為大火原注費直起氐十一度蔡邕起凡八度 左氏傳心為大火其宫天蝎其律夾鍾其分宋其屬豫州濟隂入氐一度東平入氐七度潁川入房一度汝南入房二度沛國入房四度楚國入房四度梁國入房五度淮陽入心一度魯國入心三度
  氐匡側四星色赤十五度西南星去極九十六度黄道外十二月旦中其緯土其輔六官氐祗也東方木牙角亢矯而出下繫于氐乃其根柢也故為天根又為本原注國語單子曰天根見而水涸本見而草木節解注天根本氐也萬物抵地而出必有夷傷故主疫為天子路寢聽朝之所一曰氐邸也抵歸而宿也故為宿宫天子小寢休解之室前二星嫡后正妃後二星庻姬嬪妾也均明則木道暢茂百榖登熟臣下奉法嫡妾不踰後大前小則妾上僣后妃失位前大後小則女主昌動揺則國本危太子廢羣生不寧兵起闇則嵗凶日月食其分有大誅殺后妃惡之人多疾疫月入兵起犯之殺將十一月十二月暈天子不豫嵗犯國蓄空出入其中有急令環遶兵起久守立后期八十日蝗傷榖物不成退行其南地動火犯守賊臣謀不成天子不宜出宫退行入太子廢大臣誅天下大亂火災地動句已王者惡之宜行赦令填犯太子立退行入女主失位犯有誅四夷弗賓天子憂久守后有慶賀出入留舍不出四年亡地兵起諸侯有自立者金犯有誅將軍受制久守國有兵憂失地霜雪不時辰犯貴臣憂多寃獄法官有罪久守大旱無稼穡客星入天子不豫流星入兵起其分大水大臣有疾入氐中民饑多疾犯守婦人尤災彗孛干犯王者失徳致殃宜行赦令出氐中有大赦兵亦起天子廵幸避位易政吉居位大凶兵起東北一星色黒曰天乳去極七十七度入氐六度黄道内為甘露主醴酪明則甘露降彗孛客守天雨爵錫氐南三星鼎聚色黒曰陣車去極一百六度入氐五度黄道外主兵車星明動則戎車駕 又南三星九叢合二十七星色赤曰騎官去極一百一十五度半西叢北星入氐四度半黄道外天子宿衛騎士虎賁宿衛之屬也星足明潤禁籞安亡闇兵起 其下一星色黒曰騎陣將軍去極一百二十六度入氐十三度黄道外騎將也 其西南三星色黒曰車騎去極一百三十一度入氐七度黄道外主部曲行列之將也彗孛干犯皆為兵起 陣車東二星色黄曰天輻原注或作輪去極一百五度入氐十四度黄道内乘輿中車官也主鑾駕鹵簿星明角大駕出宫客守輦轂有變
  房從列四星色赤六度去極一百四十度半南二星在黄道外九月日在其舍月與合朔其緯日其輔八官蒼龍之中星東宫之正位東陸之中道太皥闢户之星萬物由户而出故謂之房為明堂天子布政之宫亦為四輔下第一星上將次次將次次相上星上相所以理隂陽施政教贊化育以生物之心而仁天下南二星君位北二星后妃位為四表之道中間為天衢又為天闗黄道經其中四星間有三道日月五星所從出入南間曰陽環其南曰太陽北間曰隂環其北曰太隂七曜由乎天衢天子夀昌天下和平由陽道則旱䘮由隂道則水兵亦曰天駟為天馬主車駕王者祠之為馬祖原注此曰天駟奎北王良四星亦曰天駟此一名曰天廐東壁之北亦有天廐奎北有王良中宮造父星亦與王良同凡有天子之象臨幸之所則有此其陽左驂次左服次右服其隂右驂亦曰天廐又曰天府主開閉蓄藏中道北為明堂内政主相南為明堂外政主將次將以臨戎次相以任政故如兩服上將以伐謀上相以論道故如兩驂皆天子所以駕馭之也星明盛將相服勤民人受福移徙則將相不和民人流亡大而角天下兵起日月食其分嵗大虛歉月犯四輔近三尺逺五尺輔臣誅乘掩左右有逆謀多暴獄天子不利出宫暈南旱北大水當中道風雨之祥嵗入及句已天子惡之變色后妃凶守犯將相憂久留王者夀昌五榖豐登火犯王者憂守之有大䘮守北大水行中道犯守天子惡之宜行赦令環遶句已股肱失位父子分張退行守房心間地動填犯守將相謀逆伏誅句已后妃㓙久守女主昌出入流舍兵起西方退行兵起地動金犯天子惡之天下兵起句已大臣戮死姦臣脅主者誅或良馬出廐辰犯句已天子惡之胡兵起大水客星入大臣謀亂流星入國有大䘮期一年如蛇曲入逆臣犯君宜行赦令彗孛出天子行㓙徳荏惡致亂身弑國亡北道諸侯舉兵中道貫房王室大亂易主更政 傍二小星色赤近房北曰鈎鈐去極一百度太半東入房二度半房之鈐鍵天之管籥主閉藏天心防閑神府闓舒造化鉤距姦惡以備非常明而近房天下同心房鉤鈐間有星及疎坼則地動嵗犯守王者失政臣下為亂火犯守王者惡之侍臣凶填犯王者大失天下心海内分裂金久守王者有徳客犯宫中兵起期二年流星入賊臣暴貴専政亂朝彗孛干犯宫闈大亂期三年 鈐東北一星色黄曰鍵閉去極九十八度半太入房三度半太一曰牽原注音轄車之端鍵也亦主管籥開閉事星明移徙則宫門不禁姦滛大行静潤居所則王者獨操權勢羣才並用得天之統 又北東三星從列色黄曰罰去極九十三度半太南星入房三度半太黄道内主金贖布帛之事列直而得南北之正則法令平曲而斜則刑罰不中 夾房各四星斜列色赤曰兩咸東咸去極一百三度南星入心二度西咸去極九十二度西星入氐十一度皆在黄道内主門户防滛佚五星乘犯閨門無禮臣下謀逆彗孛干犯除穢清宫王者惡之 房西中道一星色黒曰日去極一百五度入氐十四度半太黄道外主昭明令徳太陽之精也金火彗孛干犯王者惡之 日下二星横列色黄曰從官去極一百八度西星入氐十四度黄道外主毒藥以禦靈怪醫禱祝之官也五星犯守蠱事起匪人構亂 其南縱横十二星色赤曰積卒去極一百二十三度少西星入氐十三度黄道外主掃除不祥五營軍卒衛士之象也闇小吉明大動揺京師兵起一星亡兵出二星亡兵半出三星亡營兵盡出五星彗孛犯守天下兵起近臣誅
  心斜列三星色赤五度中央大星去極一百八度半黄道外六月昏中其緯月太極全體藏于實核甲合而心根其中謂之仁發于苞體甲坼而心抽其中謂之心斗建夘之月萬物始生華心具其文𩔖心故曰心故在天地為生物之心在人為好物之心在人君為生民之心在蒼龍之中為龍心心主火且盛夏當陽昏與鶉火合故為大火又為大辰中央曰明堂天王正位執威福之柄行賞罰之權尊臨百官統禦萬國豐亨日中宜照天下故欲尊而光前星太子後星庻子君之儲貳問安侍膳惟孝與恭故欲卑而安星直則天子失政色變角動則國有憂三星叶明國有大慶日月食其分内賊為亂月犯王者惡之掩前星太子不利暈三日内風雨嵗守年榖豐出左有年出右無年守七十日内臣暴貴八十日王者夀昌天下咸被徳澤乘中相死犯前星太子憂火犯中星王者大惡久守大亂革命犯前星太子憂在陽有喜在隂有憂填犯王者無嗣國統絶宫中有亂臣久守色黄國有大慶出入流舍有急令金犯三寸内有兵上殿環遶天子憂宜行赦令乘犯將相為亂兵四起蟲犬縱横辰亂天子戒慎遇毒亦為大水凌犯留退内賊謀逆久守中間地動客星入犯諸侯有諜使者出則王使犯諸侯大旱犯前後星國本揺流星入大臣憂宫中有謀逆者期一年逺三年犯中星内亂王者憂犯前後天子憂自外入使來自中出使出各以其色占之星大使大星小使小彗孛出中兵戰宫中易主革命大臣相疑受誅近七日逺百日大蝗饑民流亡近一年逺三年謹案諸宿皆有輔官惟心宿無之考步天歌以積卒十二星屬心乾象新書以積卒屬房宿而不屬心天元厯理云心為天君貴守虛明使有物以擾之則蔽而不明矣故各宿有入度之星而心獨無乃天道之妙據此則此書以積卒屬房宿者是也
  尾箕二舍同辰其辰寅起尾十度至南斗十一度為析木以其入天漢中故又謂之析木之津原注費直起尾九度蔡邕起尾四度其宫人馬其律太簇其分燕其屬幽州渤海入箕一度上谷入尾一度漁陽入尾三度右北平入尾七度西河上郡北地遼西東入尾十度涿郡入尾十六度樂浪入箕三度𤣥菟入箕六度廣陽入箕九度凉州入箕十一度
  尾句揭九星色赤原注句掲者曲下而復掲起也十九度西第二星去極一百二十四度黄道外十月日在其舍月與合朔正月旦中其緯火其輔五官昇龍之尾原注左氏傳丙之辰龍尾伏辰後宫之場妃后之府隂陽之所交泰風雨之所發興萬物始生如尾故曰尾一曰九子原注宋均曰取尾九星也近心第一星皇后其次三夫人九嬪二十七世婦之象也末二星為諸妾 第三星傍小星色赤曰神宫去極一百二十七度入尾半度天子解衣之内室也星均明大小相承嫡妾有叙子孫蕃昌明闇不常妃嫡乖亂妾媵上僣坼絶則君臣不和日月食其分貴臣誅月犯臣陵君貴戚誅暈宿中赤地千里嵗入太子立易后亦后族有暴貴者期百八十日退守大臣作亂天子自將逆臣敗誅乘犯旱饑出入留舍大臣惡之句已后妃凶火守臣下乖亂嵗多祥后妃憂退行入兵起大臣家嵗大歉宫中有謀者敗填犯后妃惡之色黄三后並立出入留舍盗賊遍天下兵大起大臣誅退行變色賤女暴貴金入宫掖有變出入留舍兵起讒賊大興宫中有誑欺天子者貴人惡之大水萬物不成辰入大水人饑后妃有罪久守后妃與政客星犯大饑人流后妃凶北人來降流星犯王遣使于諸侯大風為災入色青黒逺臣來歸出色青黒近臣逃亡彗孛出中君臣交兵變起宫掖國有易政期一年逺三年干犯讒賊興后妃以左道惑天子大臣得罪官人逃散近百日逺一年 北上四星從曲色赤曰天江原注從曲南北曲列也去極一百一十度天市垣南南星入尾六度黄道外主太隂雨水之政星均小則風雨時明動則大水兵起參差則馬貴不見則兵起津梁不通金火彗孛干犯兵䘮並起洪水横流 尾東雙星傍一星色赤曰傅説去極一百三十度半入尾十三度黄道外傅説死而精氣騰為是星故名之一曰天策原注左氏傳天䇿焞焞杜預註天䇿傅説星主大臣及逸民星明潤則天子舉逸民輔臣忠良闇則君子在野佞臣惑君角動則姦臣亂國禍及處士原注按巫咸石氏諸星家皆以傅説一星在尾後河中尾為后妃之府主後宫故其占以傅説為後宫女巫主祝祠神靈祈禱𦙍嗣大而明則後宮多禱祠闇小則后宫少子孫動揺則后妃不安星亡則天子無嗣不知其占之所自殆夤縁后妃後宫而為是説也夫傅説殷中興大臣死而精爽上騰跨箕尾而為列星乃為女巫為後宫祈禱子孫遽䙝下若是哉今故削之為大臣逸民之占云 又東北一星色赤曰魚去極一百二十度入尾十一度半黄道外尾後天漢中狀如弓主雲雨風氣及水物大而不明則隂陽和風雨時明動則洪發江海大魚出火守星南旱星北水 尾南五星句坼如龜背而色赤曰龜去極一百三十一度入尾十二度黄道外天漢中主賛神明定吉凶占卜之官也星明則神道彰君臣和龜筮協從闇徙則反是
  箕匡側四星色赤十一度西北星去極一百二十一度黄道外其緯水其輔四官當艮位萬物之所根棋原注音基義同且在龍尾後有簸楊象故謂之箕有口哆侈故為天口有舌為讒故為廣舌受物而有去來故謂敖客在天漢九江之口主津梁故曰天津有口主出氣故曰天鷄原注此曰天鷄南斗建星之北二星亦曰天鷄凡二天鷄鷄司晨箕寅位鷄鳴之所也其在狗國鷄狗同𩔗也在北宫之東南南斗之南故曰南箕原注詩維南有箕不可以𥳽揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)維南有箕載翕其舌哆兮侈兮成是南箕則簸揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)口舌之象自古有之故天宫書以為敖客敖敖逰調弄口舌也即逰説之客也又主外國客蠻貊將動先表箕焉為天主八風為天子宣揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)風化故主風為後宫别府故又主夫人御女星明則五榖登動揺則榖貴民流外國不安星入漢則人相食明大而角讒言大興國有誣䧟之誅日月食其次君臣乖張宫中有蠱獄宿箕東壁翼軫必有大風月入暈大風傷稼民饑嵗入宫中有口舌乘犯風旱榖貴出入留舍王者失徳滛風大行火入旱饑民流王者惡之出入流舍句已兵起大臣㓙北戎來降填犯女主憂出入留舍暴兵起大水民流金犯女主喜久守名士大臣疾疫宫中有口舌風災大旱妖言邊將凶辰入有赦守之大臣凶動揺後宫惡之大風乃解久守大水客犯饑荒大風雨為災北人來求婦流星出大臣逐宫女放彗孛出饑荒戎夷為亂天下兵起行指東南諸蠻島夷為亂 北上八星句圜色黄曰天籥西星去極一百二十度東星入箕六度少黄道外主關閉邊防道路之事星明吉闇則冦闖國門 箕舌前一星色黑曰糠去極一百二十七度黄道外明則嵗豐闇則歉不見則人相食 箕南三星色赤曰杵原注此有杵星危南復有杵臼者此以箕之𥳽揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)危為蓋屋土功從其𩔖也去極一百三十一度黄道外主舂以給食占同糠 箕東南一星色黑曰農丈人去極一百二度入箕六度黄道外主稼穡農正官也占與糠同謹案步天歌農丈人屬斗考天元厯理云農坐箕東繞箕偃仰當入箕度
  北宫𤣥武七宿九十四度其體象龜蛇而居坎故謂之𤣥武原注左氏傳蛇乘龍杜注𤣥武之宿虛危之星也秋則昏見南方日行其中謂之北陸
  斗牛二舍同辰其辰丑起南斗十二度至須女七度為星紀原注費直起斗十度蔡邕起斗六度其宫磨蝎其律大吕其分吴越其屬揚州九江入斗一度廬江入斗六度豫章入斗十度丹陽入斗十六度會稽入牛一度臨淮入牛四度廣陵入牛八度
  斗六星如北斗色赤二十五度魁第四星去極一百一十七度半十一月日在其舍月與合朔其緯木其輔十四官黄道在斗柄第二星下柄入天漢中有挹注之象故亦謂之斗紫宫之斗既謂之北斗北宫之斗昏中則在南故謂之南斗且生氣左旋自北而東故箕斗皆謂之南以陽方之氣名之也原注璣衡七星乃北斗維北有斗乃南斗爾南斗乃在二十八宿之列何以謂之維北有斗豈箕在斗南故曰南箕斗在箕北故曰北斗此二星自為南北也其實箕斗皆在東北維爾𤣥龜之首天帝之廟宰相之位夀命之府主褒進賢良禀受爵禄故為嘉量所以斟酌給授也又主兵一曰天機南二星魁天庫樓天梁也中央二星天相也北二星天府庭也北星杓也初一曰北庭又曰天闗又曰鈇龯主吴次主㑹稽次主豫章次主廬江次主九江天子之事占于斗星盛明王道和平天子夀昌班行爵禄風雨時順百榖豐登動揺芒角主憂臣敗國政日月食其分后妃大臣惡之月犯有風雨暈大將凶民流亡嵗凌犯將相有謀伏誅入魁中王者夀昌大行爵賞忠臣作輔將相有慶賀事退行守有兵大敗火犯王者惡之宜行赦令宰輔凶災守臣逆節道路不通入魁中謂之斗中有星兵起叛逆有誅天子䝉塵故曰熒惑入南斗天子下殿走填犯王者登極入行魁中王者不宜畋獵兵起地動久守先水後旱姦臣謀亂伏誅逆行魁中天子失地兵起西方地裂山崩大臣叛逆闗梁不通金入魁中將相惡之天子大班爵禄守之破軍殺將逆行魁中天子孫于外國久守權臣専兵擅命辰入魁中兵起大臣誅宜改正朔或易主在南大水百榖傷敗客星出國亂兵起入魁中三日不出城門閉貴人憂流星入有來使出大臣出使彗孛干犯國有大憂王者疾大臣太子相謀害諸侯不朝天子易政兵起大亂出中吴越兵起自立大臣謀逆 東北隋列六星如弓色赤曰建星去極一百一十三度少西星入斗七度黄道内七月昏中二月旦中曰建星者建諸星也為孟秋昏中之星天之都闗也一曰天旗為天鼓天馬南二星天庫中央二星市又鈇鑕上二星旗跗也斗建之間七曜之道古者十一月甲子朔冬至五星如連珠日月若合璧乃建律厯起于建星氣數之元主作事謀始動揺則人勞月暈之蛟龍見牛馬疫月犯大臣相謀大水闗梁不通嵗犯諸侯謀亂大水民饑疾疫火守天子下殿金乘嵗凶兵起辰犯讒言興起大獄客星守三日天下兵起流星入羣下謀逆色赤則吉彗孛干犯天子失徳忠臣誅賢人遁易主革命 建北九星句曲横列色赤曰天弁去極九十七度西入斗六度黄道内天漢北市官之長主市籍知寳貨明則萬物盛闇則凶歉月犯榖貴彗孛干犯囚徒起兵 弁東北從曲九星色赤曰右旗原注從曲者南北曲折也去極八十七度北星入斗十八度黄道内 又東北横列三星色赤曰河鼔去極八十五度中央大星入斗二十二度黄道内天漢北 鼓東北句曲下覆九星色黒曰左旗原注曲折而下覆河鼔也去極八十二度北星入牛二度建為天旗三官在其上兩旗夾鼓天之旗鼓也鼓主軍鼓鈇龯一曰三武主天子三軍中央大星大將軍左星左將軍右星右將軍主備闗梁守險阻知敵謀扞外難信威令建音聲星直將得其人曲則計失勢奪又曰黄姑星牽牛織女相見之所也兩旗三軍之旌表動則兵起曲則將失計角則將雄怒則馬貴星差戾大亂相陵闇或亡破軍殺將五星彗孛干犯旗鼓天下兵起天子自將於野 天紀東天漢北鼎足聚三星色赤曰織女去極五十二度大星入斗十一度黄道内天女孫也主果蓏絲帛珍寳及蠶繅織紝婦職大星黄帝聖母二小星妃主諸女位王者至孝神人咸喜則星俱明闇則宸闈暌女工廢七月朔初出色赤明女工之善大星怒角母后恣小星闇女子疫常向扶筐吉背之布帛貴五星彗孛干犯主憂兵起母后失位 其東南匡正四星色黒曰漸臺去極五十六度西北星入斗十四度黄道内臨水之臺也主晷刻律吕候氣之事明則隂陽調律吕正 又東北五星斜列色黒曰輦道去極五十五度西星入斗十八度黄道内天子遊行之道也漢輦道通南北宫其象也明角天子流連荒亡闇徙有姦伏金火彗孛干犯天子不宜出宫兵起輦下 又東北四星如畢色黄曰奚仲去極三十二度太入牛四度黄道内為天子車正故以奚仲為名占同輦道建星東二星色黒曰天鷄去極一百二十五度西星入斗五度黄道内主候時節警農事天子日御鷄唱官也金火彗孛干犯則荒鷄夜鳴國亂兵起 斗魁前二星色黒曰狗東大星去極一百二十五度入斗五度黄道外主守禦失位動揺姦人竊發為亂金火彗孛干犯環衛官凶狗疫災東南四星匡正色黒曰狗國去極一百三十度入斗
  二十一度黄道外主東方九國鮮卑烏桓匈奴星明角邊兵起金火彗孛干犯外國相攻其國大亂 斗南句圜十四星如貫索色赤曰鼈去極一百二十七度半西星入箕一度黄道外天漢中主蟲魚水物候隂陽之變不居漢中川有易者金火犯介蟲為妖甲胄起戎鼈東南十星縱横四出色黄曰天淵原注内句園而四角星逺出也去極一百三十五度西南星入斗十三度黄道外又曰天泉天海太隂天池玉池凡六名主灌溉溝渠之事星明動大水火守大旱
  牛從列六星色赤七度中央星去極一百一十二度黄道經其中天漢南八月昏中三月旦中其緯金其輔四官二星為角四星為足有象如牛故以為名七政履端之始律厯氣數之首起牛一度其間為黄道故為天闗主闗梁牛以牽傍為用故為牽牛主犠牲祠享耕殖百榖其上河鼓故亦曰天鼓主凡四足動物其大星中星也上一星主道路次二星主闗梁下三星主南越又北二星一曰即路一曰聚火七月七夕精氣與織女星㑹于河鼓星明大以序相承則王道昌天下平星曲及闇徙嵗凶闗梁不通牛疫凡四足蟲災移入漢中天下大亂不與織女相對隂陽不和寒暑失時日月食其分百種不入嵗大饑荒月犯乘人多疾疫路梗牛馬疫貴冬三月暈國有大功行賞賜爵嵗守天子夀昌四夷來朝環繞饑凍虎狼為害乗犯破軍殺將退行貴人憂火犯牛馬疫饑荒闗梁絶退行叛逆起破軍殺將填乘守姦賊相持道路不通大臣有為國盡忠節者或大興土功金犯邊防告急將軍失計妖言興守之地氣發泄榖不熟辰守大水榖不登臣有謀者誅凌犯角動發洪漂沒民多溺死客星出兵起其分臣謀亂大饑地動流星入外國使來四足物為妖彗孛干犯中外兵起王者憂牛馬疫宜更化易法令省力役行恵政 其北四星横列色黄曰天桴去極九十八度東南星入牛二度黄道内西北直旗鼓與之相應故主刻漏桴鼓之事直為鼓角動揺則金鼓大震天下兵起闇則挈壼氏失職牛東三星斜列色黒曰羅堰去極一百七度太南二星入牛五度黄道外主瀦蓄灌溉亦主御馬以闇為吉角動則寳馬疫 牛東南九星三聚横列色黒曰天田去極一百三十一度西星入牛四度黄道外畿内之田耕籍之所亦主農器與角北天田同占 其南九星三聚横亘赤色曰九坎去極一百三十六度西南星入斗二十一度黄道外主水泉溝洫導逹疏決小潤吉明角大水漂没人民
  女虛危三舍同辰其辰子起須女八度至危十五度為元SKchar原注費直起女六度蔡邕起女二度左氏傳元枵虛中也枵耗名也其宫寳瓶其律黄鍾其分齊其屬青州泗水入女一度六安入女六度齊國入虛六度北海入虛九度濟南入危一度樂安入危四度東萊入危九度平原入危十一度菑川入危十四度
  女匡側四星色赤十一度西南星去極一百五度黄道内十二月日在其舍月與合朔四月旦中其緯土其輔六官斗建子之月萬物變動其所隂陽氣未相離尚如相胥也故曰須女一曰須待也隂和陽而應女待男而行父母之命媒妁之言聘采之幣親迎之禮皆女之所待也故易曰歸妹愆期遲歸有時𫝊曰有待而行也一曰須女賤妾之稱須命而進御職之卑者也又曰婺女女主中饋以勤勞為務也為天少府掌裁制布帛紉結環佩藴蓄珠玉女功巧拙之事主嫁娶之禮星齊明天下和平后妃獻功為黼黻文章以給郊廟王者致孝神人感悦動揺而明國有大昏闇則女徳不修杼柚空府藏竭民人饑殺禮而昏國多奔女日月食其分嵗不稔桑蠶災后妃有憂月犯暈兵起風災嵗入后妃立賢女進君有大慶亦主太子立退行守犯大臣惡之農桑失業布帛踊貴火入后妃凶國有火出入留舍天子納美女布帛貴逆行守有謀亂者后妃死兵起句己姦女亂宫大無稼穡填久守國有喜天子納美女王者以信義服天下宫女有暴貴者后族分土受封退行凌犯兵盗大起暴亂縱横金犯妃黨凶王者傾竭帑藏大賫金幣辰犯守國有女使有進美女者亦主嵗荒榖帛貴及大水客星入外國進美女守之闗梁不通宫人謀逆女主憂貴人死暴兵入宫國亡流星入天子納美女出有女使干犯貴女下獄女主干君期一年逺三年彗孛干犯兵起女主為亂王者惡之 其北五星匡覆色赤曰離珠去極九十四度西星入女一度黄道内後宫之寳藏主天子旒珠后妃環佩之飾星移宫中有亂五星流客彗孛干犯兵起后宫宫人伏誅在東旱在北水嵗凶北上五星匡覆色黒曰敗𤓰去極七十九度西星入女初度 又北縱横五星色赤曰匏𤓰去極六十六度半西星入女二度皆在黄道内主天子𤓰果凡蓏物亦主後宫及隂謀明大光潤嵗熟果實繁闇則反是星失次宜防獻𤓰果者青黒星守魚鹽貴 又北上奚仲東南九星如張弓色赤曰天津去極四十九度西北星入牛二度黄道内横列天漢中天之津渡也一曰天漢一曰天江主四瀆津梁所以渡神通四方星大色變水賊起洪水為災一星不具津梁不通二星不具亡城䘮地三星不具天下覆沒動揺兵起參差馬貴赤氣入旱黄白氣有赦火犯天下大亂 女南亂列十二國合十六星色黄越一星羅堰南去極一百一十九度東星入牛七度東西兩周二星越東去極一百一十九度入女九度秦二星周東南去極一百二十一度入女十一度代二星秦東南去極一百二十九度入女十一度晉一星代西南去極一百二十六度入女十一度韓一星晉北去極一百二十五度入女九度魏一星韓南去極一百二十八度入女七度楚一星魏西去極一百二十七度半入女五度燕一星楚東南去極一百三十一度入女七度半齊一星燕西九坎北去極一百三十一度入牛七度趙二星齊北去極一百二十八度西星入牛七度鄭一星趙東南去極一百二十五度入女四度皆在黄道外變動有星干犯各以其分占 東南三星從直色黄曰璃瑜去極一百二十六度東大星入虛一度黄道外圭圭瑜玉飾婦人之服闇則宫庭約素明大服飾奢侈餘占同離珠
  虛二星色赤九度少彊南星去極一百一十三度黄道内九月昏中其緯日其輔八官𤣥武之中星北宫之正位北陸之中道顓頊閉物之星萬物退藏田野空虛故謂之虛虛者能實能虛陽氣至冬則宛藏於虛日南至則一隂下藏一陽上舒故曰虛陽為實隂為虛子為極隂虛空不用之地虛中而復乎太虛道之體也非虛不能造物非空不能受物故坤以虛受乾隂以虛受陽而後有生物之心乾入坤為坎一貫氣為子而後陽根乎隂則子雖為虛位乃造物之樞也故律為黄鍾舍為虛宿謹案大典原本此下直接去極一百一十九度入虚二度少黄道外云云其司空主井地居邑鄉逐之政至虛南二星色黒曰哭五百七十餘字誤抄入危宿内故虛宿無星占而二宿輔官多寡亦不合今據步天歌及晉書宋史天文志移改司空主井地居邑鄉遂之政虛中則誠故主祠祭禱祝物死大空故主死䘮哭泣太虛氣化故又主風雨以其端揆之始故又為冡宰主平理天下覆藏萬物星明静天下安闇而欹斜王者不恭鬼神乏祀角動則物怪為妖訛言兵起國有大䘮哭聲震野日月食其分兵起大戰月犯大歉將死暈民多疫死臣謀不成嵗入修宗廟陵寢犯句己宰臣進宫久守大水魚行人道嵗荒民多暴死齊為甚火入兵起天下大亂天子將兵于野齊有䘮出入留舍宗廟禮廢大臣憂嵗凶民相食久守至百二十日諸侯益地將軍受封填入王者憂乘犯赤地千里民相食當去不去當止不止大兵起天下亂有斧龯之誅退行祭祀不享久守諸侯受封金入臣下謀逆兵起犯之宗廟乏祀女子多寡守之多土功民流亡退行兵罷辰入政令暴急民人饑歉兵起丁壯盡行句己大水齊為甚守東春大雨南夏大雨西秋大雨北冬雷雨客星犯更田制改阡陌法酷人怨環遶有赦期七十日出虛中大臣亂國䘮天下兵起流星入國亂下人謀上色赤大䘮哭泣黄有使受賜奔星入女虛危之間人流亡出虛間有使出彗孛干犯出天下兵起天子自將兵于野國有三空之厄原注朝廷空田野空百姓空也 其東二星色黒曰司命去極九十一度入虛二度主刑罰死䘮斬衰之制及絲枲麻縷之功 次北二星色黒曰司禄去極八十八度入虛三度主禄食糧料増益年徳北上二星色黒曰司危去極八十五度西星入虛三
  度太主正驕逸及臺諌死䘮之事 又北二星色黒曰司非去極八十二度太入虛四度少主正過失鬼神禍福之事以上四官皆在黄道内皆隂府冥官司察下民善惡功過者也 虛南二星色黒曰哭去極一百一十九度入虛二度少黄道外主棺椁斂𦵏哭泣之事 其東壘壁陣十二星兩端匡斜各四星中列四星色赤起虛抵壁横亘三舍去極九十七度西星入危十四度黄道内天子衛兵五營八校之屯壁也五星彗孛干犯天子自將禁兵盡行客流入守禁衛有閉營謀逆者 陣西哭南十三星句環如貫索色黄白曰天壘城南星去極一百二十五度西星入虛四度黄道外主限北方為長城兵壘金火入邊兵犯塞 城南四星夾列色赤曰敗臼原注兩兩斜列也去極一百三十一度西星入女十度横亘虛危之南黄道外主伺嵗災凡敗亡饑荒事星失則大歉民流質賣釜甑捐棄鄉邑
  危三星色赤十六度南星去極九十八度黄道内十月昏中五月旦中其緯月其輔十官上一星髙旁兩星隋下象乎屋危西北地極髙危所以隠蔽日月為晝夜故曰危又危垝也原注垝音毀陽氣至是而垝敗故曰危隠藏天體故曰天府又曰天市主宗廟宫室架屋之事亦主死䘮陵寢之制以其在幽隂之墟也星動揺則締構土木之役興焉日月食其分國有危亡之變犯而霧兵起士多死暈人多疾疫嵗守宗廟乏祀諸侯起兵大用斧鑕多土功出入留舍六十日賢人死火入賊臣起天下亂大臣亡期八十日亦多土功乘犯兵起南方大旱退行守内戰火起宫室焚蕩填入賊臣起久守天子慎畋獵齊地兵起國破土功病民旱饑金守大臣懐姦更相誣謗入犯有急兵人多癰疽疾齊地兵起辰入姦臣有謀守之后妃憂兵起大水嵗荒客星犯大水饑荒流星入兵民皆𡚁北邊兵起色黄土功興彗孛干犯臣叛兵起主憂易政出危齊地兵起大水民饑 西北五星匡側謹案大典此下有司空主井地居邑鄉遂之政至虛南二星色黑曰哭五百七十餘字係虛宿之文誤入今仍歸入虛宿下色黒曰人星去極八十五度南星入危一度黄道内一曰卧星主理萬民警夜防滛佚亦主婦人動揺則人不安星亡有詐為詔令者 其旁匡仰四星色黒曰臼臼上從列三星色黒曰杵去極八十八度南星入危四度黄道内主舂軍糧杵臼欲相當不當則乏糧臼仰則嵗豐側則歉 人上横列三星其端四星聚而色黒曰車府去極六十五度西星入虛五度黄道内東星近天漢主車輿之府又為客館金火干犯兵車四出車東北漢中五星匡側色黒曰造父去極五十三度
  入危十六度黄道内主御馬不見馬暴貴明角騎兵起危南二星色黒曰蓋屋去極一百三度南星入危三
  度黄道内主營建宫室金火犯廟壊火災 屋旁四星亂聚色赤曰墳墓為危附座去極一百一度西星入危五度黄道内主兆域殯𦵏丘墓園陵復土倚盧苫塊之事周官墓人漢復土將軍也明角兵亂多死亡暗徙金火犯客守則山陵發掘梓宫剖裂 墓前旁列四星色黄曰虛梁去極一百一十度西星入虛九度出黄道外二度主陵廟禱祠事占同墳墓 屋南二星色黒曰泣去極一百一十九度西星入虛七度占與哭同 梁南十星句圜色黄曰天錢去極一百二十六度西星入危二度黄道外為賞府主賞罰之令明則金帛充溢開則大賚金火犯守兵盗並起
  室壁二舍同辰其辰亥起危十六度至奎四度為娵訾原注費直起危十四度蔡邕起尾十度其宫雙魚其律應鍾其分衛其屬并州安定入室一度隴西入室四度天水入室八度酒泉入室十一度張掖入室十二度武都入壁一度金城入壁四度武威入壁六度燉煌入壁八度
  室两星色赤十七度三百四分度之七十五在一度之末二度之初南星去極八十五度黄道内正月日在其舍月與合朔其緯火其輔九官營胎陽氣而産之故曰營室戌亥氣數閉物之所故屋危而後次之以室所以埏陶精氣造立紀綱包物為室轉死生之樞機藏隂陽之首尾隂不得過陽不得盡未盡於上已生於下道之宻地屋漏之所神之府也斗建亥十月昏中與北極直謂之定星凡營宫室以為候以其在北宫謂之水星屋取其平地取其正以興土功故𫝊謂水昏正而栽日至而畢詩謂定之方中作于楚宫揆之以日作于楚室水中則定南北日中則定東西而後宫室位置與天宇合故為天子之宫一曰𤣥宫一曰清廟皆營室尊大之稱也室為藏蓋故為軍糧之府棟隆則吉故主上公為天子離宫主營建故為土功室内奥隠故為館報子儲星明静則人安國泰正直則忠良進職闇側則誠敬不篤神祇不享角動則兵起日月食其分大將凶軍糧絶月犯宗廟不修王者失徳兵起暈則蠻夷來歸妖言並興其分有謀大風為災發屋㧞木嵗入守大修宫廟天子大賚天下受爵退行犯將不利出兵火入犯宫室災賊臣有謀兵起退行環繞三十日破軍殺將出入留舍北客求入見北地嵗凶多土功填犯闗梁不通貴人多死后妃有憂守星南國有爵賞出入留舍土功大起金入一人威令不行犯之兵滿郊野將軍死守之文武並行王者惡之宜行赦令退行出兵罷出入留舍其分大饑辰入后黨伏誅退行兵起守之諸侯皆舉兵榖不登大水漂沒廬舍客星入天子憂有隂謀大兵起大水順則建宗廟逆則大䘮凶亂流星入有急事逺使入見入中逆行犯星大亂兵起天子䝉塵出則有中使出奔星色赤其國凶貴人死上旬者中年下旬者少年彗孛干犯先起兵者弱不可戰戰則亡地殺將出室間兵起王崩易政大水亦主後宫有亂 西四星東兩星夾北大星兩兩而聚色赤曰離宫為室附座天子别宫也為隠藏休息之所后妃六宫之位金火犯兵大起句己環遶離宫别館有謀逆者天子不可廵幸后妃廢黜后族凶宫女伏罪 其上縱横二十二星色赤曰騰蛇去極五十一度喙星入室一度黄道内天蛇也主水蟲風雨為天子先驅𤣥武七宿龜蛇之體南斗為𤣥龜之首謂之天闗騰蛇為天蛇之尾謂之地軸所以開闔天地轉斡造化金火彗孛犯之龍蛇起陸以為妖英雄舉兵草澤自立驅除天下星移南旱移北饑客星犯入兵䘮大水衝之口舌起魚鹽貴 室下六星兩聚横布色黒曰雷電原注各三星鼎足作兩聚而横列也去極九十三度入危十五度黄道内雲雷之所經綸風雨之所激作霆電之所振發也主驚蟄虫有星干犯龍蛇不蟄雷雨大作 又南五星曲折横列入壁色黒曰霹𩆝去極九十六度入室十五度黄道内主奮天威發陽氣甲拆萬物擊辟土功有星則震電為災 室西二星色黒曰土公吏去極八十九度太入危十四度黄道内主平水土贊興農事司察過失星移角則饑荒土功大興 壘壁陣南四十五星各三為聚句圜布絡色赤曰羽林軍去極一百二十三度西南星入危十五度黃道外𤣥武北軍翊衛兵也謂之天軍聚而明天下安稀濶移角禁中兵四出不見天下大亂金火彗孛干犯衛臣謀逆易主更政天下兵起 西南一大星色赤曰北落師門去極一百二十度入危十一度半宿在北故曰北落天之蕃落也師門軍門也長安城北門曰北落門象此也星明禁衛安彊闇徙兵起金火犯賊臣斬闗木土水守之吉彗孛犯邊兵入塞門西南一星色黄曰天綱去極一百三十三度入危六度黄道外主天子廵守武帳帷幕綱維之事金火守犯野外兵起 門東北近羽林三星横列色黄曰斧鉞原注此曰斧龯井亦曰龯者此近羽林師門仗龯臨戎之象井則斷斬隂陽之間貞金行殺氣之首故亦用龯也去極一百一十九度西星入室十三度黄道外星闇吉明角移徙兵起金火客犯守大臣誅
  壁兩星九度南星去極八十五度黄道内十一月昏中其緯水其輔五官天之氣數至戌閉物而亥子藏之故危為屋危室為宫室壁為屋壁皆壁藏之所也辟生氣而東之故曰東壁秘藏之重莫重文籍故為圖書秘府孔氏藏屋壁而秦不能火六經為萬世法乃其象也故主文章營室之壁故主土功明大相當天下文明國用真儒大小不均則國尚武功賤儒術角動大興土功日月食其分國恐動月犯風雨兵起將軍死妊孕傷敗暈有亂兵三重圍守不戰號為堅壁嵗守文教大行天子臨雍問道大得民心犯之東國兵起亦有伏兵天子不宜輕出出入留舍大水傷榖有土功退行法令不明有寃獄火守賢臣屏棄天下兵起國大災人多疾疫留守有土功榖不登人流亡退行女主恣亦大旱災填守逺方貢國珍退行句己兵起久守圖書興君安國昌天下文明金犯有兵不戰出入留舍及五十日王者惡之退行大行誅殺火災辰入犯守王者刑法急國有憂奸臣謀逆退行大水客星犯兵䘮並起流星犯文臣死兵起津梁不通入壁中内臣進用抵壁兵徑四夷人多征役彗孛干犯兵大起王者自將血流天下宫廟焚毁圖書煨燼民人殱焉期一年逺三年 其北十星句圜如天壘色黄曰天廐南星去極五十二度西星入室二度半黄道内驛亭馬官也主遞置逐漏馳騁使驛之事明角驛𫝊旁午不見闗梁不通彗孛干犯馬疫兵起有詐乘驛為奸者 又北東五星斜聚色赤曰王良其四星天漢中曰天駟旁一星曰王良共為一官去極四十二度半西星入壁半度黄道内天子奉車御官也以王良善御故以為名亦曰天馬北近於策動揺近策則謂之王良策馬車騎滿野亦曰梁為天橋主津梁禦風雨水道亦主急兵故或占車騎或占津梁星齊馭天子自將兵出星易處兵隨所之金火入皆兵憂客守闗梁不通彗孛干犯天子失御除舊布新革命之象也 壁南二星色黒曰土公去極八十九度西南星入壁九度黄道内土功之官也主營建厨館之事動揺星犯土功大興 西南四星匡仰色黒曰雲雨去極一百三十度東星入壁四度黄道外主雨澤潤物明潤則風雨時闇亡旱榖不登 羽林東南九星三列方布色黒曰八魁去極一百三十四度半西南星入室十五度黄道外主機穽羅網取禽獸周獸人官也五星流犯守兵起金火彗孛尤甚天子宜慎畋獵懼有銜橜之虞
  西宫白虎七宿八十二度其體象虎而居兊故謂之白虎冬則昏見南方日行其中謂之西陸
  奎婁二舍同辰其辰戌起奎五度至胃六度為降婁原注費直起奎二度蔡邕起奎八度其宫白羊其律無射其分魯其屬徐州東海入奎一度琅邪入奎六度髙宻入婁一度城陽入婁九度膠東入胃一度
  奎兩端鋭句圜十六星色赤十六度西南星去極七十六度黄道内二月日在其舍月與合朔六月旦中其緯木其輔五官主溝瀆泄汚流惡猶人之奎故謂之奎其星句折成文抵漢故為天章與壁共為圖書之府虎體之尾其文炳然故為文星其位直乾故為天之府庫象如圏牢故為天豕又為封豕象亦如目故西南大星為天豕目有周衛之象故主武庫大星主將軍所以捍難禦暴戌亥閉物鍾藏肅殺之氣故又主毒螫萬物奎而藏之星明潤天子夀昌天下文明周域不欲圜圜則兵起星亡闇賊臣干命禁衛潰武庫空周域開闔無常有白衣稱帝山谷者動揺則國不安角而燄燄有光近臣謀逆大饑民流亡日月食其分將軍戰死軍糧乏月犯兵起有溝瀆事大水暈兵亂敗嵗入天子進用道術士乘犯蟲災傷榖居南萬物豐居西大臣惡之榖貴久守中國利夷狄亂可以興師斷斬無道退行天子玩兵黷武出入留舍大水火入中府庫災環繞三十日將相凶退行王者惡之宜行赦令犯之其分諸侯死填入大水兵起星赤怒姦人謀逆出入留舍兵起東方宫女為姦宜改元行赦令久守女主莅政金入大水守之有隂謀事敗外國亂可用兵伐之入中兵起西方出則兵起國危句己嵗大饑民流亡辰入朝廷恟懼大臣下獄大水津梁不通守之國多憂退行姦臣有謀客星犯守白衣會國亂流星入破軍殺將有溝瀆事國内有謀者敗國外起事作亂期三年彗孛干犯兵起犯順天子自將國嗣絶人相食期一年逺三年出西北西北兵來東南亦如之其分大水民饑禁兵盡出福在彊國邊兵相應 其南七星横列色黒曰外屏去極八十四度西星入壁二度黄道外天子内屏諸侯外屏主障蔽臭穢蔀隔天溷亦主防遏下流瀦蓄汙澤金火彗孛干犯穢徳腥聞變起蕭墻又南七星句圜色黒曰天溷去極一百一十三度南
  星入奎七度黄道外主停蓄惡穢豢養之所也占同外屏 又南六星横折色赤曰天倉原注横列而曲折也此有天倉胃畢之舍亦有之凡三天倉皆西宫宿秋成後蓄積之所也去極一百一十二度西星入奎十度太主藏五榖倉廪之官也星明大及倉中星繁則嵗豐蓄積盈溢闇無星則反是金火犯守兵災並起倉榖狼戾 西南一星色赤曰土司空原注此與軫凡兩土司空此主溝瀆軫任載於道路皆水土之官所司也去極一百三十度入奎七度黄道外水土功役之官也主知禍殃星黄明則天下安變色角則土功大興民勞多疫 又南五星横折似斗色黒曰鈇鑕原注此曰鈇鑕鬼中星亦曰鈇鑕奎為毒螫鬼主刑人而尸之故皆有之去極一百三十二度入奎七度黄道外芻秣馬之官也主芟刈草莽金火犯草澤盗起客守有伏戎
  婁横列三星色赤十二度中央星去極八十度黄道内十二月昏中其緯金其輔五官婁摟也摟萬物於戌閉而藏之亦為呼呼萬物而内之也故為聚衆為天獄主苑牧犠牲以供祭祀聚精積誠以㑹神明星明潤天子致孝享敬郊祀禮百神奉宗廟子孫昌天下平賦斂輕民物豐樂闇則郊社不修宗廟不享政煩賦重民人流亡明角聚大衆兵起役興直就聚國不安日月食其分軍在外者罷月犯王者好畋獵頻暈宜行赦令嵗入為聚衆教令大行守之國有大慶天下安寧退行獄吏姦多寃訟宜行赦令火入庫藏災積聚焚苑囿兵起闗梁不通退行天子將兵出疆句己將軍為亂守之多疾疫大水出入留舍外國亂兵起填守五榖登天下安出入留舍兵起旱榖不升退守姦臣有謀敗金順入天下平守將軍有喜退入外兵入大戰辰守大水兵起邊人入境大臣有誅萬物不成客星犯守衆散民流流星出聚衆于國外入則貴賤相謀有急事彗孛干犯國有大兵宗廟不享期三年出婁大兵入國先旱後水倉廩空牛馬疫 夾婁左右各五星一曲而四星匡聚色黒曰左右更左更去極八十一度入婁十度半右更去極八十一度入婁十五度半皆在黄道内左主仁智陂澤林藪山虞之官也右主禮義牧蓄騰駒羣牧之官也金火犯守山澤兵起彗孛干犯馬疫盗有羣牧 婁北一星色黒曰軍南門去極五十七度入婁一度黄道内主誰何出入防察姦盗大將軍之南門也角動則軍行不見則軍亂金火犯盗殺大將 其東北曲折從布十一星色赤曰天大將軍中大星去極五十四度在婁四度西星入奎五度半近閣道黄道内中大星將軍外小星吏士左右星為旗主天兵之官也安静則兵休士逸明角大將出征星不直天下道梗闇則將弱旗直揚隨所指擊之勝逆則負五星客流犯守大將凶彗孛干犯宿衞兵起為逆 南下三星鼎列色黒曰天庾去極一百二十度入婁十二度黄道外官占如天倉
  𭥦畢三舍同辰其辰酉起胃七度至畢十一度為大梁原注費直起婁十度蔡邕起胃一度其宫金牛其律南吕其分趙其屬冀州魏郡入𭥦一度鉅鹿入𭥦三度常山入𭥦五度廣平入𭥦七度中山入𭥦八度清河入𭥦九度信都入畢三度安平入畢四度趙郡入畢八度河間入畢十度真定入畢十三度cq=208
  胃鼎聚三星色赤十五度中央星去極八十度黄道内三月日在其舍月與合朔其緯土其輔六官陽氣就藏皆胃胃然百榖登廪猶人之水榖共藏於胃故曰胃為天之厨藏舍廪五榖之府以及兊金肅殺故又主討捕誅殺之事星明倉廪實闇而失常則國虛日月食其分榖不登民流亡月犯廪榖狼戾暴兵相攻暈有䘮四孟三四暈有赦令嵗犯人疫水旱田不毛久守大熟火入天下兵起倉廪空竭久守人庻半死軍戰客敗填犯大水民饑乘守臣下為亂退行句己天下兵起主戰者敗至九十日暴兵入國久守王者有徳天下和平金犯其分兵敗退行句己大臣誅燕趙饑荒四夷入塞兵大起久守天下安寧辰犯守兵起嵗凶有急令大水客星守犯國兵内潰王者惡之流星入倉廪有事彗孛干犯大歉國空出胃𭥦間狀如竹笋而倚胃大臣為亂天下兵起國有大䘮除舊布新易主更政期三年逺七年亦主魯徐州 北上鈎曲八星色赤曰大陵去極四十三度少入婁六度黄道内天漢中一曰積京主陵墓大䘮鉤中星衆為白衣㑹諸侯多䘮民多疫死衆起為亂 陵中一星色黒曰積尸原注此曰積尸鬼中星亦曰積尸此為陵墓鬼為刑殺故皆有之星明角人死如山彗孛犯陵及積尸天下大亂山陵發掘尸骸暴露 其北横亘九星色赤曰天船去極四十三度少西星入婁九度黄道内天漢中主舟楫濟渡察水旱亦為樓船水軍星不在河津梁不通變色角國有大䘮水軍起澤國叛火入守兵起大亂海内鼎沸 船中一星色黒曰積水原注此與井兩積水此在天漢船中井為水衡在北河中故皆有積水也明角大水為災有水賊 胃南斜列四星色赤曰天廪去極九十度入胃十一度少黄道外御廪也一曰天廥主籍田所入蓄九榖養犧牲給祭祀粢盛之事明則嵗豐闇則凶餘占與天倉同 又南曲折十三星色赤曰天囷去極九十六度半入胃六度少主天子廪餼儲蓄百榖出納供給之令方為倉圎為囷星稀不見天下大荒君膳不備角揺姦盗大興天子謹粒食餘占與倉廪同
  𭥦七星一聚色赤十一度半南星去極七十三度黄道内其緯日其輔十官白虎之中星西宫之正位西陸之中道少昊闔户之星位酉而與夘東西相直為日月出入之門闢户謂之乾萬物相見於南方闔户謂之坤萬物收藏於北方一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通故房加户於方而𭥦加酉於夘皆以文為名也以陽氣稽留之所故又謂之留兊為口金主聲故又為天耳以其善聽故主獄訟為大理其色白故主䘮為白衣㑹金行陰殺故為髦頭星主氐羌匈奴𭥦畢間為天街故天子出旄頭䍐畢以為先驅星明則獄訟平闇則刑罰不中六星明與大星等大水兵起色皆黄兵大起一星亡為兵憂角揺白衣㑹大臣入獄大而數動若跳躍邊兵大起日月食其分諸侯貴臣責黜月入掩外國易主兵敗犯之將軍死邊人亂暈兵起有暴令暈三重五十日有赦嵗出北外國有憂其主死守之獄開有赦令行抵天關五車兵起守其北多暴雨退行有無辜受戮者火犯邊人入中國四方兵起守之邊兵敗國亡中國有大獄入中天子有喜外國易主出入留舍邊人為亂期三年兵起西北方填入外國易主兵起東北方期一年守之嵗歉人多疾疫出入留舍邊人為亂金退行守兵大起大臣有死獄中者犯之邊兵大起春入王者謹微行有隂賊秋入兵大起將軍下獄辰乘犯謀為變者自西北來其年旱霜災邊兵起退行守大臣誅環遶大獄不决客星守犯白衣㑹外國易主流星入四夷兵起出𭥦亂兵滿野或外國使來彗孛干犯大臣為亂兵大起臣强天子有憂出𭥦革命易主 北六星從列句曲色赤曰卷舌原注南北列而下曲如鈎也去極五十六度入胃十度少黄道内兊之司星也主言語樞機之事察任佞距讒説曲靜吉直而動天下有口舌之禍移徙入漢姦臣罔上正臣以誣誅其旁星繁死人如山金火彗孛干犯訛言並興國亂易主 句中一星色黒曰天讒主宻政文詞亦主佞人巫醫變色角則䜛言興巫風大行 𭥦西一星色黒曰天阿去極七十六度半入𭥦十三度黄道内主望祭山川察候山林妖變䕫罔兩之屬角動則國多妖祥不見則為童謡於危亡之國 天阿南五星一曲而四星匡聚色黄曰天隂去極八十二度入𭥦七度黄道外主宻謀隂計天子弋獵之臣闇則吉明角天子漏言 𭥦東北四星從列色黒曰礪石去極五十五度入畢五度黄道内主伺𠉀姦變磨礪鋒刃及巾車之事闇不見則天子偃兵明角兵起金火彗孛干犯龍戰于野流血成川𭥦前左一星色黒曰月星去極七十三度少入𭥦五度黄道外太隂之精蟾蜍也女主大臣之象明角則女主臨朝大臣専政金火彗孛干犯臣下叛逆兵起 其東近畢二星色黒曰天街去極七十五度入𭥦九度黄道外為國限界三光之道隂陽之門其隂隂國諸夷也其陽陽國諸華也主内外邊防闗梁之事明潤中國安强邊鄙無警移徙不見中國大亂金火犯守邊兵大起天廪南句曲十六星色赤曰天苑去極一百一十四度東北星入畢二度太黃道外主豢養犧牲畜諸禽獸及牧之政星明盛則畜息蕃闇角動畜多疫死餘占與天廐同 苑西六星一聚色黒曰芻藁去極一百一十度入𭥦二度半黄道外主薪烝芻稈以供邦國給馬牛飼秣天苑之輔也 苑南十三星曲折横亘色黒曰天園去極一百二十一度東星入畢八度黄道外天之園圃掌蔬茹之屬以供邦國謹案芻藁天園二星無占應有闕文
  畢义分八星色赤十七度原注兩股如义而有柄也右股西南第一星去極九十四度黄道外四月日在其舍月與合朔七月旦中其緯月其輔十官萬物西成而畢務故曰畢又象掩兎之畢故曰䍐車又為濁濁者觸也言萬物皆觸死也故凡星氣消滅謂之入濁主邊兵及弋獵其大星曰天髙一曰邊將四夷之尉也亦為兵刑之網謂之天網主網羅無道掃除姦雄限落外國司鬼方動静星均明天下平逺人入貢變色動揺邊兵為亂戎夷入冦明角讒言興臣謀主日月食其分使外國者不還月入多風雨破軍殺將將相有以家犯罪者月與兩股齊將死入畢口有土功暈畢王者憂邊兵大起髙帝平城之圍月暈參畢七重七日而以秘計解欲知邊兵勝負須占𭥦畢嵗犯北隂國憂大水犯南中國憂入畢中王者憂有兵居東多暴雨人皆為兵弓弩兵器貴久守有赦逺人受賜出入留舍兵敗王者戒畋獵火犯左右股大戰用重刑入畢中將相謀逆入畢口宜審理寃獄兵大起留舍其分大凶兵起句己忠臣為天子破匈奴期三年填入畢口王者憂守之政不行下凌上退行犯侯王廢黜逺人欵塞入北大水洪溢金犯左右股邊兵大戰入畢口女主䘮將相謀逆久守中國大益土地辰犯北外國災入畢口邊兵起出南其分大水久守天下安或草澤人起為亂客星入守王者惡之兵䘮並起外國易主流星犯邊兵大戰入而復出星大使大星小使小彗孛干犯邊兵大起中原流血封爵猥濫出參畢間如竹笋上有星纍纍而出填之變也期年兵起宫中王者惡之國亂易政大臣伏誅 近畢左股一星色赤曰附耳去極七十二度入畢九度黄道外畢之附座也主聽得失伺愆過察不祥明則中國微邊㓂警動揺則讒佞興亂臣在側行入畢兵大起五星犯將相罷免死兵起 附耳北四星匡聚色黒曰天髙去極六十六度西星入畢二度黄道内主觀臺望八方雲氣不見官失其守 又北横列六星色黒曰諸王去極六十一度西星入𭥦六度黄道内内為諸王子主宗廟藩屏王室察諸侯王存亡明角王侯强王室有磐石之安不見宗社傾危四方兵起金火彗孛干犯列國叛兵起伏誅 其東北直畢口鉤曲五大星曰五車鼎足三聚九小星曰柱凡十四星色皆赤原注軫天庫亦有五車與此二五車此則帝王之車軫取車軫之象其義不同去極六十三度西星入畢三度少黄道内三柱一曰天衆一曰天休一曰天旂五車為五帝車舍天子車府主乘輿大輅法駕鹵簿黄屋金根戎軫之屬察天子動静扶危持傾又主五兵五榖以候豐耗西北大星曰天庫神曰令尉主太白屬秦雍主豆銅鐵金東北星曰天獄神曰風伯主辰星屬幽冀燕趙主稻魚鹽水東南星曰天倉神曰雨師主嵗星屬并徐魯衛主麻蕡木炭次東南星曰司空神曰雷公主填星屬荆楚吴越主禾黍田宅次西南星曰卿相神曰豐隆主熒惑屬益魏主麥布帛桑枲車柱皆欲均明則隂陽和百榖登倉廪實明大星繁兵車皆行星移則兵大起角動乘輿不安天子䝉塵星失國絶食兵起柱出外兵出入内兵入凡車候金車庚寅候之水車壬寅𠉀之木車甲寅候之土車戊寅𠉀之火車丙寅候之凡柱候入出一月粟貴三倍期一年二月六倍期二年三月十倍期三年柱出不與天倉相近軍行乏食轉輸千里柱側立則蟲妖兵戰木入饑兵起水入大水兵起火入大旱兵起金入大水兵起土守嵗凶客星入守人勞兵起近金車兵起近水車大水近木車人流亡近火車旱災赤地千里近土車國有大役嵗荒彗孛干犯革命易政天下大亂 車口中五星圜聚色黒曰天潢去極五十八度入畢二度天漢中一曰天五潢其五星亦各有所主如五車主河梁津渡通車於四方月五星入犯兵起水旱道路不通 潢北柱間三星鼎側色黒曰咸池原注如鼎足而横側也去極五十一度半入畢十一度半為魚囿主陂澤水物以供邦國亦主五榖火犯大火金犯兵起 附耳南九星折直色黒曰天節去極一百三度南星入畢二度黄道外主符節命使出入客彗干犯奉使有咎 東傍九星折直色赤曰參旗去極九十三度南星入畢九度黄道外主天子九旗贊司武頒徽號在參西故謂之參旗一曰天旗一曰天弓又主弓弩候變禦難星直則國安明角鑾軫順動動揺闇失兵起麾幟滿野金火彗孛干犯國兵大敗易主革命節南九星句圜如天鷄色黒曰九州殊口去極一百九度西星入畢六度黄道外職方之屬主辨九州殊口之言以合四方通外國之譯故又為譯官一星不見國有急兵金火犯守兵起天下大亂 參旗南九星直列色黒曰九斿南星去極一百一十五度入畢九度黄道外主天兵旌旗統九牧政令不欲動揺動揺則九州分裂人民失業信命不通餘占如參旗
  觜參二舍同辰其辰申起畢十二度至井十五度為實沈原注費直起畢九度蔡邕起畢六度其宫隂陽其律夷則其分魏其屬益州廣漢入觜一度越嶲入觜三度蜀郡入參一度犍為入參三度牂牁入參五度巴郡入參八度漢中入參九度益州入參七度
  觜隅置三星色赤二度原注天官書隅置如隅角而置猶曰鼎聚也去極八十二度黄道内八月旦中其緯火其輔一官謂之觜觽原注胡規反者萬物揫斂天地始肅收斂為此猶鳥之此物以觜故謂之觜觽解結器也觜能斂能散故又謂之觽且金行之初兊鋭之始觜觽皆剛而鋭者也故以為名居白虎維首故為虎首主葆旅事原注如淳曰闗中俗謂桑榆蘖生為葆晉灼曰葆菜也野生曰旅所謂旅生也貙劉大閲之官所以佐參伐斬除姦凶者也故為三軍之𠉀行軍之府藏星明則軍儲盈將有福徳闇則乏食不可出師王者興兵必謹察之動揺兵起㓂戌來攻移迎參左右股臣有逆謀日月食其分破軍殺將月犯將死兵戰將有叛者正月暈有赦嵗犯晉分兵起久守君臣和百姓安入之多盗犯之五種不入退行誅罰不當火守賊臣逆子為亂有斧龯之誅入之國有善政退行火災嵗凶天子不可興兵填乘犯㓂戎來侵國破民潰守之王者崇禮儀天下安入中國有叛臣起於西方退行后妃有喜金犯兵起有鈇龯之誅守之寒暑不時外兵來侵中有憂退行犯易政久守王者崇禮儀天下安辰犯君臣失徳大旱嵗荒不可興兵退行守兵䘮並起客星犯守禁衛兵起大將為亂流星犯兵起入中外國使來出中天子使出若三十丈百丈大將軍出使彗孛干犯兵起天下大亂期一年逺三年出參觜之間破軍殺將主易國亡期三年逺五年 北一星色赤曰天闗去極七十三度半入觜初度黄道内日月五星之所行謂之天門直五車西北門主開閉邊防道路之事星明角兵起移徙與五車合大將授甲出兵四方金火犯貴人憂流星犯有急兵闗梁不通多盗賊民驚憂彗孛犯大兵起叛臣斬闗王者惡之
  參從横十星色赤十度西端第一星去極八十四度黄道外正月昏中其緯水其輔七官以三相參故曰參參之為言萬物可參也從横成文白虎之體也為大辰為天市為斧龯為天獄當金行之初故主殺伐中三星横列為衡石亦為天衡所以平理萬物下三星斜兊曰罰亦曰伐言萬物氣奪可伐也故主斬艾又曰三星詩所謂三五在東三星在罶是也其外四星曰肩股東北曰左股主左將軍西北曰右肩主右將軍東南曰左足主後將軍西南曰右足主偏將軍衡為中軍三將黄帝占參命七將伐為天之都尉主鮮卑戎狄之國不欲明七將皆明天下兵精四夷賓服王道闕則芒角長伐明與七將等大臣謀逆兵起隂國强七將失色破軍殺將角動邊兵大起星差戾將失位君用佞人臣懐異謀兵起客伐主左足入主井中兵大起秦地大水有䘮山石為怪日月食其分破軍殺將月離風雨犯左右股榖不登嵗犯為水為旱守東兵伐東方多暴雨守西伐西方人流亡守北農民失業守中色赤兵起多盗火犯守叛亂並起連禍四方守伐有赦守中天子大行誅殺句己環遶將臣専恣有逆謀填犯大臣叛兵起守之大臣出使有土功乘犯退行奸臣為亂伏誅金入將憂乘犯兵起易政退行大臣有謀軍亂出入留舍外兵大戰主不勝辰犯貴臣黜犯伐邊兵入塞守之天下兵起將有奸謀大水客星犯守天子惡之將叛兵起流星入色黒兵起出南刺參小國之君兼有天下期十年彗孛干犯國兵大敗將死出參中大臣叛天子自將兵車滿野易主革政期三年逺五年 北曲四星色黒曰司怪去極七十一度半南星入參八度黄道内主候天地日月五星之變草木鳥獸之妖金火犯妖異並見訛言大興民不安西北直列九星色黒曰座旗君臣設位之表著也掌
  九儀以均邦國明直則國有禮闇而曲君臣失位 參右足下四星匡側向足色赤曰玉井去極一百二十度西南星入畢十三度少黄道外主水泉給飲食盥洗參足入中兵大起足突出外則虎狼暴害彗孛干犯謂之改井國亡易主 南四星匡聚色黒曰軍井去極一百二十一度西南星入參六度黄道外主軍行之井軍井未逹將不言渴取此名也角動兵大起火守兵士疫死彗孛干犯破軍殺將 又南二星色赤曰天屏去極一百二十八度北星入觜初度黄道外所以擁障天厠主大疫水旱客星入人多疫死不見大人寢疾彗孛干犯天子惡之 其東四星匡仰色赤曰天厠去極一百二十七度西北星入參三度少黄道外主圊溷星明多疫色青黒多腰腹疾色黄則吉彗孛干犯除穢布新革命之象也 其下一星色赤曰天矢去極一百二十九度入參七度黄道外動揺則盗起邊兵入塞
  南宫朱鳥七宿一百二十度其體象鳥而居離故謂之朱雀春則昏見南方日行其中謂之南陸
  鬼二舍同辰其辰未起井十六度至栁八度為鶉首原注費直起井十二度蔡邕起井十度其宫巨蟹其律林鍾斗建未申之間黄帝居中央其律黄鍾之宫其分秦其屬雍州雲中入井一度定襄入井八度雁門入井十六度代郡入井二十八度太原入井二十九度上黨入鬼二度
  井八星兩股色赤三十四度横天漢中南轅西第一星去極六十九度五月日在其舍月與合朔其緯木其輔十八官東轅北苐二星間為黄道三光之所經為天南門直坤西南維故為中國山川之首泉源之所發據百川上流自西南至於東北而星紀為百川下流故曰東井且井者水泉之用養而不窮古者八家為井八星象之故名之為井主亭候水衡法令所取平也王者用法平則星明而端列政亂法不平則闇而曲折日月食其分大臣誅榖不升邊兵起月舍則風雨犯則火國有憂日月五星不由井中正道則盗起闗梁不通嵗入守天子布徳施恵民躋仁夀退行大水入中一百五十日復退行有逆臣兵起山川擁隔大臣將兵親征宜改年行赦令火犯守宫掖災臣坐家事伏罪入中秦地有急兵大旱童謡興易主革政退行句己國有憂大臣惡之色黄王者益地填入大水傷榖退行后妃戒出宫金入將死衛兵為亂退行入臣叛兵起后妃憂辰犯大水百川洪溢退行邊兵起隕霜殺榖客星犯守易主革命流星入大水干犯大臣誅兵起彗孛干犯大臣誅兵起出中貴人惡之見三十日大將當之五十日宰相當之七十日天子當之 附井南肱一星色赤曰鉞去極六十九度南肱西星下半度少入參八度半黄道内其西主隂國其東主陽國主擊斷伺姦滛而斬之不欲明與井齊或動揺則天子用鉞于大臣月五星乘犯皆不利大臣及執法官 井南北兩河北河三星隅覆色赤原注曲尖而下覆也去極五十五度中央星入井十七度黄道内南河三星隅仰色赤原注曲尖而上仰也去極八十度中央星入井十七度少黄道外夾東井為南北戒北河曰北宫曰髙門曰胡門曰隂門為衡星主水自首陽壺口絶北地負徼垣東抵濊貊朝鮮以紀隂國主征伐之政南河曰南宫曰起門曰陽門為權星主火自𢎞農函谷絶漢江南出五嶺循陬障抵越嶲甌越以紀陽國主禮樂之政兩戒之間七曜之常道山河分陜是謂帝闕天街星光潤天子夀昌中國太平八蠻入貢動揺則中國兵起四夷交侵或變起近臣南星失則南道不通北星失則北道不通兩星皆失則華戎潰亂月行南北河以隂陽言北河為隂大水兵南河為陽旱喪金火退犯兵大起災荒民饑流星犯两戒兵喪並起保障不守彗孛干犯邊兵大舉入
  塞兵至闕下天子䝉塵 井東北三星鼎聚色黑曰天罇去極六十三度入井三度黄道内主天之器藏大烹以養聖賢盛饘粥以給窮民明則豐亨闇則凶歉又北上五星横列色赤曰五諸侯去極五十七度西
  南星入井三度黄道内天漢中主帝心一曰帝師二曰帝友三曰三公四曰博士五曰太史為帝定疑議審邪正察得失理隂陽戒不虞窮核幽隠信治寃抑星明潤則帝心正天下治角而失常則禍起不測王有心疾流星犯有兵䘮以星日直占其分諸侯叛星散其中諸侯有殃彗孛干犯王室大亂兵起宗廟不饗出其中大臣誅有逆謀期一年逺二年 其上北河西一星色赤曰積水去極五十五度入井十三度黄道内近天漢水官也主江河水道供給酒食火犯兵起大水流星犯江河潰民饑彗孛干犯兵起大臣誅天下潰亂民人流亡北河東南一星色赤曰積薪去極五十六度半入井二十三度半黄道内主外厨烹飪之事火犯旱兵起客流彗孛干犯更易王侯大臣為亂公膳不足 南河北四星斜列色赤曰水位去極七十二度入井十九度黄道外近南河主水衡南星移近南河則國沒為水五星流客犯百川洪溢水盗大起 龯南四星匡聚色黒曰水府去極七十一度南星入井三度黄道外主隄防塞治決溢星角開則江河決 井南四星斜列色黒曰四瀆去極七十八度西星入井十二度黄道外江河淮濟之精氣也占同水位水府 河瀆間直井横二星色黒曰闕丘去極七十三度太入井十六度半黄道外天子闕門兩觀也金火守兵戰闕下 丘下十三星圜如天錢色赤曰軍市中一星色赤曰野雞去極一百一十三度入井三度黄道外天軍貿易之市也市中星衆軍糧豐中無星乏糧星移開大饑野雞主知變怪效外政虞姦伏角動妖災並興出市天下兵起民人流亡骸胔被野闕丘下參東南一星色赤曰狼去極一百一十二度
  入井十六度黄道外主邊兵亦為野將禦盗賊侵掠黄潤有常則中國安徙非其處人相食青黒赤兵起明角謂之狼奮角盗賊起外國横天子憂兵金火犯守邊兵大入中國彗孛干犯外國易主 狼東南九星弓張色赤曰弧矢去極一百二十二度入井十八度黄道外二月昏中八星為弧一星為矢四星入天漢天弓也主禦夷狄備盗賊以威天下謂之威弧常屬矢向狼則中國安移弓入矢正直弧中謂之矢貫中大臣誅不向狼則羣盗邊兵大起故曰弧不射狼天下乖張天弓張明天下盡兵弓弛矢闇天下休兵 軍市南二星色黒曰丈人去極一百二十四度南星入井八度黄道外主夀考爵齒徳俱天子老臣也不見則大臣死 又東二星色黒曰子又東二星色黒曰孫去極一百二十五度南星入井十三度黄道外主奉養孝敬居常均明則子孫昌國有恵政鰥寡孤獨廢疾者有養闇則子弟失道不見則國絶嗣彗孛干犯禍起骨肉 弧南一星色赤曰老人去極一百三十三度半入井十九度黄道外於經星星最極於南故曰南極非天之南極也天之南極入地猶三十餘度故海南人謂老人星下猶多有無名之星星去地二丈常以秋分之旦見于丙春分之旦見于丁見則天下安寧天子夀昌見三十日沒而復見有大赦當見不見則兵起凶憂王者惡之
  鬼匡聚五星謹案天官書及步天歌俱云鬼四星晉書隋書俱作五星盖鬼中有積尸氣一星連數則五不數則四也此書作五星是不以積尸氣為輔矣故下文云其輔三官色赤四度南星去極六十九度黄道外其緯金其輔三官陽氣之信為神隂氣之屈為鬼一隂生于午二隂生于未至申則三隂成坤故鬼者歸也陽歸而為鬼也死氣林林為林鍾沈奪萬物之氣為東井斷量萬物為狼吴落萬物為弧皆以死氣為言也尸必輿櫬故曰輿鬼其象似目且近於離故曰天目正視明側視則奸故主察姦為鬼神事故主祠祭近於坤故為天田東北星主積馬東南星主積兵西南星主積布帛西北星主積金玉各以其變占之四星均明國安嵗稔蓄積豐衍闇則兵䘮並起日月食其分貴臣憂月犯將死暈則大旱人多死離其次而霧軍戰主敗乘守臣謀逆嵗入諸將亦入多戮死者留守金帛散退行犯貴人憂火犯后妃夫人䘮執法有罪入中賊在大人側王者惡之留守大疫有土功退行句己風雨霜雪不時兵起西方破軍殺將填入犯近臣謀逆王者惡之謂之鬼入陵守西南星秦漢有不臣者出入留舍金帛散天子大賚金犯大臣誅守南水守北旱人多疾疫退入兵起大䘮荒饑辰犯邊塞兵起貴臣有罪嵗凶退行秦地兵起客星犯守為弔客天子下席流星入外國使來奔星犯人多戮死彗孛干犯大兵起積尸滿野除穢布新易主革命四星中央一星暈白曰積尸氣萬物之死氣也主人魂魄精爽又曰鈇鑕主死䘮誅斬欲忽忽不明明則兵起大臣誅尸骸委積天官書曰鬼中白者為質火守南北河兵起榖不登故徳成衡觀成潢傷成鉞禍成井誅成質衡參衡潢天潢鉞井龯井東井質則積尸也皆西南諸官隂殺之分火為罰星出無道之國而順逆不常故西南之占有徳則衡正視明則潢均滛奢則傷敗而犯鉞亂政則災禍而入井威怒則誅殺而犯質鬼為鶉火之首當大火西流之次故火占為重也 鬼北四星方聚色黒曰爟去極六十一度西南星入鬼二度黄道内司火之官主四時改火烽燧之事警急之候闇静則吉角動則兵盗並起天下大警金火犯守尤甚 鬼西南句曲七星色黒曰天狗去極八十一度西星入鬼一度黄道外天漢中主守禦吠則犬皆應之移則天下盗起彗孛干犯狗疫災天狗墮地流血成川 又南弧矢東南六星横列色黒曰天社去極一百二十五度西星入鬼四度黄道外社之神也共工氏之子句龍能治水土故祀為神星其精也主禱祠明潤社稷安角動逆臣圖危社稷星不具國亡金火犯兵起彗孛干犯易主為勝國之社
  栁星張三舍同辰其辰午起栁九度至張十六度為鶉火原注費直起栁五度蔡邕起栁三度其宫獅子其律㽔賔其分周其屬三河𢎞農入栁一度河南入星三度河東入張一度河内入張九度
  栁横列句首八星色赤十四度距首第一星第三星去極九十度黄道外六月日在其舍月與合朔九月旦中其緯土其輔三官斗建午之月為仲夏草木繁故主草木栁性柔可以為桮棬行曲直之性為木之正故曰栁隂始生陽氣始衰而下注故曰注原注丁救切與咮同為朱鳥之喙故曰鳥咮物自口入故為天庫萬物生聚之極故栁為聚咮近未未味也萬物皆成有滋味也故為天之厨宰凡享祀宴樂飲食之屬尚食之官也亦主雷雨土木之功星明順則陽精聚五味和天子粢盛豐潔萬物盛多用盛樂燕羣臣嘉賔醉酒飽徳天下太平微闇則公餗覆大臣凶國用嚴刑角動則兵起口舌為妖日月犯食王者惡之公膳乏絶大臣憂暈其北火災龍蛇多死榖貴城圍嵗犯國用斧鑕其分義兵起久守君得貴臣天下安寧嵗豐民樂退行亂臣干犯火入臣有慶賀于君犯守逆臣在君側入旱荒饑御膳有毒天子慎之退行兵䘮並起出入留舍有急令土功大興填犯旱火退行入地動守之王者慎宴㑹下謀上順守君臣和天下平金入天下兵大起退行入臣謀逆犯之有急兵久守將相受封爵乘犯嵗饑民怨人多暴死辰犯大歉有叛臣守之得貴臣益土地退行守酒食有毒王者慎之客犯守有姦客謀逆王與大臣慎宴集亦主兵䘮流星犯其分災入之有客不得入出之有客不得出咮為箝闔故也彗孛干犯兵䘮並起臣凌君宗社危出栁國用斧龯大臣誅亦有兵䘮大旱人饑期三年逺五年 栁北三星鼎側色黒曰酒旗去極七十四度西星入栁五度黄道内酒正也主享宴酒食星明天子大饗羣臣天下大酺角動金火客犯守慎宴集兵起酒食間 栁南觚聚六星色黒曰外厨原注觚聚六角聚也去極八十七度西星入栁三度黄道外主烹宰以給宗廟饗百官占與酒旗及栁同 厨南一星色黒曰天紀去極一百二十三度入栁九度黄道外主享祀犧牲辨毛齒察孕物醫獸之官也明潤蓄蕃息金火犯守牲死畜疫
  星方首從列七星色赤七度距南大星去極九十三度黄道外三月昏中十月旦中其緯日其輔三官朱鳥之中星南宫之正位南陸之中道炎帝明堂之星凡星皆星也此謂之星者星為少陽鶉火陽精向離明位得陽之正合日與辰皆居中正星之盛也故以為名亦猶角亢之位為辰之首己卯之間獨謂之辰也星數七陽數成於七故謂之七星朱鳥之頸圎吭之要故為員官原注宋均曰員官喉嚨也喉舌之間吐納之道物留則梗故為急事主急兵盗賊頸嗌為身首之會日中宜照萬物相見故為天都文明之曜羽儀之所煥乎其章故主文繡聖人南面垂衣裳而天下大治故主冠冕衣裳星明潤國門四闢王道大昌闇則君昏臣姦民勞國空角動則有急兵日月食其分相易月犯膳官誅暈則大獄起有兵月宿而霧人民流亡嵗入大火榖熟退行天子有憂盗賊起外兵入順行久守福將佐王國有大慶火出入國失地君有憂社稷危中外兵起春入有喜退行地動大火填入犯榖帛貴久守王道昌后妃有慶退行守天子不宜廵幸金守二十日有急兵破國殺將戮死連營退行叛臣犯順兵戰不勝天子益地辰犯貴臣伏罪亂臣在君側留守天子憂法官有罪大水傷榖客星犯白衣會后妃乖争衣裳顛倒兵起宫中流星犯國有兵入中有急事出亦有急事出彗孛干犯天子失位貴臣交戮嗣主不立近百日逺一年出星張之間狀如布帛從風如飛火之變也兵起國亡 北上十七星折布如騰龍色赤曰軒轅距大星去極七十一度入張一度黄道經其中南宫朱鳥權衡太微為衡軒轅為權黄帝之神黄龍之體也一曰東陵為后妃宫庭治六宫内政以輔太微主雷雨隂陽交感則盛為雷激為雹和為雨怒為風亂為霧凝為霜散為露聚為雲氣滛為虹霓離為背璚分為抱珥二十四變皆軒轅主之中大星后也次北一星夫人也屏也上將也又次北一星妃也次將也其次諸星皆妃夫人之屬后南一小星女御也左一星少民后宗也右一星太民太后宗也明潤色黄后妃賢淑子孫繁昌輔相得人角動移徙中宫替位風雨不時人民流亡東西角大張而振后族敗月犯女主災火犯守后妃災退行中奸女謀逆震雷為災金守兵起宫中填犯天子將兵于野辰守宫庭有誅客犯守白衣㑹龍蛇為妖流星出入女主讒謗不安大如甕出其東西其下積尸流血女主憂期三年逺五年出而退去大亂易主宫門閉女主憂期三年逺五年彗孛干犯占與太微同垣 七星西北鼎列三星色黄曰天相去極九十度西星入星三度黄道外大臣之象也金火犯宰相憂 相下極南五星句折色赤曰天稷去極一百三十八度西星入栁十三度少黄道外后稷神也周棄為后稷烈山氏之子亦曰稷主播種稼穡星明嵗豐闇則歉
  張中方横列六星色赤十七度距西第一星去極九十八度黄道外其緯月其輔二官張者萬物盛極皆張大也為鳥嗉故主觴客天厨飲食賞賚之事翕以受之故栁為咮張以施之故張為嗉又為天府主珍寳宗廟衣服中方四星為四輔主輔相天子星明大則王道昌輔弼忠良闇則宫中無子人多疾疫百榖不成角動有大賚之事移失其處則臣謀叛日月食其分貴臣憂月犯將相惡之暈則水旱羽族多傷嵗入旱饑大火久守嵗豐君臣輯睦退行民多疾疫火入犯兵大起守之大將憂榖貴有土功久守嵗豐民樂外國客來有和慶事入中有急事退行其分地動填犯嵗凶有土功入中闗梁不通兵起北方順行宫中有慶天下和平退行后妃慎宴飲金乘犯邊兵大起退行將軍謀亂出入留舍其分兵起守之水旱災久守后妃有慶辰入兵起退行犯叛臣誅人多鬬訟久守大臣専權王者宜戒不虞客犯守占與栁同流星犯諸侯謀亂天下更政出則有使于諸侯諸侯受爵民流亡彗孛干犯内外兵起天子䝉塵天下大亂 北上匡斜四星色黒曰内平原注此在中台南晉志爟北四星亦曰内平凡二内平皆取乎法度此近權衡三台近北斗亦為權衡故皆有平法之官去極五十一度西星入張十一度黄道軒轅東北執法平罪之官也又主后妃内政均明則刑罰平不然反是 張南句覆八黒星中聚六黒星合十四星曰天廟去極一百三十五度西星入張五度黄道外天子祖廟也主祭祀辨昭穆客星守祠官有憂彗孛干犯宗廟不饗
  翼軫二舍同辰其辰巳起張十七度至軫十一度為鶉尾原注費直起張十三度蔡邕起張十二度其宫雙女其律仲吕其分楚其屬荆州南陽入翼六度南郡入翼十度江夏入翼十二度桂陽入軫六度武陵入軫十度零陵入軫十一度長沙入軫十六度
  翼從横曲折二十二星色赤十九度距中央西端第一星去極九十二度黄道外七月日在其舍月與合朔四月昏中其緯火其輔一官其埶張布翻飛為朱鳥羽翼又萬物皆有羽翼故曰翼孟夏天子飲酎用樂故為天之樂府文物聲明之所主夷狄逺客負海之賔星明則禮樂興四夷來王角動則夷使來闇則天子有憂禮壊樂崩移徙則天子舉兵伐為亂者日月食其分忠臣誅月犯北人入塞内兵多傷春暈有赦大風災嵗退入政散民流國有急刑久守王者昌將相和術士用環繞君好畋獵宫中火災火入犯天下兵起退行逆臣犯君嵗荒民流盗賊縱横龍蛇為妖水火作孽填守海宇清謐退犯女主憂順行則喜久守王者有徳天下和平禮樂大興金入諸侯旅拒大臣為亂國有急兵大風為災民多疾疫辰入京師兵大起大臣誅守之水火為孽榖不熟龍蛇為妖客星犯守兵䘮並起君虜國亡流星犯兵起大臣憂抵左君弱臣强出翼天子大賚于四方彗孛干犯兵火起大臣誅出其間天下皆謀上天子崩國亡大水民流亡其所指有自立者期五年 翼北皆入太微垣其南五星折如斗色黒曰東甌去極一百三十五度西星入翼三度黄道外主甌越諸蠻夷角動蠻夷内亂有星則嶺海兵起
  軫匡覆四星色赤十七度東北左轄一星西南右轄一星中長沙一星共七星距西北星去極九十五度黄道外十一月旦中其緯水其輔四官孟夏萬物軫軫然故謂之軫正陽發生之所地載神氣風霆流形萬物露生故兩轄夾軫其象如車載萬物而流行潔齊於巽故為天車又為天庫主車騎任載其四星為四輔故主載輔車輔之義也居巽方故又主風輿尸故又主死䘮以其正陽故又主聲明文物儀衛衣冠朝覲之庭陳車之所凡軍出入皆占之明則法駕備動則乘輿出角大則拜大將出車騎征伐四方兩轄輔軫主王侯左為同姓王侯右為異姓王侯軫近轄上下睦逺轄君臣相疑七寸近一尺逺轄明角兵起移則邊兵入塞不見為車無轄國有大憂軫就聚兵大起長沙主夀命明則天子夀儲嗣昌微闇不見王者惡之國統絶日月食其分后妃貴臣憂月犯車騎行東南入多風西北入多雨暈則將死兵起不勝嵗入中候其所出及二十日兵起退行有䘮亦有赦令守東榖貴南西有女暴貴北則大水火入大䘮相死犯之兵盗並起水火為災人多妖言政令不一守南北人多疾疫萬物不成外國有亂退行入大將凶大火填出入留舍六十日大火旱乾大饑守犯土功大興國亡期一年退行大兵凶金犯諸侯旅拒大兵起守之大行封爵出入留舍四方兵動從左轄退行入兵起輦下楚分大災辰入兵起久守大水守北執法官凶客星守外兵入宫君死國亡流星入兵䘮並起貴臣法官為亂犯長沙王者惡之民大流亡彗孛干犯兵䘮並起出軫天子崩兵起宫中車騎無主臣人無君期三年逺五年 北上為太微垣門右轄西近翼二星色黄曰軍門去極一百一十度西星入翼十五度太黄道外天子六軍之門主營候彪尾威旗角動兵起移徙道不通餘占如南門 其南斜列四星色黄曰土司空去極一百一十五度太南星入翼十一度半黄道外主土功及界域懐逺方致職貢土金火犯守天下大亂男不得耕女不得織 其東横聚七星色黒曰青丘去極一百一十七度西星入軫十二度主東方三韓之屬九夷之國占與東甌同 其西南下三十二星棊聚色黒曰器府原注如棊紋縱横而聚也去極一百二十六度西北星入軫二度黄道外主樂器金石絲竹之府星明則禮樂興神人和闇則八音遏宻國有憂
  天漢
  天宰氣化水包而舉之以載乎地故地上中下皆水其精氣上騰為河漢猶地中之河漢也亦受日之光而其色白詩曰倬彼雲漢為章于天又曰昭回于天言其有光成章亦如星也故天官書曰星者金之散氣本日火星衆則吉少則凶漢者亦金之散氣其本水漢星多則多水少則旱其大經也天漢起東方經尾箕之間謂之漢津乃分為二道其南經傅説魚天龠天弁河鼓其北經龜貫箕下次絡南斗魁左旗至天津下而合南道乃西南行又分夾匏𤓰絡人星杵造父騰蛇王良傅路閣道北端大陵天船卷舌而南行絡五車經北河之南入東井水位而東南行絡南河闕丘天狗天紀天稷在七星南而沒此自東徂西之勢以天運而言也然其本屬水與隂氣生于五月潜萌天稷之下進及井龯而逹坤維隂氣始出地故當七八月而最明進踰乾維中天而髙降及艮維則下接乎地漸滅沒矣故東井得天漢上流星紀得天漢下流以隂氣盛衰為言也












<史部,別史類,郝氏續後漢書>



  欽定四庫全書
  續後漢書卷八十四中下  元 郝經 撰
  録第二中下
  歴象
  緯曜占候 日 月 嵗 熒惑 填
  太白 辰 雜星 煇氣 五行 災異
  緯曜占候
  孔子於天道命罕言不語怪力亂神其作春秋略瑞慶紀天變而不言占示人以常經通誼使之篤恭行事銷弭其本所以事天立命也子産謂天道逺人道邇禆竈焉知天道亦孔子志也然書載月之從星則以風雨星有好風星有好雨詩載彼月而食則維其常此日而食于何不臧日有食之亦孔之醜正月繁霜我心憂傷煜煜震電不寧不令月離于畢俾滂沱矣皆孔子所删定周禮保章氏掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷辨其吉凶原注遷亦變也以推移言則又周公之所制作孔子以為禮經者也則變異之有占候尚矣苐孔子志而弗辨爾故其說見於百家傳記皆出於孔子六經之後徃徃國殊窟穴家占物怪凌雜米鹽然稽其說先天則有見後天則有徴於贏縮犯守飛流陵戾之際則必有兵喪水旱禍亂之端亟以告語亦足使恐懼修省不敢泄天自肆以天道正人事以幽契明以逺徴邇於道教有補焉故司馬遷作天官書察變異本禨祥謹占候漢代諸儒亟言災異後世賢宰相謂人君惟天可畏日取四方所上災變水旱事奏之以福其君使側身修行迂儒或以為天變不足畏者卒禍其國聖人志而弗辨後世既書復說又為圖象本諸行事於天道命益詳有功於聖人矣天官書曰常星之變希見三光之占亟用常星五宫列舍原注中宫及東南西北也三光七政緯曜也常星既不移徙祗有大小明闇角動芒刺而已故其變希見七政則周行乎天贏縮不常又為彗孛攙搶篷燭殘賊不勝妖異故其占亟用故自日月薄食朓朒原注朓土了反朒女六反五星之變兩星同度曰聚精氣變化曰散芒角相接曰鬬輪郭侵入曰食在上而下曰乗在下而上曰凌穿宿而過曰歴居宿不動曰守周匝曰環屈曲曰繞東西曰句南北曰已二尺内曰觸一尺内曰犯近逼曰抵相覆曰掩自中曰出由外曰入先期曰蚤後期曰晩已見而伏曰伏已伏而見曰見退行而西曰逆軌道而東曰順凡二十四變其妖星之變則又有方所丈尺氣色音聲而各有占戰國秦漢以來占候家有甘石歴五星法天官書太初歴京氏占風角書集星章天文志至建安初劉表為荆州牧令武陵太守劉叡集諸家占自經星緯曜變占外又有瑞星妖星客星流星等占號荆州占今取其傅於理者著於篇其事騐詳見三史及晉書故不重出云
  
  天秉陽垂日徑一千里太陽之精人君之表隂陽之為日月乾坤之坎離也離為日内隂而外陽内闇而外眀坎為月内陽而外隂内明而外闇隂陽之精互藏其宅故其體不易登天而曜其精入地而構其精萃而為天地之精散而為萬物之精進退而為寒暑徃來而為晝夜著道體本然之明更代迭繼輝光不已為天地虛靈不昧之心容光必照為鬼神之良知故日為天之魂月為地之魄日為天地之命月為天地之性日光不定陽之動也月光瑩定隂之靜也日行陽度則盈行隂度則縮賔主之道也月逺日則明生而遲近日則魄生而疾君臣之義也陽消則生隂故日下而月西出隂盛則敵陽故日望而月東出天為父日為子故天左旋日右行日為夫月為婦故日東出月西生也日為衆陽之宗七曜之主将旦則清風發羣隂伏出於暘 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)谷則為大昕宜照天下天子當陽嚮明而治萬里同軌夕則入于䝉汜轉于地中匿于隂墟羣生嚮晦入宴以息以存夜氣晝夜一周與天同度其数十原注自甲至癸故有十時原注日中當王食時當公平旦為卿鷄鳴為士夜半為皂人定為輿黄昏為𨽻日入為僚晡時為僕日㫙為臺隅中日出闕不在第尊王公曠其位二分二至進退有常以别四時主照臨萬物發達元陽施仁行惠以賛化育典致天神謂之曜靈王者當陽能自昭明徳平章百姓百姓昭明焞曜光澤晷道不忒行失中違常則晷道僣差長為潦短為旱奢為扶原注奢大扶附也扶則邪臣進正臣䟽君子不足小人有餘原注晷極短尺五寸八分極長丈三尺一寸四分中則七尺三寸六分或過不及則為差也心昏塞沈湎非度謂之反陽為隂則煤而無光國亂無政民不聊生則晝昏而行人無景苛急而暴則行疾怠慢而慠則行舒凶沴感變則變色示象赤則亂臣謀逆黄則兵戰其國紫黒則乗輿晏駕青黒則宸扆憂疾白黒則兵喪並起象見則山河分裂入而復出則僣王彊二三並出則主分立烏出則天子蒙塵烏見則昏童在位中有黒子黒氣黒雲乍三乍五賊臣犯主樞星直井無影則食隂盛而合朔之際為月魄揜之也月先天則食晦合朔則食朔後天則食朔夜皆臣專君子逆父婦乘夫小人病君子之象故詩人以為不臧而幽王身
  弑國亡春秋書三十六食而弑君三十六則日食天變之至大者也是以天子不舉修徳以自責伐鼓于社以責隂諸侯伐鼓于朝以自責用幣于社以禮隂故右虧則折右肱左缺則喪左弼上食則君失位太子登極下食則君變將失位分同度至相遇則災輕正陽之月慝未作則災重原注分二分至二至孟夏為正陽月慝隂也王日則天子下席相日則宰輔伏辜囚死則臣下短折休廢則人民疾疫春食則水夏食則旱秋食則兵冬食則饑分則輕過則重既則尤重始食之分輕當食之分重復明之分吉夘辰前則事重午未後則事輕食而星殞怨讟並興國亂易政食而地震訛謡並興國亡易主方食而雲興雨降天子有徳
  
  天秉隂垂月徑一千里太隂之精后妃之表大臣之象配日佐陽含𢎞光大而代終地道也妻道也臣道也其數十二一晦朔而與日會日行十三度有竒十二月而周天消息見伏百里為品千里立表萬里連紀晦朔正終始弦為繩墨望成君徳春夏南從陽秋冬北復隂制節謹度以順為正以謙為徳所以長衆隂也典致地祇人鬼謂之素靈其體本黒受日之光而白為日之影分為二曜坤順承天配為二儀也三五而盈三五而闕者月一靣受日之光如彈丸塗粉之半側視之則纔見如鈎對視之則正圓如鏡半側半正則如上弦故月光常圓自人視之乃有偏正而為晦朔弦望非明魄羡生而有盈闕也故以人觀象消長盈闕合夫八卦隂魄為主陽明為賔自然之數也晦而存神合朔而化三日而始見一陽之光於西方庚地坤之震也八日而上弦見二陽之光於南方丁地坤之兊也十五日望則三陽全於東方甲地坤為乾也十六日下見一隂而生魄平旦没於西方辛地乾之巽也二十三日見二隂之魄而下弦平旦沒於南方丙地乾之艮也三十日則晦而無所見三陽盡伏於西北壬地乾為坤也於是周天會日而復見一陽月中有景者月金水皆受日星之光故皆能受物之景天包地外地在天中中間太虚日月徃來日隨天而在地中則月隨天而在天中日光從地四旁而上月乃受之以為光故月中之景即地之景其空明者地涯之水景也日行中道為黄道又為光道而月則有九道黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道東立春春分東從青道立秋秋分西從白道立冬冬至北從黒道立夏夏至南從赤道然用之一决房中道青赤出陽道白黒出隂道行中道則安寧和平若失節度而妄行出隂間多隂事外北三尺隂星多慢政北三尺太隂大水兵出陽間人主驕恣外南三尺陽星多暴獄南三尺太陽大旱喪以静虚卑遜為徳隂幽肅殺而主刑以厝而不用為道故㤗之六五隂乘陽尊則曰帝乙歸妹以祉元吉歸妹之六五則曰其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉隂不敵陽后不夷主臣不過君也故敵日則奪曜同度則無光伏而晦藏乃得其常晦而見於西方謂之朓朔而見於東方謂之側匿朓則侯王舒側匿則侯王肅小僣小毁大驕大滅君刑緩則行疾君刑急則行徐不當沒而沒不當望而望則破軍殺將當出而不出當弦而不弦臣下懐姦刺則賊臣專政將臣不肅原注刺光如刺出也齒則后妃絶理賞罰不當原注光如鋸齒也二三並出則中國亂亡乍南乍北則兵刑失理或進或退則外戚亂朝晝明則姦邪並作眀動則女主失行變色則將帥有殃虹貫則中宫僣位重輪則椒房有慶色青則主病人饑色赤則兵起大旱色白則其分有喪色黑則宫闈有賊色黄則其君有徳五星入則其君逐食五星没則其國亡五星環繞則王者惡之兩角出則山河分裂三無魄則其望必食月傍受日光一面則圓而眀至眀中有闇虛望則與日正對為闇虛所射且至精不二受故陽勝隂火息水是以食皆君臣父子夫婦綱常之錯亂故亦凶也必食於望者誅其盛也是以謂之常故食則修刑后妃理内政所以修隂也食既其分大將凶食戊巳則水旱丙丁則豐穰辰巳之方無麥午未之方無禾方戰而食則主敗食而雲興雨降有兵不戰連月食后妃凶大臣憂外國易主
  
  木行之精蒼帝之神震氣之曜是為歲星徑一百里於乾為元於徳為仁於事為貎其位東方其日甲乙其時主春其色青其音角其性柔惠生物之星也日行二十八分一十八秒謹按史記作日行十二分度之一東行十二度百日而止逆行八度百日復東行歲行三十度十六分度之七其在四孟四季則歲行二舍四仲則歲行三舍歲歴一辰十二歲而一周天故謂之歲星取一歲之義命之也一曰攝提一曰重華一曰應星一曰星紀凡四名歲隂在寅正月歲星在營室是月日月亦會營室室為歲廟謂之清廟原注甲乙為陽寅夘為隂歳隂太歲所在之辰也凡日月右轉所會之次謂之辰五星亦右轉與日月同會於其次之宿乃其星之廟也謂之廟者日月隂陽之精五星遇其會則乘隂陽之王氣故謂之廟猶三光所會謂之帝庭帝座也按天官書與漢志歲星之出與所在之舍多不同天官攝提格歲歲隂左行在寅歲星右轉居丑正月與斗牽牛晨出東方名曰監徳色蒼蒼有光其失次有應見栁歲早水晚旱漢志甘氏在建星婺女太初歴在營室東壁單閼歲歲隂在夘星居子以二月與婺女虚危晨出曰降入大有光其失次有應見張歲大水太初在奎婁執徐歳歲隂在辰星居亥以三月與營室東壁晨出曰青章青青甚章其失次有應見軫歲早旱晚水太初在奎婁大荒落歲歲隂在巳星居戌以四月與奎婁胃昴晨出曰跰踵熊熊赤色有光其失次有應見亢太初在參罰敦牂歲歲隂在午星居酉以五月與胃𭥦畢晨出曰開眀炎炎有光偃兵惟利公王不利治兵其失次有應見房歲早旱晚水石氏曰啓眀太初在東井輿鬼叶洽歲歲隂在未星居申以六月與觜𩽌參晨出曰長列昭昭有光利行兵其失次有應見箕太初在注張七星涒灘歲歲隂在申星居未以七月與東井輿鬼晨出日天音昭昭白其失次有應見牽牛甘氏在弧太初在翼軫作鄂歲歲隂在酉星居午以八月與栁七星張晨出曰長壬作作有芒國其昌熟榖其失次有應見危有旱而昌有女喪民疾甘氏在注張太初在角亢閹茂歲歲隂在戌星居巳以九月與翼軫晨出曰天睢白色大眀其失次有應在東壁歲水女喪太初在氐房心大淵獻歲歲隂在亥星居辰以十月與角亢晨出曰大章蒼蒼然星若躍而隂出旦是謂正平起師旅其帥必武其國有徳將有四海其失次有應見婁石氏曰天皇太初在尾箕困敦歲歲隂在子星居夘以十一月與氐房心晨出曰天泉𤣥色甚眀江池其昌不利起兵其失次有應出𭥦石氏曰天宗太初在建星牽牛赤奮若歲歲隂在丑星居寅以十二月與尾箕晨出曰天皓黫然黒色甚眀其失次有應見參石氏曰天昊太初在婺女虛危漢志曰甘氏太初歴所以不同者以星贏縮在前各錄後所見也其四星亦畧如此凡建寅之月日月會於營室天官書謂歲隂在寅星居丑正月與斗牛同出則不合度太初歴謂在營室則與日月同會為合故室為歲廟也故曰察日月之行以揆歲星逆順其精升為天帝降為太稷佐天為冡宰貴臣出震而首庶物體元居正有人君之象主發政施仁主福司人之徳主歲事為統首紀號令主穀及百果草木故又為大司農司肅典致時雨原注肅時雨若主岱宗於地則主齊魯及東夷清潤安靜則天子夀昌天下安寧人民尚徳風雨時順百穀豐登王者不仁慢神虐民而貎不㳟不能建元育物童山赭林窮極土木逆春令傷木氣則歲星行罰緩則不行急則過分逆則占趨舍為贏退舍為縮贏則兵不復縮則國有憂兵敗将死所去失地所居得地所在之國謂之得歲不可伐可以伐人對為衝歲國乃有殃贏縮之衝其殃尤甚乆守則福重逆行則禍起揺動人主怒無光仁道失又其星各有占歲星赤而角其兵張黄而沉其野穰青黑為疾為賊赤灰為喪為敗順角而戰者勝逆則不勝乍小乍大其色數變王者惡之宜行赦令當見而忽亡野死之王周禮保章氏以十有二歲之相觀天下之祅祥原注相所見之相也七政而祗以歲占故自左氏傳天官書諸星家歲星之占為重以其居五星之首也故王者奉天必謹候歳星凡月食五星其國皆亡食歲星則饑后妃傾歲星入月其野有逐相襲月逮之臣逼君女主憂與它星遇而鬬天下大亂二星相近者殃大相逺則淺從七寸以内必之原注必有禍也歲星與土合為内亂饑主勿用戰敗填不避歲則后帝共政與水合則變謀更事火為旱為饑金為白衣會為水及大將死鬬則破軍殺将水金在南為牝牡年榖大熟原注水金隂歲陽故曰牝牡隂南陽北相交故榖熟金水北歲偏無原注隂陽不交故歲或有或無凡三星合是謂驚立絶行原注有兵喪故驚改主故絶其國外内大亂有兵有喪民人饑乏改立公王四星合是謂大湯原注音盪滌也其國兵喪並起君子憂小人流五星合是謂易行有徳受慶改立大人奄有四方子孫蕃昌無徳受罰亡其國家五星皆大其事亦大皆小事亦小一星居舍四星就合為從所聚之國王天下從歲星其舍真人以仁致天下凡五星失次伏逆變而皆生妖星皆主兵喪大亂歲星之變為天棓天槍原注楚行反天猾天衝國皇天攙原注音參及登天根天荆真若天猿天樓天垣蒼彗凡十有四星出以甲寅兩青方在旁原注京房集星章妖星皆見於日旁互有五色方雲五星所生以五寅日出天棓星一名覺星本𩔖星末銳長四丈出東北方西方則天下兵争天槍星長數丈兩端銳出西南方不過三月必有亂君破國伏辜其餘殃為旱饑暴疾天衝星如人蒼衣赤首不動出則臣謀主兵變君死國皇星大而赤𩔖南極老人去地三丈如炬火出則内難兵喪大起天攙星長四丈本𩔖星末鋭𩔖雲状如牛出西南方主捕制出則為兵為亂為喪為旱枯骨籍籍赤地千里彗星亦曰埽星本𩔖星末𩔖彗小者数寸長或竟天皆五星所變故其色各𩔖其星歲蒼火赤土黄金白水黒體無光出必傅日而假其光故夕見東指晨見西指在日南北隨日光而指頓挫其芒或長或短所出殃著所指殃發行遲殃深行疾殃淺皆為大喪大兵除舊布新易主革命偏指曰彗芒氣四出孛孛然曰孛原注音背惡氣之鍾尤重殃甚於彗出與本星合或行及本星原注如蒼彗遇歲赤彗遇火或合他星而行及之原注如蒼彗及歲之妖星合遇火土金水而孛之也皆為客犯主臣犯君必有簒弑放廢之禍大亂革命之事故凡妖星彗孛其首也妖星之變見諸星家者七十八名𩔖無象占其可攷者則各附本星之下歲星之有象占者凡六星
  熒惑
  火行之精赤帝之神離氣之曜是為熒惑徑七十里於乾為亨於徳為禮於事為視其位南方其日丙丁其時主夏其色赤其音徴其性剛烈長物之星也每十月入太微受制而出行列宿司無道之國逺日專恣出入無常日行七十六分四十杪月行十九度其東行急一日行一度半行十六舍而止逆行二舍六旬復東行自所止数十舍十月而入西方伏行五月出東方三十三歲一周天謂之熒惑者取不常之義命之也一曰罰星一曰執法天地之初袛有水火故天一為水地二為火水則川源波蕩蒸為雲雨趨下而緩薄於隂氣火則煙焰激烈凝為日星騰上而速合為剛風皆有形而不定者也故其變化不測而其行不常熒惑火精惟與大火合而心為熒惑廟謂之眀堂故曰察剛氣以處熒惑其精為風伯佐天為理内理政外理兵凡五星皆天之使熒惑獨疾速專恣故為天子大使廵攝萬國司察臣下之過而主禍及天下火紀出納之令又為大鴻臚主死喪司哲典致時燠原注哲時燠若主南嶽於地則主吴楚及南蠻赤眀净潤軌道無變則上下有禮不僣不忒王道和平無孽火之咎王者虧禮視不眀不能亨通長物逆夏令傷火氣則熒惑行罰緩則不出急則不入違道則占反道二舍以上居之三月其國有殃五月受兵七月半亡地九月大半亡地因與俱出入國絶祀歴紫宫太微謂之火入室王者惡之凡失道為悖亂殘賊疾喪饑兵殃還至雖大當小乆而至當小反大其陽為男喪隂為女喪角動環繞乍前乍後或左或右為之作態低昻為殃益大出則兵起入則兵散晝見君弱權臣擅命大行誅殺其出西方曰反眀主命者惡之東行疾則兵聚東方西行急則兵聚西方緊小而闇謂之悖怒有急兵姦伏滿野動揺厥弛原注張弛也則佞巧依勢微言毁譽進𩔖蔽善原注𩔖其黨也句己戰凶軍有圍退行芒角如鋒刃天子毋出宫下有伏兵芒大四出衆為亂天下兵起色變如死灰瘞火謂之急繕賊臣犯上宫庭流血黑角刺中則兵噐有焰孽火然地主喪國亡天下分裂其入守犯太微軒轅營室大火為焚廟逐君主命惡之凡五星行至其廟謹候其命當見而忽亡不知所出則下為童謡妖言以告其徴然後出於危亡之國故曰雖有眀天子必視熒惑所在月食則女主憂大臣大将凶襲月則逆兵入宫與它星鬬光相逮禍深不相逮禍淺其所舍則兵聚其下順戰勝逆戰敗從太白軍憂離之軍却出太白隂有分軍行其陽有偏將戰當其行太白逮之破軍殺將與水合為焠原注忽内反相熄也與金合為爍為喪原注相銷也皆不可舉事用兵大敗合土為憂生孽卿原注文耀鈎火土合則為鑪冶鑪冶成則火興火興則土之子焠金乃銷鑠金鑠則土無子無子輔父則益妖孽故子憂也合木后妃死為北軍用兵戰敗歲歉民饑原注焚木殺豰故饑北居舍而四星來聚其分真人以禮致天下其精變而生妖星則為昭旦蚩尤之旗昭眀司危天攙天隂晉若官張天惑天崔赤若赤彗凡十有二星出以丙寅兩赤方在傍蚩尤之旗𩔖彗而後曲象旗或為赤雲其長竟天或謂其色上黄下白或謂若植萑而長竟天或謂如箕而長二丈其末皆有星凡妖星其末皆如星而非星若輝暈光魄然而不定盖非五行正氣也蚩尤旗見外兵極外流血四夷内兵極内流血宫闈昭眀星亦名歲華星赤帝之精象如太白而七芒中角長出末鋭如筆又名筆星或謂如太白光芒而不行或謂大而白無角乍上乍下或謂狀如三足杌上有九彗上向或謂赤彗分而為昭眀昭眀㓕光為起覇起徳之徴所出之國兵起多變一曰大人凶兵大起司危星大而白如太白有毛有目兩尾兩角出正西方去地可六丈数動察之而赤為兵亂乖爭天子以不義失國豪傑並起聲望大臣行主徳天攙星彗屬状如劔㦸長四五丈色白数動主殺罰出則䜛亂饑兵白骨蔽野戈㦸如林凡有象占者四星填
  填星土行之精黄帝之神坤氣之曜是為填星徑五十里於乾為貞於徳為信於事為思其位中央其日戊巳其時四時原注月令土王季夏未月坤在西南離兌之間致養之道也今曰四時以分王為言也四端不言信仁義禮智皆本信非信則徳不成四時無土位春夏秋冬皆本土非土則物不生故信分主於四徳土寄王於四季皆十八日縂得七十二日其四時各去其十八亦各得七十二日共成三百六十日其専位則在於季夏全體則分於四季也故曰其時四時其色黄九芒其音宫其性重厚養物之星也日行二十八分度之一出百二十日而逆西行二百二十日反東行見三百三十日而入入三十日復出東方歲行一宿二十八歲一周天謂之填者取其安静之義命之也一曰地侯雖則地𩔖然根本五行其行最緩亦不純繫乎地常以甲辰始建斗之歲仲冬丑月日月亦會於斗而始行故南斗為瑱星廟謂之文太室故曰歴斗會以定填星之位其精為靈星佐天為司徒主布徳施教又為女主司天下女過又天子之星有土之主察安危存亡之幾以降禍殃又主歲功穯事土功喪葬復土之事凡丘墓陵寢之神司聖典致時風原注聖時風若主嵩嶽於地則主三河宋鄭黄潤眀静軌道無變則有土之君厚下安宅四鄙不聳民狎于野時和歲豐無物産之妖夫貎言視聽以心為主仁義禮智為心之徳心思不妄而得其正則主静不動四徳皆失四事皆違四時皆逆則心失其正為妄為狂於是四星皆失其道填星乃為之動而行罰緩則不逮急則過舍逆則占凡所居之國吉未當居而居已去而還居則得土不乃得女當居不居已居還去則失土不乃失女不有土事若女之憂不可舉事用兵其居乆國福厚易福薄原注易疾過也厚不可伐易可伐其贏王不寧縮軍不復失次上二三宿有王命不成不乃大水失次下二三宿后慼其歲不復不乃天裂地動句己芒角則為雹為雷山崩地坼鬼哭人流龍蛇為妖角青黑主疾憂民大疫角白四刺天子入陵大臣復土大水為災變色赤赤地千里為火為饑當見而忽亡則為老人婦女下發隂禍天崩地陷城復于隍改易太社月食有大誅殺襲月謂之土瘞水女主入陵兵敗革政與水合穰而擁閼有覆軍其國不可舉事出亡地入得地一日為變謀更事為旱合金為疾為喪為内兵亡地合木則饑外兵勝與歲相守内亂易主居舍而四星來聚其分真人以重徳致天下其精變而生妖星則為五殘獄漢燭星大賁昭星絀流旬始原注旬一作營蚩尤虹蜺繫咎天上天伐從星天樞天翟天沸荆彗黄彗凡十有八星出以戊寅兩黄方在旁五殘星亦名五鋒星表有氣如暈有毛狀如辰星而角出正東方去地可六丈大而赤數動察之而青或謂蒼彗散為五殘五分毁敗之徴主乖亡急兵大喪政在伯野不利其衝獄漢星亦名咸漢出正北方去地可六丈大而赤數動察之中青下有三彗從横主逐王刺主出則隂精横兵起其下大喪凶哭聲震野四夷驚動燭星状如太白有三彗上出其出不行見則滅所燭者城邑亂有大盗不成又以五色占旬始星出北斗旁状如雄雞其怒青黑象伏鼈原注怒一作帑雌也一曰黄彗分為旬始主兵亂横起諸侯雄鳴期十年聖人起而誅滅之凡有象占者四星太白
  金行之精白帝之神兊氣之曜是為太白徑一百五十里於乾為利於徳為義於事為言其位西方其日庚辛其時主秋其色白其音商其性嚴厲收物之星也日行一度二十七分一月行一辰一歲周天常以正月甲寅與熒惑晨出東方二百四十日伏伏四十日又出西方二百四十日而伏伏三十五日而復出東方出以辰戌入以丑未其入其出必以風雨春見東方以晨秋見西方以夕其出不過參天原注三分天之一辰夘申酉之間也過午為經天原注太白隂星也出東當伏東出西當伏西故出不過三天日陽也日出則星亡太白乃晝見午上行而過之謂之經天謂之太白者取其方色命之也晨出東曰啓眀夕出西曰太白一曰殷星一曰大正一曰營星一曰觀星一曰宫星一曰大衰一曰大澤一曰終星一曰大相一曰天浩一曰序星一曰月緯一曰開星一曰火鼻一曰衆星一曰宦星一曰梁星一曰大囂一曰天表一曰大爽凡二十二名附日而行仲冬日月會於角亢太白亦會於角亢亢為太白廟謂之䟽廟故曰察日行以處太白其精為雨師佐天為大司馬大将軍位上公掌九伐之法以行天討又為女主主罰凡金革兵械行陳法令師衆律度車騎部曲皆主之司乂典致時晹原注又時暘 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)主西嶽於地則主秦隴羌戎西域白光静潤軌道無變則天子有道中國安彊師貞而丈人吉王者悖義好殺綸綍不從不能利物而反害之逆秋令傷金氣則太白行罰緩則不出急則不入逆則占其始出東方行遲率日半度一百二十日必逆行一二舍上極而反東行率日一度半二百二十日入其庳近日曰明星柔高逺日曰大囂剛其始出西方行疾率日一度半百二十日上極而行遲日半度百二十日旦日必逆行一二舍而入其庳近日曰太白柔高逺日曰大相剛當出不出當入不入是謂失舍必有破軍篡國野死之王當出不出未當入而入天下偃兵兵在外入未當出而出當入而不入天下兵起所當之國破未當出而出未當入而入天下兵起所當之國亡當期而出其國昌出東為東方入為北方出西為西方入為南方所居久其國利易其鄉凶原注鄉向也出西逆行至東正西國吉出東至西正東國吉入七日復出將軍戰死入十日復出相死入又復出王者惡之出三日而復微入入三日乃復盛出是謂耎而伏原注耎退也其下軍破將敗已入三日又復微出出三日乃復盛入其下國有憂兵雖衆敵食其穀帥雖多將為人虜出東為徳舉事左之迎之吉出西為刑舉事右之背之吉反之皆凶西出失行外國敗東出失行中國敗色白五芒出蚤為月食原注先期而出與月相淩不見者則食晩為天妖彗孛發無道之國出而留桑榆間病其下國原注行遲而下也舉目平正出桑榆上餘二千里上而疾過參天原注未申之間疾其對國上復下下復上有反將經天天下革命是為亂紀人民流亡晝見與日争明彊國弱弱國彊女主昌日方南太白居其南日方北太白居其北為贏侯王不寧用兵進吉退凶日方南太白居其北日方北太白居其南為縮侯王有憂用兵退吉進凶出髙用兵深吉淺凶卑淺吉深凶行疾用兵疾吉遲凶行遲用兵遲吉疾凶出大後小兵弱出小後大兵强小以角動兵起角敢戰吉不戰凶擊角所指吉逆之凶進退左右用兵進退左右吉動揺躁躁吉静凶圜以静静吉躁凶出則兵出入則兵入出西方昏而出隂隂兵强暮食出小弱夜半出中弱鷄鳴出大弱是謂隂陷於陽其在東方乗眀而出陽陽兵强雞鳴出小弱夜半出中弱昏出大弱是謂陽陷於隂伏而出兵兵有殃出夘南南勝北方出夘北北勝南方正出夘東國勝出酉北北勝南方出酉南南勝北方正出酉西國勝其色大圜黄𣽎原注音澤潤也可為好事其圜大赤兵盛不戰其白比狼赤比心黄比參左肩蒼比參右肩黑比奎大星赤角有戰白角有喪黑圜角憂有水事青圜小角憂有木事黄圜和角有土事有年角眀見影戰勝黑角銳刺伏兵大戰居實有得居虚無得原注實在宿合度盧贏縮不常也行勝色原注合度勝色正色勝位原注色正勝居宿有位勝無位有色勝無色行得盡勝之原注行得其道得一作徳當見而忽亡則為壯夫處於林麓以發兵禍大呼羣起革命易主月食以强國戰襲月則大将戮女主憂行與月並為戰並西方主戰並東方客戰一尺而城抜二尺而國病三尺而軍憂五尺則不戰出東方若西方晦而未盡三日朔而始生三日與月並其間容指入月八日戰主敗破軍殺將二指則入月十二日主敗城抜三指則入月十七日主敗將走四指則入月二十日兩軍交綏客主俱敗五指則守而不攻陳而不戰入房心間謂之金上堂逆兵犯君凡犯列星小戰五星大戰其相犯太白出其南南國敗出其北北國敗行疾武不行文遇火兵喪大起與木合光戰不合不戰合相毁有破軍殺將故天子將將將軍將兵必謹候太白居舍而四星來聚其分真人以義致天下其精變而生妖星則為天杵天柎伏靈大敗司姦天狗賊星天殘卒起若星帚星若彗竹彗穡星猿星白雚白彗凡十有七星出以庚寅兩白方在旁天狗星状如大奔星色黄有毛尾旁有短彗有聲如雷其下止地𩔖狗所堕望之如火光炎炎原注音熖衝天其上銳其下圓如數頃田處或謂狀赤白有光下即為天狗又謂流星有光見人面墜無聲若有足者曰天狗其色白其中黄如遺火狀主守禦候兵討賊出則天下大戰破軍殺將人相食其下流血千里天狗飲之國亡革政其惡氣所鍾又甚彗孛其衝禍尤重賊星亦名六賊出正南方去地可六丈大而赤數動有光或謂狀如彗惡氣如五殘出則天下禍合逆祲開樞其下兵起不利其衝凡有象占者二星
  
  水行之精黑帝之神坎氣之曜是為辰星徑一百里於乾為貞於徳為知於事為聽其位北方其日壬癸其時主冬其色黒其音羽其性舒緩藏物之星也一日行一度九十九分六十二秒一月行一辰一歲周天常以四仲月出二月春分見奎婁五月夏至見東井八月秋分見角亢十一月冬至見牽牛出以辰戌入以丑未二旬而入晨候之東方夕候之西方常與日月之會同辰而出孟春日月㑹于營室春分辰見奎婁仲夏日月㑹於東井辰星亦見東井且月行一辰出辰四正得辰之中能正四時與北辰同象故命之為辰也一曰小正一曰長庚一曰天攙一曰安周星一曰細爽一曰能星一曰鉤星一曰紐星一曰㸑星一曰伺祠凡十名附日而行季夏日月㑹於栁七星辰星亦㑹於栁七星七星為辰星廟謂之員宫故曰察日月之㑹以定辰星之位其精為河伯佐天為廷尉偏將主生物以布其紀以理四時眀罰敕法以平天下主凡天下水土之政與日月同精故為女主掌八柱九川以載地故為大臣司謀典致時寒原注謀時寒若主北嶽於地則主燕趙代北北夷諸㫋裘之國引弓之民黒潤軌道無變則天子惠澤逮下汪濊涵泳萬民豐樂理法平而無寃民四夷來王中國安彊河漢安流民無水害王者瞢闇濫聽而行昏徳刑罰不中寃訟上聞逆冬令傷水氣則辰星行罰緩則不出急則不入非時則占其時宜效不效為失原注效見也宜見不見為失罰之也追兵在外不戰一時不出其時不和四時不出天下大饑失其時而出為當寒反溫當溫反寒當出不出是謂繫卒兵大起四孟皆出易主命四季皆出大兵喪國亡早出為月食晩出為彗星天矢春不見大風物不生夏不見旱六十日物不長秋不見有兵物不實冬不見雨六十日漂没城邑物不藏當效而出色白為旱黄為熟赤為兵黒為水青角兵憂黒角兵水赤行窮兵之所終免其春青黄夏赤白秋青白而歲熟冬黄而不眀即變其色其時不昌黄而小出而易處天下之文變而不善地亦大動五星中分天之中積於東方中國利積於西方外國利辰星出東方大而白有兵於外解常在東方其赤中國勝其西而赤外國利無兵於外而赤兵起其與太白俱出東方皆赤而角外國大敗中國勝其與太白俱出西方皆赤而角外國利當見而忽亡則為婦人發隂謀衆叛兵起國亡月食以女亂襲月為合戰與月並占同太白與他星遇而鬭天下大亂出房心間地動合土為演戎狄兵興下人謀上亦為大水辰星與太白俱附日其精感深皆鍾肅殺之氣為誅為伐為刑為法效出對代相為兵徴辰星不出太白為客其出太白為主出與太白不相從野雖有軍不戰出東方太白出西方出西方太白出東方為格野雖有軍不戰原注辰水也太白金也水生金母子不相從故不戰母子各出一方為格格不和也故亦不戰辰星入太白中五日乃出及入而上出破軍殺将客勝下出客亡地辰星來抵太白太白不去將死正旗上出原注太白芒角為旗破軍殺將客勝下出客亡地視旗所指以命破軍其繞環太白若與鬬大戰客勝免主人吏死過太白間可椷劍原注椷音函其間可容劍也小戰客勝免居太白前旬三日軍罷出太白左小戰厯太白右數萬人戰主人吏死出太白右去三尺軍急戰故凡占太白必占辰星則兵之進退勝敗决矣居舍而四星來聚其分真人以法致天下其精變而生妖星則為長庚枉矢破女拂樞滅寳繞綎驚理大奮祀天美天毚天殃天社天歴天麻天林天蒿端下黒彗凡十有八星出以壬寅兩黒方在旁長庚星原注詩大東東有啟眀西有長庚毛氏註皆以為眀星太白先日東方為啟眀日入西出為長庚庚續也續日之光也故星家又謂太白為長庚將軍然啓眀為太白長庚為辰星皆附日而行云此長庚則又辰星之變為妖星者也如一匹布著天見則兵起枉矢星𩔖大流星蛇行而蒼黒望之如有毛羽然長數丈著天見則反兵殺將相合為亂亦為以亂伐亂凡有象占者二星凡歲之天荆天猿火之照旦天惑土之天樞荆彗金之竹彗白雚水之拂樞天蒿等雖無象占大抵皆彗孛攙搶之𩔖精氣之散惡氣之生皆為喪為亂為兵為亡
  雜星
  自五星變散外得名而有象占者曰瑞星妖星客星流星隕星凡五𩔖
  瑞星者出為天下之瑞而有徵者也天精見而曰景星景星者徳星也其狀無常出於有道之國或謂赤方氣與青方氣相連赤方中有兩黄星青方中一黄星三星合為景星又謂狀如半月生於晦朔助月為明見則人君有徳天下大慶歸邪星如星非星如雲非雲兩赤彗上向上有蓋狀如氣下連星出則有歸國者格澤星原注一音鶴鐸狀如炎火其中黄白起地上下大上鋭見則不種而穫不有土功必有大害謹案前漢書晉書俱作必有大客此據史記周伯星色黄有光煌煌然而無芒彗所見之國大昌含譽星光曜似彗所照有喜妖星者其見無期其行無度錯出五緯之間而為妖祥者也四填星出四隅去地可四丈或謂六丈餘星大而赤常以夜半出十月其下兵起大亂地維星亦名咸光亦出四隅大而赤去地可六丈如月始出其下為亂者亡有徳者昌篷星大如二斗器色白亦名王星狀如夜光多至四五少則一二或謂出西南長數丈左右銳出而易處出則大水大旱人相食其下亂臣戮死天鋒星彗象矛鋒刺天從横見則天下兵起血流成川老子星色淳白所見之國為饑為凶為善為惡為喜為怒蓬芮星亦曰蓬絮色青而熒熒然所至之國風雨不節旱乾水溢無穀多蝗東南有三大星出名曰盜星出則天下有大盜西南有三大星出名曰種陵星出則天下穀貴十倍西北三大星出而白名曰天狗星出則人相食大凶東北有三大星出名曰女帛出則大喪凶天鼓星有音如雷而非雷音在地而下及地所在有兵起金鼓震地凡十一星謹案雜星序妖星後有客星一𩔖今闕
  流星者天使也光跡相連曰流絶跡而去曰飛殷殷而大曰奔皆流星也星大者使大星小者使小聲隆隆者怒也行疾者期速行遲者期遲大而無光者庶人之事大而有光者貴人之事大而光且動者其人貴且衆也乍眀乍㓕乍闇乍亡者賊破敗也前大後小者憂恐也前小後大者喜事也虵行者姦事也往疾者往而不返也長者其事長短者其事疾奔星所墜其下有兵無風雲而有流星良乆乃入為大風發屋折木小流星數百四面行者衆庶流移之象也氣如流星鏜然震野野雉皆鳴天下分裂易主革命流星有音如炬火下地野雉皆鳴名曰天保所墜國安有喜若流星水色青赤名曰地雁其所墜者兵起流星有光青赤長二三丈名曰天雁軍之精華也其國兵起當從星所之流星暉然有光白長竟天者人主之星也主將軍從星所之飛星大如缶若甕後皎然白前卑後髙此謂缶頓其所從者多死亡飛星大如缶若甕其後皎然白星滅後白者曲環如車輪此謂解銜其國人相斬為爵禄飛星大如缶若甕其後皎然白長數丈星滅後白者化為雲流下名曰大滑下有流血積屍流星将有所徃分中斗折而旁去名曰折星其下兵叛土地分裂有雲如壊山堕謂之營頭之星所墜其下覆軍流血千里亦曰流星晝隕名營頭得名者凡八星
  隕星者自上而下隕也有不及地而無象者春秋星隕如雨是也有墜地為石者隕石于宋五是也星為少陽其精剛而繫於剛風墜地則為石剛之體也故石中有火而星中有光其𩔖同也陽隕而從隂剛墜而從柔皆薨死之象也小而無光者細民也大而有光者貴人也黄圜而正墜者上相也赤角而側墜者誅也黒角而勃然者賊殺也闇如死灰者憂而自殺也青圜而緩者髙士也白角而鏜然有聲者大將也散落如雪者衆姦伏誅也聚而墜者軍潰敗也
  謹案此下煇氣一篇闕
  五行
  宓犧畫八卦而不言五行禹叙九疇言五行而不言數孔子賛易推本易範之所自謂河出圖洛出書聖人則之言天地體數天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十十為河圖而九為洛書祗竒耦一數於是河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏知其所以然矣五行者脗合天地之數當河圖之五位運行於天地之間者也原注五位者一六北二七南三八東四九西五十中也一三五七九為竒為陽二四六八十為耦為隂竒陽合於耦隂耦隂合於竒陽五位相合然後各一隂陽而各為一太極質具於地而氣行於天天一生水而地六成之地二生火而天七成之天三生木而地八成之地四生金而天九成之天五生土而地十成之生於陽竒者則成於隂耦生於隂耦者則成於陽竒屈信徃來運行不已於天地之間所以成變化而行鬼神也說者謂數之所起本於隂陽隂陽往來在於日道十一月冬至日南極陽來而隂徃子水位也當以一陽生為水數五月夏至日北極隂進而陽退午火位也當以一隂生為火數隂不名竒數必以耦故以六月二隂為火數乾貞於十一月子坤貞於六月未而皆左行也冬至極於夏至當為陽來正月為春木位也三陽已生故三為木數夏至極於冬至當為隂進八月為秋金位也四隂已生故四為金數三月春之季四季土位也五陽已生故五為土數此生數之由也萬物之生皆自㣲至著水最微為一火漸著為二木形實為三金體固為四土質大為五水火木金皆得土數而後成故水六火七木八金九土十此成數所由也三陽陽之中故木之徳盛於春六陽陽之極故火之徳盛於夏土為隂陽之中分王四時故其徳盛於四時之中而位季夏三隂隂之中故金徳盛於秋六隂隂之極故水徳盛於冬此盛衰之時也木曰曲直既能曲而反伸也金曰從革一從革而不能自反也水火氣也故炎上潤下與隂陽升降土不能得而制焉木金者土之華實也其性有水火之雜故木之為物水漬則生火然而不離也盖得土之浮華於水火之交也金之為物得火之精於土之燥得水之精於土之濡故水火相逮而不害鑠之反流而不耗盖得土之精實於水火之際也土者物之所以成始而成終地之質化之終也水火之所以升降物兼體而不遺也此又其氣質也木神仁水神智土神信案此下脱金火二條水滋而生木木然而生火火燥而生土土凝而生金謹案此下脫金生水一條相生為母子金剛而剋木木堅而剋土土浸而剋水水濕而剋火火礫而剋金相勝為夫婦此又其情性也帝王之歴數為運孔子謂帝出乎震故自騶衍以來有五運之說以五行之相生者相代始於宓犧以木徳王於是神農火黄帝土少昊金顓頊水帝辛木唐火虞土夏金商水周木漢火雖不經見理亦宜然此又其運數也故行而為五行布而為五氣合而為五徳成而為五性發而為五色激而為五聲藴而為五味凝而為五體别而為五藏萬物莫不由之皆陽加於隂隂加於陽脗合成體錯綜為用皆以一具兩各為隂陽木具甲乙火具丙丁土具戊巳金具庚辛水具壬癸而為十母復天地之體數不即不離分而不殊故五行一隂陽隂陽一太極也九疇之以五行居首者本天地以生人也皇極居中而以一御八者立人道以配天地也隂陽之精合而為五行五行之精合而為人於是太極為人極人君居至尊之位為天下之極必順五行正五事以修其身厚八政協五紀以齊其政然後其極正而建天下之極天下之人㑹其極歸其極各以為極而各保其極復權以三徳審以龜筮徴其休咎考其禍福於是天地位萬物育皇極建而天下治中表上下共一太極天人一致理氣相通積善而必有餘慶積不善而必有餘殃於是五事復居首合五行而並天地矣孔子作春秋書大雨震電雨雪大水火災霜雹無冰雨木冰皆志五行之錯亂舉其端以示人其事未既著也及秦人作月令始言寒暑時令氣序之差傅以殃咎而為之徴漢興董仲舒為春秋公羊學始言隂陽五行災異劉向為春秋榖梁學乃為洪範五行𫝊數其禍福與仲舒錯以警懼時君漢二百年天人之書也其大法謂五事修皇極建則五行無變禍亂不作其有變皆人君失徳之所致乃禹箕子之志也其𫝊曰田獵不宿飲食不享出入不節奪民農時及有姦謀則木不曲直棄法律逐功臣殺太子以妾為妻則火不炎上治宫室飾臺榭内淫亂犯親戚侮父兄則稼穯不成好戰攻輕百姓飾城郭侵邉境則金不從革簡宗廟不禱祠廢祭祀逆天時則水不潤下五事之變貌之不恭是謂不肅厥咎狂厥罰恒雨厥極惡時則有服妖時則有龜孽時則有雞旤時則有下體生上之㢌時則有青眚青祥惟金沴木言之不從是謂不乂厥咎僣厥罰恒暘厥極憂時則有詩妖時則有介蟲之孽時則有犬旤時則有口舌之㢌時則有白眚白祥惟木沴金視之不眀是謂不哲厥咎舒厥罰恒燠厥極疾時則有草妖時則有臝蟲之孽時則有羊旤時則有目㢌時則有赤眚赤祥惟水沴火聽之不聦是謂不謀厥咎急厥罰恒寒厥極貧時則有鼓妖時則有魚孽時則有豕旤時則有耳㢌時則有黒眚黒祥惟火沴水思之不睿是謂不聖厥咎霜厥罰恒風厥極凶短折時則有脂夜之妖時則有華孽時則有牛旤時則有心腹之㢌時則有黄眚黄祥惟金水木火沴土向子歆亦治左氏春秋言五行班固乃㩜仲舒别向歆援引眭孟夏侯勝京房谷永李尋之說為五行志天人之際凛凛乎可畏矣謹案五行一篇有縂論而無事占
  災異
  災者何凡水火暵旱霜雹蟲螟之害於人者也異者何凡天地日星風霆妖孽之異於常者也異乃災之本災乃異之徴皆本於人而應於天凡天文五行之占候徴騐皆其事也初孔子作春秋書災異與事並列而不傅以事視履考祥之法也自左氏及公羊傳下逮三史於災異皆傅以行事紀𫝊之間既並列之又於書志反復稽考雖大端有徴未免曲鑿牽彊有非聖人意者三國之際漢史不書災異魏吴所載又復不同既不録於正紀僣國之傳法不可書於天人五行又不可曲相傅會其與事相渉如赤星殞而諸葛亮薨金火交而孝獻入許黄星見而曹氏簒漢流星墜而公孫淵誅等必當與事並載其餘事不相渉特書屢書者則别為災異兩𩔖始漢靈帝建興元年終晉武帝平吴之歲列於左方繫於天文五行之後凡紀傳所書皆其事應治亂得失亦足以稽考云爾謹案災異一篇有序無書









<史部,別史類,郝氏續後漢書>



  欽定四庫全書
  續後漢書卷八十四下上  元 郝經 撰
  録第二下上
  厯象
  厯法上
  夫厯先王正時之書也其大法岀於易本於太極著於隂陽形於天地錯綜於八卦流行於五行運轉於天文綱紀於律吕合而為書定嵗月日時以為民用經於甲子起於黄鍾嵗首為至原注冬至日月初躔星紀月首為朔至朔同日為章原注十九年七閏月為章冬至在朔日也同在日首為蔀原注四章七十六年為蔀日首甲子日所謂十一月甲子夜半朔旦冬至也蔀終六旬為紀原注二十蔀千五百二十年為紀嵗朔又復為元原注三紀四千五百六十年為元五行相代一終之大數也日以實之月以閏之時以分之嵗以周之章以明之蔀以部之紀以紀之元以原之贏朒無方變化萬殊推移遷次循環不已日月不過四時不忒生長收藏各以其序故謂之厯此其大經也法始於宓犠初未有書黄帝使羲和占日常儀占月臾區占星氣伶倫造律吕大撓造甲子頴首作算數容成綜此六術而調厯厯之有書昉此少皥之衰九黎亂德民神雜揉不可方物顓頊受之乃命南正重司天以屬神北正黎司地以屬民絶地天通使復故常無相侵瀆乃更黄帝之厯以孟春為元是時正月朔旦立春五星㑹于天厯營室氷始泮蟄蟲始振鷄始三號天曰作時地曰作昌人曰作樂鳥獸草木莫不應和而震正春離正夏兌正秋坎正冬二分為隂陽之中二至為隂陽之極而四時得其正人得以順乎生長收藏之序天開於子地闢於丑人生於寅開物於寅閉物於戌元㑹運世統紀不易而其用無窮故顓頊為厯宗其後堯能則天厯象日月星辰敬授民時以閏月定四時成嵗舜在璿璣玉衡以齊七政而𫝊之禹皆紀攝提貞于孟陬原注太嵗在寅曰攝提格孟陬正月也而宗顓頊湯武革命始改正朔以子丑為嵗首至班政教授民時則仍以寅為正嵗其後顏淵問為邦於孔子孔子曰行夏之時又曰夏數得天予得夏時焉及作春秋書曰元年春王正月以冬為春明夏時之正冬不可為嵗首也以夏時冠周月無其位不敢改朔也秦人滅學事不師古推五勝為水德革周正以亥為嵗首而用顓頊厯漢初因而不革孝武始詔公孫卿司馬遷等考古厯法于時有黄帝五家厯顓頊五星厯及夏商周魯厯凡六厯推其宻率作太初厯始革秦正而復夏時孟春建寅為嵗元原注漢書律厯志武帝元封七年漢興百二嵗矣太中大夫公孫卿壺遂太史令司馬遷等言厯紀壞廢宜改正朔於是詔御史曰廼者有司言厯未定廣延宣問以考星度未能讎也葢聞古者黄帝合而不死名察發斂定清濁起五部建氣物分數然則上矣書缺樂弛朕甚難之依違以惟未能修明其以七年為元年遂詔卿遂遷與侍郎尊大典星射姓等議造漢厯以前厯上元太初四千六百一十七嵗至元封七年復得閼逢攝提格之嵗中冬十一月甲子朔旦冬至日月在建星太嵗在子巳得太初本星度皆最宻日月如合璧五星如連珠元鳳初復候太初厯第一按太初元年實丁丑而曰復得甲寅者推本顓帝上元太始甲寅之元至丁丑復以為元故名之曰太初也揚雄因之為太𤣥而劉歆更為三統厯原注孝成世劉向總六厯列是非作五紀論向子歆乃究其㣲眇作三綂厯謂春秋於春三月每月書王元之三統也三代各據一統明三統常合而迭為首登降三統之首周還五行之道也晉司馬彪曰劉歆為厯幾乎不知而妄言者杜預曰春秋日食有甲乙者三十四而三統厯惟一食比諸家最為疏也宋何承天曰劉歆三統尤為疏闊方於四分六千餘年又益一日揚雄心感其説採為太𤣥班固謂之最宻著于漢志旋復疎闊孝章元和中徴能術者課校諸厯定朔稽元為四分厯行之其後或先天或後天而厯屢更矣葢天地運氣有自然之差故司馬遷謂天運三十嵗一小變百年中變五百載大變三大變一紀三紀而大備惟其不齊故能參伍以變錯綜其數日新其德不拘死法而為活物易窮則變變則通通則久神無方易無體金火之革以治厯明時原注易離下兑上革象曰澤火革君子以治厯明時故厯有大法無定法久則必差差則必革當堯之時昬旦星中於午至秦月令則已差於未由漢及晉而又差冬至日初在牽牛今則在斗厯之始造測驗推步無不精宻久則疎而不合非厯差也運氣自差也東漢以來凡五論厯原注章帝永元元年十四年安帝延光二年順帝漢安二年靈帝熹平四年然祇用四分而不革靈帝時泰山劉洪精於厯術徴拜郎中與蔡邕於東觀共考古今厯注原其進退察其出入視其徃來度其終始悟四分於天疎闊皆斗分太多故也原注按商厯以四分一為斗分三統以一千五百三十九分之三百八十五為斗分乾象以五百八十九分之一百四十五為斗分景初以一千八百四十三分四百五十五為斗分葢厯元不同故斗分疎宻亦異厯家必校斗分者日月初躔星辰之紀也日月合朔於斗以紀一嵗之星名一陽生於此萬物萌於此律厯起於此也甄耀度及魯厯南方有狼弧而無東井北方有建星而無南斗者二十八宿周天之度惟井斗二宿其度最多故月令昏弧旦建指以為的更不言井斗厯家所以必校斗分之疏宻以為元蔀之本也以五百八十九為紀法百四十五為斗分作乾象法冬至日日在斗二十二度以術追日月五星之行推而上則合於古引而下則應於今依易立數遯行相號潛處相求名為乾象厯又創制日行遲速兼考月行隂陽交錯於黄道表裏日行黄道於赤道宿度復進有退方之前法轉為精宻建安初鄭𤣥受其法以為窮幽極㣲為注釋益詳實矣昭烈在蜀未得洪厯故祇用四分終末帝之世呉中書令闞澤於東萊受乾象法於洪而徐岳又加注解故孫權黄武二年改漢四分用洪乾象及中常侍王蕃以洪術精妙周推渾天之理以制儀象論故孫氏用乾象厯至于亡曹丕簒漢初仍用四分韓翊者初受洪法後乃據其術而背其言欲更四分及乾象造黄初厯丕卒乃罷至曹叡時楊偉亦因洪法更造景初厯行之遂不用四分及乾象然皆不能造㣲入妙有加於洪第於斗分增損之而已魏晉而下十餘代更厯者數十家咸本於洪故厯家謂太初為厯祖乾象為厯師最疏而牽彊傅會者三統也今先列乾象法後具韓翊諸人之議及楊偉厯法以相參考云原注袁山松書劉洪字元卓泰山蒙隂人魯王之支庶也延熹中以校尉應太史徴拜郎中遷常山太守以父憂去官後為上計掾拜郎中檢東觀著作律厯記遷謁者穀城門侯會稽東部都尉徴遷未至領山陽太守卒官洪善算當世罕儔作七曜術及在東觀與蔡邕共述律厯記考驗天官及造乾象術十餘年考驗日月與象相應皆𫝊于世
  乾象厯法
  上元己丑已來至建安十一年丙戌嵗積七千三百七十八年
  乾法千一百七十
  㑹通七千一百七十一
  紀法五百八十九
  周天二十一萬五千一百四十
  通法四萬三千二十六
  通數四十一
  日法四百五十七
  嵗中十二
  餘嵗三千九十
  章嵗十九
  没法百三
  章閏七
  㑹數四十七
  㑹嵗八百九十三
  章月二百四十五
  㑹率千八百八十二
  朔望合數九百四十一
  㑹日萬一千四十五
  紀月七千二百八十五
  元月一萬四千五百七十
  月周七千八百七十四
  小周二百五十四
  推入紀
  置上元盡所求年以乾法除之不滿乾法以紀法除之餘不滿紀法者入内紀甲子年也滿法去之入外紀甲午年也
  推朔
  置入紀年外所求以章月乗之章嵗而一所得為定積月不盡為閏餘閏餘十二以上嵗有閏以通法乗定積月為假積日滿日法為定積日不盡為小餘以六旬去積日為大餘命以所入紀算外所求年天正十一月朔日也
  求次月加大餘二十九小餘七百七十三小餘滿日法從大餘小餘六百八十四已上其月大
  推冬至
  置入紀年外所求以餘數乗之滿紀為大餘不盡為小餘以六旬去之命以紀算外天正冬至日也
  求二十四氣
  置冬至小餘加大餘十五小餘五百一十五滿二千三百五十六從大餘命如法
  推閏月
  以閏餘減章嵗餘以嵗中乗之滿章閏為一月不盡半法已上亦一有進退以無中月
  弦
  加大餘七小餘五百五十七半小餘如日法從大餘餘命如前得上弦又加得望又加得下弦又加得後月朔其弦望定小餘四百一以下以百刻乗之滿日法得一刻不盡什之求分以課所近節氣夜漏未盡以算上為日推没
  置入紀年外所求以餘數乗之滿紀法為積没有餘加盡積為一以㑹通乗之滿没法為大餘不盡為小餘大餘命以紀算外冬至後没日求次没加大餘六十九小餘六十滿其法從大餘無分無減
  推日度
  以紀法乗積日滿周天去之餘以紀法除之所得為度命度以牛前五度起宿次除之不滿宿即天正夜半日所在
  求次日加一度經斗除分分少損一度為紀法加焉推月度
  以月周乗積日滿周天去之餘滿紀法為度不盡為分命如上則天正朔夜半月所在度
  求次月小月加度二十二分二百五十八大月又加一日度十三分二百一十七滿法得一度其冬下旬夕在張心署之
  推合朔度
  以章嵗乗朔小餘滿㑹數為大分不盡小分以大分從朔夜半日分滿紀法從度命如前天正合朔日月所共㑹也求次月加度二十九大分三百一十二小分滿㑹數從大分大分滿紀法後度經斗除大分
  弦望日所在度加合朔度七分二百二十五小分十七半大小分及度命如前則上弦日所在度又加得望下弦後月合
  弦望月行所在度加合朔度九十八大分四百八小分四十一大小分及度命如前合朔則上弦月所在又加得望下弦後月合
  求日月昏明度日以紀法月以月周乘所近節氣夜漏二百而一為明分日以減紀法月以減月周餘為昏分各以加夜半如法為度
  推月蝕
  置上元年外所求以會嵗去之其餘年以會率乘之如會嵗為積蝕有餘加積一會月乘之如會率為積月不盡為月餘以章閏乘餘年滿章月為積閏以減積月餘以嵗中去之不盡數起天正
  求次蝕加五月月餘千六百三十五五滿㑹率得一月月以望推卦用事日
  因冬至大餘倍其小餘坎用事日也加小餘千七十五滿乾法從大餘中孚用事日也
  求次卦各加大餘六小餘百三其四正各因其中日而倍其小餘
  推五行用事
  置冬至大小餘加大餘二十七小餘九百二十七滿二千三百五十六從大餘得土用事日也加大餘十八小餘六百一十八得立春木用事日加大餘七十三小餘百一十六復得土又加土如得其火金水放此
  推加時
  以十二乘小餘滿其法得一度辰數從子起算外朔弦望以定小餘
  推漏刻
  以百乗小餘滿其法得一刻不盡什之求分課所近節氣起夜分盡夜上水未盡以所近言之推有進退進加退減所得也進退有差起分度後二率四度轉增少少每半者三而轉之差滿三止厯五度而減如初
  月行三道術
  月行遲疾周進有恒㑹數從天地凡數乗餘率自乗如㑹數而一為過周分以從周天月周除之厯日數也遲疾有衰其變者勢也以衰減加月行率為日轉度分衰左右相加為損益率益轉相益損轉相損盈縮積也半小周乗通法如通數而一以厯周減焉為朔行分也
  日轉度分   列衰     損益率
  盈縮積  月行分
  一日十四度十分  一退減    益二十二
  盈初   三百七十六
  二日十四度九分  二退減    益二十二
  盈二十二  二百七十五
  三日十四度七分  三退減    益十九
  盈四十三  二百七十三
  四日十四度四分  四退減    益十六
  盈六十三  二百七十
  五日十四度八分  四退減    益一十二
  盈七十八  二百六十六
  六日十三度十五分 四退減    益八
  盈九十   二百六十二
  七日十三度十一分 四退減    益四
  盈九十八  二百五十八
  八日十三度七分  四退減    損四
  盈百二   二百五十四
  九日十三度三分  四退減    損四
  盈百二   二百五十
  十日十二度十八分 三退減    損八
  盈九十八  二百四十六
  十一日十二度十五分 四退加     損十一
  盈九十   二百四十三
  十二日十二度七分  三退加     損十五
  盈七十九  二百四十九
  十三日十二度八分 二退加      損十八
  盈六十四  二百四十六
  十四日十二度六分 一退加      損二十
  盈三十六  二百三十四
  十五日十二度五分 二退加      損二十一
  盈二十六  三百三十三
  十六日十二度六分 二退減損二十損不足及減五為益盈有五謂益而損縮初二十故
  盈五縮初  二百四十四
  十七日十二度不足 三退減      益十八
  縮十五   二百三十六
  十八日十二度八分十 四進減     益十五
  縮三十三  二百三十九
  十九日十二度十五分  三進減    益十一
  縮四十八    三百四十三
  二十日十三度十八分  四進減    益八
  縮五十九    二百四十六
  二十一日十三度三分  四進減    益四
  縮六十七    二百五十
  二十二日十三度七分  四進加    損四
  縮七十一    二百五十四
  二十三日十三度十一分 四進加    損四
  縮七十一    二百五十八
  二十四日十三度十五分 四進加    損八
  縮六十七    二百六十二
  二十五日十四度   四進加    損十三
  縮五十九    二百六十六
  二十六日十四度四分  三進加    損十六
  縮三十七    二百七十
  二十七日十四度七 三厯初進加分 三大周日   損十九
  縮三十一   二百七十三
  周日十四度九分   少進加     損二十一
  縮十二    二百七十五
  周日分三千三百三
  周虛二千六百六十六
  周日法五千九百六十九
  通周十八萬五千三十九
  厯周十六萬四千四百六十六
  少大法一千一百一
  朔行大分一千八百一
  周半一百二十七
  推合朔入厯
  以上元積月乗朔行大小分滿通數四十一從大分大分滿厯周去之餘滿周法得一日不盡為日餘日餘命算外所求合朔入厯也
  求次月加一日日餘五千二百三十三分二十五求弦望各加七日日餘二千八百八十三小分二十九半分各如法成日日滿二十七日去之餘如周分不足除減一日加周虛
  弦望定大小餘
  置所入厯盈縮稱以通周乗之為實令通數乗日餘分以乗損益率以損益實為加時盈縮也章嵗減月行分乗周半為差法以除之所得盈減縮加大小餘小餘如日法盈不足朔加時在前後日弦望進退大餘為定小餘
  求朔弦望加時定度
  以章嵗乗加時盈縮差法除之所得滿㑹數為盈縮大小以盈減縮加本日月所在盈不足以紀法進退度為日月所在定度分
  推月行夜半入厯
  以周半乗朔小餘如通數而一以減入厯日餘餘不足加周法而減焉却一日却得周日加其分即得夜半入厯
  求次日轉一日因日餘到二十七日日餘滿周日分去之不直周日也其不滿直之加周虛於餘餘皆次日入厯日餘也
  求月夜半定度
  以夜半入厯日餘乗損益率如周法得一不盡為餘以損益盈縮積餘無所損破全為法損之為夜半盈縮也滿章嵗為度不盡為分通數乗分及餘餘如周法從分分滿紀法從度以盈加縮減本夜半度及餘為定度求變衰法
  以入厯日餘乗列衰如周法得一不盡為餘即各知其日變衰也
  求次厯
  以周虛乗列衰如周法為常數厯竟輙以加率衰滿列衰去之轉為次厯率衰也
  求次日夜半定度
  以變衰進加退減厯日轉分分盈不足章嵗出入度也通數乗分及餘而日轉加夜定度為次日也竟厯不直周日減餘千三十八乃以通數乗之直周日者加餘八百三十七又以少大分八百九十九加次厯變衰轉求如前
  求次日夜半盈縮
  以變衰減加損益率為變損日益而以轉損益夜半盈縮厯竟損不足反減為入次厯減加餘如上數
  求昏明月度
  以厯月行分乗所近節氣夜漏二百而一為分以減月行分為昏分分如章嵗為度以通數乗分以昏後以明加夜半定度餘分半法以上成不滿廢之
  求月行遲疾
  月經四表出入三道交錯分天以月率除之為厯之日周天乗朔望合如㑹月而一朔合分也通數乗合數餘如㑹數而一退分也以從月周為日進分㑹數而一為差率也
  隂陽厯   衰    損益率   兼數
  一日    一減   益十七   初
  二日    二減   益十六   十七
  三日    三減   益十五   三十七
  四日    四減   益十二   三十八
  五日    四減   益八    六十
  六日    三減    益四    六十八
  七日    三減減不足反損為加謂益有一當加減三為不足益一過極損之謂月行半周度已過極則當損之七十二
  八日    四加    損二    七十三
  九日    四加    損六    七十一
  十日    三加    損十    六十五
  十一日   二加    損十三   五十五
  十二日   一加    損十五   三十二十三日限餘三千九百一十三微分千七百五十二此為後限一加厯初大分日損十六   大二十七分日五千二百而三  少加小者 損十六   大十一少大法四百七十三
  厯周十萬七千五百六十五
  差率萬一千九百八十六
  朔合分萬八千三百二十八
  徴分九百一十四
  徴分法二千二百九
  推朔入隂陽厯
  以㑹月去上元積月餘以朔合分定徴分各乗之徴分滿其法從合分合分滿周天去之其餘不滿厯周者為入陽厯餘去之餘為入隂厯餘皆如月周得一日算外所求月合朔入厯不盡為日餘
  求次月
  加二日日餘二千五百八十徴分九百一十四如法成日滿十三去之除餘如分日隂陽厯竟互入端入厯在前限餘前後限後者月行中道也
  求朔望定數
  各置入遲疾厯盈縮大小分㑹數乗小分為徴盈減縮加隂陽日餘日餘盈不足進退日而定以定日餘乗損益率如月周得一以損益數為加時定數
  推夜半入厯
  以差率乗朔小餘如徴分法得一以減入厯日餘不足加月周而減之却得分日加其分以㑹數約徴分為小分即朔日夜半入厯日日餘三十一小分如㑹數從㑹餘餘滿月周去之又加一日厯竟下日餘滿分日去之為入厯初也不滿分日者直之加餘二千七百二小分三十一為入次厯
  求夜半定日
  以通數乗入遲疾厯夜半盈縮及餘餘滿半為小分以盈加縮減入隂陽日餘日盈不足以月周進退日而定也以定日餘乗損益兼數為夜半定數也
  求昏明數
  以損益率乗所近節氣夜漏二百而一為明以減損益率為昏而以損益夜半數為昏明定數
  求月去極度
  置加時若昏明定數以十二除之為度其餘三日而一為少不盡一為强二少弱也所得為月去黄道度也其陽厯以加日所在黄道厯去極度隂厯以減之則月去極度强正弱負强弱相并同名相從異名相消其相減也同名相消異名相從無對互之二强進少而弱上元己丑以來至建安十一年丙戌嵗積七千三百七十八
  己丑 戊寅 丁卯 丙辰 乙巳 甲午 癸未壬申 辛酉 庚戌 己亥 戊子 丁丑 丙寅
  推五星
  五行木嵗星火熒惑土填星金太白水辰星各以終日與天度相約為日率章嵗乗周為月法章月乗日為月分分如法為月數通數乗月法日度法也升分乗周率為升分日度法用紀法乘同率故此同以分乘之
  五星朔大餘小餘以通法各乘月數日法各除之為大餘不盡為小餘以六十去大餘五星入月日日餘各以通法乘月餘以合月法朔小餘并之會數約之所得各以日度法除之則皆是生度數度餘減多為度餘分以周天乘之以日度法約之所得為度不盡為度餘過周天法之及十分紀月七千二百八十五
  章閏七
  章月二百三十五
  嵗中十二
  通法四萬三千二十六
  日法千四百五十七
  㑹數四十七
  周天二十一萬五千一百三十
  升分一百四十五
  
  周率六千七百二十二
  日率七千三百四十一
  合月數十二
  月餘六萬四千八百一
  合月法十二萬七千七百一十八
  日度法三百九十五萬九千二百五十八
  朔大餘二十三
  朔小餘一千三百七
  入月日十五
  日餘三百三十八萬四千四十六
  朔虛分一百五十
  升分九十七萬四千六百九十
  度數三十三
  度餘二百五十萬九千九百五十六
  
  周率二千四百七
  日率七千二百七十一
  合月數二十六
  月餘二萬五千六百二十七
  合月法六萬四千七百三十三
  日度法二百萬六千七百二十三
  朔大餘四十七
  朔小餘一千一百五十七
  入月日十二景初十三
  日餘九十七萬三千一十三
  朔虚分三百
  升分四十九萬四千二十五
  度數四十八景初五十
  度餘一百九十九萬一千七百六
  
  周率三千五百二十九
  日率三千六百五十三
  合月數十二
  月餘五萬三千八百四十三
  合月法六萬七千五十一
  日度法二百七萬八千五百八十
  朔大餘五十四
  朔小餘五百三十四
  入月二十四
  日餘十六萬六千二百七十二
  朔虛分九百二十三
  升分五十一萬一千七百五
  度數十二
  度餘一百七十三萬三千一百四十八
  
  周率九千二十二
  日率七千二百一十三
  合月數九
  月餘十五萬二千二百九十三
  合月法十七萬一千四百一十六
  日度法五百三十一萬三千九百五十八
  朔大餘二十五
  朔小餘一千一百二十九
  入月日二十七
  日餘五萬六千九百五十四
  朔虚分三百二十八
  升分一百三十萬八千一百九十
  度數二百九十二
  度餘五萬六千九百五十四
  
  周率一萬一千五百六十一
  日率一千八百三十四
  合月數一
  月餘二十一萬一千三百三十一
  合月法二十一萬九千六百五十九
  日度法六百八十萬九千四百二十九
  朔大餘二十九
  朔小餘七百七十三
  入月日二十八
  日餘六百三十一萬九百六十七
  朔虚分六百八十四
  升分一百六十七萬六千三百四十五
  度數五十七
  度餘六百四十一萬九百六十七
  推五星
  置上元盡所求年以周率乘之滿日率得一名積合不盡為合餘以周率除之得一星合往年二合前往年無所得合其年合餘減周率為度分金水積合奇為晨耦為夕推星合月
  以月數月餘各乗積合滿合月法從月不盡為月餘以紀月去積月餘為入紀月副以章閏乘之滿章月得一閏以減入紀月餘以嵗中去之命以天正算外合月也其在閏交際以朔御之
  推入月日
  以通法乗月餘合月法乗朔小餘并以㑹數約之所得滿日度法得一則星合入月日也不滿為日餘命以朔算外
  推星合度
  以周天乗度分滿日度法得一度不盡為餘命度以牛前五起右求星合
  求後合月
  以月數加月數以月餘加月餘滿合月法得一月不減滿嵗中即合其年滿去之有閏計焉餘為後年再滿在後二年金水加晨得夕加夕得晨
  求合朔日
  以朔大小餘加合月大小餘上成月者又加大餘二十九小餘七百七十三小餘滿日法從大餘命如前求入月日術
  以入月日日餘加合入月日及餘餘滿日度法得一日其前合朔小餘滿其虛分者減一日後小餘滿七百七十三以上者去三十日其餘則後合入月日也
  求後度
  以度度加度餘加度餘滿日度法得一度
  木伏三十二日
  三百四十八萬四千六百四十六分
  見三百六十六日
  伏行五度
  二百五十萬九千九百五十六分
  見行四十度除逆退十二度定行二十八度
  火伏百四十三日
  九十七萬三千一十三分
  見行百三十六日
  伏行一百一十度
  四十七萬八千九百九十八分
  見行三百二十度除逆十七度定行三百三度
  土伏三十三日
  十六萬六千二百七十二分
  見三百三十五日
  伏行三度
  百七十三萬三千一百四十八分
  見行十五度除逆六度定行九度
  金晨伏東方八十二日
  十一萬三千九百八分
  見西方二百四十六日除逆六度定行二百四十六度
  晨伏行百度
  十一萬三十九百八分
  見東方日度加西伏十日退八度
  水晨伏三十三日
  六百一萬二千五百五分
  見西方三十二日除逆一度定行三十二度
  伏行六十五度
  六百一萬二千五百五分
  見東方
  五星厯步
  以術法伏日度及餘加星合日度餘餘滿日度法得一從今命之如前得星見日及度也以星行分母乗見度餘如日度法得一分不盡半法以上亦得一而日加所行分分滿其母得一度逆順母不同以當行之母乗故分如母而當行分也留者乗前逆則減之伏不盡度經升除分以行母為率分有損益前後相遇凡言如盈約滿皆求實之除也去及除之取盡之除也
  木晨與日合順伏十六日百七十四萬二千三百二十三分行星二度三百二十三萬四千六百七分而晨見東方在日没後順疾日行五十八分之十一五十八日行十一度更順遲日行九分五十八日行九度留不行二十五日而旋逆日行七分之一八十四日退十二度復留二十五日而順日行五十八分之九五十八日行九度順疾日行十一分五十八日行十一度在日前夕伏西方十六日百七十四萬二千三百二十三分行星二度三百二十三萬四千六百七分而與日合凡一終三百九十八日三百四十八萬四千六百四十六分行星四十三度二百五十萬九千九百五十六分火晨與日合伏順七十一日百四十八萬九千八百六十八分行星五十五度百二十四萬二千八百六十分半而晨見東方在日後順日行二十三分之十四百八十四日行一百一十二度更順遲日行二十三分之十二九十二日行四十八度留不行十一日旋逆日行六十二分之十七六十三日退十七度日行十二分九十二日行四十八度復順疾日行十四分百八十四日行百一十二度在日前
  夕伏西方七十一日百四十八萬九千八百六十八分行星五十五度百二十四萬二千八百六十分半而與日合凡一終七百七十九日九十七萬三千一十三分行星四百一十四度四十七萬八千九十八分
  土晨與日合伏順十六日百一十二萬二千四百二十六分半行星一度百九十九萬五千八百六十四分半而晨見東方在日後順日行三十五分之三百八十七日半行七度半留不行三十四日旋逆日行十七分之一百二日退六度復三十四日而順日行三分八十七日逆行七度半在日前
  夕伏西方十六日百一十二萬二千四百二十六分半行星一度百九十九萬五千八百六十四分半而與日合也凡一終三百七十八日十六萬六千二百七十二分行星十二度百七十三萬三千一百三十八分金晨與日合伏逆五日退四度而晨見東方在日後逆日行五分度之三十日退六度留不行八日旋順遲日行四十六分之三十三四十六日行三十三度而順疾日行一度九十一分之十五九十一日行一百六度更順益疾日行一度九十一分之二十二九十一日行百一十三度在日後晨伏東方順四十一日五萬六千九百五十四度行星五十度五萬九千九百五十四分而與日合二日五萬六千九百五十四分行星亦如之金夕與日合伏順四十一日五萬六千九百五十四分行星五十度五萬九千九百五十四分而夕見西方在日前順疾日行一度九十一分之二十二九十一日行百一十三度更順減疾日行一度十五分九十一日行百六度而順遲日行四十六分之三十三四十六日行三十三度留不行八日旋逆日行五分之三十日退六度而與日合凡再合一終五百八十四日十一萬三千九百八分行星亦如之
  水晨與日合伏逆九日退七度而晨見東方在日後更逆疾一日退一度留不行二日旋順遲日行九分之八九日行八度而順疾日行一度四分之一二十日行二十五度在日後晨伏東方順十六日六百四十一萬九百六十七分而與日合一合五十七日六百四十一萬九百六十七分行星三十二度六百四十一萬九百六十七分行星亦如之
  水夕與日合伏順十六日六百四十一萬九百六十七分而夕見西方在日前順疾日行一度四分之一二十日行二十五度而順遲日行九分之八九日行八度留不行二日旋逆一日退一度在日前夕伏西方逆遲九日退七度與日合凡再合一終一百一十五日六百一萬二千五百五分行星亦如之








  欽定四庫全書
  續後漢書卷八十四下下  元 郝經 撰
  録苐二下下
  厯象
  厯法下
  魏黄初中太史令髙堂隆詳議厯數更有改革太史丞韓翊以為乾象减斗分太過後當先天造黄初厯以四千八百八十三為紀法千二百五十為斗分其後尚書令陳羣奏以為厯數難明前代通儒多共紛争黄初之元以四分厯久逺䟽闊大魏受命宜改厯明時韓翊首建猶恐不審故以乾象互相參校其所校日月行度弦望朔晦三年更相是非不能决案三公議皆綜盡典理殊塗同歸欲使效之璿璣各盡其法一年之間得失足定奏可太史令許芝云劉洪月行術用以來且四十餘年已復覺失一辰有竒孫欽議史遷造太初其後劉歆以為䟽復為三統章和中改為四分以儀天度考合符應時有差跌日蝕覺過半日至劉洪改為乾象推天七曜之符與天地合其叙董巴議云聖人迹太陽於晷景效太隂於弦望明五星於見伏正是非於晦朔弦望伏見者厯數之綱紀檢驗之明者也徐岳議劉洪以厯後天潜精内思二十餘載參校漢家太初三統四分厯術課弦望於兩儀郭間而月行九嵗一終謂之九道九章百七十一嵗九道小終九九八十一章五百六十七分而九終進退牛前四度五分學者務追合四分但減一道六十二分分不下道是以䟽闊皆由斗分多故也課弦望當以昏明度月所在則知加時先後之意不宜用兩儀郭間洪加太初元十二紀減十斗下分元起己丑又為月行遲疾交㑹及黄道去極度五星術理實精宻信可長行今韓翊所造皆用洪法小益斗下分所錯無㡬翊所増減致亦留意然十術新立猶未就悉至於日蝕有不盡效效厯之要在日蝕熹平之際時洪為郎欲改四分先上驗日蝕日蝕在晏加時在辰蝕從下上三分侵二事御之後如洪言海内識真莫不聞見劉歆以來未有洪比夫以黄初二年六月二十七日戊辰加時未日蝕乾象術加時中半彊於消息就加未黄初以為加辛彊乾象後天一辰半彊為近黄初二辰半為遠消息與天近三年正月丙寅朔加時申北日蝕黄初加酉弱乾象加午少消息加未黄初後天半辰近乾象先天二年少弱於消息先天一辰彊為遠天三年十一月二十九日庚寅加時西南維日蝕乾象加未初消息加申黄初加未彊乾象先天一辰遠黄初先天半辰近消息乾象近中天二年七月十五日癸未日加壬月丙蝕乾象月加申消息加未黄初月加子彊入甲申日乾象後天二辰消息後一辰為近黄初後天六辰逺三年十月十五日乙巳日加丑月加未蝕乾象月加巳半於消息加午黄初以丙午月加酉彊乾象先天二辰近黄初後天二辰彊為逺於消息於乾象先一辰凡課日月蝕五事乾象四逺黄初一近翊於課難徐岳乾象消息但可減不可加加之無可説不可用岳云本術自有消息受師法以消息為竒辭不能改故列之正法消息翊術自踈木以三年五月二十四日丁亥晨見
  黄初五月十七日庚辰見先七日乾象五月十五日戊寅見先九日
  土以二年十一月二十六日壬辰見
  乾象十一月二十一日丁亥見先五日黄初十一月十八日甲申見先八日
  土以三年十月十一日壬申伏
  乾象同壬申伏黄初以下十月八日戊辰伏先四日
  土以三年十一月二十二日壬子見
  乾象十一月十五日乙巳見先七日黄初十一月十二日壬寅見先十日
  金以三年閏六月十五日丁丑晨伏
  乾象六月二十五日戊午伏先十九日黄初六月二十二日乙夘伏先二十三日
  金以三年九月十一日壬寅見
  乾象以八月十八日庚辰見先二十三日黄初八月十五日丁丑見先二十五日
  水以二年十一月十七日癸未晨見
  乾象十一月十三日己夘見先四日黄初十一月十二日戊寅見先五日
  水以二年十二月十三日己酉晨伏
  乾象十二月十五日辛亥伏後二日黄初十二月十四日庚戌伏後一日
  水以三年五月十八日辛巳夕見
  乾象亦以五月十八日見黄初五月十七日庚戌見先一日
  水以三年六月十三日丙午伏
  乾象六月二十日癸丑伏後七日黄初六月十九日壬子伏後六日
  水以三年閏六月二十五日丁亥晨見
  乾象以閏月九日辛未見先十六日黄初閏月八日庚午見先十七日
  水以三年七月七日己亥伏
  乾象七月十一日癸夘伏後四日黄初以七月十日壬寅伏後三日
  水以三年十一月日於晷度十四日甲辰伏
  乾象以十一月九日己亥伏先五日黄初十一月八日戊戌伏先六日
  水以三年十二月二十八日戊子夕見
  二厯同以十二日壬申見俱先十六日
  凡四星見伏十五乾象七近二中黄初五近一中
  郎中李恩議以太史天度與相覆校二年七月三年十一月望與天度日皆差異月蝕加時乃後天六時半非從三度之謂定為後天過半日也董巴議曰昔伏犧始造八卦作三畫以象二十四氣原注卦各三畫八卦則二十四畫故象一嵗月節中氣二十四氣黄帝因之初作調厯厯代十一更年五千凡有七厯原注黄帝少昊顓頊髙辛唐虞夏殷周秦漢十一代五千年也 七厯見前注顓頊以今之孟春正月為元其時正月朔旦立春五星㑹于天厯營室也氷凍始泮蟄虫始發雞始三號天曰作時地曰作昌人曰作樂鳥獸萬物莫不應和故顓頊聖人為厯宗也湯作殷厯不復以正月朔旦立春為節更以十一月朔旦冬至為元首下至周魯及漢皆從其節據正四時夏為得天以承堯舜從顓頊故也禮記大戴曰虞夏之厯建正於孟春此之謂也尚書郎楊偉請六十日中䟽宻可知不待十年若不從法是校方圎棄規矩考輕重背權衡課長短廢尺寸論是非違分理若不先定校厯之本法而縣聼棄法之末争則孟軻所謂方寸之木可使髙于岑樓者也今韓翊據劉洪術者知貴其術珍其法而棄其論背其術廢其言違其事是非必使洪竒妙之式不傳來世若知而違之是挾故而背師也若不知據之是為挾不知而罔知也校議未定會丕卒而罷曹叡太和中太史上漢厯不及天時因更推歩弦望晦朔為太和厯叡以髙堂隆學問優深於天文又精乃詔使隆與楊偉及太史待詔駱䘵参共推校偉䘵是太史隆故據舊厯更相劾奏紛紜數嵗偉稱䘵得日蝕而月晦不盡隆不得日蝕而月晦盡詔從太史隆所爭雖不得而逺近猶知其精㣲偉遂與太史䘵等因四分乾象法更造景初厯表上之曰臣覧載籍斷考厯數時以紀農月以紀事其所由來尚矣少昊則𤣥鳥司分顓頊帝嚳則重黎司天唐帝虞舜則羲和掌日三代因之世有日官日官司厯頒之諸侯諸侯受之頒于境内夏后之世羲和湎滛廢時亂日書載𦙍征由此觀之審農時而重人事厯代皆然也逮周室既衰戰國横騖告朔之羊廢而不紹原注魯自文公閏不告月故子貢欲去告朔之餼羊登臺之禮滅而不遵閏分乖次而不識孟陬失紀而莫悟大火猶西流而怪蟄蟲之不蔵原注春秋哀公十二年冬十二月螽左氏傳仲尼以火伏而後蟄者畢今火猶西流司厯過也杜預注周十二月今十月是嵗失置一閏悞以九月為十月故有螽火大心星也心星伏入北方則孟冬孟冬十月心星猶見而西流未入北方則猶九月也故蟄蟲未畢伏而有螽劉歆厯譜以建申流火之月為建亥司厯誤以七月為十月三失閏張晏注漢志謂當八月建酉而司厯誤以八月為十月再失閏夫七月八月蟲豈蟄而未畢乎既以火伏蟄畢為之證則一失閏也歆晏之説皆誤是時也天子不恊時司厯不協日諸侯不受職日御不分朔人事不恤廢棄農時仲尼之撥亂於春秋説褒紏黜司厯失閏則譏而書之登臺頒朔則謂之有禮自此以降暨于秦漢乃復以孟冬為嵗首閏為後九月中節乖措時月紕繆加時後天蝕不在朔累載相襲久而不革至武帝元封七年始悟其繆於是改正朔更厯數使大才通人更造太初厯校中朔所差以正閏分課中星得度以考疎宻以建寅之月為正朔以黄鍾之月為律厯初其厯斗分太多後遂疎闊至元和二年復用四分厯施而行之至于今日考察日蝕率常在晦是則斗分太多故先宻後疎而不可用也是以臣前以制典餘日推考天路稽之前典驗之以蝕朔詳而精之更建宻厯則不先不後古今中天以昔在唐帝恊日正時允釐百工咸熙庶績欲使當今國之典禮凡百制度韜合往古郁然備足乃改正朔更厯數以大吕之月為嵗首以建子之月為厯初臣以為昔在往代則法曰顓頊曩自軒轅則厯曰黄帝暨至漢之孝武革正朔更厯數改元曰太初因名太初厯今改元為景初宜曰景初厯臣之所建景初厯法數則約要施用則近宻治之則省功學之則易知雖復使研桑心筭𨽻首運籌重黎司晷羲和察景以考天路歩驗日月究極精㣲盡術數之極者皆未能並臣如此之妙也是以累代厯數皆疎而不宻自黄帝以來常改革不已今始定矣遂改正朔施行偉厯以建丑之月為正改其年三月為孟夏其孟仲季月雖與夏正不同至於郊祀蒐狩班宣時令皆以建寅為正三年正月叡卒曹芳立冬十二月詔曰烈祖明皇帝以正月棄背天下臣子永惟忌日之哀其復用夏正雖違先帝通三綂之義斯亦禮制所由變改也又夏正於數為得天正其以建寅之月為正始元年正月以建丑月為後十二月景初厯法
  壬辰元以來至景初元年丁巳嵗積四千四十六算止此元以天正建子黄鍾之月為厯初元首之嵗夜半甲子朔旦冬至
  元法萬一千五十八
  紀法千八百四十三
  紀月二萬二千七百九十五
  章嵗十九
  章月二百四十五
  章閏七
  通數十三萬四千六百三十
  日法四千五百五十九
  餘數九千六百七十
  周天六十七萬三千一百五十
  紀嵗中十二
  氣法十二
  没分六萬七千三百一十五
  没法九百六十七
  月周二萬四千六百三十八
  通法四十七
  會通七十九萬百一十
  朔望合數六萬七千三百一十五
  入交限數七十三萬二千七百九十五
  通周十二萬五千六百二十一
  周日日餘二千五百二十八
  周虚二千三十一
  斗分四百五十五
  甲子紀第一
  紀首合朔月在日道裏
  交㑹差率四十一萬二千九百一十九
  遲疾差率十萬三千九百四十七
  甲戌紀第二
  紀首合朔月在日道裏
  交㑹差率五十一萬六千五百二十九
  遲疾差率七萬三千七百六十七
  甲申紀第三
  紀首合朔月在日道裏
  交㑹差率六十二萬一百三十九
  遲疾差率四萬三千五百八十七
  甲午紀第四
  紀首合朔月在日道裏
  交㑹差率七十二萬三千七百三十九
  遲疾差率一萬三千四百七
  甲辰紀第五
  紀首合朔月在日道裏
  交㑹差率三萬七千二百四十九
  遲疾差率一萬八千八百四十八
  甲寅紀第六
  紀首合朔月在日道裏
  交會差率十四萬八百五十九
  遲疾差率十萬八千六百六十八
  交會紀差十萬三千六百一十求其數之所生者置一紀積月以通數乗之㑹通去之所去之餘紀差之數也以之轉加前紀則得後加之未滿㑹通者則紀首之嵗天正合朔月在日道裏滿去之則月在日道表加表滿在裏加裏滿在表
  遲疾紀差三萬一百八十求其數之所生者置一紀積月以通數乘之通周去之餘以減通周所減之餘紀差之數也以之轉減前紀則得後不足減者加通周
  求次元紀差率轉減前元甲寅紀差率餘則次元甲子紀差率也求次紀如上法也
  推朔積月術曰置壬辰元以來盡所求年外所求以紀法除之所得算外所入紀第也餘則入紀年數也以章月乗之如章嵗而一為積月不盡為閏餘閏餘十二以上其年有閏閏月以無中氣為正
  推朔術曰以通數乗積月為朔積分如日法而一為積日不盡為小餘以六十去積日餘為大餘大餘命以紀算外所求年天正十一月朔日也
  求次月加大餘二十九小餘二千四百一十九小餘滿日法從大餘命如前次月朔日也小餘二千一百四十以上其月大也
  弦望加朔大餘七小餘千七百四十四小分一小分滿二從小餘小餘滿日法從大餘大餘滿六十去之餘命以紀算外上弦日也又加得望下弦後月朔其日蝕望者定小餘如在中節者定小餘如所近中節間限數限數以下者算上為日望在中節前後各四日以還者視限數望在中節前後各五日以上者視間限
  推二十四氣術曰置所入紀年外所求以餘數乗之滿紀法為大餘不盡為小餘大餘滿六十去之餘命以紀算外天正十一月冬至日也
  求次氣加大餘十五小餘四百二小分十一小分滿氣法從小餘小餘滿紀法從大餘命如前次氣日也推閏月術曰以閏餘減章嵗餘以嵗中乗之滿章閏得一月餘滿半法以上亦得一月數從天正十一月起算外閏月也閏有進退以無中氣御之
  大雪十一月節限數千二百四十二間限千二百四十八
  冬至十一月中限數千二百五十四間限千二百四十五
  小寒十二月節限數千二百四十五間限千二百二十四
  大寒十二月中限數千二百一十三間限千一百九十二
  立春正月節限數千一百七十二間限千一百四十七
  雨水正月中限數千一百二十九間限千九十二
  驚蟄二月節限數千六十七間限千四十六
  春分二月中限數千八間限九百七十九
  清明三月節限數九百五十一間限九百二十五
  穀雨三月中限數九百間限八百七十九
  立夏四月節限數八百五十七間限八百四十
  小滿四月中限數八百二十三間限八百一十三
  芒種五月節限數八百間限七百九十九
  夏至五月中限數七百九十八間限八百
  小暑六月節限數八百五間限八百一十五
  大暑六月中限數八百二十五間限八百四十五
  立秋七月節限數八百五十九間限八百八十三
  處暑七月中限數九百七間限九百三十五
  白露八月節限數九百六十三間限九百九十二
  秋分八月中限數千二十一間限千五十一
  寒露八月節限數千八十間限千一百七
  霜降九月中限數千一百三十二間限千一百五十七
  立冬十月節限數千一百八十一間限千一百九十八
  小雪十月中限數千二百一十五間限千二百三十九
  推没滅術曰因冬至積日有小餘者加積一以没分乗之以没法除之所得為大餘不盡為小餘大餘滿六十去之餘命以紀算外即去年冬至後没日也
  求次没加大餘六十九小餘五百九十二小餘滿没法得一從大餘命如前小餘盡為滅也
  推五行用事日立春立夏立秋立冬者即木火金水始用事日也各減其大餘十八小餘四百八十三小分六命以紀算外各四立之前土用事日也大餘不足減者加六十小餘不足減者減大餘一加紀法小分不足減者減小餘一加氣法
  推卦用事日因冬至大餘六其小餘即坎卦用事日也加小餘萬九十一滿元法從大餘即中孚用事日也求次卦各加大餘六小餘九百六十七其四正各因其中日六其小餘
  推日度術曰以紀法乗朔積日滿周天去之餘以紀法除之所得為度不盡為分命度從牛前五起宿次除之不滿宿則天正十一月朔夜半日所在度及分也求次日日加一度分不加經斗除斗分分少進退一度推月度術曰以月周乗朔積日滿周天去之餘以紀法除之所得為度不盡為分命如上法則天正十一月朔夜半月所在度及分也
  求次月小月加度二十二分八百六大月又加一日度十三分六百七十九分滿紀法得一度則次月朔夜半月所在度及分也其冬下旬夕在張心署之
  推合朔度術曰以章嵗乗朔小餘滿通法為大分不盡為小分以大分從朔夜半日夜分滿紀法從度命如前則天正十一月合朔日月所共合度也
  求次月加度二十九大分九百七十七小分四十二小分滿通法從大分大分滿紀法從度經斗除其分則次月合朔日月所共合度也
  弦望日所在度加合朔度七大分七百五小分十㣲分一㣲分滿二從小分小分滿通法從大分大分滿紀法從度命如前則上弦日所在度也又加得望下弦後月合也
  弦望月所在度加合朔度九十八大分千二百七十九小分四十四滿數命如前即上弦月所在度也又加得望下弦後月合也
  推日月昏明度術曰日以紀法月以月周乗所近節氣夜滿二百而一為明分日以減紀法月以減月周餘為昏分各以分如夜半如法為度
  推合朔交㑹月蝕術曰置所以入紀朔積分以所入紀下交會差率之數加之以通㑹去之餘則所求年天正十一月合朔去交度分也以通數加之滿㑹通去之餘則次月合朔去交度分也以朔望合數各加其月合朔去交度分滿㑹通去之餘則各其月望去度分也朔望去交分如朔望合數以下入交限數以上者朔則交會望則月蝕
  推合朔交㑹月蝕月在日道表裏術曰置所入紀朔積分以前所入紀下交㑹差率之數加之倍㑹通去之餘不滿會通者紀首表天正合朔月在表紀首裏天正合朔月在裏滿㑹通去之表滿在裏裏滿在表
  求次月以通數加之滿㑹通去之加裏滿在表加表滿在裏先交㑹後月蝕者朔在表則望在表朔在裏則望在裏先月蝕後交會者看蝕月朔在裏則望在表朔在表則望在裏交㑹月蝕如朔望合數以下則前交後㑹如入交限數以上則前㑹後交其前交後㑹近於限數者則豫伺之前會後交近於限數者則後伺之
  求去交度術曰其前交後㑹者今去交度分如日法而一所得則却去交度分也其前㑹後交者以去交度分減㑹通餘如日法而一所得則前去交度也餘皆度分也去交度十五以上雖交不蝕也十以下是蝕十以上虧蝕㣲少光晷相及而已虧之多少以十五為法求日蝕虧起角術曰其月在外道先交後會者虧蝕而西南角起先㑹後交者虧蝕東南角起其月在内道先交後㑹者虧蝕西北角起先㑹後交者虧蝕東北角起虧蝕分多少如上以十五為法㑹交中者蝕盡月蝕在日之衝虧角與上反也
  月行遲疾度  損益率
  盈縮積分          月行分
  一日十四度十四分益二十六
  盈初            二百八十
  二日十四度十一分益二十三
  盈積分一十一萬八千五百四十四 二百七十七
  三日十四度八分 益二十
  盈積分二十二萬三千三百九十二 二百七十四
  四日十四度五分 益十七
  盈積分三十一萬四千五百七十一 二百七十一
  五日十四度一分 益十三
  盈積分三十九萬二千七十四   二百六十九
  六日十三度十四分益七
  盈積分四十五萬一千三百四十一  二百六十一
  七日十三度七分 損一
  盈積分四十八萬三千三百五十四  二百五十四
  八日十三度一分 損六
  盈積分四十八萬三千三百五十四  二百四十八
  九日十二度十六分損十
  盈積分四十五萬五千九百     二百四十四
  十日十二度十三分損十三
  盈積分四十一萬三百一十    二百四十一
  十一日十二度十一分損十五
  盈積分四十五萬一千四十二   二百三十九
  十二日十二度八分 損十八
  盈積分二十八萬二千六百五十八 二百三十六
  十三日十二度五分損二十一
  盈積分二十萬五百九十六    二百三十六
  十四日十二度三分 損二十三
  盈積分十萬四千八百五十七  二百三十一
  十五日十二度五分 益二十一
  縮初            二百三十三
  十六日十二度七分 益十九
  縮積分九萬五千七百三十九  二百三十五
  十七日十二度九分 益十七
  縮積分十八萬二千三百六十  二百三十七
  十八日十二度十二分益十四
  縮積分二十五萬九千八百六十三  二百四十
  十九日十二度十五分益十一
  縮積分三十二萬三千六百八十九  二百四十一
  二十日十二度十八分益八
  縮積分四十七萬三千八百四十八  二百四十六
  二十一日十二度三分益四
  縮積分三十一萬三百二十     二百五十
  二十二日十二度七分損一
  縮積分四十二萬八千五百四十六  二百五十四
  二十三日十三度十二分損五
  縮積分四十二萬八千五百四十六  二百五十九
  二十四日十三度十八分損十一
  縮積分四十萬五千七百五十一   二百六十五
  二十五日十四度五分 損十七
  縮積分三十五萬五千六百三    二百七十一
  二十六日十四度十一分損二十三
  縮積分二十七萬八千九十九  二百七十七
  二十七日十四度十一分損二十四
  縮積分十七萬三千二百四十  二百七十八
  周日十四度十三有小分六百二十六損二十五有小分六百二十六
  縮積分六萬二千八百二十六  二百七十九有小分六百二十六
  推合朔交㑹月蝕入遲疾厯術曰置所入紀朔積分以所入紀下遲疾差率之數加之以通周去之餘滿日法得一日不盡為日餘命日算外則所求年天正十一月合朔入厯日也
  求次月加一日餘四千四百五十求望加十四日日餘三千四百八十九日餘滿日法成日日滿二十七去之又除餘如周日餘日不足除者減一日加周虚
  推合朔交㑹月餘定大小餘以厯日餘乗所入厯損益率以損益盈縮積分為定積分以章嵗減所入厯月行分餘以除之所得以盈減縮加大小餘加之滿日法者交㑹加時在後日減之不足者交㑹加時在前日月蝕者隨定大小餘為日加時入厯在周日者以周日餘乗縮積分為定積分以損率乗入厯日餘又以周日日餘乗之以周日日度小分并之以損定積分餘為後定積分以章嵗減周日月行分餘以周日月餘乗之以周日度小分并之以除後定積分所得以加本小餘如上法推加時以十二乗定小餘滿日法得一辰數從子起算外則朔望加時所在辰也有餘不盡者四之如日法而一為少二為半三為太又有餘者三之如日法而一為彊半法以上排成之不滿法廢棄之以彊并少為少彊并半為半彊并太為太彊得二彊者為少弱以之并少為半弱以之并半為太弱以之并太為一辰弱以所在辰命之則各得其少太半及彊弱也其月餘蝕望在中節前後四日以還日以上者視限數在中節前後五日以上者視間限定小餘如間限限數以下者以算上為日
  斗二十六分四百五十五牛八  女十二  虚十
  危十七   室十六  壁九
  北方九十八度分四百五十五
  奎十六   婁十二  胃十四  昴十一畢十六   觜二   參九
  西方八十度
  井三十三  鬼四   柳十五  星七
  張十八   翼十八  軫十七
  南方百十二度
  角十二   亢九   氐十五  房五
  心五    尾十八  箕十一
  東方七十五度
  中節日行在度  日行黄道去極度日中晷影 晝漏刻
  夜漏刻   昏中星  明中星
  冬至十一月中斗二十少百一十五度 丈三尺三寸 四十五五十五   奎六  亢二少彊
  小寒十二月節女二百一十三 丈二尺三寸 四十五八分五十四二分  婁半彊   氐七
  大寒十一月中虚半彊百一十一太彊 丈一尺 四十六八分五十二二分  胃十一太彊 心半
  立春正月節 危十太弱百六少弱  九尺六寸 四十八六分五十一四分  畢五少弱  尾七半弱
  雨水正月中 室八太弱百一  七尺九寸五分五十八分
  四十九二分  參六半彊  箕
  驚蟄二月節壁八彊 九十五 六尺五寸五分五十三三分四十六七分  井十七少弱 斗
  春分二月中  奎十四少彊八十九少彊 五尺二寸五分五十五八分四十四二分  鬼四   斗十一
  清明三月節胃一半 八十三少弱 四尺一寸五分五十八三分四十一七分  星四  斗二十一
  三月中昴二大 七十七太彊 三尺二寸 六十五分三十九五分  張十七  斗六
  立夏四月節畢七 七十三少彊 二尺五寸二分六十二四分三十七六分  翼十七 女十少弱
  小滿四月中 参四少弱六十九 尺九寸八分 六十三九分三十六一分  角太弱   危太弱
  芒種五月節 井少半弱六十七少弱 尺六寸八分 六十四九分三十五一分  亢五  危十四
  夏至五月中   井二十五半弱六十七 尺五寸  六十五三十五   氐十二少弱 室十二
  小暑六月節 栁三太弱六十七太彊 尺七寸  六十四七分三十五三分  尾一太彊  奎二太彊
  大暑六月中星四彊 七十   二尺   六十三八分三十六二分  尾十五半彊 婁三
  立秋七月節 張十二少七十三半彊 二尺五寸五分六十二二分三十七八分  箕九太彊  胃九太彊
  處暑七月中翼九半 七十八半疆 三尺三寸三分六十三二分三十九八分  斗十  畢三
  白露八月節軫六太 八十四少彊 四尺二寸五分五十七八分四十二三分  斗二十一參五少彊
  秋分八月中角五弱 九十半彊  五尺五寸二分五十五二分四十四八分  牛五  井十六少彊
  寒露九月節 亢八少弱九十六太彊 六尺八寸五分五十二六分四十七四分  女七  鬼少彊
  霜降九月中  氐十四少彊百二少彊 八尺四寸 五十三分四十九七分  虚六  星三
  立冬十月節 尾四半彊百七少彊  丈八寸二分 四十八二分五十一八分  危八  張十五
  小雪十月中 箕一太强百一十一丈一尺四寸 四十六七分五十三三分  室三半弱  翼十五
  大雪十一月節斗六百一十三太弱丈二尺五寸六分四十五五分五十四五分  壁半彊   翼十五
  右中節二十四氣如術求之得冬至十一月中也加之得次月節加節得其月中星以日所在為正置所求年二十四氣小餘四之如法得一為少不盡少三之如法為彊所得以減其節氣昏明中星各定
  推五星術
  五星者木曰嵗星火曰熒惑星土曰填星金曰太白星水曰辰星凡五星之行有遲有疾有留有逆曩自開闢清濁始分則日月五星聚于星紀發自星紀並而行天遲疾留逆互相逮及星與日會同宿共度則謂之合從合至合之日則謂之終各以一終之日與一嵗之日通分相約終而率之嵗數嵗則謂之合終嵗數嵗終則謂之合終合數二率既定則法數生焉以章嵗乗合數為合月法以紀法乗合數為日度法以章月乗嵗數為合月分如合月法為合月合月之餘為月餘以通數乗合月數如日法而一為大餘以六十去大餘為星合朔大餘大餘之餘為朔小餘以通數乗月餘以合月法乗朔小餘并之以日法乗合月法除之所得星合入月日數也餘以朔通法約之為入月日以朔小餘減日法餘為朔虚分以厯斗分乗合數為星度斗分木火土各以合數減嵗餘以周天乗之如日度法而一所得則行星度數也餘則度餘金水以周天乗嵗數如日度法而一所得則行星度數也餘則度餘也
  木合終嵗數一千二百五十五
  合終合數一千一百四十九
  合月度法二萬一千八百四十一
  日度法二百一十一萬七千六百七
  合月數一十三
  月餘一萬一千一百二十二
  朔大餘二十三
  朔小餘四千九十三
  入月日一十五
  日餘一百九十九萬五千六百六十四
  朔虚分四百六十六
  斗分五十二萬一千七百九十五
  行星度三十三
  度餘一百四十七萬二千八百六十九
  火合終嵗數五千一百五
  合終合數三千三百八十八
  合月法四萬五千三百七十二
  日度法四百三十萬一千八百一十四
  合月數二十六
  月餘二萬二
  朔大餘四十七
  朔小餘三千六百二十七
  入月日一十三
  日餘三百五十八萬五千二百四十
  朔虚分九百三十三
  斗分一百八萬六千五百三十
  行星度五十
  度餘一百四十一萬二千一百五十
  土合終嵗數三千九百四十三
  合終合數三千八百九
  合月法七萬二千三百七十一
  日度法七百一萬九百八十七
  合月數一十二
  月餘五萬八千一百五十三
  朔大餘五十四
  朔小餘一千六百七十四
  入月日二十四
  日餘六十七萬五千三百六十四
  朔虚分二千八百八十五
  斗分一百七十三萬三千九十五
  行星度一十二
  度餘五百九十六萬二千二百五十六
  金合終嵗數一千九百七
  合終合數二千三百八十五
  合月法四萬五千三百一十五
  日度法四百三十九萬五千五百五十四
  合月數九
  月餘四萬三百一十
  朔大餘二十五
  朔小餘三千五百三十五
  入月日二十五
  日餘十九萬四千九百九十
  朔虚分一千二十四cq=209
  斗分一百八萬五千二百七十五
  行星度二百九十二
  度餘十九萬四千九百九十
  水合終嵗數一千八百七十
  合終合數一萬一千七百八十九
  合月法二十二萬三千九百九十一
  日度法二千一百七十二萬七千一百二十七
  合月數一
  月餘二十一萬五千四百五十九
  朔大餘二十九
  朔小餘二千四百一十九
  入月日二十八
  日餘二千三十四萬四千二百九十一
  朔虚分二千
  斗分五百三十六萬三千九百九十五
  行星度五十七
  度餘二千三十四萬四千三百六十一
  推五星術曰置壬辰元以来盡所求年以合終合數乗之滿合終嵗數得一名積合不盡名為合餘以合終合數減合餘得一者星合往年得二者合前往年無所得合其年餘以減合終合數為度分金水積合偶為晨竒為夕
  推五星合月以月數月餘各乗積合餘滿合月滿法從月為積月不盡為月餘以紀月除積月所得算外所入紀也餘為入紀月副以章閏乗之滿章月得一為閏以減入紀月餘以嵗中去之餘為入嵗月命以天正起算外星合月也其在閏交際以朔御之
  推合月朔以通數乗入紀月滿日法得一為積日不盡為小餘以六十去積日餘為大餘命以所入紀算外星合朔日也
  推入月日以通數乗月餘合月法乗朔小餘并之通法約之所得滿日度法得一則星合入月日也不滿日餘命日以朔算外入月日也
  推星合度以周天乗度分滿日度法得一為度不盡為餘命以牛前五度起算外星所合度也
  求後合月以月數加入嵗月以餘加月餘餘滿合法得一月月不滿嵗中即在其年滿去之有閏計焉餘為後年再滿在後二年金水加晨得夕加夕得晨也
  求後合朔以朔大小餘數加合朔月大小餘其月餘上成月者又加大餘二十九小餘二千四百一十九小餘滿日法從大餘命如前法
  求後入月日以入月日日餘加入月日及餘餘滿日度法得一其前合朔小餘滿其虚分者去一日後小餘滿二千四百九十一以上去二十九日不滿去三十日其餘則後合入月日命以朔求後合度數及分如前合宿次命之
  木晨與日合伏順十六日九十九萬七千八百四十二分行星二度百七十九萬五千二百三十八分而晨見東方在日後順疾日行五十七分之十一五十七日行十一度順遲日行九分五十七日行九度而留不行二十七日而旋逆日行七分之一八十四日退十二度而復留二十七日後遲日行九分五十七日行九度而復順疾日行十一分五十七日行十一度在日前
  夕伏西方順十六日九十九萬七千八百四十二分行星二度百七十九萬五千二百三十八分而與日合凡一終三百九十八日九百九十九萬五千六百六十四分行星三十三度百四十七萬二千八百六十九分火晨與日合伏七十二日一百七十九萬二千六百一十五分行星五十六度百二十四萬九千三百三十五分而晨見東方在日後順日行二十三分之十四一百八十四日行百一十二度更順遲日行十二分九十二日行四十八度而留不行十一日而旋逆日行六十二分之十七六十二日退十七度而復留十一日復順遲日行十二分九十二日行四十八度而復疾日行十四分百八十四日行百一十二度在日前
  夕伏西方順七十二日百七十九萬二千六百一十五分行星五十六度百二十四萬九千三百四十五分而與日合凡一終七百八十日三百五十八萬五千二百三十分行星四百一十五度二百四十九萬八千六百九十分
  土晨與日合伏十九日三百八十四萬七千六百七十五分半行星二度六百四十九萬一千一百二十一分半而晨見東方在日後順行百七十二分之十三八十六日行六度半而留不行三十二日半而旋逆日行七分之一百二日半而退六度而復留不行三十二日半復順日行十三分八十六日行六度半在日前
  夕伏西方順十九日三百八十四萬七千六百七十五分半行星二度六百四十九萬一千一百二十一分半而與日合凡一終三百七十八日六十七萬五千三百六十四分行星十二度五百九十六萬二千二百五十六分
  金晨與日合伏六日退四度而晨見東方在日後而逆遲日行五分之三十日退六度留不行七日而旋順遲日行四十五分之三十三四十五日行三十三度而順疾日行一度九十一分之十四九十一日行百五度而順益疾日行一度九十一分之二十一九十一日行百一十二度在日後而晨伏東方順四十二日十九萬四千九百九十分行星五十二度十九萬四千九百九十分而與日合一合二百九十三日十九萬四千九十分行星如之
  金夕與日合伏順四十二日百十九萬四千九百九十分行星五十二度十九萬四千九百九十分而夕見西方在日前順疾日行一度九十一分之二十一六十一日行百一十二度而更順遲日行一度十四分九十一日行五度而順益遲日行四十五分之三十三四十五日行三十三度而留不行七日旋逆日行五分之三十日退六度在日前夕伏西方逆六日退四度而與日合再合一終五百八十四日三十八萬九千八百八十分行星如之
  水晨與日合伏十一白退七度而晨見東方在日後逆疾一日退一度而留不行一日而旋順遲日行八分之七八日行七度而順疾日行一度十八分之四十八日行二十二度在日後晨伏東方順十八日二千三十四萬四千二百六十一分行星三十六度二千三十四萬四千二百六十一分而與日合凡一合五十七日二千二十四萬四千二百六十一分行星如之
  水夕與日合伏十八日二千三十四萬四千二百六十一分行星三十六度二千三十四萬四千二百六十一分而夕見西方在日前順疾日行一度十八分之四十八日行二十二度而更順遲日行八分之七十八日行七度而留不行一日而旋逆一日退一度在日前夕伏西方逆十一日退七度而與日合凡再合一終百一十五日千八百九十六萬一千三百九十五分行星如之五星厯歩術以法伏日度餘加星合日度餘餘滿日度法得一從金命之如前得星見日及餘度也以星行分母乗見度分如日度法得一分不盡半法以上亦得一而日加所行分滿其母得一度逆順母不同以當行之母乗故分如故母而一當行分也留者乗前逆則減之伏不盡度除斗分以行母為率分有損益前後相御武帝侍中平原劉智以斗厯改憲推四分法三百年而減一日以百五十為度法三十七為斗分推甲子為上元至泰始十年嵗在甲午九萬七千四百一十一嵗上元天正甲子朔夜半冬至日月五星始于星紀得元首之端餘以浮説名為正厯大抵景初舊法也
  議曰按楚辭天問圜則九重孰營度之惟兹何功孰初作之斡維焉繋天極焉加八柱何當東南何虧原注斡一作筦並音管顔師古曰俗音焉合反非也説文轂端沓則是車轂之内以金為筦而受軸者也天極南北極加叶韻音基 河圗云崑崙者地之中也地下有八柱互相牽制名山大川孔穴相通 素問天不足西北地不滿東南九天之際安放安屬隈隅多有誰知其數天何所沓十二焉分日月安屬列星安敶原注沓徒合反敶列也與陳同十二子丑等十二辰也列星三垣二十八舍也抑不知屈平知而故問之邪抑實不知而問邪嗚呼夫既固有之矣抑又何問邪形而上則天道形而下則人心實一理爾有是理則有是形器度數不假修為而各得其所宜不安排而極天下之當不雕刻而極天下之巧不改作而極天下之新不布算而極天下之多故以天下而視一人不啻太倉之稊米較之物𩔖又大且多不及萬分之一焉乃能髙視太極之前闊歩天地之中凡髙厚輪廣之量運轉推移之次死生幽明之故道之所著神之所為雖千嵗之日至萬世之逆數皆可坐而致何則道之所固有心之所固有也故心為律身為度推此及彼絜矩範圍無非固有不煩繩削而自合執柯伐柯其則不逺自有生之初即有此形器度數自為嵗月日時寒暑民不乏于日用莫為制作而法不加少自宓犧氏而下至于顓頊堯舜代為厯象制作既備以前民用而法不加多袛固有之象數理之所當然爾故孔子賛堯曰惟天為大惟堯則之其賛舜曰夫何為哉恭已正南面而已言能法天之自然不以小智自私故能同夫天道而無為其制作栽成焕乎其有文章而為萬世用也故象數拙法爾人惟則之而已凡紊而不適于用者人之私智亂之也心茍有差則理差理差則無物不差矣惟天下之大拙能為天下之大巧以是求象數之原不逺矣
  賛曰道體則兩惟一為神遂生無窮氣㝠乎真隂輪陽曜日星月辰竒耦相因本然天巧消息盈虚妙宰洪造帝皇後天黙鑿幽討玉管金樞以正蒼昊通地于天合天于人固無加損範圍寅賔夏正開初繋元于春萬世一本惟絲伊緡
  謹案乾象景初二厯法皆與晉書所載無異其前後議論則出自經筆爾

<史部,別史類,郝氏續後漢書>



  欽定四庫全書
  續後漢書卷八十五    元 郝經 撰
  録第三
  疆理
  
  益州二十郡
  
  司隸八郡 豫州九郡 冀州十一郡 兖州八郡徐州五郡 青州六郡 幽州十二郡 并州五郡涼州八郡 秦州三郡 荆州六郡 揚州二郡
  揚州十四郡 荆州十五郡 交州八郡 廣州七郡
  固陰融結地勢崛阜夷險相形呀互限帶自為區宇先王因物制宜分土畫埜始得百里之國萬區原注古史黄帝旁行天下方制萬里畫埜分州得百里之國萬區以分星次經土設井以塞爭端堯遭水厄使禹治之别為九州原注冀豫兖青徐揚荆雍梁以則井制原注井九百畝别為九州象一井也舜分為十二州原注分冀為并幽分青為營以當辰分原注當十二辰之分野也逮禹傳世復為九州仍建萬國原注左氏傳禹會諸侯於塗山執玉帛者萬國商人因之國漸并省而有三千周有天下合徐於青合梁於雍分冀為幽并亦為九州建千八百國焉周衰列國兼并為百二十國原注按春秋左氏傳自周外列國封㓕年世卒立可考者魯晉蔡衛曹燕鄭齊楚秦宋陳十二國有爵姓年世不可考者吳越許莒邾小邾滕薛虞虢邢紀郕南燕鄧宿東虢唐賈芮隨梁徐鄫沈妘胡鄅䕫巴淳于郜榖滑舒舒鳩須句頓郯黎偪陽葛郇凡祭原息四十八國有爵無姓者譚温萊弦賴麇宗鍾吾八國有姓無爵者蕭羅夷管申共向極戴魏韓耿霍貳絞州軫六蓼黄崇英氏顓臾任𨚍焦楊舒庸鄶二十九國爵姓俱無者遂鄣陽江舒蓼權冀道柏厲鄖項邿鄟牟鄘巢相介姒蓐鑄鄾於餘丘郭鄀州來房宻郝二不羮三十三國共一百二十國又引用前代諸國四十八夷狄諸種三十四又為十二國原注即魯晉等同會盟者又為七國原注燕趙韓魏齊楚秦也卒皆折入于秦先王之國盡而州廢為郡矣漢興復國諸侯王地與郡犬牙相制禍成七國國漸除而為郡矣東漢末天下别為三國漢祗得益州魏有豫冀兖青徐幽并涼州吳有荆揚交州各以國統州而畫疆理焉初禹别九州量民物之數均井地之制舎名山大川索平土為經界故河濟海岱相去不千里而為兖徐荆河千里而贏海岱千里而縮而為豫青荆衡二千里而遥東海西河二千里而近為荆冀北淮南海相去逾六千里而為揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)西河黒水相去四千里而為雍華陽黒水綿亘數千里不知其所經限為梁蓋徐兖青豫冀土衍民夥千里一瞬號稱中原井地多而州近荆揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)梁雍重險複阻大山深谷之間民不可居地不可井故經界曠而州逺然自周室東遷中原多故海岱河濟之間號為戰場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)秦楚吳越據雍梁荆揚之險又暇逸而日趨富强耕山耨水民物滋殖更霸迭王六七百年雄視諸夏卒為秦有及楚漢劇鬭孝武窮兵至中興之際中原民物盡梁益荆揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)自若也三國兵爭諸僣皆起中原劉焉據蜀劉表據荆孫權據吳又暇逸者二十餘年故諸葛亮言於昭烈曰孫氏據有江東國險民附益州天府沃野千里荆州北據漢沔利盡南海東連吳㑹西通巴蜀用武之國故昭烈卒取益州而孫權終有荆州各立國以圖操漢廓靈關包玉壘帶二江夾岷峨原注見左思蜀都賦控涼隴跨䍧牱枕交趾出師祁山從天而下吳鍵淮海吞江漢蔽重嶺引甌越浸南溟嶻嶪數州之内灌注天下之半泛舟江湖犄角而進魏人雖中原漢吳亦敵國也至使操棄漢中而不敢西顧曹丕再觀兵廣陵謂天限南北歎咤而去漢雖為正統吳雖有霸才亦地勢資之也故别其界限與其州郡廢置為疆理録以繼前史地理郡國凡歴代因革土風物産貢數賦藝道理户口川藪山鎮前史具載故不復録云
  冀州原注十一郡漢九 魏二
  冀州禹貢河内之域建安十七年曹操自領州牧割河内之蕩隂朝歌林盧東郡之衞國頓丘東武陽發干鉅鹿之廮陶曲陽南和廣平之廣平任城趙國之襄國邯鄲易陽以益魏郡十八年分魏郡為東西部置左右都尉曹丕簒代以魏郡東部為陽平西部為廣平云魏郡原注漢置縣八 鄴 長樂 魏 斥丘 安陽 蕩隂
  内黄 黎陽
  鉅鹿郡原注漢置縣二 廮陶 鉅鹿
  廣平郡原注魏置縣十五 廣平 邯鄲 易陽 武安 渉襄國 南和 任 曲梁 列人 肥鄉臨水 廣年 斥漳 平恩
  陽平郡原注魏置縣七 元城 館陶 清泉 發干
  東武陽 陽平 樂平
  趙國原注漢置縣九 房子 元氏 平棘 高邑 中丘
  柏人 平鄉 下曲陽 鄡
  常山國原注漢置縣八 真定 石邑 井陘 上曲陽
  蒲吾 南行唐 靈壽 九門
  中山國原注漢置縣八 盧奴 魏昌 新市 安喜 蒲隂
  望都 唐 北平
  安平國原注漢置縣十二 信都 下博 武邑 武遂觀津 扶栁 廣宗 經 安平 饒陽南深澤 安國
  勃海郡原注漢置縣十四 南皮 東光 浮陽 饒安高城 重合 東安陵 修 廣川 阜城東平舒 文安 章武 束州
  河間國原注漢置縣十 樂成 武垣 鄚 易城 中水成平 博陸 髙陽 北新城 蠡吾
  清河國原注漢置縣六 清河 東武城 繹幕 貝丘 靈
  
  徐州原注五郡皆故漢郡
  徐州禹貢海岱及淮之域建安三年曹操分琅邪東海北海為城陽利城昌慮郡十一年割東海之襄賁剡戚以益琅邪省昌慮郡後三郡皆省
  彭城國原注漢置縣七 彭城 留 廣戚 傅陽 武原
  吕 梧
  下邳國原注漢置縣十七 下邳 凌 良城 睢陵 夏丘取慮 僮 盱眙 東陽 髙山 贅其潘旌 髙郵 淮陵 司吾 下相 徐
  東海郡原注漢置縣十二 剡 戚 祝其 朐 襄賁利城 贛榆 原丘 蘭陵 承 昌慮合鄉
  琅邪國原注漢置縣十七 開陽 臨沂 陽都 繒 即丘華 費 東安 蒙隂 東莞 朱虚 營陵安丘 蓋 臨朐 劇 廣
  廣陵郡原注漢置縣八 淮隂 射陽 輿 海陽 廣陵
  鹽瀆 淮浦 江都
  青州原注六郡皆漢故郡
  青州禹貢海岱之域舜以越海分為營州至漢為遼東諸郡隸幽州青龍二年省漁陽郡之胡奴縣復置安樂縣曹芳正始元年以遼東沓水吏民渡海居齊郡之西臨淄昌國縣界為新汶南豐縣以居之
  齊國原注漢置縣五 臨淄 西安 東安平 廣饒 昌國平原國原注漢置縣十四 平原 髙唐 荏平 博平聊城 安徳 西平昌 般 鬲 厭次陽信 漯沃 新樂 樂陵
  濟南郡原注漢置縣五 平壽 下宻 膠東 即墨 祝阿樂安國原注漢置縣八 髙苑 臨濟 博昌 利益 蓼城
  鄒 壽光 東朝陽
  陽城郡原注漢置縣十 莒 姑幕 諸 昌安 淳于
  東武 髙宻 壯武 黔陬 平昌
  東萊國原注漢置縣九 掖 當利 盧鄉 曲城 黄 㡉
  不其 長廣 挻
  涼州原注八郡漢七魏一
  涼州禹貢雍州黒水西河之域漢既以雍州之京兆等郡𨽻司𨽻故别置凉州以統雍州之郡獻帝時曹操復置雍州三輔西域皆屬焉又以張掖屬國為西海郡曹丕簒代仍以三輔𨽻司𨽻分河西為涼州隴右為秦州涼州刺史領戊巳校尉護西域如漢故事後又别置雍州刺史
  金城郡原注漢置縣九榆中 允街 金城 白土 浩亹
  西都 臨羌 長寧 安夷
  安定郡原注漢置縣七 臨涇 朝那 烏氏 都盧 鶉觚
  隂宻 西川
  北地郡原注漢置縣二 泥陽 富平
  武威郡原注漢置縣七 姑臧 宣威 揖次 蒼松 顯美
  驪靬 畨和
  張掖郡原注漢置縣八 永平 臨澤 屋蘭 日勒 刪丹
  仙提 萬嵗 蘭池
  酒泉郡原註漢置縣九 福禄 會水 安彌 騂馬 樂涫
  表氏 延壽 玉門 沙頭
  燉煌郡原注漢置縣十二 昌蒲 燉煌 龍勒 陽關效榖 廣至 宜禾 宜安 深泉 伊吾新鄉 乾齊
  西海郡原注魏置縣一 居延
  揚州原注二郡皆漢故郡
  揚州禹貢淮海之域魏得廬江九江之地自合肥北至壽春置揚州刺史
  九江郡原注漢置縣十六 壽春 成徳 下蔡 義城西曲陽 平阿 歴陽 全椒 阜陵 鍾離合肥 逡遒 隂陵 當塗 東城 烏江
  廬江郡原注漢置縣十 陽泉 舒 灊 皖 尋陽 居巢
  臨湖 襄安 龍舒 六
  吳揚州原注十四郡漢四 吳十獻帝興平中孫策分豫章置廬陵其後孫權又分豫章置鄱陽分丹陽置新都孫亮分豫章東部置臨川分㑹稽東部置臨海孫休又分㑹稽南部置建安孫皓又分㑹稽置東陽分丹陽置吳興分豫章廬陵長沙置安成分廬江置廬陵南部都尉初孫權自吳徙丹徒又徙秣陵更號建業而都之是吳揚州丹陽郡原注漢置縣二十二 建業 江寧 丹陽 于湖蕪湖 永世 溧陽 江乘 句容 湖熟秣陵 宛陵 宣城 陵陽 安吳 臨城石城 涇 春榖 廣徳 寧國 懷安
  新都郡原注吳置縣六 始新 遂安 黝 歙 海寧
  黎陽
  吳郡原注漢置縣十一 吳 嘉興 海鹽 鹽官 錢唐富陽 桐廬 建徳 壽昌 海虞 婁
  吳興郡原注吳置縣十 烏程 臨安 餘杭 武康 東遷
  於濳 故鄣 安吉 原鄉 長城
  會稽郡原注漢置縣十七 山隂 上虞 餘姚 句章 鄞鄮 始寧 剡 永興 諸暨 丹徒 曲阿武進 延陵 毗陵 既陽 無錫
  東陽郡原注吳置縣九 長山 永康 烏傷 吳寧 太末
  信安 豐安 定陽 遂昌
  臨海郡原注吳置縣八 章安 臨海 始豐 永寧 寧海
  松陽 安固 横陽
  建安郡原注吳置縣十五 建安 吳興 東平 建陽將樂 邵武 延平 原豐 新羅 宛平同安 侯官 羅江 晉安 温麻
  豫章郡原注漢置縣十六 南昌 海昏 新淦 建城望蔡 永脩 建昌 吳平 豫章 彭澤艾 康樂 豐城 新吳 宜豐 鍾陵
  廬陵郡原注吳置縣十 西昌 髙昌 石陽 巴丘 南野
  東昌 遂興 吉陽 興平 陽豐
  鄱陽郡原注吳置縣八 廣晉 鄱陽 樂安 餘汙 鄡陽
  歴陵 葛陽 晉興
  臨川郡原注吳置縣十 臨汝 西豐 南城 東興 南豐
  永成 宜黄 安浦 西寧 新建
  安成郡原注吳置縣七 平都 宜春 新諭 永新 安復
  萍鄉 廣興
  廬陵南郡原注吳置縣五 贛 雩都 平固 南康 揭楊謹案疆理録十七篇僅存冀徐青涼揚吳揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)等六州凡闕十一篇并闕議贊



  欽定四庫全書
  續後漢書卷八十六上   元 郝經 撰
  録第四上
  職官
  爵級 奉禄 車服 印綬 選舉 宰相丞相太尉御史大夫 三公太師 太傅 太保司徒 司空
  將軍大將軍 驃騎將軍 車騎將軍 衛將軍左右諸將軍 使持節都督 雜號將軍
  王者代天理物以人代天工賜之秩禄列於庶位官制之所由興也太皥以龍名共工以水名炎帝以火名黄帝以雲名少皥以鳥名名雖異而職守一也原注左氏傳郯子來朝昭子問焉曰少皥氏鳥名官何故也郯子曰吾祖也我知之昔者黄帝氏以雲紀故為雲師而雲名炎帝氏以火紀故為火師而火名共工氏以水紀故為水師而水名太皥氏以龍紀故為龍師而龍名我髙祖少皥摯之立也鳳鳥適至故紀於鳥為鳥師而鳥名至顓頊始以民事命官原注左氏傳顓頊以來不能紀逺乃紀於近為民師而命以民事教民曰司徒治民曰司馬居民曰司空禁民曰司冦餘各放事置官皆為民也唐虞仍古封建稽古建官内有百揆四岳外有州牧侯伯夏殷因唐虞周因夏殷封建益備職官益增唐虞百夏商倍而周人三百有六十當朞之日而不復増矣原注百與倍之名數不可考周有天下周公定官制修禮經采歴代職官繁省之制而折中之為天地春夏秋冬六官其屬凡三百有六十今周禮是也周衰封建之法漸壊秦楚吳越始不遵周制原注秦始有不更庶長等爵楚有令尹連尹等官滅國為縣而有縣公吳越僣王各用蠻夷之號而諸侯皆用王官原注如魯衞晉鄭皆置六卿之𩔖又各置相尉守令將軍大夫之屬而遂變周制原注若蘇秦為國相許歴為國尉吳起守西河西門豹為鄴令孫龎為魏將軍須賈為魏中大夫之𩔖秦并天下廢井田開阡陌罷侯置守不復封建一用私意以趨功利盡去唐虞三代職官然而其制簡質方之戰國之時省千萬計漢因秦制歴髙惠文景無大變革至孝武嘉唐虞樂殷周増益美名足厭其侈多故之際名號不一又變秦制有不逮夫始皇之初矣元成而後又雜用周人之名如司徒司空司馬等其實非周制職任皆秦故也原注武帝更太尉為大司馬更御史大夫為大司空哀帝更丞相為大司徒偽莽簒代自以為周公復出乃依放周制更置公卿大夫元士原注漢書莽策命羣司置大司馬司允大司徒司直大司空司若位皆孤卿更大司農曰羲和後更為納言大理曰作士太常曰秩宗大鴻臚曰典樂少府曰共工水衡都尉曰予虞與三公司卿凡九卿分屬三公毎一卿置大夫三人一大夫置元士三人凡二十七大夫八十一元士更名秩百石曰庶士三百石曰下士四百石曰中士五百石曰命士六百石曰元士千石曰下大夫比二千石曰中大夫二千石曰上大夫中二千石曰卿依放井田令天下公田口井原注漢書更名天下田曰王田皆不得買賣田過一井者分餘田與九族鄰里依放封建授諸侯茅土原注漢書諸公一同有衆萬户土方百里侯伯一國衆户五千土方七十里子男一則衆户二千五百土方五十里附城大者食邑九成衆户九百土方三十里自九以下降殺以兩至於一成又依放采地制禄視嵗之豐凶増損原注漢書諸侯各食其同國則辟任附城食其邑公卿大夫元士食其采嵗豐穰則充其禮有災害則有所損而制度煩碎紛更不已吏卒不得禄浚民為姦羣盗並起為漢大僇無封建之實慕古官之名故也漢襍用古官而亂莽一用古官而亡豈秦制之得古官卒不可復乎蓋封建未壞必用古官郡縣既置必用秦官秦官不能治古封建古官不能治秦郡縣理勢然也封建既不可復用秦官而名當其實不曠不濫不冗不侈清心省事大總其綱小持其要如漢初惠文之世亦可矣故光武中興并官省職費減億計彗除新莽之偽裁樽武皇之侈復惠文之清淨本秦人之簡質於是漢官自為代典與三代比隆矣二漢官制有漢官儀百官公卿表百官志志其因革及漢與魏吳割裂封守其制復不同故據東漢制推本三代秦漢之初稽考魏吳沿革以訖於晉為之論次云
  爵級
  爵級之制自唐虞尚矣至周而後著之禮經自王而下諸侯之爵五等公侯伯子男其附於諸侯者曰附庸王朝之臣爵公卿大夫士其執政者曰卿士諸侯之臣爵孤卿卿大夫士小國則卿大夫士附庸之君有爵則有大夫無爵則無大夫又有九命以等諸爵而加損焉原注周禮大宗伯以九儀之命正邦國一命受職再命受服三命受位四命受器五命賜則原注謂八則也六命賜官七命賜國八命作牧原注州牧也九命作伯原注方伯凡受受之於王賜王賜之也作王命作之也故上公九命侯伯七命子男五命王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等諸侯之適子誓于天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男公之孤卿四命以皮帛眡小國之君其卿三命其大夫再命其士一命侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命原注此皆大宗伯典命之制也此周封建爵級之制也秦人罷侯置守凡爵一級曰公士二上造三簮裊四不更五大夫六官大夫七公大夫八公乘九五大夫十左庶長十一右庶長十二左更十三中更十四右更十五少上造十六大上造十七駟車庶長十八大庶長十九關内侯二十徹侯漢初因之以賞軍功一階一級比次而進原注漢書曹參傳豐反為魏攻之賜爵七大夫擊秦將先登遷五大夫將碭郡兵封執帛號建成君遷戚公虜秦司馬及御史遷執圭沛公為漢王封參為建成侯至漢中遷將軍擊三秦破之賜食邑於寧秦為將軍中尉還至滎陽拜假左丞相定魏地賜食邑平陽髙祖以長子肥為齊王以參為相國與諸侯剖符賜爵列侯食邑平陽凡周樊灌滕等皆如此書蓋亦參用戰國諸爵秩天下既定自諸侯王國外列侯百官皆以秦爵為差後復置鄉亭等侯次列侯建安二十年曹操置名號至五大夫與舊列侯關内侯凡六等以賞軍功後世虚封食邑始此原注原注魏書置名號侯爵十八級關内侯爵十八級皆金印紫綬又置關内外侯十六級銅印龜紐墨綬五大夫十五級銅印環紐墨綬皆不食租與舊列侯關内侯凡六等曹奐咸熙初封建五等復周公侯伯子男之制而無分土秪限户食租如漢世云
  奉禄
  周室之班爵禄天子畿内方千里公侯之國方百里伯七十里子男五十里不能五十里曰附庸皆有其地而食其征公卿大夫士之采地皆在其中故天子之卿受地視侯大夫受地視伯元士受地視子男皆食其征而不得有其地凡諸侯之卿大夫士以國次受地有差庶人在官禄足以代其耕而已取租以徹與民共豐歉此其大經也秦人罷侯置守凡在官者皆官給禄以禄名多寡等級之髙下自諸王子大臣一不得有其地漢興雖因秦制而大封諸侯王大者數十城小者不下萬户縣皆專地食征於是百官自用秦制制禄諸侯王如周列國矣百官禄制三公大將軍號稱萬石其奉月三百五十斛中二千石奉月百八十斛二千石奉月百二十斛比二千石奉月百斛千石奉月八十斛六百石奉月七十斛比六百石奉月五十斛四百石奉月四十五斛比四百石奉月四十斛三百石奉月四十斛比三百石奉月三十七斛二百石奉月三十斛比二百石奉月二十七斛一百石奉月十六斛斗食奉月十一斛佐史奉月八斛凡諸受奉皆半錢半穀原注荀綽晉百官表注漢延平中中二千石奉月錢九千米七十二斛真二千石月錢六千五百米三十六斛比二千石月錢五千米三十四斛千石月錢四千米三十斛六百石月錢三千五百米二十一斛四百石月錢二千五百米十五斛三百石月錢二千米十二斛二百石月錢一千米九斛百石月錢八百米四斛八斗凡中二千石丞比千石真二千石丞長史六百石比二千石丞比六百石令相千石丞尉四百石其六百石丞尉三百石長相四百石及三百石丞尉皆二百石諸侯公主家丞秩皆比百石諸邊障塞諸陵校尉長皆二百石有常例者不署秩車服
  黄帝初制冠冕衣裳至唐虞而後大備故虞書首載服章之制曰日月星辰山龍華蟲作㑹宗彞藻火粉米黼黻絺繡以五采章施于五色作服原注自華蟲以上六章以五色會之于衣自黻以上六章以五色絺繡之于裳又曰車服以庸於是君臣上下各有秩序尊卑明而不敢踰僣而禮制行矣至周而設官分職典命掌儀則原注凡宫室車服禮儀皆以其命數為節司服辨冕服原注王備六冕祀昊天上帝則大裘而冕享先王則衮冕享先公則鷩冕祀山川則毳冕祭社稷則希冕祭羣祀則𤣥冕公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服巾車等公車原注公猶官也王之五路玉路金路象路革路木路王后五路重翟厭翟安車翟車輦車服車五乘孤乘夏篆卿乘夏縵大夫乘墨車士乘棧車庶人乘役車司常别旗物原注掌九旂日月為常交龍為旂通帛為𭥆雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟龜蛇為旐全羽為旞析羽為旌聲明有數物采有則監於二代郁郁乎文故孔子舉四代之制謂乘殷之輅服周之冕言其制之盛也周衰諸侯僣天子大夫僣諸侯陪臣僣大夫下凌上替國自為車人自為服楚得臣自為瓊弁玉纓原注左氏傳初楚子玉自為瓊弁玉纓未之服也杜預注弁以鹿子皮為之瓊玉之别名次之以飾弁及纓鄭子臧好聚鷸冠原注鷸尹橘反翠鳥也聚鷸羽為冠非法服晉太子申生衣公之偏原注衣左右異色其半似公管仲繡黼而丹衣鏤簋而朱紘原注鄭𤣥曰此諸侯之禮也繡讀為綃繪名丹朱以為中衣鏤簋刻而飾之也大夫刻之為龜爾諸侯飾以象天子飾以玉朱紘天子冕之紘也諸侯青組大夫士當緇組紘纁邊季孫意如佩璵璠原注左氏傳季平子卒陽貨將以璵璠斂仲梁懐弗與曰改步改玉杜預注璵璠美玉君所佩昭公之出季孫行君事佩璵璠祭宗廟今定公立復臣位改君步則亦當去璵璠而仲叔于奚繁纓以朝原注于奚衞大夫繁纓馬飾諸侯所服繁步干反凌夷至於戰國趙主父乃褫衣冠服胡服原注史記趙武靈王下胡服令國中皆胡服招騎射使周袑胡服傅王子何立以為王是為惠文王武靈王自號主父二帝三王之禮制遂大壞矣漢興因周秦列國厖雜之制列為等衰代加増賁習以為常遂為漢制終不能改制度易服色且史臣不録於是無徴至范曄始志輿服劉昭為之補注掇拾梗槩略見儀矩其詳不可得聞矣
  印綬
  按虞書輯五瑞班瑞于羣后原注輯集也五瑞五等諸侯所執之圭周禮典瑞掌六瑞皆有繅藉不佩而無綬原注王鎮圭公桓圭侯信圭伯躬圭子穀璧男蒲璧繅讀為藻率之藻禮記玉藻一命緼韍幽衡再命赤紱幽衡三命赤韍蔥衡天子佩白玉而𤣥組綬公侯佩山𤣥玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玫而緼組綬有綬與佩玉而無璽原注韍一曰𩏂又曰靺鞈又曰芾皆一巾前蔽膝也以韋為之緼音温赤黄色幽與黝同黒色也衡佩上瑀也瑀覆而寓衡横而平佩之玉也蔥青色組之言阻也阻以約之綬之言受也受以將之純讀為緇瑜美玉也綦文雜色瓀而兖反石之濡潤者玫武巾反石之文而美者故印綬之制不經見惟左氏傳謂璽書追而與之月令謂固封璽祗言璽而不言綬則為印章而不佩至秦而始見王御璽及太后璽李斯琢和氏玉為天子璽秦亡入漢為傳國璽原注事已見徐璆傳始有佩御璽綬之制漢舊儀云秦以前民皆佩綬金玉銀銅犀象為方寸璽其文曰某官之章故漢制乘輿赤黄綬白玉璽太皇太后皇太后皇后皆如乘輿太子則金璽朱綬諸侯王金璽盭綬長公主貴人與諸侯王同凡璽皆長一寸二分方六分印亦如之原注天子璽玉螭虎紐太子龜紐諸侯王駝紐盭音戻草名其色綠丞相太尉三公大司馬大將軍諸公列侯皆金印紫綬原注徐廣曰相國金印盭綬凡吏秩比二千石以上皆銀印青綬光禄大夫無秩比六百石以上皆銅印黒綬大夫博士御史謁者郎無其僕射御史治書尚符璽者有印綬比二百石以上皆銅印黄綬成帝陽朔二年除八百石五百石秩綏和元年長相皆黒綬哀帝建平二年復黄綬東漢魏吳至於晉初雖有損益然此其大經也
  選舉
  井田壊封國除鄉舉里選之法廢不復有俊造士原注周禮鄉大夫之職各掌其鄉之政教禁令正月之吉受教灋于司徒退而頒之於其鄉吏使各以教其所治以考其徳行察其道藝三年則大比而興賢者能者獻賢能之書于王王再拜之登于天府内史貳之 禮記王制命鄉論秀士升之司徒曰選士司徒論選士之秀者而升之學曰俊士升於司徒者不征于鄉升於學者不征于司徒曰造士大樂正論造士之秀者以告于王而升諸司馬曰進士司馬辨論官材論進士之賢者以告于王而定其論論定然後官之任官然後爵之位定然後禄之官非其材大抵皆法律刑名刀筆筐篋之徒漢興又多軍功刀筆庶事草創學士大夫𩔖皆不仕髙帝十一年詔曰蓋聞王者莫髙於周文伯者莫髙於齊桓皆待賢人而成名今天下賢者智能豈特古之人乎患在人主不交故也士奚由進今吾以天之靈賢士大夫定有天下以為一家欲其長久世世奉宗廟亡絶也賢人已與我共平之矣而不與吾共安利之可乎賢士大夫有肯從我游者吾能尊顯之布告天下使明知朕意御史大夫昌下相國原注周昌也相國酇侯下諸侯王原注蕭何也不名尊之也御史中執法下郡守原注中執法中丞也其有意稱明徳者必身勸為之駕原注文穎曰有賢者郡守身自往勸勉令至京師駕車遣之遣詣相國府署行義年有而弗言覺免年老癃病勿遣選舉之法昉此孝文二年詔舉賢良方正能直言極諫者以匡朕之不逮舉賢良始此十五年詔諸侯公卿郡守舉賢良能直言極諫者上親策之傅納以言原注顔師古曰傅讀曰敷敷陳其言而納用之制詔策士賢良對策始此孝武建元元年詔丞相御史列侯中二千石諸侯相舉賢良方正直言極諫之士丞相綰奏賢良或治申商韓非蘇秦張儀之言亂國請皆罷奏可士始不治異端一明先王之道有三代之風矣是嵗議立明堂遣使以安車蒲輪束帛加璧徴魯申公公車徵士始此元光元年初令郡國舉孝廉各一人郡舉孝廉始此五年徴吏民有明當世之務習先聖之術者縣次續食令與計偕郡縣進士始此原注顔師古曰計者上計簿使也令所徴之人與上計者俱來而縣次給之食元朔元年詔曰公卿大夫所使總方畧壹統𩔖廣教化美風俗也夫本仁祖義褒徳禄賢勸善刑暴五帝三王所繇原注與由同昌也朕夙興夜寐嘉與宇内之士臻於斯路故旅耆老復孝敬選豪俊講文學稽參政事祗進民心深詔執事興廉舉孝庶幾成風紹休聖緒夫十室之邑必有忠信三人並行厥有我師今或至闔郡而不薦一人是化不下究而積行之君子雍於上聞也原注雍讀曰壅二千石官長紀綱人倫將何以佐朕燭幽隠勸元元厲蒸庶崇鄉黨之訓哉且進賢受上賞蔽賢蒙顯戮古之道也其與中二千石禮官博士議不舉者罪有司奏議曰古者諸侯貢士壹適謂之好徳原注服䖍曰適得其人再適謂之賢賢三適謂之有功迺加九錫原注事已見潘朂冊不貢士一則黜爵再則黜地三而黜爵地畢矣夫附下罔上者死附上罔下者刑與聞國政而無益於民者斥在上位而不能進賢者退此所以勸善黜惡也今詔書昭先帝聖緒令二千石舉孝廉所以化元元移風易俗也不舉孝不奉詔當以不敬論不察廉不勝任也當免奏可責郡不舉孝廉始此五年詔曰蓋聞導民以禮風之以樂今禮壞樂崩朕甚閔焉故詳延天下方聞之士咸薦諸朝其令禮官勸學講議洽聞舉遺興禮以為天下先太常其議予博士弟子以厲賢材乃為博士置弟子員五十人復其身一嵗皆輒課能通一藝以上補文學掌故缺其髙第可以為郎中太常籍奏即有秀才異等輒以名聞太常博士弟子補吏始此原注儒林傳序昭帝増弟子員滿百人宣帝増倍之成帝増員三千人平帝時増元士之子得受業如弟子嵗課甲科四十人為郎中乙科二十人為太子舎人丙科四十人補文學掌故元狩六年詔舉獨行之君子徴詣行在所舉獨行始此原注顔師古曰天子不在京師或出巡狩不可豫定故言行在所元封五年以名臣文武欲盡詔曰蓋有非常之功必待非常之人故馬或奔踶而致千里原注踶蹋也音徒計反士或有負俗之累而立功名夫泛駕之馬跅弛之士原注泛覆也音方勇反字本作□後通用耳覆駕者言馬有逸氣而不循軌轍也如淳曰跅音拓弛廢也士行有卓異不入俗檢而見斥逐者也顔師古曰跅者跅落無檢局也弛者放廢不遵禮度也亦在御之而已其令州郡察吏民有茂才異等可為將相及使絶國者舉茂才始此光武中興詔以四科取士一曰徳行髙妙志節清白二曰學通行脩經中博士三曰明達法令足以决疑能案章覆問文中御史四曰剛毅多畧遭事不惑明足以决材任三輔令皆有孝悌公廉之行自今審四科辟召及刺史二千石察茂材尤異孝廉之吏務盡實覈選擇英俊賢行廉潔平端於縣邑務授試以職有非其人臨計過署不便習官事書疏不端正不如詔書有司奏罪名并正舉者又詔令三公舉茂才各一人廉吏各二人廷尉大司農各二人光禄嵗舉茂才四行各一人察廉吏三人中二千石嵗察廉吏各一人廷尉大司農各二人將兵將軍嵗察廉吏各二人監察御史司𨽻州牧嵗舉茂才各一人順帝陽嘉元年左雄上言請自今孝廉年不滿四十不得察舉皆請先詣公府諸生試家法原注所治經書用一家之學故稱家法文吏課牋奏副之端門練其虚實以觀異能有不承科令者正其罪法若有茂才異行自可不拘年齒帝從之於是濟隂太守胡廣等十餘人皆坐謬舉免黜惟汝南陳蕃潁川李膺下邳陳球等三十餘人得拜郎中自是牧守畏慄莫敢輕舉迄於永熹察選清平多得其人於是復有舉四行限年之制漢之取士祗此數路然皆詔書徴公府辟卿將辟州郡辟其辨材任官一出君相至其際遇又不拘常制如髙帝之賢趙臣田叔孟舒等十人盡拜為郡守諸侯相陳豨反則封趙子弟英布反則封薛公武帝時主父偃徐樂嚴安俱上書言世務書奏上召見三人謂曰公等皆安在何相見之晚也皆拜為郎中宣帝時蕭望之上疏帝自在民間時聞望之名曰此東海蕭生邪拜為謁者光武即位以前髙宻令卓茂為太傅皆天子所自為識拔於聞見之際亦曩時耕築漁獵之舉也於是野無遺賢皆得實才往往為賢宰相名卿材大夫桓靈之季始有選部尚書主銓選官吏遷補授受魏更為吏部至晉而選舉之權一歸有司而君相不與格之以法以為常式人材沉滯浸歸閥閲無復二漢之世矣故表著漢制以為官人之法云
  宰相丞相 太尉御史大夫
  丞相相國原注應劭曰丞相也相助也秦官金印紫綬掌相天子理萬幾宰天下謂之宰相周天官大冢宰也初堯納舜百揆舜以禹有平水土之功命以司空宅百揆乃其職也至伊尹相湯伐桀始為國相湯有天下以太保平天下謂之保衡又曰阿衡仲虺居薛為湯左相以佐伊尹天子始有左右相而右相當國湯崩太甲立伊尹位冢宰百官總已以聽於是冢宰為宰相周有天下太公以太師號尚父相武王周公為太傅召公為太保而為之佐武王崩周公為太師召公為太保相成王為左右而周公位冢宰正百工居召公右為宰相故自伊周以來皆以三公為宰相及周公作周官謂三公官不必備惟其人乃設虛位不以為職以天官大冢宰長六卿統百官以冢卿為宰相秦次國二卿武王初置丞相樗里疾甘茂為左右丞相丞相之名昉此始皇立以吕不韋為相國相國之名昉此然皆國相非天子宰相及始皇并天下仍置丞相始為天子宰相漢興沛公為漢王以蕭何為丞相曹參為左丞相又為假丞相以韓信為左丞相又更拜相國亦皆國相非天子宰相及即皇帝位以蕭何為丞相始為天子宰相十一年更名相國綠綬惠帝立以王陵為右丞相陳平為左丞相後徙平為右丞相審食其為左丞相及誅諸吕文帝以周勃為右丞相徙平為左丞相二年勃免平顓為丞相置兩長史秩千石原注盧植禮注曰如周小宰自是不復置左右相武帝元狩五年置司直一人秩比二千石佐丞相舉不法哀帝元夀二年更名大司徒建武因之以三公為宰相終東漢世不置丞相建安中曹操始自為丞相總統三公掾屬其後以鍾繇為相國罷丞相曹丕簒代復以三公為宰相終魏世昭烈纂承大統以諸葛亮為丞相置長史司直一如舊章孫權稱尊號亦置丞相咸用漢制焉 太尉秦官金印紫綬原注應劭曰自上安下曰尉鄭𤣥注月令曰秦官尚書中候云舜為太尉晉東晳據以為非秦官非也唐虞時無太尉秦官是也掌武事秦制凡掌兵者皆曰尉而統於太尉周夏官大司馬職也漢因秦置位次丞相武帝建元二年元狩四年置大司馬以冠將軍之號宣帝地節二年置大司馬不冠將軍無印綬官屬成帝綏和元年初賜金印紫綬置官屬禄比丞相去將軍哀帝建平二年復去印綬官屬冠將軍如故元夀二年復置印綬置官屬去將軍位在司徒上有長史秩千石建武二十七年復為太尉與司徒司空為三公終東漢及魏世凡四方兵事功課嵗終則課最而賞罰之凡郊祀掌獻大䘮則告諡南郊凡國有大造大疑則與司徒司空論定之國有過事則共諫爭之長史一人秩千石主署諸曹事以佐太尉掾史屬二十四人東西曹掾比四百石餘掾比三百石屬比二百石原注漢書音義正曰掾副曰屬西曹主府史署用東曹主二千石長吏遷除及軍吏户曹主民户祠祀農桑奏曹主奏議事辭曹主辭訟事法曹主郵驛科程事尉曹主卒徒轉運事賊曹主盗賊事決曹主罪法事兵曹主兵事金曹主貨幣鹽鐵事倉曹主倉穀事黄閤主簿録省衆事令史及御屬二十三人皆百石御屬主為公御閤下令史主閤下威儀事記室令史主上章表報書記門令史主府門其餘令史各典曹文書有官騎三十人建安中曹操罷為丞相曹丕簒代復置如漢故别置大司馬省置不常昭烈罷為丞相末帝復為大司馬吳既置丞相又置太尉又置大司馬又置司徒司空云 御史大夫秦官銀印青綬秩中二千石掌副丞相秦因周御史之名而加大夫位上卿漢因之有兩丞秩千石一曰中丞在殿中蘭臺掌圖籍秘書外督部刺史内領侍御史員十五人受公卿奏事舉劾按章成帝綏和元年更名大司空金印紫綬比丞相置長史如中丞職如故哀帝建平二年復為御史大夫元夀二年復為大司空御史中丞更名御史長史武帝時侍御史有繡衣直指出討姦猾治大獄不常置原注服䖍曰指事而行無阿私也顔師古曰衣以繡者尊寵之也東漢更為司空去大與太尉司徒為三公建安中曹操罷為丞相復置御史大夫曹丕簒代復為司空昭烈置一相終末帝世不置御史大夫吳置丞相三公又置御史大夫云
  三公太師 太傅 太保司徒 司空
  太師大傅太保皆古官金印紫綬商書稱師保保衡則唐虞以還尚矣周公作周官曰立太師太傅太保兹惟三公論道經邦燮理隂陽少師少傅少保曰三孤貳公𢎞化寅亮天地始見位任及貳然於六官無職蓋非大賢盛徳不得處其位為天子師臣故曰官不必備惟其人有大賢盛徳而處其位必下行冢宰卿事有大賢盛徳而為宰相必上兼師保之位故伯禹以司空宅百揆伊尹以保衡為冢宰周公以太師正百工權專道重皆實職而非虚名漢興置丞相無三公官以師傅為太子官原注髙帝以叔孫通為太傅留侯行少傅事傅太子其後以司徒司馬司空為宰相號稱三公不置師傅平帝元始元年王莽以丞相孔光為帝太傅位四輔尋徙為太師而莽為太傅始見師傅然祗虚名而無實職姑以為簒竊之具光死遂不復置建武初世祖以卓茂為太傅薨則省其後凡帝即位輒置太傅録尚書事號稱上公薨則省原注明帝即位鄧禹為太傅章帝即位趙熹為太傅和帝即位鄧彪為太傅殤帝即位張禹為太傅北鄉侯即位馮石為太傅順帝即位桓焉為太傅冲帝質帝即位趙峻為太傅靈帝即位陳蕃為太傅蕃誅胡廣為太傅獻帝即位袁隗為太傅其屬長史一人秩千石掾屬二十四人令史御屬二十一人原注御屬如録事祗為代典亦無實職初平中董卓遷獻帝於長安自為太師位太傅上昭烈末帝世不置魏初以鍾繇為太傅曹芳立以司馬懿為太傅其後又以王祥鄭冲為太保既置三公官復置保傅至晉初於是有八公原注見簒臣傅位號之紊又非漢世吳以諸葛恪為太傅又置三公官亦依放漢魏亂制也 司徒公金印紫綬周地官大司徒也哀帝元夀二年罷丞相更名大司徒與大司馬大司空為三公光武建武二十七年去大與太尉司空為三公獻帝建安十三年曹操罷為丞相曹丕簒代復置與太尉司空為三公昭烈置丞相以許靖為司徒靖薨終末帝世不復置吳與丞相並置以及於亡其職依放周官掌人民事凡教化禮義風俗之事則議其制建其度申其令凡民事勤惰嵗終則課其殿最而賞罰之凡郊祀掌省牲視濯大䘮則奉安梓宫國有大疑大事則與太尉司空論定之長史一人秩千石掾屬三十人令史御屬三十一人建武初置司直督録諸州十八年省獻帝建安八年復置不屬司徒掌督中都官不領諸州比司𨽻校尉位其上置從事三人書佐四人 司空公金印紫綬周冬官大司空也漢元夀二年罷御史大夫更名大司空光武建武二十七年去大獻帝建安十三年曹操罷為御史大夫曹丕簒代復置掌水土事凡營城邑浚溝洫修隄防則議其利害凡水土功嵗終則課其殿最而賞罰之凡郊祀掌掃除樂器大喪則掌將校復土國有大造大疑與司徒太尉論定之長史一人千石掾屬二十九人令史御屬四十二人
  將軍大將軍 驃騎將軍 車騎將軍 衞將軍左右諸將軍 使持節都督 雜號將軍周衰列國各専征伐不𨽻大司馬不修方伯連率卒正之制各以卿大夫為將帥别三軍為上中下將中軍者為元帥位上卿至戰國乃有將軍之號各以本官冠之不常置漢以來始有位號比公者四大將軍驃騎將軍車騎將軍衞將軍原注蔡質漢官儀大將軍驃騎位次丞相車騎衞將軍左右前後皆金紫位次上卿皆金印紫綬掌征伐四方又有前後左右及雜號將軍武帝以衛青為大將軍以大司馬冠之其後霍光王鳳等皆為大司馬大將軍輔政非常之任在丞相右東漢以來吳漢以大將軍為大司馬景丹為驃騎大將軍於是車騎等皆冠大將軍矣末帝以諸葛亮為丞相其後蔣琬費禕不居其位祗以大司馬大將軍行丞相事魏以大司馬大將軍各自為官位三司上吳既置大司馬又别置大將軍與魏同魏復别置撫軍都護鎮軍中軍四征四鎮四安四平伏波典軍上軍輔國等皆冠大將軍殤帝延平元年鄧隲為車騎將軍儀同三司儀同之名始此黄權降魏魏以權為車騎將軍開府儀同三司開府之名始此其屬長史司馬各一人千石長史貳將軍司馬主兵從事中郎二人六百石參謀議掾屬二十九人令史御屬三十一人此皆府職也又賜官騎三十人及鼓吹二十人舎人十人其領軍皆有部曲大將軍營五部部校尉一人比二千石軍司馬一人比千石部下有曲曲有軍候一人比六百石曲下有屯屯長一人比二百石又有軍假司馬假候為副貳其别營領屬為别部司馬門有門候其職吏部集各一人總知營事兵曹掾史主兵事器械禀假掾史主禀假禁司又置外刺刺姦主罪法 使持節都督初漢遣使始有持節東漢建武初征伐四方權置督軍御史事竟罷建安中曹操遣大將軍夏侯惇督二十六軍征孫權大將軍督軍始此曹丕黄初三年始置都督諸州軍事或領刺史以上軍大將軍曹真都督中外諸事假黄龯始總統内外諸軍曹叡太和四年加司馬懿大都督曹髦正元二年司馬昭都督中外諸軍尋加大都督始有大都督之號漢昭烈及末帝吳孫氏及晉皆置督有左右諸名號皆非漢故制也其屬隨事增制無常員 雜號將軍武帝征伐四夷因事置號如樓船下瀨伏波貳師等皆以冠將軍昭宣以來增置不一建武中興稱號益衆至昭烈時有軍師中軍師等魏吳之號不可勝録云







  欽定四庫全書
  續後漢書卷八十六中   元 郝經 撰
  録第四中
  職官
  九卿太常 光禄勲 衛尉 太僕 廷尉 大鴻臚宗正 大司農 少府 將作大匠附
  九卿皆銀印青綬漢初總統扵丞相太尉御史大夫其後總統扵大司徒大司馬大司空建武後太尉司徒司空為三公公一人各統三卿太常光祿勲衞尉𨽻太尉太僕廷尉大鴻臚𨽻司徒宗正大司農少府𨽻司空厯魏及晉皆然初堯命九官以水土事殷故伯禹以司空居冢宰伯益為虞掌山澤及火政垂共百工分治司空事三人合治一職以弭水難棄因水土之平故後禹而降播種民有居食禮樂教化為先務故契為司徒敷五教伯夷作秩宗典三禮䕫典樂諧八音教胄子亦三人合治一職以媺氓俗扵是兵刑雖設而民不犯故臯陶作士蠻夷猾夏㓂賊姦宄則用典刑而兼司馬司㓂之任其事皆本天子之命以發號施令故其卒以龍為納言出納帝命以事之繁簡為實職而總於天子宰相不置三公官周公作周官置三公三孤惟其人而不常置故無職任置則必以卿兼之亦禹以司空宅百揆意也置六卿官冡宰無所不統而司徒掌教宗伯掌禮司馬掌政司冦掌刑司空掌土各率其屬以聽冡宰職尤實要又簡於九官所以為萬世典則也漢既置師傅為三公又以司徒司馬司空為三公又别六卿之職為九卿又各𨽻三公光禄勲衞尉典宿衞諸司𨽻太尉可也太常典禮亦𨽻之司徒掌教且丞相之職而太僕典車馬廷尉典刑法鴻臚典賓客而𨽻之大司農典錢穀少府典山澤𨽻司空可也而宗正典族屬亦𨽻之其餘復有禁衞南北軍等官而不𨽻衞尉將作大匠典百工而不𨽻司空名實皆紊矣非古命官之意也
  太常卿中二千石漢初因秦曰奉常景帝中六年更太常原注顔師古曰太常王者旌旗畫日月者王有大事則建以行禮官主奉持之故曰奉常後改太常尊大之義也周春官大宗伯也原注盧植禮注曰如大樂正掌宗廟禮儀凡祭祀先奏其禮儀及行事則贊天子選試博士則奏其能否大射養老大喪則奏其禮儀每月前晦察行陵廟丞一人比千石原注盧植禮注曰如小樂正掌凡行禮及祭祀小事總署曹事員吏凡八十五人其十二人四科十五人佐五人假佐十三人百石十五人騎吏九人學事十六人守學事其署曹掾史随事為員諸卿皆然王莽更曰秩宗建武初復為太常 太史令六百石掌天時星厯嵗将終則奏新嵗厯凡國祭祀喪娶之事掌奏良日及時節禁忌凡國有瑞應災異則記之丞一人靈臺丞一人二百石二丞掌守明堂靈臺候日月星氣有太史待詔三十七人其六人治歴三人龜卜三人廬宅四人日時三人易筮二人典禳九人籍氏許氏典昌氏各三人嘉法請雨解事各二人醫二人有靈臺待詔四十二人其十四人候星二人候日三人候風十二人候氣三人候晷景七人候鍾律一人舎人 博士秦官六百石本四百石宣帝増秩掌通古今治五經及諸家𫝊教弟子備顧問國有疑事則論定之武帝建元五年初置五經博士宣帝黄龍元年稍増員十二人東漢置祭酒一人六百石本僕射為諸博士長原注胡廣曰古禮賓客得主人饌則老者一人舉酒以祭扵地凡五經家置博士十四人比六百石原注易四施孟梁丘宋氏尚書三歐陽大小夏侯氏詩三魯齊韓氏禮二大小戴氏春秋二公羊嚴顔氏歴三國晉増多至數十人 太祝令六百石掌祭祀讀祝及送迎神丞一人掌祝小神事員吏四十一人其二人百石二人斗食二十二人佐二人學事四人守學事九人有秩祝人百五十人謹案後漢書祝人在百五十人下宰二百四十二人屠六十人太宰令六百石掌宰工鼎俎饌具之物凡祭祀掌陳饌具丞一人明堂丞一人員吏四十二人其二人百石二人斗食二十三人佐九人有秩二人學事四人守學事宰二百四十二人屠七十三人衞士一十五人 大樂令六百石原注盧植禮注曰如小胥掌伎樂凡祭祀掌請奏樂大饗用樂則掌其陳序丞一人又協律都尉一人員吏二十五人其二人百石二人斗食七人佐十人學事四人守學事樂人八佾舞三百八十人 髙廟令六百石守廟掌按行掃除員吏四人衞士十五人 世祖廟令六百石如髙廟員吏六人衞士二十人 諸帝陵每陵園令一人六百石掌守陵園按行掃除丞及校長各一人校長主兵戎盜賊事原注應劭漢官名曰丞皆選孝亷郎年少薄伐者遷補府長史都官令候司馬每陵食官令各一人六百石丞一人三百石中黄門八人従官二人掌望晦時節祭祀
  右太常屬凡八官舊有太樂太祝太宰太史太卜六令丞原注凡曰舊皆西漢舊制也又均官都水兩長丞又諸廟寝園食官令長丞又廱太宰太祝令丞五畤各一尉又博士及諸陵縣皆屬焉原注服䖍曰均官主山陵上藁輸入之官也如淳曰都水治渠隄水門 顔師古曰廱古扶風縣如淳曰五畤在雍故特置太宰以下諸官景帝中六年更太祝為祠祀武帝太初元年更曰廟祀令一人後轉屬少府太卜令六百石後省入太史光武省太宰均官都水雍太祝五畤尉凡十官章帝置祀令丞尋省
  光祿勲卿中二千石漢初因秦為郎中令原注臣瓚曰主郎内諸官故曰郎中令武帝太初元年更光祿勲原注應劭曰光明祿爵勲功也掌宿衞宫殿門户典謁署郎更直執㦸宿衞門户考其徳行而進退之郊祀則掌三獻丞一人比千石員吏四十四人其十人四科三人百石二人斗食二人佐六人騎吏八人學事十三人守學事一人官醫衞士八十一人王莽更司中建武初復為光祿勲 大夫本周秦爵漢初有太中大夫中大夫為侍從官武帝元狩五年初置諫大夫比八百石太初元年更中大夫為光祿大夫比二千石原注漢官曰三人以其𨽻光祿勲故以為號太中大夫千石原注漢官曰二十人中散大夫六百石原注漢官曰三十人皆掌風議顧問應對無常員凡諸國之喪則掌弔光武更諫大夫為諫議大夫六百石原注漢官曰三十人匡違補闕為天子争臣亦無常員 郎皆秦官漢因之有五官中郎将比二千石其屬有五官中郎比六百石五官侍郎比四百石五官郎中比三百石無常員凡郎官皆主更直執㦸宿衛諸殿門出充車騎 議郎六百石與諸大夫論議朝政不在直中原注蔡質漢儀三署郎皆光禄勲執板拜見五官左右將執板不拜於三公諸卿無敬漢官曰五十人 左中郎將比二千石主左署郎有中郎比六百石侍郎比四百石郎中比三百石無常員右中郎將比二千石主右署郎有中郎比六百石侍郎比四百石郎中比三百石無常員 虎賁中郎將比二千石周官虎賁氏旅賁氏之職也武帝建元三年置期門比郎無員多至千人有僕射比千石原注服䖍曰與期門下以微行後遂以名官平帝元始元年更名虎賁中郎將原注孔安國曰若虎賁獸言其甚猛蔡質曰舊作虎奔言如虎之奔王莽以古有猛士孟奔故名主虎賁宿衛侍從虎賁千五百人左右僕射左右陛長各一人比六百石僕射主虎賁郎習射陛長主虎賁朝㑹在殿中原注漢官曰陛長銅印墨綬又有虎賁中郎比六百石虎賁侍郎比四百石虎賁郎中比三百石節從虎賁比四百石皆無常員自節從久者轉遷才能高者即至中郎原注荀綽晉百官表曰虎賁諸郎皆父死子代 羽林中郎將比二千石原注顔師古曰言如羽之疾如林之多一説羽所以為王之羽翼也主羽林郎宿衛侍從羽林郎比三百石凡百一十八人武帝太初元年置曰建章營騎選漢陽隴西安定北地上郡西河六郡良家子補更羽林騎以便馬従獵還宿殿陛巖下室中故又號巖郎又取従軍死事之子孫養羽林官教以五兵原注五兵弓矢殳矛戈㦸號羽林孤兒宣帝令中郎将騎都尉監之有令丞 羽林左監六百石主羽林左騎丞一人原注漢官曰孝亷郎作主羽林九百人二監官屬史吏皆羽林中有材者作 羽林右監六百石主羽林右騎丞一人奉車都尉比二千石掌御乗輿車 駙馬都尉比二
  千石掌駙馬 騎都尉比二千石監羽林騎皆無常員僕射秦官漢因之自侍中尚書博士郎皆有古者重
  習武有主射以督課之故曰僕射凡軍屯吏騶宰永巷宫人皆従所領之事為號原注軍屯吏則曰軍屯僕射永巷則曰永巷僕射謁者僕射比千石為謁者臺主謁者天子出奉引 常侍謁者比六百石五人主殿上持節威儀原注漢官曰謁者三十人其二人公府掾六百石持使也其給事謁者四百石灌謁者郎中比三百石掌賓贊受事及上章報問将大夫以下喪掌使弔本員七十人東漢省為三十人初為灌謁者滿嵗為給事謁者原注荀綽晉百官表注曰漢皆用孝亷年五十威容嚴恪能賓者為之明帝詔曰謁者乃堯之尊官所以試舜賓扵四門四門穆穆者也昔燕太子使荆軻刼始皇變起兩楹之間其後謁者持匕首刺腋髙祖偃武行文故易之以板蔡質漢儀曰出府丞長史陵令皆選儀容端正任奉使者
  右光祿勲屬凡十七官以職屬者自五官将至羽林右監七署其餘皆以文屬焉舊有左右曹秩二千石上殿中主受尚書奏事平省之光武省使小黄門郎受事車駕出給黄門郎兼有請室令車駕出在前請所幸徼車迎白示重慎光武以郎兼事訖罷舊郎中有車户騎三将車主左右車将户主左右户将騎主左右騎将光武省又省羽林令漢末又有四中郎将不知何時置靈帝以董卓為東中郎将盧植為北中郎將獻帝以曹操為南中郎將尋省光禄勲故秦郎中令職掌中郎將是已若諸大夫位次於卿職諫爭與謀議論司獻納事參宰相尤為清要乃下比郎署同為侍従亦為失實魏晉之際有左右光祿大夫金印紫綬又有光祿大夫開府品秩第二皆為加官位従公為文官公光祿大夫假銀印青綬者品秩第三位諸卿上諸公告老者即家拜之復為虚名而無實職矣
  衞尉卿中二千石秦官掌宫門衞屯兵宫中徼循事原注胡廣曰主宫闕之門内衞士扵周垣下為區廬景帝初更名中大夫令後元年復為衞尉丞一人比千石員吏四十一人其九人四科二人二百石文學三人百石十二人斗食二人佐十三人學事一人官醫衞士六十人 公車司馬令六百石掌宫南闕門凡吏民上章四方貢獻及徴詣公車者丞尉各一人丞選曉律掌知非法尉主闕門兵禁戒非常原注胡廣曰諸門部各陳屯夹道其傍當兵以示威武交㦸以遮妄出入者 南宫衞士令六百石掌南宫衞士丞一人 北宫衞士令六百石掌北宫衞士丞一人 左右都候各一人六百石主劔㦸士徼循宫猶周官司寤士原注掌夜時以星分夜以詔夜士夜禁禦晨行者禁宵行者夜遊者及天子有所收考原注蔡質漢儀曰宫中諸有劾奏罪左都候執㦸戲車縛送付詔獄在官大小各付所屬以馬被覆丞各一人右都候員吏二十二人衞士四百一十六人左都候員吏二十八人衞士三百八十三人 宫掖門每門司馬一人比千石南宫南屯司馬主平城門員吏九人衞士百二人北宫門蒼龍司馬主東門員吏六人衞士四十人𤣥武司馬主𤣥武門員吏二人衞士三十八人北屯司馬主北門員吏二人衞士三十八人北宫朱爵司馬主南掖門員吏四人衞士百二十四人東明司馬主東門員吏十三人衞士百八十人朔平司馬主北門員吏五人衞士百一十七人凡七門員吏皆隊長佐凡居宫中者皆有口籍扵門之所屬宫名兩字為鐡印文符案省符乃内之若外人以事當入本官長史為封棨𫝊其有官位出入令御者言其官右衞尉屬凡十二官舊公車司馬衞士旅賁三令丞衞士三丞又諸屯衞候司馬二十二官又長樂建章甘泉衞尉皆掌其宫各以所掌之宫名官職畧同不常置光武都雒陽并省外可考者十二官云
  太僕卿中二千石周太僕正也秦漢因之原注應劭曰周穆王置大御衆僕之長中大夫也掌輿馬天子每出奏駕上鹵簿用大駕則執馭丞一人比千石員吏七十人其七人四科一人二百石文學八人百石六人斗食七人佐六人騎吏三人假佐三十一人學事一人官醫初其屬有大廏未央家馬三令各五丞一尉馬苑以羽林郎監領焉 考工令六百石主作兵器弓弩刀鎧之屬成則𫝊執金吾入武庫及主織綬諸雜工左右丞各一人員吏百九人車府令六百石主乗輿諸車丞一人員吏二十四人未央廏令六百石周官校人職也主乗輿及廏中諸馬員吏七十人卒騶二十人 長樂廏丞一人員吏十五人卒騶二十人苜蓿苑官田所一人守之承華廏令六百石員吏卒騶同未央
  右太僕屬四官舊有兩丞其屬有大廏未央家馬三令各五丞一尉原注顔師古曰家馬主供天子私用非戎祀軍國所須又車府路鈴騎馬駿馬四令丞原注軨音零小馬車曲輿也路乘輿諸路車也又龍馬閑駒橐泉騊駼承華五監長丞原注如淳曰槖泉廏在槖泉宫下顔師古曰閑闌養馬之所騊駼出北海中似馬又邊郡六牧師菀令各三丞原注顔師古曰漢官儀云牧師諸菀三十六所分置西北邊養馬三十萬又牧橐昆蹏令丞原注蹏古蹄字如淳曰爾雅昆蹏研善升甗者也因以為廏名 顔師古曰牧槖牧養槖駝昆獸名蹏研者蹄下平也善升甗者謂山形如甑而能升之也又有中太僕掌皇太后輿馬不常置武帝太初元年更家馬為挏馬原注挏徒孔反應劭曰主乳馬取其汁挏治之味酢可飲凡二十一官光武省諸廏但置一廏後置左駿令别主乘輿御馬尋復省後復增置長樂承華二廏其諸監牧皆省惟漢陽有流馬苑以羽林郎監領
  廷尉卿中二千石秦官周秋官大司㓂之職也原注應劭曰聽獄質諸朝廷與衆共之兵獄同制故稱廷尉顔師古曰廷平也治獄貴平故以為號掌刑辟平獄奏當所應凡郡國讞疑罪皆處當以報原注讞質也景帝中六年更大理武帝建元四年復為廷尉哀帝元夀六年復更大理王莽更作士光武復為廷尉有正千石左監一人左平一人皆六百石掌平決詔獄員吏百四十人其十一人四科十六人二百石廷吏文學十六人百石十三人獄吏二十七人佐二十六人騎吏三十人假佐一人官醫右廷尉屬凡三官舊有正左右監皆千石宣帝節三年置左右平皆六百石凡五官光武省右監右平故祗有正左監左平云
  大鴻臚卿中二千石周官大行人象胥之職也秦為典客漢初因之景帝中六年更大行令武帝太初元年更大鴻臚原注應劭曰郊廟行禮贊九賔鴻聲臚傳之也王莽更曰典樂光武復為大鴻臚掌諸侯歸義蠻夷郊廟行禮贊導請行事既可以命羣司諸王入朝當郊迎典其禮儀及郡國上計匡四方來亦屬焉皇子拜王贊授印綬及拜諸侯諸侯嗣子及四方夷狄封者奏下鴻臚召拜之王薨則使弔之及拜王嗣丞一人比千石員吏五十五人其六人四科二人二百石文學六人百石一人斗食十四人佐六人騎吏十五人學事五人官醫 大行令六百石武帝太初元年更行人置主諸郎丞一人員吏四十人 治禮郎主齋祠儐贊九賓員吏四十七人其四人四科五人二百石文學五人百石九人斗食六人佐六人學事十二人守學事
  右大鴻臚屬兩官舊有行人譯官别火三令丞原注漢儀注别火獄令官主治改火之事及郡邸長丞原注顔師古曰主諸郡之邸在京師者秦官有典屬國武帝増置屬國都尉成帝省入大鴻臚則共六官光武省譯官别火二令丞及郡邸長丞令郎治郡邸又不復置典屬國故祗有兩官
  宗正卿中二千石周官小宗伯掌三族之别以辨親踈其正室皆謂之門子掌其政令晉宦卿之適子而為之田以為公族又宦其餘子亦為餘子其庶子為公行而有公族大夫皆其職也秦漢因之曰宗正原注應劭曰周成王時SKchar伯為宗正顔師古曰為宗伯非宗正掌序録王室嫡庶之次及諸宗室親屬逺近郡國嵗因計上宗室名籍若有犯法當髠以上先上宗正宗正以聞乃報決又嵗一治諸王世譜差序秩第平帝元始四年更宗伯王莽并其官于秩宗光武復置宗正丞一人比千石員吏四十一人其六人四科一人二百石四人百石三人佐六人騎吏二人法家十八人學事一人官醫諸公主毎主家令一人六百石丞一人三百石其餘屬吏增省無常右宗正屬自本丞佐吏外祗有諸主令丞舊有都司空令丞原注如淳曰律司空主水及罪人内官長丞原注顔師古曰主分寸尺丈百官表内官初屬少府中屬主爵後屬宗正光武皆省公主省尉置丞云
  大司農卿中二千石周官天官之屬大府内府司會職内職嵗地官之屬廪人舍人倉人之職也秦為治粟内史漢初因之景帝後元年更大農令武帝太初元年更大司農掌錢穀金帛諸貨幣郡國四時上月旦見錢穀簿其逋未畢各具别之邊郡諸官諸調度皆報給損多益寡取相給足王莽更曰羲和又更納言光武復為大司農丞一人比千石部丞一人六百石部丞主帑藏員吏百六十四人其十八人四科九人斗食十六人二百石文學二十人百石二十五人佐七十五人學事一人官醫 太倉令六百石主受郡國傳漕穀丞一人員吏九十九人 平凖令六百石與導官皆周官舂人職也主舂御米及作乾糒采色丞一人員吏一百九十人導官令六百石主舂御米作乾糒導擇之丞一人員吏百一十二人
  右大司農屬三官舊兩丞其屬太倉均輸平凖都内籍田五令丞原注孟康曰均輸謂諸當輸官者皆令輸其土地所饒平其所在時賈官更于他䖏貨之輸者便而官有利斡官鐵市兩長丞原注如淳曰斡音筦斡鹽鐵而𣙜酒沽也百官表斡官初屬少府中屬主爵後屬大司農又郡國諸倉農監都水六十五官長丞又武帝置騪粟都尉軍官不常置光武皆并省祇置太倉等三官其鹽鐵官皆屬郡縣又有廪犠令六百石掌祭祀犧牲鴈鶩之屬丞一人三百石員吏四十人其十一人斗食十七人佐七人學事五人守學事原注漢官曰皆河南屬縣給吏者又雒陽市長四百石丞一人二百石明法補員吏三十六人十三人百石嗇夫十一人斗食十二人佐原注漢官曰又有檝櫂丞三百石别治中水官主水渠在馬市東有員吏六人又滎陽敖倉官舊皆屬大司曲辰光武徙屬河南尹獻帝建安中曹操置典農中郎將比二千石典農都尉六百石典農校尉比二千石分主諸州屯田倉廪以足軍食不𨽻大司農
  少府卿中二千石周地官山虞林衡川衡澤虞及冬官考工之職也秦為少府漢因之掌山海池澤之税以給共養凡中服御諸物衣服寶貨珍膳之屬大司農供軍國之用為公用而别供養天子為私用所藏者少故曰少府王莽更曰共工光武復為少府丞一人比千石員吏三十四人其一人四科一人二百石五人百石四人斗食三人佐六人騎吏十三人學事一人官醫 太官令六百石掌御飲食左丞甘丞湯官丞果丞各一人左丞主飲食甘丞主膳具湯官丞主酒果丞主果員吏六十九人衞士三十八人原注荀綽晉百官表注曰漢制太官令秩千石丞四人秩四百石與此不同 太醫令六百石掌諸醫藥丞方丞各一人藥丞主藥方丞主方員醫二百九十三人員吏十九人 守宫令六百石主御紙筆墨及尚書財用諸物及封泥丞一人員吏六十九人上林苑令六百石主苑中禽獸頗有民居皆主之捕獸送太官丞尉各一人員吏五十八人 侍中比二千石古官黄帝時風后為之周為常伯秦漢為侍中以舊儒高徳博學者為之掌侍左右贊導衆事顧問應對喻㫖公卿上殿稱制法駕出則一人參乘佩璽帶劒餘皆騎在乘輿後徳高者一人為僕射光武更為祭酒無常員末帝時凡宫中之事皆委之職任尤重故諸葛亮謂侍中侍郎郭攸之等宫中之事事無大小悉以咨之魏晉置四人後省二人後世遂為真宰相矣 給事黄門侍郎六百石秦官與侍中俱筦門下衆事侍従左右給事中闗通中外及諸王朝見于殿中引王就坐獻帝初平中置侍中給事黄門侍郎各六人出入禁中省尚書事後去給事黄門為侍中侍郎尋復故 㪚騎常侍秩不可考秦官漢初與中常侍主置騎從乘輿出入禁中無常員光武省散騎而中常侍用宦者曹丕黄初初復置散騎合之于中同謹案同字晉書作司掌規諫不典事貂璫揷右騎而散從 給事中秩不可考秦官漢以為加官所加或大夫博士議郎位次中常侍魏末又置員外散騎常侍散騎侍郎與侍中黄門侍郎共平尚書奏事皆無常員 中常侍千石周官天官屬閽人寺人内豎之職也宦者為之秦置中常侍漢因之以士人參選皆銀璫左貂給事殿省侍從左右贊導内宫衆事顧問應對無常員後増秩比二千石高后稱制以張卿為大謁者出入卧内受宣詔命武帝時遂主機事光武悉用閹人不復調它士明帝始置員數中常侍四人小黄門十人和帝時鄭衆為大長秋登宫卿封列侯増置中常侍十人小黄門二十人改以金璫右貂兼領卿署其後立順建桓遂專大柄誅殺大臣錮戮名士卒傾漢祚曹丕簒代宦人為官者不得過諸置令為金策著令藏之石室始革漢制云 小黄門六百石宦者無常員掌侍左右受尚書事上在内宫闗通中外及中宫以下衆事諸公主及及王太妃等有疾則使問之 黄門令六百石宦者主省中諸宦者丞從丞各一人員吏十八人原注董巴曰禁門曰黄闥以中人主之故號曰黄門令其屬有黄門令郎日暮入對青𤨏門拜名曰夕郎原注青瑣門在南宫 黄門署長畫室署長玉堂署長各一人丙署長七人皆四百石黄綬各主宫中别所 中黄門冗從僕射一人六百石宦者主中黄門冗從居則宿衛直守門户出則騎從夾乘輿車 中黄門比百石後増比三百石宦者無常員主給事禁中 掖庭令六百石宦者掌後宫貴人采女事吏從官百六十七人待詔五人員吏十人左右丞暴室丞各一人宦者主中婦人疾病者就暴室治皇后貴人有罪下之 永巷令六百石宦者典官婢侍使員吏六人吏從官三十四人丞一人暴室一人 御府令六百石宦者典官婢作中衣服及補浣之屬員吏七人吏從官三十人丞織室丞各一人 祠祀令六百石宦者典中小祠祀丞一人從官吏八人騶僕射一人家巫八人 鉤盾令六百石宦者典諸近池苑囿遊觀之處從官吏四十人員吏四十八人丞永安丞各一人三百石苑中丞果丞鴻池丞南園丞各一人二百石濯龍監直里監各一人四百石中蔵府令六百石掌中幣帛金銀諸貨物員吏十三人官吏六人丞一人 内者令六百石掌中布張諸衣物左右從官録士一人員吏十九人丞各一人 尚方令六百石掌上手工作御刀劒諸器物員吏十三人吏從官六人丞一入 尚書令千石銅印墨綬唐虞納言喉舌古官也秦為尚書令漢因之武帝用宦者更為中書謁者令成帝用士人復故凡選署及奏下尚書諸曹文書衆事原注蔡質漢儀曰故公為之者朝會不陛奏事増秩二千石故自佩銅印墨綬東漢末職任尤重總統臺省事掌丞相留務故曹操為丞相將兵征伐而荀彧為尚書令諸葛亮為丞相將兵征伐而蔣琬為尚書令皆佐天子掌留務在端右拜則策命之晉初賈充為之置省事吏四人後世遂為真宰相矣尚書僕射六百石貳令署尚書事令不在則奏下衆
  事又主封門授廩假錢穀獻帝建安四年分置左右以榮邵為尚書左僕射後世職任遂重亦為真宰相矣尚書六人六百石秦官漢武帝初用宦者主中書成帝更置尚書四人用士人分為四曹通掌圖書秘記章奏又各有典掌常侍曹主丞相御史公卿事二千石曹主刺史郡國二千石事民曹主吏民上書事主客曹主外國夷狄事成帝又置三公曹主㫁獄凡五曹光武以三公曹主嵗終考課諸州郡事更常侍曹為吏部曹主選舉祠祀事民曹主繕修功作鹽池園苑事客曹主䕶駕外夷朝賀事二千石曹主辭訟事中都曹主水火盜賊事合為六曹令僕二人總統之謂之八座㡬務盡在於是而政柄下移矣然尚書有曹不以為號靈帝以侍中梁鵠為選部尚書始以為曹名曹氏簒代改選部為吏部主選部事又有左氏客曹五兵度支凡五曹一令二僕射為八座昭烈及末帝因故漢不革孫氏亦然後世六部分典諸曹曰吏曰户曰禮曰兵曰刑曰工同周六卿兼唐虞九官漢九卿之職矣 左右丞各一人四百石漢武帝初置尚書郎置丞四人光武省二人惟置左右丞掌録文書期㑹左丞主吏民章報及騶伯史總典臺中紀綱右丞假署印綬及紙筆墨諸財用庫藏與僕射對掌授廩假錢穀與左丞無所不統 尚書郎漢舊置四人分掌尚書事一人主匈奴單于營部一人主羌夷吏民一人主户口懇田一人主財帛委輸光武分尚書為六曹各置六人四百石并左右丞為三十六人主作文書起草更直五日于建禮門内初從三署詣臺試守尚書郎中嵗滿稱尚書郎三年稱侍郎至魏有殿中吏部駕部金部虞曹比部南主客祠部度支庫部農部水部儀曹三公倉部民曹二千石中兵外兵都兵别兵考功定課凡二十三郎曹叡青龍二年尚書陳矯奏置都官騎兵凡二十五郎每一郎缺白試諸孝亷能結文案者五人以補之 尚書令史十八人二百石曹有三主書後増劇曹三人合二十一人原注古今注曰永元三年七月增尚書令史員功滿未嘗犯禁者以補小縣墨綬蔡質曰皆選蘭臺符節上稱簡精練有吏能為之決録注曰故事尚書郎以令史久缺補之世祖始改用孝亷為𭅺凡尚書事有平有領有録武帝時左右曹諸吏分平尚書奏事知樞要者始領尚書事權任猶未重其後張安世以車騎將軍霍光以大將軍王鳳以大司馬師丹以左將軍並領尚書事章帝以太𫝊趙憙太尉牟融並録尚書事猶唐虞宅百揆納大麓之職也和帝以太尉鄧彪為太𫝊録尚書事位上公在三公上自是每帝立置太傅録尚書事古冢宰總已之義也薨輙罷三國至晉大臣位望隆重者時為之不常置 中書監及令漢武帝遊宴後庭用宦者主中書以司馬遷為之謂之中書謁者置令僕射成帝改中書謁者令曰中謁者令罷僕射光武省中謁者令而有中官謁者令建安末曹操為魏王置秘書令典尚書奏事曹丕簒代更為中書置監令以秘書左丞劉放為監右丞孫資為令職任又要于尚書令僕矣 中書侍郎曹丕既置中書監令又置通事郎次黄門郎黄門郎已署事過通事乃署名已署入奏為帝省讀書可晉初更曰中書侍郎員四人秘書監桓帝延熹二年置後省曹操復置令丞曹丕既置中書令復置秘書監丞 著作郎周左史也東漢圖籍在東觀使名儒著作而未有官曹叡太和中始置著作郎𨽻中書省 符節令六百石為符節臺率主符節事凡遣使掌授節周官掌節之職也 尚符璽郎中四人在中主璽及虎符竹符之半符節令史掌書 御史中丞千石御史大夫之丞也舊别監御史在殿中密舉非法號中執法及御史大夫轉為司空因别留中為御史䑓率外督剖刺史内領侍御史受公卿奏事舉劾按章一如御史大夫後又屬少府光武特詔中丞與司𨽻校尉尚書令會同並專席而坐京師號曰三獨坐建安中復置御史大夫置長史一人不領中丞原注蔡質漢儀曰丞故二千石為之或遷侍御史高第執憲中司朝會獨坐内掌蘭䑓督諸州刺史糾察百官出為二千石侍御史十五人六百石掌察舉非法受公卿羣吏奏事有違失舉劾之凡郊廟祠祀及大朝㑹大封拜則二人監威儀有違則劾奏凡有五曺令曺掌律令印曺掌刻印供曹掌齋祠尉馬曹掌廐馬乗曹掌䕶駕至魏省置八人原注蔡質漢儀曰其二人更直執法省中者皆糾察百官督州郡公法府掾属高第補之初稱守滿嵗拜真出治劇為刺史二千石平遷補令見中丞執板揖 治書侍御史二人六百石原注蔡質漢儀曰選侍御高第補之初宣帝幸宣室齋居決事令侍御史二人治書侍側後因别置治書侍御史選明法律者為之凡諸讞疑事掌以法律當其是非至魏又置治書執法掌奏劾而治書侍御史専掌律令云原注胡廣曰冠法冠秩百石有印綬與符節郎共平廷尉奏事罪當輕重 蘭臺令史掌奏及印工文書後更御史至魏遣二人居殿中伺察非法曰殿中御史 將作大匠二千石秦曰將作少府景帝更將作大匠掌修宗廟宫室陵園土木之工并樹桐梓之屬表道周為林囿光武省謁者領之章帝建初元年復置丞一人六百石左校令一人六百石掌左工徒丞一人右校令一人六百石掌右工徒丞一人其屬初有兩丞左右中候石庫謹案後漢書作右庫此作石庫與前書合東園主章左右前後中校七令丞原注如淳曰章大材也舊將作大匠主材吏名章曹掾顔師古曰東園主章掌大材以供東園大匠也又主章長丞武帝太初元年更東園主章為木工成帝陽朔三年省中候及左右前後中校五丞
  右少府屬凡三十三官以職屬者自太官至上林四署自侍中至御史皆以文屬焉舊六丞其屬尚書符節太醫太官湯官導官樂府若盧考工室左弋居室甘泉居室左右司空東織西織東園匠十二官令丞原注如淳曰若盧官名藏兵器品令曰若盧郎中二十人主弩射服䖍曰若盧詔獄也漢儀注有若盧獄令主治庫兵將相大臣 臣瓚曰冬官考工主作器械顔師古曰左弋地名東園匠主作陵内器物又都水均官三長丞原注顔師古曰胞與庖同又上林中十池監又中書謁者黄門鈎盾尚方御府永巷内者宦者七官令丞又諸僕射署長中黄門武帝太初元年更考工室為考工左弋為佽飛居室為保官甘泉居室為昆臺永巷為掖廷佽飛掌弋射有九丞兩尉太官七丞昆臺五丞樂府三丞掖廷八丞宦者七丞鈎盾五丞武帝元鼎二年置水衡都尉比二千石原注應劭曰古山林官顔師古曰衡平也平其税掌上林苑有五丞其屬上林均輸御羞禁圃輯濯鍾官技巧六廐辨銅九官令丞原注如淳曰御羞地名御宿川也輯濯船官鍾官鑄錢官辨銅分别銅之種𩔖顔師古曰輯音集職也濯直孝反技巧六廐技巧之徒珙六廐者 按技巧六廐兩官非供六廐太僕屬有大廐則天子之都閑廐也此六廐蓋别于上林苑中置之者又衡官水司空都水農倉又甘泉上林都水七官長丞上林有八丞十二衛均輸四丞御羞兩丞都水三丞禁囿兩尉甘泉上林四丞成帝河平元年省東織更西織為織室哀帝綏和二年省樂府王莽更水衡曰予虞光武中興凡山澤陂池之税名曰禁錢屬少府者改屬司農考工轉屬太僕都水屬郡國省水衡入少府每立秋貙劉之日輙置事訖省少府本六丞省五人省湯官織室令置丞又省上林十池監胞人長丞宦者昆臺佽飛三令二十一丞又省水衡屬官令長丞尉二十餘人章和以下中官稍廣加嘗藥太官御者鈎盾尚方考工别作監皆六百石宦者為之轉為兼副或省故録本官凡魏晉之際夤縁漢官省置侈泰者各録本官下而其秩不可考古天子無私藏少府乃别收山澤陂池之税不預于經費以為私養至列侯飲酎獻黄金少府省之不如法奪爵者百餘人丞相趙周下獄死原注李奇曰省視也獻酎祭宗廟時少府視其金多少丞相坐知金輕不舉下獄死又甚于求車求金原注春秋天王使家父來求車使毛伯來求金非惟厲民自養聚財崇侈内窮土木外極兵威禍幾如秦既以國用為私財于是親臣皆為私人領于少府地親則勢重勢重則權専權専則位尊尊生于親理勢則然故侍中中書令尚書令僕射卒皆為宰相而宦官終制國命至于廢立天子誅殺將相皆出于天子利權之私故漢之亂本皆在少府云將作大匠舊不𨽻少府少府舊領考工水衡而大匠領百工職任略同故附其後云





  欽定四庫全書
  續後漢書卷八十六下   元 郝經 撰
  録第四下
  職官
  京師兵官執金吾 城門校尉北軍中候 中宫官
  東宫官 封建王 侯公主 京輔官司𨽻校尉京兆尹河南尹 州郡官刺史 郡守縣令 外夷官
  京師兵官
  執金吾中二千石本秦中尉漢武帝更執金吾掌循徼京師宫外戒司非常水火之事月三繞行宫外與衛尉相表裏禽姦討猾及主兵器吾猶禦也原注應劭曰執金革以禦非常顔師古曰金吾鳥名主辟不祥天子出行職主先導故以此鳥名官丞一人比千石緹騎二百人員吏二十九人其十四人四科一人二百石文學三人百石二人斗食十三人佐學事主緹騎緹騎無秩比吏食奉輿服導從光滿道路羣僚之中最為壯觀故光武嘆曰仕宦當作執金吾 武庫令六百石主兵器丞一人
  右執金吾屬一官舊有兩丞候司馬千人原註顔師古曰候及司馬及千人皆官名屬國都尉云冇丞候千人西域都䕶云司馬候千人 按千人即古千夫長又中壘寺互武庫都船四令丞原注如淳曰漢儀注冇寺𤣥都船獄令治水官也都船武庫有三丞中壘兩尉又式道左右中候丞及左右京輔都尉丞兵卒皆屬焉寺互初屬少府中屬主爵後屬中尉光武皆省之秪置丞一人及武庫令一官初式道左右中候三人六百石車駕出掌在前清道還持麾至宫門門乃開光武秪置一人又不常置每出以郎兼式道候事已罷不復屬金吾
  城門校尉比二千石掌京師十二城門屯兵周地官司門之職也光武都雒陽亦掌十二門領屯兵授官鍵以啓閉國門譏出入不物者司馬一人千石主屯兵每門候一人六百石雒陽城正南一門平城門為宫門不置候置屯司馬北宫門屬衛尉其餘上西門原注直戌雍門原注直酉廣陽門原注直申津門原注直未小苑門開陽門原注直巳耗門原注直辰中軍門原注直夘上東門原注直寅穀門原注直子夏門原注直亥凡十二門
  右城門校尉屬祗十二門官
  北軍中候六百石漢初中壘校尉掌北軍壘門内外掌西域武帝置屯騎校尉掌騎士歩兵校尉掌上林苑門屯兵越騎校尉掌越騎原注如淳曰越人内附以為騎兵長水校尉掌長水宣曲胡騎原注顔師古曰長水胡名宣曲觀又有胡騎校尉掌池陽胡騎不常置原注顔師古曰胡騎之屯池陽者射聲校尉掌待詔射聲士原注服䖍曰工射者也冥冥中聞聲則中之故以為名 應劭曰須詔所命而射故曰待詔虎賁校尉掌輕車并中壘凡八校尉皆比二千石各有丞司馬光武省中壘置中候胡騎并長水虎賁射聲而中候掌監五營員吏七人大駕鹵簿五校在前各有鼓吹一部 屯騎校尉比二千石掌宿衛兵司馬一人千石員吏百二十八人領士七百人 越騎校尉比二千石掌宿衛兵司馬一人千石員吏百二十七人領士七百人歩兵校尉比二千石初掌上林苑門屯兵後掌宿衛
  兵司馬一人千石員吏七十三人領士七百人 長水校尉比二千石掌宿衛兵司馬胡騎司馬各一人千石主長水宣曲胡騎烏桓騎員吏百五十七人烏桓胡騎七百三十六人 射聲校尉比二千石掌宿衛兵司馬一人千石員吏百二十九人領士七百人
  右北軍中候屬五官靈帝中平五年天下大亂又置西園八校尉以小黄門蹇碩為上軍校尉虎賁中郎將袁紹為中軍校尉屯騎校尉鮑鴻為下軍校尉議郎曹操為典軍校尉趙融為助軍左校尉馬方為助軍右校尉夏牟為左校尉淳于瓊為右校尉皆統于蹇碩尋省獻帝建安四年曹操為丞相以曹休為中領軍將軍曹丕簒代以休為領軍將軍主五校中壘武衛等三營初秦置䕶軍都尉髙祖以陳平為䕶軍中尉其後不置曹操始以韓