續後漢書 (郝經, 四庫全書本)/全覽5

續後漢書 (郝經)　全覽5



　　欽定四庫全書
　　續後漢書卷八十七中上　　元　郝經　撰
　　録第五中上
　　禮樂
　　人𩔖上〈明　堂辟　雍　靈臺　養老　燕射　鄉飲二王後孔子祠　羣祀　宗廟　禘祫　時享薦獻配享〉
　　明堂
　　明堂者天子布政之宫即路寢也周官匠人夏后氏世室堂修二七廣四修一五室三四歩四三尺九階四旁兩夾窻白盛門堂三之一室三之一殷人重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵月令天子春居青陽夏居明堂秋居總章冬居𤣥堂中央居太廟太室皆有左右个太廟孟仲季月徙居之此三代宫室之制見于經而可按者也蓋前列臯庫雉應路五門太廟居中南則明堂東則青陽西則總章北則𤣥堂堂皆五室其四堂中室皆曰太廟太廟中室則曰太室其左右室皆曰个凡五堂二十五室則應天之數并五門為三十則應地之數五位相得而各有合河圖之象也聖王制作皆有所本無非自然故侯甸采衞之服公侯伯子男之爵太祖四親王之廟齊斬期功緦之服吉凶軍賓嘉之禮凡五性五徳五行五氣五時五方五帝皆其數也五堂之中皆曰太廟中堂又獨為太廟非宗廟之廟也祏主所位自為宗廟堂之中位神之所在人之主也故亦為廟謂之廟堂左右室曰个者个介也所以介乎廟也左氏傳謂寘饋于个是也東曰青陽方色青而陽氣發生也西曰總章萬物西成總聚有章也北曰𤣥堂方色𤣥而陰幽之所也南曰明堂正陽中位嚮明而治明徳明民以接神明為王路寢謂之大寢夏后氏謂之世室者言世世相繼之居室也殷人曰重屋者非屋上下重也後有𤣥堂中有太廟而太寢居前其屋重也名雖異而其為路寢一也四堂居後而明堂以五居中位前乾之九位飛龍在天大人所造位乎天位尊臨八極普天萬國利見大人故孟子曰夫明堂者王者之堂也以人交天則饗帝於郊以天臨人則祀帝於明堂天子代天理物則為布政之宫其廵狩方岳亦為明堂朝諸侯之堂也故京師王朝有明堂四方四嶽有明堂周制也顔師古曰周書之叙明堂紀其四靣則有雉門應門固王者常居爾其青陽總章𤣥堂太廟及左右个與四時之次相用則路寢之義足為明證文王居明堂篇帶以弓韣祠于高禖九門磔攘以禦疾疫置梁除道以利農夫令國有酒以合三族凡此事等皆合月令之文觀其所為皆在路寢也又周官明堂之制度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵其制即大寢也黄帝曰合宫堯曰衢室舜曰總章殷曰陽館周曰明堂皆路寢也由漢以來議者不一唯此合乎周制明堂為路寢無疑事天尊祖治人莅政饗覲居息正終斂殯皆於斯室張老所謂歌於斯哭於斯聚國族於斯者也〈原注禮檀弓晋獻文子成室晋大夫發焉張老曰美哉輪焉美哉奐焉歌於斯哭於斯聚國族於斯文子曰武也得歌於斯哭於斯聚國族於斯是全要領以從先大夫於九京也北靣再拜稽首君子謂之善頌善禱〉故春秋書公薨於路寢為正終諸侯之路寢即天子之明堂明堂亦王之路寢也蔡邕曰東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰𤣥堂中曰太室取其宗祀之清貌則曰清廟取其正室之貌則曰太廟取其尊崇則曰太室取其向明則曰明堂取其四門之學則曰太學取其四靣周水則曰辟雍異名而同事其實一也薛綜註東京賦曰於此班教則曰明堂大合樂射饗則曰辟雍司歴紀候節氣則曰靈臺按此二說其以王宫五位之南為明堂是已謂太廟太學辟雍靈臺實一而異名則非周制也太廟自謂宗廟太學辟雍自為學宫而靈臺則占候之所也太廟七廟太學五學如王宫之制明堂則王宫正南一位耳固不同也辟雍取其周水學之異名也王宫雖亦周水與廟學實異處也靈臺則一臺又與辟雍異處豈得即為明堂哉其四門之學師氏居虎門之左司王朝掌以媺詔王虎門王聽朝於路寢之門也王聽朝之暇即此問學故師氏俟于門下非太學之四門也故明堂學問聽政之常所而太學亦時造之耳又大戴禮謂在近郊凡九室室有四户八牖三十六户七十二牖葢之以茅上圓下方赤綴户白綴牖又謂之文王之廟孝經援神契謂明堂上圓下方八𥦗四逹布政之宫在國之陽新論謂天稱明故曰明堂上圓法天下方法地八𥦗法八風四逹法四時九室法九州十二坐法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二風蔡邕曰其制度之數各有所法堂方百四十四尺坤之䇿也屋圓徑二百一十六尺乾之䇿也太廟明堂方三十六丈通天屋徑九丈隂陽六九之變也圓葢方載六九之道也八闥以象八卦九室以象九州十二宫以應十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乗九室之數也户皆外設而不閉示天下不藏也通天屋高八十一尺黄鍾九九之實也二十八柱列於四方七宿之象也堂高三丈一應三統四鄉五色以象五行外廣二十四丈應一嵗二十四氣四周以水象四海王者之大禮也是皆不經見大抵傅㑹曲為之制王者聽政於朝則有路寢若於近郊國之陽而别建明堂以布政日率百官而造焉則朝廷宫寢為虚位豈理也哉王宫則右社稷左宗廟文世室則在其中又豈於近郊復立文王之廟乎周官匠人互舉三代之制祗歩尋筵深廣崇卑之數而已又豈若諸說之堂室户牖𥦗闥之若是多乎哉誠如其說則秦之阿房不為過又豈王者卑宫室茅茨不剪土堦三尺清廟茅屋之義哉皆不足徴也然自其說出于是大起夸毗異制瀆神病民之端武帝初即位用趙綰王臧議欲立明堂辟廱徴魯申公議其制㑹竇太后好黄老術綰臧自殺遂格不行其後濟南人公玉帶上黄帝明堂圖一殿四面無壁以茅葢通水水圜宫垣為複道上有樓從西南入名曰昆侖天子從之入以拜祀上帝於是作明堂汶上如帶圖祠㤗一五帝於明堂上坐合高皇祠坐對之祠后土於下房以二十太牢天子從昆崙道入拜明堂如郊禮畢燎堂下而上于是啟土木之侈以栢梁災作建章宫度為千門萬户矣光武中元元年起明堂大抵合戴禮及䜟緯置于平城門外上圓下方十二堂九室八𥦗七十二牖十有二户車駕出從平城門先立明堂乃至郊祀其制亦不經後世夤縁増大至為萬象神宫玉清昭應景靈等宫至數千萬屋竭生民膏血以奉無用土木大𡚁天下皆不經之制啟之也古非天子不議禮不制度不考文故言而世為天下道動而世為天下法凡壊法亂紀反常惑衆異服異言則誅匹夫而横議臆制挾詭道徴䜟緯天子乃委國典而聽之開殺天下萬世之端可不辯哉可不慎哉
　　辟廱
　　辟廱天子學宫也水如璧圜外以節觀者通中而有四門廱㙲也㙲水為澤也故又謂之澤宫其制如明堂明堂五室辟廱五學太學居中如明堂之太室東西南北之四學如青陽明堂總章𤣥堂初文王作邑于豐考古學制引豐水立辟廱武王作邑鎬京引鎬水為辟廱故靈臺辟廱文王之學也鎬京辟廱武王之學也周公制禮樂而辟廱為天子學宫諸侯半之曰泮宫大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟如舜命䕫典樂教胄子之制凡直寛剛簡中和祗庸孝友之徳歌詠聲音諷誦言語舞蹈之節風賦比興雅頌之義禮樂射御書數之文干戚羽籥鍾鼓管絃之技燕射食饗升降揖遜之儀極其至則天道性命格物致知誠意正心修身齊家治國平天下之理教之習之性之身之審刑法治軍旅獻俘授馘莫不造焉以為王政之本風化之原故明堂者天子布政之宫辟廱者天子設教之宫也三代太平之本盡在是矣周衰道學廢缺天下始亂最所先務皆以不急而損之以趨功利至於鄭然明欲毁鄉校蹶本植末卒皆僨斃折入于秦漢興至孝武董仲舒對䇿謂古之王者莫不以教化為大務立太學以教于國設庠序以化于邑漸民以仁摩民以義教化明而習俗成故天下常無一人之獄請更化立學校上不能用其後公孫𢎞為學官奏請立太學首善自京師為博士置弟子員著為功令宣帝時王吉上䟽謂公卿幸得遭遇其時未有建萬世之長䇿舉明主於三代之隆者也其務在於簿書斷獄聼訟而已非太平之基也𩓑與大臣延及儒生述舊禮明王制驅一世之民躋之仁夀之域上不納其言乃謂漢家自有制度以覇王道雜之成帝時劉向說上宜興辟廱設庠序陳禮樂隆雅頌之聲盛揖讓之容以風化天下以向言下公卿議㑹向卒丞相大司空奏請立辟廱按行長安城南營表未作帝崩王莽專國立學官郡國曰學縣道邑侯國曰校鄉曰庠術曰序遂立辟廱京師光武反正大興學校立辟廱于洛去明堂三百歩明帝臨廱拜老横經問道冠帶縉紳之士圜橋門而觀望者億萬計可謂盛矣然而徳化未洽終不及三代之隆者國家誘士以利禄師生誦習者章句㓜不習於禮樂長不熟於踐履不明大學之道不能窮理盡性紊其心法而違乎教本天子不為帝王之學不躬化而力治故雖有辟廱之名而無辟廱之實也
　　二王後
　　興滅國繼絶世崇明祀保小寡古之盛王之用心公天下而不自私者也故凡神明之後皆有封國以為世祀於是有萬國之多又以所代之國及所聞之世為王者後謂之二王其國得用天子禮樂祭其始祖行其正朔不考功有誅無絶待以客禮而不臣其來見則迭為賔主謂之王賔書所謂虞賔在位是也〈原注堯子丹朱為王者後有虞之賔也〉周武王誅紂有天下未下車而封黄帝之後於薊帝堯之後於祝帝舜之後於陳下車而封夏后氏之後東婁公於周公既平三監封殷帝乙之子微子于宋爵獨為公為二王後謂之周賔又以武王元女大姬配陳胡公滿以備三恪於是古帝王之世皆服于周而血食遍天下仁至義盡矣秦人以天下為己私罷侯置守生民以來無國不滅無世不絶二帝三王之子孫皆為庻人無復尊賢嘉賔之禮矣〈案以上大典為一條〉王莾簒代謂予惟黄帝帝少昊帝顓頊帝嚳帝堯帝舜帝夏禹臯陶伊尹咸有聖德格于皇天予甚嘉之營求其後將祚厥祀惟王氏虞帝之後也出自帝嚳劉氏堯之後也出自顓頊於是封姚恂為初睦侯奉黄帝後梁䕶為修遠伯奉少昊後〈原注服䖍曰以為伯益之後故封之〉皇孫功隆公千奉帝嚳後劉歆為祁烈伯奉顓頊後國師劉歆子疊為伊休侯奉堯後〈原注顔師古曰祁烈伯别一劉歆非國師公也〉媯昌為始睦侯奉虞帝後山遵為褒謀子奉臯陶後伊元為褒衡子奉伊尹後漢後定安公劉嬰位為賔周後衛公姬黨更封為章平公亦為賔殷後宋公孔𢎞運轉次移更封為章昭侯位為恪夏後遼西姒豐封為章功侯亦為恪凡六代後二臣後二賔二恪皆文姦飾詐盗國之偽制也莽誅光武皆除之cq=210〈案以上大典為一條〉東漢之世其後魏晉簒代如孝獻末帝陳留王雖有封國然皆禁錮不以為賔第以禮終而加之諡用王者禮葬有足嘉者宋齊而下既弑其君又簒其國優崇之禮初倣魏晉尋即誅除以絶人望不復繼其世又曹馬之不若可與語帝王之制乎〈案以上大典為一條通計此篇正文止三段中間不相聯屬疑有闕文〉
　　宗廟
　　宗廟祖宗之廟也虞書稱受終于文祖〈原注孔安國曰堯文徳之祖廟馬融曰文祖天也天為文萬物之祖此説非〉歸格于藝祖〈原注孔安國曰藝文也即文祖〉受命于神宗〈原注文祖之宗廟言神尊之〉舜後堯禹後舜三聖皆黄帝之系故黃帝為始祖太廟百世不遷即文祖藝祖廟也神宗者堯於禹為祖考於嚳為太宗有聖神之徳始以天下禪授而不與其子舜禹宗之而受天命故謂之神宗至啟以親繼而子為後始祀鯀于郊為所出之帝而以禹為宗故祭法謂有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹古之帝王宗廟之稱始見於此然其廟數制度無徴〈原注按史記黄帝生𤣥囂昌意𤣥囂之孫帝嚳帝嚳生堯𤣥囂生橋𤣥七世孫舜昌意生顓頊顓頊生鯀鯀生禹堯舜而上惟顓頊嚳為帝有聖徳故皆郊祖之〉至周而始見其制曰天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三士一廟庻人祭於寢徳厚者流光徳薄者流卑貴始本徳制為數度所以勸也其祭有廟祧壇墠之數天子七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之遠廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱則祭無禱則止去壇為鬼〈原注周禮守祧常守先公先王之廟祧其遺衣服藏焉鄭𤣥曰廟謂太祖之廟及三昭三穆遷主所藏曰祧先公之遷主藏于后稷之廟先王之遷主藏于文武之廟遺衣服大斂之餘也又曰封土曰壇除草曰墠王皇皆君也顯明也祖始也享嘗四時之祭也〉諸侯五廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖為壇去壇為墠壇墠有禱則祭無禱則止去壇為鬼大夫三廟二壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享嘗乃止顯考祖考無廟有禱則為壇祭之去壇為鬼適士二廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止皇考無廟有禱則為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考廟王考無廟而祭之去王考為鬼庻士庻人無廟死曰鬼天子以始封之君為太祖百世不遷周后稷初封邰故以后稷為太祖文王受命作周武王有天下故文為昭宗武為穆宗亦百世不遷太祖東嚮直帝出之位示生民之本也昭者神明臨下故為父行而南靣穆者共黙事上故為子行而北靣祖孫相及父子不並列所以别尊卑也三昭三穆者三隂三陽合而為六法乾坤也太祖之一而不易法太極也昭穆之變動屢遷法大易也一易一不易所以為八卦六十四萬有一千五百二十之䇿為物不貳則生物不測故為子孫兆民千億無窮之祖宗也四世而其服已窮而猶有緦五世而同姓已殺而猶有免故止於六世其實至親者四世故文武不遷親廟祗四也〈原注禮五服齊斬三年其次期其次大功九月其次小功五月又其次緦麻三月上至高祖下及𤣥孫旁及堂從縱横皆五至免則無服〉於是后稷為太極文武為二儀四親為四象又合生生之易以為親疎之别祧者神之兆也無位於廟别為之兆也禰廟之主遷入為考祖考之主遷出為祧昭主祔於文廟穆主祔於武廟新主復入廟主復出為祧舊祧出降為壇舊祧復出壇主復降為墠舊壇復出墠主出降為鬼而藏之宗祏置之祧廟不復祭禱至大禘則並合食于太祖故祧壇墠鬼帝一昭穆相代與四親廟凡八世至鬼則皆積而藏之其數無窮〈原注決疑要註毁廟主藏廟外户之外西牖之中有石函名曰宗祏函中有笥以盛主親盡則廟毁毁廟之主藏于始祖之廟一世為祧祧猶四時祭之二世為壇三世為墠四世為鬼祫乃祭之有禱亦祭之袷於始祖之廟禱則迎主出陳於壇墠而祭之事畢還藏故室迎送皆蹕禮也不言祧廟而言祫葢諸侯禮也〉諸侯不得祖天子以始封之君為祖親廟四而無祧遷主則藏于祖廟之宗祏大夫又無顯考祖廟士又無皇考廟官師下士也又無王考廟諸侯則月祭三廟視天子之親廟享嘗二廟視天子之祧廟大夫士則享嘗而無月祭皆降殺以兩此又名分之别皆周公酌六代之典體道立極以為經制者也或者謂天子立四親廟又立高祖之父高祖之祖并太祖為七廟又有文武姜嫄廟為十廟夫四親之廟高曽祖考也其上則緦免入于兩祧於是為三昭三穆去廟為祧則親盡去祧為壇則無服其下則子孫曽𤣥猶上之高曽祖考也與天子之族為九族此不易之道也又至高祖之祖則壇墠猶為親矣非制也夫姜嫄帝嚳之妃后稷之母周人未嘗立廟魯頌閟宫首章有赫赫姜嫄其徳不囘之文說者乃謂閟閉也先妣姜嫄之廟在周常閉而無事所謂禖宫也是皆曲說不可以按閟深宻也宫廟也曰閟宫猶曰清廟云爾魯太廟也魯人頌僖公之徳推本周之所自出故自姜嫄后稷至于太王文武周公魯公莊公而及僖公爾非閟宫為姜嫄廟也〈原注魯頌閟宫頌僖公能復周公之宇也閟宫有侐實實枚枚赫赫姜嫄其徳不囘云是生后稷降之百福云后稷之孫實維大王云至于文武纉大王之緒云王曰叔父建爾元子俾侯于魯云周公之孫莊公之子龍旂承祀六轡耳耳〉是說一出後世乃為母后特立廟又益七廟為九廟紊禮經矣〈原注唐𤣥宗初建九廟〉故宗廟之制周七廟為正一祖二祧四親親䟽之殺尊卑之等族屬之序不可易也周衰經制漸壊或祖非所祖而豐于昵擅毁擅立反易天常成周獨存宣榭而見莊宫〈原注公羊傳成周者何東周也宣榭者何宣公之榭也何休曰不毁者有中興之功左氏傳王子朝入于王城鄩羅訥諸莊宫〉　鄭乃舍桓公而祖厲王〈原注史記鄭桓公友宣王之母弟封於鄭左氏傳鄭祖厲王猶上祖也〉晉不祀唐叔而朝武宫〈原注史記成王封母弟叔虞於唐左傳王命曲沃武公以一軍為晉侯云公子重耳入於晉師丙午入於曲沃丁未朝於武宫云逆周子于京師而立之辛巳朝於武宫〉魯周公稱太廟魯公稱世室群公稱宫宫廟有毁而無立越十一世又立武宫乃以魯公為文世室武公為武世室如周文武二祧而不毁〈原注按史記武公孝公惠公隱桓莊閔僖文宣成十一世左氏傳成公二年春二月季文子以鞌之功立武宫非禮也公羊傳立者不宜立也禮記明堂位魯公之廟文世室也武公之廟武世室也鄭𤣥曰此二廟象周有文王武王之廟也室者不毁之名〉及意如逐昭公禱於焬公昭公客死於外乃越十九世而特立焬宫〈原注史記焬公伯禽子考公弟歴幽魏厲獻真五世而至武公武公至成公十一世又歴襄昭至定公三世共十九世〉又𦵏昭公於墓道南孔子為司冦始溝而合諸墓又不以其主袝廟至陽虎專政始得從祀先公而列諸昭穆三家皆出於桓公而立於僖公乃獨不毁桓僖與魯公並為世室〈原注左氏傳哀公三年桓僖宫災孔子在陳聞火曰其桓僖乎杜預曰言桓僖親盡而廟不毁冝為天所災〉魯秉周禮而見諸魯君者如是况異姓列國之事乎下逮戰國莫不僣王稱帝周制大壊而宗廟之禮亡矣秦始皇作信宫渭南更命極廟以象天極其先公先王廟或在西雍或在咸陽二世立自襄公以下七廟軼毁群臣以禮進祠尊始皇廟為帝者廟祖仍稱極廟親祀之其七廟周制也極廟自為秦制漢無始封之祖所出之帝太上皇崩立太上皇廟祀禮不及祖考又令諸侯王皆立太上皇廟高祖崩立高廟又令諸侯王皆立高廟謂之原廟〈原注原再也京師已有廟而復再立廟也〉其無始封之祖所出之帝祗立高廟後世以次為昭為穆可也乃立太上皇廟又皆令諸侯立之非制也文帝作顧成廟〈原注應劭曰文帝自為廟制若頋望而成猶文王靈臺不日成之也故曰頋成如淳曰身存而自為廟若尚書之顧命也應說為得〉生存而自為立廟且為之名亦非制也其後景帝廟號徳陽武帝廟號龍淵昭帝廟號徘徊宣帝廟號樂游元帝廟號長壽成帝廟號陽池皆特制名亦始皇之信廟極廟啟之也景帝以功莫大於高皇帝徳莫盛於孝文皇帝高皇帝宜為帝者太祖之廟孝文皇帝宜為帝者太宗之廟郡國諸侯各立太宗之廟其尊高帝為漢太祖廟是已不以孝惠孝文為昭穆皆特立廟非制也宣帝立尊孝武廟為世宗廟猶景帝之尊孝文也又立皇考廟園曰奉明帝戾太子之孫史皇孫之子而繼孝昭為之後孝昭戾太子之弟於帝為皇叔祖故不以戾園為皇祖考以避孝昭祗以史皇孫為皇考而置園廟亦禮之變以為人後者為之子則猶以小宗而合大宗統體紊矣〈原注春秋成公十四年仲嬰齊卒公羊傳曰仲嬰齊者何公孫嬰齊也公孫嬰齊則曷謂之仲嬰齊為兄後也兄後則曷為謂之仲嬰齊為人後者為之子也為人後者為之子則其稱仲何孫以王父字為氏也襄仲生公孫歸父歸父逐而無後以兄子嬰齊為後故以王父字為氏曰仲〉堯舜非親而禪讓舜為堯服斬衰若喪考妣三年月正元日始免喪格于文祖不以瞽瞍為皇考祖顓頊而宗堯今祖孝昭而不為之子而無服豈禮也哉自是漢有二本兩宗之亂制哀帝後成帝而以定陶㳟王為皇考追尊曰㳟皇安帝後和帝以清河孝王為皇考追尊曰孝徳皇桓帝後質帝以河間孝王為皇祖追尊曰孝穆皇以蠡吾侯為皇考追尊曰孝崇皇靈帝後桓帝以祖淑為皇祖追尊曰孝元皇父萇為皇考追尊曰孝仁皇遂為漢制而不以為非皆孝宣啓之也光武中興立四親廟雒陽南頓君稱皇考廟鉅鹿都尉稱皇祖考廟鬱林太守稱皇曽祖考廟節侯稱皇高祖考廟又令郡守祠於園廟帝以盛徳大功克服舊物誅除元惡討平諸僣再造皇極同符高祖且未嘗後平帝不繼其世為祖考立廟可也然既立高廟祠文武宣元以為祖宗又尊四親為皇考皇祖亦未免以小宗並大宗為二本也父為諸侯子為天子𦵏以諸侯祭以天子立親廟於舂陵用諸侯之制使别子為宗帝嵗時廵幸以天子禮祭之於京師立太廟序昭穆祀高皇帝以下禮也初漢諸帝廟皆祠不毁元帝用貢禹韋𤣥成匡衡等迭毁之議盡罷祖宗廟在郡國者京師惟存高廟以下四親廟其親盡者自孝惠廟皆毁之有意乎推本之也未幾成帝皆復之哀帝立復詔議迭毁之制劉歆議以為天子七廟宗不在數故殷太甲為太宗太戊曰中宗武丁曰高宗其廟不毁孝武皇帝有大功於天下孝宣皇帝尊為世宗之廟建之萬世今不宜毁從之其謂七廟常數自宜迭毁宗不在數其廟不毁是已然不言祧壇墠之次七廟之外特立太宗世宗二廟則為九廟理亦未備又謂禮無毁廟惠景不當毁亦無據也於是終西漢世無毁廟自京師至郡國其廟不啻數百所矣〈原注習學記言貢禹匡衡郊廟議其禮可言而其時不可言何也事天與奉先有進而無退故先王之禮嚴於初既定則敬守而不敢易秦漢以來其始大抵草創茍且出于一時之意及後文物議論既盛方據禮以抑俗損其已隆而欲反之於古無怪其難也至劉歆阿循人情多設疑慮依違其説破壊禮經以彌縫時好葢猶在禹衡之下而班氏父子乃以為博而篤學者所當詳考也　班彪曰漢承亡秦絶學之後祖宗之制因時施宜自元成後學者蕃滋貢禹毁宗廟匡衡改郊兆何武定三公後皆數復故紛紛不定何者禮文缺㣲古今異制各為一家未易可偏定也考觀諸儒之議劉歆博而篤矣〉平帝時王莽奏尊孝宣廟為中宗孝元廟為高宗天子世世獻祭不毁又尊孝成廟曰統宗孝平廟曰元宗故西漢有六宗廟〈原注大宗世宗中宗高宗統宗元宗也〉至東京凡帝立廟皆上尊號稱宗明帝曰顯宗章帝曰肅宗和帝曰穆宗安帝曰恭宗順帝曰敬宗桓帝曰威宗亦有六宗廟夫孝宣中興明章盛徳與文武並焉可也如元帝漢室禍基之主安順之不君而亦宗之非制也後世凡稱帝者既有謚號復稱廟號昉乎是矣獻帝初平中用蔡邕議罷不制之號而毁其廟祗立髙廟一祖二宗近親四帝始合周制而漢亡矣昭烈皇帝章武元年立宗廟祫祭高皇帝以下而其制不可考建安十八年曹操為魏公始封宗廟于鄴用諸侯禮立五廟二十年春二月曹操至鄴辛未有司以太牢告至䇿勲于廟甲午始春祠令曰議者以為祠廟上殿當解履吾受錫命帶劒不解履上殿今有事于廟而解履是尊先公而替王命敬父祖而簡君主故吾不敢解履上殿也又臨祭就洗以手擬水而不盥夫盥以潔為敬未聞擬向不盥之禮且祭神如神在故吾親受水而盥也又降神禮訖下階就幕而立須奏樂畢竟似若不愆烈祖遲祭不速訖也故吾坐俟樂闋送神乃起也受胙納神以授侍中此為敬恭不終實也古者親執祭事故吾親納于神終抱而歸也仲尼曰雖違衆吾從下誠哉斯言也延康元年曹丕稱王追尊其祖騰為太王祖母曰太王后黄初元年既簒代又追尊太王曰太皇帝操曰武皇帝二年六月以雒陽宗廟未成祠操於建始殿親執饋奠如家人禮禮將營宫室宗廟為先庻人無廟故祭於寢有宫室而無宗廟稱帝而自同家人可與語禮哉四年有司奏立二廟太皇帝大長秋特進侯與高祖合祭親盡以次毁特立武皇帝廟四時享祀為魏太祖萬世不毁以嵩為始封之祖操為受命之帝嵩為祖而操為宗皆不毁可也以嵩親盡則毁而操為祖不毁是毁祖而存宗非制也祗立二廟不别昭穆亦非禮也曹叡太和元年春正月詔曰尊嚴祖考所以崇孝表行也追本敬始所以篤教流化也是以成湯文武實造商周詩書之義追尊稷契歌頌有娀姜嫄之事明盛徳之源流受命所由興也自我魏室之承天序既發迹於高皇太皇帝而功隆於武皇文皇帝至於高皇之父處士君潜修徳譲行動神明斯乃乾坤所福饗光靈所從來也而精神幽逺號稱罔記非所謂崇孝重本也其令公卿而下㑹議號謚侍中劉議曰聖帝孝孫之欲褒崇先祖誠無量已然親疎之數逺近之降葢有禮紀所以割斷私情克成公法為萬世式也周王所以上祖后稷者以其佐唐有功名在祀典故也至於漢氏之初追謚之議不過其父上比周室則大魏發迹自高皇始下論漢氏則追謚之禮不及其祖此誠徃代之成法當今之明義也陛下孝思中發誠無己巳然君舉必書所以慎於禮制也以為追尊之義宜齊高皇而已尚書衛臻與曄議同事遂施行夏四月初營宗廟于雒陽三年夏六月追尊高祖大長秋騰為高皇帝夫人吳氏曰高皇后冬十一月雒陽廟成詔太常韓暨持節奉迎高皇帝太皇帝武帝文帝神主于鄴十二月己丑至奉安神主于廟則鄴廟至曹丕始四室不知操之五廟所祀者為何人曹嵩已自不知生出本末或以為夏侯之子則五廟之主亦偽也〈原注裴松之曰黄初四年有司奏立二廟太皇帝大長秋與文帝之高祖共一廟特立武帝廟百世不毁今此無高祖神主葢以親盡毀也此則魏初惟立親廟祀四室而已至景初元年始定七廟之制孫盛曰事亡猶存祭如神在迎遷神主正斯宜矣〉青龍二年夏四月丙寅詔有司以大牢告祠文帝廟景初元年有司奏武皇帝撥亂反正為魏太祖樂用武始之舞文皇帝應天受命為魏高祖樂用咸熈之舞帝制作興治為魏烈祖樂用章武之舞三祖之廟萬世不毁其餘四廟親盡迭毁如周后稷文武廟祧之制叡從之夫郊祀天廟祀祖報本反始也故尊無二上廟無二祖大一統也以文武之盛祗曰宗祀光武之烈雖曰世祖不敢與高廟並所以尊祖正本也曹氏祖孫三人相繼建號皆為祖立廟其不經之制又漢以來所未有也叡尚生存稱祖立廟樂其諛侈不以為忌太庸騃矣雖用周制不足稱也〈原注孫盛曰夫謚以表行廟以存容皆於既没然後著焉所以原始要終以示百世也未有當年而逆制祖宗未終而豫自尊顯昔華樂以厚斂致譏周人以豫㓙違禮魏之群司於是乎失正〉初孫權不立太廟以堅嘗為長沙太守立廟于臨湘使太守奉祠而已孫亮五鳯二年十二月始作太廟于建業太平元年春正月為權立廟稱太祖孫氏之業啓于武烈建于桓王而成於權亦既僣號則武烈宜為太祖之廟桓王與權宜如文武二宗皆不毁以次各為昭穆可也不立太廟而祖權其制不足稱也
　　禘祫
　　禘祫王者宗廟大祭也享帝極於郊尊祖極於禘禘諦也諦視帝之所自出以其祖配之也禘郊宗祀皆有配者親之也尊尊故親親仁之盡義之至誠敬之極也禘必配所出事死如事生親親之至也郊必以配天事天猶事親宗祀配上帝事親猶事天尊尊之至也親親尊尊王政之本也故曰明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如示諸掌乎周制天子三年一祫五年一禘祫合也祧壇墠之主與昭穆並列皆如其次合食于太祖之廟禘則又推太祖所出之帝諦審毁廟與未毁廟之主定其昭穆而大饗之禮又盛於祫故謂之五年而再殷祭殷盛也諸侯三年一祫而不殷祭以始封之君為太祖不敢祖所出之帝故不禘也周祖后稷而帝嚳為所出之帝故禘則帝嚳正東嚮之位以后稷配其先公先王已毁未毁各以昭穆列食于前儀禮曰禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫學士則知尊祖矣諸侯及其太祖天子及其始祖之所出而禘之位尊者祭遠徳隆者孝廣故大𫝊曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫士有大事省於其君干祫及其高祖〈原注省察也干請也大夫三廟士二廟無太祖而祭不及高祖其君省察其功徳命之特祀然後干請而合祭高祖于壇墠而已〉此其禮節之等也周官大宗伯以肆獻祼享先王以饋食享先王肆獻祼祫也饋食禘也以其禘視諸帝故謂之禘與祫相間故謂之間祀追及祖之所自出故又謂之追享五嵗再閏而盛祭故謂之殷祭大於常祭故又謂之大祭如事生之有享獻故又謂之肆獻祼祫則合食而已故謂之饋食其實一也〈原注鄭𤣥曰肆者進所解牲體謂薦熟時也獻獻醴謂薦血腥也祼之言灌灌以鬱鬯謂始獻尸求神時也祭必先灌乃後薦腥薦熟於祫言肆灌献於禘言饋食互相備也〉禘必以孟夏四月陽極於上隂伏于下純乾用事天地明察神明彰著故正尊卑之分也祫必以孟冬十月隂極于上陽伏于下純坤用事天地閉藏百穀成熟故合聚飲食也禘猶祀天祫猶祀地皆本隂陽以立義天子禘而諸侯祫又君臣之義也夫月祭及親廟而不及祧廟時祭及祧廟而不及毁廟祫祭及毁廟而不及祖之所出之帝禘則及所出之帝配以祖而逮乎親故禘祭禮之極也是以非天子不禘成王以周公有大勲於王室故命魯公以天子禮祀周公故諸侯獨魯有禘祭然成王之賜伯禽之受皆非禮也其後又僣用於魯公之廟遂用於羣公孔子作春秋特書以譏之曰吉禘于莊公〈原注禮天子三年喪畢致新主于廟禘以審昭穆諸侯不當禘又在喪行吉故特曰吉〉曰禘于太廟用致夫人又為之言曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣歴秦及漢不見禘祫之事平帝元始五年王莽專政始令帝祫祭明堂諸侯王列侯宗室子皆助祭〈原注張純曰漢舊制三年一祫毀廟主合食高廟存廟主未嘗合祭　按成帝時始言迭毀之制而不能行終西漢廟皆不毁安有合食之禮〉光武中興建武十八年幸長安始禘于高廟序昭穆自高皇以下自是遂三年冬祫五年夏禘於高廟就陳祭毁廟主謂之殷太祖東靣惠文武元為昭景宣為穆惠景昭三帝非殷祭不祭依放周制而已昭烈即位祫祭高皇帝以下終末帝之世不録葢以為常祀不特書也
　　時享
　　時享宗廟四時之享禮也周官大宗伯以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王祠詞也春物始生陽物發逹乃因聲以逹誠故尚詞禴樂也夏物盛長陽極充周乃聲氣以致志故尚樂春夏皆陽陽為音聲故始用詞而終用樂體陽以為享也嘗嘗之也秋物始成隂始凝結乃薦新以嘗物故曰嘗烝衆也冬物盛多隂極沍寒乃備物以致養故曰烝秋冬為隂隂為物産故始薦嘗而冬備烝體隂以為享也天子孝思感雨露之濡則有怵惕之心感霜露之變則有悽愴之志故時享所以致感也禮祭法天子享嘗七廟諸侯享嘗五廟大夫享嘗三廟士享嘗二廟庻人時享於寢故四時之祭天下之通祀皆所以致其盛也然不可怠怠為忘親亦不可數數為瀆親春秋書御廪災乙亥嘗不易災之餘而祭譏其怠也又書春正月烝夏五月丁丑又烝五月之間而再烝又違其時譏其數也漢興祀享無制有廟有陵有園有寢有便殿日祭於寢月祭於廟時祭於便殿寢日四上食廟嵗二十五祠便殿嵗四祠又月一游衣冠凡百七十六所一歳祠上食二萬四千四百五十五用衛士四萬五千一百二十九人祝宰樂人萬二千二百四十七人犠牲廪餼圭幣器物各有司存其用皆出經費其為煩瀆甚矣然皆宫官胥史奉祠而天子不躬祀祫享之禮有終身不行者乃䝉犯霜露千乗萬騎封山拜嶽沈牛薦璧媚求仙祖宗之親邈然忘之其為怠忽甚矣
　　薦獻
　　薦獻時享之外復特有獻於宗廟也按月令仲春天子乃鮮羔開氷先薦寢廟〈原注鄭𤣥曰鮮當作獻獻羔祭司寒也祭司寒而出氷薦於宗廟然後賦之〉孟夏農乃登麥天子乃以彘嘗麥先薦寢廟仲夏農乃登黍天子乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟〈原注含桃櫻桃也於百果先熟故先薦之〉孟秋農乃登榖天子嘗新先薦寢廟仲秋以犬嘗麻先薦寢廟季秋天子乃以犬嘗稻先薦寢廟季冬命漁師始漁天子親徃乃嘗魚先薦寢廟詩豳七月四之日其蚤獻羔祭韭〈原注蚤二月之早朝獻羔祭韭而後啓之先薦寢廟〉周頌潜季冬獻魚春獻鮪也〈原注毛萇曰冬魚之性定春鮪新來故薦獻于宗廟〉其詩曰猗與漆沮潜有多魚有鱣有鮪鰷鱨鰋鯉以享以祀以介景福王制庻人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈此皆周制不在於粢盛牲牢腥熟之常數感於物而特薦獻之事死如事生者也故祭義曰致齊之日思其所嗜思其所樂祭統曰水草之葅陸産之醢小物備矣三牲之俎八簋之實美物備矣昆蟲之異草木之實隂陽之物備矣凡天之所生地之所長茍可薦者莫不咸在示盡物也外則盡物内則盡志此祭之心也〈原注鄭𤣥曰水草之葅芹茒之屬陸産之醢蚳蝝之屬昆虫謂温生寒死之蟲内則可食之物有蜩范草木之實菱芡榛栗之屬〉夫孝子思親之不得見故求之無方思親之不得食故享之備物遇時而有思也觸物而有感也終身而慕謂之大孝薦獻之物雖㣲而誠則至也故禮經尚之曽晢嗜羊棗曽子不忍食羊棗君子以為孝屈到嗜芰將死命祭以芰屈建不用君子以為逆故思其所嗜而薦獻禮也非所嗜而薦新備物亦禮也要之致乎孝敬不煩瀆夸毘怠忽而已爾〈原注楚語屈到嗜芰將死戒其宗老曰茍祭我必以芰及祥宗老將薦芰屈建命去之曰國君有牛享大夫有羊饋士有豚犬之奠庻人有魚炙之薦籩豆脯醢則上下共之不羞珍異不陳庻侈夫子其以私欲干國之典遂不用〉二漢以來以薦獻為常事皆略而不書魏曹叡青龍元年夏初進新果于廟言初前此未行也故特書云配享
　　配享三代典禮推祖宗神明以配郊廟社稷元勲宗臣則配食于大烝漢興功臣配享廟庭宣帝元康元年詔復高帝功臣絳侯周勃等百三十六人家子孫令奉祭祀世世勿絶其無嗣者復其次又録後奉祀甘露中圖畫功臣霍光等於麒麟閣者十一人〈原注漢書甘露三年單于始入朝上思股肱之美乃圖畫其人於麒麟閣法其形貌署其官爵姓名惟霍光不名曰大司馬大將軍博陸侯姓霍氏次曰衞將軍冨平侯張安世次曰車騎將軍龍雒侯韓増次曰後將軍營平侯趙充國次曰丞相高平侯魏相次曰丞相博陽侯丙吉次曰御史大夫建平侯杜延年次曰宗正陽城侯劉徳次曰少府梁丘賀次曰太子太傅蕭望之次曰典属國蘇武皆有功徳知名當世是以表而之明著中興輔佐列於方叔召虎仲山甫焉〉明帝永平中又圖畫前世功臣二十八將及王常等於南宫雲臺者三十二人既配享又世祀又表著於圖畫追崇之典古所未有也〈原注後漢書二十八將外王常李通竇融卓茂四人共三十二人依其本第云太傅高宻侯鄧禹中山太守全椒侯馬成大司馬廣平侯吳漢河南尹阜成侯王梁左將軍膠東侯賈復瑯琊太守祝阿侯陳俊建威大將軍好畤侯耿弇驃騎大將軍參蘧侯杜茂執金吾雍奴侯㓂恂積弩將軍昆陽侯傅俊征南大將軍舞陽侯岑彭左曹合肥侯堅鐔征西大將軍夏陽侯馮異上谷太守淮陽侯王覇建義大將軍鬲侯朱祐信都太守阿陵侯任光征虜將軍潁陽侯祭遵豫章太守中水侯李忠驃騎大將軍櫟陽侯景丹右將軍槐里侯萬修虎牙大將軍安平侯盖延太常靈壽侯邳肜衛尉安成侯銚期驍騎將軍昌成侯劉植東郡太守東光侯耿純横野大將軍山桑侯王常城門校尉朗陵侯臧宫大司空固始侯李通捕虜將軍虚侯馬武大司空安豐侯竇融驃騎將軍慎侯劉隆太傅宣徳侯卓茂〉魏曹叡青龍元年夏五月壬申詔曰昔先王之禮於功臣存則顯其爵禄没則祭於大烝故漢氏功臣祠於廟庭大魏元功之臣勲烈優著終始休明者其皆依禮祀之於是以故大將軍夏侯惇大司馬曹仁車騎將軍程昱配饗太祖廟庭曹芳正始四年秋七月詔祀故大司馬曹真曹休征南大將軍夏侯尚太常桓階司空陳羣太傅鍾繇車騎將軍張郃左將軍徐晃前將軍張遼右將軍樂進太尉華歆司徒王朗驃騎將軍曹洪征西將軍夏侯淵後將軍朱靈文聘執金吾臧覇破虜將軍李典立義將軍龎徳武猛校尉典韋於太祖廟庭五年冬十一月詔祀故尚書令荀攸于太祖廟庭〈原注裴松之曰故魏氏配享不及荀彧葢以其末年異議又位非魏臣故也至於升程昱而遺郭嘉先鍾繇而後於荀攸則未詳厥趣也徐佗謀逆許禇心動忠義之至逺同於日磾且潼闗之危非禇不濟禇之功烈有過典韋今祀奉而不及禇又所未逹也〉六年冬十一月祫祭太祖廟始祀所論佐命臣二十一人嘉平三年有司奏諸功臣應配饗太祖廟者更以官為次太傅司馬懿功高爵尊最在上曹奐景元三年詔祀故軍師祭酒郭嘉于太祖廟庭自晉而下凡祀祖宗皆以一時將相配食為常祀矣初漢世祠孔子無配享者其後以七十二弟子配又其後特以顔子配又以孔子所稱顔子以下十人者為十哲廟貌坐配後又升孟子與顔子左右並配皆南嚮號稱入室升曽子以備十哲東西嚮號稱升堂七十子配於東西序後又以左丘明等二十二人配食七十子之列於是典禮之盛軼古帝王名臣矣〈原注論語孔子曰從我於陳蔡者皆不及門也徳行顔淵閔子騫冉伯牛仲弓言語宰我子貢政事冉有季路文學子游子夏後世以為四科十哲二十二賢左丘明公羊高榖梁赤伏勝高堂主戴聖戴徳毛萇孔安國劉向鄭衆賈逵杜子春馬融盧植鄭康成服虔何休王肅王弼杜預范甯也唐貞觀間始詔配享〉謹案此卷闕靈臺養老燕射鄉飲孔子祠羣祀六篇



　　欽定四庫全書
　　續後漢書卷八十七中下　　元　郝經　撰
　　録第五中下
　　禮樂
　　人𩔖下〈冠　昏　朝㑹　喪制　短喪　喪禁厚葬　薄葬　火葬　改葬　招魂葬葬殤　山陵上陵　諡法〉
　　冠
　　冠男加冠之禮也周制天子之元子視士故與諸侯之適冠皆用士禮若未冠而嗣位乃有天子諸侯冠禮大夫不世故無冠禮亦用士禮人生二十曰弱冠故士大夫必二十而後冠國君未冠嗣位故十五而冠冠而後生子若元子之為世子亦必二十而後冠其禮将冠筮日筮賔敬冠事也祼享于廟節之以金石之樂以冠事告先君也冠於阼階以著代父為主也醮于賔階客位用酒澤冠以示接賔為主之道也始加緇布冠一成而稽古尚賢也敝而去之復加皮弁再成而臨朝視政也敝而去之三加爵弁三成而代君主祭也〈原注緇布冠太古無飾北方黒色北面為子之道且齊冠也敬其始也皮弁朝服爵弁祭服也〉三加彌尊其服乃成服成則成人矣而後字之以宗廟之奠奉見於母母拜之奉見於兄弟兄弟拜之成人而與為禮也𤣥冠𤣥端奠摯於君遂以摯見於鄉先生以成人見也國君嗣位而後冠天子則𤣥冠朱組諸侯則緇布冠繢緌即盛其飾示已成尊而加數無文〈原注二者皆始冠之冠𤣥冠委貌也緇布冠有緌尊者之飾也繢户内反或作繪緌或作蕤〉漢以來天子冠謂之加元服正月甲子若丙子為吉日敬其始也初加緇布進賢次爵弁武弁次通天三加極尊皆於髙祖廟如禮謁告先君也王公以下初加進賢而已降于天子變周制為漢制也魏天子冠一加其説曰士禮三加加有成也天子諸侯無加數之文者将以踐阼臨下尊極徳備不得與士同也於是定制天子一加皇太子再加皇子諸王公世子三加而變漢制然猶有數自晉而下皇太子諸王皆一加冕幘而已不復三加而士禮盡廢有以某子冠告同列者則笑之於是冠禮廢而天下無成人矣
　　婚
　　婚男取女歸之禮也男女居室人之大倫故冠昏為禮之本孔子定六經易首乾坤詩始二南書始降二女〈原注堯典釐降二女于媯汭嬪于虞〉春秋始辨嫡妾〈原注謂恵公元妃孟子及仲子也〉其序易下經咸恒則曰有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後禮義有所錯其對哀公冕而親迎已重之問則愀然曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主天地不合萬物不生大昏萬世之嗣也君何謂已重乎筆削之際凡昏禮失正則特書以示譏天子謀昏主於諸侯當使大夫不當使公逆則卿徃公監之又當徃復備禮尤繁尤重不可畧而直遂故書祭公來遂逆王后于紀劉夏逆王后于齊諸侯親迎禮也然仇讎不可以為昏故書公如齊逆女公至自齊納幣使大夫君不親行故書公如齊納幣公至自齊親迎不當使大夫故書紀裂繻來逆女公子翬如齊逆女父不送女踰竟故書齊侯送姜氏于讙致女使大夫不當使卿故書季孫行父如宋致女〈原注杜預曰禮嫁女三月使大夫隨加聘問謂之致女〉反馬當遣使不親行故書齊髙固及子叔姬來〈原注士禮送女留其送馬謙不敢自安三月廟見遣使反馬〉女必待父母之命媒妁之言不自謀昏故書季姬及鄫子遇于昉使鄫子來朝季姬歸于鄫皆屑屑焉特書以亟謹而重之也古昔男子三十而娶女子二十而嫁合天地之數成隂陽之義也國君十五冠而立后切内治重國本也昏禮有士加冠而無天子諸侯成人之於夫婦無貴賤一也故冠昏自天子達于士為天下之通禮其成有六禮一曰納采納鴈以為采擇之禮鴈隨陽之鳥陽倡隂和也二曰問名問女所生之母名氏適妾名位及女所生之年月名字也三曰納吉卜于廟而得吉卜則納之女家所謂文定厥祥也四曰納徴納幣以為徴約所謂入幣純帛無過五兩也〈原注鄭𤣥曰純讀為緇幣用緇婦人隂也禮必用其𩔖五兩十端言兩者欲其得配合之名十者分五行十日相成也士大夫以𤣥纁束帛天子加以榖圭諸侯加以大璋雜記曰納幣一束束五兩兩五尋然每端二丈〉五曰請期請成昏之期也六曰親迎夏后氏迎於庭商人迎於堂周人迎於户詩所謂俟於庭於堂於著也必親揖婦以入隂不倡陽天地君臣之義禮之大經也自我西郊則宻雲不雨螮蝀在東則莫之敢指皆其義也故六禮之中親迎為大必冕服行事天子以衮冕諸侯𤣥冕大夫冕而不旒父親醮子而命之迎主人筵几於廟而拜迎於門外壻執鴈入揖讓升堂再拜奠鴈親受之於父母也降出御婦車授婦綏御輪三周敬而親之也婦至迎者男先於女共牢而食合而酳所以合禮同尊卑也然後見舅姑以成婦降自阼階以著代三月而後廟見廟見而後反馬於是始成昏禮繁數縟道隆節峻意親分嚴重别而謹始也重别謹始所以為人倫之本三綱之首也周衰徃徃殺禮以昏㑹男女親迎六禮之重亦不復行詩人以為刺而春秋以為譏厯戰國秦漢禮又下衰矣初秦世聘后幣用黄金萬斤納采鴈璧乘馬束帛一如舊典其後復以萬斤為制及王莽以其女為平帝后遣長樂少府宗正尚書令納采見女大司徒大司空䇿告宗廟聘幣黄金二萬斤為錢二萬萬詔光祿大夫劉歆等雜定昏禮皆以禮娶親迎立軺併馬〈原注服䖍曰軺音揺立乗小車也併馬驪駕也新定此制〉皆意私崇侈誑耀不經之制自五兩加璧外幣用二萬則志於貨而不志於禮也於是後世盡廢六禮惟計財貨乃有賣婚之家娶者破産以為貲嫁者傾家以為送哆然不以為非而昏以賄成大昏之禮遂亡而天下無夫婦矣至於嬖寵並后妾媵無數族姓無别公主無禮皆始于昏禮之壊遂為天下亂本禮無二嫡天子諸侯不再娶故廟無二主周自幽王立褒姒黜申后嬖始奪嫡而有並后卒致大亂諸侯化之始以妾為妻而有二嫡魯惠公元妃孟子卒又以宋仲子為夫人不請於王朝而自命之平王不問至其卒又使宰賵之孔子為是作春秋以明嫡妾之分書曰天王使宰咺來歸惠公仲子之賵宰稱名非宰也惠公仲子非夫人也及其考宫又書曰考仲子之宫而不曰夫人僖公之母成風莊公之妾也尊為夫人特禘而使廟見書曰禘于太廟用致夫人用者不當用致者不當致夫人不氏非夫人也及卒而秦人來禭書曰秦人來歸僖公成風之禭僖公成風猶惠公仲子非夫人也及葬王使歸含㑹葬再不稱天王者加禮寵妾非王也再書特書以治妾母垂訓之義大矣當是之時諸侯往往以妾為妻妾上僭夫人失位皆致大亂〈原注詩綠衣衞莊姜傷已也妾上僭夫人失位而作是詩也〉州吁之母嬖而桓公弑驪姬有寵而申生縊宋棄生佐而太子死〈原注左氏傳宋芮司徒生女子赤而毛棄諸堤下共姬之妾取以入名之曰棄長而美平公納之嬖生佐寺人伊戾遂誣太子痤將亂公囚之痤縊而死佐為太子〉葵丘之㑹齊申天子之禁曰無以妾為妻而桓公之嬖如夫人者六人卒死不克葬尸蟲出户至秦昭襄王號其母氏為宣太后孝文王又尊其母唐八子為唐太后莊襄王尊其母為夏太后始皇亦尊其母為太后於是秦世妾母皆為太后而不尊嫡后漢興孝文自代即位尊其母薄姬為皇太后其後光武又追尊為髙皇后廟有二嫡始此孝景廢薄后立寵姬王夫人為后漢廢嫡立妾始此於是孝武廢陳后而立謳者衛子夫為后孝成廢許后立倢伃趙飛燕為后漢無家法而國統遂絶嬖妾並后之所致也周制天子一娶十二女一嫡后十一媵自三夫人九嬪以次各備内官名分素定后崩則左右媵為繼室而不稱后諸侯一娶九女制如天子不敢踰禮秩之數而媵亦不敢僣故家齊内治周衰妾媵始過數至戰國秦漢妾媵遂無數孫皓以蕞爾吳諸寵姬皆佩皇后璽紱後宫千數而采擇無已晉武帝掖庭近萬人欲不亂亡得乎禮娶妻不取同姓買妾不知其姓則卜之故大𫝊曰四世而緦服窮五世免殺同姓也六世親屬竭矣周衰遂亦取同姓晉獻公納狐姬驪姬平公内有四姬皆不辨姓〈原注左氏傳大戎狐姬生重耳小戎子生夷吾晉伐驪戎驪戎男女以驪姬子産曰僑聞之内官不及同姓其生不殖美先盡矣則相生疾君子是以惡之故志曰買妾不知其姓則卜之男女辨姓禮之大司也今君内實有四姬焉其無乃是也乎〉齊盧蒲癸乃謂宗不辟余余焉辟宗〈原注左傳盧蒲癸臣子之有寵妻之慶舍之士曰男女辨姓子不辟宗何也曰宗不辟余余獨焉辟之賦詩斷章余取所求焉惡識宗〉魯昭公取於吳謂之孟子使若宋女然春秋從而書之曰孟子卒以為大惡而諱之秦漢而下復有賜姓冒姓而真偽不復辨世系無官而昭穆不可考〈原注周禮小史掌奠繫世辨昭穆〉曹操姓夏侯而世與為昏姻匈奴劉聰乃納六劉族姓淆亂而人倫掃地矣〈原注晉書載記劉聰后呼延氏死將納其太保劉殷女其〉
　　〈弟又固諌聰更訪之於太宰劉延年太傳劉景皆曰臣常聞太保自云周劉康公之後與聖氏本源既殊納之為允聰大悦使其兼大鴻臚李𢎞拜殷二女為左右貴嬪位在昭儀上又納殷女孫四人為貴人位次貴嬪謂𢎞曰此女軰皆姿色超世女徳冠時且太保於朕實自不同卿意安乎𢎞曰太保𦙍自有周與聖源實别陛下正以姓同為恨耳且魏司空東萊王基當世大儒豈不逹禮乎為子納司空太原王沉女以其姓同而源異故也聰大悦賜𢎞黄金六十斤曰卿當以其此意諭告吾子弟軰於是六劉之寵傾於後宫〉古者王姬下嫁諸侯車服不繫其夫下王后一等〈原注鄭𤣥曰下王后一等謂車乘厭翟勒面繢總服則䄖翟〉然皆執婦道不敢以貴驕自處而有肅雍之徳故詩曰平王之孫齊侯之子曷不肅雍王姬之車王不敵諸侯故以同姓諸侯主之以成昏故春秋於魯書曰單伯送王姬王姬歸于齊秦漢以來尊君抑臣皇女稱公主皇姑姊稱長公主大長公主故髙帝長女稱魯元公主武帝姑館陶公主號竇太主又特為之號不曰下嫁乃曰尚主往往乘夫而不禮舅姑滛從其欲所不可道拂經而倒制後世遂有置面首而稱太女者又烏知有昏禮哉〈原注南史前廢帝子業姊山隂公主尤滛恣子業為置面首左右三十人唐安樂公主欲韋后臨朝自為皇太女乃相與合謀於餅餤中進毒中宗崩〉
　　朝㑹
　　朝㑹天子諸侯之大禮也所以正班爵之位别長㓜之序明君臣之分訓上下之則著禮樂之典伸賞罰之令肅登降之儀致萬國之敬發四方之禁王政之大端也舜巡狩方嶽羣后四朝禹㑹諸侯執玉帛者萬國朝㑹之典始見諸此其後夏啟有鈞臺之享商湯有景亳之命周武有盟津之誓成王有岐陽之蒐康有酆宫之朝穆有塗山之㑹宣有東都之田襄有河陽之狩皆大朝㑹盛王之事也其常制則六年五服一朝又六年王乃時巡諸侯各朝於方嶽〈原注孔安國曰五服侯甸男采衞六年一朝㑹京師十二年一巡狩春東夏南秋西冬北故曰時巡覲四方諸侯各朝于方嶽之下五服各以班爵比次而朝一侯二甸三男四采五衛巡狩則方伯率其㑹同五服之國朝于方嶽率十二年而兩朝㑹〉其春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰㑹殷見曰同五服以次朝京師五年而遍又别以四時方嶽之朝一年而遍又别以四時禮大事簡君臣不瀆一游一豫為諸侯度天下有故則王為壇於外以合諸侯諸侯非王命不㑹其同方嶽者則世相朝此其大經也周衰夷王下堂而見諸侯晉鄭立平王東都而天子出于諸侯門下於是天子失尊諸侯不朝春秋以來陵替益甚小朝大弱朝强無復隆尊殺卑敵等之分邾莒滕薛之君屢朝於魯而魯不報魯衛陳蔡與齊晉等為侯而屢朝之齊晉不答楚子男也虞夏商周之後皆朝于郢非天子不旅見而滕薛旅見于隠公朝必於廟而蕭叔朝莊公于野而朝禮廢矣夫㑹天子之大事也諸侯無私㑹春秋以來諸侯放恣亟相㑹集而彊大者主㑹於是五伯行天子之事以㑹諸侯初猶有衣裳之㑹其後無非兵革之㑹一嵗而至再三諸侯罷於奔命而車徒道弊盛王之㑹不復見矣秦罷侯置守其朝㑹之儀皆尊君抑臣峻等立威無復三代典禮髙后二年詔差次列侯功以定朝位丞相平等言列侯幸得賜餐錢奉邑〈原注顔師古曰餐錢賜厨膳錢奉邑本所食邑也〉陛下加惠以功次定朝位臣請蔵髙廟奏可於是列侯朝㑹各以功之髙下為序如蕭何第一曹參次之不復計其爵位尊有功也故漢初朝廷則有諸侯王列侯朝賀其巡幸則牧守朝㑹有三代遺風自武帝酎金罷省侯王祗有朝臣刺史二千石及郡國計吏四夷賔客而已至徳陽殿之儀則用西方舍利激水作霧魚龍曼延之戯舍宫縣而奏夷樂殺恭肅而侈觀玩華戎同貫君臣相瀆漢儀亦壊矣〈謹案此篇叙朝㑹儀至漢武止疑下有闕文〉厚𦵏
　　古之𦵏者厚衣之以薪不封不樹喪期無數黄帝始為棺槨有虞氏以瓦棺夏后氏以堲周〈原注燒土而周於棺謂之堲周〉周人牆置翣衣衾而舉之不使土侵膚免狐狸之食蠅蚋之嘬而已殷紂使蜚㢘為石槨扵北方比至紂死蜚㢘用之𦵏於霍太山為石槨始此春秋時秦武公卒以六十六人從死殉𦵏始此宋文公卒華元樂舉始厚𦵏用蜃炭益車馬始用殉重器備槨有四阿棺有翰檜七日而殯七月而𦵏〈原注燒蛤為炭以瘞壙四阿四注榔翰旁飾檜上飾皆王禮八月卒明年二月始𦵏七月也〉齊桓公卒孝公𦵏之作汞池浮金蠶用珠襦玉匣蔵繒采貨寳〈原注陸翽鄴中記永嘉末發齊桓公墓得水銀池金蠶數十箔珠𥜗玉匣繒采不可勝數〉秦穆公卒康公𦵏之從死者百七十七人子車氏三子奄息仲行鍼虎皆秦之良亦殉焉秦人哀之為賦黄鳥宋襄公𦵏其夫人醯醢百甕陳大夫設參門之木宋司馬亦為石槨至秦始皇下錮三泉内列宫觀百官竒器珍恠徙蔵滿之以水銀為江海金銀為鳬鴈珠璧為日月寳玉為丘山象犀為樹木魚膏為燈燭後宫嬪御不改生列相率以殉作機弩矢近輙發蔵閉中羡閉工匠外羡鉅石塞門秦人謂之狠石古所未有也漢興凡諸帝崩纒以緹繒以玉為衣上襦下札綴以金縷〈原注漢儀注玉襦如鎧状連綴之以黄金為縷自腰以下玉札長一尺廣二寸半為押下至足亦綴以黄金縷〉梓宫便房黄腸題湊樅木外蔵砂畫金塗間以曽碧錯以琅玕寔簠簋列豆豋陳鼎鼐皆淳金銀枕几盤盌渾用大玉大皆倣秦舊而華侈過之〈原注顔師古曰以梓木為親身之棺謂之梓宫樅木松葉栢身便房小栢室也蘇林曰以栢木黄心致累棺外故曰黄腸木頭皆内向故曰題湊服䖍曰外蔵婢妾厨廐之屬砂朱砂曽曽青也〉夫衣周於尸衾周於衣棺周於衾槨周於棺設為屬椑已自厚矣又重以珠璧珍恠蔵於方中死者無知而生者徒費果何禮哉以生者從死者則不仁甚矣使臭腐其旁汙漬神靈則不孝甚矣為盗之招卒皆發掘暴露骸胔至於穢辱不智甚矣〈原注漢書驪山之作未成而周章百萬之師至其下咸見發掘其後牧兒亡羊羊入其鑿牧者持火照求羊失火燒其蔵槨後漢書赤眉發掘諸陵取其寳貨遂汙辱吕后屍凢賊所發有玉匣殮者率皆如生故赤眉得多行滛穢〉國君即位為椑嵗一漆之所以戒也秦漢以來即位之明年将作大匠即奏起山陵大興力役至於下席乃已則為己厚蔵而已安有戒心哉喪具君子耻具故天子崩虞人致百祀之木可以為棺槨者斬之成王崩伯相始命士胥材魯齊姜薨季文子取穆姜之檟以葬定姒薨匠慶始請木用蒲圃之檟則皆死而後具也漢自即位即於東園造祕器豫凶事甚矣天子七月而𦵏漢髙帝以夏四月甲辰崩五月丙寅𦵏凡二十三日孝恵以八月戊寅崩九月辛丑𦵏凡二十四日孝文以六月己亥崩乙巳𦵏凡七日孝武以二月丁夘崩三月甲申𦵏凡十八日其後諸帝𩔖皆如是修山林具喪具則終其身𦵏則不待踰月而儕於士庶情不稱文哀不及物皆亂制也
　　薄𦵏
　　夫踰禮厚𦵏故為禍親若矯情不制如墨夷之露骸〈原注孟子謂墨者夷之曰吾聞墨之治喪也以薄為其道也盖上世嘗有不𦵏其親者其親死則舉而委之於壑〉王孫之祼𦵏〈原注漢書楊王孫臨終令其子為布囊盛尸入地七尺既下從足脱其囊以身親土遂祼𦵏〉梁鴻之席斂〈原注後漢書梁鴻父讓寓於北地而卒卷席以𦵏〉使土親膚賤其身以儉其親亦非禮也詩曰天生烝民有物有則百物而各適其中以為之則禮之所由生也故禮為天理之節文人事之儀則過於厚非禮也過於薄亦非禮也禮也者中焉正焉而已爾
　　山陵
　　山陵秦漢之制也古也墓而不墳不起陵寢其行也不還𦵏𦵏則擇不食之地蔵之而已故黄帝𦵏橋山堯𦵏濟隂丘壠甚微舜𦵏蒼梧二妃不從禹𦵏㑹稽不改其列皆崩于巡行之際不還京師以兆域文武周公𦵏于畢無丘壠之處孔子𦵏其母封之四尺延陵季子之子死于嬴博之間即𦵏之其髙可隠載之書𫝊皆可案也皆無發掘之禍而盛徳不朽戴之如天仰之如山自秦惠文武昭莊襄五王始大作丘壠始皇即位穿治驪山及并天下徒送詣七十餘萬人穿三泉周五里髙五十丈樹草木以象山山陵之稱始此漢因之特為陵號髙帝曰長陵恵帝曰安陵髙后六年城長陵周城曰園為殿垣寢廟掖庭諸官寺如宫中其居民為邑秩長陵令二千石其後諸陵皆置陵邑徙天下豪傑富民實之至成帝作昌陵工庸數萬㸐脂夜作因卑為髙積土為山取土東山與榖同賈衆庶熬熬莫不苦之以天子而豫為死計空竭膏血禍民斂怨侈浮于秦又古所未有也王莽末秦漢諸陵無不發掘惟孝文感張釋之之言霸陵因其山川不復起墳𦵏具菲薄不用珠玉獨完不發光武懲創初作夀陵将作大匠竇融上言園陵廣袤無慮所用帝曰古者帝王之𦵏皆陶人瓦器木車茅馬使後世之人不知其處太宗識始終之義景帝能述遵孝道遭天下反覆而霸陵獨完受其福豈不美哉今所制地不過二三頃無為山陵陂池裁令流水而其後明帝亦遵其制故東漢陵寢殺於西京不復病民董卓之亂亦皆發掘魏曹丕黄初三年乃自作終制曰禮國君即位為椑存不忘亡也昔堯𦵏榖林通樹之禹𦵏㑹稽農不易畝故𦵏於山林則合乎山陵封樹之制非上古也吾無取焉夀陵因山以為體無為封樹無立寢殿造園邑通神道夫𦵏也者蔵也欲人之不得見也骨無痛痒之知冡非棲神之宅禮不墓祭欲存亡之不黷也為棺椁足以朽骨衣服足以朽肉而已故吾營此丘墟不食之地欲使易代之後不知其處無施葦炭無蔵金銀銅鐵一以瓦器合古塗車芻靈之義棺但漆際㑹二過飯含無以珠玉無施珠襦玉匣諸愚俗所為也季孫以璵璠斂孔子厯級而救之譬之暴骸中原宋公厚𦵏君子謂華元樂莒不臣以為棄君於惡漢文帝之不發霸陵無求也光武之掘原陵封樹也霸陵之完功在釋之原陵之掘罪在明帝是釋之忠以利君明帝愛以害親也忠臣孝子宜思仲尼丘明釋之之言鑒華元樂莒明帝之戒在〈謹按陳志作存〉於所以安君定親使魂靈萬載無危斯則聖賢之忠孝矣自古及今未有不亡之國亦無不掘之墓也喪亂以來漢氏諸陵無不發掘至乃燒取玉匣金縷骸骨并盡是焚如之刑也豈不重痛哉禍由乎厚𦵏封樹桑霍為戒不亦明乎其皇后及貴人以下不隨王之國者有終没皆𦵏澗西前又以表其處矣盖舜𦵏蒼梧二妃不從延陵季子逺在嬴博魂而有靈無不之也一澗之間不足為逺若違今詔妄有所變改造施吾為戮尸地下戮而重戮死而重死臣子為蔑死君父不忠不孝使死者有知将不福汝其以此詔蔵之宗廟副在尚書秘書三府曹叡遵之終魏世不厚𦵏有足嘉者自晉而下復為秦漢之事而又過之矣
　　諡法
　　古不𦵏無諡不諱自黄帝至夏殷之季𦵏而無諡不諱周人以諱事神名終則諱誄其行而為諡以代諱故𦵏而舉諡舍故而諱新其制大喪太師帥瞽而廞作匶諡少不誄長卑不誄尊故天子稱天以誄之至尊之行非臣子所敢議瞽史接神知天道故天子崩太師令瞽史以天道累其徳行而為誄因以定諡凡諸侯大夫之喪則小史賜諡讀誄太史徴誄定諡而賜之名之幽厲雖孝子慈孫不能改所以戒也初祗一字如文武成康是也周衰禮制漸廢始兼諡二字威烈之𩔖是也始皇并天下恣睢為惡恐天下後世加惡諡遂除諡法以一二數漢興復用周制天子崩太常累其功行太尉告諡南郊有哀册諡冊其諡皆加之孝又以諡為廟號諸侯王薨大鴻臚奏諡誄䇿列侯三公薨大行奏諡誄策其餘公卿将軍行應諡誄太常奏定賜之初君一字臣二字以竒耦為别其後臣亦一字凡后諡皆以帝諡一字冠之以為别自尉陀生稱武帝曹叡生制廟號後世諛臣媚子生上尊號至十餘字後又加之母后至于身弑國亡不道之君戎首大逆元惡之臣皆加美諡文具不情遂為亂制先王之典亡矣
　　謹案此卷缺喪制短喪喪禁火𦵏改葬招魂葬𦵏殤上陵八篇





<史部,別史類,郝氏續後漢書>



　　欽定四庫全書
　　續後漢書卷八十七下上　　元　郝經　撰
　　録第五下上
　　禮樂
　　律吕　　聲音
　　自孔子没周魯樂正散而之四方樂已崩矣〈原注論語太師摯適齊亞飯干適楚三飯繚適蔡四飯缺適秦鼓方叔入于河播鼗武入于漢少師陽擊磬襄入于海〉及秦人立私議去王籍以虐戾睽天下喑啞黔首不敢偶語詩書而道路以目無復太和之世頌聲都為怨嗟而樂不復作天地人物之音聲雖在而法制度數盡亡矣漢興制氏以樂官識古鏗鏘鼓舞之節而不知其義叔孫通所制大扺依放秦舊孝武立樂府皆鄭衛靡曼之音河間獻王上雅樂不用其後京房吹律以求聲音王莽徴天下知鍾律者百餘人使劉歆典領條奏始得律吕度數之詳然不能復大司樂之舊為一代成樂光武建武十三年平蜀𫝊送公孫述瞽師郊廟樂器始備法物眀帝永平二年升靈臺吹時律行養老禮升歌鹿鳴下管新宫〈原注燕禮升歌鹿鳴下管新宫新宫小雅逸詩篇名〉迎氣五郊祠舊宅皆作雅樂而帝自御塤箎其法器制度不傳章帝元和元年詔定律凖卒不能靈帝熹平六年召典律者問凖意而不知夫律凖京房所制東漢二百年間已不知其意况三代之樂乎則永平之所作亦制氏之鏗鏘鼔舞而已其所以然亦莫知也〈原注後漢書元和元年待詔候鍾律殷彤上言官無曉六十律以凖調音者故待詔嚴崇具以凖法教子男宣宣通習願召宣補學官主調樂器詔曰崇子學審曉律别其族協其聲者審試不得依託父學以聾為聰聲㣲妙獨非莫知獨是莫曉以律錯吹能知命十二律不失一方為能専崇學爾大史丞𢎞試十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂罷熹平六年東觀召典律者太子舍人張光等問凖意光等不知歸閲舊藏乃得其器形制如房書猶不能定其緩急音不可書以時人知之者欲教而無從心逹者體知而無師故史官能辯清濁者遂絶其可以相𫝊者惟大榷常數及候氣而已〉獻帝中平五年河南人杜䕫字公良號知音律為雅樂郎以疾去官州郡司徒辟不就遭亂奔荆州劉表令與孟曜為朝廷合雅樂樂備表欲庭觀之䕫諫曰今将軍號不為天子合樂而庭作之無乃不可乎表遂止因郊祀天地以用之表卒子琮降曹操操以䕫為軍謀祭酒參大樂事因令制雅樂䕫善鍾律聰思過人絲竹八音靡所不能惟歌舞非所長時散騎侍郎鄧静尹商善詠雅樂歌師尹齊能歌宗廟郊祀之曲舞師馮肅服養曉知先代諸舞䕫總統研精逺考諸經近采故事教習講肄備作樂器紹服先代古樂黄初中為太樂令協律都尉鑄工柴玉有巧思善造樂器䕫使玉鑄鐘其聲韵清濁多不如法數毁改作玉甚厭苦謂䕫清濁任意頗拒捍䕫䕫玉更相白於曹丕〈謹案曹丕陳志作太祖晉書亦作魏武王此作曹丕盖據上文黄初中句改〉丕取所鑄鍾雜錯更試然後知䕫之精而玉為妄於是罪玉及諸子皆為養馬士丕素愛待玉又嘗令䕫與左願等扵賔客之中吹笙鼓琴䕫有難色由是丕不悦後因他事繫䕫使願等就學䕫自謂所習者雅仕宦非本意〈謹案非字陳志作有〉猶不滿遂黜免以卒弟子河南邵登張泰桑馥各至大樂丞下邳陳頏司律中郎将自左延年等雖妙扵音咸善鄭聲其好古存正莫及䕫然所作古樂卒不就古者為樂先得聲氣之理以為度數之則律吕之原推以制器定其輕重短長清濁疾徐髙下厚薄而後成樂不愆於素後世聲音之樂不𫝊法度之器亦亡乃以私智造器求聲自䕫玉紛争至今千有餘年不啻數十百家卒不能復古樂之正夫優伶賤工乃知某聲為某調某調為某曲截竹紉絲範金剡木度為别調翻為新聲無不如志至於雅樂而反不能師工常藝遂為絶學矧於道術乎哉初司馬遷作律書樂書皆經子遺文義意有餘而法制不録班固所志采劉歆之説及當代樂章而已三代之制卒莫得聞故樂之不復又有甚於禮者今合諸家為之論次窮古樂之本原徴後世之得失為律吕聲音代樂三𩔖庶幾猶識先王之遺音焉
　　律吕
　　律吕者道之氣數天地陰陽之所固有而人則之以為法者也凡奇偶方圓清濁輕重短長多寡皆是也自有氣數即有律吕而樂在其中故蕢桴土鼔笙簧作於上古則樂律尚矣〈原注禮運簣桴而土鼔猶若可以致其敬于神　古史宓犧作三十五絃之瑟女媧氏作笙簧神農作五絃之琴〉然未見其制黄帝使伶倫自大夏之西崑崙之陰取嶰谷之竹竅厚均者斷兩節間長三寸九分而吹之以為黄鍾之宫定十二律又以玉為律管長尺六孔為十二月之音於是有竹律玉律法制昉此而不經見虞書同律度量衡〈原注律六律度丈尺量升斗衡斤兩同均之也〉予欲聞六律五聲八音在治忽〈原注在察治理忽怠也〉聲依永律和聲八音克諧無相奪倫周官大師樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致神⽰太師掌六律六同以合陰陽之聲〈原注六律以合陽聲六同以合陰聲〉陽聲黄鍾太簇姑洗㽔賔夷則無射陰聲大吕應鍾南吕林鍾仲吕夾鍾皆文之以五聲播之以八音典同掌六律六同之和以辨天地四方陰陽之聲以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量〈原注度數廣長也齊量侈弇之所容〉禮運五聲六律十二管還相為宫月令孟春其音角律中太簇仲春律中夾鍾季春律中姑洗孟夏其音徴律中仲吕仲夏律中㽔賔季夏律中林鍾中央土其音宫律中黄鍾之宫孟秋其音商律中夷則仲秋律中南吕季秋律中無射孟冬其音羽律中應鍾仲冬律中黄鍾季冬律中大吕國語周景王将鑄無射問律於泠州鳩〈原注無射陽律第六戍之律也左氏傳昭公二十一年春天王将鑄無射泠州鳩曰王其以心疾死乎夫樂天子之職也夫音樂之輿也而鍾音之器也天子省風以作樂器以鍾之輿以行之小者不窕大者不□則和於物物和則嘉成故和聲入于耳而藏于心心億則樂窕則不咸□則不容心是以感感實生疾今鍾□矣王心弗堪其能久乎二十二年夏四月天王崩此言王問律盖互見也故並録之〉對曰夫六中之色故名之〈原注六律之中色黄鍾也〉一曰黄鍾所以宣養六氣九徳也由是第之〈原注六陽律皆剛辰左旋〉二曰太簇所以金奏賛陽出滯也〈原注金奏鍾鎛作之也〉三曰姑洗所以羞潔百物考神納實也四曰㽔賔所以安静神人獻酬交酬也五曰夷則所以歌詠九徳平民無貳也〈原注九徳水火金木土穀正徳利用厚生也〉六曰無射所以宣布哲人之令徳示人軌儀也為之六間以沉伏而黜散越也〈原注間者以陰間陽沈伏陰也散越陽也〉元間大吕助宣物也〈原注丑律為間之首故曰元皆柔辰右旋〉二間夾鍾出四隙之細也〈原注夹於四陽之中為之間隙故曰四隙〉三間中吕宣中氣也四間林鐘和展百事俾莫不任肅純恪也五間南吕賛陽秀也六間應鍾均利器用俾應復也於是法制見經𫝊之中而其義可言矣制律之初起於龠黍〈原注龠状似酒爵〉實中黍千二百粒於龠而無欠餘貯之律管亦無欠餘為黄鍾之龠其多寡為龠合其長短為分寸其輕重為銖兩其清濁為音聲而積為度量衡鍾以為律器〈原注前漢書律厯志度者本起黄鍾之長一黍之廣度之九十分黄鍾之長一為一分十分為寸十寸為尺量者本起黄鍾之龠用度數審其容以子穀秬黍中者千有二百實其龠以井水凖其槩十龠為合十合為升權衡者本起於黄鍾之重一龠容千二百黍重十二銖兩之為兩二十四銖為兩十六兩為斤國語律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾鄭𤣥曰以中聲定律以律立鍾之均〉範圍道氣推衍象數損益相生本於黄鍾之管其長九寸參分損一下生林鍾參分林鍾益一上生太簇參分太簇損一下生南吕參分南吕益一上生姑洗參分姑洗損一下生應鍾參分應鍾益一上生㽔賔參分㽔賔損一下生大吕參分大吕益一上生夷則參分夷則損一下生夾鍾參分夾鍾益一上生無射參分無射損一下生仲吕以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生陰陰上生陽始於黄鍾終於仲吕而十二律畢矣皆不假作為而莫非自然所以為道之數又一生生之易也黄鍾獨無生之者道生天地萬物而物不生道神生意言象數而數不生神惟其不生故能生生黄鍾者道之所在神之所為猶易之有太極也以一具兩皆起於中太極為陰陽之中陰陽建太極之中於是為運㑹之中氣數之中聲音之中故有一嵗之中四時之中一月之中一日之中一夜之中一辰之中故能成變化行神消息盈虛屈信往来不失其中此律吕之原也聖人酌天地之中考聲音之中以調氣數而歸之中故量之以制紀之以三平之以六而成十二以其述氣故謂之律如人之侣故謂之吕陽聲為律陰聲為吕獨陽不生獨陰不成一陰一陽然後為道故律吕之聲必合而和易曰天數五地數五五位相得而各有合天地生成之數合而為五行律吕陰陽之聲合而為五音故太師以律同合陰陽之聲自形而下陽尊陰卑故言吕則先律自形而上陽先陰後故言陰則先陽陽氣左旋故自黄鍾順至無射進之也隂氣右轉故自大吕逆至夾鍾退之也〈原注此言太師律吕之次也〉自黄鍾至無射皆陽自大吕至應鍾皆陰陰陽之全體一大陰陽也黄鍾為陽大吕為陰太簇為陽夾鍾為陰一陰一陽相間如天一地二相錯陰陽之作用一小陰陽也陽律為用陰吕為體長短有度多寡有數輕重有權廣狹有量清濁有分髙下有等確然不易衆理皆㑹以成其性為萬法之原則其體大矣幽以逹天地四時之化深以通神祗祖考之情和以感四海兆民之心施之於禮樂刑政審之於治亂吉凶察之於死生存亡變通不已一氣流行以正其命為萬化之本則其用大矣故數用十二以象天體八八為位以象八方五上六下以象陰陽之中數上益下損以象陰陽之消長其上左以象日月之必東損益必以三以象三才之定位相生以象父子相繼以象兄弟相合以象夫婦故律之資始如乾吕之資生如坤律吕一陰陽陰陽一太極也天開於子而終於午地闢於丑而終於未人生於寅而終於申合為三統各統七律故黄鍾林鍾太簇律長皆全寸而無餘分本然之三律之體也天之一三五七九至於夷則復歸於一故終於無射之十一地之二四六八十至于南吕復歸於二故終於應鍾之十二皆太極之一奇一偶一陰一陽本然之數也天之中數五地之中數六而二者為合六為虚五為聲周流六虚虚者爻律陰陽登降運行列為十二而律吕和矣太極元氣以一具兩行於十二辰始動於子參之於丑得一奇一耦合而三參之於寅得九至亥皆參因之得十七萬七千一百四十七而氣數周矣六律六吕陰陽合徳氣鍾於子化生萬物故蘖萌於子紐牙於丑引逹於寅昌茒於夘振美於辰已盛於巳咢布於午昧薆於未申堅於申留孰於酉畢入於戌該閡於亥出甲於甲奮軋於乙眀炳於丙大盛於丁豐茂於戊理紀於己斂更於庚悉新於辛懐任於壬陳揆於癸以母統子運行於嵗月日辰合為六十當律之數六而又六之當期之日陰陽之施化萬物之終始𩔖旅於律吕緯於日辰而變化之情見矣律之始於子者一陽復於地中天地生物之心造化之原也陽在陰中為坎故坎為法律之本太極之動而生陽乾元一畫易之始也曰黄鍾者黄陰中之色鍾陽氣之聚也陰聚之極則陽聚之矣陰止之極則陽動之矣故陰終於亥而陽始于子為冬至十一月之律以九倡六施種於黄泉蘖萌萬物宣揚九徳六氣也至寅為太簇者二陽居中見龍在田利見大人人與萬物族生之時也入乎坎必出乎震小於否必大於泰陽氣宣暢莫不凑集正月之律也至辰為姑洗者三陽成乾火出禮備萬物相見而潔齊故謂之洗然洗不可久故謂之姑猶有陰焉陽未純也三月之律也至午為㽔賔者四陽方壮一陰已生入為之主故物始萎㽔而陽為賔矣五月之律也至申為夷則者五陽方盛而陰已漸長萬物夷傷之時陽道尚饒陰道尚乏陰之夷物自未及申當為則而止不可過也過則慘矣七月之律也至戌為無射者六陽成乾而五陰剥之故亢龍有悔律之辰終矣終則失之天行也故當敬而不厭徤而不息射厭也故曰無射九月之律也此陽之六律也陽道盡變以始物故每律異名陰體效法以順承故止於三鍾吕而已吕猶形之有吕吕具二十四節以應二十四氣而氣之所以通也鍾猶器之有鍾鍾受六十四斗象易六十四卦而數之所以聚也通則行聚則止一行一止者陰之事故陰六之律一吕一鍾而其序相間故又謂之六間以陰配合於陽故又謂之六同吕言其體間言其位同言其情也陽律亦謂之六始者始於陰之陰而倡之以陽乾知大始也故律所以綱紀運行其氣吕所以寄寓弇聚其形律猶天之包乎地吕猶地之凝于天中而聚天之氣也故律處辰之陽而吕處辰之陰皆所以述陰陽二氣而已吕之建於丑者地二為耦乾之陽奇亦以陰為耦乾主其下陰吕其上故謂之吕凡曰吕皆陰寓於陽而為之耦陽為主而陰為賔也亦猶陰入為主而陽為賔謂之㽔賔也以陰臨陽故謂之大且丑之氣冠六同而首之故謂之大吕六律順而序之以生之序進之也六吕逆而序之以成之序退之也以生之序進之則子之氣猶未離乎陰也故謂之黄鍾以成之序退之則丑之功固已大矣故謂之大吕十二月之律也至邜為夾鍾者陽生於子而終於午則邜為陽之中以二陰夾於二陽之中而正焉故謂之夾鍾二月之律也至巳為中吕者三陰乗乾而侣陽在二吕之中故曰中又春為伯夏為仲故曰宣盛陽之氣於天地之中發散萬物而使之相見故曰中吕四月之律也至未為林鍾者萬物發育至此而極衆多林然四陰進而二陽遯将聚而成坤故曰林鍾六月之律也至酉為南吕者五陰進而為剥收斂南方發育之功西成萬物而凋剥之故曰南吕八月之律也至亥為應鍾者六陰成坤應陽合乾地道无成而代有終聚天之氣應陽之命不倡而和故曰應鍾十月之律也夾鍾又謂之圜鍾者以春主䂓言之也林鍾又謂之函鍾者以坤含𢎞光大言之也仲吕亦謂之小吕者陽大陰小對大吕為言也南吕亦謂之南事者能成南方之事也夫陽律統而言之則當乾六爻黄鍾為初九無射為上九陰吕統而言之則當坤六爻大吕為初六應鍾為上六分而以當月氣則冬至黄鍾為初九四月中吕為上九夏至㽔賔為初六十月應鍾為上六律吕之體用也黄鍾律長九寸太簇長八寸林鍾長六寸乃龠律相生之本數司馬遷律書言九九八十一為宫則亦黄鍾律之九寸也至論律數乃謂黄鍾長八寸七分一為宫太簇七寸二為商林鍾五寸七分四為角者以黄鍾九九八十一之數故其長八寸七分一三分損一下生林鍾之五十四故林鍾五寸七分四林鍾三分益一上生太簇之七十二故太簇七寸二分假律寸之分以生律數著作樂之三始〈原注天地人之始〉十二律之本末通變以立義不拘律制之長短也夫陽律生陰吕皆下生陰吕生陽律皆上生所謂律取妻吕生子也漢以來京房馬融鄭𤣥蔡邕皆至㽔賔重上生大吕夷則又上生夾鍾無射又上生中吕以陽生陰而重上生㽔賔變徴窮下則反上適㑹為用之數非相生之正吹𠉀之變也泠州鳩所謂六間之道沈伏黜散越假之為用者也〈原注黄鍾長九寸其實一龠下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一終矣大吕長八寸二百四十三分寸之一百四太簇長八寸夹鍾七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗長七寸九分寸之一中吕長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四㽔賔長六寸八十一分寸之二十六林鍾長六寸夷則長五寸七百二十七分寸之四百五十一南吕長五寸三分寸之一無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四應鍾長四寸二十七分寸之二十其相生則以陰陽六體為之黄鍾初九也下生林鍾之初六林鍾又上生太簇之九二太簇又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六三應鍾又上生㽔賔之九四㽔賔又下生大吕之六四大吕又上生夷則之九五夷則又下生夾鍾之六五夾鍾又上生無射之上九無射又下生仲吕之上六　晉書律厯志淮南王安延致儒博為律吕云黄鍾之律九寸而宫音調因而九之九九八十一故黄鍾之數立焉位在子林鍾位在未其數五十四太簇其數七十二南吕之數四十八姑洗之數六十四應鍾之數四十二㽔賔之數五十七大吕之數七十六夷則之數五十一夾鍾之數六十八無射之數四十五中吕之數六十極不生又曰淮南京房鄭𤣥諸儒言律厯皆上下相生至㽔賔又重上生大吕長八寸二百四十三分寸之百四夷則上生夾鍾長七寸千一百八十七分寸之千七十五無射上生中吕長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七〉
　　〈十四此三品於司馬遷班固所生之寸數及分倍焉餘則並同斯則泠州鳩所謂六間之道沈伏黜散越假之為用者也變通相半隨事之宜賛助之法也凡音聲之體務在和韵益則加倍損則减半其餘本音恒為無爽然則言一上一下者相生之道也言重上生者吹侯之用也於㽔賔重上生者適㑹為用之數故言律者因焉非相生之正也　梁武帝鍾律緯論云京房馬融鄭𤣥蔡邕至㽔賔並上生大吕而班固志㽔賔仍以次下生若從班義則夾鍾惟長三寸七分有奇律若過促則夹鍾之聲成一調中吕復去調半是過於無調仲春孟夏正當生養其氣舒緩不容短促求聲索實班義為六律為陽六吕為陰陽生陰為下生陰生陽為上生所謂律娶妻吕生子也至㽔賓重上生者㽔賔陽律當三分損一下生大吕今而曰上生則三分益一而上生大吕也一損一益長短之相去倍半異同之論何者為是晉志之言曰一上一下者相生之道也言重上生者吹候之用也於㽔賓重上生者適㑹為用之數故言律者因焉非相生之正也斯言得之矣何者十一月一陽生故陽生陰皆為下生五月一陰生故陰生陽皆為上生㽔賔五月陽律也于時陰為主故陽生陰為上生也吹律候氣變通之法當然也黄鍾為宫隔八而生七音至㽔賓而終窮則反故㽔賓重上生也班固論陰陽相生之正然不可施之推侯之用京馬鄭蔡論吹侯之用然不可施之相生之正若依班志陽律皆謂之下生陰吕陰吕皆謂之上生陽律則以損益計之十一月黄鍾律長九寸而十二月大吕止長四寸二分而已正月大簇律長八寸而二月夾鍾止長三寸七分而已三月姑洗律長七寸二分而四月中吕止長三寸三分而已不應長短之相間厠如是之不齊也依京馬鄭蔡之説自黄鍾以往陽生陰為下生自㽔賓以往陰生陽為上生則黄鍾九寸大吕八寸四分太簇八寸夾鍾七寸五分姑洗七寸一分中吕六寸七分陽氣自下達上漸得其序律管以次而减之亦有次第矣用以推律候氣則此是而彼非矣又况京馬鄭蔡以中吕長六寸七分則三分益一可以復生黄鍾之律班志以中吕長三寸三分則縱益其一烏能生黄鍾九寸之律哉是知班志論陰陽相生之正理則可而必施之吹候之用則當從京馬鄭蔡之説　史記律書㽔賔上生大吕律長七寸五分餘亦自㽔賓重上生也晉志乃曰上生大吕司馬遷班固之寸數皆倍焉何也夫十二辰之律隔八相生舊矣今晉志論大吕太簇皆未宫所下生上生之律應鍾為已宫所下生之律至于黄鍾獨不言所生之自不知午申戌子寅辰六位何以不與豈二位同一致邪〉故律吕有純有分有合有間有損有益有正有變有體有用參伍錯綜成變化行神其數即為法其氣即為厯其聲即為樂故曰律者萬事之根本也成帝時京房作律凖推衍古法以盡其變律為寸則準為尺不盈尺者為分為小分以其餘正其强弱黄鍾律九寸凖九尺林鍾律六寸凖六尺太簇律八寸凖八尺其律有餘分推此數以増損之〈原注黄鍾九寸包育八寸九分餘執始八寸八分餘丙盛八寸七分餘分動質末以次减二分〉準狀如瑟長丈而十三絃中央一下有畫分寸其左右各六律六吕十二月中央則準太極元氣以為諸律清濁之節凡演四十八律合十二律為六十始於黄鍾包育而終於應鍾遲時自十一月至四月凡陽律則一演為五〈原注黄鍾一律演於包育執始丙盛分動質末〉陰吕則一演而為三〈原注大吕演為分否陵陰少出〉自六月至九月凡陽律則一演而為三〈原注夷則演為觧形去南分積〉陰吕則一演而為五〈原注林鍾演為謙侍去㓕安度歸嘉否與〉惟㽔賓應鍾皆一律演四㽔賓為變徴應鍾為變宫與諸律異也自十一月至四月皆陽為主故陽演一而為五陰演一而為三自六月至九月皆陰為主故陰演一而為五陽演一而為三自黄鍾至中吕陽生陰謂之下生自㽔賓至應鍾陰生陽謂之上生既推十二律為六十又分六十卦直日用事一卦六爻一爻當一日則周三百六旬之氣以之𠉀氣占事而不專於樂房誅而其法不傳故準雖在而莫知用之之術也〈原注後漢書律厯志元帝時郎中京房眀五聲之音六律之數上使太子太傅韋𤣥成諫議大夫章雜試問房於樂府房對受學故小黄令焦延夀六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生陰陰上生陽終於中吕而十二律畢矣中吕上生執始執始下生去㓕上下相生終扵南事六十律畢矣夫十二律之變至扵六十猶八卦之變至扵六十四也宓犧作易紀陽氣之初以為律法建日冬至之聲以黄鍾為宫太簇為商姑洗為角林鍾為徴南吕為羽應鍾為變宫㽔賓為變徴此聲氣之元五音之正也故各終一日其餘以次運行當日者各自為宫而商徴以𩔖從焉禮運篇曰五聲六律十二管還相為宫此之謂也以六十律分期之日黄鍾自冬至始及冬至而復陰陽寒煥風而之占生焉於以檢攝羣音考其髙下茍非草木之聲則無不有所合虞書曰律和聲此之謂也〉天下無二數古今一律房之術皆所固有特擴充以盡其變依放度數為之名義與易卦並為卜筮亦可謂善藏其用矣司馬遷論律以兵而要歸於神京房推律合卦而要歸於用皆得律外之意者也〈原注史記律書王者制事立法物度軌則一禀於六律六律為萬事根本焉其於兵械猶所重故云望敵知吉凶聞聲効勝負百王不易之道也武王伐紂吹律聴聲推孟春以至于季冬殺氣相并而音尚宫同聲相從物之自然何足怪哉又曰數始於一終扵十成扵三氣始扵冬至周而復生神生扵無形成於有形然後數形而成聲故曰神使氣氣就形形理而𩔖有可𩔖或未形而未𩔖或同形而同𩔖𩔖而可班𩔖而可識聖人知天地識之别故從有以至未有以得細若氣㣲若聲然聖人因神而存之雖妙必效情核其華道者眀矣非其聖心以乗聰眀孰能存天地之神而成形之情哉神者物受之而不能知及其去來故聖人畏而欲存之唯若存之神之亦存其欲存之者故莫貴焉〉
　　聲音
　　聲音者五聲八音也六律所以正五聲五聲所以節八音相生相變相始相終而樂斯成矣聲生於日律生扵辰猶天運地上陽動陰中也律位陽辰吕位陰辰合為六律統十二辰聲以陽日合扵陰日列為五位間居扵辰而統十日甲巳以木勝土故角為木乙庚以金勝木故金為商丙辛以火勝金故徴為火丁壬以水勝火故羽為水戊癸以土勝水故宫為土不激不鳴不憤不聲相反而後相和相克而後相生故十日相勝而生五聲五聲相合而具五行聲無形律有形有形生於無形無形資於有形所以相有而不可以相無律所以和聲聲所以用律也夫甲乙丙丁戊己庚辛壬癸皆上下相勝亦自相合猶一二三四五六七八九十皆竒偶相生亦自相成天用五音以司日地用六律以司辰參伍以變究於六十皆其固有莫非自然此聲音之本也黄鍾為宫太簇為商姑洗為角林鍾為徴南吕為羽應鍾為變宫㽔賓為變徴此聲律之序也五聲之本生於黄鍾之宫其數八十一黄鍾之管長九寸九九八十一也三分宫損一下生徴徴數五十四林鍾長六寸六九五十四也三分徴益一上生商商數七十二太簇長八寸八九七十二也三分商損一下生羽羽數四十八南吕長五寸三分寸之一五九四十五又三分寸之一為四十八也三分羽益一上生角角數六十四姑洗長七寸五分寸之一七九六十三又五分寸之一為六十四也三分角損一生變宫三分變宫益一生變徴皆自黄鍾之宫益陰生律損陽生吕隔八相生還相為宫而成七音黄鍾天始林鍾地始太簇人始姑洗春始㽔賓夏始南吕秋始應鍾冬始謂之七始黄鍾得十二律之本七始得七音之正也〈原注漢書律厯志書曰予欲聞六律五聲八音七始詠以出納五言七者天地四時人之始也今書無七始之文杜佑通典載隋鄭譯七調之説曰周有七音之律漢始有七始之義黄鍾為天始林鍾為地始太簇為人始姑洗為春始㽔賓為夏始南吕為秋始應鍾為冬始按左氏傳晏子謂聲亦如味一氣二體三𩔖四物五聲六律七音八風九歌以相成也杜預謂武王伐紂自午及子凡七月因此以數合之以聲昭之故以七同其數以律和其聲謂之七音或以宫商角徴羽變宫變徵為七音今曰七始得七音之正言漢志之七始得律中七音之正聲也〉凡一律生五音黄鍾當子日有五子甲子為中吕之徴〈原注中吕為宫則甲子為徴隔八左旋〉丙子為夾鍾之羽戊子為黄鍾之宫庚子為無射之商壬子為夷則之角〈原注十二位左旋自戊子宫數起庚壬甲丙次第相推黄鍾夷則中吕夾鍾各自為宫則五子應宫商角徴羽之音矣黄鍾一律變為五音其餘皆然〉則黄鍾一律具五音也至於大吕當丑太簇當寅各以本律為宫次第左旋如五聲十二律還相為宫則一律生五音十二律生六十音又六之則三百六十音當期之月周而復始其音無窮故以五合十當天地生成之數隔八相生當河圖八卦之數以律生音當成卦六十四之數乗音衍律當卦爻三百八十四之數故知天下無二數縱横變化皆一易也黄鍾為宫則太簇為商為長男姑洗為角中男㽔賓為變徴少男林鍾為徴長女南吕為羽中女應鍾為變宫少女陽律為宫則陽律為商角變徴以𩔖相從至徴羽變宫則為陰矣陽極不生陽而生陰也大吕為宫則夾鍾為商為長女中吕為角中女林鍾為變徴少女夷則為徴長男無射為羽中男黄鍾為變宫少男陰吕為宫則陰吕為商角變徴以𩔖相從至徴羽變宫則為陽矣陰極不生陰而生陽也律以乾合坤有父之尊故陽抑陰以三男統三女吕以坤合乾有母之親故陰抑陽以三女統三男各一乾坤各生六子十律皆然隔一相推則宫商角徴羽而變徴變宫在正徴正宫之前隔八相生則宫徴商羽角而變宫變徴自角隔八亦在正宫之前此律生聲之序也夫五聲之清濁皆本於律吕之度數長者濁而短者清多者濁而少者清重者濁而輕者清厚者濁而薄者清故商清於宫角清於商徴清於角羽清於徴大濁不踰宫大清不踰羽踰則不成聲故五者中聲之則也濁乎本而清乎末旋轉而上天地之體也别而言之則宫商濁徴羽清角居清濁之中以相生焉則始於宫窮於角極於清濁之中則角又中聲之本而位乎三三才之道也故黄帝以清角大合神而師曠謂平公徳薄不足聽晉荀朂作笛律凡十律皆用四角律惟㽔賓林鍾用八角律以角為笛體中聲有見乎此矣〈原注按荀朂笛律之制黄鍾之律長九寸大吕八寸四分太簇八寸夾鍾七寸四分姑洗七寸一分中吕六寸七分㽔賓重上生故六寸三分林鍾六寸夷則五寸六分南吕五寸三分無射五寸餘應鍾四寸五分此十二律長短之大畧也其毫釐秒忽則未計也黄鍾為宫則姑洗為之角大吕為宫則中吕為之角自宫律本位左旋第五位則角律也以隔八相生常法推之即宫生徴徴生商商生羽羽生角也十二律旋相為宫其法皆然荀朂制笛則用四角律如制黄鍾之笛則用姑洗角律也姑洗長七寸一分也四姑洗之律則四七二十八為二尺八寸又零一分得四分故黄鍾之笛長二尺八寸四分也如制大吕之笛則用中吕角律中吕長六寸七分也四中吕之律則四六二十四為二尺四寸又零七分為二寸八分故大吕之笛長二尺六寸八分也推𩔖而言餘可知矣惟㽔賓林鍾用八角律惟應鍾為變宫於四角律又四分益一餘皆四角律也其制笛必用角律以忖長短者何也角為笛體中聲上異宫商之濁下異徴羽之清以角得清濁之中也短者四之長者八之又十二律旋相為宫之法指諸掌上而左旋正宫居本位自宫隔一而為商自商隔一而為角自角隔一則為變徴變徴之次則正徴也自正徴復隔一而為羽自羽隔一而為變宫變宫之次正宫也第一孔正宫也第二孔變宫也第三孔為羽第四孔為徴第五孔為變徴笛體中聲角也笛後出孔商也黄鍾為宫則林鍾為下徴也又下徴之調則林鍾為宫餘亦以此相從也〉故角者聲之達道而時中者也宫者聲之大本而執中者也然宫為主宫聲濁其餘諸律次第相應者皆自濁而清宫律長其餘諸律次第相應者皆自長而短宫位尊其餘諸律次第相應者皆自尊而卑此又清濁之等也夫五聲還相為宫而其律則以黄鍾為主黄鍾之律九寸為宫或損或益以宫商角徴羽九六相生陰陽之應也黄鍾為宫則太簇姑洗林鍾南吕以正聲應無有忽㣲之餘不復與他律為役同心一體之義也非黄鍾而他律自為宫者則有空積忽㣲非宫音之正也〈原注忽㣲如鄭𤣥分一寸為數千也〉黃鍾之宫屬仲冬而月令宫屬季夏律以十二月正位言令以行正位言土音宫王於四時而無乎不在宫亦周旋於十二律無乎不在以時言則在季夏以月言則在仲冬其為宫一也月令角屬木而為春商屬金而為秋律則黄鍾為宫太簇為商令言五音正位律言相生之義也故天地之四時生長收藏和暢肅殺一大五聲也人之四聲平上去入開發收閉一小五聲也故其音聲莫不叶韻一言數字自成律吕皆天地四時本然之聲也故開闢者律天也清濁者吕地也先閉後開者春也純開者夏也先開後閉者秋也純閉者冬也春聲為角夏聲為徴秋聲為商冬聲為羽皆發於中所以為宫以人觀天則有小大之分以聲觀聲其為五聲一也夫宫中也居中央以暢四方倡始施生為四聲之綱也商之為言章也物成熟可章度也角觸也物觸地而出戴芒角也徴祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚藏宇覆之也夫聲中於宫章於商觸扵角祉扵徴宇扵羽故四聲宫之紀也天之行水火木金土律之聲土金木火水於五常則宫信商義角仁徴禮羽智五事則宫思商言角貎徴視羽聽五臟則宫脾商肺角肝心徴腎羽其象則為君臣民事物土居中央有以宅物故宫為君金行於南北之間而有以通物故商為臣木材之用觸物而制之故角為民火性無常召之則至故徴為事水之翕張因時故羽為物宫為君徴為事故有變王道行王權也商為臣角為民羽為物故無變制之在上各有所止也有物然後生民有民然後有事有事然後立君有君然後有臣有臣然後生物物勝事事勝民民勝臣臣勝君如五行之相生相勝五聲之相損相益皆自然之理也故散而出之各有所宜合而總之莫不互備黄鍾主宫而或為徴角商羽太簇主商而或為宫徴羽角雜比成文而其變不可勝窮又特為變宫變徴者所以和其正聲而絡繹之也然皆本扵人心存乎徳行其思睿其徳信則宫和而治其君正其言從其徳義則商和而直其臣忠其貎恭其徳仁則角和而恵其民樂其視明其徳禮則徴和而寛其事簡其聽聰其徳智則羽和而實其財聚五事皆違五徳皆失則無非怗懘之音〈原注敝敗不和貎怗昌亷反懘昌制反〉宫亂則荒其君驕商亂則陂其臣壞角亂則憂其民怨徴亂則哀其事勤羽亂則危其財匱心動於中徳形扵聲而不能揜如風之鳴物噭者吸者咸其自取故樂者君子之徳音正心樂之本也八音之文始見扵虞書曰八音克諧曰予欲聞六律五聲八音而不言其名數器物曰戛擊鳴球搏拊琴瑟下管鼗鼔合止柷敔笙鏞以間擊石拊石簫韶九成球磬玉石也琴瑟絲也笙匏也鏞金也鼗鼔革也柷敔木也管簫竹也祗見七音之器而無土周官太師皆播之以八音金石土革絲木匏竹小師掌教鼓鼗柷敔塤簫管歌瞽矇掌鼔琴瑟眡瞭掌擊頌磬笙磬磬師掌教擊磬擊編鍾鍾師掌金奏笙師掌教龡〈原注昌垂反〉竽笙塤籥簫箎篴〈原注音滌〉管舂牘應雅鎛師掌金奏之鼓籥章掌土鼓豳籥則鍾鎛金奏金也磬石也琴瑟絲也鼓鼗革也柷敔木也笙竽匏也塤土鼓土也簫管籥箎篴竹也八音之器具六律五聲入扵形器而可稽矣鼓大鼓也所以作樂鼗小鼔也所以和樂天地之氣則鼓之以雷霆先王體之作樂故以革為鼔聲氣之本也始則鼓以作氣次乃和以盛氣八音合而樂斯成矣柷所以合樂也深尺有八寸二九之數也方二尺有四寸三八之數也樂由陽來三勝二九勝八樂之所以作也敔以止樂背之鉏鋙者二十七三九之數也其櫟長尺陰十之數也樂以陰止陰十勝九樂之所以終也塤燒土為之暴辛公所作虚内鋭上火也平底六孔水也陰陽之和聲也簫編竹為之以象鳯翼其聲以象鳯鳴舜所作也長尺有四寸二七之數也大者二十四管三八之數也小者十六管二八之數也篴長二尺有四寸三八之木數也其孔六水之成數也管如篴而小併而吹之也琴瑟木為之皆本乎道而入乎器形而上下之音也琴神農所作長三尺有六寸有六分周天三百六十有六度也廣六寸上下四方六合也其七日月五星七政也瑟伏羲所作長八尺一寸九九之數也廣尺有八寸二九之數也其二十有七三九之數也𩔖於琴而多故其文從八言絲之分也音不若琴之大故其文從七言音之細也大曰竽小曰笙皆女媧氏所作竽長四尺有二寸水火之合數也其簧三十有六水數也笙匏包竹而總之象植物之生也其管十九象天地之成數也其簧十三應律之餘以象閏也籥三孔主中聲而上下之也箎蘓公所作長尺四寸二七之數也七孔其上一孔曰翹示其不齊也與塤相合則齊六八十二律也舂牘營竹為之大五六寸長七尺端有兩孔築地而取聲應長六尺五寸中有椎如筩長五尺六寸鞔羊革以取聲與舂牘皆以手築地為樂節合竹革木之音也鍾大鍾鏄小鍾編鍾縣鍾皆金奏也初黄帝命伶倫截竹為十二管以吹律鑄銅為十二鍾以和聲故竹律為陽銅吕為陰六吕謂之同四律謂之鍾以鍾名律則以銅為之故八音之器竹銅居半典同之職掌六律六同之和以辨天地四方陰陽之聲凡聲髙聲䃂正聲緩下聲肆陂聲散險聲斂達聲贏㣲聲韽回聲衍侈聲莋弇聲鬱薄聲甄厚聲石〈原注齊才計反䃂胡本反陂彼義反韽於瞻反侈昌氏反莋側百反弇音掩甄音震凡聲生扵形形異則聲異髙則鳬氏所謂鍾小而長也小而長則其形髙其聲上藏衮然旋如裹則其發也舒故曰髙聲䃂下則鳬氐所謂鍾大而短也大而短則其形下其聲發散疾而短聞故曰下聲肆正則上下直其形不髙不下而適於正則其聲緩而不速故曰正聲緩陂謂鍾形偏侈也則其聲散而不歛故曰陂聲散險謂鍾形偏弇也則其聲斂而不散故曰險聲斂逹謂鍾㣲大也則其聲贏而有餘故曰達聲贏㣲謂鍾形㣲小也則其聲韽小而不成故曰微聲韽回謂鍾形㣲圜也則其聲滛衍而無鴻殺故曰回聲衍侈謂鍾口過大也則其聲迫莋而出疾故曰侈聲莋弇謂中央寛而口狹則其聲鬱而不發故曰弇聲鬱薄謂鍾形適薄也則其聲動揺而甄掉故曰薄聲甄厚謂鍾形過厚也則其聲如石而不振故曰厚聲石夫天陽也地陰也東南方陽也西北方陰也然陰陽之中復有陰陽焉故髙聲䃂天之陽也正聲緩天之陰也下聲肆地之陰也陂聲散地之陽也險聲斂東方之陰也達聲贏東方之陽也㣲聲韽西方之陰也回聲衍西方之陽也侈聲莋南方之陽也弇聲鬱南方之陰也薄聲甄北方之陽也厚聲石北方之陰也〉以十有二律為之度數以十有二聲為之齊量八者之中獨於鍾律具言十有二聲又扵鳬氏為鍾之制言薄厚之所震動清濁之所由出侈弇之所由興已厚則石已薄則播侈則莋弇則鬱長筩則震聲之失中皆在鍾制則金奏音聲之所重也〈原注莋側百反説始鋭反樂之作以聲為主鍾之所尚者聲聲之所出者形形有不同則聲亦隨異薄厚侈弇者形也清濁者聲也作而起之謂之動動而逺聞謂之震薄厚之所震動侈弇之所由興即形而言其聲也清濁之所由出即聲而原其形也聲出於形之不同形出於制之異度是故其形厚者其聲石而不出其形薄者其聲播而多散其形侈者其聲迫莋而出疾其形弇者其聲鬱而不發其筩長則其聲震而逺聞凡此皆是人之失度而其聲之失中也〉夫磬以泗濱之石聲清而浮者為之謂之浮磬又以玉為之其聲清越以長謂之鳴球磬氏為磬之制倨句一矩有半其博為一股為二鼔為三參分其股博去一以為鼓博參分其鼔博以其一為之厚已上則摩其旁已下則摩其耑其重輕薄厚之詳埒於鍾八音之中磬最難諧故也〈原注倨音據句音鉤去起吕反上時掌反耑音端又音穿凡為磬必先度一矩為句一矩為倨而求其而以一矩有半觸其則磬之倨句也磬之制有大小亦假矩以定倨句非用其度爾其博為一博謂股廣也股為二鼓為三股謂磬之上大而接乎上者也鼓謂磬之下小而所當擊者也且以其博為一而廣四寸半言之股為二則其長九寸矣鼓為三則又加三分之一則其長一尺三寸半矣三分其股博去一以為鼓博則鼓廣三寸矣三分其鼔博以其一為之厚則其厚一寸矣已上謂其聲太清也摩其旁使薄而廣則其聲濁也已下謂其聲太濁也摩其耑使短而厚則其聲清矣〉故書曰戛擊鳴球擊石拊石戛之不諧而擊之擊之不諧而拊之而後克諧詩曰依我磬聲八音之中磬音極清而逺以揚清者髙而逺者尊故其制象天其形曲折象天體之下覆其聲清揚象天氣之上騰故七音依之以為準無過不及各得其中而後諧猶五聲之於羽也樂記曰石聲磬磬以立辨惟其極清故動出而能辨也孟子曰金聲而玉振之金聲之也者始條理也玉振之也者終條理也知至至之知終終之始終條理八音克諧無相奪倫所謂辨也於是八音金石尤重𫝊所以特稱金石之樂此聲音之度數器物也夫律生於六氣十二月聲生扵五行十日音生扵八卦八風故𫝊曰夫舞所以節八音而行八風漢志曰天地之氣合以生風天地之風氣正十二律定人者繼天順地序氣成物統八卦調八風理八政正八節諧八音舞八佾監八方被八荒以終天地之功故八八六十四其義極天地之變又曰所以作樂者諧八音蕩滌人之邪意全其正性移風易俗也所謂八卦八風者八卦位八方各有風以鳴物西北方曰乾其音石其風不周正北方曰坎其音革其風廣莫東北方曰艮其音匏其風條正東方曰震其音竹其風眀庶東南方曰㢲其音木其風清眀正南方曰離其音絲其風景西南方曰坤其音土其風凉正西方曰兊其音金其風閶闔乾之為石者取其為玉為金堅剛之象也坎之為革者陽陷陰中将革陰而生陽也艮之為匏者艮為果蓏包藏而終始萬物物自是而生也震之為竹者震為蒼筤竹雷乃發聲律之本也㢲之為木者㢲為木為風撓萬物而使之鳴者也離之為絲者蠶與火同氣而資生於大火紉之急而聲生火烈而有聲也坤之為土者其本體也七月流火故燒而後有聲也此八卦之所以生八物也經之以六律㑹之以五聲無方成於有方無形成於有形合八方之風氣而被之八物審音可以觀政矣按東漢志冬夏至陰陽晷景長短之極㣲氣之所生也故使八能之士八人或吹黄鍾之律間竽或撞黄鍾之鍾或度晷景權水輕重水一升冬重十三兩或擊黄鍾之磬或鼓黄鍾之瑟軫間九尺二十五宫處於中左右為商徴角羽或擊黄鍾之鼓氣至之日正徳命八能士曰以次行事問音以竽八能曰諾五音各三十為闋正徳曰各五音律先唱五音並作二十二闋皆音以竽訖正徳曰八能士各言事八能士各書板文曰今月若干日甲乙日冬至黄鍾之音調君道得孝道褒商臣角民徴事羽物各一板〈原注樂叶圖徴曰夫聖人之作樂不可以自娱也所以觀得失之效者也故聖人不取備於一人必從八能之士故撞鍾者當知鍾擊鼔者當知鼓吹管者當知管吹竽者當知竽擊磬者當知磬鼔琴者當知琴故八士曰或調陰陽或調律厯或調五音故撞鍾者以知法度鼓琴者以知四海擊磬者以知民事鍾音調則君道得君道得則黄鍾㽔賓之律應君道不得則鍾音不調鍾音不調則黄鍾㽔賓之律不應鼓音調則臣道得臣道得則太簇之律應管音調則律厯正律厯正則夷則之律應磬音調則民道得民道得則林鍾之律應竽音調則法度得法度得則無射之律應琴音調則四海合嵗氣百川一合徳神之道行祭祀之道得如此則姑洗之律應五樂皆得則應鍾之律應天地以和氣至則和氣應和氣不至則天地和氣不應鍾音調下臣以法賀主鼔音調主以法賀臣磬音調主以徳施於百姓琴音調主以徳及四海八能之士常以日冬至成天文日夏至成地理作陰樂以成天文作陽樂以成地理〉八能者各能一音者八人也術業專工故其音審猶古之鼓方叔磬襄也其氣調則君道得臣民事物皆治盖古審音觀政之法也故八音皆應而八風以時至則天子有道中國太平四夷賓服乃為太和一音不應則一方有變二音不應則二方有變八音皆不應則天子失道四夷交侵而中國㣲謂之大變革命之象也石聲不應是謂反乾其道亂彊國弱弱國彊西北方亂而禍始於凉革聲不應是謂反坎其法亡陽國廢隂國興北方亂而禍始於并匏聲不應是謂反艮其分犯臣凌君子逆父東北方亂而禍始於幽竹聲不應是謂反震其動妄嵗凶歉民移流東方亂而禍始於青木聲不應是謂反㢲其政乖令不行事不治島夷亂而禍始於揚絲聲不應是謂反離其禮壞文物廢制度缺八蠻亂而禍始於荆土聲不應是謂反坤其徳逆妾上僣隂謀盛西南方亂而禍始於梁金聲不應是謂反兑其言誣讒乘誠邪陷正西戎亂而禍始於雍夫八物無情而氣為之兆故與政通而鳴其治亂石言於晉柩有聲如牛無為叩擊而自鳴其吉凶況制為法器協律吕應宫商而奏之哉故君子於樂以觀徳焉非徒聽其聲音而已也然而八音皆取於物而不及人者主道成徳皆本人心心之邪正皆兆乎氣氣之盛衰皆發乎聲感而為喜怒哀樂形而為治亂安危至於大動天地幽格神兆開乎先而莫之能禦故八音在物聽音在人扣之擊之吹之鼓之而後聽之以耳又聽之以心既聽之以心又聽之以氣察邪正辯陰陽審勝負知得失窮萬化之原見天地之心以施八政而合人聲故舜曰予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽五言則人聲也而責之以聽故樂以人聲為本聲以善聽為主耳聽心聽氣聽聲聽非惟調音制器以為樂逹誠暢和以通神無有逺近幽深遂知來物非天下之至神其孰能與於此故神也者妙萬物而為言於八卦無乎不在人也者妙衆音而為言於八音無所不知在卦而不與乎卦知音而不與乎音夫是之謂神人故天地萬物之聲皆在吾聽中吾之聲天地萬物亦自聽之卒之皆反於太虚至静而無聽為道樂天聽乃天下之至音也大司樂凡建國禁其滛聲過聲凶聲慢聲周衰禮壞樂崩雅亡而風遂變盡違先王之禁其音聲不復合於律吕莫不滛而失正過而失中凶而惡怒慢而瀆䙝列國皆然然鄭衛尤甚鄭人又甚扵衛謂之鄭聲故孔子語四代之制曰樂則韶武放鄭聲鄭聲滛記樂者曰鄭衛之音亂世之音也比於慢矣桑間濮上之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不可止也子夏曰鄭音好濫滛志宋音燕女溺志衛音趨數煩志齊音敖辟驕志按鄭衛二國變風之詩如溱洧東門之墠桑中墻有茨鶉之奔奔皆滛亂之詩也孔子取之而曰放鄭聲者非取其詩之義與其音也不没其實著其召亂亡國之本如春秋逆亂之事屢書特書皆所以垂勸戒正性情也其為放也深矣然三師入晉而霸業衰女樂歸而孔子去〈原注左氏傳襄公十一年㑹于蕭魚鄭人賂晉侯以師悝師觸師蠲歌鍾二肆及其鎛磬女樂二八〉卒莫為放鄭聲益盛而周遂亡矣厯戰國秦聖王不作雅樂不復漢興雜用秦楚燕代巴渝胡戎之樂孝武帝采詩夜誦以李延年為協律都尉而李夫人以倡幸衛子夫以謳進其為淫祀使童男女七十人俱歌昏祠至明而巫風大行至蠱禍興則為歸來望思之歌其衰思幾同亡國不復有夏聲矣於是内有掖庭才人外有上林樂府皆以鄭聲施於朝廷元帝尤喜鄭衛鼓琴瑟吹洞簫自度曲被歌聲分𠚶節度窮極𥥆眇遂怠於政優㳺不斷漢室始衰成帝復喜聲色二趙以倡寵而鄭聲尤甚黄門名倡丙彊景武之屬富顯於世貴戚五侯定陵富平之家〈原注五侯王鳳等也定陵淳于長富平張放也〉滛侈過度至與人主爭女樂而漢亾矣東漢眀章之世雖為雅樂而終不能放鄭衛未幾雅亾而鄭復盛至於後世流風頺靡以從欲玩耳為快沈約輩乃磨切音韻而江總之徒益為流連光景之詩滛詞艷曲有新聲犯聲側聲正殺寄殺偏字旁字雙字平字等調奇邪曲巧怨悲哀思煩碎迫側窅冶澹沲先王正聲不復得聞風俗厖壊運命回促矣



　　欽定四庫全書
　　續後漢書卷八十七下下　　元　郝經　撰
　　録第五下下
　　禮樂
　　代樂
　　易象傳曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考此王者代樂之理也一陽伏於二隂之下相薄而成聲故為雷黃鍾建子七日反下乾陽來復轉斡一元潛於地中夾鍾建卯當震之位藴括三元通暢發聲奮出地上坤順震動和順積中發為音聲天地之樂也先王觀此以天地之樂作人之樂以人與萬物之聲合天地之聲别為六律形為五聲比為八音用為六樂象為六舞盛以薦上帝尊以配祖考而代樂作矣帝皇而上制不可考虞書帝曰䕫命汝典樂詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和其制始見諸此詩之言以導志歌之作以永言五聲依歌之永六律和歌之聲八音乃能諧合而後可以為樂則心者聲音之主律呂度數乃其具也夔曰戞擊鳴球拊琴瑟以詠祖考來格詠所謂歌詩也堂上之樂終之以永所謂聲依永也登歌而衆聲依之見人聲之貴也曰下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌堂下之樂無歌示物聲之賤也簫韶九成鳯凰來儀䕫曰於予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧帝庸作歌臯陶乃賡載歌又歌韶舜樂也簫以奏之成一終也九成則九奏九終也舜徳既至執中應和心和則氣和氣和則聲和百官和於朝萬物和於野合於太和樂已至矣故律和聲則神人和戛擊以詠祖考來格則神和笙鏞以間鳥獸蹌蹌則萬物和至於簫韶九奏難致之鳯鳥亦至石磬既諧無情之獸亦舞其動天地感神者如此帝用是作歌益之以共愼臯陶賡歌又申之以勸戒不以樂為樂以不德為憂此其為至徳至樂也與有樂歌而無樂舞其所謂詩而永歌之者亦無其辭厯夏商世樂雖有名其歌章亦不可考宋戴公時正考甫得商頌十二篇於周太師又亡其七篇孔子刪次祗有那烈祖𤣥鳥長發殷武五篇詩至文武周召為盛頌聲作於成康之際故周樂歌方之唐虞夏商為備正風周南十一篇召南十四篇正變之間𡺳七篇正小雅二十二篇正大雅十八篇周頌三十一篇皆大司樂太師諸屬典掌教肄以為樂歌用之郊廟朝㑹燕射聘享皆節之以六律文之以五聲播之以八音别人之聲以倡以和而登歌為首猶有虞氏之貴人聲也故太師教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌以六徳為之本以六律為之音大祭祀率瞽登歌大射率瞽歌射節小師掌教歌登歌徹歌瞽矇掌歌諷頌詩掌九徳六詩之歌鍾師掌金奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏〈原注齊側皆反祴古哀反驁五羔反鼓人曰以晉鼓鼓金奏則此所謂金奏盖擊金以為奏樂之飾也名官曰鍾師則其樂雖用鼓而以金為主凡樂事以鍾鼓奏九夏鍾師擊磬而兼言鼓者鍾鼓相為用故也夏之為言大也文明也樂歌之大而文明者有九王夏則所謂王出入則奏王夏是也肆夏則尸出入奏肆夏是也昭夏則牲出入奏昭夏是也納夏章夏齋夏族夏於文無所見而杜子春云四方賔來乃奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏理或然也祴或作陔通用也鄉飲酒鄉射燕禮大射賔醉將出皆云奏陔則陔者陔切之使不失禮也曰祴亦有戒意大射禮公入奏驁夏則諸侯射於四郊自外而入所奏也此九夏惟王夏王得奏之自肆夏以下雖諸侯亦得用故燕禮奏肆夏若大夫之奏肆夏則僭禮也故郊特牲云大夫之奏肆夏由趙文子始所以譏之也〉凡射王奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士奏采繁〈原注貍首逸詩奏之以為射節也〉左氏傳金奏肆夏之三工歌文王之三鹿鳴之三〈原注肆夏之三肆夏一名繁韶夏一名遏納夏一名渠文王之三大雅之首文王大明緜也鹿鳴之三小雅之首鹿鳴四牡皇皇者華也〉鄉飲酒禮工入升歌三終笙入三終間歌三終皆正雅正風之詩以為樂歌也〈原注升歌三終謂歌鹿鳴四牡皇華也笙入三終謂笙南陔白華華黍也間歌三終謂歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀也合樂三終謂歌闗雎則笙鵲巢合之歌葛覃則笙采蘩合之歌卷耳則笙采蘋合之也終謂終一奏也升歌笙入則以一篇為一終間歌合樂則以二篇為一終必以終言之者終一奏然後止故也且終則有始初奏既終然後再奏有始再奏既終然後三奏有始是以謂之終焉〉其辭備其義皆可考無非厚人倫美教化移風俗奉天事神正心脩身崇畏敬戒逸欲謹獨保命之事亦有虞氏賡載㡬康明良之義也其大祀事用於三禮之際尤大且備按大司樂奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神奏太簇歌應鍾舞咸池以祭地祗奏姑洗歌南呂舞大㲈以祀四望奏㽔賔歌函鍾舞大夏以祭山川奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖凡六樂文之以五聲播之以八音夫奏用八音之器奏之也歌與舞人為之也器一而人二人為之主也天者氣之始萬物之所本體陽用神妙不可測非原始反本則不足以致故下奏黄鍾之律登歌大呂之章舞雲門大卷之樂貴本尚始也黄鍾陽律而位子大吕隂同而位丑〈原注子丑律同言始合也〉日月㑹子則斗建丑日月㑹丑則斗建子故子與丑合登隂降陽以合樂也〈原注鄭𤣥曰大師掌六律六同以合隂陽之聲者聲之隂陽各有合黄鍾子之氣也十一月建焉而辰在星紀大呂丑之氣也十二月建焉而辰在𤣥枵太簇寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木姑洗辰之氣也三月建焉而辰在大梁南呂酉之氣也八月建焉而辰在壽星㽔賔午之氣也五月建焉而辰在鶉首林鍾未之氣也六月建焉而辰在鶉火夷則申之氣也七月建焉而辰在鶉尾中呂巳之氣也四月建焉而辰在實沈無射戌之氣也九月建焉而辰在大火夾鍾卯之氣也二月建焉而辰在降婁辰與建交錯貿處如表裏然是其合也〉雲門大卷黃帝之樂也德如雲出故曰雲門能聚物𩔖故曰大卷六樂之始也有天之象焉故以祀天地者形之始萬物之所自出體隂用順大不可極非順陽極隂則不足致故下奏太簇之律登歌應鍾之章而舞大咸之樂貴形尚備也〈原注太簇人陽之元始應鍾隂呂之極備也〉太簇陽律而位寅應鍾隂同而位亥寅與亥合故登隂降陽以合樂也大咸堯之樂也又曰大章又曰咸池章章之也大無能名也咸感也池澤也其徳章其道大莫不被其澤而感之有地道焉故以祭地四望者五嶽四鎮四瀆四方之所望也繼地而生成萬物者也非萬物之潔齊而極其成則不足致故下奏姑洗之律登歌南呂之章而舞大㲈之樂貴齊尚成也〈原注姑洗當㢲萬物之潔齊南呂當兑萬物之西成也〉姑洗陽律而位辰南呂隂同而位酉辰與酉合故登隂降陽以合樂也大㲈舜之樂也舜徳大而能紹堯故曰大㲈其樂九成故又曰九㲈以聖繼聖重華協帝有繼地生物之象焉故以祀四望山以止為功川以聚為德非極其所止原其所聚則不足致故下奏㽔賔之律登歌林鍾之章而舞大夏之樂貴止尚聚也〈原注㽔賔陽極而止林鍾隂所聚也〉㽔賔陽律而位午林鍾隂同而位未午與未合故登隂降陽以合樂也大夏禹之樂也功莫大於禹夏則萬物盛大文明之時也故書曰文命敷于四海黃帝之樂歌道堯舜之樂歌徳至禹之樂而歌功者皇降而帝帝降而王也禹於山川之功大故以祭山川先妣者先王之母也徳以致養義以從祖非坤徳乾陽則不足致故下奏夷則之律登歌中呂之章而舞大濩貴柔尚從也〈原注夷則當坤隂之盛也中呂位已乾之極也〉夷則陽律而位申中呂隂同而位巳申與巳合故登隂降陽以合樂也大濩湯之樂也代虐以寛民獲其所猶子之歸母也故以享先妣先祖者有功徳而創業垂統使後王繼承之者也非帝之所自出律之所終極則不足致故下奏無射之律登歌夾鍾之章而舞大武貴勤尚尊也〈原注無射陽律之極夾鍾帝出乎震也〉無射陽律而位戌夾鍾隂同而位卯戌與卯合故登隂降陽以合樂也大武武王之樂也除殘誅暴以即武功而有天下其勤至矣故以祀先祖先言奏後言歌自下而上先言律後言同自隂而陽所謂聲依永律和聲也皆隔六相合所謂六律六同合隂陽之聲也舞六代之樂所謂樂備徧舞也其歌章所謂清廟執競昊天有成命之諸詩也皆不假作為而莫非自然所以為樂之經也又曰凡六樂一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及丘陵之⽰四變而致毛物及墳衍之⽰五變而致介物及土⽰六變而致象物及天神此言樂之變通感格之序也變者樂之終而更作也凡一律始終為一樂六律六終乃為六樂其變淺則所感淺其變深則所感深淺則格乎輕虛深則格乎重實羽物禽鳥之屬飛而輕川澤水之所聚重而虛故一變而即致臝物蛙螾之屬重於羽物山林木石之積實於川澤故再變而致鱗物魚龍之屬沉潛於淵又重於臝物丘陵積土高大又實於山林故三變而致毛物虎豹之屬穴於山林又重於鱗物墳衍水涯之積衍水土之交又卑而濕實於丘陵故四變而致介物龜鼈之屬穴於水土又重於毛物土⽰則居於地中又實於墳衍故五變而致夫象物高深幽窅不可致詰日月星辰風雨雷霆之屬也尤為重而天神則高明在上蕩蕩無極故六變而後致也變愈多則感愈深感愈深則致愈逺浮以際乎上高逺者無不格沉以窮乎下深厚者無不究輕及於羽臝重及於鱗介麟鳳龜龍之四靈咸致猶夫舜之百獸率舞鳳凰來儀而樂之用極矣又曰凡樂圜鍾為宫黄鍾為角太簇為徴姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宫太簇為角姑洗為徴南吕為羽靈鼓靈鼗絲竹〈案周禮孫竹此作絲竹故下文有絲為陰陽之説今仍之〉之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地⽰皆出可得而禮矣凡樂黄鍾為宫大吕為角大簇為徴應鍾為羽路鼓路鼗陰竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人可得而禮矣此言樂之變通感格之理也祀天神以夾鍾為宮者房心卯位天帝明堂帝出之方故為天神之宫而黃鍾為角太簇為徴姑洗為羽而六變者隔一相繼也由卯至申其數六繼者道之序天尚道故取其序之自然用靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞者雷為天聲孤為陽竒雲為天施取其象也祭地示以林鍾為宮者井坤位天社主土致養之方故為地示之宫而太簇為角姑洗為徴南呂為羽而八變者隔八相生也由未至寅其數八生者功之本地尚功故取其生之自然用靈鼓靈鼗絲竹之管空桑之琴瑟咸池之舞者靈為地徳絲為隂偶隂道空乏池為方澤取其象也享人以黃鍾為宫者虛危子位死者北首宗廟所在隂幽之方故為人之宮而大呂為角太簇為徴應鍾為羽而九變者律呂相合也由子至申其數九合者情之親人尚情故取其情之自然用路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九㲈之舞者路為人道隂以和陽龍能變化九徳之歌水火金木土榖正徳利用厚生皆所以致養九㲈之舞韶樂九成皆所以繼志故取其象也始皆奏宫者律呂之本聲音之原盥而不薦齋莊誠一致共存神所以合三統之始也六樂三禮皆不用商者祭所以懐柔百神尚親崇仁以致孝享商剛金殺故不用也郊焉而天神降社焉而地⽰出廟焉而人享通其變極其數象其器以律合易以聲用道與天地合而四時通猶夫有虞氏之神人以和祖考來格非周公其孰能為之哉夫律奏於上所以象天也登歌於中所以象人也蹈舞於下所以象地也故樂以舞終舞者樂之極也然有大舞有小舞雲門咸池大㲈大夏大濩大武以祀天地四望山川妣祖者六大舞也樂師教國子有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞以祀社稷宗廟四方辟廱星辰者六小舞也〈原注鄭𤣥曰故書皇作䍿鄭司農云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆頭上衣飾翡翠之羽旄舞者氂牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟廱以旄兵事以千星辰以人舞䍿讀為皇書亦或為皇𤣥謂帗析五采繒今靈星舞子持之是也皇雜五采羽如鳯凰色持以舞人舞無所執以手袖為威儀四方以羽宗廟以人山川以干旱暵以皇〉然皆不見其行綴進退之數手舞足蹈之節虞書謂帝乃誕敷文徳舞干羽于両階始見文武執干與羽之制至周而緫謂之萬舞文用羽籥武用干戚春秋書考仲子之宫初獻六羽左氏傳曰公問羽數於衆仲對曰天子用八諸侯用六大夫四士二夫舞所以節八音而行八風故自八以下始見文舞佾數而不及武公羊氏載子家駒之言曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武則六大舞皆兼文武之聲容也按樂記賔牟賈問於孔子曰夫武之備戒之已久何也對曰病不得其衆也咏嘆之滛泆之何也對曰恐不逮事也發揚蹈厲之已蚤何也對曰及時事也武坐致右憲左何也對曰非武坐也聲淫及商何也對曰非武音也曰若非武音則何音也對曰有司失其傳也若非有司失其傳則武王之志荒矣曰夫武之備戒之已乆則既聞命矣敢問遲之遲而又乆何也子曰夫樂者象成者也緫干而山立武王之事也發揚蹈厲太公之志也武亂皆坐周召之治也且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子夾振之而駟伐盛威於中國也分夾而進事蚤濟也乆立於綴以待諸侯之至也且女獨未聞牧野之語乎武王克殷反商未及下車而封黃帝之後於薊封帝堯之後於祝封帝舜之後於陳下車而封夏后氏之後於投殷之後於宋封王子比干之墓釋箕子之囚使之行商容而復其位庶民弛政庶士倍禄濟河而西馬散之華山之陽而弗復乗牛散之桃林之野而弗復服車甲衅而藏之府庫而弗復用倒載干戈包之以虎皮將帥之士使為諸侯名之曰建櫜然後天下知武王之不復用兵也此大武之進退聲容之義也則雲門大咸之義亦皆象其徳矣昭其律節其音赴其歌蹈其徳所以為代樂周人兼用六代徳音盛矣其小舞第其義小其律呂音節之本於徳一也此三代之樂有徴者也至秦而盡廢不傳漢興叔孫通因秦樂人制宗廟樂大祝迎神於廟門奏嘉至猶古降神之樂皇帝入廟門奏永至以為行歩之節猶古采薺肆夏也〈原注樂師教樂儀行以肆夏趨以采薺劉徳曰樂歌在逸詩薺才私反〉乾豆上奏登歌〈原注乾豆脯羞之屬〉猶古清廟之歌登歌再終下奏休成之樂皇帝就酒東廂奏永安之樂皆依放秦聲無復奏律依永和聲蹈徳之義祗鏗鏘鼓舞而已周有房中樂秦曰壽人髙祖樂楚聲故其姬唐山夫人作房中祠樂皆楚聲也〈原注唐山姓也〉秦夷楚蠻僭王稱帝以為一代興王之樂其終不能興禮樂比隆三代昉乎此矣髙祖廟奏武徳文始五行之舞孝文廟奏昭徳文始四時之舞孝武廟奏盛徳文始四時五行之舞武徳舞者象行武以除亂如周大武也文始舞者本周㲈樂故舜九㲈也五行舞亦周舞祀五帝之樂也秦更五行四時舞者孝文所作示天下之安和也孝景采武徳舞以為昭徳以尊大宗廟至孝宣采昭徳舞舞為盛徳以尊世宗廟諸帝廟皆常奏文始四時五行舞髙祖又作昭容樂禮容樂昭容者猶古之昭夏也出於武徳舞禮容者出於文始五行舞初黃帝之樂歌道唐虞之樂歌徳禹湯武王之樂歌功道不兼徳徳不兼功不敢備也漢之樂舞謂武盡美而韶盡善乃皆兼之備極功徳曰昭曰盛曰四時曰五行獨髙列聖宰天地乗造化如秦人兼皇帝之號謂古莫若上不及祖宗功徳皆已為之巍然天地一我古今一我皆夸毗之志非制也其祀天地四方日月星辰社稷嶽瀆之章皆非六代之故當時文臣制為美大之名溢美之辭無復虞周歌頌勸戒肅雝天人之意髙祖過沛醉酒而作大風之歌令沛中童兒百二十人習歌之遂用於沛宫原廟以為代樂孝武定郊祀作樂歌十九章備述功徳格於幽顯遂致祥瑞以明得意集趙代秦楚之歌謳司馬相如之詩賦略論律呂以合八音侈浮髙文之制矣東漢郊廟仍用文始五行之舞羣祀諸樂皆如舊章唯八佾雲翹育命之舞不知所出蔡邕樂志曰漢樂四品一曰大予樂典郊廟上陵殿諸食舉之樂二曰周頌雅樂典辟雝饗射六宗社稷之樂三曰黄門鼔吹天子所以燕樂羣臣四曰短簫鐃歌軍樂也然凡而不目其制不可考樂闋於秦漢以來不知先王制作之本而正聲雅義不傳其諸樂舞各以其意為之有依放古樂者有雜用古今樂者有皆創為之者是以卒歸於鄭衛而不自知也曹氏簒代推本二漢制為代樂初有杜䕫舊雅樂四曲一鹿鳴二騶虞三伐檀四文王皆古聲辭曹叡太和中左延年改騶虞文王伐檀三曲更自作曲名雖存而音節實異䕫曲唯鹿鳴不改正旦大㑹太尉奉璧羣后行禮東廂雅樂是也又改行禮詩三篇一於赫篇詠曹操聲節與古鹿鳴同二巍巍篇詠曹丕用延年所改騶虞聲三洋洋篇詠曹叡用延年所改文王聲四復用鹿鳴鹿鳴之聲重用而除古伐檀用雅詩之名而無其音又雜以變風去取任意不足以為樂矣周官鞮鞻氏〈原注鞮丁兮反鞻九具反〉掌四夷之樂與其聲歌四夷之樂東方曰靺南方曰任西方曰侏離北方曰禁鞮鞻夷人所履之革也以為號示革其俗而行中國之道也凡祭祀燕饗使率其屬而歌舞之示王化之服逺也非樂其俗而觀聽之以夏用夷也戰國以來夷歌胡舞已徧中國漢初閬中范因率賨人從髙祖定三秦封因為閬中侯復賨人七姓其俗喜舞髙祖樂其猛鋭數觀其舞後使樂人習之閬中有渝水因其所居故名曰巴渝舞舞曲有矛渝本歌曲安弩渝本歌曲安臺本歌曲行辭本歌曲總四篇其辭既古莫能曉其句度建安末曹操自為魏王使軍謀祭酒王粲改創其詞粲問巴渝帥李管种玉歌曲意試使歌聽之以考校歌曲而為之改為矛渝新福歌曲弩渝新福歌曲安臺新福歌曲行辭新福歌曲行辭以述魏徳曹丕黃初三年又改巴渝舞曰昭武舞曹叡景初元年尚書奏考覧三代禮樂遺曲據功象徳奏作武始咸熈章斌三舞皆執羽籥蠻夷小舞遂為郊廟代樂聲容兼備文武夏變於夷矣於是南北七代遂無中國之聲皆尊胡部漢魏啓之也周官鏄師軍大獻則鼓其愷樂戰勝獻功以為樂也城濮之戰振旅愷以入于晉是也漢有短簫鐃歌以為軍樂其曲有朱鷺思悲翁艾如張上之回雍離戰城南巫山髙上陵將進酒君馬黄芳樹有所思雉子班聖人出上邪臨髙臺逺如期石留務成𤣥雲黄爵行釣竿等曲列於鼓吹多序戰陣之事及曹丕簒代改其十二曲使繆襲為詞述以功代漢改朱鷺為楚之平言魏也改思悲翁為戰滎陽言曹操也改艾如張為獲呂布言曹操東圍臨淮擒吕布也改上之回為克官渡言曹操與袁紹戰破之於官渡也改雍離為舊邦言曹操勝袁紹於官渡還譙收藏死亡士卒也改戰城南為定武功言曹操初破鄴武功之定始平此也改巫山髙為屠栁城言曹操越北塞厯白檀破三郡烏桓於栁城也改上陵為平南荆言曹操平荆州也改將進酒為平闗中言曹操征馬超定闗中也改有所思為應帝期言曹丕以聖徳受命應運期也改芳樹為邕熈言魏氏臨其國君臣邕穆庶績咸熈也改上邪為太和言曹叡繼體承統太和改元徳澤流布也其餘並同舊名夫止戈為武故大武之音容行綴終於建櫜示不復用也漢魏之際乃事别為章以奏武功是樂於殺人也惡足以為樂哉孫氏據吳亦使韋曜製十二曲名以述功徳受命改朱鷺為炎精缺言漢室衰孫堅奮迅猛志念在匡救王迹始乎此也改思悲翁為漢之季言堅悼漢之微痛董卓之亂興兵奮擊功盖海内也改艾如張為攄武師言權卒父之業而征伐也改上之回為烏林言曹操既破荆州順流東下欲來爭鋒權命將周瑜逆擊之於烏林而破走也改雍離為秋風言權悦以使人人忘其死也改戰城南為克皖城言曹操妄圖并兼而權親征破之於皖也改巫山髙為闗背徳言關羽背徳而權擒之也改上陵曲為通荆州言權與漢交好齊盟中有關羽自失之□終復初好也改將進酒為章洪徳言權章其大徳而逺方來附也改有所思為順歴數言權順籙圖之符而建大號也改芳樹為承天命言其時主聖徳踐位道化至盛也改上邪曲為𤣥化言其時主脩文武則天而行仁澤流洽天下喜樂也其餘亦用舊名不改漢有鼙舞施於燕享傅毅張衡所賦皆其事也舊有五篇一關中有賢女二章和二年中三樂乆長四四方皇五殿前生桂樹曹植鼙舞詩序云故漢靈帝西園鼓吹有李堅者能鼙舞遭世荒亂堅播越關西隨將軍段煨先帝聞其舊妓下書召堅堅年踰七十中間廢而不為又古曲甚多謬誤異代之文未必相襲故依前曲作新歌五篇鼓角橫吹曲周官以鼖鼓鼓軍事蚩尤氏帥魑魅與黃帝戰于涿鹿帝乃命始吹角為龍鳴以禦之其後曹操北征烏丸越沙漠而軍士思歸於是减為中鳴而更悲矣胡角本應胡笳聲後漸用之橫吹有雙角即胡樂也張騫入西域傳其法於西京惟得摩訶兠勒一曲李延年因胡曲更造新聲二十八解乗輿以為武樂東漢以給邊和帝時萬人將軍得之魏以來二十八解不復具存祗有黄鵠隴頭出闗入關出塞入塞折楊栁黃覃子赤之楊望行人十曲魏世有孫氏善𢎞舊曲宋識善擊節唱和陳左善清歌列和善吹笛郝索善彈筝朱生善琵琶皆能發新聲云相和漢舊歌也絲竹更相和執節者歌本一部曹叡分為二更逓夜宿本十七曲朱生宋識列和等復合之為十三曲但歌四曲自漢世無節作妓最先唱一人唱三人和曹操尤好之時有宋容華者清徹好聲尤善此曲吳歌雜曲並出江南漢吳舊歌也公莫舞項莊劔舞項伯以袖隔之使不得害漢王也魏以來為巾舞白紵舞吳舞也鐸舞歌一篇幡舞歌一篇鼔舞伎六曲並陳於元㑹東漢正旦天子臨徳陽殿受朝賀舍利從西方來戯於殿前激水化成比目魚跳躍嗽水作霧翳日畢又化龍長八九丈出水逰戱燿日光以兩大絲繩繫兩柱頭相去數丈兩倡女對舞行於繩上相逄切肩而不傾故魏以來有夏育扛鼎巨象行乳神龜抃舞背負靈嶽桂樹白雪畫地成川之樂拂舞亦陳於殿庭楊序云自到江南見白符舞或言白鳬鳩舞云有此來數十年矣察其辭㫖乃吳人患孫皓虐政思屬晉也以上樂章古辭並漢世歌謡如江南可採蓮烏生十五子白頭吟鳳將雛歌之屬皆是也黍離為王風已不能雅況漢魏之下乎情之所感不能止於禮義發為咏歌往往流而不反大都為不制之辭章終於淫泆哀思如春江花月夜玉樹後庭花總為亡國之音矣〈原注二者陳後主所制樂章〉
　　議曰禮自陰隲樂由陽作禮本乎徳樂幾于道禮有方而樂無體經制易定而知音鮮矣徵諸載籍自師曠季札外不復聞人以仲尼之聖猶學於萇𢎞師襄而正於周太師然後樂正雅頌各得其所見禮而知政聞樂而知徳集列聖之成而師萬世能知之乃能作之能作之乃能聽之也後世聰明弗逮曠札聖弗逮仲尼時無二帝三王學無太師萇𢎞世無百年之治不能勝殘去殺而欲以私計臆决猜揣之不能以音律制器乃以器求音律是以秦漢而下數十代千有餘年制禮作樂者不啻數十百人而卒無成惟宋西都邵雍深造自得審音聲知律吕能壊一禮樂作一禮樂者也乃祗見於皇極經世一書不為當世制作以為經制惜哉
　　贊曰天秩殊分道鳴正音規矩羣倫宣陶滯淫卑髙位嚴哀樂感深制禮作樂先王極治燮和神人經緯天地唐虞始隆成康大備姬轍東遷王道廢缺大夫交政陪臣遂竊八佾舞庭三家雍徹秦血滔天大典崩壊民散政亡毒流俗敗遂世茍且無復三代



　　欽定四庫全書
　　續後漢書卷八十八　　　　元　郝經　撰
　　録苐六
　　刑法〈闕〉



　　欽定四庫全書
　　續後漢書卷八十九　　　　元　郝經　撰
　　録第七
　　食貨
　　理財足食經國之急務先王之所甚重故為八政之首〈原注洪範三八政一曰食二曰貨〉然在於足民蔵富時使薄斂而已故書曰食哉惟時易曰節以制度不傷財不害民𫝊曰與其有聚斂之臣寧有盜臣國不以利為利以義為利長國家而務財用者必自小人矣是以先王井地以均之什一以平之宰以制之〈原注周禮天官冢宰以九賦斂財賄以九式均節財用以九貢致邦國之用〉使吏祿足以代耕而民自食其力上不壅聚而天下殷富家無兼并而民不凍餒得以事親哀喪敬老慈幼鰥寡孤獨廢疾者有養仁政行而天下平頌聲作而王道成二帝三王之治本於是焉在〈原注春秋公羊傳初稅畆初者何始也稅畆者何履畆而稅也初稅畆何以書譏何譏爾譏始履畆而稅也何譏乎始履畆而稅古者什一而籍古者曷為什一而籍什一者天下之中正也多乎什一大桀小桀寡乎什一大貉小貉什一者天下之中正也什一行而頌聲作矣何休曰頌聲者太平歌頌之聲帝王之髙致也春秋經傳數萬指意無窮状相湏而舉相持而成至此獨言頌聲作者民以食為本也夫饑寒並至雖堯舜行化不能使野無冦盜貧冨兼并雖臯陶制法不能使强不凌弱是故聖人制井田之法而口分之一夫一婦受田百畆以養父母妻子五口為一家公田十畆即所謂什一而稅也廬舎二畆半凡為田一頃十二畆半八家而九頃共為一井故曰井田廬舎在内貴人也公田次之重公也私田在外賤私也井田之義一曰無泄地氣二曰無費一家三曰同風俗四曰合巧拙五曰通貨財因井田以為市故俗語曰市井種不得種一以備災害田中不得有樹以妨五還廬舎種桑荻雜菜畜五母雞兩母豕𤓰果種疆畔女工蠶織老者得衣帛焉得食肉焉死者得葬焉多於五口名曰餘夫餘夫以率受田二十五畆十井共出兵車一乗司空謹别田之髙下善惡分為三品上田一嵗一墾中田二嵗一墾下田三嵗一墾肥饒不得獨樂墝埆不得獨苦故三十年一换主易居財均力平兵車素定是為均民力彊國家在田曰廬在邑曰里一里八十户八家共一巷中里為校室選其耆老有髙徳者名曰父老其有辯䕶伉徤者為里正皆受倍田得乗馬父老比三老孝弟官屬里正比庶人在官吏民春夏出田秋冬入保城郭田作之時春父老及里正旦開門坐墊上晏出後時者不得出莫不持樵者不得入五穀畢入民皆居宅里正趨緝續男女同巷相從夜績至于夜中故女工一月得四十五日作從十月盡正月止男女有所怨恨相從而歌饑者歌其食勞者歌其事男年六十女年五十無子者官衣食之使之民間求詩鄉移于邑邑移于國國以閒于天子故王者不出牖户盡知天下所苦不下堂而知四方十月事訖父老教于校室八嵗者學小學十五者學大學其有秀者移于鄉學鄉學之秀者移于庠庠之秀者移于國學學于小學諸侯嵗貢小學之秀者于天子學于大學其有秀者命曰進士行同而能偶别之以射然後爵之士以才能進取君以考功受官三年耕餘一年之畜九年耕餘三年之積三十年耕有十年之儲雖遇唐堯之水殷湯之旱民無近憂四海之内莫不樂其業故曰頌聲作矣〉及秦人廢井田開阡陌分家出贅以事冨彊〈原注漢書賈誼曰家冨子壮則出分家貧子壮則出贅〉財始聚于上而民始兼并始有甚冨甚貧之民冨者厭粱肉而貧者轉死溝壑而莫之恤無復先王之政矣漢興髙后文景之際與天下休息勸課農桑使民著本屢除田租至三十而稅一齊民始有盖蔵而既庶且冨矣〈原注漢書孝文詔賜民十二年田租之半明年遂除民田之租稅後十三嵗孝景元年令民半出田租三十而稅一也〉然兼并之家冨商大賈又甚于秦莫不僣侈踰制風化流俗終不如三代之盛者井地壞而經界不立故也是以能冨而不能教不免為大貉小貉而已古之為政者三井田也肉刑也學校也然一是皆以井田為本譬諸為奕畫其分界度數一定而不易然後舉棋以論勝負井田定則民定民定則國定然後可以施一定之法設一定之教以定天下之不定平天下之不平為刑法為教化然後可以論其治亂得失井地不定民不土著無恒產恒心放僻邪侈無所底極則刑不能禁不能郷舉里選而人材自壞則教不能施國家雖有法制而願治將安所厝之哉故必有井田而後可以行肉刑立學校唐虞三代之政可舉而行孟子曰經界不正則井地不均糓祿不平故暴君汙吏必慢其經界是以漢雖能富民不能立先王之經界又去肉刑無學校終為茍且亂制無教化習俗之美也嗚呼矧於後世又不如漢之富民乎天子以財為私大臣専為賦斂以理財制國用殺天下親為商賈之事與細民争利而漁奪之謂不加賦而國用足罔民以欺天下又安知有教化禮義哉司馬遷班固既推本賦計以志食貨而終于王莽東漢書志亡不可考乃自世祖訖于晉初𩔖其事著于篇
　　光武初定天下蠲除煩苛復漢寛仁之政始行五銖錢田租三十稅一民有產子者復以三年筭顯宗即位海内殷富民無横徭嵗比登稔永平五年作常滿倉立粟市于城東粟斛直錢二十雞犬一家煙火萬里復見文景之世矣安帝永初三年天下水旱人民相食帝以鴻陂之地假貧民以用度不足三公又奏請令吏民入錢糓得為關内侯東漢鬻爵始此桓帝永興元年郡國多蝗河決數千里漂没十餘萬户流民所在廩給乏絶永和初西𦍑反叛二十餘年兵連師老軍旅之費三百二十餘億府帑空虚延及内郡漢益衰矣靈帝中平二年南宫災延及北闕于是復收天下田畆十錢用營宫宇帝出自候門居貧即位常曰桓帝不能作家曽無私蓄故于西園造萬金堂以為私蔵復寄小黄門私錢家至巨億于是懸鴻都之牓開賣官之府公卿以降悉有等差廷尉崔烈入錢五百萬而拜司徒帝曰恨不少靳可得千萬刺史二千石遷除皆責助治宫室錢大郡至二千萬錢不畢者或至自殺獻帝作五銖錢而有四道連于邊縁識者曰豈京師破壊此錢四出乎及董卓刼遷悉壞五銖錢更鑄小錢椎長安銅人鍾虡飛亷銅馬之屬以充鑄焉〈原注漢書音義虡鹿頭龍身神獸也說文鍾鼔之跗以猛獸為飾也武帝置飛亷館音義云飛亷神禽身似鹿頭如爵有角蛇尾文如豹文明帝永平五年長安迎取飛亷及銅馬置上西門外名平樂館銅馬則東門京所作致于金馬門外者也張璠記曰太史靈臺及永安候銅蘭楯卓亦取之〉　其錢大五分無文章肉好無輪郭不磨鑪於是貨輕物貴糓一斛至數千萬自是貨錢不行時人以為秦始皇見長人臨洮乃鑄銅人卓臨洮人也而今毁之成毁不同凶暴相數卓行敗矣〈原注三輔舊事秦王立二十六年初定天下稱皇帝大人見臨洮身長五丈迹長六尺作銅以厭之立在阿房殿前漢徙長樂宫中大夏殿前史記曰始皇鑄天下兵器為十二金人〉未幾卓伏誅李傕郭汜相攻擊長安中糓斛五千萬豆麥二十萬人相食白骨委積臭穢溢路帝使侍御史侯汶出太倉米豆為飢人作糜經日而死者愈多帝疑有司盜沒乃親於御前自加臨檢饑人泣曰今日始得爾使侍中劉艾出讓有司於是尚書令以下皆詣省閤謝奏收侯汶考質詔曰未忍致汶于理可杖五十自是多得全濟帝之東歸也李傕郭氾追敗乗輿於曹陽夜潜渡河六宫皆步初出營欄后手持縑數匹董承使符節令孫徽以刃脅奪之殺旁侍者血濺后服既至安邑御衣穿敗以野棗園菜為糇糧自是長安城中盡空二三年間關中無復行人建安元年車駕至雒陽百官披荆棘而居州郡各擁彊兵委輸不至尚書郎官自出采梠不能自反死於墟巷牆壁間自遭凶亂率乏糧糓諸軍並起無終嵗之計饑則冦略飽則棄餘瓦觧流離無敵自破者不可勝數袁紹在河北軍人仰食桑椹袁術在江淮取給蒲蠃民人相食州里蕭條曹操専政欲經畧四方苦軍食不足羽林監棗祗建置屯田操乃下令曰夫定國之術在於彊兵足食秦人以急農兼天下孝武以屯田定西域此前代之良式也建安元年乃募民屯田許下得糓百萬斛於是州郡例置田官所在積糓征伐四方無運糧之勞遂兼㓕群雄及破袁紹取鄴以建魏國令民收田租畆粟四升户絹二匹綿二斤餘不得擅興賦調建安末關中百姓流入荆州者十餘萬家及聞本土安寧皆企望思歸而無以自業於是從衛覬議遣謁者僕射監鹽官以其直市牛勤耕積粟移司𨽻校尉居𢎞農流人果還關中豐實既而又以沛國劉馥為揚州刺史鎮合肥廣屯田修塘堨以溉稻田公私有蓄賈逵之為豫州南與吳接修守戰具堨汝水造新陂又通運渠二百餘里所謂賈侯渠者也曹丕黃初二年復五銖錢未幾以糓貴罷益詔四方郡守墾田京兆太守顔斐沛郡太守鄭渾尤勤稼穯事興水利以故國用大饒曹叡立復行五銖錢徐邈為涼州土地少雨常苦乏糓邈上脩武威酒泉鹽池以收虜糓又廣開水田募貧民佃之家給人足倉庫盈溢及度支州界軍用之餘以市金帛犬馬供中國之費西域入貢財貨流通皆邈之力也青龍元年司馬懿奏開成國渠自陳倉至槐里築臨晉陂引汧洛溉舄鹵地三千餘頃曹芳正始四年懿督諸軍伐吳敗諸葛恪焚其積聚因欲廣田積糓為兼并之計乃使鄧艾行陳項以東至壽春艾盛陳屯田之利大起陂塘渠滙相屬益以富彊一再𫝊卒資之以滅吳初江淮間遭漢大亂尤為饑乏吳上大將軍陸遜表令諸將各廣屯田孫權報曰今孤父子親自受田車中八牛以為四耦雖未及古人亦欲與衆均其勞也於是内外大開屯田數年之間儲庾充羨在所作邸閣積糓嘉禾五年鑄大錢一當五百詔吏民輸銅計銅畀直設盜鑄之科赤烏元年鑄當千大錢民間皆不便物價翔踴違科犯禁刑不能止大興怨讟權下詔曰曩者謝宏陳鑄大錢云以廣貨故聽之今聞不利民間其省收之鑄為器物官勿復出也私家有者輸蔵計畀其直勿有所枉也
　　議曰漢季屠戮折并三十餘年遺民膏斧鑕糞草莽存者不能什二三曹氏據有天下什之六孫氏據有天下什之三既各立國人稀土曠乃擇其膏腴為農屯興水利蓄糓養兵延以嵗月兵食既足寖以富彊怙恃以逞昭烈祀漢于蜀僅有天下什之一空土悉賦以支二敵國於山徑蹊間而皆石田不能為農屯雖信義有餘而兵食常不足故諸葛亮倡義討賊今年出師以乏糧還明年出師以糧盡還今年出師以木牛運明年出師以流馬運及其長驅深入分兵屯田為久駐之基耕者雜於渭濵百姓安堵軍無私焉遺司馬懿以巾幗婦人之服以怒之而不敢戰亮之志少信克復舊物有日而隕星告終嗚呼何天不佑漢若是之酷邪孔子曰足食足兵民信之矣必不得已而去兵去食信不可去故紂有鹿臺之財鉅橋之粟前徒倒戈為武王所誅其民簞食壺漿以迎王師兵食不可恃而信重也及髙祖與項羽相拒滎陽京索間漢軍多乏食蕭何轉漕關中以供糧餉發民兵以赴之屢踣而屢振卒誅羽有天下而何為萬世之功當是之時無兵食則無漢矣要之非不得已信與兵食皆不可去幸而有信義而兵食且足高帝是也不幸而信義既著兵食不足諸葛亮是也故曰足食足兵民信之矣三者皆備王業成矣
　　賛曰代食制井邦經國程平均無貧禍亂不生叔末私勝疆夷域破猛虎苛政碩鼠黷貨原隰汙萊杼軸盡空亂離搶攘盜賊縱横雖有願治富而不教哀哉遺民無復王道
　　謹案後漢書八志無食貨此取晉書食貨志中事關三國者約取大槩著為此篇











<史部,別史類,郝氏續後漢書>



　　欽定四庫全書
　　續後漢書卷九十上　　　　元　郝經撰
　　録第八上
　　兵
　　兵道　兵制
　　兵之有書尚矣唐虞以來職在司馬以為政典至周而後大備于是有司馬法軍志軍䜟軍勢等書及戰國専務于兵孫武吳起司馬穰苴之徒各著書名家秦焚詩書尊法律而兵家益張漢興高帝令韓信序次兵法凡百八十二家刪取要用定著三十五家及祿産専兵而盜取之自是雖將相大臣不得見其全而古制亡矣武帝時軍政楊僕紀奏兵録終莫能備至孝成命任宏論次兵書捃摭遺逸凡韓信之所刋落者皆取之為權謀形勢隂陽技巧四種五十三家七百九十篇圖四十三卷其中自太公孫吳司馬尉繚諸家外有神農黄帝封胡風后力牧區蚩尤楚兵法師曠萇𢎞及范蠡大夫種齊孫子公孫鞅魏公子等書漢書藝文志凡兵書五十三家七百九十篇圖四十三卷權謀者以正守國以奇用兵先計而後戰兼形勢包隂陽用技巧者也呉孫子兵法八十二篇齊孫子八十九篇公孫鞅二十七篇呉起四十八篇范蠡二篇大夫種二篇李子十篇娷一篇兵春秋三篇龎煖三篇兒良一篇廣武君一篇韓信三篇右兵權謀十三家形勢者雷動風舉後發而先至離合背嚮變化無常以輕疾制敵者也楚兵法七篇蚩尤二篇孫軫五篇繇叔二篇王孫十六篇尉繚三十一篇魏公子二十一篇景子十三篇李良三篇丁子一篇項王一篇右兵形勢十一家隂陽者順時而發推形徳隨斗擊因五勝假神而為助者也太一兵法一篇太一兵法三十五篇神農兵法一篇黄帝十六篇封胡五篇風后十三篇力牧十五篇鵊治子一篇容區三篇地典六篇孟子一篇東父三十一篇師曠八篇萇𢎞十五篇别成子望軍氣六篇辟兵威勝方七十篇右陰陽十六家技巧者習手足便器械積機闗以立攻守之勝者也鮑子兵法十篇伍子胥十篇公孫子五篇苗子五篇逢門射法二篇陰通成射法十一篇李將軍射法三篇魏氏射法六篇强弩將軍王圍射法五卷望逺連弩射法具十五篇䕶軍射師王賀射書五篇蒲苴子弋法四篇劒道三十八篇手搏六篇雜家兵法五十七篇蹵鞠二十五篇右兵技巧十三家則亦槩見古法董卓刼遷流遺道路遂皆亡之且司馬遷班固范三史于兵制皆凡而不目今故弋獵殘缺推本于六經左契子史折中兵家定經制明道義辨正譎要終八政補前史之未備而著于篇
　　兵道
　　上古俗安於道而無爭心道大則天下歸之故天下之命在道而不在兵自黄帝以兵帝天下湯武以兵王天下桓文以兵覇天下秦漢以兵爭天下而後天下之命始在於兵然必本於道以佐其命不恃兵以逞而自㫁其命得道則興失道則亡於是天下之命仍在於道而不專於兵矣易曰立天之道曰隂與陽立地之曰柔與剛立人之道曰仁與義人道以仁義配天地兵之道亦仁義而已仁所以生民而保天下義所以治民而定天下有害而亂之則必以兵故易曰弧矢之利以威天下蓋取諸暌暌乖而不仁不義則兵以威之爾於䝉之上九曰擊䝉不利為冦利禦冦昧而不義則擊而禦之不自為不義而為冦也於師之六五曰田有禽利執言无咎有害民者文告以討之不極兵威也於豫曰利建侯行師兵以順動則天下皆悦之矣於革曰湯武革命順乎天而應乎人上順天道下應民心雖以兵取天下革命可也故兵以除殘禁暴一本仁義合天之隂陽用地之剛柔撥亂遏惡以安天下殛邪錯枉以正天下瀹去舊汚以新天下糞除蟊賊以平天下建中立極以定天下推恩施恵以活天下爰治天討而行天誅開廓正大不用譎計不尚功利以止殺為武不黷為威存道命保天命救民命此二帝三王之兵也逮周之衰謀用始作漸棄仁義趨詐力然有先王之遺澤魯莊公欲與齊戰曹劌問何以戰公曰衣食所安弗敢専也必以分人對曰小惠未徧民弗從也公曰犧牲玉帛弗敢加也必以信對曰小信未孚神弗福也公曰小大之獄雖不能察必以情對曰忠之屬也可以一戰〈原注凡兵録引用經子史𫝊事與紀傳注相參故不重出其未見者則各注本文下〉晉侯將伐虢士蒍曰夫禮樂慈愛戰所畜也夫民讓事樂和愛親哀喪而後可用也虢弗畜也亟戰將饑晉文公始入而教其民二年欲用之子犯曰民未知義未安其居於是乎出定襄王入務利民民懷生矣將用之子犯曰民未知信未宣其用於是乎伐原以示之信民易資者不求豐焉明徴其辭公曰可矣乎子犯曰民未知禮未生其共於是乎大蒐以示之禮作執秩以正其官民聴不惑而後用之楚莊王勝晉于邲潘黨請築武軍而收晉尸以為京觀以無忘武功王曰夫文止戈為武武王克商作頌曰載戢干戈載櫜弓矢我求懿徳肆于時夏允王保之又作武其卒章曰耆定爾功其三曰敷時繹思我徂惟求定其六曰綏萬邦屢豐年夫武禁暴戢兵保大定功安民和衆豐財者也故使子孫無忘其章今我使二國暴骨暴矣觀兵以威諸侯兵不戢矣暴而不戢安能保大猶有晉在焉得定功所違民欲猶多民何安焉無徳而彊爭諸侯何以和衆利人之幾而安人之亂以為已榮何以豐財武有七徳我無一焉何以示子孫其為先君宫告成事而已武非吾功也〈原注武王克商作頌皆成王時周公所作載戢干戈一章時邁卒章也戢聚櫜韜也言武王戢藏干戈不用所謂止戈為武也武奏大武以祀武王之樂歌也其三賚大封於廟之樂歌也敷布繹陳也綏萬邦屢豐年桓首章也其三三篇其六六篇　按周頌武王之樂歌時邁執競武酌桓賚六篇與此次第不同蓋楚樂歌之次也〉是雖未純乎道猶資道以為命依放仁義而用節制以就功利不一究武以逞詐力去文武為未逺王降而霸矣徳又下衰彊大折并閧鬬劇戰號稱戰國佳兵而崇詐力以為簒弑奪攘之具善孫吳之詭譎角儀秦之傾危逞起翦之殘忍以善用兵能殺人為賢謂仁義為迂逺而濶於事情今年斬首幾萬明年斬首幾十萬積骸為城釃血為池二帝三王之遺民展轉鋒刃之交而幾㫁其命於是孟子荀卿各著書言兵道推本仁義以明先王之志梁惠王問利國孟子對曰何必曰利亦有仁義而已矣王曰何以利吾國大夫曰何以利吾家士庶人曰何以利吾身上下交征利而國危矣萬乘之國弑其君者必千乘之家千乘之國弑其君者必百乘之家萬取千焉千取百焉不為不多矣茍為後義而先利不奪不饜未有仁而遺其親者也未有義而後其君者也梁襄王問曰天下惡乎定孟子對曰定于一孰能一之曰不嗜殺人者能一之孰能與之曰天下莫不與也齊宣王問湯放桀武王伐紂臣弑其君者可乎孟子對曰賊人者謂之賊賊義者謂之殘殘賊之人謂之一夫聞誅一夫紂矣未聞弑君也齊宣王問曰寡人有疾寡人好勇孟子對曰王請無好小勇夫撫劒疾視曰彼惡敢當我哉此匹夫之勇敵一人者也王請大之詩云王赫斯怒爰整其旅以遏徂莒以篤周祜以對于天下此文王之勇也文王一怒而安天下之民書曰天降下民作之君作之師惟曰其助上帝寵之四方有罪無罪惟我在天下曷敢有越厥志一人衡行於天下武王恥之此武王之勇也武王亦一怒而安天下之民今王亦一怒而安天下之民民惟恐王之不好勇也齊人伐燕勝之宣王問曰或謂寡人勿取或謂寡人取之以萬乘之國伐萬乘之國五旬而舉之人力不至於此不取必有天殃取之何如孟子對曰取之而燕民悦則取之古之人有行之者武王是也取之而燕民不悦則勿取古之人有行之者文王是也以萬乘之國伐萬乘之國簞食壺漿以迎王師豈有他哉避水火也如水益深如火益熱亦運而已矣齊人伐燕取之諸侯將謀救燕宣王曰諸侯多謀伐寡人者何以待之孟子對曰臣聞七十里為政於天下者湯是也未聞以千里畏人者也書曰湯一征自葛始天下信之東面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚為後我民望之若大旱之望雲霓也歸市者不止耕者不變誅其君而弔其民若時雨降民大悦書曰徯我后后來其蘓今燕虐其民王徃而征之民以為將拯已於水火之中也簞食壺漿以迎王師若殺其父兄係累其子弟毁其宗廟遷其重器如之何其可也天下固畏齊之彊也今又倍地而不行仁政是動天下之兵也王速出令反其旄倪止其重器謀於燕衆置君而後去之則猶可及止也又曰堯舜性之也湯武身之也五霸假之也久假而不歸惡知其非有也又曰五霸者三王之罪人也今之諸侯五霸之罪人也又曰春秋無義戰彼善於此則有之矣征者上伐下也敵國不相征也又曰不仁哉梁恵王也仁者以其所愛及其所不愛不仁者以其所不愛及其所愛梁恵以土地之故糜爛其民而戰之大敗将復之恐不能勝故驅其所愛子弟以殉之是之謂以其所不愛及其所愛也又曰有人曰我善為陳我善為戰大罪也國君好仁天下無敵焉南面而征北狄怨東面而征西夷怨曰奚為後我武王之伐殷也革車三百兩虎賁三千人王曰無畏寜爾也非敵百姓也若崩厥角稽首征之為言正也各欲正已也焉用戰又曰君不行仁政而富之皆棄於孔子者也況於為之彊戰爭地以戰殺人盈野爭城以戰殺人盈城此所謂率土地而食人肉罪不容於死故善戰者服上刑連諸侯者次之辟草萊任土地者次之又曰今之事君者曰我能為君辟土地充府庫今之所謂良臣古之所謂民賊也君不鄉道不志於仁而求富之是富桀也我能為君約與國戰必克今之所謂良臣古之所謂民賊也君不鄉道不志於仁而求為之彊戰是輔桀也由今之道無變今之俗雖與之天下不能一朝居也又曰天時不如地利地利不如人和三里之城七里之郭環而攻之不勝夫環而攻之必有得天時者矣然而不勝者是天時不如地利也城非不高也池非不深也兵革非不堅利也米粟非不多也委而去之是地利不如人和也故曰域民不以封疆之界固國不以山谿之險威天下不以兵革之利得道者多助失道者寡助寡助之至親戚叛之多助之至天下順之以天下之所順攻親戚之所叛故君子有不戰戰必勝矣荀卿與臨武君論兵於趙孝成王前王曰請問兵要臨武君對曰上得天時下得地利觀敵之變動後之發先之至此用兵之要也荀卿曰不然臣聞古之道凡用兵攻戰之本在乎一民弓矢不調則羿不能以中六馬不和則造父不能以致逺士民不親附則湯武不能以必勝故善附民者是乃善用兵也故兵要在乎附民而已臨武君曰不然兵之所貴者勢利也所行者變詐也善用兵者感忽悠闇莫知所從出孫吳用之無敵於天下豈必待附民哉荀卿曰不然臣之所道仁人之兵王者之志也君之所貴權謀勢利也仁人之兵不可詐也彼可詐者怠慢者也路亶者也君臣上下之間滑然有離徳者也故以桀詐桀猶巧拙有幸焉以桀詐堯譬之以卵投石以指撓沸若赴水火入焉焦没爾故仁人之兵上下一心三軍同力若子之事父弟之事兄手臂之捍頭目而覆胷臆也詐而襲之與先驚而後擊之一也且仁人之用十里之國則將有百里之聴用百里之國則將有千里之聴用千里之國則將有四海之聴必将聰明警戒和𫝊而一故仁人之兵聚則成卒散則成列延則若莫耶之長刃嬰之者㫁兑則若莫耶之利鋒當之者潰圜居而方正則若磐石然觸之者角摧而退爾且夫暴國之君將誰與至哉彼其所與至者必其民也其民之親我歡若父母其好我芬若椒蘭彼反顧其上則若灼黥若仇讎人之情雖桀跖豈有肯為其所惡賊其所好者哉是猶子孫自賊其父母也彼必將來告之夫又何可詐也故仁人用國日明諸侯先順者安後順者危敵之者削反之者亡詩曰武王載斾有䖍秉龯如火烈烈則莫我敢遏此之謂也孝成王臨武君曰善請問王者之兵設何道何行而可荀卿曰凡君賢者其國治君不能者其國亂隆禮貴義者其國治簡禮賤義者其國亂治者彊亂者弱是彊弱之本也上足卭則下可用也上不足卭則下不可用也下可用則彊下不可用則弱是彊弱之常也好士者彊不好士者弱愛民者彊不愛民者弱政令信者彊政令不信者弱重用兵者彊輕用兵者弱權出一者彊權出二者弱是彊弱之常也齊人隆技擊其技也得一首者賜贖錙金無本賞矣是事小敵毳則偷可用也事大敵堅則渙焉離爾若飛鳥然傾則反覆無日是亡國之兵也兵莫弱是矣是其去賃市傭而戰之幾矣魏氏之武卒以度取之衣三屬之甲操十二石之弩負矢五十箇置戈其上冠胄帯劒贏三日之糧日中而趍百里中試則復其户利其田宅是數年而衰而未可奪也改造則不易周也是故地雖大其税必寡是危國之兵也秦人其生民也狹隘其使民也酷烈刼之以勢隠之以阨忸之以慶賞鰌之以刑罰使民所以要利於上者非鬭無由也阨而用之得而後功之功賞相長也五甲首而𨽻五家是最為衆彊長久之道〈謹案荀子作是最為衆彊長久多地以正〉故四世有勝非幸也數也故齊之技擊不可以遇魏之武卒魏之武卒不可以遇秦之鋭士秦之鋭士不可以當桓文之節制桓文之節制不可以敵湯武之仁義有遇之者若以焦熬投石焉兼是數國皆干賞蹈利之兵也傭徒鬻賣之道也未有貴上安制綦莭之理也諸侯有能微妙之以節則作而兼殆之爾故招延募選隆勢詐上功利是漸之也禮義教化是齊之也故以詐遇詐猶有巧拙焉以詐遇齊譬之猶以錐刀堕太山也故湯武之誅桀紂也拱挹指麾而彊暴之國莫不趍使誅桀紂若誅獨夫故㤗誓曰獨夫紂此之謂也故兵大齊則制天下小齊則治鄰敵若夫招延募選隆勢詐尚功利之兵則勝不勝無常代翕代張代存代亡相為雌雄爾夫是之謂盜兵君子不由也孝成王臨武君曰善請問為將荀卿曰知莫大乎棄疑行莫大乎無過事莫大乎無悔事至無悔而止矣不可必也故制號令欲嚴以威慶賞刑罰欲必以信處舍收藏欲周以固徙舉進退欲安以重欲疾以速窺敵觀變欲以深欲伍以㕘遇敵決戰必行吾所明無行吾所疑夫是之謂六術無欲將而惡廢無急勝而忘敗無威内而輕外無見其利而不顧其害凡慮事欲熟而用財欲泰夫是之謂五權將所以不受命於主有三可殺而不可使處不完可殺而不可使擊不勝可殺而不可使欺百姓夫是之謂三至凡受命於王而行三軍三軍既定百官得序羣物皆正則主不能喜敵不能怒夫是之謂至臣慮必先事而申之以敬慎終如始終始如一夫是之謂大吉凡百事之成也必在敬之其敗也必在慢之故敬勝怠則吉怠勝敬則滅計勝欲則從欲勝計則凶戰如守行如戰有功如幸敬謀無曠敬事無曠敬吏無曠敬衆無曠敬敵無曠夫是之謂五無曠慎行此六術五權三至而處之以恭敬無曠夫是之謂天下之將則通於神明矣臨武君曰善請問王者之軍制荀卿曰將死鼓御死轡百吏死職士大夫死行列聞鼓聲而進聞金聲而退順命為上有功次之令不進而進猶令不退而退也其罪惟均不殺老弱不獵禾稼服者不禽格者不赦犇命者不獲凡誅非誅其百姓也誅其亂百姓者也百姓有捍其賊則是亦賊也以故順刃者生傃刃者死犇命者貢微子開封於宋曹觸龍㫁於軍商之服民所以飬生之者無異周人故近者謌謳而樂之逺者竭蹷而趍之無幽間辟陋之國莫不趍使而安樂之四海之内若一家通逹之屬莫不從服夫是之謂人師詩曰自西自東自南自北無思不服此之謂也王者有征而無戰城守不攻兵格不擊敵上下相喜則慶之不屠城不潛軍不留衆師不越時故亂者樂其政不安其上欲其至也臨武君曰善陳囂問荀卿曰先生議兵常以仁義為本仁者愛人義者循理然則何以兵為凡所為有兵者為爭奪也荀卿曰非汝所知也彼仁者愛人愛人故惡人之害之也義者循理循理故惡人之亂之也彼兵者所以禁暴除害也非爭奪也自孟荀之説出掲然仁義之道白日正中天下後世知有二帝三王之兵兵家剝雜功利之術自為小道矣漢興高帝滅秦入咸陽見秦宫室欲居之張良曰秦為無道故沛公得至此夫為天下除殘賊宜縞素為質今始入秦即安其樂此所謂助桀為虐帝乃還軍灞上及自漢中出而平闗中至雒陽新城三老董公遮説帝曰臣聞順徳者昌逆徳者亡兵出無名事故不成故曰明其為賊敵乃可服項羽為無道放弑其主天下之賊也夫仁不以勇義不以力三軍之衆為之素服以告之諸侯為此東伐四海之内莫不仰徳此三王之舉也帝曰善非夫子無所聞於是為義帝發喪袒而大哭哀臨三日發使告諸侯曰天下共立義帝北面事之今項羽放殺義帝於江南大逆無道寡人願從諸侯王擊楚之殺義帝者漢卒取天下以此兩人言得用兵之道庶幾湯武之事也其後漢四百年言兵道者二人曰董仲舒魏相仲舒相江都王王問仲舒曰粤王勾踐與大夫泄庸種蠡謀伐吳遂滅之孔子稱殷有三仁寡人亦以為粤有三仁桓公決疑於管仲寡人決疑於君仲舒對曰臣愚不足以奉大對聞昔者魯君問柳下恵吾欲伐齊何如栁下恵曰不可歸而有憂色曰吾聞伐國不問仁人此言何為至於我哉徒見問爾且猶羞之况設詐以伐吳乎繇此言之粤本無一仁夫仁人者正其義不謀其利明其道不計其功是以仲尼之門五尺之童羞稱五伯為其先詐力而後仁義也茍為詐而已故不足稱於大君子之門也五伯此於他諸侯為賢其比三王猶碔砆之與美玉也魏相上書宣帝諌伐匈奴曰臣聞之救亂誅暴謂之義兵兵義者王敵加於已不得已而起者謂之應兵兵應者勝爭恨小故不忍憤怒者謂之忿兵兵忿者敗利人土地貨寶者謂之貪兵兵貪者破恃國家之大矜人民之衆欲見威於敵者謂之驕兵兵驕者滅此五者非但人事乃天道也間者匈奴嘗有善意所得漢民輙奉歸之未有犯於邊境雖爭屯田車師不足致意中今聞諸將軍欲興兵入其地臣愚不知此兵何名者也帝遂止後卒臣匈奴是皆合乎先王之道與孟荀氏之言者也故凡用兵得其道者謂之正兵黄帝勝炎帝禽蚩尤舜征有苗夏征有扈湯放桀文王伐崇武王伐紂周公平三監宣王平淮夷皆正也若齊桓公之伐楚秦穆公之伐晉晉文公之勝楚楚荘王之討陳晉悼公之服鄭吳夫差之入郢亦正之次也厯戰國及秦二百年而無正兵惟樂毅之伐齊無忌之救趙頗有名焉至高帝伐秦滅項周勃誅祿産亞夫平七國光武討王莽兵始復乎正三國剥裂曹氏攘竊孫氏叨據皆非其正惟昭烈取徐州以討操依袁紹以討操勸劉表以討操逐劉璋以祀漢征孫權以復讎諸葛亮使孫權以拒操挾周瑜以破操及受遺託南征北伐謂漢賊不兩立王業不偏安期于興復漢室還于舊都復再伐魏繼之以死名義正大威徳昭著湯武以來所未有也故兵之道仁義而已勝負得失有所不計故諸葛亮曰至於成敗利鈍非臣之明所能逆睹彼不本於仁義以智力為必勝皆非先王之兵也
　　謹案此下闕兵制一篇



　　欽定四庫全書
　　續後漢書卷九十中　　　　元　郝經　撰
　　録第八中
　　兵
　　兵陳　兵教　兵法　兵柄　兵將
　　謹案此卷闕兵陳兵教兵柄三篇
　　兵法
　　坤隂金殺道之兵也故履霜不治至於龍戰以弑君父則必以兵戡定弭寜此誅討之原也坤衆雜亂坎水平凖惟齊非齊故坤坎為師此律令之本也王者體天法道執權持衡整兵經武共行天罰謂之天討五刑五用以為王法放竄誅殛征伐侵㓕立威行政除殘定衆霜露時降當殺而殺同夫天矣故易曰利用侵伐征不服也不服則征服則舍之也利用行師征邑國治人而必自治也王用出征有嘉折首獲匪其醜殱厥渠魁脅從罔治也王用三驅失前禽舍逆取順也乘其墉弗克攻吉義弗克而自反也公用射隼於高墉之上獲之無不利時發解悖必有功也高宗伐方三年克之窮兵於夷雖克憊也震用伐方三年有賞于大國伐逺示威以濟天下雖乆而當賞其功也此槩言王者兵法之端耳周公定經制以夏官大司馬掌邦政建邦國之九法以佐王平邦國制畿封國以正邦國設儀辨位以等邦國進賢興功以作邦國建牧立監以維邦國制軍詰禁以糾邦國施貢分職以任邦國簡稽鄉民以用邦國均平守則以安邦國比小事大以和邦國以九伐之法正邦國馮弱犯寡則眚之賊賢害民則伐之暴内陵外則壇之野荒民散則削之負固不服則侵之賊殺其親則正之放弑其君則殘之犯令陵政則杜之外内亂鳥獸行則㓕之六年五服一朝又六年王乃時廵一不朝則貶其爵再不朝則削其地三不朝則六師移之其廵狩省方㑹諸侯考不同問百年者就見之命太師陳詩以觀民風命市納賈以觀民之所好惡志滛好辟命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之山川神祇有不舉者為不欽不欽者君削以地宗廟有不順者為不孝不孝者君絀以爵變禮易樂為不從不從者君流革制度衣服者為叛叛者君討有功徳於民者加地入其疆土地闢田野治飬老尊賢俊傑在位則有慶入其疆土地荒蕪遺老失賢掊克在位則有讓其亂常干紀大逆不道乃告于皇天上帝遍告于諸侯禱于后土山川神祇造于先王然後命冡宰召大司馬舉九伐之法徴師于諸侯使方伯㑹連率卒正曰某國為不道征之以某年月日師至於某國㑹天子正刑令於軍曰入罪人之地無暴神祇無騁田獵無墮土功無燔牆屋無赭林木無屠六畜無踐禾黍無毀器械無傷老㓜壯者不校勿敵若誤傷之醫藥歸之弑君父者誅其人汙其宫而瀦焉其黨簒與弑者殺無赦既誅有罪修正其國舉賢立明正復厥職師各就國故天子討而不伐諸侯伐而不討不加喪不因凶不重怒明其道也逐奔不過百歩縱綏不過三舎明其禮也不窮不能哀憐傷病明其仁也芻蕘不滛市肆不易明其法也成列而鼓明其信也不爭貨利明其義也舍服釋降明其勇也不掩不襲明其正也知終知始明其智也時用時戢明其武也於是法明制定令行禁止徳威惟畏刑措兵戢者幾四百年及犬戎斃幽王平王東遷不討申侯而戌母家三綱淪九法斁王法委地諸侯擅權征討并滅遂専於大夫竊於陪臣孔子乃作春秋申明王法舉天子之禁以用周公之制而尤謹於兵其戰陳皆不以為義彼善於此則予奪筆削以正之故君將不言帥師王以狄伐鄭公伐邾晉侯伐衛是也将尊師衆稱某帥師公子遂帥師伐邾晉荀林父帥師伐陳是也將尊師少稱將晉郤克衛孫良夫伐廧咎如是也將卑師衆稱師宋師伐滕是也將卑師少稱人鄭人伐衛是也夷狄稱國舉號狄伐晉是也既定帥師之制乃於侵伐圍戰敗入取遷滅襲追戌降獲克原情定罪以示其義而以深淺正詐為序伐重於侵圍重於伐戰重於圍敗重於戰入重於敗取重於入遷重於取滅重於遷襲追戌降獲克皆其次也夫侵正法以其負固恃地故侵其地天子之禁有名之師也春秋以來皆非禁而無名特潛師掠境以相侵爾故凡書侵皆惡其無名也齊桓公以嫁蔡姬而侵蔡晉文公以曹不禮而侵曹至於召陵之役為蔡討楚天子之老率十有八國以賂而敗故特書侵自是諸侯無伯師尤無名内公并書侵者三皆以侵至大夫書侵者一諸侯大夫并書侵者六皆以訖獲麟而不復録矣伐於正法聲罪致討也春秋之時摟諸侯伐諸侯以有罪伐有罪非九伐之正也然方之於侵公然用兵頗近正矣如蔡陳從王伐鄭齊桓公伐楚伐戎伐鄭晉陽處父伐楚救江皆近正者也如秦穆公作誓自責志於王道乃不克踐復為忿兵故焚舟之役貶而稱人曰秦人伐晉晉人三敗秦師不報乃宜而遽報之穆公不出始踐誓言故不責晉襄以嘉秦穆依常書爵曰晉侯伐秦此又與奪之㫖也其餘復伐屢伐佳兵長亂伐取伐圍伐戰伐入伐㓕皆著其暴也夫圍正法所無也天子之於禽獸猶不合圍諸侯而擅興師徒環其國邑禁其樵采絶其徃來不仁之甚也齊桓之圍新城晉文之圍許諸侯大夫之圍宋彭城諸侯之圍齊責其背華即夷侵虐小國則猶有辭如宋人伐鄭圍長葛至踰年而取之復何辭哉其暴甚矣至於公再圍成於封内大夫圍都城之費郈鄆於封内則亂亡極矣夫戰两軍皆陳两兵相接肉薄骨并必其勝負兵爭之極敵國之事也故王者有征無戰莫之敵也諸侯無義戰不相征也自宣王戰於千畆王室不競而諸侯始相連兵以戰始則諸侯不臣而諸侯戰次則拒逆天子而王室戰至於四夷交侵而夷狄戰大夫竊國而大夫戰上下交戰内外鬨戰二百四十二年大戰四小戰三十二卒為戰國折入於秦匹夫崛起而盗賊戰五年之間號令三嬗大小百餘戰而秦始為漢故春秋紀戰自内始曰來戰于𭅺戰于宋甲胃起戎干戈省厥躬責己巳爭弭兵之端也凡戰稱君帥敗則稱師重衆也衆敗則帥敗矣宋公及楚人戰于宋師敗績是也志於戰則書及而内為主晉荀林父帥師及楚子戰于邲是也從之則書㑹而外為主公㑹紀侯鄭伯及齊侯宋公衛侯燕人戰是也曲直均則並序以戰晉人秦人戰于河曲是也詐戰而勝曰敗戰則惡均敗則敗之者首惡也公敗宋師于菅晉人敗狄于交剛是也入者造其國都内弗受而强入也其義尤逆無駭帥師入極是也入國以其君歸則同夫滅不書滅而書入為滅之者諱宋公入曹以曹伯陽歸是也不與其滅而書入為中國諱狄入衛是也取非其有盗也先王分土以為世守削地益地在於王朝而諸侯擅興兵衆取邑取國王法所必誅也故凡書取不當取也先王疆理天下建侯樹屏各撫其封其辟難請遷王命遷之故利用為于遷國諸侯為之救患而遷之則以自遷為文齊師宋師曹師城邢邢遷于夷儀近於義也奪其土地逼而遷之則以强遷為文宋人遷宿是也不與蠻夷之遷中國亦以自遷為文許遷于葉是也凡遷不以義同夫滅也正法禽獸行三綱絶故夷其宗社祝其祚𦙍而滅之以為九法之極春秋以來小弱無罪而强大者興兵屠滅以為已有故為兵惡之極滅者無罪滅之者為首惡二百四十二年之間滅國者五十於是齊楚秦晉土兼數圻魯衛鄭宋亦方數百里離為十二折為六七并為孤秦周遂亡矣掩其不備曰襲又詐於敗矣已去而攝之曰追窮夫兵矣戰勝而禽之曰獲獲非其有也以能而勝之曰克克非其道也聚兵而守之曰戌據其要害而逼之也屈之以力曰降服之不以道也於是不惟盡違九法其專兵之祸有不可勝窮聖人既責諸侯大夫繩之王法以復天子之禁以為壊法亂紀皆自王朝始桓王以忿兵親将伐鄭替尊損威故不稱天以為非天討魯桓簒弑而不加討故終桓世不書王以為無王法至於逺國朝桓而去秋冬二時宰渠伯糾聘桓復去秋冬二時當殺而不殺書隕霜不殺草李梅實不當殺而殺書隕霜殺菽推本坤隂金殺霜露凝肅道兵天威之所在以正王法之端嗚呼大經大法嚴矣哉兵將
　　聖人作易反易坤坎以為比師比則一陽主五隂而位天位人君比民為比閭族黨鄉州之象也師則一陽主五隂而位臣位人臣帥師為伍两卒旅師君之象也師出於民將命於君故反易相次也師之繇曰師貞丈人吉無咎彖傳曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣衆正則治故可以王將能尊嚴故吉無咎衆正則有節制將嚴則有紀律君柔順以委將將剛中而應君仗大順以行險道舉王法以誅有罪雖傷財害民而民不怨悦以犯難民忘其死矣君將將故必能以衆正可以為王而後能命將將將兵故必剛中而應行險而順而後能出師則君馭兵柄將行兵法也將非其人而君不知君不將將也不能制命而師失律將不將兵也故兵責將將責君先以衆正責王而後以丈人責將師之義備矣故舜之禹湯之伊尹武王之太公成王之周公宣王之召公高祖之韓信光武之鄧禹昭烈之諸葛亮皆君衆正而將剛中得貞丈人之吉者也將以剛為主軍事以嚴終而曰剛中而應者太剛則暴必過於殺戮必以中為徳故居中軍號曰中權握機持衡尚謀貴義建用中道為兵司命其曰應者君以六五之正馭將將以九二之中應君惟中乃能應正苟為失中即為違正故必剛中而應君將合徳君不誅一無辜将不殺一不義共行天罰以致天討是以行險而順民從之吉又於諸爻推廣其義其初六曰師出以律否臧凶象傳曰師出以律失律凶也坤為地為衆坎為水為法水行而地為防衆動而法為制潰防失律其凶可知邲之亂次秦之遷延皆是也故驃騎之顧方畧李廣之無部伍皆不足法也其九二曰在師中吉王三錫命象傳曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也在師專制師衆之命賞罰之權征討之規進退之義皆在乎将不畏懦而不及不窮討而過舉皆得中道遂能成功而承寵錫周亞夫趙充國馮異耿弇是也其六四曰師左次無咎傳曰左次無咎未失常也禹班師振旅齊桓公伐楚次陘欒武子從知范韓不與楚戰是也其六五曰長子帥師弟子輿尸貞凶象傳曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也二為帥故言將兵賞功之禮五為君故言命將帥師之道政用一相兵用一將故權不分而能盡其材貳於其屬使監其軍或不置主將各為之帥皆危國喪師之道也長子既帥之復使弟子衆主之凶可知矣故馭將責君馭衆責將馭將之道一曰知人二曰禮任知人為難有剛而無禮者有勇而無義者有智而多疑者有謀而無㫁者有狠而自用者有輕而欲速者有驕而輕敵者有貪而好利者有忍而嗜殺者有悍而中怯者有猛而易死者有質而無誠者有膠柱而不知變者有好竒而不用律者有聰察而無學術者有學術而不能用者不知而將之上必誤國下必喪師有渾渾而深者有廓廓而大者有湛湛而静者有耿耿而竒者有舒緩而善謀者有豈弟而得衆者有肅肅而嚴者有欽欽而謹者有神妙而不測者有縱横而無窮者不知而不用上必失人下必誤國士為知己用而禮任為重故出師命將君必齋三日謀於廟命將於庭授之以龯曰從此至天將軍制之又授之以斧曰從此至地將軍制之又推其轂曰進退惟時既行出國門之外設營表置轅門閉門清道但聞將軍令不聞君命故將在外君命有所不受而不從中制亦不中覆使援桴死綏而不復顧身䜛不行賞罰不濫君知將材將獲君心任將之道備矣然後責將夫將智仁勇全夫逹徳而已故知彼已審曲直慮勝負識虛實見兵勢則為智重恩賞勤撫字愛士卒閔夷傷推誠信省力役則為仁仗節義重廉恥崇壯烈厲威武受命之日忘其家張軍宿野忘其親援桴而鼓cq=211忘其身有死之榮無生之辱遇敵而身先之則為勇而又士卒同甘苦暑不操扇寒不重裘雨不張盖險必下歩軍壘成而後舍軍井成而後飲軍食熟而後食思士如渇從諫如流不自專不自伐不貪財不顧内不遷怒不溢喜不妄動不輕敵謀宻機深令嚴權重一心齊衆按法制用竒正無天於上無地於下無主於後無敵於前獨勝於中為將之道也君盡將將之道將盡為將之道則功成治定勝殘去殺而天下平君茍信䜛而易將如趙括之代亷頗則為不君將茍恃功而要君如韓信之求假王則為不臣君將皆失其道喪師殺身必矣故孔子作春秋凡用兵之際毎責君將諸侯伐鄭宋公使來乞師公辭之羽父請以師㑹之公弗許固請而行則君不能將將將有無君之心鍾巫之禍兆於此矣故去公子曰翬帥師疾翬所以累公也鄭文公惡高克狄入衛使帥師次於河上乆而不召師潰而歸高克奔陳夫克好利治之可也罪惡已著廢之可也乃畀之兵使以大夫為將暴露之而不召必使之自潰豈將將之道哉是自棄其師也故書曰鄭棄其師城濮之役晉侯執曹伯以致楚楚子入居於申使申叔去穀子玉去宋曰無從晉師子玉使伯棼請戰楚子怒少與之師及敗王使人謂子玉曰大夫若入其若申息之老何乃縊知其不可敵遂使子玉去宋可也子玉不從按兵誅之可也乃少與之師縱之使戰則其敗王自為之也責使自殺可乎故書曰楚殺其大夫得臣稱國以殺而不去其官罪累上也邲之役荀林父將中軍先縠佐之林父不欲戰先縠不從以中軍佐濟為楚所乘晉師大敗林父為元帥不能馭其佐至於覆喪師徒則不足以為帥故書曰晉荀林父帥師及楚子戰于邲晉師敗績曰及者以林父為首惡也先縠專命僨軍誅之以徇可也乃仍使為帥故清丘之盟貶而稱人言僨軍之將不足為大夫也及召狄伐晉而始殺之不以討罪書曰晉殺其大夫先縠稱國以殺而不去其官罪累上也敗則責帥誅則責君端本清源治將之道也晉趙盾以諸侯之師八百乘納㨗菑于邾邾人辭曰齊出貜且長趙盾曰辭順不從不祥乃還自反不縮知難而退禮義之将也故書曰晉趙盾納㨗菑于邾弗克納易所謂乘其墉弗克攻吉者也齊靈公卒晉士匄侵齊及穀聞喪而還書曰晉士匄侵齊至穀聞齊侯卒乃還書重而特為之辭大其不伐喪也亦禮義之將也當是之時去古未逺在官則為卿大夫士在軍則為將帥偏禆以禮義為果毅以文徳為武功故晉作中軍謀元帥曰郤縠可説禮樂而敦詩書詩書義之府也禮樂徳之則也徳義利之本也乃以郤縠將中軍胥臣過冀見郤缺耨其妻饁之敬相待如賓與之歸言諸文公曰敬徳之聚也能敬必有徳徳以治民君請用之以為下軍大夫襄公敗狄于箕卻缺獲白狄子反自箕以一命命卻缺為卿其置帥猶以問學徳行况文武之盛乎蓋三代皆儒將不專以䇿畧武猛戰鬭為能委大衆於崛起武夫以詐力争奪徼利就功為賢也下逮戰國無復儒將如孫武吳起司馬穰苴孫臏策畧之將也藥毅廉頗白起王翦攻取之將也趙奢李牧守邊之將也漢興以來如曹參周勃灌嬰樊噲皆崛起之武夫子房居中為謀臣其學出於圮上之一編韓信登壇受龯獨當一面為大將其學出於孫吳大抵皆隂謀詭道是以有愧於伊周不能為三代之儒將其後衞青霍去病出於奴僕姻婭驅中國以填陰區徼倖攻刼常有天幸又非張韓之流也光武起於諸生一時將帥鄧馮冦賈皆有問學登功戢武各全始終有三代之遺風至於三國魏呉諸將皆以智謀材武為能而昧於大義惟孔明奬率三軍聲罪致討倡明大義巍然復見三代儒將雖未究武天下後世皆與為仁義之師故惟有道義問學可爲大將凡智謀材武祗兵將爾雖然儒將不可復得兵將之良亦未易遇也若穰苴之嚴田單之智無忌之義亞夫之重充國之謀鄧禹之仁耿弇之共關羽之勇陸遜之術朱然之謹抑亦可以為將矣初高帝既禽韓信降封淮陰侯因問信曰如我能將幾何信曰陛下不過能將十萬帝曰如君何如曰臣多多而益善爾帝笑曰多多益善何為為我禽信曰陛下不能將兵而善將將此信之所以為陛下禽也此韓信不欺之語爾論者遂謂高帝誅韓彭與項羽不用范增無以異非將將之君光武能保全功臣不任以吏事為得將將之道殆不其然高祖起布衣提三尺指揮一時豪傑强大如秦悍勇如羽斃而滅之捐關以東盡與韓彭使各當一靣握數十萬衆及敗成臯即馳入趙壁奪信軍使信收趙兵未發者誅羽垓下即馳入信壁奪其軍封信於楚至於踞洗以召英布嫚罵以封真王械繫以折蕭何於張良則特稱子房而不名控縱一時人物襟度豁如臨終謂曹參可代蕭何王陵少戇陳平難獨任周勃可令為太尉安劉氏者必勃故史臣謂規模宏逺知人善任馬援謂無可無不可則將將之君未有如高帝者也韓彭之誅皆自取也君親無將將而必誅况於反乎非帝不能全功臣功臣自不能全也光武藉十二世二百年之基民方謳吟思漢故摧尋邑誅莽如拾遺拉朽鄧禹㓂賈皆儒將素無韓彭豪徤難馭之氣故得以柔道馭之全其始終諸將皆學術可為卿相置之朝列盡其材用致太平之業可也乃皆以列侯奉朝請惟高宻固始膠東三侯與公卿叅議國家大事不任宰相政歸臺閣狭大漢之規模且勤於吏事而任其聰察諸將用兵則授之方畧如吳漢分營謂比勅卿千條萬緒豈將將之道哉故三代而下將將之君莫如高帝光武次之其次昭烈諸葛亮三代之佐使討賊復漢竭力致死遺託之際乃謂嗣子可輔輔之如其不材君當自取宇量曠逹復一高帝也曹操所用祗張遼程昱輩孫權之駕馭韓當陳武爾操有一荀彧而使之自殺權有陸遜而使之銜憤以死則亦無異項羽將兵之將爾烏足與語將將之道哉



　　欽定四庫全書
　　續後漢書卷九十下　　　　元　郝經　撰
　　録第八下
　　兵
　　兵地　兵機　兵氣　兵占　兵攻　兵守譎兵　夷兵
　　謹案此卷缺兵地兵機兵氣兵占譎兵夷兵六篇
　　兵攻
　　兵以不用為武而攻為下策故善為國者不師善師者不陳善陳者不戰用兵之法全國為上破國次之全軍為上破軍次之百戰百勝非善之善不戰而屈人之兵乃善之善故上兵伐謀其次伐交其次伐兵其下攻城攻城之法為不得已修櫓轒輼具器械三月而後成距堙又三月而後已將不勝其忿而蟻附之殺士卒三分之一而城不㧞此攻之災也故知瑩投机荀偃親當矢石而滅偪陽齊侯親鼓士凌城而克龍田單勵氣巡城立於矢石之所援枹鼓之而下狄克之未足為武也如諸葛恪之攻新城死傷塗地不克而奔流曳道路頓仆坑谷獲罪而殺身者則攻之災也故曰攻為下策然而有據城叛君畧地逼國負固拒命不得已而必攻者則亦有道焉徳攻為上文王因壘降崇是也其次策攻晉悼公三駕服鄭是也其次勢攻孫臏趨魏都以殺龎涓是也其次術攻耿弇揚言破巨里出不意㧞臨菑是也故必先奪以攻其心夭閼以攻其氣避堅攻瑕避實攻虚避顯攻隠避有備攻無備兵未盡集而乗之民未盡保而趍之津梁未發而渡之要塞未修而據之渠荅未張而逼之樓櫓未具而登之計慮未定而潰之技巧未施而壊之激而怒誘而出挑而撓之則禽冦克敵不損兵力不廢民命皆攻之術也咸無焉而一以力不足以語攻乃戮民之君殺兵之將也故城小而堅者不足攻攻之則或致喪敗尋邑之於昆陽是也城大而彊則必攻克之則無反顧之憂高祖之於宛是也有致命以死攻秦伯濟河焚舟是也有因間以襲攻韓信破厯下兵是也有背約以反攻高祖追項羽是也有以攻知守者韓信欲度陽夏而先攻臨晉魏果守臨晉是也有以守知攻者呉攻圍東南而亞夫使備西北果攻西北是也有以攻為守者張遼守合肥逆擊以挫孫權是也有以守為攻者王霸閉營不出以挫蘇茂是也有因其分而攻者公孫述攻呉漢是也有致其聚而攻者曹操破闗中諸將是也有開之使出而攻之者朱雋徹宛圍破韓忠是也有委之攻而𡚁之者皇甫嵩不救陳倉而走王國是也有攻其謀而勝之者陸抗破堰以却羊祜是也有攻其心而降之者冦恂斬高峻使軍師皇甫文而峻降是也若司馬懿之於新城兼道急攻直指襄平則緩不攻皆因事制宜以取勝者故敵未可勝則守待敵可勝則攻攻乃守之幾守乃攻之䇿亦竒正相生如環之無端故攻亦多術矣顧所用之何如因勢致勝其幾無窮不膠柱而盡其變者皆善攻者也自晉人圍齊焚申池之竹木楚執燧象以奔呉師于麋始見火攻之說其後田單縱火牛擊燕楊璇燒布然馬平賊周瑜走曺操曹操破袁紹陸遜敗昭烈皆以取勝故兵家有火人火積火輜火庫火隊之法〈原注孫子火攻𩔖火人焚其人也火積焚其聚也火輜焚其輜重也火庫焚其府庫也火隊焚其隊伍也〉又有火兵火獸火禽火盗火弩之用〈原注杜佑説〉自呉防山之水而滅徐復有水攻之說其後三家圍晉陽以灌趙漢兵水灌廢丘韓信囊水斬龍且闗羽乗水禽于禁曹操塹水克鄴城故兵家有絶水附水迎水背水之法又有流沫而待半渡而擊乗流而攻阻水而守之用〈原注孫子絶水必逺水客絶水而來勿迎之於水内令半渡而擊之利欲戰者無附于水而迎客視生處高無迎水流此處水上之軍也又曰上雨水沫至欲涉者待其定也〉然水之不測不若火之鋭也夫背水絶地也韓信之勝亦徼倖爾非正法也夫攻為下策出於不得已也故好攻戰則必亡宋殤公立十年十一戰民不堪命為華督所弑姜維仇國黷武戰攻不已卒滅漢宗遵養時晦則時純熙矣弗戢者必自焚也又凡攻戰取勝易守勝難戰勝而不自以為功益為外懼則勝之勝者也侈然謂莫之敵不能持滿定傾則桀克有緍而喪其國紂克東夷而殞其身晉厲勝鄢陵而召弑呉夫差勝艾陵而致滅宋王偃克齊而滅宋齊湣克宋而亡齊則勝乃所以敗也吁戰勝攻取之君可不戒哉
　　兵守
　　兵之為守尚矣凡建侯樹屏列之采衛皆以守衛中國分鄉置遂賦之師旅皆以守衛京師設防㑹禁統之方伯皆以守衛列國邉徼則有戎役宫闈則有環列皆所以為守也故兵為天下之大閑謹其所守相為維扞則天下安且固矣孔子作春秋毎致責於守土之君以存天下之閑天子守天下者也有道則守在四夷至於出居于鄭失其所守則不足為王城成周而所守愈隘不足以為京師是以禮樂征伐自諸侯出無以為閑也諸侯守國者也有道則守在四隣至於鄆潰而居乾侯失其所守則不足為公浚洙而中城所守愈小不足以為都邑是以禮樂征伐自大夫出無以為閑也且社稷人民天子所授祖宗世守故不敢授人而自棄彊暴侵奪力竭弗支死之可也固結其民去而復國避之可也故國君死社稷曰滅滅之者有罪滅者無罪而為義其國滅而書奔者託於諸侯有復國之道而為權齊侯滅紀不曰滅紀侯之奔不曰奔特書紀侯大去其國既不能死社稷又不能固結其民而復國特悻然蔑棄宗社去而不返爾故曰大去不當去也至於梁伯亟城而弗處民疲而弗堪為秦所取書曰梁亡自亡之也莒城惡恃陋而不為備一日而楚克其三都書曰楚人入鄆自取之也此天子諸侯守土扞城之大法也若夫戰攻於外則必有居守於内以為本根進有所恃退有所歸股肱心腹相為表裏故宣王外攘夷狄則張仲在内高祖戰滎陽京索間則蕭何鎮闗中光武戰河北攻洛陽則冦恂守河内昭烈保漢中争荆州則諸葛亮治成都曹操南征北伐則荀彧在許孫策轉鬬江東則張昭在呉不有行者誰扞牧圉不有居者誰守社稷叔出季處古之制也然必得其人則根本彊固無反顧之憂茍非其人未有不覆巢僨國夫差任宰嚭以政使太子與老弱居守而逺争齊晉為越所滅關羽卑糜芳士仁以江陵圍樊而逼許雒為呉所襲所以晉文得原而難其守蕭何為萬世之功也至於城守拒攻將之事也守心為上守氣次之守兵為上守城次之心為氣城兵為城城心固則氣固兵固則城固静宻専安内外如一無隙無瑕以主待客雖畫地守之可也况於城乎又必兵城備具薪糧足餘進有郭圉退有停障逺有救援邇有間候嗇力多暇明慎刑賞申飭教戒禁絶訛妄血視肉薄示之必死曹仁之守樊郝昭之守陳倉張特之守新城皆是也無入新兵共守隙開必敗文欽是也無以敵緩縱食食盡必危諸葛誕是也無以激怒出戰失守必敗曹咎是也無以誑誘易動動必見欺郝普是也且夫守貴知變敵大則當戰於外光武之於昆陽是也不出而致敵必敗公孫瓚之於易京是也故善守者屹若山而不可移淵若海而不可測寂若無人而不可見應若無端而不可窮故攻為易守為難活地易死地難將將之君用人不可不慎也