續高僧傳/卷09
續高僧傳卷第九
编辑義解篇五 〈正紀十四 附見六〉
编辑周益州謝鎮寺釋寶海傳一
编辑釋寶海,姓龔,巴西閬中人。少出家,有遠志。承楊都佛法崇盛,便決誓下峽。既至金陵,依雲法師聽習《成實》,旁經諸席,亟發清譽,乃引眾別講,徒屬兼多。于時梁高重法,自講《涅槃》,命海論佛性義,便昇論榻,雖往返言晤,而執鍮石香爐。帝曰:「法師雖斷慳貪,香爐非鍮不執。」海應聲曰:「陛下位居宸極,帽簪非纛不戴。」帝大悅,眾咸驚歎。 及後還蜀,住謝鎮寺,大弘講肆。武陵王紀作鎮井絡,敬愛無已,每就海宿,請談玄理,乃忘晝夜。至旦,王將盥手,日影初出。王曰:「日暉粉壁,狀似城中;風動剎鈴,方知寺裏。」其晨車蓋迎王,馬復嘶鳴。海曰:「遙看蓋動,喜遇陳思;忽聽馬鳴,慶逢龍樹。」相與欣笑而出。王昇車,謂御從曰:「聽海法師言詞,令我盤桓而不能去。」其辯給無方,為此例也。周氏跨躡梁益,庸公鎮方,彌加深敬,越於恒伍。時年八十,謂門人法明曰:「吾死至矣,一無前慮,但悲去後圖塔湮滅耳,當露屍以遺鳥獸。」及建德之年果被除屏,今院宇荒蕪,唯餘一堂,容像存焉。
隋益州龍淵寺釋智方傳二
编辑釋智方,蜀川資中人。其先東吳,遠祖宦於西蜀,遂乃家焉。童稚出家,止州廓龍淵寺輪法師所。早與寶海周旋,同往揚都雲法師講下,而機辯爽利,播名揚越。每講商略詞義,清雅泉飛,故使士俗執紙抄撮者常數百人。初講《法華》,至〈寶塔品〉高妙,遂序王釋義了,乃曰:「何必昔佛國土有此高妙,即揚都福地亦甚莊嚴。至如彌天七級,共日月爭光;同泰九層,與煙霞競色。方井則倒垂荷葉,圓桷則側布蓮花。似安住之居南,類尼佉之鎮北。耳聞目見,庶可聯衡。」錄得者祕以賫歸,益部吁嗟,歎為驚絕。故其語出成章,狀如宿構。 寶海頻來擊難,發其聲采。故海問曰:「三變此方,改穢成淨,亦能變凡成聖不?」答曰:「化佛甚多,狹故須廣。凡聖自爾,何勞改變。」又難:「若爾則六十小劫謂如食頃,但是聖覩,凡不能覩,凡聖俱覩,凡聖俱聖。」方笑曰:「高座何曾道此,乃是自道自難耳。」海覺言失,乃調曰:「三隅木斗,何謂智方?」尋聲報曰:「瓦礫洿池,那稱寶海。」眾大笑而散。及疾甚,海恒來看慰。乃謝曰:「智方不能攝養,致此沈痾,仰勞仁者數來垂問。願生善處,常與同遊。」俄而異香滿室,中夜卒於益部,年九十餘。
隋荊州龍泉寺釋羅雲傳三
编辑釋羅雲,姓邢氏,南郡松滋人。初,從上明東寺出家,志操所懷,附參成德。承金陵道王,索隱者若林,遂輕千里,遠追勝侶。會揚都道朗盛業興皇,乃傾首法筵,鑽仰徽烈,一乘四論,大剖津途。于時常命學徒括究幽隱;雲年十六,甫在幼沖,銳志前驅,問常無常義,而容色無撓。賓主綽然,眾咸嘉賞,朗乃以所服帔處眾贈之。自此名稱踰遠,所在傳之。而樂法不窮,如愚莫滯,自朗遷後,廣誶所聞。又從福緣寺亘法師採酌遺逸,亘縱解無遺,任其鑽仰。 雲以三論奧義未被荆南,二障多阻,誓當弘演。有栖禪寺陟禪師,定慧兼修,注心開剖。于時六合混壹,三楚全盛,眾若稻麻,人多杞梓。雲創還鄉寺,乘此應機,居端座為請益之師,吐清言為住法之首。總管宜陽公王世積、詔使舍人蕭子寶,躬臨法席,咸誦德音。有龍泉寺,地隔囂塵,心存閑曠,乃居之五十餘年,修緝棟宇,常坐不卧,領徒五百,時呈翹楚。煬帝承名,有勅追入,避迹鑿壞,以病而退。昔釋道安於上明東寺造堂七間,曇翼後造五間,連甍接棟,橫列十二。雲此堂中講四經、三論各數十遍,不於文外別有撰述,皆心思口演,冰釋理順,故得空有兩忘,教義雙舉。 時松滋有道士姓俞〈(抽祐反。)〉者,學冠李宗,業該儒史,常講《莊》、《老》,私用內經。雲命門人慧成、道勝曰:「彼道士蜂飛蟻聚,掠牛盜法,情實難容。可傳吾旨,摧彼邪蹤。」成等詣彼而坐,道士曰:「人天交接,兩得相見。」成曰:「脫珍御服,著弊垢衣,習近窮迷,將開漸化。」時以為名答。成前呼俞為先生,俞瞋曰:「我非俗士,那詺我為先生?成曰:「汝既諱喚先生,請除先字,還依舊姓,名曰俞生。」所以句句之中常銜俞生,于時大眾欣笑無已,道士負慙折角。 雲奉執高尚,雅鎮時俗,迎送慶弔,一無預焉。或負榮傲道者聞而往造,及見參禮,汗流心戰。生緣在神山之下,一夏居止,靜處思玄,母日自賫,登上供設。有問其故,答曰:「即此為報母之劬勞也。」昔朱粲寇擾荆南,寺多焚毀,惟雲所造龍泉獨存,以賊中總管,雲曾授戒,所以尊師重法,寺獲存焉。雲兄弟五人皆為法師,而雲最小,神彩特達。入室弟子十人,椿、詵、澄、憩等,傳道開化岷蜀、江淮,故未序曆。 以隋大業十二年四月二十三日端坐遷於寺房,春秋七十五。中書令岑文本製碑。沙門道顒,即雲之兄也,學通大小,名聞道俗,於上明東寺起重閣,在安公驢廟北。傳云安公乘赤驢從上明往襄州檀溪,一夕返覆,檢校兩寺,并四層三所,人今重之,名為驢廟,此廟即繫驢處也。
隋荊州等界寺釋法安傳四
编辑釋法安,姓田,枝江人。神彩俊越,見稱童幼。年十八,遊學金陵,初聽《成實》,後學中觀於興皇座下,十有餘年,庶乎屢空,智乎特秀。三千學侶,獨標三絕之名:形長八尺,風儀挺特,一也;解義窮深,二也;精進潔己,三也。時聽《涅槃》,每立異義,令眾難之,人雖巨眾,無能屈者,由是聲聞楚越。一時朗公知其穎拔,令論義,應命構擊,問領如響,往復既久便止。朗曰:「爾義窮乎?」對曰:「義若恒沙,何可盡也!」時學門名「安者多,目之為沙安。三論、四經皆講,制《廣初章》及《鹿角章》等,理致宏遠,流傳江漢。年過不惑,迴情在定,更不談說。時往成禪師所共論定道,琢磨心性,動經晨夕,而不噉僧食,不飲濁漿。春秋六十五,終於等界寺,寺在斯洲之上,西望沙洲,即劉虬注《法華》之地,今經臺餘基尚在。
隋襄州龍泉寺釋慧哲傳五〈(道瓊 洪哲 慧嚮 慧嵩)〉
编辑釋慧哲,姓趙氏,襄陽人。識度弘朗,業操清遠。出家已後,南趣揚都。會陳國文昌,載隆三寶,僧正瓊公,精理入神,淨行純備,微銜紫相,世號烏瓊,帝尚重焉,奉為大僧正也。監護法城,為物依止,陳氏王族,歸戒所投,自餘槐棘,無敢造者。住建初寺,禎明元年忽然坐逝,葬樓湖之山。天子哀之,以黃麾諸杖衛送墓所,初未終頃,所住寺塔三日光現,因而告終,道俗異焉。時彭城寺寶瓊者,善講說,有風采,形相奇白,世號白瓊,事見別傳。哲初參聽其講,大開令業,聚徒講說,屢發新聲,以慧悟自矜,頗懷傲誕。承興皇道朗神辯若劍,罕有當鋒,因而從其言晤,往復移時,答對逾遠,哲大異之,即從伏聽,沈隱微密,自然通解。 而威容自矜,動止懷法。曾於行路忽遇雷雨霈注,哲從容如常,不失規矩,時瀉靴水,安行達寺,行步詳序,視瞻不眄,轉身徐顧,無妄乖越。時人呼為象王哲也。又善護根門,節量口腹,便利滌沐,罕有延濫;所以召請俗舍,信宿經時,皆不覩其流穢,歎美增盛。及講三論,俊朗之響,重光先價。引眾泝流,屆于本邑,住城西望楚山光福禪房下龍泉寺,常以弘法為務,《涅槃》、三論,遞互相續。 學士三百餘人,成器傳燈可有五十,即慧品、法粲、智嵩、法同、慧璿、慧楞等是也,各領徒屬,所在通化。開皇十七年四月卒于龍泉,時年五十有九。葬于四望山寺,弟子惠嵩等竪碑于本住,沙門慧響製文。響有奇才,思力遒壯,為總管薛道衡所重。嵩有學聲,多所遊貫,今住京都,頻揚講說。時同邑有洪哲者,統閑大小,每開法肆,以達解之望徵延慧日,故西楚傳號為「前後兩哲」云。
隋江表徐方中寺釋慧暅傳六
编辑釋慧暅,姓周氏。其先家本汝南,漢末分崩,避地江左,小震是宅,多歷年世,今為義興陽羨人也。祖韶,齊殿中將軍,父覆,梁長水校尉,並偃仰衡門,不求聞達,優遊卒歲,易農而仕。暅穎悟冥來,挺操童幼,鑽求六經,略通大義,蓋家教之常習,非其好也。年十八,乃喟然歎曰:「服膺周、孔,以仁義為先;歸心黃、老,以虛無為貴。而往來生死,出入塵勞,乃域中之累業,非出世之要道也。」既發希有之志,仍感非常之應,夢見一塔,累級五層,畫彩莊嚴,岧然峻峙。因而禮拜,願昇此塔,少選之頃,俄上相輪,當時身心快樂,未曾有也。於是將遊京邑,途次朱方,遇竹林寺詡法師,雅相嗟賞,乃依止出家,為十戒和上。尋出都,住甘露鼓寺。進具已後,從靜眾峰師受《十誦律》,又聽龍光綽師《成實》。自綽化往,更採眾師,屬意《毗曇》并《八犍度》,將欲並遊祕奧,盡掇菁華。還,從龍光學士、大僧都舒法師研精《成論》,及舒沒故,親受遺囑。 值梁室版蕩,京寺荒殘,乃裂裳杖錫,來止南徐,寔報地恩,兼修法事。陳武在田,朱方歷試,夙承高譽,雅相欽重。司空侯公,次牧此州,虛心頂戴。永定三年,侯公入輔,乃請出都,於白馬寺講《涅槃經》及《成實論》。學徒雲結,不遠千里,揮汗鼓袂,風雨生焉,法筵之盛,莫或斯擬。天嘉二年,學士寶持等二百七十人請講於湘宮寺。太建四年,宣帝勅請徙講東安。後主昔在春坊,亟經義集僧屬,才辯雄遠,特所溢心,及嗣寶位,深惟敬仰。至德元年,下詔為京邑大僧都,四年轉大僧正。及天下混一,來止徐方,緣會敷弘,無替時序。以開皇九年七月十日遷神於中寺,春秋七十有五。其月二十八日,窆於鍾山之巖。 惟暅行業清高,靈祇嚮應,神通感召,不可思也。昔在陳朝,每年夏中常請於樂遊苑,為陳氏七祖及揚都六廟諸神發《涅槃》、《大品經》,並延神座,俱在講筵。所以翠旌孔蓋,羽服霓裳,交亂人物,驚神眩目。而往來迎送,必降雲雨,冥期無爽,十有餘載。常於食後講前假寐偃息,及講時將至,輒見朱衣人喚曰:「法師好起也。」陳領軍將軍任忠,少為將帥,雅好畋遊。然宿植勝因,善機將發,庖廚饔餼,悉放奇光。覩而怪之,竊懷憂懼,夜夢異人來謂己曰:「如請東安講,則所見必當無憂。」既而覺悟,歡喜踊躍。罝罦矰繳,一時焚燼。仍屈兩夏於府講說,因此懺悔,承持二經,受不殺戒。故靈迹寔繁,未陳萬一。凡講《成實》,玄義六十三遍,論文十五遍;《涅槃》、《大品》各二十餘遍。五十許年,法事相接,自餘眾部,略而不載。菩薩戒弟子司空吳明徹等公侯將相貴遊朝士數千餘人,難以勝記。弟子智瑜等以音儀永謝,餘論將空,非彼豐碑,無陳聲實,乃勒銘于寺中。菩薩戒弟子著作郎瑯瑘王胄製文云。
隋常州安國寺釋慧弼傳七
编辑釋慧弼,姓蔣氏,常州義興人也。祖玄略,以忠孝登朝,父元晛,以才華待詔,咸佩印綬,並奏弦歌。季父元舉,陳世功臣。庭列鼓鍾,路橫驂駟,車馬之客填階,琴嘯之賓盈席。見弼青襟之年,神爽咸異,嗟曰:「此子若逢鳳德,終為王佐之才;既挺龍頤,必有封侯之應。」弼情存出俗,因而答曰:「無為之貴,可以娛情,有待之煩,徒勞人耳。」於即蔬素栖遲,便思脫屐。 陳武龍飛,大興元福,永定二年,躬紆衮冕,為剪周羅,三衣什物,一時通給,乃伏業於惠殿寺領法師為弟子。領東南竹箭,震澤風聲,王族望僧,塗香是屬。弼親承雅訓,聽受《成實》,年登弱冠,握錐淮海。值寶梁明上盛弘《新實》,天宮晃公又敷《心論》,遂窮神追討,務盡教源,所以六足八犍,四真五聚,明若指掌,罔或有遺。天嘉元年,遊諸講肆,旁求俊烈,備見柏梁,悟茅茨之陋,頻上三休,恨土階之鄙,乃去小從大,徙轍舊章。聽紹隆哲公弘持四論,纔經一悟,功倍常徒,研味數旬,精通玄極。是知大智本行,與日月而齊明;名稱普聞,將風雲而共遠。然其神思沉鬱,詞吐抑揚,翦萬古之盤根,朗百年之暗室,浙左欽德,更甚江東。太建十年,下勅於長城報德寺講《涅槃》、《法華》,瓶錫盈堂,簪裾滿席,質疑請道,接踵成林,稟戒承歸,排肩如市,莫不謂百步之香草,或千年之聖人。爰至哲公將乎大漸,仍遣使者召還京室,鸞几麈尾,經書義疏,預是講儀,一皆付囑,欲令法輪不斷,佛種相仍。弼頂受遺令,時滿六年,敷演論經,各盈十遍,傳授之美,復見伊人。 隋師伐罪,陳運受終,思報地恩,言旋故里。安國寺者,陳武所營,基趾仍存,房廡凋壞。弼蒙犯霜露,振錫揚煙,廣率良朋,願言修理,故得寺宇光華,門房儼麗。故真觀法師製寺碑,曰「花塼錦石,更累平階;夏藻秋蓮,還莊竦塔。月臨月殿,粉壁照於金波;雲映雲臺,畫梁承於玉葉」是也。至於經像繕修,鍾磬鎔範,其為法利,胡可勝言! 以開皇十九年正月,忽抱氣疾,便覺彌留,至三月半午時從化,春秋六十有二,窆于華陽之山。學士慧方,陪隨歲久,義解鉤深,堪任傳燈,咸以付囑,乃立碑於寺云。
隋相州演空寺釋靈裕傳八
编辑釋靈裕,俗姓趙,定州鉅鹿曲陽人也。年居童幼,異行感人,每見儀像、沙門,必形心隨敬,聞屠殺聲相,亦切愴胸懷,致使鄉黨傳芳,親緣為之止殺。年登六歲,便知受戒,父母強之,誓心無毀。尋授章本,及以〈千文〉,不盈晦朔,書誦俱了。至於《孝經》、《論語》,纔讀文詞,兼明註解。由是二親偏愛,望嗣門風。年七歲,啓父出家,父以慧解夙成,意宗繼世,決誓不許,唯令俗學,專尋世務,礙之道法。裕私嘆曰:「不得七歲出家,一生壞矣。」遂通覽群籍,資於父兄,並包括異同,深契幽賾,唯《老》、《莊》及《易》,未預承傳。 年十五,潛欲逃世,會丁父艱,便從世疾,苫凷縈轉,杖而能起。服畢,厭俗心猛,不敢辭母,默往趙郡應覺寺投明、寶二禪師而出家焉,其人亦東川之標領也。既初染大法,勅令誦經,裕執卷而誓曰:「我今將學,必先要心。三藏微言,定當窮旨,終無處中下之流。暨於儒釋兩教,遍須通曉也。」年始登冠,聞慧光律師英猷鄴下,即往歸稟。會已没世纔經七日,獨嗟無遇,戒約何依?乃迴投憑師聽於《地論》,荏苒法席,終于三年。二十有二,方進具戒,還從明、寶二德,求為本師,乃皆辭曰:「吾為汝緣,吾非汝師,可往勝上所也。」遂赴定州而受大戒,即誦《四分》、《僧祇》二戒,自寫其文,八日之中,書誦俱了。有定州刺史侯景,訪裕道行,奏請度之,隸入公名,甚相器重。後南遊漳滏,於隱公所偏學《四分》,隨聞尋記,五卷行之。又以《地論》初興,惠光開悟之元匠,流衍弘道,道憑即光師之所親承。憑、光並有別傳。裕依憑法席,晨夜幽通,發奇剖新者,皆共推揖。 有齊宣帝盛弘釋典,大統法上勢覆群英,學者望風嚮附,用津僥倖。唯裕仗節專貞卓然,不偶倫類,但慮未聞所聞,用為翹結耳。後上統深委高亮,欽而敬之。自此專業《華嚴》、《涅槃》、《地論》、《律部》,皆博尋舊解,穿鑿新異,唯《大集》、《般若》、《觀經》、《遺教》等疏,拔思胸襟,非師講授。又從安、遊、榮等三師聽《雜心義》,嵩、林二師學《成實論》。功將一紀,解貫二乘,綱領有存,皆備科舉,而精爽弘贍,理相兼通。曾與諸僧共談儒教,旁有講席,參涉間聞,兩聽同散,竟以相聞覆述句義,並無一遺。由此鄴下擅名,遐邇馳譽。且而剛梗嚴毅,守節自專。至於都講覆述,勵懷非任,世供道望,銷聲避隱,有事不獲已者,讓而受之。夏居十二,鄴京創講,名節既著,言令若新,預聽歸依,遂號為「裕菩薩」也。皆從受戒,三聚大法,自此廣焉。因以導物為恒務矣,意存綱領,不在章句,致有前後重解,言義不同,忘筌者會其宗歸,循文者失其宏趣。 會齊后染患,願講《華嚴》,昭玄諸統舉裕以當法主,四方一會,雅為稱先。時有雄雞一頭常隨眾聽,逮于講散,乃大鳴高飛西南樹上,經夜而終。俄爾疾遂有瘳,斯亦通感之明應也。內宮由是施袈裟三百領,裕受而散之。文宣之世,立寺非一,勅召德望並處其中,國俸所資,隆重相架。裕時鬱為稱首,令住官寺,乃固讓曰:「國意深重,德非其人,幸以此利授堪受者。」其高謝榮時,為類若此。有善生法供,則受而無憚,其攝引陶化,又若此也。故其所行藏,不為世情之所同測矣。年四十有七,將隣知命,便即澄一心想,禪慮巖阿。未盈炎溽,范陽盧氏聞風遠請,裕乘時弘濟,不滯行理,便往赴焉。至止講供,常溢千人,聽徒嘉慶,前後重疊。後還鄴下,與諸法師連座談說。齊安東王婁叡致敬諸僧,次至裕前,不覺怖而流汗,退問知其異度,即奉為戒師。寶山一寺,裕之經始,叡為施主,傾撒金貝。其潛德感人,又此類也。 周氏滅齊,二教淪没,乃潛形世壤,衣以斬縗,三升之布,頭絰麻帶,如喪考妣,誓得佛法更始,方襲舊儀。引同侶二十餘人居于聚落,夜談正理,書讀俗書,學既探幽,隨覽綴述,各有部類,名如後列。時屬儉歲,糧粒無路,造《卜書》一卷,令占之取價,日米二升,以為恒調。既而言若知來,疑者叢鬧,得米遂多。裕曰:「先民有言『舐蜜刃傷』,驗於今矣。」索取《卜書》,對眾焚之。日別自往,須臾獲價,卷席而歸。所得食調,及時將返,用供同厄,遂達有年。 大隋運興,載昌釋教,裕德光先彥,即預搜揚。開皇三年,相州刺史樊叔略創弘講會,延請諸僧,並立節前標,遺法明寄,一期影嚮,千計盈門。裕當元席,允副玄望,有勅令立僧官,略乃舉為都統。因語略曰:「統都之德,裕德非其德;統都之用,裕用非其用。既其德用非器,事理難從。」僉謂「捨於此人,則薦失綱要」。後更申請,乃潛遊燕趙,五年行化,道振兩河。開皇十年,在洺州靈通寺,夜於庭中得書一牒,言述命報,厄在咸陽,初莫測其然也。至于明年,文帝崇仰釋門,遠訊髦彥,皆云:「裕德覆時望矣。」因下詔曰:「敬問相州大慈寺靈裕法師!朕遵崇三寶,歸向情深,恒願闡揚大乘,護持正法。法師梵行精淳,理義淵遠,弘通聖教,開導聾瞽,道俗欽仰,思作福田。京師天下具瞻,四方輻湊,故遠召法師,共營功業。宜知朕意,早入京也。」裕得書惟曰:「咸陽之厄,驗於斯矣。然命有隨遭,可辭以疾。」又曰:「業緣至矣,聖亦難違。」乃步入長安,不乘官乘,時年七十有四。勅遣勞待,令住興善。仍詔所司咸集僧望,評立國統;眾議咸屬,莫有異詞。裕笑曰:「當相通委,何用云云。」遂表辭請還,置言詳覈。帝覽表究情,依即聽返。僕射高熲等意存統重,又表請留;帝即下勅,令且住此。裕曰:「一國之主,義無二言,今復重留,情所未可。」告門人曰:「王臣親附,久有誓言,近則侮人輕法,退則不無遙敬。故吾斟酌向背耳。」尋復三勅固邀,裕礭執如上。帝語蘇威曰:「朕知裕師剛正,是自在人,誠不可屈節。」乃勅左僕射高熲、右僕射蘇威、納言虞慶則、總管賀若弼等諸公詣寺宣旨,代帝受戒懺罪,并送綾錦衣服、絹三百段,助營山寺。御自注額,可號靈泉,資送優給有逾常准。力步而歸,達于本邑,顧而言曰:「往返之弊,厄不亡乎?」由是勅問屢馳,嚫錫重沓,稽疑請決者不遠而至,餐風沐道者復結于前矣。 裕末又住演空寺,相州治西,秉操彌堅,履行逾肅。帝聞之,又下詔曰:「敬問演空寺大德靈裕法師!朕遵仰聖教,重興三寶,欲使生靈咸蒙福力。法師捨離塵俗,投旨法門,精誠若此,深副朕懷。」其為國主思問,如此類也。 及仁壽中年分布舍利,諸州起塔多有變瑞,時人咸嘉為吉徵也。裕聞而歎曰:「此相禍福兼表矣。」由雜白花、白樹、白塔、白雲相現吉緣所為凶兆,眾初不信之也,俄而獻后、文帝相次昇遐,一國素衣,斯言有據。相州刺史內陽公薛胄所住堂礎忽變為玉,胄謂為善徵也,設齋慶之。裕曰:「斯琉璃耳,宜慎之戒之,可禳之以福。」胄不從其言,後楊諒起逆,事有相緣,乃流之邊裔,追悔昔言不慎之晚矣。又,於寒陵山所造九級浮圖,仁壽末歲止營四層,裕一旦急催曰:「一切無常,事有障絕。」通夜累搆,將結八重,命令斷作,僅得施座安橙。值晉陽事,故生民無措其手足,裕命復懸於後載,其先見之明,皆若此也。 於時鄴下昌言裕師將過世矣,道俗雲合,同稟歸戒,訪傳音之無從。裕亦信福命之云盡,乃示誨善惡,勵諸門人。從覺不悆,至第七日旦援筆制詩二首。初篇《哀速終》曰:「今日坐高堂,明朝卧長棘。一生聊已竟,來報將何息。」其二《悲永殯》曰:「命斷辭人路,骸送鬼門前。從今一別後,更會幾何年?」至夜,告侍者曰:「痛今在背,吾將去矣。」至于三更,忽覺異香滿室,內外驚之。裕靜慮口緣,念佛相繼,達于明相,奄終于演空寺焉,春秋八十有八,即大業元年正月二十二日也。哀動山世,即殯於寶山靈泉寺側,起塔崇焉。 初,裕清貞潔己,正氣雲霄,器識堅明,抗迹塵表。師資傳授,斯寄得人。身佩白光,映照幽晦,眄睞高視,瞻見遠近。而奉禁自守,杜絕世煩,虔虔附道,克念齊聖。母病綿篤,追赴已終,中路聞之,竟不親對。嗟曰:「我來看母,今何所看!宜歸鄴寺,為生來福耳。」割略親愛,如此之類。 至於弘法軌模,萬代宗轄,志存遠大,不局偏授,故有單講雙時,雅為恒度,略文對講,生常不經,必有傳講,要須延請,供承顒仰,方登法座。嘗有一處敷演將半,因行遊觀,乃近韮園,問其本緣,云是講主所有。裕曰:「弘法之始,為遣過原,惡業未傾,清通焉在?此講不可再也,宜即散之。」便執錫持衣,徑辭而出。講主曰:「法師但講,此業易除耳,復未足憂之。」便借倩村民犁具,一時耕殺四十畝韮,擬種穀田。斯道俗相依,言行無越,一人而已。其講悟也,始微終著,聲氣雄遠,辯對無滯,言罕重宣。或一字盤桓,動移數日,或一上之中,便銷數卷。及至後講,更改前科,增減出没,乘機顯晦,致學者疑焉。裕曰:「此大士之宏規也,豈可以恒情而斷之。」 故十夏初登,而為領袖傾敬。或大德同集,間以謔情,及裕之臨席。無不肅然自持,諠鬧攸靜。所以下座尼眾,莫敢面參。而性剛威爽,服章麁弊,貴達之與廝下,承對一焉,去來自彼,曾無迎送。故通儒開士積疑請決,藝術異能抱策呈解,皆頂受絕歎,言不寫情,可謂坐鎮雅俗於斯人矣。故鄴下諺曰:「衍法師伏道不伏俗,裕法師道俗俱伏。」誠其應對無思,發言成論故也。又,營諸福業、寺宇、靈儀,後於寶山造石龕一所,名為金剛性力住持那羅延窟,面別鐫法滅之相。山幽林竦,言切事彰,每春遊山之僧皆往尋其文理,讀者莫不歔欷而持操矣。其遺跡感人如此。自前後行施,悲、敬兼之。袈裟為惠出過千領,疾苦所及,醫療繁多。但得厚味,先必奉僧,身預倫伍,片無貯納。講授之隙,正面西方,凡所涕唾,返而咽之,一報無棄。形不妄涉,口不浮詞,人畜訓誨,絕於呵捶。乃至責問童稚,誡約門人,自述己名,彼號仁者,苦言切斷,聞者淚流。自有師資,希附斯軌。 年登耳順,養眾兩堂,簡以未具,異室將撫,言行有濫,即令出眾。非律所許,寺法不停女人尼眾,誓不授戒,及所住房,由來禁約,不令登踐,斯勵格後代之弘略也。沙彌受具,和上德難,故盡報不行。自餘師證,至時臨眾,若授以三聚,則七眾備傳。故使弘法之時,方聽女眾入寺,並後入先出,直往無留。致有法席清嚴,嚮傳寓內,侍者供給,不預沙彌,僧制澄正,無論主客,內惟護法,外肅愆過。身服清修,不御綾綺,垂裙踝上四指,衫袖僅與肘齊,祇支極長,至脛而已,設見衣制過度,則處眾割之。故方裙正背,大氈被褥,皮革、上色錢寶等物,並不入房,何況身履而為資具?斯又處儉之從教矣。常服五條,由來以布,縱有繒帛成施,終以惠人,祇支亦爾,餘則弊納而已。世有激刺頗用以為邀名者,時或達之,裕曰:「吾聞君子爭名,小人爭利,復何辭乎?」或曰:「名本利緣耳。」裕曰:「吾得利便失名矣。」又曰:「此乃詐為善相。」答曰:「猶勝真心為罪也。」時人以為佳言。其志行之儀,可垂世範,故傳者不漏其節焉。 自年三十,即存著述。初,造《十地疏》四卷,《地持》、《維摩》、《波若》疏各兩卷,《華嚴》疏及《旨歸》合九卷,《涅槃疏》六卷,《大集疏》八卷,《四分律疏》五卷,《大乘義章》四卷,《勝鬘》、《央掘》、《壽觀》、《仁王》、《毗尼母》、《往生論》、《上》、《下生》、《遺教》等諸經各為疏記,《成實》、《毗曇》、《智論》各抄五卷,《聖迹記》兩卷,《佛法東行記》、《眾經宗要》、《譯經體式》、《受菩薩戒法》并《戒本首尾注》、《華嚴》等經論序、《大小乘同異論》、《舍利》、《目連傳》、《御眾法》等,各有聚類,宗要可傳。又製《安民論》、《陶神論》各十卷,《勸信釋宗論》、《□卵成殺論》、《字本》七卷,《莊記》、《老綱》、《式經》、《兆緯相錄》、《醫決符禁法文》、《斷水蟲序》、《齊世三寶記》、《滅法記》、《光師弟子十德記》、《僧制寺誥》、《十怨十志頌》、《齊亡消日頌》、《觸事申情頌》、《寺破報應記》、《孝經義記》、《三行四去頌》、《詩評》并《雜集》等五十餘卷,久行於世。言無華侈,微涉古製,略情取理者久而味之。又凡所授法,意專行用,有返斯趣者,告曰:「原聖人垂教,教被行人,人既不行,還同不學,有違者驅出。」斯又重法成人者也。觀《裕安民》、《陶神》二論,意在傳燈,惠流氓品,篤識高行,此焉攸屬。 有黃龍沙門,鄴中周聽經論禪律,罔不吞委,行解相貫,學者傳之。將返燕郡,故來別裕,乃致請曰:「願垂示一言要法,所謂即解即行,而能長益沙門道行者,裕曰:「必如來言,臨別相告。」後將首路,裕曰:「經誥禪律,恐雜聖心。《高僧》一傳,即凡景行,輒以相酬,可為神用耳。」其人欣戴,賫傳還鄉。斯寔殷鑒物表,機悟有宗也。 又,生常處眾,必先端首說戒羯磨,無傳欲法,諷諫之術,聞者如流。嘗於京輦入淨影寺,正值布薩,徑坐堂中,見遠公說欲,裕抗聲曰:「慧遠讀疏,而云法事因緣,眾僧聽戒,可是魔說。」合座驚起,怪斥其言。識者告遠,遠趨而詣堂,裕曰:「聞仁弘法,身令易傳。凡習尚欣,聖禁寧准!」遠頂禮自誡,銜泣受之,由是至終,遠常赴集。其生物信順,皆若此焉。自東夏法流,化儀異等,至於立教施行,取信千載者,裕其一矣。
隋西京空觀道場釋慧藏傳九
编辑釋慧藏,姓郝氏,趙國平棘人。十一歲出家,即流聽視。未登冠具,屢講《涅槃》,剖□深奇,符契文旨。及律儀圓備,更業毗尼,行等明珠,解逾前達。未聽《智論》、《十地》、《華嚴》、《般若》等經論,博見之舉,人誰肯推?但深窮性體,義難抑伏,皆仰謝高斷,罕不師焉。年登不惑,乃潛于鵲山,木食泉漿,澄心玄奧。研詳雖廣,而以《華嚴》為本宗,洞盡幽微,未測邪正,仰託聖助,希示是非,登即夜降靈感,空中聲言是是。既聞斯告,因撰義疏,躬自傳揚,絓預學流,普皆餐揖。齊主武成降書邀請於太極殿開闡《華嚴》,法侶雲繁,士族咸集,時共榮之,為大觀之盛也。自爾專弘此部,傳習彌布。屬周毀經道,剗迹人間,栖息煙霞,保護承網。
隋初開法,即預出家,講散幽旨,歸途開悟,化自東川,風行草偃,行成達義,德以誘仁。冰玉方心,松筠等質,故法雨常流,仁風普扇,致使道俗慶其來蘇,蒙心重其開獎。開皇七年,文帝承敬德音,遠遣徵請。蒲輪既降,無爽綸言,藏乘機立教,利見大人,杖錫京輩,仍即謁帝承明,亟陳奧旨。凡所陶誘,允副天心,即六大德之一也,有勅加之殊禮,故二紀之內,四時不墜。後以《般若》、《釋論》,群唱者多,至於契賞,皆無與尚。時有沙門智穩、僧朗、法彥等,並京室德望,神慧峰起,祖承舊習,希奉新文,乃請開講《金剛般若論》。藏氣截雲霞,智隆時列,將欲救拯焚溺,即而演之。于時年屬秋方,思力虛廓,但控舉綱致,標異新理,統結詞義,言無浮汎。故稟益之徒恐其聲止,皆崇而敬焉。
以大業元年十一月二十九日遘疾卒於空觀寺,春秋八十有四。臨終誠心曠濟,累囑露骸。弟子奉謹遺訣,陳屍林麓,掩骼修塔,樹于終南山至相寺之前峰焉,立銘表德,鐫於塔後。沙門明則為製碑文,見之別集。
隋東都內慧日道場釋智脫傳十
编辑釋智脫,俗姓蔡氏,其先濟陽考城人也,後因流宦故,復為江都郡人焉。祖平,齊新昌太守;父遠珍,梁北兖州司馬。脫初誕之夕,神光照室,旬日之間,枯泉自涌,斯蓋智炬欲明、法流將導之徵也。然其幼而風儀頴秀,氣調清遠。七歲出家,為鄴下頴法師帝子。頴法侶鴛鴻,釋門龍象,《華嚴》、《十地》,冠絕漳流。乃專經請道,分陰無棄,宮牆重仞,咸得其門。久之,又聽江都強師《成實》及《毗曇論》,分流異派,濫觴必盡,盤根錯節,遊刃有餘。即於大眾便事覆講,瀉瓶珠貫,驗在於茲。緇素嗟服,咸高神略。 時丹陽興嚴寺皭法師《成論》之美,名實騰涌,遠近朝宗,獨步江表。脫乃服義下風,思餐法味,既適金陵,研幾幽旨,精統詞理,馳譽兩都。每宴居,避席請談玄論,皭師深加賞讚,稱為重器。及高座云亡,三千咸在,爰命門徒,以相付囑,乃續敷義席,常轉法輪。興嚴之部,於斯榮盛,既揖論主之知人,又歎傳燈之弘教,故彫琢門侶,無輟於時。眾侶百餘,一期俊乂,成其器者九十許人。據此敷揚之功,今古罕類也,陳至德中,帝請入內,講說開悟,亟動神機。自鄱陽王伯山兄弟,僕射王克、中書王固等,敬仰惟深,並申北面。 隋祖留心法寶,闡揚至教,於岐陽宮建齋發講,有詔於脫先昇寶座,乃遣舍人崔君德宣旨曰:「昔獨步一方,未足為貴;今為四海論主,始見英才。」於即發言抗論,剖斷如流,莫不緘口卷舌,迴車復路。冕旒清耳,屢動晬容;群辟解頤,日仄忘倦。煬帝作牧邗江,初建慧日,盛搜異藝,海岳搜揚,脫以慧業超悟,爰始霑預。既處齊衡,功倍勵業,日夕相係,通眄諸部。而標勇無前,出言成論,鼓激支派,深有會宗。故道場英賢,學門崇仰,而脫雅為論士,眾所推焉。後隨帝入京,住日嚴寺,遣學士諸葛頴賫教書請講,於即奉命成化,宣譽天朝。自江南《成實》,並述義章,至於論文,曾無顧涉。脫憤激先達,創開其論,命筆制疏,消散有聞,更使德溢由來,重新其美。自帝居望苑,大緝玄猷,以脫譽動物情,下令使修論疏,素已條貫,卷袠將成,乃結為四十卷,尋用奏聞。 及獻后既崩,福事宏顯,乃召日嚴英達五十許人,承明內殿連時行道。尋又下令講《淨名經》,儲后親臨,時為盛集。沙門吉藏,命章元座,詞鋒奮發,掩蓋玄儒,道俗翕然,莫不傾首。脫以同法相讓,未得盡言,藏乃顯德自矜,微相指斥。文至《三解脫門》,脫問曰:「三解脫門以何箭射?」藏曰:「未解彎弧,何論放箭!」脫即引據徵勘,超拔新奇,遂使投解莫從,處坐緘默。殿下乃分品量德,依位演之,既即席端,便盡胸臆。仍令與道莊法師遽昇高座,共談玄理,賓主無竭,貴達咸欣。副后嗟味,載形音旨,頻遣庶子張衡殷勤稱叙曰:「法師碩學鉤深,古今罕例。仰觀談說,稱實不虛。覽所撰論疏,光溢心目。可更造《淨名疏》及大小名教。」便給書吏尋錄,勒成《釋二乘名教》四卷、《淨名疏》十卷,常自披翫。又遣畫工圖其形於寶臺供養,每彫輦來儀,未嘗不鞠躬致敬,瞻仰遺塵,有若真對。初,梁代琰法師撰《成論玄義》十七卷,文詞繁富,難於尋閱,學者相傳,莫敢刪正。脫乃研詳領要,演暢惟新,理在忘筌,義深功倍,卷軸因舊,宗旨不殊,當世盛行,無不欣慶。斯可謂懸鏡拂而逾明,寶珠鎣而加彩是也。 仁壽末年龍飛之始,以脫夙昔敦厚,情在深衷,賜帛四百段,用隆厥德也。大業元年,隨駕雒邑。二年暮冬,見身有疾,自強不息,猶事法筵。三年正月九日,弟子智翔、智僔侍疾,忽有異香滿室,赤光照牖,即夜香水盥漱,遺疏周悉,端坐正念,以至無常,時年六十有七。乘輿震悼,賻贈優厚,勅施物三百段,喪事所須,隨由供給,又勅黃門侍郎張衡監護。自脫之傳道也,聲辯清徹,眾莫之諠,標宗控引,咸有聯類,章疏雖古,陳解若新,每至隱括,必重疊研覈。預在講肆,永祛昏漠,求文檢義,功不虛延。自見弘誘而成濟者者,罕繼斯塵矣。初,脫每開講題,必夢與優填瑞像齊立,豈非住持三寶功用均也?又,諸有疑義,昔所未了,輒見梵僧隨方解釋。未亡之前,夢一童子手執蓮花云:「天帝釋遣來請講。」臨終之日,又見此相。觀其睿思通微,名高宇內,妙感靈應,夫豈徒然!凡講《大品》、《涅槃》、《淨名》、《思益》各三十許遍,《成論》、《文玄》各五十遍。傳業學士慧詮、道灌、詮聲,德雙揚灌,立履貞梗,各踵敷弘,知名當世。又以其年二月二十五日,式建方墳於雒陽縣金谷里之北邙山,樹碑于側,其文隋祕書郎會稽虞世南撰。大業中年,脫之亡後,昔與藏公素情不狎,乃託形於病僧惠畟,具述前緣。藏聞而見之,與共論議,傾心盡禮,願託舊情。故幽明不墜其緒云。
隋東都內慧日道場釋法澄傳十一
编辑釋法澄,吳郡人。少機警,善談論,文章書史,頗皆綜涉。初,從興皇朗公講釋三論,至於教旨乖競者,皆條理而通暢焉。末聚徒立講於江都開善寺,常聽二百餘僧,化洽吳楚,傳譽淮海,負袠相趨,日增位席。晉王置四道場,澄被召入,安時悟物,弘導無絕。仁壽三年,奉令關壤,居于日嚴,廣流視聽,憲章新致,披講《智論》,聲望彌重,京師碩學,咸謁問之。煬帝徙駕東都,定鼎伊雒,從出崤右,因疾而終,時年七十餘矣。
隋東都內慧日道場釋道莊傳十二
编辑釋道莊,楊州建業人。遊踐經史,聽習玄論,皆會其標詣。而儀止弘雅,立性滔然,故少為同倫所尚。初聽彭城寺瓊法師,稟受《成實》,宗匠師表,門學所推。瓊後年疾相侵,將欲傳緒,通召學徒,宗猷顧命,眾咸揖謝於莊允當遺寄。瓊曰:「莊公學業優奧,誠如弘選,理副諸望,用光於後。然其首大足小,終無後成,恐其徙轍餘宗耳。」遂不行眾議。莊後果鄙小乘,歸崇大法,從興皇朗法師聽酌四論,一聞神悟,挺慧孤超。 後入內道場,時聲法鼓,一寺榮望,無不預筵,諮謁前疑,披解無滯,年德既富,皆敬而推焉。帝昔處蕃,致書禮問,詩論嘉篇,每令和繼,詞彩豐逸,屢動人心。末又追入京師,住日嚴寺,頻蒙謁見,酬抗新叙。引處宮闈,令其講授,言悟清華,玄儒揔萃,皆歎其博要也。晚出曲池日嚴本室,又講《法華》,直叙綱致,不存文句。著疏三卷,皆風骨雅趣,師者眾焉。煬帝初臨,以莊留連風雅,道味所流,賜帛五百段、氈四十領。隨駕東指,因疾而卒於洛陽,時年八十一矣,即大業之初也。有集數十卷,多在淮南,少流北壤。
隋東都內慧日道場釋法論傳十三
编辑釋法論,姓孟氏,南郡人。初住荆州天皇寺,博通內外,詞理鋒挺。隱淪青溪之覆舟山,味重《成實》,研洞文彩,談叙之暇,命筆題篇。梁明帝重其雅素,厚禮徵召。而性在虛閑,不流世供,葛屨蒲服,用卒生年。隋煬在蕃,遠聞令德,召入道場,晨夕賞對。王有新文頌集,皆共詢謀,處俗傳揚,亟移歲序。後入京輦,住日嚴寺。文帝時幸仁壽,論往謁見,特蒙接對,躬事展禮。帝美其清悟,為設淨饌於大寶殿,論即在座上詩,叙談帝德,宮觀,宏麗今古,高祖重加歎賞。及晉王之處春坊,優禮彌厚,中使慰沃,啓疏相尋。大業元年將移東闕,下勅賜千秋樹皮袈裟一領、帛五百段、氈四十領。皇后賜狐掖皮坐褥及法服等物。故其道望,帝后咸供之隆重,為類此也。因隨駕至洛,不久而終,時年七十八矣。皇上哀悼,賻贈有加,仍勅所在傳送,葬于荆楚。自論爰初莅法,崇尚文府,雖外涉玄儒,而內弘佛教,所以綴採篇什,皆叙釋風。當即纘叙名僧,將成卷袠,未就而卒,本遂不行,顧惟高德有墜者眾矣。有別集八卷行世。
隋京師大興善道場釋僧粲傳十四〈((僧鸞 僧鳳))〉
编辑釋僧粲,姓孫氏,汴州陳留人也。幼年尚道,遊學為務,河北、江南,東西關隴,觸地皆履,靡不通經。故涉歷三國,備齊、陳、周,諸有法肆,無有虛踐。工難問善博尋,調逸古今,風徽遐邇,自號為三國論師,機譎動人,是所長也。 開皇十年,迎入帝里,勅住興善,頻經寺任,緝諧法眾,治績著聲。至十七年下勅,補為二十五眾第一摩訶衍匠,故著《十種大乘論》:一通、二平、三逆、四順、五接、六挫、七迷、八夢、九相即、十中道。並據量經論,大開軌轍,亦初學之巧便也。仍於揔化寺敷通此論,以攝學眾。又著《十地論》兩卷,窮討幽致,散決積疑。 仁壽二年,文帝下勅置塔諸州,所司量遣大德,多非暮齒。粲欲開闡佛種,廣布皇風,躬率同倫洪遵律師等參預使任。及將發京輦,面別帝庭,天子親授靈骨,慰問優渥。粲曰:「陛下屬當佛寄,弘演聖蹤,粲等仰會慈明,不勝欣幸!豈以朽老,用辭朝望?」帝大悅曰:「法師等豈又不以欲還鄉壤,親事弘化。宜令所司備禮,各送本州。」粲因奉勅送舍利于汴州福廣寺。初達公舘,異香滿院,充塞如煙。及將下塔,還動香氣,如前蓬勃,又放青光,映覆寶帳。寺有舍利,亦放青光,與今送者光色相糺。又現赤光,當佛殿上,可高五尺。復現青赤雜光,在寺門上,三色交映,良久乃没,粲具表聞,詳于別傳。仁壽年末,又勅置塔於滑州修德寺。初停舘宇,夜放黃光,遍滿一室,千人同見。後放五色,食頃方滅。自爾求者輒現,不可殫言。及至塔寺,夜別放光,乃照一寺,與晝無別。有趙威德者患目積年,蒙照平復。當下塔日,又放光明,塔上空雲,五色間錯,或如賢聖、仙人、龍鳳、林樹等像,峙于雲內。數萬士女,嗟詠成音。前後往使,皆感靈瑞。文帝歎重,更加敬仰。 時李宗有道士禇揉者,鄉本江表,陳破入京,既處玄都,道左之望,探微辯析,妙擬三玄,學尠宗師,情無推尚。每講《莊》、《老》,粲必聽臨,或以義求,或以機責,隨揉聲相,即勢沉浮,注辯若懸泉,起囀如風卷。故王公大人莫不解頤撫髀,訝斯權變。嘗下勅令揉講《老經》,公卿畢至,唯沙門不許預坐。粲聞之,不忍其術,乃率其門人十餘攜以行牀徑至舘所,防衛嚴設,都無畏憚,直入講會,人不敢遮。揉序王將了,都無命及,粲因其不命,抗言激刺,詞若俳謔,義寔張詮,既無以通,講席因散。群僚以事聞上,帝曰:「斯朕之福也,得與之同時。」 隋齊王暕見禮下筵,欽茲歎咽,常欲見其談說,故致於法會。有沙門吉藏者,神辯飛玄,望重當世。王每懷摧削,將傾折之,以大業五年於西京本第盛引論士三十餘人,令藏登座,咸承群難。時眾以為榮會也,皆參預焉。粲為論士,英華命章,標問義筵,聽者謂藏無以酬;及牒難接解,謂粲無以嗣。往還抗叙四十餘飜,藏猶開析不滯。王止之,更令次座接難。義聲纔卷,粲又續前難,勢更延累,問還得二三十翻,終于下座,莫不齊爾。時人異藏通贍,坐制勍敵,重粲繼接他詞,慧發鋒挺。從午至夕,無何而退。王起,執粲手而謝曰:「名不虛稱,見之今日矣。」躬奉麈尾什物,用顯其辯功焉。 而行攝專貞,不貪華望。及禪定鬱起,名德待之,道行既隆,最初勅命,粲以高位厚味,沉累者多。苦辭不就。以大業九年卒於興善,春秋八十有五。 弟子僧鸞、僧鳳,並以繼軌馳名。鸞本姓王,名為大業,八歲通《禮》,十歲講傳於江都,夙有驚俗之譽。及投簪佛種,經論有聞。隋末返俗,唐初出仕,位至給事中。鳳有別傳,自光徽績。
續高僧傳卷第九