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罪惟錄 (四部叢刊本)/志卷七

志卷六下 罪惟錄 志卷七
明 查繼佐 撰 吳興劉氏嘉業堂藏手稿本
志卷八

罪惟録志卷之七

  禮志縂論

呉元年令百官禮儀俱尚左與古殊而色尊赭仍不許民

間擅用純黄其用夏時正也國號明仍龍鳯原稱不忘所

自以小明别之後人意矣歴朝一帝一元自唐高祖太

宗外不多見但永樂天順正徳天啓等號昔偏安𥨸

稱之惜諸儒臣不察為一失凉張重華五代張遇賢宋方臘皆用永樂元出帝阿速吉

八用天順夏崇宗李乾順用正徳天完徐夀輝用天啟日夲用永暦若天順為英廟更始

年順徳又為逆濠𥨸命之號得失異頋不免移情符䜟

後世俑洪武元年輙命中書省暨翰林院太常寺定擬

禮未幾以京師猶習元俗盛行禁止有曰爾禮部斟酌酌

王之典復中國舊於是陶安定郊社羣祀禮詹同定宗廟

祫𥙊禮李善長定官民䘮禮朱升定𥙊祀齊戒禮崔亮

祀禮劉基定百官朝會禮魏觀定祀𥙊禮陶凱定軍禮

又曾魯徐董𢑱梁寅軰編輯大眀集禮頋明之難於

歴代者有二漠初不識字而已無幕北之流染難化也唐

以下義主修𣸪不煩更張明則洗濯為勤矣記云禮失而

求之野明當禮樂崩壊百餘年後諸尚節之士猶多㓕影

泉石自是其高曾𠩄守以不見諸侯為義使非超軼輓代

抑心三古孜孜延訪恐後海内寕知有揖讓二三傳後衣

服言語猶煩厲禁則爾時野之可求者㡬幾難之矣賛呼

喜謙𢌞銮示戒叱女楽而垂祖訓誅僣犯而序孝慈趙王之

不見廢建庻人之𫉬赦景帝之追謚錢太后之必祔塟是

皆因心作則卓有古意然相沿以徃両宫尊謚俱以孝稱

疑於匹嫡両朝踐祚並從奪例竟至無年五服親盡而籓

支爵禄尚踰八代五兵並用而大臣唯諾獨制諸邉宦官

以近侍  府部事無考成丞相以僣逆竟至革除權紛

諌議道士称神楽𮗚右儒而𠫵異端開國有朝天户創制

而沿勝國萬寿千秋並賀𧺫于稱臣東宫祖妃出継猶親

本扵𬨨尊太后此皆制作之未䏻盡善者也至于景帝之

免望朝功在社稷似禾䏻求於心世廟之尊獻考禮極尊

親而不即止于義則又失禮之大者矣雖然文教聿彰諸

儒軰岀荒服而外興立學校重譯子弟願就太學者数國

朝鮮之應内試得雋者三人皆徃代所不易得盖郁郁乎

其文之矣而䘚也以文失之記洪武十七年之諭禮楽者

治平之膏梁政刑者救𡚁之藥石因思後世無不稱魯両

生不就漢為髙夫因時制冝斯湏不去何待百年如太祖

𠩄云且直追三代矣

 禮志

朝賀燕饗附官民諸儀

洪武元年春正月大宴羣臣于奉天殿

官三品以上升殿餘悉立丹墀宴罷上諭羣臣SKchar勤至

 意

冬十月命礼臣定正旦朝會儀更定山呼

二年春正月朔仍山呼故亊朝

 上初以萬𡻕字様頌羙虚詞改山呼為賛呼初曰願君

有道𠕂曰天下和平下羣臣議議初賛為聖躬萬福次

 天輔有德次海字咸寕䛇可已礼部尚書奏喧嘩不敬

 詔仍故事凢朝上出仗動和聲𭅺舉麾楽奏飛龍吟

 之曲升座偃麾百官拜奏風雲會之曲拜畢樂止丞相

 上殿致詞奏慶皇都之曲致詞畢楽止百官又拜奏喜

 昇平之曲拜畢楽止上興奏賀聖明之曲還宫楽止百

 官以次出萬壽冬至皆如正旦每旦常朝御奉天門其

 御座謂之金䑓既升座錦衣力士張五繖盖四團扇聮

 翩自東西陛升立座後左右内使一執盖升座上一執

 武俻襍二扇立座後正中此武偹一柄三刃圈以鉄線

 裹以黄包袱如扇状用則線圏自落三刃出焉所以防

 不虞也至四文監生及大臣子弟在學校者克樂

𣸪斟酌繁减㝎為中制頒示天下載㑹

 凡正旦冬至前一日尚寶司陳御座扵奉天殿列寳案

 御座東設香案丹陛之南教坊司設中和韶楽干殿東

 西北向錦衣衛陳鹵簿儀仗于丹陛及丹墀之東西亦

列車輅歩輦設明扇扵殿内之東西鳴鞭四人丹墀北

向教坊司設大楽扵丹陛之東西北向儀礼司設同文

 玉帛案于丹陛之東金吾衛列護衛官扵殿内及丹陛

之東西陳甲士于午門外奉天门外及丹墀東西分列

將軍自丹陛丹墀至门外列旗幟扵𫯠天门外典牧官

 列仗馬犀象于文武楼南欽天監設司晨𭅺報時位于

 内道東近北立列紏儀御史二于丹墀北東西内賛于

 殿内外賛于丹墀各二人東西向傳制宣表官分列殿

 内皷𥘉SKchar文武班列午門外皷次SKchar引礼官引文武両

 掖門丹墀東西北向皷三SKchar執事官詣華盖殿門候駕

 内官奏皇帝衮冕陞座鍾声止儀礼官奏各執事官行

 礼賛五拜礼畢賛供事執事官各就位儀礼官奏陞殿

 駕興韶楽奏聖安之曲尚寶司捧寶前行導駕官前導

 扇開𬖄SKchar尚寳官置宝于案楽止鳴鞭者三報時鷄唱

 曉外賛唱排班班齊賛礼唱鞠躬大楽作賛四拜平身

 楽止典儀唱進表大楽作二給事中詣同文案前導引

 序班舉案由東中門入至殿中樂止内替唱宣表目宣表

 目官跪宣讫俯伏興唱宣表展表官取表宣表官至簾

 前外賛唱衆官皆跪宣表讫内外皆唱俯伏興平身序

 班即舉表案扵殿東外賛唱衆官皆跪代致詞官跪扵

 丹陛中致词云具官臣等兹遇正旦則云三陽交㤗萬物咸新冬至則云

 律应黄鐘日當長至㳟惟皇帝陛下膺乾納祐奉天永昌外賛唱

 衆官俯伏興大楽作四拜興平身楽止傳制官詣御前

 跪奏傳制俯伏興由東門靠東出至丹陛之東西向立

 稱有制賛礼唱跪百官皆跪宣制正旦云履端之慶冬至云履長之慶

 卿等同之賛礼唱俯伏興平身樂止賛搢笏鞠躬三舞蹈

 賛跪唱山呼百官拱手加額曰萬𡻕唱山呼曰萬嵗唱

 𠕂山呼曰萬萬𡻕凡呼萬𡻕楽工軍校齊声应之賛出

 笏俯伏興大楽作賛四拜平身楽止儀礼司官跪奏礼

 畢中和楽作奏㝎安之曲駕興尚宝官捧宝導駕官前

 導至華蓋殿楽止引礼官引百官以次岀

 嘉靖中更㝎朝儀宝座預設𫯠天殿後改皇極殿宝座之東

 鴻臚寺設表案二于殿東中門外礼部主客司設蕃國

 貢方物案于丹陛中道左右案凡八欽天監設㝎時皷

 于文樓之上設中和楽大楽如前儀鹵簿車輦朋扇甲

 士旗幟具如前儀旗乎衛增設金皷于午門外御馬監

 設仗馬錦衣衛設馴象于文武樓南東西向欽天監設

 報時位扵丹陛之東百官候皷序立丹墀如前儀欽天

 監司晨即立于文楼下西向將軍六于殿内北向四于丹

 陛四隅東西向護衛官二十四于丹陛之南𣸪于丹陛

 之北陳設方物司賔署丞二徹方物案序班十六于丹

 陛中道左右外賛鴻臚寺鳴賛等官十二于丹陛及丹

 墀東西紏儀御史十二于丹墀東西殿前侍班錦衣千

 户六光禄寺署官四序班二傳呼鳴鞭錦衣百戸四俱

 于殿中門外東西向𨗳表都給事中二序班于表案左

 右掌領侍衛官三于殿内東西向錦衣衛正直指揮一

于𬖄右東向百户二于簾下左右向捲𬖄畢趍出殿皷三嚴執

事礼部堂上官并内賛鳴賛一并舉表案序班五典儀署丞

一捧表儀制司官四展表六部都通大堂上官二宣長SKchar

詞并傳制鴻臚堂上官五捧宝尚宝司官二導駕給事中

十殿内侍班翰林院官四中書官四紏儀御史四序班

二俱侯華盖殿外序立礼部官跪奏方物鴻臚寺卿奏

執事官行礼導駕衘座如前儀導駕官立殿内柱下東

西向侍班翰林中書立于東西導駕之後紏儀分立侍

班之下尚宝官陳宝讫分立導駕之上鳴鞭後諸如前

萬寿聖莭儀同但𦤺詞異恭惟皇帝陛萬寿令莭臣某等誠𭞹誠忭敬祝萬萬𡻕寿不傳制後改聖節云

 按鷄人前代唯五更有之國初晚午二朝命臣下作十時鷄

 唱典如夘時之呵呵嘵日岀夘照四表每曲凡三句知晚午

 二朝亦有鷄人主之

大祀慶成儀制

嘉靖七年定大祀礼成駕還百官朝服于承天門外橋

 南鞠躬迎駕隨至𫯠天殿丹墀序立執事官預集華盖

殿丹墀候駕御座華盖行礼奏請楽作如朝儀錦衣官

傳鳴鞭鴻臚官傳排班鳴賛賛班四拜興賛跪鴻臚官

丹陛中致詞曰公侯駙馬伯文武百官臣其等恭惟圜

丘大報載成礼當慶賀致詞畢由殿東中門入殿侍立

鳴賛賛拜興四楽止礼畢鳴鞭駕還宫賜宴

朝賀習儀正旦冬至扵朝天宫聖節扵灵濟宫前後三日

通政司不奏事

 進賀表目親王各一通各䖏掛印總兵官各一通朝鮮

 囯王一通南京礼部䓁衙门一通浙江䓁布按二司直

 𨽻府州䓁衙门各一通南京中軍䓁都督府一通中都

 㽞守司江浙䓁都司直𨽻衞𠩄衙门各一通

 衍聖公入賀聖壽萬暦七年待以賔礼不在文武職官

 之列不必朝𠫵

 正旦冬至命婦朝賀中宫儀皇后御座預设宫中内官

 陳諸儀仗于丹陛之東西及丹墀東西女官擎執者立

 御座左右陳女樂于丹陛東西北向设香案于丹墀南

 箋案于殿東門外班首拜位扵中道之東西命婦拜位

 于丹墀北向司賛位扵丹墀東西司賔位扵命婦班之

 北東西向設内賛二扵殿内東西命婦至中门外司賓

 引入就位女官具服侍班如常儀尚宫尚儀詣内奉迎

 尚儀奏請陞座皇后具服岀導従如常儀楽作陞座楽

 止司賛唱班齊樂作賛四拜楽止内賛唱進箋引箋案

 女官前𨗳女官舉案由殿東门入楽作案至殿中楽止

 賛衆命婦跪内賛唱宣箋目宣箋女官宣訖唱宣箋展

 箋女官詣案取䇳宣䇳女官宣訖興舉案于殿東賛命

 婦皆興司賛引頒首出東階升楽作自東门入至殿中

 楽止内賛唱跪頒首跪司賛唱跪衆命婦跪頒首稱某

 夫人某氏等兹遇如外敬詣皇后殿下稱賀SKchar司言女官代

 内賛司賛同唱興司賔引班首西门出降自西階楽作

 至拜位楽止賛拜楽作四拜樂止司言将㫖由東门立

 丹陛両傍稱有㫖賛跪皆跪司言宣旨与制賛興楽作

 四拜楽止尚儀跪奏礼畢皇后興楽作還宫楽止引礼

 引命婦次岀洪武中四品以上遇莭行永楽中止三品著為令

東宫親王宫中朝賀儀 御座乾清宫引礼引皇太诸王

 及妃賛四拜興賛礼引皇太子詣上前与引礼合賛跪皇

太子稱長子芣遇云云謹率諸弟欽诣父皇陛下称

 賀前後賛俯伏興賛𣸪位四拜中宫稱后殿下後改不致辭

午朝御门景泰中㝎

 上御左順門先期内官設御座案設稍南文武各官俱

 扵左掖門内候駕出内閣五府六部奏事官六科侍班

 官俱扵案西序立侍班御史二序班二将軍四俱扵案

 南北靣立鴻臚寺鳴賛二扵案東西靣立錦衣衛鴻臚

 寺堂上官于奏事官班以次靣東立𬋩将軍官并侍衞

 官立将軍之西通政司官引奏事三法司官照例随班

 衙门有事者分𬋩答應鴻臚賛奏事畢上興各官退萬

 暦三年准午朝記注起居史官四扵御座西稍南

忌辰朝儀

 凡遇各廟忌辰上服淺淡服御奉天门或西角门視事

 不鳴鐘皷各官俱服淺淡服烏紗㡌黑角帶朝叅其谢

恩見辭官公服如常儀永楽中不行賞罰不舉音楽禁

屠宰宣徳中免引囚奏事𪪺治中不許服紵𢇁紗羅如

遇莭令許服青緑遇奏𥙊祀許服紅

諸王外戚朝見儀

諸王大朝行八拜禮常朝一拜叩頭礼若尊行便殿行

家人禮西向坐受皇帝四拜坐則皇帝南面尊行仍西

 靣皇后父見上行君臣礼皇后見父母行家人礼皇后父

 母西向立皇太子東向四拜荅両拜受両拜

定燕饗儀

 凢宴饗和聲𭅺四人搃楽舞二人執麾立楽工前之両

 傍二人押楽立楽工後之両傍殿上陳設畢和聲𭅺執

 麾由西階升立於御酒案之左右二人引歌工樂工由

 西階立于丹陛上之両旁東西相向舞師二人執旌引

 武舞工立于西階下之南又二人執翿引文舞工立于

 東階下之南又二人執翿引四𢑱舞工立于武舞之西

 南俱北向引大樂二人執戲竹引大雅工陳列于丹陛

 之西上将出仗動大樂作升座楽止上進苐一爵麾動

 唱奏起臨濠之曲引楽二人領歌工楽工詣酒案前北

 面重行立㝎奏畢SKchar麾押楽引衆工退苐二爵奏開太

 平之曲苐三爵奏安建業之曲第四爵奏削羣雄之曲

 第五爵奏平幽都之曲第六爵奏撫四𢑱之曲苐七爵

 奏㝎封賞之曲第八爵奏大一統之曲第九爵奏守承

 平之曲上進第一次膳麾舉唱奏飛龍引之楽大楽作

 食畢楽止SKchar麾苐二奏風雲會之樂苐三奏慶皇都之

 楽苐四奏平定天下之舞第五奏聖明之楽第六奏撫

 安四𢑱之舞苐七奏九重𭭕之楽苐八奏車書會同之

 舞第九奏萬年春之楽九奏三舞畢上興大楽作入宫

 楽止

三年春正月詔入朝五品以下官員俱立丹墀左右

 上以躬行郊社拜位中正而百朝𠫵咸避蹕道謂臣之

 事君與君之事天有異吏部尚書崔諒曰社升自子陛

 南靣答隂郊升自午陛北靣答陽朝非荅神之義礼應

 升自邜陛有詔百官左右相距不二尺省府䑓臣甬道

 拜謁但不得直行甬道

三月中書省請殿膳用楽不許

夏六月詔以前代宴享楽章率䛕悦不稱命礼臣更定九

奏楽章

秋七月命刑部侍郎李似初僉都御史張搆與閣門使觀

察使同侍朝班備頋问随事規正

四年礼官雀諒請定外官慶賀礼以武臣為班首㝷詔行

礼于籓司班首以品秩序都司無寔授者以都指揮使寔

授正二品者領之

五年春三月重定官民相見禮

 先是元俗凡官僚相見輒跪一足以為礼拜則以叩頭

 為致敬既拜復跪一足屬官下人見上司官長既為礼

 即引手于溪退却若避之然上即位之初輒行禁止至

 是復𩛙

秋九月十有八日萬壽莭止弗賀

 上每嵗此節齋居素食不受朝賀時髙䴡國遣使上表

 賀貢其𠩄産并賀皇太子千秋詔来年勿賀礼部議此

 日遣𥙊壽星及司中司命司民司祿之神從之

十五年春正月朔上御奉天殿受朝賀賜宴用更定九奏

楽章

十九年賜有司官朝覲每盤費鈔一百貫在任柴炭鈔五

十貫又定引錢為堂食費

二十年萬壽節受朝賀宴羣臣于奉天殿皇太子宴國戚

暨東宫官于文華殿

二十三年以有司公宴擾民定例布政司節錢官鈔一千

貫府州縣以都司衞所有無為差

二十六年夏六月重定朝賀宴享之礼

凢大朝賀教坊司設中和韶楽殿内之東西北向陳大

楽于丹墀之東西亦北向上興中和韶楽奏聖安之曲

升座進寳楽止百官拜大楽作拜畢楽止進表大楽作

進訖楽止宣表自致賀訖百官俯伏大楽作拜畢楽止

宣制訖百官舞蹈山呼大楽作拜畢楽止駕興中和韶

楽奏㝎安之曲導駕至華盖殿楽止礼畢凢大宴享教

坊司設中和韶楽于殿内設大楽于殿外立三五襍

于殿下駕興大楽作升座楽止文武入殿内外北向拜

 大楽作拜畢楽止進御筵楽作進訖楽止進花楽作進

 訖楽止上位進一爵教坊司奏炎精間運之曲楽作内

 外官拜畢楽止散花楽作㪚訖楽止苐二奏皇風楽作

 飲訖楽止進湯鼓吹響莭前導至殿外鼓吹止殿上楽

 作羣臣湯饌成楽止武舞入教坊司請奏平定天下之

 舞舞畢出苐三奏眷皇明楽作進酒如前儀楽止教坊

 司請奏撫安四𢑱之舞苐四奏天道傳進湯如前儀飲

 畢奏車書㑹同之舞苐五奏振皇綱進湯奏百𭟼承應

 苐六奏金陵八蛮献寳進呈苐七奏長楊採蓮隊子承

 應苐八奏芳醴魚躍于渊承應苐九奏駕六龍飲畢𭣣

 爵進湯進大膳楽作供羣臣飯食訖楽止百官隊舞承

 應宴成撤案羣臣出席北向拜楽作拜畢楽止駕興大

 楽作鳴鞭百官以次出

侍班頒詔勅

 傳翰林講讀二員早先入至中左門與衆職事官進華

 盖殿直舎内行五拜三叩頭礼起先出東門循殿䑓而

 下岀中左門沿斜而上入殿至樂懸處立俟駕過升座

 乃入班立寳桌之前紏儀御史之右此為侍班礼几頒

 詔敕内閣捧立寳桌之北俟礼部尚書請上頒詔乃稍

 南移数歩俯授之尚書跪受以出朱字傳帖者奉天門

 朝罷司礼監持下丹陛次日𮘈衙門遵奏鴻臚官接入

 墨字傳帖自順門付𮘈衙門奉行不復靣繳若事欵湏

執事者不論朱墨

羣臣候朝洪武中令羣臣履鞵入

每早未朝時諸大學士分坐翰林直房之北楹諸學士

居中楹其餘居南楹三皷俱赴左掖門侯内閣直門東

向立诸學士立稍後而南講讀等官又後稍南給事中

立講讀等官之後北上通政太常光禄太僕順天府諸

堂上官又聚立給事之北説謊牌之下皆東向御史北

向立於中書之南六部堂上官立于棕篷之下盖皆離

立禁勿比成化中賜内阁両連椅椅以褥又賜漆床衾

褥三副以便休息夏秋朱筠𬖄冬春紫氊𬖄皆司設監

辦各官将奏事例先咳一聲每不約而同聲殷若雷俗

謂之打掃其有痰咳不可忍者許引退自便宣徳中尝

勑曽子棨咳病免其常朝成化中尚書馬昂陪經遥以

咳作退殿门外講畢入同行礼

二十八年詔賜文武百官鈔令宴于醉仙樓

先是命工部作十楼于江東諸門之外以接四方賔旅

既而六增五楼有鶴鳴謳歌皷腹来賔重譯等名醉仙其一也乆之習為常

 出盛典

廢賜鈔宴樓之制

三十年申明百官相見之礼

 百官以品秩高下㝎尊卑其品秩近者相見東西對稍

卑者居西其品秩相越二三級者卑者居下尊者居上

其相越四級者尊者坐而受礼卑者有事則跪白其司

屬官分亜亦跪白事凡近侍官員不拘此例然不淂與

外官交接同僚官員即有高下不拘前例大小官員于

内府相見不淂跪拜出入街道卑者不許抗礼軍民人

等不下馬罪之

慶賀謝恩表箋成式于天下令如式録進後獨公侯伯

謝恩出自臨時撰文書啟皆直陳不用四六骵

建文二年正日郊之明日宴慶成羣臣賦詩詔頒示天下

永楽元年夏四月萬壽莭命礼部頒㝎百官與宴位次

 駙馬儀賔及随侍各王来朝官宴于三公府四品以上

 文武诸學士及在京僧道官大興𨺚寺住持宴奉天殿

 在京各衙門堂上六品以上官近侍官脩史官宴于中

 左門外進貢官四彛朝貢土官宴于中左門餘文武宴

 于丹墀之内

秋八月礼部言鹵簿中冝有九龍車一乗先朝舊有金鉦

紅皷魫燈等噐請増製詔以元舊勿襲補其缺者

冬至節命礼部官吏人等預宴賜鈔如例

三年冬十月礼部進冕服鹵簿儀仗圖上曰此祖宗成憲

永為式

四年春正月上御右順門晚朝畢召六部尚書近臣諭以

午後事簡冝從容陳論勿以将晡虞朕SKchar于聼納

 又云朕每四皷神淸衣冠静坐料事得冝朝退未甞入

 宫徧覧奏牘偶及經史即宫中亊多亦俟外朝事畢方

 與處分日以為常

七年春正月賜元宵莭假十日㝎為例

 自十一日始百官朝𠫵不奏事聼軍民張燈飲酒為楽

十年上元節聼臣民赴午門外𮗚鰲山二日尚書夏原吉

𫯠其毋来觀賜鈔二百錠

十一年端午莭幸東𫟍奉太后𮗚擊毬射栁聼文武羣臣

SKchar朝使及在京耆老聚觀命儒臣賦詩賜宴及鈔帛有

十八年都北平更㝎燕宴礼儀楽舞

仁宗初立諭鴻臚寺視朝後諸司有急務不得靣陳者具

本奏奪尋至以𥝠恩𥝠事凟SKchar非法嚴𩛙

洪熈元年春正月上御奉天殿朝羣臣不作楽羣臣止行

五拜三叩頭礼阁臣固請如大朝儀上曰山陵甫畢事何

忍遽即吉

宣徳二年冬十二月賀春宴職卑者賜以鈔謂之莭錢

五年春二月九日萬壽節上詣奉先殿行礼皇太后前上

壽畢乃出朝受賀文武羣臣應賜宴者光禄寺給宴物永

為例時臣寮燕會尚用歌妓後都御史顧佐奏止之禁嚴

 凢朝㑹百官俱赴朝天宫及靈濟宫習儀上曰翰林習

 可不赴至成化中汪直酷詗察翰林遂不敢不至獨内

 阁與東西両房免

六年萬壽莭賜少師蹇義少傅楊士竒楊荣礼部尚書胡

濙内庭宴

正統二年秋九月早朝鐘既鳴有京衛指揮張勝等八人

潜坐闕右門謫邉衛

 三殿新成上御正殿受賀鴻臚誤呼五拜紏儀劾之上

 笑此吉辰少拜不可多無害免議

冬十一月萬壽莭表各三司堂上官躬進其正旦冬至遣

首領所屬佐貮官代遂為例

景㤗元年上皇萬壽莭方北廵礼部尚書胡濙等請羣臣

望朝于東上門詔免

 𠯁時京師罷交賀礼

天順元年嚴朝禁勑左順门閽者不得擅入搃兵官

 諭常朝苐二皷先啟外門官軍旗幟威儀入列鐘鳴朝

 官次進不許縱放無牌靣人員穿朝岀入及擕𢃄器物

 違者罪之

五年五月十日賜文武𮗚走觧于後苑萬壽莭適值冬

至奏改制詞是後冬至正旦宴不舉

 礼官以両莭致詞各異且聖莭例不傳制冬至例傳致

 請改制詞為律應黄鐘日當長至恭遇萬壽云云然後

 以冬至制詞傳答其各王府及諸在外文武衙門應有

 二表擬合宣曰忻逢長至恭遇聖誕云云

成化四年冬十月吏部等衙門尚書等官俱午朝失期蒙

切貴

八年冬十月萬壽莭以皇太子薨分止在外諸司表箋

之入賀者

十五年萬壽莭杖言事吏科給事中王瑞

 瑞言天下布按二司進表官皆方靣重臣乞令各陳所

 見通民隐坐紛擾錦衣衞杖之

十六年上素病舌澁凢御前准行例用是字上苦之鴻臚

郷施純獻照例行三字于近侍上大喜立躋純礼部尚書

弘治三年刑部侍𭅺彭韶請于朝左順門惟議經國要

九年秋七月三日萬夀莭却賀

 上甞問内侍諸朝臣昕夕從事或有𥝠會将若何内侍

曰卜夜遂諭城中大街逐舖懸燈便徃返

正徳十六年御史何棟違誤侍班詔獄謫常熟縣丞

嘉靖元年春二月詔以正徳末年朝儀多廢命礼部察復

舊例明示諸司

 礼部奏定朝𠫵諸儀凢進一班啟奏復命及齊戒忌辰

 令莭予告日期以及御史鴻臚官面紏䟽紏各體

二年春正月免慶成宴

六年大學士楊一清等請如古礼辨色入朝君日出而視

之或遇大風寒暫免著為令

八年詔廵按御史不得以非理威刼郡縣知府謁見用長

十三年萬壽莭賜大臣長春酒

十五年賜百官端午宴于奉天殿上侍両宫泛舟西苑覌

走觧諸伎

 令大學士李時尚書夏言武定侯郭勛預候崇智殿以

 舟從偹頋問賜艾𧆞綵索牙扇等物自芭蕉園歴玉

 蝀金鰲橋至澄碧亭賜御餚已復宴于無逸殿

𩛙南京科道𢌞避之例

南京礼部尚書霍韜以科道不遵三品以上相遇𢌞避

 舊例請申𩛙科臣争之謂近侍之臣不當廻避襍引公

 會尚書同列以證之詔從韜議韜又言科道賀聖莭止八

 拜尚少四拜不敬詔以拜表時已行十二拜礼不問

二十八年嚴朝𠫵牙牌之禁

 凢牙牌有執事供事朝𠫵之别然朝𠫵例得常懸其

 外事過繳納時冐領溷𢃄者多詔皆逮問而以尚寳司

 所存舊牌另給

慶元年春正月之七日免朝十一日復傳免朝言官

魏時亮諫留中

官員相見礼自國初㝎官員平等止行両拜礼礼既尚左

公矦左駙馬右一品官見公矦駙馬一品右品官差一級

者居右差二級分上下差四級尊者受拜卑者跪白屬官

品雖亜亦跪禀近侍官不許與外官交接遇内府大小官

不許跪拜王府将軍與駙馬儀賔公矦相見将軍居左與

諸文武見将軍居中四品以下将軍坐受跪拜給事序坐

書銜居御史之左凡鎮守縂兵官係伯爵以上㘴僉都御

史之左凡縂督提督自僉都御史以上居左

廽避儀自國𥘉定一二品遇公矦駙馬側立公矦與駙馬

各分路三品遇公矦駙馬廽避遇一品側立二品右讓大

率差三級𢌞避二級側立一級右譲文武一品至三品遇

王府將軍駙馬儀賔公矦側立四品以下𢌞避凡内官遇

駙馬逥避遇公矦一二品側立三四品公行不論大小官

凡奉差無廽避

儀従例弘武中公十人矦八人伯六人一品至三品六人

四品至六品四人七品以下二人其役使婢僕公矦之家

不𬨨二十人一品十二人二品十人三品八人下更差在

京五品分𨗳一人六品下不許引𨗳出郊在外如制京官

岀外四品以上𨗳三對錫槊鋼叉藤掍在外方面亦三對四品二

七品以上一對八品九品竹箆一對襍職不𨗳

外官到任儀公服入中道預設香案扵月䑓之上𨷂礼賛

五拜三叩頭礼公座排衙呈押有公諭有僚属及父老公

宴退

郊社附上下諸神祗

呉元年分建圜丘方丘于鍾山之隂陽夏至祀皇地祇

洪武元年春正月祀天地於南郊𥙊馬祖於後湖

 位天地於壇之苐一成南向各玉一幣一犢一各籩豆

 十有二簠簋二位大明夜明于壇之苐二成星辰社稷

太𡻕嶽鎮海瀆山川城隍分壇之東西各幣一犢一各

籩豆十簠簋二其迎神燔柴奠玉幣進爼三獻飲福受

胙撤豆送神望燎瘞各行再拜禮楽舞未詳

二月中書省李善長傅瓛翰林學士陶安等集議冬至祀

天於圜丘以大明夜明星辰太𡻕從祀夏至祀地于方丘

以五嶽五鎮四瀆從祀其祀大社大稷于春秋二仲之上

戊詔從之

仲春之上戊上親祀大社大稷賜羣臣享胙于奉天門

設東西位南靣大社左大稷右下后𡈽西向后稷東向

 配之各用玉両邸幣黒色犢一羊一豕一籩豆各十

以形塩薧魚枣栗榛菱芡鹿脯白餅黒餅豆寔以韮𦵔⿰酉𬐚菁爼鹿⿰酉𬐚芹𦵔兎⿰酉𬐚笋𦵔魚⿰酉𬐚脾折豚胉如数

簠簋各二寔以黍稷稻梁鉶三寔以和𦎟后𡈽后稷皆同但不用玉

各設酒尊三子壇之東者西向西者東向寔以汎齊醴齊盎齊

二亦東西列各壇爵六皇帝散齋四日致齋三日陪𥙊

執事官同預設大次于社稷門之西南向列御座于壝

 皇帝皮弁服詣大次省牲視鼎鑊滌溉有司陳設如儀

 日晨起臨大次太常卿奏中嚴皇帝入就位賛禮唱迎

 神恊律𭅺舉麾奏廣和有司謹具請行事皇帝𠕂拜皇

 太子下咸拜賛禮云奠玉帛皇帝詣盥洗位搢圭盥帨

 出圭詣大社神前麾舉奏粛和皇帝搢圭上香奠玉帛

 出圭再拜興次詣后土次詣大稷后稷並如前儀復位

 賛禮云進爼麾舉奏凝和奠爼亦如前儀賛初獻皇帝

 詣盥洗位搢圭滌爵拭爵授執事岀圭詣酒尊所搢圭

 執爵受汎齊授執事出圭詣神位前麾舉楽奏凝和舞

 武功皇帝跪搢圭上香𥙊酒奠爵岀圭祝官跪讀祝皇

 帝俯伏興𠕂拜次各神如儀亞獻酌醴齊楽奏豫和舞

 丈徳終獻酌盎齊奏熈和舞文徳獻畢太常卿奏飲福

 受胙皇帝詣飲酒位𠕂拜跪搢圭執事官跪進福酒太

 常卿賛曰惟此酒殽神之𠩄與賜以福慶億兆同沾皇

 帝受爵𥙊酒受福酒以爵反于坫奉胙官跪進胙皇帝

 受胙授執事出圭俯伏興𠕂拜大稷如之復位賛撤豆

 麾舉楽奏雍和掌𥙊官各撤豆賛送神麾舉楽奏安和

 皇帝𠕂拜凢拜皇太子以下咸拜各執事取祝及幣及牲饌詣瘞

 所置于坎内皇帝詣望瘞位寔土至半太常卿奏禮畢

 于是駕還大次觧SKchar大社祝文曰惟神徳司坤厚品物

 由生厯代國家精崇祀典予本庶民舉兵討亂得𡈽得

衆建國紀年是以遵依古禮設壇𡻕祀于今初𥙊不敢

 不以情告大稷祝文曰惟神奉若天時茂我百榖神化

 無窮厯代昭著后土祝文曰惟神分山川高下於始世

樂生民于至今水土之功人何敢忘后稷祝文曰惟神

奉天之道因地之利播耘百榖闡脩農事歴代崇之

冬十一月祀昊天上帝于圜丘

 迎神曲奏中和奠玉帛奏粛和奉牲奏凝和初獻奏壽

 和舞武功亞獻豫和舞文徳終獻奏熈和舞文徳撤豆

奏雍和送神奏安和望瘞奏時和諸盡如南郊初禮特

 分祀二丘異

十二月兩壇置屋風雨望𥙊申議武臣不得代攝奠獻禮

陪𥙊官刑䘮等項有禁立旗纛廟𥙊蚩尤以霜降日

二年春正月詔定驚蟄秋分日祀太𡻕風雷諸神清明霜

䧏日祀嶽瀆諸神

 迎神樂奏中和奠帛奏安和初獻奏保和亞獻奉粛和

 終獻奏凝和撤豆奏壽和送神奏豫和望燎奏熈和

封京都及天下城隍之神命翰林撰制文頒之有司以時

𥙊祀新官赴任必先謁神與誓祈在隂陽表𮕵以安下民

 天下城隍之神封號在京都者為承天鍳國司民昇福

 明靈王在北京者時開封府稱北京為承天鍳國司民𩔰聖王

 于臨濠府為承天鍳國司民貞佑王太平府為承天鍳

 國司民英烈王於和州為承天鍳國司民𤫊䕶王于滁

 州為承天鍳國司民𤫊祐王以上皆正一品其外府為

 鍳察司民城隍威𤫊公秩正二品外州為鍳察司民城

 隍𤫊祐侯秩正三品外縣為鍳察司民城隍𩔰佑伯秩

 正四品京都衮冕十有二章諸王公九旒九章侯伯七

 旒七章其籩豆等儀率以是為差

三月上躬祀先農以后稷配

 迎神奠帛並奏永和進爼奏雍和三獻奏壽和撤豆送

 神奏永和望瘞奏太和

遣官𥙊馬祖先牧馬歩馬社之神

命都督孫遇僲等分𥙊天下嶽鎮海瀆之神人各賜冠𢃄

及衣二襲白金十两米十五石

 上御奉先殿躬署御名于祝文禮部進香并祝授使者

 百官送至中書省使者遄𤼵貯香黄金盒黃綺旛二白

 金二十五两辦𥙊具牲用太牢幣各從其方之色東嶽

 祝文曰惟神磅礴英𤫊𠫵賛化育位于東方為嶽之首

 歴代帝王咸敦祀典或躬臨而奉𥙊或遣使以伸忱朕

 𠃔膺天命肇造丕基禮冝躬𥙊今國治未周新附未撫

 或居以治國或岀而視師是用命使以表朕衷惟神鍳

 之西岳曰惟神氣應金方靈鍾兊位奠于西極屹立巍

 巍長物飬民功𬒳于世南岳曰惟神祝融諸方奠彼南

 服崇髙峻極徳配離明長物云云北岳曰惟神鎮并臨

 代峙立朔方終始隂陽徳著悠乆飬民革物功𬒳寰中

 中岳曰惟神崇高攸宅宅此中區四岳依宗羣山環拱

 飬民云云東海曰惟神百川朝宗𣷉育深廣𤫊鍾坎徳

 潤衍震宗滋物飬民功𬒳于世于西海曰惟神灝𤫊所

 鍾道里遼遠坎徳深廣(⿰氵閠)衍兊方滋物云云南海曰惟

 神環兹粤壌物鉅𤫊鍾坎徳深大離明斯配(⿰氵閠)物云云

 北海曰惟神玄冥攸司遐邇莫即鍾靈坎徳奠位隂方

 (⿰氵閠)物云云江瀆曰惟神岷蜀發源浩渺萬里朝宗於海

 坎徳𤫊長(⿰氵閠)物云云河瀆曰惟神𤼵源崑崙亘絡中土

 配精天漢坎徳𤫊長(⿰氵閠)物云云淮瀆曰惟神源深桐栢

 演迤楚甸出雲致雨(⿰氵閠)物飬民坎徳𤫊長澤𬒳于世濟

 瀆曰惟神沈浸覃懐功配三瀆流澄蕩濁坎徳云云東

 鎮曰惟神鎮彼瑯琊羣山所仰宣澤布氣育秀鍾𤫊生

 物飬民功𬒳于世西鎮曰惟神作鎮汧陽羣山云云南

 鎮曰惟神作鎮㑹稽羣山云云北鎮曰惟神鎮彼平营

 羣山云云中鎮曰惟神鎮彼霍邑三晋所瞻育秀陽靈

奠兹中𡈽生植庶物功被寰宇上命鎸之于石仍賜守

 祠白金十两時北岳尚𥙊扵曲陽縣循宋舊也

夏至𥙊皇地祗于方丘

 正壇苐一成設皇地祗位諸儀悉如圜丘但用玉帛皆

黄苐二成設五岳位居東次四海次五鎮次四瀆位用

 純犢一岳鎮帛五海瀆帛四各以其方色改望燎為望

 瘞儀與社稷同祝詞曰臣荷眷佑戡定區宇為億兆主

 今當夏至萬物咸亨敬以玉帛犠牲粢盛庶品俻兹禋

 瘞用仲昭告迎神曲奏中和奠玉帛奏粛和奉牲奏凝

 和初獻奏夀和舞武功亞獻奏豫和舞文德終獻奏穆

 和亦舞文德撤豆奏雍和送神奏安和望瘞奏時和禮

 成還駕率百官詣太廟以牲齊告𥙊還御奉天殿百官

 行慶成禮及宴

秋九月遣官𥙊司中司民司命司禄及夀星為中祀于廟

門之外

 詔定前五者為中祀每神𥙊用羊豕各一共用太牢一司

 中祝文曰惟皇上帝降𮕵於民神實司之均其禀性予

 統臨天下之初肇脩祀事重念兵興以来損傷者甚衆

 神其體天之命多産淳良以厚天下之俗于司命曰乾

 道變化各正性命惟神正直司其善𢙣予統二句同上神其

順天之令賞善罰惡使下民知所𭄿戒于司民曰上帝

 好生育此下民億兆之数神寔司之予統云云神其布

 天之德正直是與于司禄曰天生百榖以飬下民惟人

 之禄神寔司之予統云云神其奉天之道俾予年糓豐

登生民咸遂于壽星曰天有賞罰神實司之惟神正直

善良者必増以壽𠒋暴者必減其𥮅故上帝任之厯代

 之所崇祀予統臨天下之初考諸舊典敬脩祀事惟神

無𥝠以鍳余𥙊以體上帝之命盖夀星舊有祀四司肇

 此尋廢

冬至祀圜丘奉仁祖淳皇帝配㝎癸器用磁惟籩如舊

 上帝位于壇之苐一成配位在東西向光三日上詣仁

 祖廟告曰惟我父母徳應上帝實生𦕈躬今代前王統

 理天下為億垗主已經二載凢两天地以㓛業未就不

 即舉行配天之禮今疆宇既廣民生稍安敬用今月之

 十有四日恭祀昊天上帝于圜丘謹請皇考作主以配

 伏惟鍳知其祀天之儀仍如南郊伹配位不用玉其昊

 天祝文曰嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝日當長至

 六氣資始用遵SKchar典敬率臣庶以玉帛犧齊粢盛庶品

 奉兹燎祀皇考仁祖淳皇帝配神作主仁祖祝文曰孝

 子皇帝臣某敢昭告于仁祖淳皇帝日當長至六氣資

 始今率臣僚㳟祀昊天上帝謹以玉帛犧齊粢盛庶品

 用脩祀典伏唯敬慎瞻天永為配主

三年春定春分朝日于東郊秋分夕月于西郊鑄

 禮臣奏日月從祀非古乃用特祀朝日壇于東門外髙

 八尺夕月壇于西高六尺俱方廣四丈両壝各二十五

 歩燎壇方八尺髙一丈神位以松栢為之長二尺五寸

 闊五寸趺髙五寸朱⿰氵𭝠金書朝日以春分迎神楽奏熈

 和奠玉帛奏保和初獻奏安和舞武功亞獻奏中和終

 獻奏粛和舞文徳撤豆奏凝和送神奏壽和望燎奏豫

 和夕月以秋分星辰祔𥙊迎神奏凝和撤豆奏壽和送

 神望燎奏豫和熈和諸如朝日

遣使徃安南高麗占城祀其國之山川記板稱御名

 上齋戒親為祝文是日臨朝授使者香幣香貯以金盒

 幣一文綺旛二皆随其方色祀版上親署御名給白金

二十五両具𥙊物使者人賜白金十两及衣服命各國

圖其山用幕録其碑碣圖籍付使者還勒石紀其事其

 略曰朕頼天地祖宗眷佑位臣民之上邇者占城高麗

 安南遣使奉表稱臣境内山川悉歸職方故具牲幣遣

 使徃祀諸神以昭一視同仁之意

合祀太𡻕四季月将風雲雷雨嶽鎮海瀆山川城隍旗纛

諸神古無粢雲以雲即雨也祀始自明

 初分神祗專祀于國城之南至是合建天地壇西凢設

 位十有九太𡻕四季月将為苐一次風雲雷雨次五嶽

 次五鎮次四海次四瀆次京鄧鐘山次内外山川一江東一

 江西一湖廣一淮東淮西一浙東浙西福建一廣東廣西海南海北一山東山西湖南湖北一北平陜西一左

 江右江一安南高麗占城次京都城隍次六纛大神旗纛大将五方

 旗神𢧐船金鼓銃礮弓弩飛鎗飛石陣前陣後諸神各

 壇上親自行禮禮官奏祝文太𡻕以下五位上親署各

 稱臣其鍾山以下上稱予者冝令禮官代署上皆親署

 後遣官代𥙊上服皮弁服御𫯠天殿䧏香中SKchar待𥙊畢

 獻胙回奏觧SKchar還宫

四年春三月夕月於西郊祔𥙊周天星辰至八月罷祔祀

别𥙊周天星辰𥙊靈星

六年夏五月定祈報春秋神位有事則設之告𥙊

 春祈秋報十有五壇中太𡻕風雲雷雨五嶽五鎮四海

 為五壇東則四瀆京畿山川春秋二季月将京都及府

 城隍為五壇西則鍾山甘粛山川夏冬二季月将旗纛

 諸神為五壇有事告𥙊則益以各省山川凢二十八壇

 若親祀每壇犢一羊一豕一籩豆各十簠簋各二登一

 鉶二酒盞三十帛黑白二色用酒尊一十五其春祈祝

 文曰惟神主司民物恭賛天地化機𤼵育有功令當一

 𡻕之初農事将興謹以牲醴庶品用伸𥙊告所冀風雨

 以時年𡻕豐稔百物咸遂軍民皆安秋報曰今農事告

 成謹以牲幣醴齊粢盛庶品用伸報𥙊餘同春祈後不

 果行

八年二月詔外彛山川祔𥙊於各省山川之次𡻕遣侍御

監其事

 祔事同壇分東西如廣西祔安南占城真臘暹羅𤨏里

 廣東祔三佛齊爪哇福建祔日本琉球渤泥遼東祔髙

 䴡陕西祔甘粛朶甘烏斯藏

夏四月皇太子攝𥙊皇地祇於方丘

 天下山川神祗俱更設登一鉶二每位増設酒斚岳鎮

 海瀆俱十五天下山川神祇俱三十

始制值𥙊縣牌

 牌以牙為之有二式圎者與𥙊官佩之方者諸執事佩

 之非牌不淂入𥙊所

秋七月詔定五祀之禮牲用少牢官四品以上得祀中霤

門灶五品以下祀門灶著為令

 初用𡻕暮享太廟特五祀並列于廟之西廡至是定孟

 春設壇于皇宫門左祀司户司門主之孟夏于御厨祀

 司灶光禄官主之夏季于乾清宫丹墀祀中霤内官主

 之孟秋于午門之左𥙊司門司門主之孟冬于井祀司

 井光禄官主之四孟與太廟同日季夏于土旺之日

冬十一月議郊社𥙊壇脫舄之禮

 先一日設御幕于壇東南門外門西為脱舄之所執事

 無不從即恊律楽舞無不跣襪就位

定祀山川諸神上親行七壇禮餘令功臣分祀

九年春正月定王國𥙊祀之制奉祠所許置典楽一人

 王國宫門外左立宗廟右立社稷社稷之西立風雲雷

 雨山川神祗壇又西立旗纛廟其社稷仍立望殿以虞

風雨山川壇建二殿一以棲神一以望拜其社主用鍾

 山石王之國載以行其五祀司户行禮以門官司灶以

典膳所官中霤以承奉司官司門亦以門官司井亦典

膳所官東海燕齊皆𥙊東嶽鎮齊魯皆𥙊西海秦蜀北

 海晋

祀先農躬籍田禮以後列朝每即位一舉籍田礼

城外東南立先農壇以仲春吉日行躬籍礼其正祀迎

神奏泰清初獻奏壽清亞獻奏豫清終獻奏熈淸撤豆

奏雍清送神奏安淸

十年改太原城隍為晋國城隍之神各省亦皆更㝎

十一年春正月建大祀殿合𥙊天地于南郊奉仁祖配命

倪國達䓁分献日月星辰嶽鎮海瀆凡一十七位

 正殿三楹天地俱南向仁祖配位西向丹陛之東為天

 明壇西向夜明在西東向两廡為壇各六祀太𡻕風雲

雷雨岳鎮海瀆天下山川神祗陳設如舊儀但配位用

蒼璧太𡻕風雲雷雨等酒盞各十東西廡各酒尊三爵

 一十八于壇之南皇帝致齋五日前二日太常光禄官

 詣壇省牲至日奠玉帛進爼三獻先上帝次地祗次仁

 祖餘悉仍舊儀祝文曰嗣天子臣某敢昭告于昊天上

帝后土皇地祗時值孟春三陽交泰敬率臣僚以玉帛

犧齊粢盛庶品㳟祀于大祀殿備兹燎瘞皇考淳皇帝

 配禮畢詰旦駕還御奉天殿百官行慶成礼賜宴

二月合祀大社大稷于闕右罷勾龍與契之祀奉仁祖配

更定七奏楽章

 社稷共為一壇設木主而丹之仍有石主埋壇之下壇

 二成在午門之右上廣五丈下如土之数而加三尺崇

五尺四岀陛築以方土而覆黄土其上主崇五尺露其

末于土上外壝墻崇五尺東西十九丈二尺五寸南北

如之設靈星門於四靣外垣東西六十六丈七尺五寸

南北八十六丈六尺五寸通靈星門三門之外為𥙊殿

 以虞風雨六楹又北為拜殿六楹又有神厨六楹神庫

 六楹宰牲房四楹中為滌牲池一井一先二日上詣奉

 先殿告配享大社東大稷西北向仁祖配位在東西向

 祝文曰惟神賛輔皇祗發生嘉榖粒我蒸民萬世永頼

 時當仲春禮嚴告祀敢以玉帛牲齊菜盛庶品備兹瘞

𥙊

夏四月遣官以牲禮勅問安東沭陽二縣無祀SKchar

 先是永嘉侯朱亮祖奏二縣野夜持炬者每数百特傷

 之

十四年更定外府州縣祀典通令文職長官行禮武臣不

先是武臣初獻文臣亞終獻至是著爲令遣攝亦然後

漸變制竟以公侯駙馬代攝及各衛置學益任武

十八年春正月重定王國山川之祀

 惟樂迎神奏廣清望瘞奏時清異

二十一年増脩大祀殿祔祀于丹墀分東西二壇爲日月

星辰又内壝之外爲壇二十東西相向爲五岳五鎮四海

四瀆風雲雷雨山川太𡻕諸神祗井祔祀歴代帝王

建文元年春二月庚辰大祀天地于南郊特奉高皇帝配

永樂十八年燕京凡郊祀諸神一如洪武之舊惟正殿𣸸

設一地祗位列天壽山于鍾山之右奉太祖高皇帝配

  元年郊社諸神俱奉太祖太宗並配用春秋仲月上

戊之日

 天順中上以風雷山川等壇在城外擬勛臣代攝閣臣

 李賢不可上親其事

成化元年春二月祀先農行耕籍禮

 壇在山川壇之南上便服秉耒於籍田行三推礼三返在其

中户部尚書奉青箱以随耆老四人二馭牛二鞠躬按

 黎轅教坊樂工執綵旗夾隴謳歌一唱百和颭旗而行

 三公九卿𦔳耕公五推郷九推各𦒿老傍牛而行畢事

 宴教坊呈應用田家故事開國以来耕籍禮始備

弘治五年春正月宜郊上病諭少間躬之二月中旬乃克

舉事

嘉靖二年以卿范拱議擬更定五嶽侍𭅺倪岳以為非便

不果行

 尚書馬文升議北岳冝𥙊恒山𥙊曲陽縣非是

九年春二月始祈糓扵南郊祀先蚕又行特享祀𣸪南北

郊朝日夕月之制諸如髙禖先醫句龍后稷靡不畢舉

 時製圜丘𥙊器及龍床御案求紅黄玉為爵不淂

郊上先期習儀宣大學士𤧚礼部尚書時于幕次四有誤

處即以聞

 及禮成祀髙禖祈嗣

十一年祈嗣地祗壇嗣𥙊天下山川

十七年夏六月大享上帝于玄極寳殿以本生皇考配

 初命建大享殿擬作明堂宗祀皇考以配上帝工未成

 乃權行配典于玄極寳殿有司以鍾磬琴瑟殿隘不能

 容請借用祈糓樂器不許遂列樂器于左右四間樂舞

 在陛

十八年上廵狩至興都享上帝于飛龍殿奉皇考睿宗配

二十四年䛇諸祀典一如洪武舊

 朝日夕月之制洪武𥘉定二十一年罷嘉靖九年復定分

 東西郊西東向于春秋分日俱用太牢玉礼三獻舞八佾

 惟朝日楽七奏夕月六奏從祀二十八𪧐五星周天星辰

 俱南向用太牢定甲丙戊庚壬年為朝日丑辰未戍年

 為夕月皇帝親之餘年文武大臣攝𥙊祈穀之制嵗驚

 蟄𥙊上帝于南郊大享殿用騂犢蒼玉禮三獻樂九奏

 舞八佾凡祈雨亦如之去玉秋報禮礼官夏言請行于

 大祀殿以文皇帝配大雩之制擬壇于郊兆之傍雨暘

 不若遣𥙊之否親禱焉大享礼行于南郊大饗殿上帝

 南向興王配禮如南郊大享殿即大祀殿專以尊皇考睿宗遂升

  太庙藏主原𥨊(“爿”換為“丬”)太社稷之制國初異壇同壝尋齋宫

 皆 洪武十年改建午門外惠庙中太祖配仁庙兼太

 宗配嘉靖中𥨊(“爿”換為“丬”)二祖配位仍以句龍后稷配帝社稷之

 制壇在西苑𡺳風亭西壝陛主如太社稷仲春秋上戊

 之明日各太牢一禮三獻樂六奏舞八佾神祗壇即國初

 山川壇在天地壇西嘉靖中改叙雲雨風雷其太𡻕月

 將旗纛城隍別祀之太𡻕壇十二月大祫之日遣官攝

 𥙊牛羊豕各一礼三獻樂八奏舞八佾從祀四季月將之

 神束廡春秋西廡夏冬四壇壇一太牢先醫之祀初用

 仲春冬上申日遣太醫院官𥙊用少牢嘉靖中建三皇庙

 于太醫院並祀之先蚕之𥙊嘉靖中創制郊設壇皇后至

 𥙊公主内外命婦陪祀春擇日皇后内執事皆致齋蚕

 官令陳𥙊物樂女生陳樂器至日皇后肩輿出西華門

 升重翟車女官奉鈎筐前行皇后易礼服拜跪瘞奠飲

 福受胙易常服詣采桑䑓采桑三公命婦五采列侯九

 卿命婦九采蚕成内命婦一人行三盆手礼遂布于織婦

 献織于蚕官令高禖之𥙊亦嘉靖中祈嗣行之設木䑓

 于皇城永安門北震方皇天上帝南向騂犢蒼璧興王

 配牛豕羊各一䑓下作壇為高禖座西向牲如䑓上礼

 三献樂九奏舞八佾皇帝位壇下北向后妃位壇南數

十丈外北向用惟壇下陳弓矢弓韣如后妃嬪之數𥙊

畢女官導后妃嬪高禖前代神人授之人受而納于弓

韣金海 嘉靖中祠于大内西苑湧衆亭後仲春秋上

壬遣太常卿以少牢𥙊司海水府司舟三神即西海子古積水潭䖏

青龍之𥙊在阜城外三十里𥙊弘濟大青龍神靈顯小青龍

神仲春秋遣順天府官少牢𥙊弘熙中名其山曰翠㣲旗纛庙

初礼尚簡至是仲秋旗手衛官𥙊庙霜降日𥙊教塲嵗暮𥙊

承天門外用少牢永樂後朔望有神旗之𥙊專𥙊火雷之

神神機營提督官請𥙊教塲牛羊豕各一有大征討皇

帝親行禡𥙊省牲視滌礼三献奏樂飲福受胙望燎刺

五雄鷄血于五酒碗酧神

謚典

洪武初謚法猶有古意美厯兼行皇太子標薨册謚畧曰

先王之典生既有名殁必有謚雖在至親不敢廢尔皇太

子標在儲位二十五年分理庶改禆賛寔多遵古従公謚

曰懿文徳以名彰行因謚顕朕何敢𥝠

魯王檀薨礼臣擬謚頗有浮溢上以其諱犯毅曰朕不以

𥝠廢公其謚曰荒是後諸王之謚率従下儗

初㝎制皇帝崩工謚率十六字搃以一字皇后用十二字従

帝謚統以一字後嘉靖中改加髙皇帝二十一字皇后十

五字

親王謚一字王妃二字皇妃東宫東宫妃郡王功臣謚俱

㝎二字後皇妃或用六字四字文武妻妾死節者亦謚二

字文臣初無謚即特恩非例如對基王禕皆追謚方孝孺亦後人私謚公主無

謚仁庙以爱故謚悼简世庙以郭勛請謚公主貞懿

皇后謚初不必以孝例至仁庙皇后孝㳟始以孝字冠十

二字之上以後貴妃以子貴亦僣用孝字至世庙之夲生祖

母亦追用孝字益乖䓁殺之冝即擬漢行却在石謚礼臣不

言導此非例

明無追谥三代者惟開平王常遇春一人謚其曽祖荘簡

祖安穆父靖懿

建文中謚懿文皇太子元妃為孝康永樂中革後武宗母張氏

遂謚孝康和光追𣸪太子妃為后謚  仍孝庙張皇后

為孝康

讓皇崩駙馬都尉梅殷在軍中従黄彦清之議為彂丧遥謚

孝愍庙𭈹神宗壬午之後謚不行𪪺光中顕皇帝庙號複

追尊改恵宗殷謚榮㝎

建文帝𣸪𭈹謚讓係𪪺光中追𥙷皇后及皇太子諸王亦皆

𥙷謚

SKchar王謚自髙䴡國王顓洪武中予謚恭愍古麻刺囯王幹刺義

亦敦永樂中謚康靖勃泥國王麻那惹加那乃謚㳟順朝鮮

國王李旦謚康獻世有謚日本國王源道義謚悼僖蘓禄

國東王巴都葛叭苦刺謚㳟㝎

文臣有謚永樂中自太子太師姚廣孝大學士胡廣始

厯朝乳毋封謚亦自永樂中始以特恩封 氏保聖夫人

謚賢順仁庙有金氏封翊聖謚恭惠楊氏封衛聖謚荘靖

宣庙尹氏封衛聖谥惠靖李氏封佐聖英廟張氏封佑聖谥㳟

靖李氏封佑聖謚慈靖藺氏封輔聖謚荘懿憲庙季氏封

翊聖後未詳天啓中客氏封奉聖㡬禍列帝惟太祖孝宗無之例

清明中亢冬至太常官諭𥙊其墓

洪熈中特恩謚故東宫官又通改使賀銀謚不羙上曰銀

劳冝従贈官例𢙣謚不如無谥竟不謚

代宗景皇帝成化中謚止五字景皇后正德中亦謚止五字

𪪺光中𥙷庙號与謚並如例

成化中追論大學士陳文原謚荘靖不合乞改𢙣謚追奪

原謚不果

弘治十五年定謚親王薨行撫按覈寔郡王故行本府親

王以下官覈寔其文武大臣例行兵吏二部覈寔定上中

下三䓁總送翰林院擬請孝庙崩太后諭閣臣天子孝湏

用佳謚礼臣恭遵太后懿㫖上尊謚為敬皇帝而以孝字

為庙號閣臣曰孝為百行之首敬為萬善之源

嘉靖七年以工部尚書李燧謚恭敏不稱并贈官革去

十四年大學士孚敬請謚荘粛皇后只冝二字或四字尚

書言争之大學時請用八字都御史SKchar相吏部侍𭅺韜復

争之上止許二字㝷又加四字明年以諸臣請仍十二字

如例禮官又以悼靈皇后不合詔改定孝㓗

十五年禮部尚書夏言為故大學士費宏請謚文憲吏部

侍𭅺霍韜以言増减名實法當坐斬且憲字犯茂陵廟號

言曰昔晋文衛武魯成齊康椘宣秦穆不為文武成康宣

穆諱本朝宋濓黄福劉大夏謚忠宣是犯宣宗許進謚㳟

毅是犯毅皇楊守陳章𢡟儲SKchar謚文懿是犯懿祖若韜言

冝若何韜語塞言求去上慰留不問

十七年上尊興王稱宗祔庙特詔従唐増謚例加謚太祖

及文皇帝升太宗曰祖𥝠便廟祔興王為九廟仍尊興王

SKchar宗謚曰欽天守道洪徳渊仁寛穆純聖㳟儉敬文獻

皇帝

二十二年掌太醫院礼部尚書許紳䘚請謚礼臣難之上

必謚之曰恭襄従前院判蔣用文院使袁寶例

二十七年言官趙鉞追論禮部尚書費寀謚文通故總兵

郤永謚𨼆懐二人行履無聞宜弗謚上曰謚法非專稱

今後定擬務合公論都御史林俊奏刑部尚書彭韶謚惠

安不合冝另給不報

四十五年罪臣原少傳大學士翟鑾仍給𥙊𦵏與謚

𨺚慶元年𥙷謚新建侯王守仁曰文成

萬暦四十五年礼臣遵五年請謚例列上㦄謚四十四人

下部行

弘光初立科臣李清請追給開國李善長耿炳文諸謚善

長曰襄愍炳文曰武愍奪胡廣原謚與陳瑛𢙣謚并請贈

謚開國臣一十三人已贈請補謚一十三人靖難臣贈與

謚並請共九十人正徳中惨死𥙷謚一十四人周壐忠慤蔣欽忠烈

陸震忠定劉較孝毅何遵忠節孟春忠介李継賢忠端俞廷瓚忠愍詹寅忠憲詹軾忠㓗李翰臣忠毅劉平甫忠貭

林黼忠恪張英忠壮天啓忠惨死補謚一十人左光斗忠毅周起元忠惠繆昌期文貞周

朝瑞忠毅周宗建忠毅王尊素忠端李應𢌿忠毅袁化中忠愍萬燝忠貞頋大章𥙿敏

按右謚𠩄以尊名亦以跡行無爵則無謚已孤暴貴不

為父謚儀禮言之矣頋稱天以誄之誄者猶之乎謚也

稱天必有其制而後世不傳豈秦除謚法後遂空存

其名乎唐制無爵者稱子其𨼆徳上聞賜謚某先生明

三品以上乃淂謚號無爵之謚遂絶又唐碑碣之制五

七品以上立碑若𨼆徳亦嘗立碣明無爵不淂立碑碣

亦不復夫易名之典原以存後世法戒而後世扵至尊

加以累詞但示可法失其觧矣明扵帝謚十七字扵后

十三字至欲减数字以示不足益非古矣在上者𥝠尊

以為爱在下者私請以為荣即何當扵創懲之義乎獨

太宗之謚文也當是三楊𠩄擬猶有義存或曰侈之也

業不止武也是不然諱之也武非𠩄尚其文足録也矯

之也其已甚在武故以文意在言外也倖之也使非文

當純以武見也頋太宗之不淂不武有說太祖初以其

𩔗已𣣔立之即不果志在是矣載主臨戎周之穆考無

此志尚或誣之不失為逹孝有激而起善建不㧞其猶

繼志之善者欤明之𠕂世與周之開國君臣父子之間

得失盖有差也况文皇𠩄為武功犁SKchar者五勝國之後

 不𣸪振則正謚以武亦或得半焉其論金陵帝子謂多

 用文字弱不足任如是武其志也亦寔以事誠有不足

 諱者欤若毅皇之廟號武則似有疵焉矣表記婦人随

 夫䝉帝一字頗合但漢列帝皆以孝稱明諸后率冠以

 孝則何以故公羊謂妾不當謚而稱太后者率犯之則

 以僣為尊益不可觧矣按帝后以字多為貴頋扵諸王

 則一字東宫郡王功臣皆二字然則帝之多謚似反賤

 之矣既以一字為凖則十六字十二字徒其文乎又歴

 朝群臣官由翰林者每多謚文文不以人以其官是翰

 林以外無文也何以信後世至扵金忠名忠而溢忠王

 文名文而謚文𠩄謂易名安在

 又按歷朝乳母保母之有封谥不自洪武始于太宗永樂

 中封乳母保聖夫人謚賢順仁宗有金氏封翊聖谥恭恵

 楊氏封衛聖謚荘靖宣宗有尹氏封衛聖謚恵靖李氏封

 佐聖英宗有張氏封佑聖谥恭靖李氏封佑聖谥慈靖藺氏

 封輔聖谥荘懿憲宗有季氏封翊聖以後皆有封謚未詳獨

 天啓中客村奉聖㡬禍國盖列朝止太祖与孝宗無之例清

 眀中元冬至遣太常官谕𥙊其墓初文臣不輕予乃濫及比

婚礼

𪪺武十四年韓林院待詔朱善奏明婚礼謂律𠩄議尊属

卑㓜相与為婚者有禁謂父母之姊妹與己之身凟上匹

尊诚為不可姑舅兩姨子女正𠩄謂丗婚安淂有禁而江

西両浙輒以犯制論常致離異請申𩛙之報可

天順八年憲庙初立遺詔百日之外許行婚礼南京侍𭅺章

綸䟽言礼三年之丧達乎天子陛下當以孝道治天下今山

𨹧尚新元旦未改遽講大婚窃為不可請改期明春始行

不報

喪礼

洪武元年御史高原侃請禁娱屍胡習詔可自是大丧無

楽梓宫向山陵大楽前𨗳不舉用亞扇品官許用方相

五年班孝慈録于天下先是貴妃孫氏薨礼部尚書牛諒

言礼庶母無服父在為母服朞年上以為不合親㝎孝慈

録序之初百官奔期後除承重外弗奔

二十三年進士王希曽請丧改嫁母三年不許

 凢斬衰杖三年謂子為父母庶子為其母為継母為慈

 母母卆父命他妾飬己者為飬母自㓜過房與人女在室為父母女嫁大

 歸為父母嫡孫為髙曽祖三代父母承重為人後者為

 所後父母為所後祖父母承重夫為人後妻従夫服婦

 為舅姑庶子之妻為夫之所生母妻妾為夫共十六條

 凡齊衰期杖嫡子衆子為庶母其妻為夫之庶母為所

 生改嫁母岀母及所従改嫁継母夫為妻共六

 凡齊衰不杖期父母為嫡長衆子及女之在室者女之

 適人無夫與子者継母慈母之為其子孫為祖父母

 雖適人不降為伯对父母妾為夫之子為兄弟為兄弟之子

 及女之在室者為姑及姊妹在室者妾為嫡妻改嫁母

 出母為其子女在室及出嫁而無夫與子者為其兄弟

 及兄弟之子及姊妹或侄女之未嫁者継母改嫁為前

 夫之子從已者為継父同居両無大功之親者婦人為

 夫兄弟之子及女之在室者女出嫁為其父母妾為其

 父母為人後者為其夲生父母女適人為為父後之兄

 弟祖為嫡孫父母為長子婦共三十條

 凡齊衰五月為曽祖父母女雖適人不降

 凡齊衰三月為高祖父母女雖適人不降為継父先曽同居今

 不同居者為継父雖不同居而両有大功以上親者

 

 凡大功九月為同堂兄弟及姊妹在室者為姑及姊妹

 及兄弟之女之出嫁者父母為衆子婦為女之出嫁

 者祖為衆孫孫女之在室者為兄弟之子婦為夫之祖

 父母夫之伯𠦑父母夫兄弟之子婦夫兄弟之女出嫁

 者女岀嫁者之為本宗伯叔父母本宗兄弟及兄弟之

 子本宗姑姊妹及兄弟之女在室者為人後者為其兄

 弟及姑姊妹在室者夫為人後為夫之本生父母為兄

 弟之子為人後者共二十四條

 凡小功五月為伯𠦑祖父母為同堂伯叔父母為𠕂従

 兄弟及𠕂従姊妹在室者為同堂兄弟之子為従祖祖

 姑之在室者為従祖姑之在室者為同堂兄弟女之在

 室者為兄弟之妻為人後者為其姑姊妹適人者為嫡

 孫婦為同堂姊妹之出嫁者為孫女之適人者為兄弟

 之孫及兄弟之女孫在室者為外祖母為母之兄弟姊

 妹為同母異父之兄弟姊妹為姊妹之子為夫之姑及

 夫之姊妹為夫之兄弟及夫兄弟之妻為夫兄弟之孫

 及孫女在室者為夫同堂兄弟之子及女之在室者為

 継母之父母兄弟姊妹庶母為嫡母之父母兄弟姊妹

 母死則不服共三十條

 凡緦麻三月為族曾祖父母従族伯𠦑祖父母従族兄

 弟及姊妹在室者族曾祖姑之在室者為曽孫公孫為

 同堂兄弟之孫及女之在室者為𠕂従兄弟之子及女

  子之在室者為従祖祖姑及従祖姑及従祖姊妹之出

  嫁者為兄弟之孫女出嫁者為同堂兄弟女之出嫁

  者為乳母為舅之子為姑之子為両姊兄弟為外孫

  為婿為妻之父母妻亡别娶亦同妻之親母雖嫁猶服為兄弟孫之婦

  為同堂兄弟子之婦為同堂兄弟之妻為外孫婦婦人

  為夫之高曾祖父母夫之従祖祖父母夫之従祖父母

  夫兄弟之曾孫夫之同堂兄弟与其姊妹夫同堂兄弟

  之孫及孫女夫𠕂従兄弟之子夫兄弟孫之婦夫同堂

  兄弟子之婦夫同堂兄弟之妻夫之外祖父母夫之舅

  夫之姊夫之従祖祖姑従祖姑其在室者女出嫁之為

 本宗従祖祖父母本宗従祖父母本宗同堂兄弟之子

 女本宗従祖祖姑及従祖姑在室者本宗同堂姊妹之

 出嫁者為人後者為本生外祖父母共五十八條祖在嫡孫

 為祖母不承重

嘉靖十八年詔士庶丧各稱家為厚薄巨家大族能以

遵礼𭄿細民者有司量加奬可

 按古制父在為母服齋衰杖期父亡乃如父服唐武后

 改父在服母齋衰三年相沿以来猶未用斬衰三年也

 明不分存亡且及慈母飬母庶子為其母則SKchar宗之義

 斁矣獨祖在嫡孫不承重祖母以孝慈録不載故忽之庶子

  受秩封嫡母不及庶或以妻封移及此特恩非例至于嫡母

  在而庶亡亦眼斬衰則大矣若夫岀母不丧而况改嫁失

  身之母咸以朞年豈先母後父相沿遺意未盡革歟

射禮

䜤武三年五月詔行大射礼上以先王大射礼廢弧矢唯

武夫習之而文士不果觧命太學及郡州縣各學諸生以

時肄習師生咸與従

四年會試中式後十日試𮪍射

鄊飲讀法飬老礼

洪武二年行鄊飲讀法之令

五年頒里社鄊飲礼讀律儀式并圖命有司及學官每

𡻕孟春冬SKchar百家為一會粮里長主席賔齒最高者居中

㘴定選一人讀律宣明戒𩛙既畢行飲酒礼拜則年倍

者㘴受長十年者立受餘抗礼

六年詔耆老入朝崑山周壽誼居首年一百六𡻕賜宴及

幣鈔𧨏生于宋景㝎之年而鄊飲于明之是𡻕子孫皆

有百𡻕六世孫震以進士令鄱陽諸士大夫為題世

卷 --卷(⿵龹⿱一龴)陸編脩子淵䟦之

八年復𩛙行郷飲礼毎都以大户率士民于申明亭上

讀律戒諭飲酒致礼

十二年㝎致仕官居鄊礼三族黨敘尊卑宴則另爲席

不淂以無官者工之與異姓同致仕者叙爵爵同叙齒無

官者入謁不湏荅礼人敢有SKchar犯者如律

十四年重𩛙鄉飲礼吏部尚書余愾爲之序府州縣長官

主之鄉閭里社賢而長者主之年髙有徳者居上年高敦

䔍者次之仍序齒其違條犯法者列外座

十六年䛇天下行餋老之政凢八十以上無過而貧者月

給米玉斗肉五斤酒三斗九十以上賜帛一疋絮一斤其

應天鳯陽二府七十以上賜爵社士九十以上爵鄊士天

下冨民八十以上賜爵里士九十以上爵社士許SKchar帯與

縣官乎礼並免襍役正印官𡻕一存問委生員礼送著為

令仍詔舉七十以上經明行修練逹之士

十九年復申飬老之令

二十七年許天下年高老人淂評断其鄊曲直

宣徳中詔給天下民年八十以上絹布各一匹綿一斤肉

十斤酒一斗米一石

天順中召京師民百四𡻕茹大中入見便殿賜宴及冠𢃄

襲衣命礼部尚書姚䕫造賀庶民八十以上者賜冠带

成化中羣牧所千户朱政曾叔祖信一百六嵗祖全一百

二𡻕父鏞八十二𡻕現存三代皆以千户致仕詔賜全鏞

俱進階宣武将軍及羊酒米絹

弘治中吾州毛弼年百𡻕孫澄状元及第詔為盖人瑞状

元坊

歴朝設飬濟院以恵無告設薬局以療民疾病設漏澤園

以𦵏無主為飬老之外三大政飯貧米初領于光禄寺内

官主之後漸不継

 論曰古教飬二大義教従小學始嗣就校序飬則五十

 為始大略也太祖重耆老令五十以上者𡻕朝京師訪

問疾苦有才能者㧞用之感SKchar卵下羣臣親老淂㱕飬

随念耆民䟦渉劳苦馳驛止之自是斬衰喪母恩崇

本生諸皆本此意而推者周道親親于明為近之矣

奏啓書札骵附稱

洪武三年礼部遵㝎凡致書於尊者稱端粛奉書荅則稱

端粛奉復敵己者除端粛二字上與下称書寄書答卑幼

與尊長云寡書敬覆某尊長其與卑㓜書付某人其名其

歴朝御諱大臣名及前代神聖尭舜禹渴文武名并周漢

晋唐宋國𭈹勿以為名犯者更之有明禁是後官民吏胥

等除正名表字應合公𥝠身名于世敢有更詭名字及二

三名字者為人所發伏誅家人徙化外家産給賞告人

歴朝臣民奏事稱奏本凡奏本必長楮字必依洪武正韻

随計字数于後及改用題本概從簡畧然題本率由内衙

門為然在外仍用奏本于東駕稱啟本列朝獨宣廟稱

本為朱子

内閣題本用小揭帖楷書斜摺内封外則可漏封封鈐文

淵閣印如外僉官銜則批岀中書抄行如不僉銜止稱臣

某則批閣下奉行

凡上𠩄下有十一詔二誥三制四勑五册文六諭七書八

符九令十檄凡下𠩄上亦有十一題二奏啓三表箋四講章

五書状六父册七揭帖八會議九露布十譯

朱墨帖傳行凡朝罷丹陛呼該衙门與之明日御前𥙷夲

其墨字傳帖則出自左順門該衙門奉行不𣸪回繳若事

執奏不論朱墨

稱呼儀國初稱大臣必以其名間有示重者不稱名不為例自

英廟㓜冲以皇太后命稱三楊為先生然于各尚書猶称

名𪪺冶中稱老尚書于内阁稱老先生講官称先生内官

称閣老為師父凡御筆批荅除内閣外唯公矦之加宫保者

乃稱卿餘但爾汝之𪪺治中以吏部侍𭅺呉文㝎奏事稱卿

係破格

元俗賤宋官如吏称外𭅺醫稱𭅺中鑷工称待詔磨工稱

愽士巫師稱太保茶酒司稱院使江南多沿習國𥘉厲禁不

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