老村集/卷二

老村集
卷之二
作者：林象德
1735年

疏箚

辭文學陳情疏_丁亥

伏以臣於夏間。因季父之病。受暇未歸。離親滯京。遂及半年。本月旬間。聞有父病蒼皇。趲行千里。觸熱。中路病暍。幾死者數。扶曳還家。今纔數日。不意春坊新命。又下於此際。召旨踵臨。催臣上途。臣病裏承命。驚感罔措。軍銜下鄕。在令爲犯。所授本職。已試蔑效。而目今病狀。又無自力起動之望。不得不冐封辭章。縣道上聞。尤增死罪。伏望聖明特遞臣職。仍治臣慢。以肅朝綱。不勝大願。且臣竊有區區私情。常欲一番陳徹。而新進眇末。又不敢以微懇瑣說。猥溷天聽。向者。乞覲之疏。略開其端。而猶未盡暴。中懷耿結。囁嚅已久。仍竊伏念。君臣猶父子也。勞苦之呼。疾痛之愬。抑人情之所不已。臣之情勢。雖非疾痛勞苦之類。而自出身以來。私悰公議。每每相妨。君命之尊。屢致虛辱。上以貽損於國體。下以自積其罪戾。心之惶蹙切迫。無異疾苦。若一向泯默。終不籲訴。則是臣自阻於君父。以實其違傲偃蹇之辜。而衷情之一段閔苦。亦無以自達於孝理之下。以是輒敢不避煩猥。悉傾悃愊。仰惟體下之德。無物不覆。寬其僭越。賜以矜恤。千萬祈懇。臣賦命奇釁。生世零丁。年未毁齒。所生慈母見背。纔踰冠娶。又失父敎。此生所賴。只幸所後父母無恙。而年皆迫七。奉養日短。落在窮鄕。親黨俱遠。而恒嬰篤疾。懔然有朝夕之憂。臣以喪威餘生。實無世念。永欲耕田負薪。以終親年。而父母憐臣孤孑。望其成立。勸使就擧。以求祿仕。適會僥倖。遂竊魁科。初授之官。便陞六品。帶職歸榮。志願良畢。自以年少識蒙。立身太早。先儒所謂不幸有三。已犯其一。準擬屛迹鄕里。杜門謝仕。晨昏之暇。稍窺書史。庶自託於古人守分求志之義。否則因緣積累。循序漸遷。求得鄕近一縣。以爲親養。區區情願。不過如此。誠不自料。釋褐未及數月。姓名遽通淸華。一二年內。歷踐從班。此身榮寵。實踰涯分。而回顧初心。不啻剌謬。今欲含恩怵義。有命輒就。則親供曠闕。子職全虧。留戀私情。逡廵不赴。則君命至重。簡書可畏。臣之一身。進退誠爲萬分維谷。朝廷知臣情實。而徒以名在顯籍。不免循例備用。聖上以臣使令未久。姑無顯過。注擬之入。每勤天點。深恐自此以往。親年日深。而去就日難。榮命愈數。而分義愈廢。恩之一被。罪輒加等。似此形勢。若非君父垂憐。更於何處告愬。傳云。求忠必於孝。是以前世聖君。亦有特命羣臣之有父母者。並許解官歸養。其錫類之惠。有足以感動爲人臣子者。臣雖不肖。幸遭盛際。而若論情理可矜。殆是通朝一人。此等恩數。似在先蒙。懇乞天地父母。察臣縷懇。非比尋常飾讓。將臣疏辭。特下銓曹。許臣姑解朝籍。俾臣永守病親。專意藥餌。以遂人子至情。則一哺一養。莫非君恩。臣身在朝廷。實無尺寸短長。如或因此一疏。得被格外曠典。使聖朝安老勸孝之治。先從臣始。則是亦一分補效。臣情切勢迫。言辭支蔓。無任瞻天頓地涕泣隕越之至。

論尼舍疏_己丑

伏以臣待罪論思。殆將半年。曾無一言仰補衮職。隨班趨列。愧尤日積。目見近日。緣一微事。貽累聖德不細。竊有憂愛慨惜之懷。敢進狂瞽之說。惟聖明裁擇焉。臣聞先王之世。處民有別。士農工商。各守其區。羣居州萃。不相亂雜。而况於外道奸民乎。中世以降。佛敎亂衆。防禁少解。則上下奔波。葢其輪回譸張之法。所以誑惑愚夫愚婦之耳目。比之巫覡卜祝。其說尤易眩。故其害爲尤深。至於女冠比丘尼之屬。妖淫邪妄。出入人家。無內外。傷閭里之俗。亂男女之倫。又非頭陀白足之比。數十年前。京城此弊極甚。肆我先王。赫揮乾斷。盡毁其廬。使不得接跡近京之地。其闢異端。正風俗之擧。可以有光於百世而爲法於後嗣也。近緣國綱漸弛。禁制不明。京城咫尺。尼房稍稍復作。議者以爲撤毁。初旣行於先朝。建設。又非出於上命。隳其舍。逐其人。特憲府一所由之力耳。頃年臺臣。昧於此義。輒煩啓辭。有識已謂之失臺體。而聖旨之靳許。又出於萬萬意想之外。爭執彌久。兪音愈閟。竟使臺閣。知難而自止。自是以來。此輩更無一毫忌畏之意。都郭相隣之處。官舍至偪之地。金碧鍾磬。儼成寺刹貌㨾。設塑懸像。恣行水陸齋會。稱以乞米募財。貫穿於鍾衢宮路之間。觀聽駭惑。雜言流行。今此臺啓之復發。葢有慮於日後無窮之弊。而殿下之牢拒復如前日。於是。閭閻道塗之言。或以此輩。爲有勢於宮掖。噫。末俗嘵訛之談。固不可憑信。以殿下淸明之德。亦豈有是哉。彼以小人之腹。妄度大聖之心。誠可痛惡。而獨臣之所歎惜者。數區尼舍。何等幺麽。而臺臣請毁。其名則重。遵先王之政。闢邪左之俗。此必殿下之所樂聞。初謂一啓便準。乃至再發而不得請。殿下又未嘗明言不可毁之端。此又何也。臺言不得行於必能行之事。故外議或致疑乎不敢疑之地。此正孟子所謂王無異乎百姓者也。臣切想聖意或以出入城內一倂禁斷。爲足以防制。則亦甚有不然。此輩太半。京裏庶人之女子族屬。又其版聯締交。已成風俗。不毁其舍。則萬無禁止其出入之勢。設令尼徒之入者可禁。都民之出者難防。祈禱飯齋之俗。日甚月盛。其流之弊。將有不可勝言者矣。且僧尼禁亂。本有法式。京兆憲府。自可任行。此何足煩聖旨哉。抑或殿下自信聖德之無慊。不料羣情之過惑。邂逅靳允。致此譏議。則臣在近侍。不言有罪。誠願殿下以先王之心爲心。亟允臺章。俾浮言息而聖德光焉。如或心知臺啓之有執。而徒以前旣靳許。今難遽從。有所固必。則其私意根株。發心害政。又不止此一事之爲累也。臣誠狂愚。不識忌諱。死罪死罪。抑臣嘗有所懷。輒因此而附陳之。夫臺諫受耳目之寄。任言議之責。立殿陛。爭是非。古之道也。我朝祖宗之世。尙有一日屢啓之規。故臺章之從違可否。動决於三兩日之內。如中廟朝之請罷昭格署。宣廟朝之請寢內入黃蠟。或夜四鼓而不退。或日五章而不止。其風采氣象。誠有古臺省之體。而祖宗容諫之德。亦可見也。自屢啓規廢。而遂有經年爭執之啓。朝呼唱而入。暮呼唱而歸。問其事則謄傳古紙。問其批則依舊勿煩。上下相持。各有厭意。惟期歲月之拖久。其不誠無實。莫大焉。臣謂自今復開臺章一日屢上之路。至於榻前啓辭。體面尤別。事理得失。尤宜口諭面命。許其隨意辯對。委曲而曉之。優容而納之。使情志流通。是非中理。寧有牽裾折檻之狂。無爲應文備數之歸。則不但論事之際。風采立變。殿下聽言之聰。制理之明。亦必大有補矣。噫。竊觀今之時世。人情私小。而無光明灑落之氣象。俗習文僞。而少眞實篤確之意思。世道之委靡。國事之泮渙。職由於此。臣於筵席。屢發此義。言雖芻狗。意實悃愊。更願殿下深加本源之功。無以一毫私吝虛僞之念。留之心術隱微之中。推以制事應物。動皆發揮精神。略去邊幅。使至公至實之心。孚于上下。人不得以間然。則世道幸甚。國家幸甚。

辭兼司書疏_{庚寅。自南平內遷。承召至公州。以病陳疏。旣承嚴批。大觸時怒。徑還鄕。}

伏以臣蒙錫類之恩。得鄕近一縣。八朔便養。私情小展。感祝君賜。天地莫量。不意睿簡又垂。記存諫院。新除召旨纔辱。而天郞移授春坊兼帶之命。陸續又降。半旬之內。三得華銜。龍光所被。榮動下邑。臣自惟蟣蝨之賤。過被翦拂。出入內外。無非恩數。而離違闕庭。節序已三換矣。向當玉候違豫。擧朝憂遑之日。一未參起居之班。今逢百僚上壽。跛蹩皆抃之辰。又未趁嵩呼之儀。此時承恩赴朝。一瞻天陛。實臣子之誠所不能自已。故觸冒潦炎。奔走登途。而惟其區區所守。决無從宦供職之意。其說有三。一則親年篤老。情理不可以久離。二則榮名過實。才分不可以承當。三則量時度勢。蹤跡不可以苟容。只欲一入京輦。粗伸分義。徐陳衷曲。以丐處分矣。意外舊患中暑之證。重發於霖程跋涉之餘。尺寸舁進。病勢轉劇。行到公州境。嘔吐泄痢。一時交作。委頓旅舍。醫藥亦絶。自揣氣力。跬步難動。而前路尙闊。進退維谷。書筵緊任。尤不容曠日虛帶。不得不冒死陳章。附聞縣道。唯冀睿慈曲加哀憐而省察焉。臣之情理。從前屢煩祈懇。竊想聖聰亦或記有之矣。七十歸養。國典所許。而如臣孑然一身。落在遐鄕者。公義私情。尤無兩伸之道。假使才具。言議足以充備於明庭羣彦之末。其在敦孝之治。亦不宜抑情驅使。况其年少末進。都無尺寸可取者乎。此臣之情理難進者一。而若其榮名之太濫。才分之難強。不待臣言。必有公議。蒙學蔑識。徒藉世蔭。淸塗華貫。已極濫竽。而至於湖堂之錄。自是文士之極選。歷數往今。安有如臣等輩。苟然充廁者乎。名浮實則忌集。福過分則災生。臣之難進之端。此其二也。銓席握管之任。實主一時名流之通塞。雖在士論和同。公議流行之日。臧否激揚之間。猶或有隨勢俯仰之愧。匪意顚沛之虞。目今時議朝象。日益危怖。觀其擧措。萬無枘鑿相合之理。前之履此塗者。旣已首遭機穽。後之踵而入者。安能激昂於其間。與其不量揭厲。妄入危途。無補於國。自取糜粉。無寧斂迹息形。退守本分。以保其身名。入而後量。先賢所戒。此臣難進之端三也。向臣所謂區區所守。决難供職者。有此數端。而至於時勢一欵。實有流涕痛哭之懷。仰念聖德。亦有無限憂愛之悃。不得不略畢其說焉。嗚呼。時論之不相能久矣。然其原初分裂。非有積怨深讎。只是言議之際。偶生標榜臭味之間。有些愛憎。雖世道屢變。支節層生。而其分猶未甚久。故昔之婚姻懿親。未遽疎也。交遊世誼。未盡絶也。有識之士。尙冀有轉移之機。雖浮薄喜事之人。樂爲傾排攻擊之論者。猶有一分相顧藉之意。至于今日。則氣象事爲。萬分忙亂。網羅廣設。機弩四發。少攖其鋒。坑塹立至。上自廟堂。下至三司。十數日內。次第掃盡。而觀其罪狀層疊。莫知收殺之境。僇辱狼藉。無復完全之人。至於言官駁言官。臺閣斥儒臣。而乃以語觸聖躬。作大罪案。其所爭之事。姑舍勿論。卽此一言。足以喪邦。殿下試看古今天下。安有黨禍至此。而其國不亡者乎。臣於年前。伏見聖敎。以國之有黨論。比人之有痼疾。而結之曰。不治則必死。臣至今莊誦感泣。有以見哀痛之聖意。噫。人有死疾。執證最難。苟使執證明。則萬無無藥可救之理。君之於國。猶醫之於人。竊怪夫殿下於今日國勢。執證甚明。而不惟不能救。往往激成而添加之。若此不已。轉輾蠱壞。一朝。人隨病俱盡。國隨黨俱亡。則豈不哀哉。豈不痛哉。大抵天下萬事。不出於理。而一事元無二理。故古之聖賢。凡於事物之變。雖千頭百緖錯綜棼亂。而沛然行之。無少扞格。確然守之。無少撓奪者。只是燭理明。循理正而已。今殿下則不然。一事之曲直。而斷案或殊於前後。一人之是非。而題目互變於朝夕。此豈非燭理循理之功。有所未精。故前後之是非曲直。俱不能盡中其理。而聖心元無眞的自信之意。羣臣亦無深信君上之心。制事以義之道滅。隨時順迎之風長。人心日喪。國脉日傷。駸駸然入於亂亡之域。而不自知耶。孟子曰。人不足與適也。政不足與間也。書曰。惟先格王。正厥事。臣之今日區區血誠。只望殿下深加澄淸本源之功。凡應事制物。一循天下之公理。無任一己之私意。用捨榮辱。一以至誠至明之道行之。無以智力把持之意雜之。言逆志則求其忠。事遜志則察其佞。吾心得其正。則發政害事之病。不期無而自無矣。故孟子又曰。一正君而國定矣。臣之區區所望。惟此而已。噫。臣之情理才分。已悉於前。而言論蹤迹。决難合於時議之狀。又此畢陳於後。伏乞聖明備賜諒察。盡允所請。先刊臣姓名於湖堂新錄。以重榮選。仍將臣本兼諸任。一倂鐫罷。使之扶將病軀。歸守親側。則公私萬幸。臣立朝以來。未嘗一入論議奔波之中。仰惟天鑑至明。或已照燭。今者病淹道路。心懸象魏。不勝憂欝之忱。悉暴難進之勢。而衷情所激。言不知裁。死罪死罪。臣無任激切屛營伏地俟譴之至。

答曰。省疏具悉。爾疏所論。固多未曉。而至以今日臺論。歸之黨禍。尤極不韙也。

辭湖堂應製_辛卯

伏以臣之狼狽負罪。可勝言哉。始則苟畏嚴命。不識論思之義。終則自顧廉隅。重犯違傲之科。而不料聖恩曲諒情地。特推之旨荐降。來會之命不輟。昨又威敎特下。辭旨嚴峻。有非臣子所敢聞。臣於是進退窮蹙。實莫知措身之所。不得不趨詣於禁扃之外。而第念古之君子於進退之道。必曰三揖而進。一辭而退。今臣則方其始進。旣不能盡三揖之節。及其求退。乃至於累辭而不獲。前已見非於大僚。後又積戾於君父。皆臣見義不明。處始不審。自罣其身於左右維谷之地。尙誰尤哉。然臣之卽今所祈懇者。不專在於湖堂一事之難於應命而已。經幄論思。何等責任。而當朝廷大憂虞之日。臣不能獻一策。見聖上有彌文之擧。臣不能匡一言。如是而尙可冒稱儒臣。靦然出入於承明之廬哉。昔人以朝士處義。覘世道之汚隆。雖以聖朝使臣之禮言之。旣已明知其决無冒出之理。而一向督迫。卒使蹈陷重辟。則亦恐有嫌於體下之盛德。伏乞聖明曲加照諒。亟遞臣本兼職命。仍正臣前後辜犯。以全微志。以肅朝綱焉。抑臣仍竊伏念。今日朝廷。狃於久安。文武大小。恬嬉爲病。向來北咨初到之際。朝野人心。誠不免過動。而如或因此小警懼之會。奮發大有爲之志。則一塲騷擾。未必不爲挽回頹運之好機會。此誠識士之所冀幸於聖明者。而歲月稍久。人情漸解。上下氣象。依舊泄泄。今者大臣逢三陽回泰之始。念體天行政之術。其所勉勵於君父者。誠出於憂愛之意。而至於湖堂命製。元無需時之緊用。且非履端之先務。以平日體國之誠。長憂過慮靡所不極。至以介冑解體。縷縷爲言。深致其歎惜之意。則在聖上側身憂慮之道。正合虛己敷受。何必強拂而必遂哉。來會命下之後。已經四日。而聖敎之特降。已非一次。天牌之虛辱。亦至屢遭。虧損事體。亦非細故。不審一番命製。是何不得已之事。而上下撕捱。曠日相持至此哉。臣於是亦不勝抑欝憂歎之至。輒敢附陳疏末。以備省察。更乞特加三思。還寢招會之命。以存國體。公私萬幸。

乞歸養疏

伏以臣之抑情從仕。亦已久矣。父母俱年七袠。此豈人子遠遊之日。而顧以名在邇班之故。除命頻繁。義難屢逋。又臣所生家偏親。方在京寓。往來省視。亦私情之所不可廢。故前冬赴召。葢亦出於一瞻禁扃。仍省孀母之計。而旣來之後。勢有不能遽歸。遲回荏苒。歲色已改。而春序又將半矣。朝起占夢。暮坐瞻雲。思歸一念。如水滔滔。近又得父母書。其思戀欲見之語。有倍於臣之戀父母。臣看書未半。怛然潛傷自怪。心非木石。何以捨臨年篤疾之雙親。貪榮忘歸。乃至許久耶。但念家鄕。去京師絶遠。一番辭朝。歸期杳然。而所帶經幄胄筵之任。俱係緊重。他餘兼職。亦綰數處。其在公義私分。有不可循例受暇帶職下往。故輒敢搆成短疏。悉暴情勢於天地父母之下。伏乞聖慈鑑臣至懇。盡褫臣本兼諸任。仍許臣趁時歸省。安意留視。公私萬幸。抑臣仍竊伏念。國典親年七十。則一子歸養。祖宗敦孝。念老之政。炳在金石。只緣近來立朝名顯之士。率皆家在京洛。故無所事乎歸養。而此法便成弁髦矣。臣嘗仰念聖朝之法意。內度自己之情勢。有以知先王定制。正爲如臣者準備。而臣不自言。誰復爲臣援白者。臣本策名科目。自來進取。原其志尙。非逃遁爵祿之人。生於京華。親黨儕友。皆在城裏。何故而厭承明之廬。自就寂寞之濱哉。只由臣父自少抱病。厭喧喜靜。携家下鄕。足不入城。今已三十年矣。中年筮仕。亦不赴就。至于白首。保守初志。今則年旣篤老。氣力全衰。雖欲將携入京。共樂君恩。亦不可得。臣以孑然一身。落在遐方。旣尠兄弟。又無親戚。居常菽水之供。病時藥物之節。臣若不在。無人看檢。細量此等情事。臣豈可一日捨親而遊宦哉。昔晉臣李密陳情乞養。有曰。事君之日長。事親之日短。臣之衷曲。古人已先獲矣。唯是臣誠不足以感君。孝不足於愛親。雖有苦心血懇。不能自達於仁覆之天。每使鶴髮之親。倚閭於窮鄕。而身獨翺翔於金馬玉堂之間。有臣如此。朝廷亦安所用之。伏願聖明特依國典。永許歸養。以終親壽。仍命銓部。解臣朝籍。以敦孝理。以崇名敎。臣雖退伏田野。長與父母妻孥。歌頌聖德。隕結圖報。區區此心。天地鑑臨。臣無任瞻天祈懇涕泣屛營之至。

還鄕後辭職。兼論時事疏。

伏以臣伏蒙恩暇。歸省父母。榮光所被。闔家感泣。比伏聞。以下鄕諸臣還朝稽期。有別諭申飭之擧。臣聞命悸恐。卽宜束裝上途。而第臣父母年俱篤老。家鄕去京絶遠。勢有不可頻頻往來。而又今臣父自月初。得下部痔腫之病。再次膿潰。轉成懸癰。舊處未收。新處又膿。雜施鍼藥。了無顯效。眞元漸陷。別證層生。醫言老人氣衰。下焦濕熱。乘虛爲祟。决難以時月治。臣以單身。晝夜扶護。不但目前情勢。不忍捨去。前頭趨朝。亦杳無期限。自念所帶本兼諸職。俱係緊重。而經幄春坊勸講之任。尤不容一向曠廢。不得不冒死瀝血。縣道上聞。伏乞聖明亟命盡褫臣見帶諸銜。仍許臣安意救視。以伸人子之至情。千萬祈懇。抑臣於陳情乞免之章。不宜復贅他說。而目今民力日困。邊憂又殷。白骨徵布變通之命。北漢山城新築之議。皆國家大擧。生民至計。臣於在京時。欲一有所陳獻。而急於歸計。未暇叫閽緘封。耿耿終難自隱。輒敢附陳之。臣竊觀自古有天下國家者。未有百年升平之世。葢其平陂往復。由於氣數人事之相推移。有不得不然故也。今國家南釁之靜。已過百年。北虞之息。亦逾一甲。推之氣數。不可冀其常安。而稽之人事。則又無一分可恃者矣。陰雨之備。誠有不可少緩。而數年以來。廟堂所謂制置者。不過某處築城障。某處增關防。譬如拙棊畏敵。無他技術。只解多布星子。務自繞護。而了不知局勢之已全非矣。又况敵棊之所隳突。每出於拙慮之外。及其殘敗。向所以自繞護者。安知反足以罣罥障礙。求出不得乎。只以目前事言之。都城之役。旣擧而旋輟。沁都之城。纔築而又改。計其物力之糜費於虛地者。已幾萬矣。今者。南漢方營廟社所。而北漢之築。又將興建鉅役。夫兵戈之際。去邠之事。諒出於萬不得已之下策。而只有一處堅固。便可權宜蹔幸。安有百許里之內。紛紛設置三四行宮耶。故臣愚昧事。竊以爲北漢儘可築。則南漢便成弁髦。南漢若可恃。則北漢不免騈枝矣。今夫北漢之議。朝廷大小之臣。互相甲乙。此則不係於色目之同異。均出於爲國公共之意。然其甲乙之論。俱不得其平。臣請兩陳之。今之議築北漢者。以爲都城。八方根本。宗廟所在。民心所繫。脫有緩急。義不可委去。後阻重嶺。前帶三江。地勝亦可恃。而聖志已撓。前事可監。北漢若築。則後面可恃。都城必不輕棄。一便也。此則誠老成懇惻之慮。名雖托於北漢。意實在於都城也。三角之山。北來𡺚崒。平處僅通牛馬。險處飛鳥難踰。而南接京城。跬步可至。緩急移蹕。無倉卒意外之虞。此亦甲者之言。是也。今乙者之稱不便。或云有百害無一利。則是角勝之論。非眞見利害之說也。乙者之言則曰。賊旣逼京。大駕移入北漢。若欲幷守都城。則軍卒不可布排兩處。若欲空棄都城。則表裏金湯。反爲賊據。勤王之師。遠則逗於江嶺之外。近則頓於堅城之下。反不如南漢之四平而獨險。可以來四方之援。此則乙者之言。不無所見也。山城之基。外欲險而內欲平。如風水家所謂山上結局。然後攻者勞而守者逸。平時村落。亦得繁聚。今北漢則外險而內亦險。崗巒蔽虧。洞壑隔割。平時旣難居接。臨亂把守。號令聚散。亦多掣肘。元非山城㨾子。此則乙者之言。是也。今甲者之稱便。或云有百便無一欠。此亦過於主張之說。非平論便否之道也。至於水口低處洞裏濶狹。甲乙互爭。談說多端。而臣未曾仔細步度。不敢妄爲半知半不知之說。然其大約利害相參。而人之意見。如面不同。儘乎其不可齊也。獨臣之所竊歎者。三十里城子。何等鉅役。宗廟社稷緩急之所託。何等大事。設令城址形便。十分可築。其始終條理。區畫講定。儘多節項。臣請設言之。三十里周圍。其可築處。合各幾許里。一可講也。高險之處。築不必高。似可省工。而石木曳運之難。什倍平地。則險處一丈之築。當費平地幾丈之功。二可講也。浮石之際。葛木鐵炭之屬。各軍門類。皆分定畿內屬邑。民不堪其毒。若何則此等雜役。不病民而可辦。三可講也。五部民丁。度幾許名。自浮石至築城治堞。能只用都民了當乎。四可講也。議者欲使都民。自𮖐糧而赴三日役。誠然則都民之怨讟必朋興。今雖役使都民。不可不量給雇費。五可講也。築城之後。宮殿寺司。雖十分卑樸。不可不略成貌㨾。應入材木工役之費。又用幾何。六可講也。寺刹民居。不可不募入。石山險谷。生理艱薄。何以能使民願入。議者欲移入江倉。江倉果入。則民戶生理。稍有賴。而倉庫移建。又非細役。其費度幾許。江路險遠。常時輓運。刷雇之弊。又何如。七可講也。江倉歲入。常不能支一歲。歲飜之後。舊捧垂盡。新漕未上之前。脫有緩急。何所仰哺。儲峙軍糓。不可不另有料理。而旣置南漢。又設北漢。將劃來何㨾糓物。以備恒留軍餉。八可講也。度支本兵及各軍門賑恤廳錢布米穀。除一歲支用外。見在贏剩幾許。自浮石築城。至治宮室建倉庫。貿支雜物。供給工雇之費。合用幾許。而又能有餘剩可以備水旱耗縮賙給之憂乎否乎。九可講也。然臣所條列。只擧梗槩事。若到手。曲折萬端。必須從頭理會。逐項安排。灼然定其規摸間架。然後趨事赴功。始有其地。而今於謀事之初。許多節拍。一不商量。只以客氣閑說。聒然辯難。造次遷就之間。居然計定莫大之役。有若飜手可成者然。臣之區區過慮。於此誠不能無惑也。今臣愚見。與盛毁山城形便。力言其不當築者有異。只乞下臣此疏。令廟堂與主計諸臣及勾管城事諸臣。反覆商確。條具覆奏。兼召在外諸大臣。同會講議。務歸詳審。殿下亦另加睿筭。先究其難料理處料理。使布置本末。了然於胸中。然後行之此國之大計。彼在外大臣。雖懷難進之志者。殿下苟降明旨。責以大義而召之。安敢不承命哉。至於白骨徵布之弊。百年痼瘼。痛入民髓。變而通之。誠王政之急務。而法制之壞久矣。善變之術。顧甚不易。自前議此事者多矣。而迄未有恰好之策。或曰戶布也。或曰口錢也。此兩說者。其說雖不同。葢皆欲盡除軍布。別出色目。均其役於戶口。以充軍布之舊數。或曰大軍籍也。此說則欲盡刷不文不武浮游之民。以紓小民偏苦之弊。或曰諸說並不可用。宜令內自京司。外至各營。料布用度。大加尊節。各㨾軍布。皆徵一匹。役旣寬歇。民不厭避。閑丁自可漸次覔充。臣意以爲凡此數說。皆難輕議。今夫不文不武浮游之民。論以事理。固合刷屬軍保。而此輩稱以兩班。百年閑遊。一朝沙汰。勢必大亂。軍籍之法。决不可行。計口收錢之謂口錢。逐戶徵布之謂戶布。其說大同而小異。然戶布則以戶爲役。雖朝士大夫之家。旣有戶。斯有戶役。未必大害事體。而若曰口役。則食祿有蔭之人。不可與庶民一體納錢。公私賤仰役之類。不可使終身作苦而疊徵錢布。且流亡物故。歲歲夥然。虛實相蒙。怨謗必煩。然則口錢比戶布。爲尤不便矣。其中戶布似最勝。而亦有許多利害。未可容易請行。至於減布節用之說。似美矣。而處處扞格。必無可行之理。此臣所謂迄未有恰好之策者也。夫以數十年講求。而不得其一定之論。則其施措之難可知。以今日朝廷力量。雖萃聚精神。廣合思慮而圖之。其弛張彌綸。尙難必其盡合事理。今以一紙傳敎。只責一二大臣。其何以導揚明命乎。書曰。尙猷詢茲黃髮。則罔所愆。今此山城。民役兩事。俱係宗社生靈百年大計。彼元老諸大臣。立朝最久。閱歷事變已熟。居鄕亦多。人情物俗。皆所諳悉。臣願殿下特下懇惻哀痛之旨。幷加敦召。使入住京裏。仍命時任大臣及備局堂上。從容就議其家。相與設難反覆。日夜商確。凡其所議。逐件具奏。時垂睿裁。更令消詳。君臣上下。實心究竟。此所謂雖不中不遠者。擧而行之。庶無大悔。然臣此說。只就作事之體而言之耳。若其作事之本。則別有說焉。振紀綱是已。噫。今之紀綱之頹廢。可勝言哉。樂放縱。惡拘檢。而苟且因循之政興。尙浮華賤實學。而恪勤奉職之道廢。上自大僚。下至庶官。內自京師。外至郡縣。私意橫流。實事都亡。風俗體統。日壞月隳。由今之紀綱。不變今之規摸。一事措不得。故臣輒以振紀綱。爲作事之本。而夫所謂振紀綱者。非欲嚴刑峻法行督責之術也。其本只在於立君志。臣請更端而悉貢其愚焉。夫君爲臣綱。臣爲君紀。而萬目由是而擧焉。綱正則紀張。綱紀張則萬事擧。此必然之理也。君志一於公。則臣下不敢懷偏私之心。君志一於實。則臣下不敢飾虛僞之行。所謂振紀綱。不過如是而已。雖然。徒欲立志。而不知立志之方。則其所謂立志者。躁擾急迫。反生坐想助長之病。臣言旣發端。理宜罄底。夫所謂立志之方者。何也。言其總會之本領則曰誠。語其體踐之要訣則曰敬。克己窮理。是其節目。何謂誠敬。夫誠之爲言。實也。寂然不動者。誠之體。感而遂通者。誠之用。存乎己者至實。故應乎物者至神。聖人之所以應天下之變。通萬物之情者。只是一箇實而已。臣竊覸。殿下天資高明。志氣英發。而惟是措事應物之際。浮慕外名之意勝。而著實向裏之功淺。牢籠把持之意多。而眞實惻怛之念少。此所以存乎己者。不能無不實。而應乎物者。不能無隔塞也。敬之一字。宋儒文字甚詳。而朱子惟畏爲近之訓最好。畏之對爲肆。肆則衆惡生。畏則萬善集。人君則尊居億兆之上。肆心尤易潛滋。而纔有肆心。作於事。害於政者。便是千里。天命人心之去就。國家之治亂判焉。豈不大可畏哉。何謂克己窮理爲節目。克己二字。始見於論語。而程門所云。從性偏處。克將去者。最爲親切。窮理之學。莫詳於大學。而孟子知言之術。亦可參驗。己有不克。則無以復乎天理。理有不窮。則無以勝乎私意。此所以相須幷行。而爲學問之節目也。臣竊覸。殿下當朝肅穆。神采無懈。臨筵講誦。德音安詳。想收斂功夫已熟。而獨怪夫政令每多乍勤旋怠之患。辭氣或有麤疏急遽之態。至於輕用威福。低視臣僚之病。皆與敬畏二字。氣象不侔。臣於是。不能無疑於殿下主敬之功。未盡純熟。而自肆之病。根株已成。不但潛滋於隱微之間而已也。臣嘗於年前。伏見聖敎。以喜怒過中。爲切己之病痛。而又以予所不知之病。豈止於此爲敎。臣至今莊誦感歎。不敢忘也。氣質之累。人孰無之。知而自克。是乃聖功。從其最難制處。而痛加懲治。則其易制者。自當從令。因其所自知處。而猛加省察。則所未知處。亦自覺悟。此克己之妙法。而亦致知之一端也。至於窮理之說。非謂妄求物外恍惚玄遠之理也。凡讀經書。講求義理。而以身體之。讀史記。究觀前代治亂興亡。人物臧否。事跡是非。而以身處之。思所以處此者。皆窮理之方。况身莅萬幾。一日二日。往來盈虛於前者無非物。則天理之可觀而可究者。羣臣之賢愚長短。議論之白黑曲直。裁而處之。莫不各有十分至當之理。臣向於進講時。略陳此義。殿下輒以世無公是非爲敎。臣於其時。退而私竊憂歎也。夫有事則有是非。卽理也。理如大路。隨處條達。雖今之世。公是非一條路。何嘗亡也。只是世無人尋討。一向偏側去。殿下居君師之位。任世道之責。何不尋討此路。而直以無之一字。爲畫斷無奈何之言耶。一自黨議之後。是非雖曰難平。細求條理。自有極至當平之處。譬如衡子之載物。隨其輕重。勢有偏軋。而其稱量懸錘。必有恰好的當。一分移不得之處而差了一分。沒箇平處。臣竊觀殿下懸錘之法。未嘗得其一分移不得之處。故紛紛擾擾。迄無可平之時。殿下於此。不得不自反窮理之未盡。未可遽以世無公是非斷之也。噫。今之臣子。誠碌碌瑣瑣。大都汨沒於色目論議之私而已。國事之泮渙。誠亦由此。雖然。靜思厥由。葢亦國家所以培才之道衰。而用人之法乖。此又不可不察也。何謂培才之道衰。古今稱作成人才者。莫盛於周文王。而臣不暇遠引前古。惟我世宗大王。盛德至善。實爲東方之文王。尊尙學校。崇奬儒術。使一時士大夫。無不修行飭名。以義理氣節爲明。至如集賢諸學士之臣。朝夕討問經籍。勸課讀書。親近接遇。無異父子師生。因以察其賢愚邪正。以爲用舍。其人苟賢。則雖年少寒遠之臣。皆託以心膂之寄。以是人物之彬彬。於斯爲盛。而靖難之際。委身自靖之士。皆出於當時所養之名流。世祖朝名公卿賢大夫。無非世宗之所作成。而流風餘韻。百年未沫。戊午以後。屢經士禍。而氣節猶不消沮。道學猶不湮滅。迄于宣廟。彪炳薈蔚。與中國萬曆之盛際。能相爲上下。以故。東國三百年臣子於世宗大王。實有罔極之恩。而於戲不忘之思。至今洋洋。臣願殿下特命兩館之臣。蒐輯世宗朝嘉謨美訓及凡禮大臣待羣僚造士取人進用文武憲章經典之事。附以一代名臣事蹟。分門萃類。作爲冊子。以備玩覽。則古今培養之盛衰。不待一二。自可想見於以興起慕效。一意繼述。其視規規於事爲者。其效必萬萬矣。此外科制之壞弊。偏黨之分裂。官方之紊亂。莫非壞人才陷人心之大端。此又不可不大有通變也。張橫渠之言曰。入治朝者。德日進。入亂朝者。德日退。今之士大夫自兒童學字時。其心術。便在圖取利祿。其於古人所謂幼學壯行。致君澤民之術。固已視之爲分外事。卽其出身事君。氣節事爲。草草可知。其中或有標置稍高者。方其未出。不無自拔流俗之意。而及其一入朝廷。則便覺浮沉。漸染盡喪。其期負之初志。橫渠入亂朝之說。不幸近之矣。夫培養士類之法。莫重於氣節。而氣節之摧殘。未有甚於近日。此則殿下厭諫之聲色。有以拒人。而擧一隊進退之法。又足以箝制一世故也。捐幺麽之軀。犯雷霆之威。固人情之所憚。而一名流忤旨。則並與其一隊人而黜之。安得不杜一世之言路哉。風霜屢經。而禍福之念重。蚌鷸交持。而計較之習成。事無大小。一惟上意之爲俯仰。我國三百年規摸。其所以纏聯維持者。只賴士大夫氣節。而今日氣節如此。其何以爲國乎。臣願殿下於此。瞿然自省。思所以亟改而丕變之。此在殿下耳。何謂用人之法乖。書曰。知人則哲。能官人。惟帝其難之。殿下雖有堯舜之資。而未有堯舜之學。則堯舜之所難。恐未可自信其能之也。堯舜命官之制。具在二典。然其規摸濶大。未易摸擬。向臣所陳世宗用人之法。庶幾彷彿於堯舜。而條理較密。今可法也。天工天職。厥幾惟萬。所與論道。唯相而已。國朝名相如黃喜，許稠諸人。其望地器量。固非後宰相所及。而然其相業之宏遠。實由於祖宗委任之久。禮貌之隆。故體統尊而展布易也。今殿下進退大臣。亦有呼來斥去之意象。怱怱擢用。草草罷免。西樞散局。原任充滿。一離黃閣。諮訪罕及。彼大臣者。亦自期甚淺。視政府備局。便同傳舍。憂彈畏譴。形迹甚密。設有才具。其安能有所建立乎。臣竊想天鑑至明。睿智甚高。一番進用。皆見可厭。眼中無十分完備之人。故意中無十分愛好之心。而任之不能久。退之不復念。亦其勢然也。然天生一代之才。自足了一代之事。雖季世末運。未嘗無人。顧任使之如何耳。且夫大臣之體。去君不遠。故名官少流。論說時事。其言雖過。包容虛受。古之道也。今之大臣。一遇人言。少有指摘。輒交口相爭。或移疾必遞。觀其自處。與庶僚無異。此甚可惜。臣意謂宜自今進退大臣。務存恩禮。委任責勉。一以誠意。別下明諭。使居其位者。深思自重。苟其所遭非關小人極罪。無或過形辭色。輕議去就。此亦尊體統之一道也。自議政府廢。而大臣之任輕。備邊司重。而軍國之務滯。歷觀前史。中書政淸。則其國治。今之備局。便是古之中書。而京外諸司之中。萬事不理。備局爲最甚。夫然者。職由於員數多。而人各不任其責故也。相府坐衙之法。今雖不能盡復。而亦宜姑就備局。略倣政府故規。以重臣。爲有司堂上。其下諸宰。分管八路。凡有狀聞疏章合行覆奏者。各以其該房。擔當草定。關由大臣。消詳而後奏之。而事有不可分屬各路者。有司堂上。草定覆奏。責勵相臣。使之逐日開坐。而又使在京原任大臣。皆兼都提調之號。若時任有故。則使郞廳來告。政院禀旨。使原任都提調赴坐。務使備局。無廢坐之日。而諸堂上。非有大段情病。而久不治事者。不必續續請牌。直以大臣分付囚治。其下吏以董之。如此則機務有統。事亦可以稍理矣。至於主兵主計之臣。實係一國軍民之重。故祖宗朝宰相之掌是任者。一世各不過數人。或一人三四年不遞。故曹司百務。外方物情。視若家事。周知利病。而弊擧利興。國受其效。今則班資粗足。輪回差除。一年之中。或三四易。無才者固易僨誤。有才者亦難措置。雖匹夫之家。典掌家計之人。朝夕換改。則其家產立敗。况於國乎。天官冢宰。主一代之藻衡。尤宜愼簡。不可輪遞。而此則先須矯弊於黨論。然後始可議也。黨論救弊之策。向臣所云窮理之說。正爲第一項要訣。明是非之極致。是爲窮理。此外無他道理。而風聲習氣。誤人已深。又須大用精神。大著誠意。大行別㨾擧措。有以感動奮發。然後勿忘勿助。磨以歲月。始可冀其一變也。噫。君志旣立。而大臣得其位。重臣任其職。則紀綱自振。庶務可新。而此事思之極懽忻快活。行之須艱難辛苦。臣恐殿下春秋已高。退託成病。說之而未必繹。繹之而未必行也。雖然。苟能如此。則國可固。民可保。法制之弊壞者。可更張。苟不能如此。則國勢决不可固。民生决不可保。法制决不可變通。勢將棼棼沓沓。日趨於亂亡而已。孟子曰。先立乎其大者。苟大者不立。而以齟齬粗淺之意見。徑欲作用於事爲之末。則顚倒騷擾。衅疣百出。反不如守拙之爲愈也。抑臣於固國之說。復有未盡之懷。傳曰。固國不以山谿之險。山谿之於固國。末也。况城池乎。今夫豪家富室之處於數十戶之村者。爲賊所窺闞。則必飭其村籬。謹其警守。使賊不敢犯其村。賊或犯軼。則垣墻是把。重門是扼。使不得入其庭。如使村籬不能保。重門不能守。縱賊於庭戶之中。而欲閉戶。自守其堂奧之內。則不亦難乎。國家之勢亦然。八路山川。卽村籬也。王畿表裏江嶺。卽重門也。八路王畿。俱不免失險。則一片孤城。何往而有萬全之地哉。故爲今固國之策。繕戎政。結民心爲急。而城池特其餘事耳。臣請少畢其說焉。噫。戎政之廢久矣。自壬丙以後。方內無兵革之用。故凡百器械。皆百年陳蠧之物。每有點閱。輒粧撰其外面色澤而已。臣之今番下鄕。適在廵撫使點過之後。故沿路郡縣細問此事。則守令費盡許多財力。脩飭無用之壞器。若欲眩耀一時之眼目則可矣。眞欲摧強穿堅爲戰陣之用。則皆自碎折耳。器械旣如此。而軍卒之不可用。尤爲寒心。今之鄕兵。射夫不知發矢。砲手不知放丸。坐作擊刺之法。未暇論也。驅懸鶉百結之民。執朽蠧無用之器。而目不識旗鼓。手不解射放。欲以禦敵而衛國。其亦萬萬無理矣。鄕兵最重束伍。而束伍卒。皆公私賤無依之人。緩急號召。其依數來赴。亦未可知。此等事。皆賢愚所共知。而朝廷未嘗實心講求於此。以求其得力。徒欲紛紛於作事。不亦可歎乎。今欲修繕器械。訓鍊軍卒。自有其道。而又於見在鄕兵之外。別有招募精銳之術。不煩不擾。因其勢而利導之。此法若成。則鄕兵雖減省其一半。可也。夫外方武學勸奬之道。甚廢矣。而自士夫鄕族。至中庶凡民。有勇力業武藝者。莫盛於今時。小邑約可百人。大邑無慮千人。而此輩鄕擧式年之外。無他試才出身之路。故老死愁歎者。不知其數。名籍無所隷。故雖値變亂。亦無以效力立功於國家。臣願別下明諭。深示遐方武藝淪沒可惜之意。命自今始。各邑皆置武擧案。凡境內之有武藝願赴擧者。無論兩班常人。抄名成冊。每式年改案。報上監兵營。又一件。轉送兵曹。名曰勸武廳。使業武者。名入此廳以後。始許赴擧。每廳各置訓導掌務。以擧子中稍出頭角者爲之。以倣隊帥。立法之初。歲別遣御史。每一道。定四都會。廣取諸技。擇其尤者各一兩人。賜直赴殿試。次者十餘人。許赴會試。以聳動之。每七八年。一行此擧。則平時武藝。必長一格。國家有急。此輩不敢竄避。別作義軍。可成無敵之精兵。而智謀忠義之士。亦將因難自見於其間矣。臣之揣摩此事已有年。每以王事及私故。遊歷郡縣時。訪問武士。則無不樂聞其說。葢其目前拔身之路可喜。而亂世從軍之憂姑緩故也。人情所樂。不令而趨。此所謂不煩不擾。因其勢而利導之。此廳若成。則緩急得力。豈鄕兵十數萬之比哉。至於結民心之道。莫先於變通。身役朝家。今方講求。而臣亦略已論列矣。然其奉承王法。宣布小民。專係於守令。申嚴殿最。以率勤慢。專係於監司。故守令不可不愼擇。而監司尤不可不妙簡而久任也。臣熟見外方牧民之官。其不治者。貪婪猥瑣。無所不至。而苟有形勢。或滿瓜而始歸。其所謂善治者。往往行違道干譽之政。以痼弊其郡邑。而輒得恩賞。推遷踔去。或呴濡姑息。粗得聲譽。則恐久而損名。輒無端圖遞。更占他窠。或守法持正。上不媚官長。下不媚吏民。則毁譽不一。反取狼狽。以故名實混淆。賞罰無章。善治者未必久其職。不治者未必當其罪。此則監司之過。而亦紀綱頹廢之一端也。若其擇差一欵。專係吏曹。而自明經法壞。而文官多猥雜。自初入仕廣。而蔭歧多混亂。自內三廳卑。而武弁多賤汚。向臣所謂科制官方之弊者。大略如此。其矯弊之道。無過於脩明祖宗舊典。而略有弛張於其間。惟在殿下博詢而善變之。臣不暇悉論也。此外民生一年之休戚。莫大於年分。而廟堂不信監司。監司不信守令。守令見欺於色吏。最寃苦者。小民耳。臣姑取目下南土之事以明之。湖南之沿海一帶。昨年亢旱。振古所無。牛馬渴死。草木之葉盡焦。七月炎天。楓葉滿山。誠運氣之大變。而朝家終不給田災。民情狼顧。田野未收。而村落殆空。葢其驚怯於赤地徵稅。不專爲無食流離也。其後儻非稍有寬縱赤子龍蛇之患。不及麥矣。大同減斗之惠。兩稅待秋之令。稍似紓一時燃眉之急。而臣離鄕四朔。春而始歸。則籬落里舍。太半無舊觀。而自洛入湖西。終日所逢。皆南中四五邑之流民。間有識面者。號咷迎謁。慘不忍見。臣往往慰問其流離之苦。及諭以還鄕之意。則輒曰。裸體枵腹。他鄕與故鄕等。而他鄕則終日行乞。得米升合。皆以納口。無里胥奪去。膚上又無鞭扑。如許較量。不忍還歸云。嗟呼。其亦哀痛矣。十聞不如一見。臣以近侍。目擊此狀。不一達於黈纊。則其孤恩負國。當爲鄭俠之罪人矣。夫其使民至於此極者。只由於年分一事之失著。今其春稅雖姑免。而秋事若成。則一年而納兩年之稅。决非土力之所堪。故寧流離於他鄕。不忍復歸故土。以受來秋之楚毒也。流亡者旣多。而保存者之形勢益孤單。若至秋後徵稅之時。則將並與流亡者之稅。而勒捧於保存者之田結。又其保存者。自冬至今所仰哺。皆他邑移轉之糶糓。大約計之。雖貧殘至甚之民。一戶所納。皆至數十石。將何以堪其命哉。假使來秋極豐登。其民决無安保之勢。其稅决無準捧之理。與其虧前惠聚新怨。待其萬不得已而後。始許蠲減。無寧直下寬大之詔。量減其半於卽今兩麥將登之際。使流亡者。睠顧回歸。保存者。懽忻鼓舞。斯誠王者之快政。民生之大惠。夫至愚而易感者。民也。一番感悅。所以導出其油然向國之誠者。其效不淺。臣願殿下斷然行之。無爲規規惜費之說所撓。假使秋而能準捧也。其放舍誠若可惜。秋而準捧萬萬無此理。不若劃卽蠲放之爲快也。且臣於每年覆審事。竊有欲小變通者。一則早送敬差官也。二則給災名目分數。無自地部遙制。無以分等爲拘也。朝家之送敬差。葢欲驗其災實。而今之敬差。例於秋末下來。歲末始竣。田野已空。霜雪浩浩。何所憑而驗其被災之淺深乎。臣意謂宜自今。例於六月。擇差各道敬差官。使其自在京時。已以所管爲己任。豐歉虛實。著意訪問。自八月始行踏驗。至十月而竣。先自峽邑。終于海鄕。則其行期之先後。與節候之早晩。自無過不及之患矣。第各邑。每欲瞞得災結。不肯送都目狀。此則只在監司與敬差官號令之如何。而雖無都目狀。該邑書員日記文書。亦可搜現而憑驗也。年事之不齊。理之常也。一邑之中。東西豐歉懸殊。一道之內。水旱被災各異。而邑入尤甚。則豐處亦蒙濫災。邑入優第則慘凶處。混徵白稅。此則拘於分等之弊也。地部若給水災。則被旱處。雖赤地而不預。若給旱災。則水沉處。雖成川而不預。風霜蟲蝗皆然。此則遙制災名之弊也。臣愚謂宜自今。各邑等第則只用於身役蠲減等事。而災政則自朝家無復遙制。其名目分數。只量其一道豐歉之大略。以結數劃給。使監司及敬差官。就其所得之數。稱停分俵於各邑被災之處。其所得結數若不足。則許其狀請。添得幾結。而地部覆奏。量宜施行。如此則於國無所損。而於民之得災爲均矣。臣本迂愚。最居人下。而釋褐以來。驟蒙恩寵。顧視同輩。尠與倫比。以是感激。不揆淺短。常欲自附於古人。以言事君之義。而年少識蒙。不曉事務。藁成旋毁。亦已數矣。今茲狂瞽之說。悉出肝膈之蘊。而憂患熏心。未暇整理文字。挂漏紕舛。無足取擇。唯冀聖明察其意而裁幸焉。

答曰。省疏具悉。今茲進言。亶出憂愛。予甚嘉尙。可不留心焉。北漢。大計已定。良役今方確議。而湖南沿海四五邑田稅量減事。令該曹禀處。爾其勿辭。從速上來察職。

辭兼文學疏

伏以臣離違闕庭。今已四朔矣。區區犬馬之誠。非不寤寐淸禁。而唯是父病沉淹。勢難捨去。頃陳辭本。冀蒙矜遞。而狂疎之言。反媒優奬。天曹，春坊除旨踵臨。顧此千里荒海之濱。豈是儼屈君命之地。而緣臣陋軀。輒煩諭召。每當受命。惶汗交背。昨又得見邸報。受由過期之臣。皆因特敎。罪在斥罷。而獨於臣名。有勿論之敎。噫。此誠曠世所無之異數。臣以班資則最眇然後進。以逋慢則從前犯此科最重。罰宜人先。而恩出格外。臣誠感泣惝怳。莫省厥由。或者天聰記其素有老病父母。而曲爲之寬恕也。則如天體下之德。尤非粉骨磨頂所可仰酬。臣雖至頑。豈不知仰承聖意。卽日趨朝以少贖其萬一之罪戾哉。顧今老父所患。後陰毒腫。已過百日。瘡口內腐上與腸通。元氣下泄。筋力已盡。而惡氣旁肆。結核如椀。浸淫膿潰。無有了期。老人患腫。醫家所危。而至於此病。則濕熱注虛。處地陰僻。比他瘡癰。尤難收合。家計貧敗。藥物間關。兄弟旣鮮。護視單獨。臣於此時。雖陷重辟。亦豈忍捨此牀笫之命。而遠赴千里之遊宦哉。獨臣之所自恨者。生世險凶。早失顧復。只幸上遇不世之明君。下有所後之兩老。餘生忠孝之願。庶有可伸之地。而家又落在遐方。不得長依京輦。進則常虧子職。退則每失臣義。志爲憂奪。罪隨恩加。一身維谷。進退靡泊。區區此狀。天地鑑憐臣之卽今情理。萬無一分趨命之勢。而所居窮遠。特敎之下。邈未聞知。一疏哀籲。亦致稽緩。尤增死罪。伏乞聖明諒臣肝膈。並遞臣本兼諸職。仍勘臣前後負犯。俾得訟罪田廬。救護垂死之老父。公私萬幸。抑臣常有一段衷曲。向於乞暇之章。略發其端。而未蒙準可。今於疏末。輒敢附申前懇。臣謹按國典。父母年七十者。一子歸養。八十則二子歸養。九十則諸子歸養。今臣父母年俱望八。而臣爲所後之子。則一子歸養之文。他無可施之處。家鄕之去京師。又八百里而遠。雖以三百里外。勿除官之法意推之。臣不可入京從仕。較然甚明。嘗觀國朝故事。宣廟以前。朝臣因親老解職歸養者。往往有之。近世以來。士大夫尠有鄕居者。故朝而供仕。暮而退食。事君事親。兩無相妨。而歸養之法。便成弁髦矣。如臣不肖。素無才學。其在朝廷。無以裨補聖治。如或因此情理。得蒙曠典。使先王安老勸孝之政。由臣而復彰。則此亦報效之一道也。更乞聖慈下臣此疏於該曹。稽之典法。參之往例。許其永解朝籍。以終父母之天年。非臣之獨幸。亦聖朝之美事也。臣通籍七年。最被光寵。年未三十。歷徧華要。豈敢有便訣堯舜之志哉。幸而荷天之慈。不許終棄。則此生軀命。無非聖造。他日出而備驅使。亦臣之所不敢辭也。臣無任瞻天涕泣伏地祈懇之至。

答曰。省疏具悉。歸養之請。可見情理之懇迫。而經幄之臣。與他有異。不宜輕許。爾其勿辭。俟父病間。上來察職。

陳情乞歸養疏

伏以臣之情理。聖鑑曾已俯照矣。今臣抑情供仕。已踰一朔。而所以不敢輒煩告暇者。自以從前暇歸。每不能趁時還朝。帶職在鄕。動淹歲時。其孤恩負罪。至于今年春夏而極矣。以是悚懼。不敢更爲受暇榮還之計。而唯是私衷之蘊結。不可不一番傾盡於孝理之下。茲敢披瀝肝血。齋沐越宿而後上聞。惟聖慈之哀矜焉。臣聞父母生之。續莫大焉。君親臨之。厚莫重焉。君臣之義。父子之恩。天下之大倫。而不可以偏廢者也。然而人莫不欲事君。亦莫不欲事親。而二者或有時乎不可並行。則其處義之道亦有時。而相爲輕重焉。身爲王臣。遭國艱難。則於是時也。孝爲輕而忠爲重。古之忠臣。有捐親赴君。以全其節者。其所以先於君。非所以後其親也。際時聖明。才俊滿朝。而家有父母。奉養無人。則於是時也。吾身之去就。無所損於國家。私情可得以自盡焉。古之孝子。有謝官乞身。以卒其養者。其所以厚其親。非所以薄於君也。其或前之所遭。而欲全孝子之道。則身負遺君之名。而孝非所謂孝也。後之所處。而欲盡王臣之節。則自陷忘親之罪。而忠非所謂忠也。執是以論臣。則臣之今日仕止之義。亦可知矣。父母之年。已望八耋。恒嬰篤疾。懔然牀席。則其憂危之情。保養之道。誠非一刻遠遊之日。而名叨近密。職忝緊要。一身兼銜。常綰數處官守之重。簡書之嚴。又非一日退臥之身。如此而不仕不止。乍進乍退。上則壞朝綱慢君命。非一日也。下則曠親養虧子職。非一事也。先王定制。父母年七十。則一子許令歸養。其參酌人情。敦尙禮敎之意。於戲至矣。臣之今日。宜止而不宜仕。豈不灼然甚明乎。若曰。家舊在京。本非鄕人。不如將率入京。共樂君恩之爲兩便於公私云爾。則臣亦非無此心。而臣之父少抱奇病。自廢鄕曲。今於垂死之年。萬無尺寸轉動之勢。擧世之所共知也。若曰經幄之臣。納仕還鄕。古無其例云爾。則雖以臣之寡聞。亦得以一二數之。文宗朝直提學崔德之。以年老致仕時。未七十矣。世宗朝副提學曹尙治。以盈滿致仕時。三子新登科矣。此兩臣者。無必退之義。而先王皆許之者。欲以不枉人志也。况如臣之情理無一分可仕之勢者乎。世宗朝魚變甲。以集賢學士。爲親老移病。歸昌寧。上惜之而不復強之。變甲歸家作詩。有曰。若余豈避功名者。只爲慈親不遠遊。臣每誦此語。不覺涕淚之交襟。中心之所欲道而不能者。古人已寫出矣。其後明宣之際。如金麟厚，李某諸人。皆以經幄才學之臣。乞身於壯年。若此類甚多。臣不暇悉援也。惟望聖慈哀憐而裁幸焉。抑臣又有一說。極知僭冒無所逃罪。而情隘勢極。輒敢附陳之。今若使臣得蒙聖恩。永謝朝列。歸守親舍。耕田負薪。以終父母之天年。則誠臣之所大願。而如或不然。謂臣情雖可矜。年少新進。筋力尙強。不可全許閑逸。亦願解其近籍。假之家鄕一郡縣。責以字牧之事。兼便省養之路。則臣雖無狀。庶幾盡心愛民。不使殿下之赤子。飢餓以塡丘壑。而分其廩俸。以供父母菽水之資。此亦兩報君親之一道也。伏乞天地父母。鑑臣血懇。下臣此疏於該曹。上稽國典。旁照往例。亟準臣所請。以彰聖朝敦孝之治。千萬祈懇。

闋服後陳情。乞歸終養疏。_甲午

嗟呼。臣之情理。尙忍言哉。臣本以險釁。遭値百罹。生六歲而母背。未二十而父亡。直一無歸之窮人耳。幸自歸身所後之家。父母俱以高年在堂。家居鄕曲。粗有田業。耕農負薪。以供子職。乃其本分。而無子之人。晩得一子。望其有成名。卽父母之心所必有也。臣用是求擧。僥倖通籍。自謂朽才遠蹤。不堪與京華貴遊之士。共其進取。高則得縣令。下則得郵官。以爲親榮。情不願仕。則歸守父母。朝廷亦必不強也。實不自料一從釋褐。便被淸朝拔擢。身在遐陬。職踐要近。公私之間。心迹狼狽。進退之際。情罪蒙仍。乃始瞿然。欲悔不得。所以從前章疏之上。每有辭內求外之意者。其本情如此。自父母年滿七袠之後。益無離違作宦之勢。在於辛卯之歲。再陳釋仕之章。其時伏蒙聖批。以終養之請。可見情理之懇迫爲敎。而特以名忝經幄之故。姑靳允兪。臣父謂臣。聖敎至渥。不可復以賤情上聞。催臣赴朝。臣亦竊幸小臣衷曲。天鑑已矜之矣。要之一趨京輦。粗展義分。更申前懇。期於得請而歸。其年之秋。遂赴玉署之召。旋以銓郞。奉命南下。大禍遽集。遂遭父喪。徒以老母在故。頑忍不死。以有今日。而命道窮薄。妻死於喪中。行年二毛。尙未有子女。中無尸饋。外乏應門。一室荒凉。悄若無人。每晨夕入廚。自執滫瀡。歲時展廟。獨奠香火。心與境熟。自不知甚悲。而旁人見之。莫不代惻。昔晉臣李密。爲養祖母。上表辭官。世誦其言。爲千古痛絶。然今覽密表。其曰。旣無伯叔。終尠兄弟。則酷與臣類。而門衰祚薄。晩有兒息。則情窮理極。猶非臣比。卽似臣情理。求之古今。一人而已。聶政戰國之俠士耳。猶以母在。不許身於知己。其處義之審。君子或有取焉。雖王臣之義。與此有間。然君親本一理。忠孝無二致。故溫嶠之絶裾。徐庶之指心。趙苞之死國。先儒所論。俱在傳記。彼數子者所遭。皆金革之事。搶攘之世。君子猶有所權衡。况今朝廷安泰。人慕榮名之時。乃曰我爲王臣。棄其八十垂死之病母於千里之外。而翺翔忘返於金馬玉堂之間。則其貪榮背倫。豈不有傷於名敎。而聖朝亦安用此臣哉。夫臣之不可捨母。作宦通朝之所共知。而或者謂臣本非鄕族。臣母亦京人。勸臣將母上京。以仕爲養。此誠愛臣深。而知臣不深之言也。臣素無高志。拔身常調仕。固所樂也。鄕居常有饑饉之患。入京當有俸祿之給。貧富相懸也。鄕無緦功之親。姻婭之黨。而京有兄弟姊妹內外親黨之盛。朋友交遊之廣。枯菀之異。又如此也。况臣所生家。亦有偏母。今方就食東峽去京數舍之地。臣若入京。可來會也。人情不甚相遠。臣在鄕有如此。入京有如此。何苦厭此。而固守此東崗哉。誠以母之筋力。實無扶將遷動之勢。論其心則雖萬折而必東。顧其身則如繫匏而難動。旣不能此。則必不能一日在京從仕。雖知臣不深者。亦知之也。臣謹按國典。父母年七十者。一子歸養。八十則二子歸養。九十。諸子歸養。先王制法。重倫敦孝之意有如此者。雖以國朝古事言之。世宗朝魚變甲。以集賢學士。爲父母年老。謝仕歸鄕。有詩曰。若余豈避功名者。只爲慈親不遠遊。仁宗朝金麟厚。以玉堂。爲母老乞縣。仍不復仕。則卽臣之當退。稽之古義。準之國典。揆之宋代先儒之議論。參之國朝先輩之行事。章章甚明如此。而尙復仕。則上而爲聖代無義之臣。下而爲老母不孝之子。前得罪於古義。後見棄於世議。如使臣昧義而冒進。則直賜擯廢。臣亦無寃。聖明在上。恐宜無使迫之至此也。臣竊觀聖朝禮樂制度。盡遵古經。而至於叙倫之政。體臣之道。尤加詳密。獨朝無致仕之例。士無求退之路。此非古義。甚爲迫隘。然亦非祖宗法制然也。特自中世偶廢耳。迨我聖明臨御。義理文物。視昔益脩備。而惟此事不見於世。今臣適當千一之會。抱此古今所無之窮境。誠因此時。盡納出身以來所受告身。乞其不肖之軀。守此老母。以終天年。卽臣生爲終孝之子。死爲戴恩之臣。而朝紳傳之曰。某人以母老乞終養。聖上許其納仕歸鄕云爾。則其爲聖世弘風化之一助。比臣碌碌在朝。充一不才講官。豈不遠甚哉。伏乞天地父母。俯垂照鑑。將臣此疏。下之該曹。許以準典歸養。致納仕牒。以終母年。臣無任瞻天百拜感激祈懇之至。

啓辭

因李裕民事。避嫌啓。_{丙戌。以持平承召。時憲府。有大司諫洪萬朝罷職不叙之啓。葢先是。掌令李裕民上䟽。以大報壇稱頌聖德。請上尊號。而託以揄揚尊周大義。引尤相世室建請爲大證。而侵斥三司。以爲昧於義理。物議莫不駭然唾罵。而其時臺諫一隊。不敢斥其非。皆引避摧謝。洪萬朝時爲大司諫。獨上疏斥裕民而論其藉重尤相處。語含譏嘲時議不攻裕民。而反攻萬朝。謂之醜正。持平閔鎭東發啓請萬朝罷職不叙。上以事涉宋相。曲施遞差之罰。而臺諫論執不已。掌令洪泳以意見不同。不肯連啓而引避。其語頗救萬朝。侵斥臺啓。掌令韓永祚以處置洪泳事詣臺。自以曾參是啓。又爲引避。余以兩臺處置事詣臺。幷出兩臺後。洪萬朝事停啓。一邊之論。譁然怒之。韓臺強辭再避。以旣立洪僚。又請幷出。是非不明爲言。而盛論停啓一事。詆斥備至。余不得已詣臺。自列而退。○丙戌}

臣於昨日承牌詣臺。適當諸僚以洪萬朝事。相繼引避。處置歸於臣身。妄不自量。輒以愚見論列並出。仍停其啓矣。卽伏見掌令韓永祚張皇再避。譏切臣身。極其深緊。臣竊不勝瞿然駭惑之至。向者李裕民之疏。實爲臺閣之大羞耻。其時身居言地者。所當齊聲合攻。唱明公議。而一時臺閣。靡然引避。望風摧謝。若其陳疏抗言。力辨其非。稍持臺體者。葢萬朝一人耳。雖其下欵措語不無乖當。而其罪不過語言。全疏主意。則只是力攻裕民。大旨固好。以臣意見。誠不知其胡大罪。而畢竟裕民無一事。萬朝爲罪首。似此公論。臣實未聞。此臣所謂當初論啓。涉於過重。而况遞差之罰。已有處分。一向爭執。甚無意謂。臣之所以停論者此也。臣旣以其啓爲過重。則立異之人。固應不在落科。而至於右僚。則其所引嫌。只在處置一事。故以嫌難處置。循例請出。此亦事例之當然。何右僚之責之深也。且過重二字。本非深怒之辭。而若右僚。則又非當初論啓之人。只以隨參。引而自當。辭氣之慍怒。至於如此。此又何也。至其所謂不問於發論參啓之人。獨自擅停之說。尤非臣意慮之所及。臣雖新入臺職。未諳規例。而同僚未行會禮之前。不相簡問。自是流來臺體。况今首發之人。已離臺席。連啓之僚。方俟物論。發簡消詳。當於何處。執此爲咎。臣所未曉。臣以年少末進。初當言地。粗欲持論從平。庶免過激之名。而因一處置。受詆至此。無非平日言議見輕之致。何敢自謂無失而抗顔冒據乎。請命遞斥臣職。