老柏軒先生文集/附錄卷三
事狀
编辑先生諱載圭字厚允。始字英五。其改也。以蘆沙先生命也。吾鄭系出草溪。在麗文肅之世。有諱倍傑侍中光儒侯諡弘文。倡學立徒。與崔文憲冲齊名。諱文政堂文學諡貞簡。請立箕子祠。以明仁賢之化。父子相繼贊揚文敎。是爲載基之祖。連世名卿。有諱師仲仕我朝。官都承旨號月谷。有諱玉潤以成梅竹，朴醉琴薦徵爲縣監。世稱西亭先生。俱有圃冶淵源。四世蔭仕爲縣令者一。爲參奉者三。至諱震哲壬燹。有義勳官府使。光海時退遯不仕。是生諱弘訥副司果。出爲伯父諱震善後。三傳而諱宗仁號臨淵亭。見黨議乖戾。杜門自晦。是爲六世祖也。高祖諱光益通德郞。以叔父侍從恩也。曾祖諱履九。本生諱履獻。祖諱彥民號懼而軒。淸德厚望。儀表鄕黨。考諱邦勳。以篤孝謹禮聞。妣交河盧氏。諱緯鎭其外祖也。以憲宗癸卯十一月十一日癸卯。生先生于勿溪舊第。先生生而骨相瘦勁。視采端睟。聲重而遲。不妄啼笑。甫能言。懼軒公敎以口耳等字。聽受良久。乃應曰。百體各有一字。字皆何在。曰在書。曰然則天地間物亦各有字乎。曰有。自是隨見輒問。或抽書以問曰。某字在何。某字在何。又能屬音說義。出人意表。懼軒公甚奇之曰。此子甫五歲。已知能推類長去。將來必爲大受之器。八歲前不使上學曰。眞氣未完。易致動盪。惟以格言至論。長其良知良能。如俗說然。以故古今忠孝義烈。耳受口譯。時從羣兒遊。喜爲誦說。如有歆動之氣。及授書。受讀便自知味。其所讀人物賢否。言論得失。擧能評說。顧困於記誦。見塾兒日讀數百行。恥己之不若也。每讀罷休息。內自默誦。或夜歸潛讀。必要趲趁。不數年。已出塾兒之右。懼軒公曰。學非徒讀之謂。將以爲人也。汝所讀小學四子。皆汝師也。出謂同塾曰。古人只有一師。今人有五師。問之。曰小學四子非五師乎。同塾皆褎然不省。年十六。委禽于晩悟陳公正範之門。陳博雅士也。叩之大驚曰。讀書根基已定。知思英發。不謂吾家吉士。有此早成。芝窩鄭公奎元以父友造廬。見所作時文曰。此有筋骨文字。不可以塲屋士待之。深致愛重焉。蓋立揚顯親。惟有時文一路。僶勉從事。然旋疑讀聖事業。乃若是而足哉。每誦孟子大丈夫章。直氣高聳。凜然有不敢犯之色。同鄕先進。有夢關崔公〈惟允〉。固竆求道。學有淵源。自童子時。已承警欬而心悅之。至是造門請敎。崔公曰。吾猶未信。矧敢敎君。古人言務學不如務求師。今道術分裂。人各予聖。所從不可不審。湖南有蘆沙奇丈。公平廣大。洞見道體。儘今世之正宗。盍往師諸。因言爲學。當先正入頭。入頭一差。便誤了平生工夫。聞訖欣然如有遇。卽歸而請行。懼軒公曰。此吾志也。許之。卽日戒行。徒步四百里。拜先生于長城之下沙。時年二十有二。先生異其弱齡遠來。賜之坐而命之曰。儒有爲己爲人之分。如何是爲己。如何是爲人。須先審覈以定趨向。又曰死生禍福。自有定命。韓非死於說。郭璞死於卜。豈其說之不巧。卜之不精哉。命不可逃故也。須以有命二字。握作死符。志乃可立。自時文奔競。與夫雜學神奇一歸於敗人性命者。到底剖敎。又書照顧後面切忌貪前八字以送之曰。此讀書法。歸而鏡考也。可謂師門際遇。初筵已盛矣。先生自沙上歸後。感師門寄意之遠。念自家效託之重。恐恐然如負泰岳。靜掃山房。更自小學四子。課日定讀。如初上學貌樣。用志刻勵。留心細密。字字而咀。句句而鑽。摑血捧痕。百千其功。晝或忘食。夜或忘寢。或攻苦致疾。則整枕潛思。有契則書。或因客有妨。則口酬心念。問或忘對。積十數年。怳然若有得焉。於是以所學質之沙上。先生怡然頷可曰。樹立益完固。恨吾歲暮日斜。不及見其大成。至以荊高歌筑。寓氣類相得之感。自是箚質面稟。殆無虛歲。自人物同異之軆。推以至於太極造化之妙。自陰陽淑慝之分。推以至於聖賢心法之嚴。內自此心危微之機。外至時事存亡之會。或口詔而心唯之。或神會而默契焉。胷中之幾年葛藤者。至是而得次第解順矣。時則有大谷金公〈錫龜〉，日新鄭君〈義林〉，先生之孫松沙君〈宇萬〉。學邃德崇。皆足以發先生之道者。一言相契。便許平生。退則鼎坐論討。進則列侍問辨。使先生胷開而頤解。亹亹然不知倦也。若涼議若猥筆等篇。皆紹前救時。不得已之作。而惟數子者聞之。退而自喜。脫然如大寐得醒焉。二十五。中達府鄕解。及赴南省。金相國秉時。與叔父有舊。聞名要見。遜辭答曰。士跡相門。本屬可駭。况今赴試而來。不敢不敢。試後將歸。造門一謝而退。以叔父有命也。時外釁日生。內修日非。自分不諧於俗。遂不復擧焉。庚辰孼臣弘集自外國購洋書而來。朝廷歆慕之。將棄先王之典而用之。先生以爲此斯文大變也。約與道內章甫治疏叫閽。而先移書泮宮。使爲之倡。書略曰。國家所以崇儒而養士。蓋將以講明斯道。扶持世敎也。若斯文化爲異端。人類淪於禽獸。而曾莫之恤。不思所以圖回之術。則豈所謂培養中物乎。朱子曰。邪說害正。人人得以攻之。不必聖賢。如春秋之法。亂臣賊子。人人得以誅之。不必士師。今所謂邪蘇之敎。其害之慘。甚於楊墨。諸公之地。又別人人。其於閒聖闢邪。未知將如何爲計也。擧天下入於夷狄禽獸。而我一片東土。差爲乾淨。如羣陽剝盡。一果不食。將有復生之理。若幷此殄滅。則凡我冠儒服儒。誦孔子而講春秋者。將何所辭於天下後世乎。自本道方齊聲治疏。爲叫閽之擧。惟諸公亟竪大義。爲諸道倡。則某等雖遐遠僻陋。當從死於義聲之下。竟以衆議沮尼。疏成而止。已而聞洪君聞叔〈在鶴〉死於淫刑。重菴金公〈平默〉亦遠竄。深致感傷之意。且曰東方幸免無人之譏。此則爲色澤也。梨山申侯斗善。任祭酒〈憲晦〉高足也。莅縣首先訪問。問以牧民造士之道。三往復。乃條錄以呈。侯見之曰。吾於南來。得有體有用之士。延遇縣學。使敎鄕秀。先之以擊蒙要訣。次之以大學家禮。嚴條約以身先之。每講畢。使二生抗聲讀白鹿洞規。申之以天之生萬物人之應萬事直而已之語。諸生皆奮發向上。是時革衣制服窄袖。夷之始也。以深衣不在禁科。使諸生服之。又以爲今之學者。當學冥翁。龍亭是冥翁講道之地。而鞠草如此。吾鄕之羞也。遂請于侯以立之。立約定規。春秋講學。爲行釋菜。表章敬義之學。於是儒風振作。遠近語嶠南文學。必稱嘉鄕。甲午東匪猖獗。八域騷擾。謀國者購倭討滅。聞之悽然不樂曰。吾韓之入彼倭囊帒。其將無日矣。彼民雖無知犯法。亦吾家赤子也。驅讎食子。是可忍爲乎。未一年而馴致八月之變。至冬毁形之變又迫。先是調病于闍山僧舍。爲賦明末節義十數人。各一詩。足以自述一篇以見志。及聞此報。卽奮然作書。以諭道伯與湖南同志。其於道伯則曰賊臣招寇。謀覆宗社。脅我君父。弑我國母。又從以毁我衣髮。罔有其極。凡爲臣子。宜食其肉寢其皮之不容晷刻。而內而公卿百司。未聞有一人殉君者。外而方伯連帥。亦未聞有一人勤王者。此可曰吾君之臣乎。賊臣之緩辭誘我者。必曰彼爲開化而來。非奪我土地也。爲絶淸而來。非虜我臣庶也。以夷狄之法。而加之先王之敎之上。不待土地之失而國已亡矣。且彼何愛於我而尊我爲皇帝也。金人宣言議和而徽欽北行。楚人佯尊義帝而懷王投江。淸人初罷薙令。以緩衣冠之憤。而及其削平江南。果何如也。鑑古可以知今。是其可瞞者乎。趙盾不討賊而春秋誅以首惡。爲吾君之臣者。其欲免首惡之律。吁亦難矣。今吾君孤立無臣。所幸望者。惟在外之方伯連帥而已。願明公莫更畏難遲疑。亟擧義旌。號令州郡。傳檄諸路。義聲所激。孰不聳躍奔走以聽指揮云云。其於同志則以爲華夷之分。重於君臣。殉道之責。切於殉國。先師所謂金銷石泐。誓不與妖胡一天者此也。變到此極。只有死法。起東之旬日不死。意猶有在。惠好同歸。不能不耿耿也。強聒四方。費盡心力。事未集而剃令寢。諸道義旅。一齊被捕。遂避地湖南。蓋以彼目我爲坐主也。壬寅鋟蘆沙先生文集于丹城之新安社。有忮克輩以蘆沙猥筆爲攻斥先贒。飛文構誣。禍將叵測。而田氏之辨。又隨而出。先生曰。噫此世變也。天地有盛衰之運。聖賢有屈伸之會。以栗牛之大賢。而尙遭誣贒之律。有癸卯黜享之變。况於今日罔極之時乎。然則此非我師門一時之厄會。又非我諸子容力之地。只得靜而俟之而已。若田辨則自以爲明道者也。自以爲發揮先賢者也。而乃遺却先賢宗旨。頭戴其偶失照管。而轉輾爲後人之膏肓者。張皇敷演。使先賢眞面。掩翳而不章。至以猥筆中所論今人之弊者。一切謂正指栗翁。又或謂正指朱子。費盡心機。自以爲捉得眞臟。則後生少年之知見未的者。其不見蝕難矣。皓天不復之憂。不容無也。所謂涼議記疑者亦如此。此而不辨。柰東方道術何。蓋道理無竆。是非至公。故張子曰。未善者共改之。正所望於後學。朱子曰。尊畏先賢。講明道理。並行而不悖。使前賢決然自是。欲人莫敢違。後儒苟然雷同。懷疑不敢議。則正程子所謂昔所未遑。今不敢復作。前所未安。後不能復正者也。曾謂天地至正之道。聖賢至公之心而有是哉。大體則終身鑽仰之。微言則極力思辨之。其有一理之未明。亦必辨白而不敢放過。使後學不迷於所擇而後。先贒之道。可以大明於世。是乃十分尊慕之道也。此兩辨與辨誣文之所以作。而逐條論說。盡發蘆沙之蘊。蓋亦不得已也。癸卯以儒臣筵薦。除肇慶廟參奉。至三遞三付。皆不就。自是時事日急。至乙巳五月。聞有五條勒約之議。遂痛哭入山。不受妻子支養。不與外人往復曰。國君在讎圍之中。爲臣民者。豈忍居食如常時。及聞十月之變。憂憤成疾。幾廢寢食曰。吾東人士。雖草野閒散。五百年受國恩澤。有中州世祿之義。今賊臣賣國。宗社將墟矣。圖籍將輸矣。吾君之爲靑城五國。迫在呼吸。乃曰我無責矣。怳也永嘆而已。則是於道理事體何如。况主上以殉社爲誓。而有內自大小廷臣。外及儒紳民吏詢處之敎。此與哀痛之詔何別。遂馳書俛宇郭令〈鍾錫〉。勉其施措。蓋以聞承召奔問也。又馳文告遠近同志與門下若干人。慨然登程。爲死於道路之計。至沃川聞俛令以疏批不下。又投疏徑歸。移書勉以不可歸之義。直向定山。與勉菴崔公〈益鉉〉布告嶺湖章甫。約會于魯城之闕里祠以圖義擧。及會事又不諧。不得已取路蘆山。痛哭于先師之阡。含痛還山。以待死期而志尙未已也。聞勉翁之將有事湖南。則曰此翁若起。吾不可坐也。未幾俘報忽至。喟然歎曰。此翁已作死人。從此吾無死地矣。杜門自廢。以修俟立命。爲未瞑前家計。日與經生學子。溫理舊業。苦心焦口。庶幾其一線之傳。以爲語類一部。是朱門講學旨訣。而卷帙浩漫。竆鄕措大每患難得。又不便於老人精力。乃與同志對讀相訂。刪其重複。節其煩支。名之曰朱子語類節略。積數年而始斷手曰。此吾幾年耿耿者。而賴諸君共力。得至於此。於心有爽然矣。是年庚戌七月。無國之報竟至。嗒然若無聞焉。久而後謂諸子曰。不交一刃。宛轉納國。古今有此變乎。吾輩不死則俘矣。苟且偸生。一日爲恥。吾輩平生讀書。所講者何事。今於結局之日。若只羞鬼而止。則上天昭臨。是豈敢忍。明末王毓蓍。劉蕺山門人也。劉絶粒久不死。遺書勸早決。師生相勉。此可爲法。君輩其識之。又曰君輩能信得及否。死期已迫。非若從前講論可已。須勵志猛烈。如韓淮陰背水陣格。不容一步退足。乃可耳。如今坐此堂。便視此堂以臨殺時。勿以閒地看也。彼從此必有新擧措多矣。相見亦從此無期。惟各自戒謹盡心於崇安之誦也。徒事憂憤。鮮不爲被他胡亂也。自是付餘於朱節。或夜起沉吟。或呼燈考閱。其有未盡者。更正之曰。不讀語類。無以入朱子肚裏。今吾則無其日矣。已而讎金至。蓋彼以金爵優域中之儒紳耆舊。彼所謂大定後恩霈也。卽却之曰。恩金之名。名亦痛惡。及彼督屢疊。則曰是卽勒降我也。士可殺不可辱。不須多說。卽斷吾頭以快汝心也。謂左右曰。事有大小。理無大小。此金其終殺我乎。有題壁一詩及擬告先聖先師及先世祠板文。作于此時。而啓手後。出於佩囊。詞旨正大。意象從容。有若束裝以俟者然。讀者竦然。以翌年辛亥二月十三日壬午。奄化于老柏書舍。將屬纊。謂諸子曰。吾死無可言者。但彼虜作事。漸而不驟。故淪胥而人不自覺。汝等愼之。冕圭問後事。曰殯於此可矣。又問此固先贒已事。而葬後返主則以祠堂所在爲正。恐合情理。遂無答。已而絶。是日雪作雷起。人皆震慴。可異也。門人以白巾環絰。送先生于舊勿溪之阡。奠誄者以千數。以地有憂虞。壬子六月六日。移安于陜治南三鶴洞案山負巽之原。先生天稟旣異。趨向又正。童年志學。知聖經之編。不爲虛設。弱冠聞道。知絶學之傳。的有正脈。口耳之得。謂非眞得。慥慥乎其欲體認而心造也。昆侖之見。謂非眞見。切切乎其欲毫分而縷析也。盈天地都是氣。其猶曰莫非此理之用。統萬物只一理。其猶曰分是理之等差。合理氣爲心。其猶曰心是在人之天理。皆有以見其所當然而不容已。與夫所以然而不可易。至虛而能至實。至無而能至有。有非人智力之可以轉移勒定者。故其發諸論辨者。昭布森列。錙銖必謹。見諸持守者。靜存動察。表裏交修。是道也行於天而爲命。主於人而爲心。天之於命也。如有一刻之停息。便見四時不行。百物不生。壞亂雜糅。宜無所不有矣。人之於心也。如有一念之差失。便見三綱不立。萬事不理。顚倒猖披。亦無所不至矣。其嚴有如此。故所以求之於心者。一主乎敬。謂致知不以敬。則千頭萬緖。無以能會極于一。躬行不以敬。則東驅西奪。無以能致達于遠。敬非從外把捉來。只此心之自做主宰。便是敬。事物未接而肅然若上帝之嚴臨。思慮旣萌而朗然若出日之斯皦。嘗曰儒者事固不外乎日用之常。而究而言之。則天下第一等事業。有非淺量可測拙規可辦。必須淵然深思。曠然遠覽。高著眼大著肚。擧天下之物。無以易之然後。始有可至矣。斷然以聖人爲可學。而又惡苟爲大言。惻然以斯世爲己憂。而又惡不由其道。造已深矣。而所以溫理於心者。俛焉不知老之將至。守已固矣。而所以淵冰於躬者。直以期乎斃而後已。蓋自堅忍刻苦而馴致乎灑落之地。平易近裏而得至乎高明之域。養之旣深。積之旣久。少日之嚴厲者和平。矜持者純熟。氣質之自覺其偏者。亦變化殆盡。先生之學。蓋得之工夫。所謂卒傳其道。乃質魯之人者。將非斯人之謂耶。其可見之行則修於身者。其容端而莊。其言厲而訒。其行也。縮如循物。其坐也。植如刻像。儼乎其若思。渾乎其有容。昧爽而起。整衣拜廟。旣拜而退。餘敬未已。雖燕居獨處以終日。而或對案紬繹。或凝神默坐。或柱杖遐想。未嘗有無所事者。行於家者。奉親而親安其養。友弟而弟樂爲用。親塋三遷。殫竭心力。展掃之席。涕下著地。遲遲出洞。加遇洞人。爲家以不言而躬行爲法。忿戾不見於辭色。罵詈不加於卑幼。送終而必愼無悔。奉祭而必誠無忽。不以流俗簡褻焉。家素淸貧。中而益艱。不恒厥居。薪水或自手。人不能堪而處之裕如也。賓友之來。戶屨日盈。而虀鹽致供。情意藹然。嘗誡子弟曰。學問道義。常思勝於己者。衣服飮食。常思不若己者。食貧豈人所好。但盡吾力以後。有非在我者耳。其接於人者。鄕黨焉恂信無怠。宗族焉恩誼交孚。未嘗以賢知先人。每士友有會。會必禮延。延必赴會。至則使諸生設講。或齒坐輪誦。是以終日行觴。無得有喧譁失儀者。談經說史。詳懇兩到。使一座聳聽。其有事關義利處。痛快直截。不少寬假。其異趣者以爲悻。趨時者以爲迂。退而私語。未嘗不以先生爲正大也。其於辭受出處。惟義是視。竆寒到骨而未嘗妄求於人。親戚故舊有周之則受。若有納交或干私而來者。則雖親不受。嘗語學者曰。辭受出處。是立身大節。於此一錯。他無足觀。大丈夫心事。當如靑天白日。不可有一毫幽暗私曲之氣藏在傍邊。如此方辦得行一不義。得天下不爲底胷襟。蓋自道也。其辭寢郞之日。人有謂自上三付不遞。一出以答上心。在所難已。答曰。祠官一命。雖不繫於出處之重輕。出身事主。由此爲權輿。則亦豈可不量而入哉。其守竆之固。審幾之明。信乎其確乎不拔者。而惟其傷時憂國則出自至誠。發於書疏。作於謀猷者。無一非憂愛之辭痛切之聲。以爲士之處世。常時則以斂退爲分。若國家有急。當汲汲遑遑。期效絲毫之力。是爲臣民道理也。吾東君臣之義不行久矣。彼竊君之爵而忘君之急者。元是無恥之甚。固不足道。所謂儒林超選。坐餉朝家之厚禮。至於君有失德國有變亂。則以曾子之處於沈猶氏者處之。未知其何義也。先生旣不試於世。固無以見諸事業。而其出於州縣之問答。鄕里之條約者。經綸規畫。正大切實。擧而措之。斷可使鄕治一新。而用之未盡。持之未久。識者恨之。然處而論道。亦足以爲敎後世明天理正人心。其功曷可少哉。嘗以爲道出於天而晦明在人。東方道術。至我蘆沙先生而又一明。蘆翁之學不講。世儒之說不定。世儒之說不定。我東先賢之旨不明。先賢之旨不明。千古聖學之傳遂晦。苦口發明。至死不休者以是也。其論太極圖說。則曰先天圖兩儀以下。皆有象畫。而太極則無象可畫。只書太極二字。而兩儀四象八卦。皆自這中出來。是則這二字中。已具兩儀四象八卦之理。而非兩儀四象八卦之外。別有所謂太極一位也。又非太極與兩儀四象八卦混淆無別而不自樞紐也。此所謂無形而爲有形之主也。自知者觀之。此一圖已盡之無餘蘊矣。顧後人不察。或以爲道在太極之先。是求太極於離象之地也。或以爲太極函三爲一。是求太極於混象之地也。一離一雜。壹是以太極爲有形一物。而先天圖之旨。遂晦而不章矣。周子於是畫圖著說。挑出太極於陰陽之中。以明其潔淨之眞軆。雖不離而實不雜也。又言無極於太極之上。以明其理實而名虛。雖挑出而非有形也。是以朱子於解剝圖體。直以陰陽圈。謂易有太極之太極。而陰陽五行男女萬物。只是一樣圈子。非有層級之彼此時節之先後也。自太極而沿而下之。則語著陰陽。太極已在陰陽裏面。而無所謂太極一位也。語著五行。太極陰陽已在五行裏面。而無所謂陰陽一位也。男女萬物。層層皆如此。無所謂以上諸位也。自男女萬物而㴑而上之。則男女萬物。卽五行之凝聚也。五行卽陰陽之變合也。陰陽卽太極之動靜也。說得至此。無極二五。已妙合而無間也。故以妙合二字。總會于下。以明乾坤生人物之時。卽太極生陰陽之日。非是今日太極生陰陽。明日生五行。又明日生人物也。蓋此妙合二字。自夫子形而上下之說而咀嚼出來者也。而上而下。皆就一形字言之。分開於不可分開之地。道器之不離而實不雜者。其情狀本自如此。故信手寫出。以發先天圖之蘊。觀者苟因象而會意。以求其妙。則朱子所謂統體各具無餘欠無彼此者。皆太極之本相。而箇箇圓活無有間隔者。可得以知也。今乃執言而迷旨。泥圖而求象。一離一雜。依舊是莊淮餘論。而使太極不爲懸空之物。則必歸之汩董之科。所論雖殊。而其不足爲萬化之主則均矣。豈周子示人之本意哉。又曰陽動陰靜。其機自爾。明是就流行邊說下來。若就源頭上說。則纔說動靜。太極已乘在上面。乘之者爲主。而所乘之機。爲其手脚。是故朱子曰。動亦太極之動。靜亦太極之靜。又曰以本體言則太極涵動靜。以流行言則太極有動靜。又曰理有動靜。故氣有動靜。若理無動靜。氣何自而有動靜乎。若是則氣之動靜。卽理之使然。而非若造作作用字之專做氣邊說者也。猥筆中動者靜者氣也。動之靜之者理也二句。是取栗翁之語。以發栗翁之旨者。而其他一篇所論。無一不合於太極尸機萬情發理之言。惟自爾。非使一語矛盾於本來正見。故辨而明之。以復正見之舊。如田氏者主張其矛盾者。認爲正見。一生用工。只見冲漠之爲軆。而不知妙用之實。顯行於其中。遂至理無使之然之妙。氣爲自動自靜之物。天地間萬化生成。一屬之氣。而有理體氣用之說也。體用一源。有體而無用。奚貴於有理。其爲斯道之害。與世儒之見。少無異同。欲尊先贒而反爲先贒之累。惡乎可哉。其論人物性偏全。則曰世儒只知一中之有分殊。而不知分殊之有偏全。皆非也。分殊與偏全。只是一串。此理之有分殊。何以知之。以人物性偏全而知之。人物性偏全。卽分殊之結窠者也。偏全之名。雖因形氣而立。偏全之實。依舊是一中之分也。蓋理無形象。氣之成形。乃理之著迹。故聖人之於道理。雖不雜形氣而言之。亦不離形氣而言之。但就形氣而截斷得上下分明。而上者而謂之道。而下者而謂之器。苟離了形氣。則雖聖人亦無以說出故也。自分殊而言。則人全而物偏。人物不容不異。自理一而言。則全亦五常。偏亦五常。偏全未始不同。一實萬分。萬各具一。朱子所謂同中識其異。異中見其同者以是也。今曰稟賦則混同而因氣而有偏全。則性命不相貫。同異不相容。而所謂一中有分。畢竟是無證之虛說也。若以一性所蘊仁義禮智。謂之分也。則性之所蘊。獨有此分。而命之所賦。却無此分乎。元亨利貞。命之綱理而具人物萬殊之分。仁義禮智。性之綱理而具人物各得之分。在天在物。其理初不異也。且或方論人物性偏全。而却攙入賢人以下氣質之不齊。必欲同之於物性之偏。信以爲知愚贒不肖其性之殊。局定而不可移。如物性之偏乎。此氣質之不齊者。乃稟生時所値之有不純也。非本分也。彼則定於未生之前。爲人爲物。一定而不易也。乃天命之本分也。是以此所値之不純者。愚可使爲明。柔可使爲剛。彼一定而不易者。犬莫能如牛。牛莫能如人。比而同之可乎。其論心性。則曰理氣決是二物。心性初非兩歧。今之論者開口必曰心氣性理。蓋心該眞妄。而性則眞而無妄。心有善惡。而性則善而無惡。此其坼開心性之話欛。泛言之則然矣。而心之該眞妄善惡。乃其末失也。原其初而言之。心者天之明命。人之所得以爲明德者。所謂得於天之本體也。故程子曰。在天爲命。在人爲性。主於身爲心。其實一也。又曰心卽性也。朱子曰。心者天理在人之全體。又曰心爲太極。凡前哲之論心。何嘗雜眞妄善惡而言之哉。苟言其末失。則不但心爲然。惟性亦然。所謂氣質之性者。亦非外本然之性而別爲一性也。只是此性爲形氣所拘而然矣。心之有妄有惡。亦非爲形氣所拘而然者耶。論性則必欲極本竆源。論心則只擧末失而必欲歸之於氣。無亦有不公不平之失耶。然則心性只一理。而其有二名何也。就心而言其條理則曰性也。就性而言其統軆則曰心也。惟其有條理也。各有界限面貌。惟其爲統軆也。自能主宰具應。故邵子喩心於郛郭。喩性於形體。朱子以心爲虛底。以性爲實底。只是一物而隨地異名。非若理與氣之以二物而合爲一體也。但其中性可以挑出而言之。心不可卸氣而言。性是眞靜之體也。方其靜也。氣未用事。惟理而已。故可以挑出而言之。若心則所藉以爲地盤。所乘以爲運用之機者。乃其精神魂魄。除却此精神魂魄。則無說討箇心字處。此所以不可卸氣而言。朱子所謂比性微有迹者以此也。然心統性情。仁義禮智性也。愛敬宜知情也。以仁愛以禮敬以義宜以智知者心也。以之者爲主。而性情其條理準則也。以之者果氣乎。今乃遺却其主者。但討個精神魂魄閃閃爍爍地光景。爲心是氣。判心性爲二物。而至有尊性而卑心者。氣而主理。卑而主尊。亦有其理耶。抑又論之。認心爲理而不察乎氣欲之拘蔽。則其弊或至於認賊爲子矣。謂心卽氣而不知有天命之宰制。則其勢必至於無君自主矣。然則心果是何物。所謂合理氣者耶。合之一字。當仔細區別。魂魄是陰陽之靈而爲心之當軆互機也。性情是太極之眞而爲心之實體妙用也。眞爲之主而靈爲之資。以此而謂理氣之合則亦得矣。若錯認合字。昧主資之分。對峙而迭發則惡乎可哉。程子曰。仁不可以一字訓。吾於心亦云。但得知氣之精爽爲之資。理之妙用爲之主。而加存養之功。知主或失職則所資者反爲橫逸。而加省察之功則足矣。此君子之所以戒懼謹獨。不敢有須臾忽者也。此所謂心學也。又曰田氏臼山雜著。專以神屬氣。此其以氣言心之根由也。神固有以氣言處。而若大易所謂陰陽不測之謂神。周子所謂神妙萬物。張子所謂一故神。朱子所謂神自是超然於形氣之表。此等神字。亦皆通謂之氣耶。在天旣如此。則在人者又可知也。程子曰。上天之載。無聲無臭。其命在人謂之性。其用無竆謂之神。一而已矣。朱子曰。氣之精英者爲神。水火金木土非神。所以爲水火金木土者是神。在人則仁義禮智信是也。故周子曰。寂然不動者誠也。感而遂通者神也。誠爲神之軆。神爲誠之用。理而無神。不成爲理。惟神也故物來而應也。不疾而速。不行而至。此心之所以有神明之名。而不離乎氣而不雜乎氣。爲一身之主萬事之綱者也。知覺亦然。心之知覺。初非外智而別有一個物事。以有智之理。故有此知覺。朱子曰。知覺智之事。又曰以智知。若別討個心之知覺而智無與焉。則智之所以知是知非。所知者何事也。智之德專一心。故心之知覺。能主乎一身。若離性而求心。離智而求知覺。則此乃所謂精神魂魄閃爍地光景。爲其資助運用者耳。非裏面實相也。張朱固有以氣論知覺處。然特就資助運用上言。故然耳。其統論則何嘗以知覺專屬之氣哉。論明德。則曰傳所以釋經。傳之天之明命。是明德之註脚也。天之明命。卽天之所以與我者。則以性看亦似矣。而性是在中之軆。猶倚一偏。不若以心看之爲體用該備也。然心有眞妄邪正。而明德則眞而不妄正而不邪。槩謂之心可乎。惟得於天而不犯氣不犯物之本體。是明德也。論四七。則曰四七非兩情。凡發皆理乘氣而發。何以有理發氣發之名。蓋單言七情則四端包在其中。對言四端則四端乃七情中剔撥出者也。剔撥則其純於理而直遂者。四端已管領去了。外此則乃拘於所乘之勢而橫出者耳。旣以直遂者謂之理發。則橫出者乃發後之流於惡者也。以此謂氣發則不可以互發疑之也。七情有三說。有自本原竪看而統說將來者。中庸與好學論之直從性中發者是也。此不可以氣言之。惟其發不中節。與蕩而性鑿。乃可以言氣也。有自分歧橫看而偏說將來者。禮運之飮食男女與十義爲對者是也。此不可以理言之。以其感於形氣而因從形氣去。面貌自別也。統說則所謂七情善者本然之理。而惡者拘於所乘之氣也。一爲氣拘則不可更論善惡也。偏說則所謂七情是道心爲對之人心。而上智之不能無者也。所感雖氣。亦自有善有惡也。論本然氣質。則曰才說性。便是此理墮在形氣中者耳。本然氣質。非有兩個性。但此性未發。渾然天理。氣未用事。及其發也。天理昭著。純粹至善者。謂之天地之性。形氣用事。有善有惡者。謂之氣質之性。若曰一墮在形氣。便可謂氣質之性。則所謂天地之性。却是懸空物事。而盈於兩間者。無一物能性其天地之性者矣。須知未發不可言氣質之性。而氣質性是發後隨氣質而得名者。然後所謂天下之大本定于一。而性善之旨。始益明矣。所謂氣質之性。亦不可以一例斷之。有發而爲形氣所汩。如所謂統說將來者。此則於聖人分上。不可言之。所謂聖人無氣質之性者也。有爲形氣所感而發。如所謂偏說將來者。此則雖聖人分上。亦不能無者。但其循軌合則。一似無了氣也。至於論經論禮。亦一出於翫理自得之餘。以爲聖人在下而有四子。四子儒士之根柢也。其言平易著實。又經朱子手筆註解或問。纖悉無遺。讀者能一依成說。文從字順。則庶無他歧之惑。而終身用之有餘矣。如或連累諸家。別求新說。傅會私智。勒定己見。則害道也大矣。家禮之書。未經再正。固爲可恨。然見於通解及平日所論甚多。當遵守服行。不可妄以己意創起也。是以其所述家祭儀及四禮或問。一宗朱子之意。其有疑文變禮之未及論處。乃參以諸贒而折衷之。惟深衣一制。不能無疑。而後儒之說。紛然而起。乃將禮記深藻二篇。講求其制。仍成註解。更取諸說之合於經旨者。編爲一篇曰。深衣之違於家禮。先師猶云不敢。况敢曰折衷乎。定以俟後人是正也。其敎人則隨其人資地高下。施各不同。然眞誠惻怛。透達人衷。使之能舊吝潛消。新意開發則一也。其於讀書。必使之卷帙欲少。咀嚼欲多曰。如此於身心方有益。若只做昆侖工夫。雖讀破萬書。依舊是黑窣光景也。又曰爲學須讀書。然其實得失在開卷以前。所謂志是耳。志不可徒然自立。須把世間許多事。都來下一番大思量。何者是吾分第一等事。必要現在面前。又思量到士生天地間。不將第一等爲自家合做。則便是枉生了。必要奮發向上。畫定平生家計。爲學始有根基而志乃有立耳。又曰有極辛苦。方有極快活。有大疑晦。方有大通透。魯莽厭煩。決無有成之理。項平父從事師友。而當時有無所得之譏。此必平父或少切己實踐之功。此當爲戒。又曰心不可一刻閒。亦不可一刻忙。天命常流行於吾一身之中。日用間居處恭執事敬。便是對越在天。如有一刻閒忙。便與天隔絶。今之學者。喜談天理。而實用之學。一不講焉。此與南朝淸談何別。又曰朱子言未發時著工夫不得。又言未發有工夫始得。此處正好商量。有物於此。握之則破。舍之則失。不握不舍之間。自有微妙下手法。又曰不重則不威。學則不固。容貌辭氣。不可不謹。此而若忽。天理無湊泊處。又曰古之人以氣質爲必可變之物。故雖愚必明。雖柔必剛。今人視氣質以鐵定底。而以性爲局於氣質。知見如此則用力自不能如古人矣。謝上蔡一發大汗。便能脫去舊習。學者須有一番大汗。方有入處。又曰貧子幹家。固不能專精讀書。然書冊外。亦有實下手處。若爲貧竆所奪。則獨不爲富貴所奪乎。古之學者以忠信爲主而學以成之。故心與書相會。事與理相涵。隨遇沛然。罔非切己之實用。後之人雖竆格踐履。件件皆做。其究竟成就。脫不出私利窠窟。如王荊公初年輕富貴卑爵祿。十辭不休。至於逃遁。不惟天下之人仰之若千仞瑞鳳。其自視亦何如也。乃一秉樞要。急於功利。遂爲小人所罔。晩年遊山。怳惚獨語。有無限悔意。此其無本來田地。一番蹉跌。不復能收拾故也。又曰千萬人中常知有己。此一語聖經所不載。程朱所不道。惟魯齋許氏一言之。而我先師表章而屢稱之。以爲吾儒家第一要法。此宜深思處。又曰以今時象。六籍擧將入咸陽之灰。士生斯世。雖一經一書。當以伏生自期。寧可以剝床蔑貞而遽自殞穫乎。人無有不死。國無有不亡。惟是聖道滅絶。使來世無種子。是無疆大憂也。今之所謂新學。驅一世才俊。納之禽獸之籍而不知避。老成名位爲後生具瞻者。亦糢糊其說。不思所以禁遏之。此最大變。又曰旣不得金華爲所。則只有江南死法耳。今之以道學自負者。視名節以下乘也。動引聖人以爲中行之士不死一節。此則在可以死可以無死之地者然矣。若人獸機關走避無路處。亦用此語乎。槩以此語。律一世之人。傷風敗敎。莫此爲甚矣。是以遊其門者。皆嚴於扶抑。不少疑沮。雖昏愚之至。猶能知謹守吾天。不化於時。遠近從學者衆。難疑答問。反復開陳。問有未切則必使之近裏著己。見有所差則必使之蕩滌敎空。病滯者誘以展拓。務博者誘以刊落。疏之密之。進之退之。雖疾病支離。而酬答如響。軆不知疲。是皆出於軆驗踐履之餘。而非倉卒口辦者。故語益親切而令人易入。后山許公〈愈〉，溪南崔公〈琡民〉。一則同鄕。一則同門。以其志同道合。樂與爲友。其或知見少異。心有所未契。則往復辨論。以求至當之歸。嘗以爲知見多從異己處有進。初不以同我而遽信。亦豈以異我而遽揮。苟以明道爲心。同異初不相妨也。又以爲偏心害道。吾東所謂世守之論。皆偏心爲祟也。人非聖人。固不能事事而是。言言而當。一有不合。便相讎隙。此何道理也。溫公大疑孟子。而劉元城以其門人而嗜孟子如膾炙。司馬康以其子。而於經筵勸講孟子。林栗是攻斥朱子者。而勉齋爲文祭之。龜巖是南冥所絶者。而德溪爲佗作文。以今日士風觀之。是數賢者。當爲何如人也。道理公平。決非褊量淺心之所能擔負也。每與學者語。未嘗不以是先之。其於文章。未嘗留意。而只是胷次高。故其文典古涵滀。渾渾若元氣中來。春秋遊賞。韻致翛然。其遇山水佳處。未嘗不發之以詩。皆所以運物自在。而非評花品月役於物者類也。始取孟子七年病三年艾之意。自號艾山。後用庚午冬夢中詩語。名其軒曰老柏。詩曰不紫不紅云尙白。惟天惟地曰爲人。衆芳濯濯佳容失。老柏亭亭本色新。是日卽二十八歲晬日也。先生以藐焉一身。毅然與運氣相戰。理不容與彼俱生。此一詩其命辭也歟。夫人陳氏驪陽人。貞嘉勤淑稱。其爲有道配。後夫人密陽朴氏。在淳之女。男鉉春，鉉昄，鉉昱。女李宇榮後出也。女李基相，田龍煥，權載豹前出也。內外孫男女若干。先生斂然退藏。不以師道自居。而其衛道之誠。扶正之嚴。可以紹前啓後。質神而無疑。故四方之士。尊其道信其說。知理氣主僕之分。極天而不可墜。華夷人獸之機。寧死而不可亂。不動聲氣而利澤之及人者。旣深且遠。若是則生先生於吾東今日。謂之天意亦可也。今山樑已頹。吾道無託。微言大義。將日遠而日喪。世雖有狀德者出。將何從而爲說哉。冕圭識闇行劣。白首顚錯。固不足以盡發全軆。而又恐一朝遂死。爲千古至恨。謹述其耳目所及及出於遺文者。爲事狀以俟裁擇焉。歲玄黓困敦之暮春上浣。從父弟冕圭謹述。
墓碣銘並序
编辑先子蘆沙先生之墓。門人鄭載圭厚允序之曰。道出於天而立於人。其人存則其道明。其人亡則其道晦。一明一晦至于今。晦極而華夷混儒術分。天下貿貿焉莫知所之。先生作而道之出於天而立於人者。復明於世。生先生於今日。天意豈偶然。余謂先生之門。公之有無而師學之傳否繫焉。師學之傳否而道之明晦判焉。其生亦何嘗非天意。草溪氏高麗侍中光儒侯倍傑。其肇祖。政堂文學文請立箕子祠。都承旨師仲始仕國朝。西亭先生玉潤被薦官縣監。連世官蔭。府使震哲有壬辰義蹟。昏朝掛冠。生司果弘訥。後世父震善。臨淵亭宗仁懲毖黨議。棲跡天山。寔其六世。高祖光益通德。曾祖履九。本生履獻。祖彥民號懼而軒。德望在世。考邦勳著孝行習禮學。妣交河盧氏。父緯鎭。公生憲宗癸卯。骨相淸秀。神采凝人。遲重寡言笑。懼而公敎口耳等字。輒對曰。事事物物。宜各有字。隨見輒問知。未上學。字學已富。而格言至論所聞於祖者。誦說如流。天然有老成氣味。方讀小學。懼而公謂小學與四子皆汝師。出而喜曰。吾有五師敎余。當有成。夢關崔公同鄕先輩。造門請益。崔公曰。吾不可爲若師。可求當世宗儒。盍就於蘆門。卽行拜先生於沙上。先生與之語。意其爲致遠器。以爲己爲人。定其趨向。死生有命。固其心志。又書照顧後面切忌貪前八字以贈之。歸則處靜。自小學次第四子。作初上學工夫。刻勵緊密。忘食忘寢。客至則口酬心念。言或忘答。有疾則整枕潛思。有契卽書。積數十年。怳然如有得。就正之日。先生亟稱完固。自是箚質面稟。殆無虛歲。太極造化之妙。人物同異之體。此心危微之機。時事存亡之會。神會心契。次第怡順。而菀然負時重矣。嘗選解赴禮部。時相聞名要見。答以士不可跡相門。不利而歸。遂斷當世意。溫燖舊業。爲畢生計。及見洋書肆行。國論日非。約與道儒抗章斥異。疏旣成。衆議尼之。及聞朝議招倭剿東匪。悽然曰。彼雖無知犯法。亦吾赤子。驅讎食子。將擧國而入其溪壑。未年而有八月之變。又有毁髮之擧。乃致書道伯。兼簡同志。謀所以討復。彼挾天逮捕。目公爲坐主。遂避身觀變以待可爲之機。癸卯朝廷以儒臣薦授肇慶廟參奉。三遞三付皆不就。及賊臣賣國。勒約五條。痛哭入山。十月變起。奮然出山。文告同志與門下若干人。爲生行死歸計。直向崔勉菴所。與之布告嶺湖志士。約會闕里以圖義擧。事又不諧。南下哭先師墓。含痛還山。以待死期。乃將朱語類。節略爲若干卷。以便考閱。及聞無國之報。曰死期迫矣。已而讎金至。大罵却之曰。恩金之名。名亦痛憎。是欲勒降我耶。擬告先聖先師先世祀板文。作於此時。有若束裝以俟死。以翌年辛亥二月壬午。考終于老柏軒。門人以白巾環絰。葬于勿溪之阡。奠誄者以千數。再遷陜川之三鶴洞案山巽原。〈後三年甲寅五月。又遷兆於老柏書舍東麓世仁洞曾祖妣崔氏墓下十步許庚坐。〉二夫人。驪陽陳正範女。別葬縣西屯內面紺巖村後壬坐。育三女。密陽朴在淳女。育三男一女。男鉉春，鉉昄，鉉昱。李基相，田龍煥，權載豹，李宇榮壻也。公始號艾山。晩改老柏。蓋用庚午晬夕夢中詩語也。詩曰衆芳濯濯佳容失。老柏亭亭本色新。怳然寫出今日景色。而晩節秉執。已兆於妙齡。人以爲命詞者是耳。自幼親側愉婉。養兼志軆。春秋上塚。涕淚逬地。嘗親癠。偶思甛瓜。非時莫供。自是終身不瓜。嘗謂余曰。子不喜窺鏡。先父母典型。若是恝然。此雖過去善謔。而亦見終身孺慕之至情也。治家不言躬行。接賓朋。物薄而情厚。辭受出處。惟義是視。訓學者。有雅言曰辭受出處。立身大節。此而一錯。餘無足觀。大丈夫心事。當如靑天白日。不使一毫幽暗藏在一邊。方辦得行一不義。得天下不爲底。又曰爲學須讀書。而得失在開卷前。須把世間許多事。一番大思量。何者是吾分第一等事。奮然向上。是爲志立而學有根基。又曰有極辛苦。方有極快活。有大疑晦。方有大通透。心不可一刻閒。亦不可一刻忙。一刻閒忙。便與天隔絶。有物於此。握之則破。舍之則失。不握不舍之間。自有一副下手法。又曰以今時象。六籍擧爲咸陽之灰。士生斯世。一經一書。當以伏生自期。人無有不死。國無有不亡。惟聖道滅絶。來世無種子。是無疆大憂。今之所謂新學。驅一世納之禽獸而不知避。此何時也。是皆出於遏欲存理體驗踐履之餘。而非倉卒口辦者也。蓋公天稟旣粹。人功又至。發諸思辨者。毫分縷析。不明不措。見諸持守者。靜存動察。不篤不措。如凉議猥筆。蓋所謂性與天道之不可得以聞者。而公則得聞。問對之間。雍容辭遜。曰唯之意。約綽於言外。及時儒之駁議紛紜。逐條論辨。發明師旨。以寓衛闢之誠。其論太極心性明德四七本然氣質等說。亦皆所以擴前聖之餘蘊。正諸家之末失。以復斯道之舊。而陰陽淑慝之辨。又是心法所繫。極口說破。以嚴大防。師道之傳至於是。自有不得以辭者矣。銘曰。
蘆沙之門。孰爲好學。非余阿私。衆推老柏。濂門有圖。惟程可託。滄舍敍範。非蔡誰識。聞不得聞。曠古一轍。彼哉紛紜。顚倒罔極。認賊爲子。降主作僕。公起闢廓。道乃定一。功存羽翼。庶幾俟百。信從者衆。居一三樂。誰高誰下。因材而篤。不閒不忙。用心之則。一刻閒忙。與天隔絶。公私善利。反復剖說。聖狂罔克。眞切誡飭。又是扶抑。最關心法。人而忍獸。痛切新局。推心置腹。有赤其血。羣英竦聽。矢以靡忒。邦讎未復。死不瞑目。山河改色。我無歸泊。告師告祖。神鑑有赫。天不亡胡。寧我斯溘。三鶴之阡。有崇四尺。百世在後。是程是式。崇禎後五周壬子陽復日。幸州奇宇萬撰。
墓表
编辑先生諱載圭字厚允號艾山。以有夢詩之讖。後改以老柏。鄭氏草溪著姓。自麗及本朝。世有聞達。光儒侯諱倍傑，貞簡公諱文，月谷諱師仲，西亭先生諱玉潤，府使諱震哲最著也。先生之祖曰懼而軒諱彥民。考曰處士諱邦勳。妣曰交河盧氏。父緯鎭。兩世志行及盧夫人閫儀。詳先生所述狀錄。先生以憲宗癸卯十一月十一日己卯。生于勿溪舊第。庚戌無國之明年辛亥二月十三日壬午。考終于老柏書舍。葬三遷于世仁洞先兆下負庚原。配驪陽陳氏。正範女。生三女。密陽朴氏。在淳女。生三男一女。男長鉉春。次鉉昄。次鉉昱出系。女星山李基相，潭陽田周燦，安東權載豹，江陽李宇榮。先生八歲入學。便自知味。能評說人物賢否。言論得失。旣冠通四子五經。往拜蘆沙奇先生。聞爲學之要。又得手書讀書法而歸。更自小學始課讀如初。而勵刻苦之志。用細密之工。字字句句。反覆硏究。食與俱嚥。寢與俱夢。病與俱吟。如是十年。怳然有得。或箚質或面稟。奇先生大加稱許。又以其所著猥筆涼議等篇示之。隱然有授受之託焉。嘗中鄕解。屈於禮部。其行也。時相聞名要見。遜辭辭之。歸而不復擧。梨山申公斗善。湖中望士也。莅本縣。禮延先生。以敎縣學。先生嚴條約。以身先之。其敎先之以擊蒙要訣。正其趨向。次以大學。大其規模。次以家禮。謹於節文。朔望有講。講必有錄。講說文義。襯切易入。諸生皆奮發向上。申公因問爲政之方。辭之再三。然後乃條列以陳。申公歎曰。此有軆有用之言。擧而行之。蘆沙先生文集旣成。有誣毁者。又有辨集中說以布者。先生曰。彼誣之者不足較。此則自謂明道學。不可以已。遂覆辨其說以明其謬。殆累千萬言。皆本天主理之旨。儒臣有薦於筵者。除肇慶廟參奉。先生曰。一命雖微。其義則一。豈可不量而入乎。遂不就。晩而喜讀語類曰。不讀語類。無以入朱子肚裏。因刪其煩複。約其卷帙。以便考閱。尊閣案上。晝則玩味。夜則潛思。不知老之將至。此則先生爲學之大略也。嘗曰天下第一等事業。非淺量可測。拙規可辦。必須淵然深思。曠然遠覽。高著眼大著肚。擧天下之物而無以易之。然後始可以語矣。又以爲敬者聖學之始終。吾儒之準的。而只心之自做主宰。便是敬。內外交養。動靜必察。事物未接。肅然如臨上帝。思慮旣萌。曒乎如出初日。精硏之極。毫分縷析而不厭其細。踐履之篤。繩遵尺蹈而不失其規。造已深矣。而益致其至。守已固矣。而益加其密。堅忍刻勵而馴致乎灑落之地。平易近裏而卒至乎高明之域。其於造化流行之妙。萬物合同之體。性情貫通之理。人道危微之分。皆有以見其所以然而不可易。所當然而不容已。此則先生造道之大略也。聞朝廷交外國購外書。則曰此大變也。約與道內章甫。爲叫閽計。國母遇害。而毁形之變且至。則爲書與道伯。諭以討賊復讎之義。又書諭同志。以爲華夷之分。重於君臣。殉道之責。切於殉國。爲一處同死之計。五條勒約成而國將亡矣。則憂憤成疾。幾廢寢食。而猶率門下若干人。顚沛到定山。與勉菴崔公益鉉布告湖嶺章甫。約會于魯城之闕里。以圖義擧。是雖或以事機變遷。或以衆議沮尼而不諧。其志則斷斷有不已者矣。至庚戌七月。而國遂以亡。則嗒然良久。謂諸生曰。吾輩平生讀書。所講何事。若只羞鬼而止。則上天昭臨。是可忍歟。惟各自戒勉。已而彼以所謂恩金來。先生曰。恩金之云。名亦痛惡。卽却之。後又來見督。乃大罵曰。士可殺不可辱。不須多說。卽斷吾頭以快汝心也。彼不復來。實易簀前一月也。有一絶詩。擬告先聖先師及先世祠版文。啓手後出於佩囊。讀之。其守道以終之意。凜然可畏。蓋作於却金之日。而竟得無事。故不用而藏之。此則先生秉義之大略也。蓋先生之學。本於性命而推之於事。得於聖經而驗之於心。心與理相涵。理與事相得。存之於身而其體爲實軆。措之於爲而其用爲實用。所謂有天德可以語王道者。先生是也。而遭時不幸。知其不可以有爲於世。則以明斯道牖後學爲己任。固守林樊。隱晦以自樂。而時事有大關於義理者。亦未嘗委之而果忘。畢竟綱常斯道將殄滅以盡。夷狄禽獸之禍。將朝夕且至。則直以殉道自決以俟其所。而其終不及禍天也。嗚呼。以道學而兼節義者。其惟先生乎。其惟先生乎。鉉春以先生後事次第俱就。而惟表墓之文。未有託也。來謀廷瑀。廷瑀學淺識劣。何敢當辭不獲。則乃就狀碣中。撮其大略而識之如右云。丙子元月望日。門人宜春南廷瑀謹撰。
墓誌銘幷序
编辑先生諱載圭字厚允。始號艾山。晩以老柏。有夢中什也。考邦勳以篤孝謹禮聞。祖彥民號懼而軒。有淸德厚望。曾祖履九。草溪之鄭。在麗有光儒侯倍傑，政堂文學文父子贊揚文敎。我朝西亭先生玉潤。以薦官縣監。五傳而府使震哲。有壬燹義蹟。是生副司果弘訥出爲伯父震善後。三傳而宗仁號臨淵亭。懲毖黨議。杜門自晦。是爲先生六世祖也。妣交河盧氏。緯鎭女。先生以憲宗癸卯生。幼而骨相瘦勁。神采炯發。遲重如老成。就學已能知味。其所讀人物賢否。言論得失。往往評說。及長就同鄕先進崔夢關惟允請敎。夢關曰。吾猶未信。矧敢敎君。湖南有奇蘆沙當世儒宗。盍往師諸。先生徒步四百里贄謁。蘆翁與語之。意其爲致遠器。以爲己爲人。定其趨向。死生有命。固其心志。又手書讀書法以贈之。先生歸而感師門寄意之遠。念自家效託之重。恐恐然如負泰岳。乃入處山房。更將小學四子書。刻厲用工。忘寢與食。一字一句。百回咀嚼。必要浹洽契合於心然後乃已。如是十數年。怳然若有得焉。就正之日。蘆翁怡然頷可。至以荊高歌筑寓相得之感。自是書質面稟。殆無虛歲。而及得見凉議猥筆等篇。脫然如大寐得醒。造詣已高矣。嘗中解赴禮部。時相聞名要見。答以士不可跡相門。不利而歸。遂斷當世意。杜門講學。及聞孼臣購洋書而來。朝廷歆慕之。將棄先王之典而用之。約與道內章甫叫閽。疏成而衆議竟尼之。旣而東匪猖獗。謀國者招倭殄滅。先生悽然曰。彼雖無知犯法。亦吾赤子。何忍驅讎而食子。其將擧國而入其豀壑矣。明年乙未。有國母之變。又有毁髮之擧。先生卽致書道伯。兼簡同志。謀所以討復。費盡心力。事未集而剃令亦寢。壬寅嶺人有以蘆翁猥筆爲侵斥先贒。飛文鼓煽。禍將不測。先生曰。天地有盛衰之運。聖賢有屈伸之會。吾師何獨免乎。祇得靜而竢之。及艮齋田氏辨文出。則曰遺却先賢宗旨。主張其偶失照管者。張皇敷演。使人眩亂。此不可但已。乃逐條論辨以明之。癸卯朝廷以儒臣薦。授肇慶廟參奉。三遞三付。皆不就。乙巳五月。聞有五條約之議。痛哭入山。不受妻子養。十月變起。遂與門下若干人奮然出山。直向定山之龜洞。與勉菴崔公文告嶺湖章甫。約會于魯城之闕里祠。及會事又不諧。乃取路蘆山。哭訣于先師墓。含痛還山。以待死期。日與諸子講學不休。以圖一線之傳。嘗謂朱子語類。是朱門傳授旨訣。當與語孟俱行。而卷袠浩穰。領略蓋難。乃與同志對讀相訂。節略爲若干卷。昕夕披翫曰。不讀語類。無以入朱子肚裏。庚戌七月。無國之報至。謂諸子曰。死期迫矣。不死則爲俘。苟且偸生。一日爲恥。明末王毓蓍。劉蕺山門人也。劉絶粒久不死。遺書勸早決。此可爲法。已而讎金至。彼所謂大定後恩霈也。卽大罵却之。彼督不已。則曰以是欲勒降我耶。事有大小而理無大小。此金其將殺我乎。處之以死。彼乃止之。辛亥二月十三日。考終于老柏書舍。門人以白巾環絰。奉葬于勿溪之阡。奠誄者以千數。三遷世仁洞先塋下負庚原。先生姿稟剛明。儀表端肅。如金精而鏡通。繩直而矩方也。自早歲已得聞天地之所以高厚。日月之所以運行。人心之所以妙用。必有一箇物事。爲之主張而綱維者。寢夢食嚥。參前倚衡。而猶以爲口耳之得非眞得。慥慥乎欲其體認而心造。昆侖之見非眞見。切切乎欲其毫分而縷析。自麤淺而極於精深。由萬殊而達乎一源。又以爲心是在人之天理全體。而敬是主宰一心者。事物未接而肅然若上帝之臨。思慮旣萌而朗然若初日之曒。虎尾春冰以持身。一步不敢放。錙銖尺寸以應事。一毫不敢苟。堅忍刻苦而馴致乎灑落之地。平易切近而得至乎高明之域。先生之於道。可謂深造而自得者矣。先生事親而極其孝。與弟而極其友。簞瓢屢空而處之晏然。一芥不妄受於人。草茅以居而心存宗國。憂傷每動於辭色。嘗病儒者大率有軆而無用。打筭天下事物之變。斟酌千古存亡之機。自成一副經濟。往往發於論議之間。識者以體用兼備之學歸之。而未試於世。事業無著。然處而明道。亦足以傳百世。其論太極動靜，人物性同異，心與明德，四端七情，本然氣質許多名理者。無慮千百萬言。皆所以擴聖賢之餘蘊。正諸家之末失。而摑血棒痕。無一字出於苟然也。先生敎人。隨其姿學。施有不同。然眞誠惻怛。透達人衷。使之舊吝潛消。新意開發則無不同也。嘗曰儒者事固不離乎日用之常。而究而言之。則天下第一等事業。非淺量可測拙規可辦。必須淵然深思。曠然遠覽。高著眼大著肚。擧天下之物而無以易之。然後始可語矣。又曰天命常流行於吾一身之中。日用間居處恭執事敬。便是對越在天。如有一刻放過。便與天隔絶。自夫新敎盛行。居常痛辨。於性命形氣大小之分。華夷人獸貴賤之判。汲汲然思有以禁遏之。如救焚拯溺。嘗曰人未有不死。國未有不亡。而人道滅絶。最是無疆大憂。又曰旣不得金華爲所。則秖有江南死法耳。今有一種議論。出於儒者之口。而視名節以下乘。動引聖人以爲中行之士不死一節。此則在可以死可以無死之地然矣。若人獸大關走避不得處。亦用此語乎。每爲之長吁永歎焉。是以遊其門者。皆知性命形氣之分。華夷人獸之判。兢兢焉期有以保守而不渝於世。其利澤之隱然及人。有不可量者矣。文集凡四十九卷。辨明四禮疑義者又四卷。皆印行于世。配驪陽陳正範女。生三女。密陽朴在淳女。生三男一女。男鉉春，鉉昄，鉉昱。李基相，田龍煥，權載豹，李宇榮壻也。載奎伏惟念有聖贒者作而唱之。則必有見知而和之者又作焉。曾氏之於尼門。唯一貫之旨。程氏之於濂門。契圖說之妙是已。若有唱而無和。則其道無由以傳。天之所以默佑而陰騭之者。固如是矣。先生之於蘆門亦然。天命道體之諸子所不得聞。先生得聞之而推演張大之。昭晰如大明麗天。吁其盛矣。或者以先生生於季代。抱道不試。晩遭無國。含痛以沒爲憾。然惟其不試。故益專精力以明道體於寢微之時。惟其含痛。故益鍊義烈以扶華脉於淪胥之日。紹前哲而啓後人。其視一時之居顯位致大業。安富以終年者。孰優而孰劣哉。然此難與不知者道也。鉉春曾以先生幽誌命載奎曰。明湖權公在世時。諾之而未及就。吾子不可辭。今又申之。乃敢采剟狀文而序之如右。繼以銘。銘曰。
蘆嶽倚天。多士如雲。先生一躋。託付慇懃。有似曾程。一貫圖說。發盡精蘊。秋旻光日。蓋先生學。得於工夫。堅忍刻苦。始若魯愚。通透灑落。終底昭曠。矜持嚴厲。始焉勉強。純熟和平。終若天成。事與理涵。用由軆行。斂焉未施。樂有敎育。英髦四集。如鼴充腹。世入夷運。人理墜地。先生曰吁。何忍坐視。號呼四方。徒爾苦血。痛哭還山。朱語付日。勉與諸子。自靖以終。砥柱洪流。松柏大冬。猗歟先生。明道扶華。擧世夢夢。知者其何。小子狂簡。敢述終始。納于幽堂。百世以竢。乙亥南至日。門人安東權載奎謹撰。