聖無動尊安鎮家國等法

爾時毘盧遮那如來。為愍念一切有情。常於煩惱苦海之中。流浪生死不出三界。受眾苦故。展轉造作無量苦業相續不絕。我為拔濟一切有情。於三界中現威德光明自在之身。號曰不動金剛明王。能與人天安樂利益。安鎮家國無衰患。若有國土多諸災難。日月失度惡星變怪。互相陵逼水旱不調。眾生薄福天龍捨離。遇此之時。不祥競起無有休息穀貴飢凍鬼魅流行。疫病妖邪虎狼殘害。暴風霜雹毒惡虫蝗。怨敵頻興群君背版。多諸盜賊征戰屢興。處災興相續不絕。其國仁王。若知有此持明之人。應鎮起大慈悲之心。哀愍國界一切有情。行大明王威德祕法。令諸有情增加福德。起慚愧心離諸苦業。其王爾時生大信樂決定之意。召請如是持明大士。應捨財帛衣服珍玩園林屋宅。象馬車乘奴婢僕從種種上妙吉祥等物而告之言。我為一切有情及國土不安。仁當為我成就此法。我聞此法威力難思。汝當為我我一切有情。速可建立此殊勝法除眾災殃。所要之物當隨意取終不違汝。時持明者受是請已。勿生厭倦。依教修崇。當須清淨造立不動尊明王形像。及八方天王并其眷屬。如法修造隨其自力。或金或銀乃至銅鐵泥木彩畫。身長八指。其兩臂身俱摩羅相。其身洪滿其色如金。頭髮左垂威容極忿。右持智劍左執羂索。坐金盤石光焰熾然。其焰多有伽樓羅狀。此之形像王宮中置。乃至百官黎庶人民所居莊室房舍。皆於中心取少分處安置此像。其八方鎮處即作四臂大嚴忿怒身。紺青色洪滿端嚴。目口皆張利牙上出。右劍左索。其上二臂在口兩邊作忿怒印。身處八幅金剛輪。內其輪。四外現八三股金剛杵頭。輪復有伽樓羅炎。坐四大寶須彌山上。及八天并諸眷屬。及鑄金輪自有圖樣。上從王宮下至黎庶悉行此法。若不遍行無有是處。皆於所居安置形像勿生怖畏。我本先願不捨眾生。常居一處渾同穢濁悉令清淨。及施殘食而為供養。并受大日如來五字心真言。并軍旅眾生亦帶此悉真言及施殘食。令增勝福。其王宮中每月一日及十五日依法供養。以諸香華上妙幡寶網。蘇燈閼伽寶瓶寶器微妙塗香。上味珍妙甘饍及諸湯藥。并陳種種上妙音樂。其王爾時捨憍慢心生謙下心。普為國界及諸人民親自祈哀。恭敬供養施繞禮拜。殷勤祈請發殊勝願。增加福力人民安樂不受諸難。每年春秋依教戶摩。如法供養表王志重。於諸有情不生疲倦。為我國界求勝上福。如是陳設八鎮之後。其國永斷一切災禍。天龍歡喜愍念眾生。諸佛常當護念一切有情。為加持故俱修慚愧共行十善。國界自然安穩豐饒。其諸人民受諸快樂。仁王所化倍增福德相繼不絕。壽命增長國土榮盛。有大威力如師子王無能勝者。爾時世尊以偈讚曰。

　我大日如來　　安鎮家國法 　 　現威德自在　　號不動明王

　於一切有情　　斷三惡道業

　能離諸八難　　使三界獲安

　故贊說修行　　及戶摩儀軌

　供養當時分　　宿曜日相應

　一一悉加持　　清淨無雜染

　住三密觀行　　所作俱威儀

　三日午前起　　五日午後成

　中夜後戶摩　　大陽安鎮畢

　大悲根本號　　五字心真言

　王勅普流行　　軍眾皆帶受

　建立尊形像　　印契具分明

　童子威怒身　　面貌皆充滿

　儀軌及供養　　教令悉相應

　曼拏羅普通　　根本自差別

　如上次第法　　每鎮畫像前

　起從憍尸迦　　右旋伊舍畢

　周百由旬內　　四臂大怒王

　一髻左下垂　　身作紺青色

　半跏彌盧上　　成就斫羯羅

　猛焰從心生　　狀如金翅鳥

　八天依本位　　面向聖尊前

　持自契真言　　眷屬皆奉獻

　龍神咸歡喜　　稱美讚人王

　八難不能侵　　一切同安樂

　所有難調者　　災變自消除

　設使軍陳中　　斷彼人身命

　為帶真言故　　大士力加持

　永絕怨害因　　生勝不動國

　其王安近處　　兩臂根本身

　黃色坐金山　　作俱摩羅相

　以幡華縵蓋　　種種妙莊嚴

　初月十五晨　　王親自瞻仰

　所捨於殘食　　奉獻不動尊

　供養勿生疑　　成真實上味

　迴奉十方佛　　我願滿眾生

　大千國土中　　一切同安樂

次說隨安鎮法。當欲鎮時。先起東方。東方擇勝上地。無諸穢惡結界加持。當其鎮處掘深三肘廣亦三肘。以瞿摩塗飾。辦備塗香閼伽燈明飲食蘇乳菓子。別作一肘方曼拏羅。於此壇上置本尊像。幡華嚴飾廣設供養。當於中夜作戶摩業。其所處以金銀瑠璃珊瑚馬瑙真珠琥珀及以七寶布輪上。於輪齊中下鑌鐵橛加持一千八十遍。一遍一下槌乃至遍數畢。四角散五穀。即下土填平。欲鎮之時。從午後至夜半前候取吉祥時分。即當下鎮了後夜戶摩。其壇四傍。依五方色。繒綵錢帛鎮之。取明相分修功德了。於其鎮處其上置一素不動明王四臂者。及本方天眷屬。各執本契香華向尊供養。其素像取囉惹身量長短為之。其功未畢。且開眼目。廣大供養設大音樂。悉令殊勝依此鎮已。如是周遍八方。並如上說。即王宮置兩臂根本不動明王。依法建立如教安置已。即勅下四方王令及處。上從宰相百官下至黎庶所居室內。如前安立不動像。及令誦五字心真言并行。當制嚴令彌加戒勸。殘食供養勿令斷絕。共持國界安鎮普同。設有於此大聖尊前。歌舞戲笑生輕慢心。此大明王亦不生厭離。我施勝福。若諸有情施少殘食供養我者。即同以十方無量勝妙珍玩。百味飲食衣服臥具。上妙湯藥七寶宮殿。象馬車乘僮僕。奉施功德無異。復過於此百千萬倍。即成真實廣大供養。修供養時最相應者。赤色衣服皆大吉祥。次說作戶摩鑪及所用物。若戶摩時。於明王前作戶摩鑪廣一肘深半肘。取本處城邑四邊順流水及彼河摩土。及雜香加持和以泥。以用泥鑪壇。復以瞿摩塗拭。中心劍契。行者左邊囉惹位。次大臣位。次大將位。次地主位。應須親入道場發至誠心。本位中坐道場內不得過三人。於壇外四面七步外。嚴整甲兵執持器仗一如法。及奏種種上妙伎樂。大陳供養廣宣王命。於大聖尊前為一切有情。如法安立本方天像并諸眷屬。修功德時當見火相。如有不祥依教攘之。既安鎮了。即於當處召取三人能修行者令彼受持。三時焚香灑掃供養。每月一日及十五日。燈明飲食種種音樂如法供養。諸天歡喜護持此界。無有衰難一切安樂。其戶摩時。用牛蘇四斤或二斤。五穀巨勝乳酪飲食。菓子蠟燭菉豆子。塗香五味沈香檀蘇合。龍腦欝金安悉乳頭白芥子蜜。隨施主年記。乳木長十二指。菉豆白膠[蒰-舟+禾]子及羅惹上服以代其位。如同道場將用所表。如親自供養瞻仰無異。每鎮鑌鐵橛銅輪。各一橛長八指一半已上。作獨股形仍具楞。已下橛形可入輪齊。四指輪廣一肘。內八輻外八方各出三股半金剛杵頭。輪齊有孔可容鑌橛金銅。戶摩杓二。每鎮不動尊旗一口。本方天王旗一口。軍馬行時。即將引前。大將隨後。若不行時。於本像處安置勿令穢污。若戶摩時。若初若末皆投蘇三杓。審看其相。若土地人民。役災變善惡有不祥相。依教攘之。如有惡相。不作功。三年之內必有應驗。不然別作大福。隨處迴援即須為之。若戶摩時。火相右旋光焰直上。或作音樂鐘鈴妙聲。及形像者為大善相。若復左施作不祥鳥獸形。又作呵呵之聲。於其土地亦有災難。眾生飢凍水旱不時人民飢死。應作息災法攘之。若戶摩時。火成雲霧黑闇向下垂布。鑪中火滅供養不成者。其地亦有隱相謀害。作調伏法攘之。已上四種善惡之相極用意。審細詳察隨相攘之。若息災時用乳木。鑪中輪印。句食衣白衣。若增益時用白壇木。鑪中幢印。衣食俱赤。若敬愛時用蓮華投火。如無雜華代之。鑪中蓮華印。衣食俱紅色。若調伏時投苦練木棘針皂莢刺及毒藥等。衣食皆黑。若金輪王為四天下有情安鎮者。可周一萬由旬內鎮。若銀輪王為八千由旬內鎮。若銅輪王六十由旬內鎮。若鐵輪王三千由旬內鎮。為當國眾生周百由旬內鎮之。於王城每方面一千里內。王百里外當取所便處安鎮。但不過其位。即得如是。安鎮儀式及曼拏羅并其形像。所用諸物皆已略說。汝諸有情發菩提心。為一切有情。依教修學戶摩鑪樣及布列像。若調伏時不應顯名目作。必須祕密為之。勿使當處知。唯監者知之。藥物先須備擬。自將行要即用之。

如此祕法不許出家人行。持此法者。所作供養皆須自禮拜諸天。出家人具佛禁戒。令諸人不安不敢受拜。所求福德悉不成就故。違行者當犯大罪。是以不傳出家之人。本法金剛智三藏。於天竺大師所受得。勿令傳之。只許授與白衣。修行者祕之祕之。西方深重此法。設欲行密之不令諸國知有。是以西國相承繼嗣不絕。又西方慳法只流尊樣。於諸部中以為大護。殊不知有安鎮家國等法。金剛智三藏受與行者王光此儀軌法。

不動尊摧他敵八方天王旗幡并八方天降怨真言法

東方作白色旗。旗上畫帝釋天王。右手持獨股杵。左手叉腰。乘六牙白象。持白旗人誦天帝釋降怨真言。明曰。

oṃ 　ī 　ndra 　ya 　da 　va 　dhi 　pa 　ta 　ye 唵　因　捺羅(二合)　野　泥　嚩　地　婆　多　曳 hūṃ 　pha 　ṭ 　svā 　hā 吽　發　吒　娑嚩(二合)　賀

若東行時。先引此旗。想天帝釋領無量眷屬天眾。持種種器仗衝彼賊眾。

東南方作黃色旗。旗上畫四臂火天。乘青羊遍身火焰。右手作施無畏。第二持念珠。左手持仙杖。第二持澡瓶。持旗人誦火天降怨真言。明曰。

oṃ 　a 　gna 　ye 　rṣī 　a 　dhi 　pa 唵　阿　誐曩(二合)　曳　[口*栗]旨(二合)　阿　地　頗 ta 　ye 　hūṃ 　pha 　ṭ 　svā 　hā 多　曳　吽　發　吒　娑嚩(二合)　賀

若東南行時。先引此旗。想火天領無量火仙軍持種種器仗衝彼賊眾。

南方作黑色旗。旗上畫焰摩羅天。乘水牛。右手持焰摩幢。左手叉腰。持旗人誦焰摩王降怨真言。明曰。

oṃ 　yaṃ 　mā 　ya 　pra 　tā 　dhi 　pa 　ta 唵　閻　摩　野　波[(匕/示)*(入/米)](三合)　多　地　頗　多 ye 　hūṃ 　pha 　ṭ 　svā 　hā 曳　吽　發　吒　娑嚩(二合)　賀

若南行時。先引此旗。想炎摩王領無量鬼軍。持種種器仗衝彼賊眾。

西南方作慘色旗。旗上畫羅剎主。乘師子。右手持劍。左手叉腰。持旗人誦羅剎主降怨真言。明曰。

oṃ 　ti 　ri 　ryai 　ra 　kṣa 　sā 　dhi 唵　底　哩　地曳(二合)　羅　乞剎(二合)　沙　地 pa 　ta 　ye 　hūṃ 　pha 　ṭ 　svā 　hā 頗　多　曳　吽　發　吒　娑嚩(二合)　賀

若西南行時。先引此旗。想羅剎主領無量羅剎。持種種器仗衝彼賊眾。

西方作赤色旗。旗上畫水天。乘龜。右執蛇索。左手叉腰。其天頭上有七龍頭狀如蛇形。持旗人誦水天降怨真言。明曰。

oṃ 　va 　ru 　ṇa 　ya 　na 　gā 　dhi 　pa 　ta 　ye 　hūṃ 唵　嚩　嚕　拏　野　曩　誐　地　頗　多　曳　吽 pha 　ṭ 　svā 　hā 發　吒　娑嚩(二合)　賀

若西行時。先引此旗。想水天領無量毒龍。持種種器仗衝彼賊眾。

西北方作青色旗。旗上畫風天。乘麞。右手持旗。左手叉腰。持旗人誦風天降怨真言。明曰。

oṃ 　vā 　ya 　ve 　kha 　ca 　rā 　dhi 　pa 　ta 　ye 　hūṃ 唵　嚩　野　吠　佉　左　嚕　地　頗　多　曳　吽 pha 　ṭ 　svā 　hā 發　吒　娑嚩(二合)　賀

若西方行時。先引此旗。想風天領無量金翅鳥王。持種種器仗衝彼賊眾。

北方作黃色旗。旗上畫毘沙門天王。乘鬼。右手持寶塔。左手叉腰。持旗人誦毘沙門天王降怨真言。明曰。

oṃ 　ku 　vai 　ra 　ya 　kṣā 　dhi 　pa 　ta 唵　俱　吠　囉　夜　乞叉(二合)　地　頗　多 ye 　hūṃ 　pha 　ṭ 　svā 　hā 曳　吽　發　吒　娑嚩(二合)　賀

若北行時。先引此旗。想毘沙門天王領無量藥叉軍眾。持種種器仗衝彼賊眾。

東北方作線色旗。上畫伊舍那天。乘犛牛。右手持三股叉。在手叉腰。持旗人誦伊舍那天降怨真言。明曰。

oṃ 　ī 　śā 　na 　ya 　bhu 　tā 　dhi 　pa 　ta 　ye 唵　伊　舍　那　野　步　多　地　頗　多　曳 hūṃ 　pha 　ṭ 　svā 　hā 吽　發　吒　娑嚩(二合)　賀

若東北方行時。先引此旗。想伊舍那天領無量鬼軍將士。持種種器仗衝彼賊眾。

大將自誦不動尊明王真言。想自身成不動明王。又想不動尊明王號令八方天王云。汝等各領無量軍眾摧彼逆賊。其大將不斷絕。誦不動尊明王真言。若作此法。彼賊自當殄滅決定無疑。即說聖不動明王真言。明曰。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　va 　jra 　ṇaṃ 　ca 　ṇḍa 　ma 曩　莫　三　滿　多　嚩　日囉(二合)　赧　戰　荼　摩 hā 　ro 　ṣa 　ṇa 訶　嚕　灑　拏(發願某甲軍眾摧彼逆賊。願彼逆賊大敗。仍稱逆人名) spha 　ṭ 　ya 　hūṃ 　tra 　ṭ 　hmmāṃ 沙頗(二合)　吒　野　吽　怛囉　吒　憾[牟*含]

若行營所八旗在外。各依本方圍諸軍將士卒所下營止宿。亦各依本方竪立八旗。執旗人燒安息香。以諸素淨飲食供養。本方旗幡大將於中止宿。燒沈水香真妙上者。亦以淨食供養。作一石不動尊明王像。高十二指畫彼人形。及書彼姓名。以此石像當上厭之。如是不久自當消滅矣。

不動明王安鎮家國法

八家祕錄云。不動明王安鎮家國等法一卷金剛智三藏付王無海錄外。

享和元辛酉天後秋月索此本於洛東智積教院更校餘本點國字鏤版。

　　和州豐山長谷歡喜院沙門快道誌

　文政三年庚辰秋八月二十七日以秀陽闍梨本墨校了　龍肝

　文政四年辛巳秋九月二十三日以板橋日曜寺宣雄比丘本朱再校了