膏蘭室札記/卷三

 卷二 膏蘭室札記
卷三
 

復食编辑

  《呂氏春秋·論人》:譬之若御者,反諸己則車輕馬利,致遠復食而不倦。麟按:復食猶蓐食也。《左文七年傳》:秣馬蓐食。《漢書·韓信傳》:亭長妻晨炊蓐食。王氏《經義述聞》曰:《方言》:蓐,厚也。食之豐厚于常,謂之蓐食。兩軍相攻,或竟日未已,故必厚食乃不飢。亭長妻欲至食時不具食,以絶韓信,故亦必厚食乃不飢也。此説是也。復通腹。《釋詁》:腹,厚也。又《廣雅·釋詁》復複皆訓重。《説文》𠣾訓重重訓厚。是復聲字皆有厚義。復食亦謂重厚之食,行遠者或竟日不食,必先厚食,故云致遠復食。復食在致遠下者,以致遠上有車輕馬利,于文爲類也。

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  《論語·子罕》篇:牢曰:子云:吾不試,故藝。鄭《》:牢,弟子子牢也。麟按:王氏《讀書雜志》謂此據《莊子·則陽》篇長梧封人問子牢之文,是也。然在《仲尼弟子列傳》中,究莫審牢爲何人。竊謂牢即公伯竂。《列傳》云:公伯繚字子周。尋《説文》:牢,从牛冬省,取其四周帀也。此即《西都赋》繚以周牆,《西京賦》繚垣緜聯之義。《説文》:㙩,周垣也。是牢、繚本皆有周義。《淮南·本經訓》:牢籠天地。牢借爲簝。《廣雅·釋器》:簝,籠也。兩字一誼。《荀子·王霸篇》:皋牢天下而制之。馬融《廣成頌》:皋牢陵山。李賢《注》:皋牢猶牢籠也。則牢亦借爲簝,此可證牢繚義近聲通。《廣韻》公下云:漢複姓,魯大夫公伯竂,何氏《姓苑》云:彭城人。是公伯姓而竂名,故牢以一字爲稱。馬融《論語注》稱伯竂者,劉氏寶楠謂猶冶長、馬遷之比。

  又按:《史記》既以公伯繚入《弟子傳》,馬注《論語》亦云:伯竂,魯人,弟子也。其不當屏之門牆之外,審矣。怨子路一事,千古瞢然。按《説文》:愬,告也。本爲美惡之通稱。《公羊昭三十一年傳》:負孝公之周愬天子。《詩·柏舟》:薄言往愬。《管子·版法解》:疎遠微賤者無所告𧪜。太史公《報任少卿書》:深幽囹圄之中,誰可告愬者。皆非惡辭,蓋凡告己之寃與告人之過,無論是非虚實,皆可言愬。馬《注》訓愬爲譖,若以竂爲讒人者,誤矣。兩賢不合,自古有之。宋世洛、蜀交諍,其事可證。竂之愬路,猶蘇軾之攻程頤也。軾非而頤是,猶竂非而路是也。景伯之欲肆竂于市朝,一時憤激之詞,猶朱光庭力護頤而力攻軾也。夫子于此,欲言竂是,則竂固非是;欲言竂非,則恐成景伯之妄動。聊設權辭,歸之天命,旁注:道謂子路之道,非夫子之道也。古所謂道術者,大小皆是。子路之賢,豈得云天道之可行邪?以排難解紛而已,非不屑敎誨而爲此語也。後儒不達,乃生異議。譙周云:疑公伯繚是讒愬之人,孔子不責,而云其如何,非弟子之流也。王肅《家語》乃易以申繚。明程敏政遂請罷繚從祀。抑思夫子之于冉有,曰非吾徒也,小子鳴鼓而攻之可也,豈非不屑敎誨之語?而冄子不害其爲賢。況此對景伯語,乃是權詞,非眞有棄竂之意耶。以頤、軾比之,頤固賢者,軾亦不失爲名臣。子路固十哲,竂亦不失爲七十異能之士。譙、王、程之議,皆妄説也。

狂魄编辑

  《呂氏春秋·論威》篇:咸若狂魄。《注》:咸皆魄飛,蕩若狂人。麟按:如高説,則當云咸魄飛若狂,是增字爲訓也。今攷《列子·仲尼》篇:見南郭子,果若欺魄焉。《釋文》:魄,片各反。字書作欺𩔈,人面醜也。𩔈,片各反。尋欺即䫏之借。《説文》:䫏,醜也。今逐疫有䫏頭。《淮南·精神訓》:視毛嬙、西施,猶䫏醜也。《注》:䫏,頭。䫏𩔈既爲醜義,則意與䫏醜正同。䫏字作倛,《荀子·非相》:面如蒙倛。《注》:倛,方相也。《周官·方相氏》狂夫四人,即《左傳》所謂狂夫阻之。故此曰狂魄,謂狂夫䫏𩔈也。方相之逐疫也,黄金四目,執戈疾驅,似狂者之形,故名狂夫。此云若狂魄者,若其疾走妄行,無所趨向也。下文云:行不知所之,走不知所往,是其義。

地塞以形编辑

  《呂氏春秋·有始覽》:天微以成,地塞以形。《注》:天,陽也,虚而能施,故微以生萬物。地,陰也,實而能受,故塞以成形兆也。麟謂:微、塞義同。塞借爲思。古文《尚書·堯典》文思安安,今文作文塞晏晏,此可證塞與思通。《説文》:侖,思也。龠下云:侖,理也。是恖理同義。從恖聲。玉下云:䚡理自外,可以知中。緦從思聲。《喪服·注》曰:謂之緦者,治其縷細如絲也。《释名·釋喪制》曰:緦,絲也,績麻細如絲也。然則恖者,謂其理微細也。且《説文》恖从囟聲,而𥿳亦从囟聲,是恖與𥿳音義相通。《説文》:𥿳,微也。且同从囟聲之𠈈,《説文》云小兒,亦與微義近。故知塞借爲恖,義與微同。此説萬物萌芽之時,故皆以𥿳微言。

或素或青夏造殷因编辑

  《禮器》:或素或青,夏造殷因。《注》:變白黑言素青者,秦二世時,趙高欲作亂,或以青爲黑,黑爲黄,民言從之,至今語猶存也。《正義》引王肅《聖證論》,以爲夏同堯,皆尚其紫色。舜土德王,尚白。而尚青者,土以生爲功,東方生物之始,故尚青。土既尚青,水則辟之,青而用白也,故殷是水德而尚白。麟案:以青爲黑,猶指鹿爲馬,雖民間鄙言從之,然亦知其非實也,經師作《記》,豈得用此謬語乎?王肅以尚青爲舜制,與《記》不合,尤非。考《呂氏春秋·應同篇》云:及禹之時,天先見草木秋冬不殺。禹曰:木氣勝。木氣勝故其色尚青,其事則木。及湯之時,天先見金刃生於水。湯曰:金氣勝。金氣勝故其色尚白,其事則金。是當時終始五德家言殷尚白則同,而夏則自有謂其尚青者。《史記·封禪書》云:夏得木德,青龍止於郊,草木暢茂。殷得金德,銀自山溢。亦即《呂覽》之説。此《記》人亦取是説,非謂黑爲青也。至變白言素,則常語無變。

成相编辑

  《荀子·成相篇》楊《注》:《漢書·藝文志》謂之《成相雜辭》,蓋亦賦之流也。或曰:成功在相,故作《成相》三章。謝校云:成相之義,非謂成功在相也。《禮記》:治亂以相。相乃樂器,所謂舂牘。又古者瞽必有相。篇首即稱如瞽無相何倀倀,義已明矣。首句請成相,言請奏此曲也。《讀書雜志》曰:《漢志》所載《成相雜辭》,在漢人雜賦之末,非謂《荀子》之《成相篇》也。以相爲樂器,則成相二字義不可通。且樂器多矣,何獨舉舂牘言之乎?若篇首稱如瞽無相,乃指相瞽之人而言,非樂器,亦非樂曲也。竊謂相者治也。成相者,成此治也。請成相者,請言成治之方也。麟按:《漢志》之《成相》,雖非即《荀子》之《成相》,而其體裁名義則一。相之爲舂牘,其説甚塙。王謂成相二字不可通,則未解成字之義也。成者,擊也。《呂覽·長攻》篇云:反斗而擊之,一成腦塗地。《注》:一成,一下也。此説尚未塙。其實一成即謂一擊耳。故《論威》篇云:專諸是也,獨手舉劍,至而已矣,吳王壹成。此壹成謂壹刺,言吳王僚但壹刺而已,不煩多舉劍也。髙《注》甚謬不辨。成之訓擊、訓刺雖小異,而其爲直擣則同。其字从丁聲,蓋借爲朾。《説文》:朾,撞也。字亦作打、作揨。《廣雅·釋詁》云:打,擊也。此一成腦塗地之義也。又云:揨,刺也。此吳王壹成之義也。此成相則訓擊相。《樂記》:治亂以相。《注》云:《周禮·大師職》曰:大祭祀,帥瞽登歌,令奏擊拊。相即拊也,亦以節樂。據此是相須擊,故曰成相。而于樂器獨舉相者,亦以其能節樂也。其文言請成相者,謂請擊相也。言託於成相以喻意者,謂託於擊相以喻意也。言凡成相者,謂凡擊相時所歌,總目下文也。言成相竭辭不蹷者,謂擊相畢而辭不蹷也。此爲樂器,豁然無疑矣。至以如瞽者無相牽合成相,自宜爲王所駁。

論古詩字同音同而義異及用其篇題而取義異者编辑

  古詩以弦誦相授,久則音節諧熟,觸口而成。故後人作一曲,或襲用古詞,而義實大異。《呂氏春秋·古樂》篇:湯乃命伊尹作爲大護,歌晨露,修九招、六列,以見其善。按晨露若作朝露解,蒿里輓歌,不可比于雅、頌矣。竊謂晨露乃振鷺之借。《周頌》有《振鷺》云:振鷺于飛,于彼西雍。《魯頌·有駜》亦云:振振鷺,鷺于下。皆本此也。而後世歌者,惟取其音,則亦或以晨露爲朝露之義。漢《鼓吹鐃歌》十八曲,有《朱鷺曲》,其詞曰:朱鷺魚,以烏路訾耶?鷺何食,食茄下,不之食,不以吐,將以問誅者。而何承天擬作《朱路》篇則曰:朱路揚和鸞,翠蓋燿金華。有《翁離曲》,亦作《擁離》,其詞曰:擁離趾中可築室,何用葺之蕙用蘭,擁離趾中。而何承天擬作《雍離》篇,則曰雍士多離心,荆民懷怨情。有《上邪曲》,其詞曰:上邪,我欲與君相知,長命無絶衰。山無陵,江水爲竭,冬雷震震,夏雨雪,天地合,乃敢與君絶。而何承天擬作《上邪》篇,則曰:上邪下難正,衆枉不可橋。以上皆見《宋書·樂志》。是皆取其字同音同,而義則大異者也。又如有娀二女作歌曰:燕燕往飛。而《邶風》曰:燕燕于飛。塗山女作歌曰:候人兮猗。而《曹風》曰:彼候人兮。孔甲作《破斧》之歌,而《豳風》亦有《破斧》。其義皆異。《宋書·樂志》言漢章帝元和二年宗廟樂故事,食舉,《鹿鳴》、《承元氣》二曲。三年,自作詩四篇,一曰《思齊皇姚》,二曰《六騏驎》,三曰《竭肅雍》,四曰《陟叱根》,合前六曲以爲宗廟食舉。案《竭肅雍》、《陟叱根》,皆未得其解,皆因音節諧熟之故。

  又有用古調以成新曲,而其篇題與詩旨絶遠者,則委曲傅合以就之。如古《黄雀行》、《釣竿行》,未知何恉?傅玄作《鼓吹曲》以頌晉德,則因黄雀而傅合于伯益之知鳥言,因釣竿而傅合于太公之善餌術,然後可以言神雀來游,飛龍戾天,而與晉德相會矣。然古之《黄雀》、《釣竿》,其取義未必在致嘉瑞、用陰符也。此委曲遷就者,又是一例,疑三百篇中,亦必有此。

  凡詩或以數字成句度,不可增減,或取協音律,不能曲隨己意,故其語有不可以訓詁常法爲説者。如古詞《雞鳴高樹顚》云:黄金絡馬頭,熲熲何煌煌。熲熲煌煌義無大異,而中間以何字,直以取足五言耳,此豈可以尋常訓詁論乎?《史通·雜説》云:積字成文,由趨聲對,蓋以識史書則可,而詩則自古爲别一矣。又當時常語,不可以訓詁剖析者,如魏武帝《蒲生》篇,東阿王《明月》篇,皆云:今日樂相樂。魏文帝《朝日》篇云:朝日樂相樂。是樂相樂爲當時常語,然必以訓詁分析之,則難通矣。

管子服練説编辑

  《管子·輕重戊》篇:桓公曰:魯梁之於齊也,千穀也,蠭螫也,齒之有脣也。今吾欲下魯梁,何行而可?管子對曰:魯梁之民俗爲綈。公服綈,令左右服之,民從而服之。公因令齊勿敢爲,必仰於魯梁,則是魯梁釋其農事而作綈矣。桓公曰:諾。即爲服於泰山之陽,十日而服之。管子告魯梁之賈人曰:子爲我致綈千匹,賜子金三百斤,什至而金三千金,則是魯梁不賦於民,財用足也。魯梁之君聞之,則敎其民爲綈。麟按:《晉書·王導傳》云:時帑藏空竭,庫中惟有練數千端,鬻之不售,而國用不給。導患之,乃與朝賢俱製練布單衣,於是士人翕然競服之,練遂踊貴,乃令主者出賣,端至一金。其意與此異,而其術與此同,皆由貴者創服,則其價不得不至騰踊,名臣之見大略相符。謝安提蒲葵扇,意亦同此。但爲其鄉人謀,非爲國耳。或謂管子爲賈豎所不屑爲,是豈知濟急之權哉?凡《輕重》諸篇,皆可以此觀之。

顓頊之虚编辑

  《晉書·慕容廆載記》:廆以大棘城,即帝顓頊之墟也。元康四年,乃移居之。按大棘城在今盛京義州西北,以爲顓頊之墟,無攷。

  又《苻堅載記》:新平王彫上疏曰:新平地,古顓頊之墟,里名雞閭。按此説尤無稽。據《左傳》:衞,顓頊之虚也。去大棘、新平皆遠,斯豈當時讖緯有此異言,抑假立名號者妄造以誑衆歟?

始作翕如也從之純如也皦如也繹如也以成编辑

  《論語·八佾》篇:子語魯大師樂曰:樂其可知也。始作,翕如也。從之,純如也,皦如也,繹如也。以成。鄭以始作爲金奏,從之爲八音皆作。何以始作爲五音始奏,從之爲五音既發,放縱盡其音聲。近李氏惇又以翕如、純如、皦如、繹如爲升歌笙間合樂四節。鄭、何訓詁有可從,而大義則三家皆失之。按言樂其可知者,非敎以隱奥難明之理,乃謂七音十二律,乍聽之而可知耳。凡人聽樂能知其宮商,而獨聽一聲,則鮮知其爲宮爲商也。即知其爲宮爲商,而不能知其爲某律之宮,某律之商也。漢元和時,試嚴宣十二律,其二中,其四不中,其六不知何律。是樂人聽音,自古爲難。夫子言樂其可知者,即謂以律調笛,乍聽一音,而可知其某律某音耳。按《宋書·律志》曰:黄鍾之笛,正聲應黄鍾,下徵應林鍾,長二尺八寸四分四釐有奇。正聲調法,以黄鍾爲宮,則姑洗爲角。翕爲笛之聲,應姑洗,故以四角之長爲黄鍾之笛也。其宮聲正而不倍,故曰正聲。〇麟按:姑洗律長七寸一分一釐彊,故四之爲二尺八寸四分四釐有奇也。正聲調法,黄鍾爲宮,第一孔。應鍾爲變宮,第二孔。南呂爲羽,第三孔。林鍾爲徵,第四孔。蕤賓爲變徵,第五附孔。姑洗爲角,笛體中聲。太蔟爲商。笛後出孔也。商聲濁於角,當在角下,而角聲以在體中,故上其商孔,令在宮上,清於宮也。然則宮商正也,餘聲皆倍也。是故從宮以下孔轉下轉濁也。下徵調法,林鍾爲宮,第四孔也。本正聲黄鍾之徵。徵清當在宮上,用笛之宜,倍令濁下,故日下徵。下徵更爲宮者,記所謂五聲十二律,還相爲宮者,然則正聲調清,下徵調濁也。南呂爲商,第三孔。本正聲黄鍾之羽,今爲下徵之商。應鍾爲角,第二孔也。本正聲黄鍾之變宮,今爲下徵之角也。黄鍾爲變徵,下徵之調,林鍾爲宮,大呂當變徵,而黄鍾笛本無大呂之聲,故假用黄鍾以爲變徵也。假用之法,當變徵之聲,則俱發黄鍾及太蔟應鍾三孔。黄鍾應濁而太蔟清,大呂律在二律之間,俱發三孔而微磑𥖪之,則得大呂變徵之聲矣。諸笛下徵調求變徵之法皆如此。太蔟爲徵,笛後出孔,本正聲之商,今爲下徵之徵。姑洗爲羽,笛體中翕聲也。本正聲之角,今爲下徵之羽也。蕤賓爲變宮。附孔是也。本正聲之變徵也,今爲下徵之變宮也。然則正聲之調,孔轉下轉濁,下徵之調,孔轉上轉清也。清角之調,以姑洗爲宮,即是笛體中翕聲也。於正聲爲角,於下徵爲羽,清角之調乃以爲宮,而哨吹令清,故曰清角,唯得爲宛詩謡俗之曲,不合雅樂也。蕤賓爲商,正也。林鍾爲角,非正也。南呂爲變徵,非正也。應鍾爲徵,正也。黄鍾爲羽,非正也。太蔟爲變宮。非正也。清角之調,唯宮商及徵與律相應,餘四聲非正者皆濁,一律哨吹,令清假而用之,其例一也。〇以上《宋書》。是説也,可以説此經之義。蓋始作翕如者,謂初試律笛未發指而吹,體中翕聲也。如黄鍾之笛,體中翕聲,實姑洗律之正聲也。從之者,何云:從讀曰縱,言五音既發,放縱盡其音聲,此讀是也。縱之即是發指,始作但有體中聲,至是則發指而成各調矣。其調有三:曰下徵則純如也;曰正聲則皦如也;曰清角則繹如也。皆指其宮聲。純讀曰黗。《説文》:黗,黄濁黑也。此但取其濁義。下徵轉上轉清,而宮聲在下,其聲甚濁,所謂下徵調濁,據宮聲言也,故曰黗如也。皦如者,鄭云:清别之貌。包《注》:何云:言其音節分明也。皇《疏》謂其音節明亮皎皎然,皆與清别義近。或謂當作清濁别,非是。訓亦是也。正聲五者皆濁,惟宮商則清,所謂正聲調清,亦據宮聲言也。故曰皦也。繹如者,《説文》:繹,抽絲也。《釋訓》:繹繹,生也。正聲以宮商居上,自角以上五聲居下,下徵自宮至徵,聲雖轉上,而變宮與羽,仍居宮下,皆未合乎七聲轉上之本次,惟清角則宮居最下,以次轉上,至變宮而居最上,聲雖不合雅樂,而于七音次敍最合,如抽絲以緒相生,故日繹如也。于是三調終矣,故曰以成也。是故聽其聲翕然如物之合,則知其始作體中聲矣;聽其聲黗然而濁,則知其發第四孔而奏下徵之宮矣;聽其聲皦然清别,則知其發第一孔而奏正聲之宮矣;聽其聲繹然如抽絲,則知其奏清角以體中聲爲宮,而發第五孔以上爲商角變徵徼羽變宮矣。黄鍾笛然,他笛亦然。先聽一笛,知之既精,則聽他笛皆知之,故曰。此以調律聽聲言,非有隱奥之義也。

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  柳宗元《與許京兆孟容書》:自古賢人才士秉志遵分,被謗議不能自明者,僅以百數。姚範曰:韓、柳文及唐人詩内,凡用僅字,每以多爲義。《晉書·劉頌傳》:三代延祚久長,近者五六百歲,遠者僅將千載。《趙王倫傳》:戰所殺害僅十萬人。則以僅爲多,亦不始唐人矣。麟按:此僅借爲幾,古幾聲堇聲相轉,故《説文》僟訓精謹,聲義同也。《七月·傳》墐訓涂,《説文》𧗓訓以血有所刉涂祭也,亦聲義通也。《漢書·敍傳》:賈廑從旅。晉灼曰:廑,無幾也。蓋長言無幾爲廑,短言幾亦爲廑,古訓之常。廑舆僅同。如《晉書》及柳文僅字,必讀爲幾,與全句合讀,多義乃見,若竟以言僅爲多,則非也。

箋布编辑

  《隋書·禮儀志》六:梁制,拜陵則箋布單衣。《通典》卷六十一同。按箋布不知何物,今日本有紙布,箋布豈即其物乎?考《梁書·諸夷列傳》:扶桑國地在中國之東,其土多扶桑木,故以爲名。扶桑葉似桐,而初生如笋,國人食之,實如梨而赤,績其皮爲布以爲衣,亦以爲綿,有文字,以扶桑皮爲紙。按扶桑皮既可作紙,亦可作布,正今之紙布。扶桑蓋屬于倭者。據《傳》云:文身國在倭國東北七千餘里。大漢國在文身國東五千餘里。扶桑國在大漢國東二萬餘里。此當時夸大之言。據云,扶桑國舊無佛法,宋大明二年罽賓國嘗有比丘五人游行至其國,流通佛法經像,敎令出家,風俗遂改。此正日本崇尚佛法所自始,然則扶桑當去倭不遠。而倭則梁高祖即位時,嘗進其王武號征東大將軍。然則當時倭國或以紙布入貢,中國效之而爲箋布矣。

不麾蚤编辑

  《禮器》:祭祀不祈,不麾蚤。《注》:麾之言快也。祭有時,不以先之爲快也。齊人所善曰麾。《釋文》:摩,本又作麾,毁皮反。焦氏《禮記補疏》曰:《説文》:快,喜也。麾即撝謙之撝。鄭氏注《易》,讀撝爲宣。《方言》云:逞、苦、了,快也。郭璞《注》云:今江東人呼快爲愃,相緣反。《一切經音義》云:宣,古文愃,同快,既呼爲愃,則讀麾爲快,與讀撝爲宣同也。麟案:鄭説得焦氏引申,涣然冰釋,然祭以先爲快,殊非人情所有,無爲特箸文禁之。竊謂此句與不祈一意。蚤借爲㕚。《考工·輪人》:欲其蚤之正也。《儀禮·士喪禮》:蚤揄如他日。《禮記·曲禮》:不蚤鬋。《荀子·大略》:爭利如蚤甲而喪其掌。皆借蚤爲㕚,即今爪字。麾當从《釋文》作摩之本,古字摩與磨通。曷謂磨㕚?古人禳祈皆磨㕚。《呂氏春秋·順民》篇:昔者湯克夏而正天下,天大旱,五年不收,湯乃以身禱於桑林,於是翦其髪,𨟖其手,𨟖即磨字。《精通》篇:刃若新𨟖研。《注》:𨟖,砥也,可證。《文選·應休璉與廣川長書·注》引此作磨。然《辯命論·注》引此仍作磨。《論衡·感虚篇》作麗。《三國·蜀志·郤正傳·注》引《呂氏》作攦。磨麗同部,故靡麗爲連語,作麗作攦,皆磨之借,磨字非不可通。孫頤谷從磨字,今依用之。以身爲犧牲。是雩祭有磨㕚者也。《史記·魯世家》:成王少時病,周公乃自揃其蚤,沈之河,以祝於神。《蒙恬列傳》:成王有病甚殆,公旦自揃其爪以沈于河。揃㕚磨㕚事小異,而意大同。是禱疾有磨㕚者也。然則不磨㕚,猶言不雩不禱疾,與不祈同意。若然祈與雩禱皆禮所有,而言不祈不磨㕚者,鄭答趙商所謂祭祀主于孝敬,禱祈有爲言之,非禮之常。其説是也。其不直言不雩不禱,而言不磨㕚者,古書多錯綜成文。如言不雩不禱,則病其質。故文言之曰不磨㕚也。若杭堇浦謂不指𪎮爬搔,所謂手容恭。抑思上言不祈,下言不樂葆大,不善嘉事,皆謂致祭之意,非謂臨祭之儀,豈得以繁文碎節雜厠其間耶?説殊不允。

髠者使守積编辑

  《秋官·掌戮》:髠者使守積。《注》:鄭司農云:髠當爲完,謂但居作三年,不虧體者也。玄謂此出五刑之中。髠者,必王之同族不宮者。宮之爲翦其類,髠頭而已。守積,積在隱者,宜也。麟謂二説皆自古相傳,莫定一是。尋積字从禾。《大行人》:出入五積。《注》:謂饋之芻米也。《左僖三十三年傳》:居則具一日之積。《注》:芻米禾薪。然字既从禾,則芻薪尚屬引申,其本義則專指米禾而已。《詩》所謂乃積乃倉,是也。髠者,《説文》云:𩮜髪也。凡隱疾無髪爲禿,人去其髪爲髠。委未必由于髠,髠則無不秃矣。禿字从禾。《説文》引王育説;蒼頡出,見禿人伏禾中,因以制字。此説不厭人心,其實制字之初,原以髠者使守米禾,故禿字从禾下儿,即此見髠者守積,自黄帝時然矣。故曰:此古義也。司農讀爲完,《漢·刑法志》引《周禮》作完者使守積,是故書有作完者。然髠字明瞭易知,而司農必讀從不甚明瞭之完字者,蓋是刑爲王族當宮而降者,説亦最古,司農竟亦如是。其所謂完,與《刑法志》所謂完爲城旦舂者,又少異。完即《説文》所謂耏。《説文》云:耏,辠不至髠也。或从寸作耐。《漢書·高帝紀》:耏以上請之。師古曰:耏,謂頰旁毛也。蓋完其髪,而去其頰毛,是之謂耏。頰毛即鬚也。鬚髯生于衝任之氣,故宮者無鬚。然則以耏代宮者,即古象刑之意。象刑當大辟,則衣無領緣,若言無首領,無所用此也。今此當宮則去鬚髯,若言腐刑者,不能生鬚也。此説降宮之義,故讀爲完,亦古義也。兩鄭之義,雖未知孰是,然以降宮爲説,則决當讀完,而不當讀髠。原宮刑與去鬚髪,輕重懸殊,本不足以相代,然去鬚可以代宮者,正以其形貌相似,故爲此象刑以示恥之耳。若去髪則既無其實,又無其形,何足以相代。以此爲王族降宮之刑,豈體百姓之道邪?

進旅退旅编辑

  《樂記》:今夫古樂,進旅退旅。按此與今夫新樂,進俯退俯爲對文,不當如《注》訓旅爲俱。旅者,旅距也。《後漢書·馬援傳》:黠𦍑欲旅距。亦作呂鉅。《莊子·列禦寇》篇:一命而呂鉅。此與上文一命而傴,再命而僂,三命而俯爲對文,此呂鉅爲高仰伉直之貌。《釋文》訓呂鉅爲矯貌,稍失其旨,然以爲矯强爲直,亦可通。李賢注《後漢》,訓旅鉅爲不從之貌。謂其倔强自肆也。古樂言旅者,美惡不嫌同羣。旅與俯正相反。此下文進俯退俯,《注》云:俯猶曲也。此説是也。以爲不齊一,則失之。新樂俯而曲,古樂仰而直,一曼衍,一肆直也。

拱稽编辑

  《吳語》:擁鐸拱稽。《解》:唐尚書云:稽,棨戟也。此義近人未能發明。按《説文》:稽,留止也。从𥝌从尤,旨聲。𥝌,木之曲頭,止不能上也。䅩,䅩䅓,多小意而止也。从𥝌,从支,只聲。䅓,䅩䅓也。从𥝌,从又,句聲。又者从丑省,是稽䅩䅓三字,皆受義于木曲頭之𥝌字,而稽䅩非特義同,實乃一字,蓋只旨同聲,如《左襄十一年傳》樂旨君子,即樂只君子,可證也。《廣韻》䅩䅓皆訓曲枝果。段氏懋堂曰:䅩䅓或作枳椇,或作枳枸,或作枳句,或作枝枸,皆詰詘不得伸之意。《明堂位》:殷以椇。《注》:椇之言枳椇也,謂曲橈之也。《莊子·山木》篇:騰蝯得柘棘枳枸之間,處勢不便,未足以逞其能。宋玉《風賦》:枸句來巢,空穴來風。陸璣《詩疏》作句曲來巢。謂樹枝屈曲之處,鳥用爲巢。《淮南》書:龍夭矯,燕枝枸。亦屈曲盤旋之意。以上段说。尋《説文》引賈侍中説,稽𥢔𥢑三字皆木名,然則稽即《莊子》所謂枳枸,《廣韻》所謂曲枝果矣。故稽爲木之屈曲者。《説文》戟者,有枝兵也。从戈幹省。《釋名》:戟格也,傍有枝格也。又據《方言》:凡戟而無刃,其曲者謂之鉤𨥂鏝胡,而引申之則《詩·毛傳》云:拮据,戟挶也。《説文》:挶,戟持也。据,戟挶也。皆取曲義。是戟爲兵之曲而有枝者,與䅩字形从支,而義訓曲,正是一意。故䅩引申爲棨戟。其作稽者,自《説文》以後言之,則曰稽䅩,聲皆通可也,若古則祇當爲一字。更有可爲旁證者,《説文》:戛,戟也。从戈百。又云:戈,平頭戟也。戈爲平頭,則戟非平頭,其从百者,正取義于禾之曲頭也。又《釋名》以枝格訓戟,蓋有枝格則可以遮避,使人不得妄入,是即稽訓留止之義。此古訓之佚者,賴唐氏存之。

㒼爰编辑

  《説文》:篰,㒼爰也。《廣雅》作𥵥䈠,《廣韻》作𥲈䈠,皆後出字。爰書之爰,即謂㒼爰,本連語而急言之耳,非必與自爰其處同訓也。或謂凡文字皆以㒼爰書之,何獨獄詞。不知此猶凡文字皆以簡書之,而《詩》言畏此簡書,《左傳》释爲惡相恤,獨以此爲軍中檄移之稱矣。

秋駕编辑

  《呂氏春秋·博志》:夜夢受秋駕於其師。下云:今日將敎子以秋駕。《注》:秋駕,御法也。按《漢書·揚雄傳》:秋秋蹌蹌,入西園,切神光。師古曰:秋秋蹌蹌,騰驤之貌。秋駕當以此爲訓。又《漢書·禮樂志》:飛龍秋,游上天。蘇林曰:秋,飛貌也。師古曰:《莊子》有秋駕之法者,亦言駕馬騰驤秋秋然也。據此,則秋本飛龍貌。秋駕者,即《東都賦》所謂范氏施御,乃劉纍御龍之法,施之于御馬也。

宋子编辑

  《漢書·地理志》:鉅鹿郡宋子,莽曰宜子。麟按:莽改地名,其字義多與本名之字義相近。如改陽武曰陽桓,河南改郡。武車曰桓車,西河郡。改武隧曰桓隧,河間國。取桓桓武王之義也。改發干曰戢楯,東郡。干楯同義也。改安險曰寧險,中山國。安寧同義也。改即邱曰就信,東海郡。即就同義也。改界休曰界美,太原郡。改周承休曰嘉美,潁川郡。休美同義也。改臨潁曰監潁,潁川郡。改臨朐曰監朐,東萊郡。改臨塵曰監塵,鬱林郡。臨監同義也。又如改曲陽曰從陽,東海郡。改無錫曰有錫,會稽郡。改高句驪曰下句驛,玄莬郡。則又以相反爲義。從即從横之從,從爲直與曲相反。此宋子改爲宜子,則《説文》云:宋,居也。宜字从宀从一,宀爲屋,一爲地,人在其中,義與居相近。《説文》云:宜,所安也。《繫辭傳》云:是故君子所居而安者。《論語》云:居無求安。則改宋爲宜,取其義本相依附。宋之訓居,他無所見,惟于宋子縣見之,亦賴莽之改作,得尋其緒也。

禽艾编辑

  《墨子·明鬼下》篇:且《禽艾》之道之曰:得璣無小,滅宗無大,則此言鬼神之所賞,無小必賞之;鬼神之所罰,無大必罰之。《呂氏春秋·報更》云:此《書》之所謂德幾無小者也。然則《禽艾》爲《書》篇名。翟晴江謂《逸周書·世俘解》有禽艾侯之語,當即此《禽艾》,然《世俘》所禽者多矣,曷爲于禽艾侯事,特作一書,理不可通。《禽艾》乃《咸乂》之借,艾之通乂,如《詩》或肅或艾,是矣。禽之通咸,則以成今聲通。《説文》:鹹,銜也。以今聲之銜,訓咸聲之鹹。《離騷》長顑頷亦何傷,以咸聲今聲之字,疊韻成語。《伊耆氏》:共其杖咸。《注》:咸讀爲函。而《説文》函作肣,從今聲。《考工記》:燕無函。鄭司農《注》:函,圅讀如國君含垢之含。是則咸亦通今聲矣。故得借用禽字爲之。《書序》云:伊陟贊于巫咸,作《咸乂》四篇。馬《注》:巫,男巫也。名咸,殷之巫也。然則《咸乂》之説鬼神,宜矣。

碉字應作雕编辑

  《後漢書·西南夷冉駹傳》:衆皆依山居止,累石爲室,高者十餘丈,爲邛籠。《注》:按今彼土夷人呼爲雕也。麟按:今作碉者俗字,應書作雕。

足以爲奇偉偃卻之屬编辑

  《荀子·非相篇》:足以爲奇偉、偃卻之屬。楊《注》:奇偉,誇大也。偃卻猶偃仰,即偃蹇也。並非。偃卻謂一偃一卻也。奇偉意與偃卻同,乃借爲猗違,猗省作奇。《晉語》:猗兮違兮。《漢書·武帝紀》猜與偉與,文義同。《晉語·注》以猗兮違兮爲歎,《漢書》亦同。顔《注》失之。此偉違通之證。然此猗違則不與彼義同。《漢書·孔光傳》:猗違者連歲。《注》:猶依違耳。蓋猗本通倚,奇亦通倚。《春官·太祝》奇拜,杜子春讀奇爲倚拜。《説文》:倚,依也。故猗違訓依違。猗違偃卻,皆謂其説一前一卻。如鄧析設兩可之辭,使人不得指駁,故爲姦人之辯。

勝書编辑

  《呂氏春秋·精論》篇:勝書説周公旦曰。《説苑·指武》篇作齊人王滿生見周公,此非有異也。王滿生其名,勝書其官。勝書即司書。《潛夫論·志氏姓》云:信都者,司徒也。俗音不正曰信都,或曰申徒,或勝屠。按《史記·酷吏·周陽由傳》:由後爲河東都尉時,與其守勝屠公爭權。《索隱》:《風俗通》云:勝屠即申屠也。然其本一司徒耳。是司勝音轉,此勝書即司書。《周禮·天官》有司書上士二人,中士四人,王滿生則居是職者也。《説苑》稱周公言先生遠辱,《韓詩外傳》四又稱爲客,則皆傳聞之誤。

禮儀卒度笑語卒獲编辑

  《荀子·禮論篇》:故厚者,禮之積也;大者,禮之廣也;高者,禮之隆也;明者,禮之盡也。《詩》曰:禮儀卒度,笑語卒獲,此之謂也。麟按:此以厚、大、高、明皆歸之禮,是謂禮足以爲萬物準繩耳。度謂度厚、度大、度高、度明也。獲亦度也。《管子·宙合》:成功之術,必有巨獲。巨獲即《離騷》所謂榘穫也。此獲亦借爲矱,正字作蒦。《説文》:蒦,規蒦,商也。一曰:蒦,度也。是卒蒦與卒度同義。禮儀卒度,身爲度也,笑語卒蒦,聲爲律也。毛《傳》訓度爲法度,訓獲爲得時,大指亦同,惟不以獲爲蒦,蓋《荀子》傳《詩》,本有毛、魯之異也。

造人説编辑

  《淮南·説林訓》:黄帝生陰陽,上駢生耳目,桑林生臂手。《注》:黄帝,古天神也。始造人之時,化生陰陽。上駢、桑林皆神名。麟按:景敎有上帝造人之説,云其初上帝造人,使肖己之形象。又云:造物者欲造何物,必先備何料,有一不宜,則諸所皆廢。譬如其心過大,則必不宜於肝肺;其腸過細,則必不宜於脾胃;脈絡細而血難流通,齒過大則口不能容,五官移位百骸變體,則皆不能濟事,其説如此。今據高《注》,則漢時已有造人之説,且以黄帝爲天神,是即《含樞紐》,亦緯書所謂上帝,而生耳目生臂手等説,即其所謂欲造何物先備何料也。又按《論衡·物勢篇》曰:儒者論曰:天地故生人。此言妄也。夫天地合氣,人偶自生也,猶夫婦合氣,非當時欲得生子,情欲動而合,合而生子矣。且夫婦不故生子,以知天地不故生人也。然則人生於天地也,猶魚之於淵,蟣蝨之於人也,因氣而生,種類相産。萬物生天地之間,皆一實也。傳曰:天地不故生人,人偶自生。以上《論衡》。據此則造人之説,亦似古儒所信,而傳已駁之矣。天景敎亦言天造動植物以爲人用,此説古亦有之。《論衡·自然篇》復引而駁之曰:天地合氣,萬物自生,猶夫婦合氣,子自生矣。萬物之生,含血之類,知饑知寒,見五穀可食,取而食之;見絲麻可衣,取而衣之。或説以爲天生五穀以食人,生絲麻以衣人,此謂天爲人作農夫、桑女之徒也,不合自然,故其義疑未可從也。以上《論衡》。此駁亦是。又《自然篇》云:或曰:凡動行之類,皆本無有爲,有欲故動,動則有爲。今天動行,與人相似,安得無爲?曰:天之動行也,施氣也,體動氣乃出,物乃生矣。由人動氣也,體動氣乃出,子亦生也。夫人之施氣也,非欲以生子,氣施而子自生矣。天動不欲以生物,而物自生,此則自然也;施氣不欲爲物,而物自爲,此則無爲也。以上《論衡》。此或説甚精,近于佛氏,而駁義更當。

歷物疏證编辑

小引编辑

  算術積世愈精,然歐几里生周末,《幾何原本》遂爲百世學者所宗,是算理固備于二千年前矣。中國惠施與歐几里時代相先後,其説見于《莊子》者,人第以名家繳繞親之,不知其言算術,早與幾何之理相符。間及致用,亦自算出。今錄《天下》篇歷物之意一節,爲之疏證,以見保氏古學,固佚存于他書矣。

(一)编辑

  歷物之意曰。○《釋文》:厤古曆字,本亦作歷,是也。其言分别歷説之,則非也。《郊特牲》:然後簡其車賦而歷其卒伍。《注》:簡歷,謂算具陳列之也。《漢書·司馬相如傳》:於是歷吉日以齋戒。張揖曰:歷猶算也。本書《齊物論》曰:一與言爲二,二與一爲三,自此以往,巧歷不能得,而説其凡乎。巧歷亦謂巧算也。然則歷物之意,即算物之意也。僅言其意,則與幾何僅言其理者同,其致用者尚少也。

(二)编辑

  至大無外,謂之大一;至大無内,謂之小一。○點、線、面、體,各以形殊。然點即小體,體即大點,其爲一均也。幾何以點爲小極,體爲大極,即此理矣。體大者至空氣愈高愈薄,至不及一刹那,修不可盡,如不絶根,是爲無外。點小者至原質,以化學法分之,不可破,是爲無内。

(三)编辑

  無厚不可積也,其大千里。○司馬云:物言形爲有,形之外爲無。無形與有相爲表裏,故形物之厚,盡於無厚,無厚與有,同一體也。其有厚大者,其無厚亦大。高因廣立,有因無積,則其可積因不可積者,苟其可積,何但千里乎?麟按:此言極塙,試以方圆言,兩者各相函也。于圓界作切線爲方形。方在圓外,則圓爲有,而圓界外所截皆無矣。于圓徑作對角,凡四斜線而成方形,方在圓内,則方爲有,而方邊外所截皆無矣。然圓界方邊,無論幾何,其外所截,從其内而爲大小,故曰其有厚大者,其無厚亦大。推之無窮數,其率若一,豈但千里哉?凡三角、觚棱、諸等邊形,無論大小,其本形與虚綫,皆有定率,理並放此。

(四)编辑

  天與地卑;山與澤平。○卑借爲比。《書·無逸》:文王卑服。馬本卑作俾。《樂記》:克順克俾。今《詩》俾作比,是卑俾比三通。《荀子·不苟篇》正作天地比。楊《注》:比,謂齊等也。亦是。天與地非眞齊也,圓球一大一小,度數相合。人南北行,則南北極與之高下,是曰比也。山與澤非眞平也,其在地面,一坳一突,薄若橘皮,本無足數。且山高至十五里止,海亦深至十五里止。對面有火山,則本處海底必深,所謂川竭而谷虚,邱夷而淵實也。是山之突,澤之坳,相抵則均,是曰平也。

(五)编辑

  日方中方睨,物方生方死。○赤道下日中,太平洋日睨。東半球之晝,西半球之夜,故曰日方中方睨也。然則朝菌日及,同時在此則生,在彼則死,不其然乎?

(六)编辑

  大同而與小同異,此之謂小同異。萬物畢同畢異,此之謂大同異。○大同者,十百千萬億兆也。小同者,諸式方也。開平方則百萬兆可得根,而十千億爲幻根。開立方則千兆可得根,而十百萬億爲幻根。是爲大同與小同異。線一乘方而扁爲面,二乘方而高爲體,三乘方而長則反爲線矣,四乘方復扁爲面,五乘方復高爲體,六乘方復長爲線,自此以至無窮,循環不已。間三則同式,不論次之多少也,故開方同式則畢同,異式則畢異。是爲萬物畢同畢異。

(七)编辑

  南方無窮而有窮。○地球圓形,雖有橢勢,可勿論也。然海舶往來,東西,則如環無瑞。南北圓線,亦周帀無窮。而不能絶冰海而來往,是無窮而有窮矣。

(八)编辑

  今日適越而昔來。○東西距一百八十度,則此方日加矣,彼方子,一以爲朔日,一以爲晦日矣。設能速行如電氣,自此至彼纔數小時,則至者以爲朔,而主人方以爲晦也。是爲今日適越而昔來。

(九)编辑

  連環可解也。○凡形圓而相錯者,皆曰連環。設兩擺線,其圓界軌道相交,是連環也,而未嘗不可解也。

(一〇)编辑

  我知天下之中央,燕之北,越之南,是也。○司馬謂天下無方,所在爲中。固是通論,惟未言其理耳。夫以地面言之,赤道下爲中,安得無定?特以地爲球形,則必以輻線所凑之一點爲中,而地面尚相距萬四千餘里也。人既不能至球心,則所立處何一得爲中央。若必加以矯稱,雖燕北、越南,與昆侖何異哉?

(十一)编辑

  氾愛萬物,天地一體也。○孰能離空氣以生者。

附辯者與惠施相應光學三條编辑

(一)编辑

  目不見。○司馬云:水中視魚,必先見水。光中視物,必先見光。魚之濡鱗非曝鱗,異於曝鱗,則視濡也。光之曜形,異於不曜,則視見於曜形,非見形也。目不夜見非暗,晝見非明,有假也,所以見者明也。目不假光而後明,無以見光,故目之於物,未嘗有見也。麟按:司馬説極是。人目如透光鏡,若審視一物,其物形必收聚于筋網,是即物上各點光影聚於筋網上一點也。且兩物離目有遠近,則不能同時于筋網上成像,故于目前懸紗簾,稍遠置字一幅,目視紗簾,即不能見字;目視字,即不能見紗簾。而物上有光,則光與物能兩見,是非物影藉光以聚于筋網乎?然必謂目不見,亦名家䤨析過當語,實則當曰目非光不見也。

(二)编辑

  飛鳥之景,未嘗動也。○司馬云:鳥之蔽光,猶魚之蔽水。魚動蔽水,而水不動。鳥動影生,影生光亡。亡非往,生非來。《墨子》曰:影不徙也。按光順直線而行,故阻光之質能成影,質動而影不動也。

(三)编辑

  鏃矢之疾,而有不行不止之時。○行止相反,無中立之理,此非光學無以解之。蓋目能暫留光點,故以光點旋轉成規,視之則成一大光圈,而不見質點之離移。試以速率極大之礮彈,於暗空中打過,忽發電光,即見礮彈在空中,若有不動之狀,此即鏃矢之説也。夫礮彈鏃矢實動而人視之若不動,謂之行不可,謂之止不可。故曰不行不止也。

  觀此知名家立説,不盡析言破辭,語可徵實,與晉人談玄迥異。子玄無識,乃謂膏梁戲豫,以此宣氣係思,賢於博弈。烏虖!浮文妨要,晉社之屋宜矣。

青寧生程程生馬馬生人説编辑

  《莊子·至樂》:青寧生程,程生馬,馬生人,人又反入於機,萬物皆出於機,皆入於機。解者或以程爲豹,以馬爲六畜之馬,殊無義。孫榮枝曰:馬,野馬也。余甚韙之。因而推究其説。按上文云:羊奚比乎不箰、久竹,生青寧。司馬云青寧蟲名,而未言其爲何蟲。余謂此即微生物,以海深水一滴,用顯微鏡窺之,有活物二萬六千五百是也。青寧生程者,《説文》云:程,品也。十髪爲程;十程爲分,是程者,微分所積,有度可量,人目所能見,不藉于鏡矣。微生物積而爲可度之物,是謂青寧生程。程生馬者,《逍遥游》野馬,司馬云:春月澤中游氣也。崔云:天地間氣如野馬馳也。此即空氣,空氣即風,風字从虫,因空氣中有蟲也。可度之微物,積而爲空氣,則《逍遥游》所云野馬也,塵埃也,生物之以息相吹也。此兩言生,皆謂積成,與上下文生字稍異。馬生人者,人非空氣不生也。人之炭氣復歸于空氣,人之骸肉復反爲微生物,故曰人又反入於機。

無秋豪之微蘆苻之厚四達無境通于無圻编辑

  《淮南·俶眞訓》:夫秋豪之末,淪於無間,而復歸于大矣。蘆苻之厚,通于無㙬,而復反於敦龐。若夫無秋豪之微,蘆苻之厚,四達無境,通于無圻,而莫之要御夭遏者,其襲微重妙,挺挏萬物,揣凡變化,天地之間,何足以論之。麟按:此即精求原質之理也。英人李提摩太云:化學積六十餘原質所作,然原質又係何物,格致家則謂若干阿屯。阿屯者,其小無内之稱也。若用極好之顯微鏡窺之,能將一分之質視爲三百丈之長,則此雖至小之物,可加三十萬倍,然猶未能見質中之阿屯也。格物家謂將阿屯一分寸分爲五千萬分,可得阿屯之大小焉。又阿屯之最相近者爲實質,光不能透入其間。不相近者爲流質,光略能透人阿屯之内,若相隔遠者爲氣質,日光透入,内外玲瓏,故格致家常言萬物中阿屯常動,但遲速不同,若使傍火熱,則近處阿屯之動速可成流質,若冰化水然,儻再加以火熱,則動更速而化成氣,如水變氣然。氣行之最緩者爲紅光𠼪噠之氣,每秒鐘動四百五十八兆兆次。何謂𠼪噠?蓋空氣在海面則濃,在高山則淡,若去地球一二百里外,即爲𠼪噠氣。惟𠼪噠之氣更淡,而通内外五星諸世界焉。黄光𠼪噠氣,每秒鐘動五百三十五兆兆次。青光𠼪噠氣,動六百三十二兆兆次。紫光𠼪噠氣,動七百廿七兆兆次。蓋按天上虹霓而言,紅一邊最遲,漸速至紫光一邊,可見五色胥關𠼪噠氣動宕遲速次數。然欲量其遲速,其法用凸面鏡置于平面玻璃上,其鏡當中與玻璃緊相依處,是黑光。周外一層層,即有五色相間。推算𠼪噠氣浪動宕之數,多寡可由此而知。且𠼪噠之氣尤淡,玻璃雖係實質,其阿屯不能隔𠼪噠之氣使之不透光也。以上李説。蓋豪末蘆苻,即原質也。無秋豪之微,蘆苻之厚,四達無境,通于無圻,即阿屯與𠼪噠也。凡原質以同類相合積小成鉅者,若磺氣凝結爲磺;是以異類相合成物者,如輕氣一養氣八成水,石精養氣成石灰是。原質質點極小,故喻以豪末蘆苻,至成物則極大,故曰復歸于大,復反於敦龐。至于阿屯,則更由原質而求原,其小無内,故曰無秋豪之微,蘆苻之厚也。原質六十四,復求其原則爲阿屯,而空氣中養氣淡氣炭氣等亦皆原質之一。然則𠼪噠爲空氣之尤淡者,較淡氣尤淡焉。是雖不得比于阿屯爲原質之原,而亦原質中之至小者也。故亦以無秋豪之微,蘆苻之厚喻之。𠼪噠通内外五星諸世界,是謂四達無境,通于無圻也。雖玻璃實質,其阿屯不能隔𠼪噠之氣使不透光,所謂莫之要御夭遏也。然則無秋豪之微,蘆苻之厚,兼阿屯𠼪噠言也。四達無境,通于無圻,而莫要御夭遏者,專就𠼪噠言之也。本篇上文云有未始有有始者,天氣始下,地氣始上,陰陽錯合,相與優游競暢于宇宙之間。被德含和,繽紛蘢蓯,欲與物接而未成兆眹。此原質中之空氣也。空氣在地極厚,層層遞減,至一百五十里而極薄。凡地以上皆得言天,空氣有吸力,故使天氣下,亦有倒壓力,故使地氣上也。又云有未始有夫未始有有始者,天含和而未降,地懷氣而未揚,虚無寂寞,蕭條霄雿,無有仿佛,氣遂而大通冥冥者也。此阿屯也。《天文訓》云:太始生虚霩,今本作道始于虚霩,《讀書雜志》以《御覽》参校正。虚霩生宇宙,宇宙生氣,氣有涯根。涯今本作漢,《雜志》從《御覽·天部一》校正。𠼪噠也。𠼪噠可以言無窮,而通于五星,則至此軌道,亦有窮盡,故曰氣有涯垠。

天先成而地後定编辑

  《淮南·天文訓》:清陽者薄靡而爲天,重濁者凝滯而爲地。清妙之合專易,重濁之凝竭難。故天先成而地後定。麟按:天地本非對待,而自人言之,戴高履厚,則爲對待之稱矣。氣益下益厚,益高益薄,故曰清陽者薄靡爲天,重濁者凝滯爲地。至于天先成而地後定,則早符西人之説。蓋地本火球,屢次迸裂,乃成今之形體。地面磐石,各有層累。一爲火奮石,二爲黄硬石,此二者爲第一磐石層。再上爲斑文石,再上爲青礞石,再上爲化形石,再上爲舊紅沙石,再上爲灰石層,再上爲煤層,旁亦有鐵,再上爲新紅沙石,此爲第二磐石層。再上爲蜑俗以卵爲蜑。形層,再上爲白粉層,再上爲下新層,再上爲中新層,再上爲上新層,此爲第三磐石層。三者之序,非自然也。地球屢次迸裂,顚倒錯亂,地面者下沉,地下者上奮,故今之山巔磐石,有由最下之層奮起,其爲山巔磐石者,大約非直,上下皆屬鈄倚,其二等三等亦鈄而倚附之,其最高者爲第一磐石類,其次爲第二類,其次爲第三類,其次則爲新泥由雨衝磐石消磨而出。新泥亦分二等,一爲水不能化者,二爲鹹類,水能化之。水能化者一爲鹽,二爲石膏,三爲土朴硝,四爲洋朴硝,五爲鈣錄綠,六爲鎂綠綠,七爲鉀綠,八爲鹻,九爲新灰石,十爲堅石類,十一爲燐,雨降時化此諸類,能令諸類之氣,由植物之根本上升。其不化于水者,一爲沙,二爲埴土,三爲碎云石類,亦有鐵繡及燐。沙多者土淺薄,泥多者土肥腴,三磐石二新泥既備,世宙乃成。其水乃生于石𫾪之上者也。地球每崩裂一次,即更爲一世。每更一世,即有一世之草木。其初世世之草木盡變煤炭於地中。次世之草木,則備大禽大獸之所食。三世之草木,則備衆禽衆獸之所食,漸至今世,則蔬菜瓜果樹木花草無一不備,是所謂天先成而地後定也。下文言共工與顓頊爭爲帝,怒而觸不周之山,天柱拆,地維絶,此固自古相傳荒唐之説,然必因地球崩裂,古人思其故而不得,即傳爲神人觸壞之言矣。

積陽之熱氣生火编辑

  《淮南·天文訓》:積陽之熱氣生火。氣下脱久者二字。《雜志》從《初學記·天部上》、《御覽·天部四》、《五行大義·辨體性》篇、《藝文類聚·天部上》參校增入。麟按:熱極者必有光,然二者亦可相離,以水精隔火,光透而熱阻。以鐵片隔火,熱透而光阻。然光實爲積熱所生,火成于積熱,故有光。

日夏至而流黄澤石精出编辑

  《淮南·天文訓》:日夏至而流黄澤,石精出。麟按:流黄爲物,閉置器内而焚之,能盡養氣而餘硝氣。《内經》言壯火食氣是也。養氣既絶,火入則滅,生物入則斃。夏至方暑,暑則氣漲而薄,故流黄雖未燃于火,而已能食養氣。養氣愈薄,愈難燃火。且養氣與輕氣合則成水,養氣既薄,則輕氣補之,相合自能生涇,故流黄澤也。石精亦原質之一,其色潔白,與養氣合則成石灰。石灰與炭氣合即成玉。高《注》以石精爲五色之精者,蓋自成玉後言之,則有五色。若赤如雞冠,黄侔烝栗,白如割肪是矣。若但有質而未成玉,則謂之五色之精也。又上言流黄澤。尋流黄與石灰合而成石膏,石膏,石類之至潤者也。然則石精既出,與養氣合而成石灰,復遇流黄,則成石膏矣。他書未有言石精者,獨《淮南》有之,而名號早與西人符合,用此知格致之學,西漢以前,固有是説,《大學》格物,實謂鳳凰來儀,今之研究物性,非古所謂致知格物也,然古人自有此種方術耳。非穿鑿求合也。

闔四海之内東西二萬八千里南北二萬六千里编辑

  《淮南·墜形訓》:闔四海之内,東西二萬八千里,南北二萬六千里。麟按:是説本于《管子·地數》篇。尋地球九萬里,則此二萬八千里者,謂其中徑也。徑一者,圍三一四一五九二六五,是圓九萬里者,徑二萬八千餘里。然地球橢圓,短徑不及二萬八千餘里,故曰南北二萬六千里也。蔣友仁謂地球長徑過赤道,短徑過兩極。短徑與長徑之比例,若二百六十五與二百六十六。是地球東西爲長徑,南北爲短徑也。惟二萬八千里舆二萬六千里之比例,則舆二百六十六與二百六十五之比例不同。然近世西人亦有謂地球周圍八萬餘里,直徑二萬六千六百里者,是古人或酌中二説,以八萬餘里之徑爲短徑,九萬里之徑爲長徑歟?

呼而無嚮编辑

  《淮南·墜形訓》:建木在都廣,衆帝所自上下。日中無景,呼而無嚮,蓋天地之中也。麟按:天地之中,則赤道也。故二分日直赤道,則立竿無景。嚮讀爲響,響者,今所謂回聲也。凡傳聲由于空氣,以冰界言,每杪行一千九十尺,而氣有厚薄,故傳聲有難易,故于玻璃罩内,吸盡空氣,则鈴雖自擊而無聲,放少許空氣入,則微聞其聲,氣愈稠則聲愈大。暑則氣漲而稀,故大聲覺其費力。寒則氣縮而稠,故傳聲亦易。高山氣稀,故放槍僅如拊手,若在東北極之黑道,二人相去三里,尚可通語言,以天寒氣稠也。赤道下極熱而氣稀,故傳聲甚滯。至于響則由聲浪反行,傳聲既難,回響自散。然義猶不盡此,蓋赤道一带,寬四十七度,日臨其上,天氣常熱而上升,南北之氣,向之而吹,以補其空,故赤道之北,恆有北風,赤道之南,恆有南風。至正直赤道,則其氣熱甚,故兩旁冷風向之吹聚。迨氣熱而上升,便由空際吹回兩極,循環無已時。夫風既一自南來,一自北來,則順風而呼,舆逆風等,故欲聲浪之傳難矣。況聲浪反行,一方之風傳之,復有一方之風抵之,其能無中空而不行乎?故曰天地之中,呼而無響。

𥥛生海人肖形而蕃编辑

  《淮南·墜形訓》:𥥛生海人,海人生若菌,若菌生聖人,聖人生庶人,凡𥥛者生於庶人。羽嘉生飛龍,飛龍生鳳皇,鳳皇生鸞鳥,鸞鳥生庶鳥,凡羽者生於庶鳥。毛犢生應龍,應龍生建馬,建馬生麒麟,麒麟生庶獸,凡毛者生於庶獸。介鱗生蛟龍,蛟龍生鯤鯁,鯤鯁生建邪,建邪生庶魚,凡鱗者生於庶魚。介潭生先龍,先龍生玄鼋,玄鼋生靈龜,靈龜生庶龜,凡介者生於庶龜。煖濕生容,煖濕生於毛風,毛風生於濕玄,濕玄生羽風,羽風生煗介,煗介生鱗薄,鱗薄生煖介。五類雜種興乎外,肖形而蕃。麟按:𥥛、羽嘉、毛犢、介鱗、介潭,人與鳥獸魚龜五種之先也。據格致家謂地球中最深之層,其磐石名爲老連層,此層内有生物一種,爲數甚多,此物名伊鄂足恩,譯爲第一活物。此物以前别無生物。今𥥛、羽嘉、毛犢、介鱗、介潭,是即所謂伊鄂足恩者也。但不知五種中何者當之耳D又格致家謂地球崩裂之後,萬物死傷者多,亦有幸而免者,有獸名海乙那,似狼而性最惡。光緒初有人察英地山穴,見有鹿脛骨甚多,皆斜紋斷折,似爲惡獸齧者,遂以新殺之羊骨鹿骨並送倫敦野獸院,令今之海乙那齧而觀之。及其齧也,骨亦斜斷,與穴中骨斜斷之痕,絲毫不爽。知古之海乙那與今之海乙那齧骨同也,是知物性古今不變矣。然則毛犢者,其亦地球崩裂時幸免之獸,與海乙那同脱者歟?

  《墜形》篇鍊土生木等説,與五澒五金等説,合于化學。又陰陽相薄爲雷,激揚爲電,合于萬物皆有電氣之説,近人已言之,故不復論。

禁民無刈藍以染毋燒灰编辑

  《淮南·時則訓》:仲夏之月,禁民無刈藍以染,毋燒灰。麟按:禁刈藍與燒灰,似是二事,而實則一事也。蓋取輕氣法,以灰精如豆所,包以紙,從水箱入瓶體上浮與養氣合,則輕氣自放出入瓶,未化則瓶内二物爲水與灰精,既化,則爲養灰與輕氣。瓶中之水,若以草藍染之,則變爲綠,是灰精與水,染以藍則爲綠,故夏之禁燒灰,禁其燒灰而以藍染也。不然,豈使民不火食耶?

火爁炎而不滅编辑

  《淮南·覽冥訓》:往古之時,四極廢,九州裂,天不兼覆,地不周載,火爁炎《雜志》從《御覽·皇王部三》引此作爁焱。據《廣韻》云:爁,力驗切,爁焱,火延也。而不滅,水浩洋《雜志》從《御覽·地部二十四》引此作浩溔。而不息,猛獸食顓民,鷙鳥攫老弱。麟按:往古時火不滅,水不息者,西人韋廉臣《格物探源》云:太初地球,本一火球耳,類如鎔金在冶,後球面凝冷成𣪊𣪊即爲石,𣪊上有水,後乃迸裂,再凝而爲石,其時水加多如此者屢矣。乃所以成世界各種石類。又云:凡世上所有之物,必先有以養之者,而後此物能生。是以上古皆水之時,去火尚近,水仍熱而他物不生,惟生海草蚌蛤之類。後分海陸,水亦漸冷,而魚類生,此時則茂草喬松,幾無隙地。又後愈冷而鼋鼉蚊龍鱷魚皆生。又崩易一世界,繼前世所生諸物,而獸類生焉。從此地球内外安協,萬物齊備,而人始生焉。是往古時火不滅,水不息也。西人言此爲格物之極功,而淮南八公已能言之。

蘆灰以止淫水编辑

  《淮南·覽冥訓》:積蘆灰以止淫水。《注》:蘆,葦也。生於水,故積聚其灰以止淫水。麟按:灰非息壤,不可爲隄,果何恃以止淫水?蓋蘆灰謂所出之灰精也。原質灰精爲金類,其與養氣相合者,藏於土石,土有此則肥,無此則瘠,草木賴是以生。自木灰鍊出灰珠,放電氣過之,則還原而爲灰精,其色潔白,見風則變,因與養氣合而生繡也。熱則化水,再熱即蒸爲氣,其輕能浮,擲水面則燃,置冰上亦自能出火,因與養氣交感故也。然則以灰精擲淫水則出火,積灰精多則火亦熾。凡水熱至二百十二度,即化而爲氣,故火熾則淫水化氣而自由空際入海矣。至灰精必由蘆中鍊出者,則以水次就近故也。是知女媧世早知化學,然而三代無傳者,以天地清夷芻狗棄之也。

而求之乎浣準编辑

  《淮南·齊俗訓》:視高下不差尺寸,明主弗任,而求之乎浣準。《注》:浣準,水望之平。孫仲容《札迻》曰:案《泰族訓》云:人欲知高下而不能,敎之用管準。則説管浣音近假借字。自注:管或作筦;是其比例。管所以視遠,準即水平,非一物也。麟按:孫説是也,管蓋即今遠鏡,其物與金目稍殊,舆水平皆測量之要。

若菌编辑

  《淮南·墜形訓》:𥥛生海人,海人生若菌,若菌生聖人,聖人生庶人,凡𥥛者生於庶人。麟按:上言海人,下言聖人,則若菌亦人也。尋《後漢書·南蠻西南夷列傳》莋都夷白狼王唐菆等作詩三章,《注》皆引《東觀記》所載夷人本語,每漢文四字,夷文亦四字。其中如與人富厚作巍菌渡洗,部人多有作補菌邪推,今本誤倒作菌補。是呼人爲菌也。然則若菌即若人矣。《淮南》何以用夷語?曰:此即謂莋都夷人也。按《南蠻西南夷列傳》云:莋都夷者,武帝所開,以爲莋都縣。元鼎六年,以爲沈黎郡。天漢四年,幷蜀爲西部,置兩都尉。一居旄牛,主徼外夷;一居青衣,主漢人。據此,是莋都夷在旄牛徼外也。《續漢志》蜀郡屬國旄牛下云:有鮮水若水。據此是莋都夷人居若水旁也。是故若菌者,謂若水之人。惟謂彼人,故就用彼語耳。

雲平而雨不甚编辑

  《管子·侈靡》篇:雲平而雨不甚,無委雲,雨則遬已。麟按:雲雨一也。《莊子·天運》云:雲者爲雨乎?雨者爲雲乎?蓋人但知雲雨爲兩物,而《莊子》已知爲一物,故陽設疑辭以詰之,此亦猶雷電非二物也。原雨之自起,本由日照海水,因熱化汽而至空中,即爲雲。其形如霧,至空中而遇冷,則汽又縮而化水。風不能載,于是下墜。《五行》篇云:晝炙陽,夕下露。露雖舆雨稍異,而皆因炙陽蒸汽則一也。故雨即是雲,即是汽。雨之墜下,由汽之縮。若熱少而升空時,汽不甚漲,冷少而在空時,汽不甚縮,漲縮不甚懸絶,是之謂平。若是則所墜之雨必不甚,是謂雲平而雨不甚。

問運野者编辑

  《管子·侈靡》篇:問運之合滿安臧?二十歲而可廣,十二歲而聶廣,百歲傷神,周鄭之禮移矣,則周律之廢矣,則中國之草木,有移於不通之野者。麟按:《管子》此章,以天運言。其所謂二十歲、十二歲、百歲,必非僅從當時起數也,其爲期遠矣。周鄭之禮,周律,不過舉當時所尚者爲言,後世遵之,即可襲稱,非必實指其國。至云中國之草木,移於不通之野,則其識邃矣。英人雷俠兒《地學淺釋》云:一處之生物,古今不同。時時有新生之物,亦時時有絶滅之物。又云:有一種草名扯拉,生於湖水之底,其湖水中有炭酸灰者,則扯拉草多。其草子之𣪊硬而韌,難朽爛,因此僵石中遇之甚多。以大里所生之扯拉草子之形,比英吉利所生之扯拉草子之形較圓,其形略近於英吉利石層中之扯拉子。扯拉子之僵石,遇之於新蠃蛤麻兒層及古淡水層,其莖大約中心有一大孔,而四旁有小孔圍之,其莖有節。又云:太尼地亦有一皮脱厚層,自注:皮脱者,草木於北方之地,枯而不朽,所積之層也。其皮脱之下層二十至三十尺深處,得古時石刀,在松樹根中,而其上層皮脱中,則有古時銅刀,在栗樹根中。攷之古史,知其處並不宜松,所以知此刀此樹,尚在未有文字之先,意其處先有松,後有栗,故松樹之皮脱在下,栗樹之皮脱在上,均能積成厚層。其有松之時,古人以石爲刀,未知用銅;及有栗树時,其人已知以銅爲刀,而尚不知用鐵。今則其地並無松栗,而有榆林甚茂,其榆樹皮脱中,遇有鐵刀,故知其地有榆樹之時,人已能用鐵矣。又云:以大里之阿峩谷,有層厚七百五十尺,上面二百尺,爲沛育新期。下五百五十尺,爲前沛育新期。其沛育新期之層,僵石有松類之葉及子,其形與今北方之松無異。此樹自下薶育新期已有之。以上《地學淺釋》。據此,則草木古今不同,亦各處不同,或古此有而彼無,或今此無而彼有,皆由期之異也。《管子》言中國之草木,有移于不通之野,正謂此也。其所謂運,即西人所謂期,佛家所謂劫也。《易》言天造,必云草昧,其言天地變化,必云草木蕃。知草木所以驗期運也。草木枯爲皮脱,又久則化僵石,而天地期運于此驗之。《易》言艮爲石。又云:艮,萬物之所成終而所成始也。其旨深哉。《管子》下文言:是故天子之爲國,圖具其樹、物也。是則草木有古今中外之不同,必爲圖識之,今之博物院,昉于是矣。

化物多者莫多於日月编辑

  《管子·白心》篇:化物多者,莫多於日月。麟按:日之化物,夫人而知,而未知其故也。矦失勒《談天》云:地面諸物,無日之光與熱,則不能生動,氣非熱則永靜而不成風,雷電亦由熱氣所感動,噏鐵力北曉皆由日氣所發也。植物資水土,動物食植物,亦互相食,然無太陽之熱則倶不生。草木成煤以資火化,海水化氣,凝爲雨露,爲泉澤江河,皆熱力也。因熱力,諸原質之變化生焉。以成新物,而地質或爲風雨消耗,或因寒暑變化,瀕海濱河之地,浪激波衝,日受侵削,沙泥石屑,隨流遷移,運入大海,日積月累,海底壓力增大,相對之地壓力減小。地中之火受壓不均,則從力小處湧出而爲火山,推其原皆日爲之也。唐孫云:用太陽面三尺方之熱加於汽機,能得六萬三千馬力,即等於每小時燒煤九千觔。則其面上流質變動之故,不解自明矣。赫士譯《天文揭要》云:自日觀地之視徑略爲十七秒零十分之六,而地距日之中里數,爲二億六千八百六十二萬里,則凡距日同此之周點所受之熱皆與地同。既有如此大之空球,日居其心,其半徑等於地距日之里數,而地半球之面積,爲此球面積之二十二億分之一,可知地一日所受之熱,即盡聚於一點,不過得日所發者二十二億分之一。設以徑三尺之凹鏡,聚日光於一點,即難化如白金者,亦無不化矣。若以與地面等大之凹鏡全聚日光於一點,其熱當何如?猶有不能化之物也耶?據此,是化物多者誠莫日若,而其化由于熱力也。至月則熱力極微,何以能化物?《呂氏春秋·精通》云:月望則蚌蛤實,羣陰盈,月晦則蚌蛤虚,羣陰虧。夫月形乎天而羣陰化乎淵,此爲月能化物之證矣。然所化猶小,其化物之多,蓋莫多于攝潮也。《天文揭要》云:潮汐因海面受月攝力有大小之不同而生,統海而觀,必爲橢圜式,而其長徑常向月焉。夫日既吸地,亦必有所生之潮汐。然日之吸力雖大,而生潮汐之力則小。蓋地之向日背日二面受日之吸力略同故耳。然仍有所差,故日亦有所生之潮。當朔望時潮之所以大者,因日月生潮之力相助故也。當二弦時,潮之所以小者,因日月生潮之力相敵故也。又云:各處潮汐之高低,亦隨月之緯度而變。若月有圈緯度,則赤道諸地,潮汐最大。迤南迤北,則漸小矣。且各處每日之潮汐高低宜同,若月有北緯度,則北半球凡與月同緯度諸處,每日必有一大潮,即當月近午線者也。若當月近子線者,則小矣。北半球如是,南半球則相反也。據此是月能生潮,則由江入海由海入江之泥沙,日積月累,久則兩面壓力不均,亦必能湧火山。且鹹水淡水之泥沙彼此時相羼雜,涸後土物必變,是月所化物亦多矣。而其故,則在攝力而不在熱力也

諸生之淡也编辑

  《管子·水地》篇:是以水者,萬物之準也,諸生之淡也。麟按:諸生之淡,承上淡也者五味之中也爲言。但海水味鹹,何竟以淡屬水?則以海水之鹹,本由江河諸水順流入海,常带動植諸質融爲渣滓而成鹽質也。故陸地之湖,若爲河流出入,則其水永淡;若匯衆流豬之,則其水亦鹹而能成鹽。是水之鹹者,成于渣滓,而非其本味也。

集於天地文理明著编辑

  《管子·水地》篇:集於天地,而藏於萬物,産於金石,集於諸生,故曰水神。集於草木,根得其度,華得其數,實得其量;鳥獸得之,形體肥大,羽毛豐茂,文理明著。麟按:此先言萬物皆含水,後專舉草木鳥獸,則祗動植二物矣。蓋動植賴水尤急也。下云:人,水也,男女精氣合而水流形,三月如咀云云。又云:水集於玉,而九德出焉。凝蹇而爲人,而九竅五慮出焉。是生物有知者由于水,動物固然,而植物之生亦未嘗不與動物同。韋廉臣云:動植諸物,皆以胞體積成,不特此也,其生之例,有若符節之合者,如圖。今引其辭,不更繪圖。甲、爲植物之一種,由種子生莖,莖生諸葉,各有一定位置。葉吸炭氣漸長,頂作一花,旁作一花,至結子而萎。乙、爲動植之合物,由卵生莖,莖生諸芽,亦各有一定位置。芽長成諸活物,各有胃能食,而其蔕仍附於莖,物各有須,頂物須分生,餘者總生。又旁有二物同蔕者,其一形獨異,此與頂物皆若植物之花也。此物中有生卵者,生卵後乃萎。丙、爲動物,於春時由卵生一蟲,其體生一細芽,芽漸長復變爲蟲,而前蟲消盡,如此遞變,至末變爲二,有雌雄,乃不復變,交而生卵。諸蟲中惟末二蟲及第八蟲有翅,亦如植物之花。丁、爲榛葉之莖。戊、爲一種猴之指骨。己、爲竹身。庚、爲一種蛇之脊骨,其有節皆同。觀此見動植一源也。據此是動植諸物,其生也無不由于合精流形,故其賴水爲尤甚。

昔黄帝至其常编辑

  《管子·五行》篇:昔黄帝以其緩急作立立字王懷祖據《北堂書鈔》補。五聲,以政五鍾,令其五鍾:一曰青鍾大音,二曰赤鍾重心,三曰黄鍾灑光,四曰景鍾昧其明,五曰黑鍾隱其常。麟按:令者命也。命五鍾之名曰大音云云。《漢書·律曆志》:夫推曆生律制器,規圜矩方權重衡平準繩嘉量,探赜索隱,鉤深致遠,莫不用焉。是制器度數,皆本于律。黄帝之用鍾,猶用律也。其術則今聲光電化重學所自始,即名可知。大音者,聲學也。重心者,即所謂物立必立于重心,物動必行于重心線也。此二字,則早與泰西同名,重學也。灑光者,灑與曬同,從麗聲。《漢書·中山靖王勝傳》:白日曬光。《注》:曬,舒也。灑光即曬光也,光學也。昧其明者,電學也。電能生光生熱,光熱亦生電,故電氣亦發光。就邇者驗之,人髪貓皮,暗中以手拂之,而見火星。《説文》云:昧,昧爽,且本作旦,從段氏也。明也。《淮南·俶眞訓·注》:昧,昧欲明而未也。是半明半暗曰昧。暗中見光,是昧也。電氣本有之光,是明也。本明而見之,則半暗半明,故曰昧其明也。隱其常者,《廣雅·釋詁》:常,質也。謂原質也。原質隱伏在物中,非分化則不可見,是化學也。用此知古聖人制器尚象,以前民用,一切奇侅非常之術,無所不包矣。

地員二十五土编辑

  《管子·地員》一篇,所謂土,今地學家總謂之石,不問其剛柔堅脃也。所舉土物,其在今爲何名,雖不能塙指,而其數則適相符合。蓋《地員》曰:五施,五七三十五尺而至於泉,呼音中角。四施,四七二十八尺而至於泉,呼音中商。三施,三七二十一尺而至於泉,呼音中宮。再施,二七十四尺而至於泉,呼音中羽。一施,七尺而至於泉,呼音中徵。墳延六施,六七四十二尺而至於泉。陝之芳七施,七七四十九尺而至於泉。祀陝八施,七八五十六尺而至於泉。杜陵九施,七九六十三尺而至於泉。延陵十施,七十尺而至於泉。環陵十一施,七十七尺而至於泉。蔓山十二施,八十四尺而至於泉。付山十三施,九十一尺而至於泉。付山白徒十四施,九十八尺而至於泉。中陵十五施,百五尺而至於泉。青山十六施,百一十二尺而至於泉。赤壤𠢕山十七施,百一十九尺而至於泉。𨹫山白壤十八施,百二十六尺而至於泉。徙山十九施,百三十三尺而至於泉。高陵土山二十施,百四十尺而至於泉。山之上命之曰縣泉,鑿之二尺,乃至於泉。山之上命曰復呂,鑿之三尺而至於泉。山之上命之曰泉英,鑿之五尺而至於泉。山之材,鑿之二七十四尺而至於泉。山之側,鑿之三七二十一尺而至於泉。凡土物二十五種5。今僵石分層表則云:一、今時新層,二、後沛育新,三、沛育新,四、前沛育新,五、上埋育新,六、下埋育新,七、上瘗育新,八、中瘗育新,九、下瘗育新,十、普魯灰石,十一、白荼而刻,十二、上綠砂層,十三、藍麻兒灰石,十四、下綠砂層,十五、泥砂灰石舍兒,十六、淡水泥灰石,十七、蚌砂石,十八、泥層,十九、老珊瑚僵石層,二十、淡青泥石,二十一、上魚子灰石,二十二、下魚子灰石,二十三、頁灰石,二十四、上脱來約斯,二十五、中脱來約斯,二十六、下脱來約斯,二十七、潑而彌安,二十八、可兒美什,二十九、炭灰石,三十、上提符尼安,三十一、中提符尼安,三十二、下提符尼安,三十三、上西羅里安,三十四、中西羅里安,三十五、下西羅里安,三十六、上堪孛里安,三十七、下堪孛里安,三十八、上落冷須安,三十九、下落冷須安,此三十九種,除一名而有前後上下者爲同類,當去十五種,共爲二十四種,惟上綠砂層與下綠砂層中隔藍麻兒灰石一層,不得合一,故爲二十五種,是與《管子》土物之數同也。惟辨僵石者,或深至三十里;而《管子》止于二十施一百四十尺者;石層能渐薄至無,故有數層甚厚,數層甚薄。《管子》則每種皆舉其最薄者爲言也。或疑今去《管子》二千餘年,所謂今時新層者,不應管子時已有,不知今時之名,該石刀銅刀鐵刀三期,石刀期之在中國,實當虞夏以前,則管子時土,安得無今時新層耶?

内于大麓编辑

  《虞書·堯典》:内于大麓。康成注《大傳》云:麓者,錄也。劉昭《百官志注》引《新論》曰:昔堯試於大麓者,領錄天子事,如今尚書官矣。《論衡·正説》曰:言大麓,三公之位也。居一公之位,大總錄二公之事。余謂相位稱大麓,非領錄。按《漢書·烏孫傳》説烏孫官制云:相大祿、左右大将二人,侯三人,大將都尉各一人,大監二人,大吏一人,舍中大吏二人,騎君一人,據左右大將以下皆漢語轉譯,而大祿獨非漢稱。《傳》又云:昆莫有十餘子,中子大祿强善將。太子有子曰岑陬,而下言岑陬者,官號也。是則烏孫自以官稱其人,則大祿爲烏孫語明矣。言相大祿者,非有二官,相是漢語,大祿是烏孫語,史官並存之也。《傳》又云:都護韓宣奏:烏孫大吏,大祿、大監,皆可以賜金印紫綬,以尊輔大昆彌。明大祿爲股肱貴臣也。夷狄之俗,多存古語舊號。舜禹徑略,外薄四海,大麓命名,宣布至遠。且《張騫傳》言烏孫本在祁連、敦煌間,後乃他徙。則故與瓜州允姓之族爲鄰壤,其在舜時,地處𨚍成,風聲逖聽宜也。烏孫之大祿,即大麓之假音,由彼相以大祿名,正可證堯時云相以大麓名。天子失官,學在四夷,豈不信哉!若其名義,則未可穿鏊强説。《大傳》言大麓之野,則因官以名其地,此亦古所恆有也。

風后编辑

  《史記·五帝本紀》:黄帝迎日推策,舉風后、力牧以治民。《漢·藝文志》陰陽家有風后十三篇。《後漢書·張衡傳·注》引《春秋内事》曰:黄帝師於風后,風后善於伏羲氏之道,故推演陰陽之事。麟按:伏羲風姓,風后蓋其苗裔,故善于其道。上古學多世授,少皡鳥官,獨郯子能言其故,亦此例矣。

張燧千百年眼論古人文辭编辑

  明張燧作《千百年眼》十二卷。證駮疏繆,尤信僞書,固是明世積習,而時有卓越過人者。其説古人文辭曰:《蘭亭序》絲竹管弦,本出《前漢·張禹傳》。又如《易》曰:明辨晰也。《莊子》云:周徧咸。《詩》云:昭明有融,高朗令終。《宋玉赋》:旦爲朝雲。《古樂府》云:莫夜不歸。《左傳》云:遠哉遥遥。《邯鄲淳碑》云:丘墓起墳。古詩云:被服羅衣裳。《莊子》:吾無糧,我無食。《後漢書》:食不充糧。古人文辭,不厭鄭重,在今人則以爲複矣。此論頗當。《莊子·山木》篇我無食語,近人以其複沓,讀我爲餓,然但云,吾無糧、餓,足矣,仍有無食二字,終不免複也。余謂此正如《史通·雜説》篇所舉姚最《梁後略》云:得既在我,失亦在予。蓋互文相變,古人所有,子玄以此爲譏,而莊生已爲姚氏先導矣。

讀史叢説编辑

(一)编辑

  《後漢書·齊武王縯傳》:有二子。建武二年,立長子章爲太原王。十一年,徙章爲齊王。章少孤,光武感伯升功業不就,撫育恩愛甚篤。以其少貴,欲令親吏事,故使試守平陰令,遷梁郡太守。○按:日本有以親王爲縣令者,觀此則古人嘗行之矣。

(二)编辑

  《宋書·劉穆之傳》:以平桓玄功,封西華縣五等子。○是當時五等爵中,又自分等矣。今五等爵,各分三等,或謂應稱十五等,不應稱五等者,此未攷古制也。

(三)编辑

  《晉書·衞瓘傳》:會遣瓘先收艾。會以瓘兵少,欲令艾殺瓘,因加艾罪。瓘知欲危己,然不可得而距,乃夜至成都,檄艾所統諸將,稱詔收艾,其餘一無所問。若來赴官軍,爵賞如先,敢有不出,誅及三族。比至雞鳴,悉來赴瓘,唯艾帳内在焉。平旦開門,瓘乘使者車,徑入至成都殿前,艾臥未起,父子俱被執。○按:此可爲倉猝收大將,而部下無兵者法。

(四)编辑

  《晉書·劉超傳》:出補句容令,推誠於物,爲百姓所懷。常年賦税,主者常自四出,詰評百姓家貲。至超但作大函,村别付之,使各自書家産投函中,訖,送還縣,百姓依實投上,課輸所入,有踰常年。○按:近世州縣錢糧,尚有庫吏包徵者,民既受其朘削,而官亦多賠累。光緒初,譚鍾麟撫浙江,誅錢唐庫吏何培,令民自封投匱,由是氓庶樂生,縣令亦免虧空。然嘉興各屬如故也。烏乎!衙蠹中飽,古今不殊,安得百劉超爲民除害耶!

(五)编辑

  《晉書·陸雲傳》:出補浚儀令,人有見殺者,主名不立,雲錄其妻而無所問,十許日,遣出。密令人隨後,謂曰:其去不出十里,當有男子候之,與語,便縛來。既而果然。問之具服,云與此妻通,共殺其夫,聞妻得出,欲與語,憚近縣,故遠相要候。於是一縣稱其神明。○按:凡殺人不得主名者,可效此。

(六)编辑

  《晉書·謝安傳》:是時宮室毁壞,安欲繕之。尚書令王彪之等以外寇爲諫,安不從,竟獨决之。宮室用成,皆仰模玄象,合體辰極,而役無勞怨。○按:以謝公之器識,豈于民窮財匱之時,興土木以罷百姓哉?蓋安鎭御方隅,文武用命久矣,而猶未知民志之從違也。于是以營造試之,果無勞怨,然後知軍民可用,而淝水之師,遂于此决策焉,其識量遠矣。《尚書大傳》云:周公將作禮樂,優游之三年不能作。將大作,恐天下莫我知也。將小作,恐不能揚父祖功業德澤。然後營洛以觀天下之心,於是四方諸侯率其羣黨,各攻位於其庭。周公曰:示之以力役且猶至,況導之以禮樂乎?然後敢作禮樂。謝公其得此意也夫!

(七)编辑

  《晉書·四夷·大秦傳》:若國有災異,輒更立賢人,放其舊王,被放者亦不敢怨。○按:近日泰西民主即此。

(八)编辑

  《晉書·桓玄傳》:玄左右稱玄爲桓詔。桓胤諫曰:詔者施於辭令,不以爲稱謂也。漢、魏之主,皆無此言,唯聞北虜以苻堅爲苻詔耳。○按:酋長稱詔,即唐六詔所自始。

(九)编辑

  《晉書·苻堅載記》附:苻融在冀州,有老母遇劫於路,母揚聲唱盜,行人爲母逐之,既擒劫者,劫者反誣行人爲盜。時日垂暮,母及路人莫知孰是,乃具送之。融見而笑曰:此易知耳。可二人並走,先出鳳陽門者非盜。既而還入,融正色謂後出者曰:汝眞是盜,何以誣人?○按:行人追盜,而能及之,則足捷于盜可知。歐陽公知左手執箸者殺人,其發奸之神類此。

(一〇)编辑

  《晉書·赫連勃勃載記》:以叱干阿利領將作大匠。阿利性尤工巧,然殘忍刻薄,造五兵之器,精鋭尤甚。既成呈之,工匠必有死者,射甲不入,即斬弓人;如其入也,便斬鎧匠。○按:阿利之殘忍,固不足論。然今日制器能師其意,以綜覈名實,必無楛窳之械矣。

(十一)编辑

  《晉書·赫連勃勃載記》:羣臣勸都長安。勃勃曰:朕豈不知長安累帝舊都,有山河四塞之固。但荆吳僻遠,勢不能爲人之患。東魏與我同壤境,去北京裁數百餘里。若都長安,北京恐有不守之憂。朕在統萬,彼終不敢濟河,諸卿適未見此耳。其下咸曰:非所及也。乃於長安置南臺,以璝領大將軍、雍州牧、錄南臺尚書事。勃勃還統萬。○按:形勢無常,因時而制,于此可見。

(十二)编辑

  《宋書·胡藩傳》:高祖怒甚,即日于馬頭岸渡江,而江津岸峭,壁立數丈。○按:今沿海沿江登岸處,謂之馬頭,其勢方峻,蓋得名義于馬頭岸也。劉宋時馬頭岸,即今沙市南岸。今日日本通商,而其名果應矣。《通典》州郡十一濠州云:舊有當塗縣,晉安帝立馬頭郡。又壽州盛唐云:晉永和中謝尚鎭馬頭城,即今縣北也。此二馬頭者,蓋亦以形勢得名。

(十三)编辑

  《宋書·魯爽傳》:燾還至湖陸,爽等請曰:奴與南有讎,每兵來常慮禍及墳墓,乞其迎喪還葬國都。虜羣下於其主稱奴,猶中國稱臣也。○按:今滿洲、蒙古皆然。

(十四)编辑

  《宋書·沈攸之傳》:南贼已次近道,以攸之爲寧朔將軍、尋陽太守,率軍據虎檻。時王玄謨爲大統,未發,前鋒有五軍在虎檻,五軍後又絡繹繼至。每夜各立姓號,不相秉受。攸之謂軍吏曰:今衆軍姓號不同,若有耕夫、漁父夜相呵叱,便致駭亂,取敗之道也。乃就一軍請號,衆咸從之。○案:此亦止擾亂之上策,然以偏裨而能行此,非易事也。

穆天子傳叢説编辑

(一)编辑

  卷一:天子之御造父,參本作三,郭《注》曰:下云參百爲御者。洪校因從之改。百耿、翛芍及。麟按:參百耿爲一人。參者,參乘,與御相對。《書序》:穆王命伯冏爲周太僕正。伯百古通用。冏《釋文》音九永反,與耿同音。又云:字亦作煛。近人謂煛即臩之壞字,非是,蓋本作耿而譌爲煛爾。然則百耿即伯冏矣。卷四云:參百爲御者。古人舉字多單稱伯仲。《虞書》咨伯不言伯夷,祭仲足即稱祭仲,鮑叔牙即稱鮑叔。故參百耿亦不舉耿字也。爲御則非參乘矣。仍稱參者,著其本爲夫子之參乘,而此時則暫爲柏夭之御也。

(二)编辑

  卷二:工布之四。麟按:《越絶書·外傳記寳劍》,歐冶子、干將作爲鐵劍三枚,一曰龍淵,二曰泰阿,三曰工布。此工布亦當爲劍名,其名固不必自歐冶、干將始也。

(三)编辑

  卷二:吾乃膜拜而受。《注》:今之胡人禮佛舉手加頭,稱南謨拜者,即此類也。音模。又:西膜之所謂鴻鷺。《注》:西膜,沙漠之鄉。卷四:膜稷三十車。《注》:稷,粟也。膜未聞。麟按:膜拜固是南謨,惟西膜則非沙漠之義。泰西人稱紅海左右之國,若亞細亞、腓尼基、巴比倫、亞剌伯,以及猶太,皆曰賽模民族,實爲歐洲種族宗敎之鼻祖。賽模之稱,著自草昧,此西膜即賽模,而膜稷則猶言戎菽也。郭氏釋爲沙漠,夫西方誠有戈壁,然古之稱漠者,多在北方,且沙漠無人,安得有鴻鷺之語。至于膜稷,則因漠地必無草木,乃不得不云未聞。良由晉時與紅海鮮通,故不知其族號耳。

(四)编辑

  卷三:山䧙自出。䧙下《注》云:陵字。按字體當作,从夌省聲。以古文篆體𡴆字作,隸寫者遂譌作

女嬃编辑

  《楚辭·離騷》:女嬃之嬋媛兮。《注》:女嬃,屈原姊也。洪興祖《補注》:《説文》云:嬃,女字也。賈侍中説:楚人謂女曰嬃。前漢有呂須,取此爲名。《水經》引袁崧云:屈原有賢姊,聞原放逐,亦來歸喻令自寬,全鄉人冀其見從,因名曰秭歸。縣北有原故宅,宅之東北,有女須廟,擣衣石猶在。麟案:嬃爲姊稱,然所謂女嬃者,未必即原姊也。《漢書·武五子傳》:胥迎女巫李女須,使下神祝詛。女須泣曰,云云。師古曰:女須者,巫之名也。合之呂須,知戰國、秦、漢間,女子多以嬃名。屈子所稱,安知其非人名耶?至袁崧所説,蓋鄉人因叔師語而附會成之,本不足據。若女嬃果爲原姊,《史記》猶載漁父之詞,必不遺其姊矣。

孝經本夏法説编辑

  《孝經·開宗明義章》:先王有至德要道。《釋文》引鄭氏説云:禹,三王最先者。此義至邃,無人發明。山陽丁儉卿稍理其説,亦末明遰。夫鄭固見全書之旨皆述禹道,故以禹釋先王,非强以先王屬禹也。禹書無存,此義非明《墨子》不能説。《莊子·天下》篇道墨子之言曰:不能如此,非禹之道也,不足謂墨。《淮南·要略訓》云:墨子背周道而用夏政。然則欲明《孝經》首禹之義,必觀《墨子》。墨子兼爱,孟氏以爲無父,此特其末失耳。若論其本,則兼愛塙爲禹道。且墨家未嘗不言孝。《漢書·藝文志》題墨家者流云:以孝視天下,是以尚同。是也。此經《三才章》云:先之以博愛,而民莫遺其親。博愛即兼愛。《天子章》云:愛親者不敢惡於人。《疏》引巍眞克《注》云:博愛也。此即兼愛明矣,證一。《感應章》云:故雖天子必有尊也,言有父也,必有先也,言有兄也。《援神契》釋以尊事三老,兄事五更。《白虎通》云:不臣三老五更者,欲率天下爲人子弟,禮曰:父事三老,兄事五更。《蓺文志》題墨家云:養三老五更,是以兼愛。此又墨家所述禹道,與《孝經》同,證二。《蓺文志》云:墨家者流,蓋出於清廟之守,宗祀嚴父,是以右鬼。此經《聖治章》云:孝莫大于嚴父,嚴父莫大于配天。昔者周公郊事后稷,以配天。宗祀文王于明堂,以配上帝。是道相合。又《祭法》云:有虞氏祖顓頊而宗堯,夏后氏祖顓頊而宗禹,殷人祖契而宗湯,周人祖文王而宗武王。是明堂宗祀,虞以上祀異姓有德者,其以父配天,實自夏始。宗禹者啓也,若禹則宗鯀矣。鯀障洪水而殛死,以死勤事有功,故可于明堂配帝。然則嚴父大孝,禹始創制。證三。至于墨家之蔽,不别親疏,幾陷不愛其親而愛佗人之辟,要是相里、鄧陵諸别墨之流弊。如《節葬》篇舆《喪親章》悖,亦由此。《墨子》非盡翟自箸,要在愼擇。若由墨氏本恉以推禹道,則正與《孝經》相合,如符契也。其在《墨子》外者,《左氏傳》云:禹合諸侯于塗山,執玉帛者萬國。《異義》引《公羊》説,殷三千諸侯,周千八百諸侯。是殷、周無萬國,萬國惟夏,此經《孝治章》云:故得萬國之歡心,以事其先王。此先王不指禹言。若非夏禹,何有萬國?證一。《周禮》五刑各五百,爲二千五百章。《書·呂刑序》云:呂命穆王,訓夏贖刑。而《呂刑》篇云:五刑之屬三千。《曲禮》:刑不上大夫。《正義》引張逸曰:謂所犯之罪,不在夏三千、周二千五百之科。此《孝經·五刑章》亦云:五刑之屬三千,而罪莫大於不孝。其爲述夏刑明矣。證二。然則以《墨子》明大義,以諸經明制度,《孝經》全書,皆述禹道。而先王之爲禹,無疑義矣。夫子必用夏法作《孝經》者,亦爲漢制作也。《内則》建首言:后王命冢宰,降德于衆兆民。子事父母,云云。《禮記》中專言子職者,厥惟《内則》,是即《孝經》之條例。而首言后王,后王者,後王也。孫炎、王肅以爲君王,盧子榦以后爲王后,皆非。《荀子》所謂後王者,天下之君也。孔子時,周王已黜,爲漢制作。所謂後王,天下之君者,七十子後學,暗指漢帝言也。後王先王,各有指實。正朔三而復,漢運同夏。《尚書中侯·霸免》云:卯金刀帝出,復禹之常。故先王後王,其揆一也。《開宗明義章》又云:夫孝,敎之所由生也,敎即忠、質、文三敎。《白虎通·三敎》云:《樂稽燿嘉》曰:顔回尚盧召弓日:尚當爲問。三敎變,虞夏何如?曰:敎者,所以追補敗政,靡弊溷濁,謂之治也。舜之承堯,無爲易也。或曰:三敎改易,夏后氏始。以上《白虎通》。案三敎改易所始,即敎之所由生,既言始自夏后,則與夏后同運者,必從尚忠之敎矣。或曰:爲漢制法,惟《春秋》耳,豈《孝經》亦然耶?曰:是有塙證。《孝經·鉤命決》云:曾子撰斯問曰:孝文駁不同何?子曰:吾作《孝經》,以素王無爵祿之賞,斧鉞之誅,故稱明王之道。曾子辟席復坐,子曰:吾語女,順遜以避禍災,與先王以託權,目至德要道以題行,首仲尼以立情性,言子曰以開號,列曾子示撰補書詩以合謀。以上《鉤命決》。苟非爲漢制作,何必言素王,何必言順遜避禍,且其言託權先王,正猶《春秋》之託權于魯。惟《春秋》假時事以寄賞罰,不得不託權于周時之魯國。《孝經》則不假時事,故直託權于與漢同運之夏王矣。《尚書·考靈曜》曰:丘生倉際,觸期稽度,爲赤制,故作《春秋》以明文命,綴紀撰書定禮義。按古人用以字或與而字同義。作《春秋》而明文命爲兩事,明文命者,文命,禹名也,謂以《孝經》明禹道也。蓋志在《春秋》,行在《孝經》,兩書固相輔而行,其制作之微意亦同矣。

格物説编辑

  《禮記·大學》:致知在格物。《注》:格,來也。物猶事也。其知於善深,則來善物;其知於恶深,則來惡物,言事緣人所好來也。宋氏翔鳳《大學古義説》申之曰:格物者,誠、正、修、齊、治、平之效驗也。故言在而不言先,言其效驗無往不在。天降膏露,地出醴泉,山出器車,河出馬圖,鳳皇麒麟皆在郊棷,龜龍在宮沼,其餘鳥獸之卵胎,皆可俯而闚,此格物之謂也。是説甚精當。然誠、正、修、齊、治、平,皆自致知始,格物非六者之效,乃致知之效。《荀子·解蔽篇》曰:《詩》曰:鳳皇秋秋,其翼若干,其聲若簫,有皇有鳳,今本皇鳳誤倒。王懷祖從《藝文類聚·祥瑞部》、《太平御覽·人事部》、《羽族部》校正。樂帝之心,此不蔽之福也。是鳳皇來儀,爲不蔽之效驗。不蔽即致知。彼上文云:欲爲蔽,惡爲蔽,始爲蔽,終爲蔽,遠爲蔽,近爲蔽,博爲蔽,淺爲蔽,古爲蔽,今爲蔽。凡萬物異,則莫不相爲蔽,此心術之公患也。是則不蔽者,于萬物之異,莫不豁然無疑。此即致知明矣。鄭君之義,遠本古大儒,豈後儒淺説所能撼耶?此即下文言物格而后知至者。何也?曰:致知者其用力,知至者其成功,物若不來,孰明其知之至與不至哉?譬如奏六樂而地示物魅,羽毛鱗介皆至,然後見樂音之和也。若今之所謂格物,則古人以致知二字括之而已足矣。

𤡉编辑

  《鹽鐵論·散不足》篇:中者𤡉皮代旃。張古餘《考證》曰:華本𤡉改漢,字書未見𤡉字。麟按:𤡉當爲漢時俗書果然之然字。《説文》:然或作䖄,從難聲。難從𦰩即堇字。聲,故𤡉亦從犬𦰩聲。《春官·巾車》:然𧜀髤飾。《注》:然,果然也。此𤡉皮與代旃並舉,是爲茵蓐者。

彭祖编辑

  《説苑·尊賢》篇:仲尼曰:合二十五人之智,智於湯、武;幷二十五人之力,力於彭祖。以治天下,其固免矣乎!按此彭祖即大彭。《鄭語》云:大彭、豕韋爲商伯矣。力謂權力也。

孤男编辑

  《韓非子·説疑》篇:昔者有扈氏有失度,讙兜氏有孤男,三苗有成駒,桀有侯侈,紂有崇侯虎,晉有優施,此六人者,亡國之臣也。《困學紀聞》十引此而説之曰:崇侯、優施事甚箸。《古今人表》桀時有雅侈,餘皆闕。余讀此思得孤男一事,蓋《論衡·問孔篇》云:《尚書》曰:毋若丹朱敖,惟慢游是好。謂帝舜勑禹毋子不肖子也。重天命,恐禹私其子,故引丹朱以勑戒之。禹曰:予娶若時,辛壬癸甲,開呱呱而泣,予弗子,陳己行事,以往推來,以見卜隱,效己不敢私不肖子也。以上《論衡》。此解《書》謂舜戒禹毋私不肖子,禹亦答以己不私不肖子,大義甚是。惟丹朱但失帝位,不得言殄世,且亦不至與盪舟之奡並稱。近人疑此丹朱即讙兜,引《海外南經》讙頭國或曰讙朱國。又引《古文尚書》讙兜作鴅吺,字從丹聲,證之。余頗然其説。蓋讙兜有不肖子,即所謂孤男也。讙兜之惡,實由暱信孤男而成。《大荒北經》又言讙頭生苗民。《注》以爲三苗之民。然則三苗即孤男;爲讙兜之子,父子濟惡,故舜言讙兜事,以戒禹無私不肖子。奡他事不可知,其兼舉之,必有故。

辟除民害逐共工编辑

  《荀子·成相篇》:禹有功,抑下鴻,辟除民害逐共工。《注》:今《尚書》舜流共工于幽州,此云禹,未詳。郝藺皋《補注》曰:共工蓋主水土之官,禹抑洪水,故假言逐去之,非實事也。麟按:《大荒西經》云:有禹攻共工國山。郝氏引《周書·史記》篇:昔有共工,唐氏伐之,共工以亡。謂堯命禹攻其國而亡之。此説優于《荀子補注》。《大荒北經》云:共工臣名曰相繇,九首蛇身自環,食于九土,其所歍所尼,即爲源澤,不辛乃苦,百獸莫能處。禹堙洪水,殺相繇,其血腥臭,不可生穀,其地多水,不可居也。禹湮之,三仞三沮,乃以爲池,羣帝是因以爲臺。是則禹誅相繇,即滅共工矣。蓋四凶之誅,雖皆歸功于舜,而自鯀以外,固有禹戮之者。且四凶雖同受惡名,然鯀爲治水無功者,而共工則以水害民者。譬共工爲寇逆,鯀特賁軍之將,其罪固不可同日語矣。故禹逐共工,即以修鲧之功也。

蹇捕庸脯编辑

  《鹽鐵論·散不足》篇:蹇捕庸脯。孫仲容《札迻》曰:疑當作蹇搏胃脯。《釋名·釋飲食》云:脯,搏也。乾燥,相搏箸也。《説文·肉部》云:脯,乾肉也。膊,薄脯膊之屋上。捕搏與膊字並通。《史記·貨殖傳》有胃脯。自《注》:《干祿字書》庸俗作,與胃形近。麟按:孫以捕爲膊是也。《呂氏春秋·别類》篇云:漆淖水淖,合兩淖則爲蹇,溼之則爲乾。淖義同溼,蹇義同乾。蹇膊者,乾膊也。其以庸爲胃之誤,則非。庸當借爲爓。《左傳》文十八年閻職,《齊世家》作庸職。《書·雒誥》無若火始燄燄,《漢書·梅福傳》作庸庸,是庸字與臽聲閻聲字通。《禮器》三獻爓,《注》:爓,沈肉於湯也。蓋脯爲乾肉,今人食乾肉者,或時于熱湯中漬之,故曰爓脯。爓脯與蹇膊相對,蹇膊則直乾食之而已。

賓柴编辑

  《周禮·春官·大宗伯》:以實柴祀日月星辰。《注》:鄭司農云:實柴,實牛柴上也,實柴或爲賓柴。《釋》曰:賓柴無義,後鄭雖不破,當還從實柴也。麟按:賓柴古義,後人莫解。按柴字孳生作祡。《説文》云:祡,燒柴焚燎以祭天神。𥚨,古文柴,從隋省。此賓柴字則作柴,義則作𥚨。賓者,導也。《書·堯典》:寅賓出日。僞孔《傳》:賓,導也。按《五帝本紀》已訓寅賓爲敬道,是其義古矣。𥚨之言隨也。《太玄·從·測》云:日嬪月隨。嬪即賓,言日倡導而月隨從也。此祀日月星辰,以日月爲重,故以賓𥚨爲祭名,古義散亡,惟楊子雲得之。《堯典》之寅賓出日,賓即賓柴之祭也。祭日有二,郊祭大報天而主日,春分朝日,皆稱曰賓。《楚辭·天問》:啓棘賓商,九辯、九歌。《大荒西經》云:開上三嬪于天,得九辯與九歌以下。郝蘭皋曰:賓嬪古字通。棘與亟同。蓋謂啓三度賓于天帝,而得九奏之樂也。此説是也。賓商乃賓帝之譌,郊本賓日,以其報天,故亦言賓帝、賓天,而神其説者,乃謂啓得上天。蓋郊畤封禪,古有求仙之説。而《周書·大子晉》篇言吾後三年將上賓于帝所,則竟以賓帝爲升天之代稱矣。知賓柴之本義,則一切怪妄之説可袪。

胹羔豆賜编辑

  《鹽鐵論·散不足》篇:胹羔豆賜。按賜當爲餳之誤。《方言》:餳謂之餦餭。《注》:即乾飴也。飴謂之䬵,𩜌謂之䭉。《注》:以豆㞕雜餳也。然則豆餳即以豆㞕雜餳矣。胹羔必和以豆餳者,古人飲食調以滑甘。《楚辭·招魂》云:胹鼈炮羔,有柘漿些。彼《注》云:柘,藷蔗也。其調和與此相似。

儿夷同字説编辑

  《説文》古文仁字作𡰥,而古夷字又作𡰥。《漢書·樊噲傳》:與司馬𡰥戰碭東。《注》:𡰥,讀與夷同。《孝經》:仲尼居。《釋文》:𡰥,古夷字。是則夷字作𡰥者,乃假古文仁爲之。亦有假小篆仁字爲夷者,《海内西經》:百神之所在,在八隅之巖,赤水之際,非仁羿莫能上岡之巖。郭《注》云:言非仁人及有才藝如羿者,不能得登此山之岡嶺巉巖也。此説極牽强,不知仁羿即夷羿。《左傳》云:夷羿收之。是也。亦有假夷爲仁者,《釋木》:無姑,其實夷。夷即借爲果實之人,今多作仁矣。蓋《説文》云:夷俗仁,仁者壽。故夷與仁,義訓本通,而古音讀夷如遲,如《詩·四牡》:周道倭遲。《韓詩》作威夷。《淮南·原道訓·注》:馮夷或作遲,又陵夷亦作陵遲。與仁雙聲,脂眞韻又通轉,故夷仁互借。《表記》、《中庸》皆云:仁者,人也。《表記》云:以德報怨,則寬身之仁也。《韓勑碑》:四方士仁。此仁皆即人字。然則借夷爲士仁之仁,則即人字矣。竊疑夷仁人古祇一字,蓋種類之别,𤏡僥貴于蠻閩,羌貉狄夷貴于𤏡僥,夏貴于夷,然夷之較夏,惟禮文未習耳,他則迥非異類比矣。自禹别九土,始有夏稱。製字從頁臼夂,以爲中國之號。自禹以前,夷與夏固皆謂之人而已。夷俗仁,故即稱其類爲人,以就人聲而命其德曰仁,仁即人字也。古彝器人有作者,重人則爲,以小畫二代重文則爲仁,非兩字也。自夷夏既分,不容統謂之人,始就其轉音製夷字。然《説文》儿字下云:仁人也,古文奇字人也。夫古文與小篆一字耳,何必别訓爲仁人,則知古人製此儿字,蓋專以稱東夷,以别于夏人。夷俗仁,故訓曰仁人。《白虎通》謂夷者蹲夷無禮義,故儿字下體詰屈,《説文》儿字下云:孔子曰:在人下,故詰屈。以象蹲夷。且《山海經》仁羿,《説文繫傳》儿字下《注》引作人羿,是儿夷一字異讀之明證。通其源流正變言之,則人、儿、夷、、仁、𡰥六形,本祇一人字而已。

西旅獻獒编辑

  凡説字貴得其本義,説經貴得其引申之義。墨守本義,則字義得而經義失矣;汎徇引申之義,而取其孳乳之字以改本字,則經義得而字義失矣。《書序》:西旅獻獒,太保作《旅獒》。僞孔《傳》:西戎遠國貢大犬。馬作豪,云酋豪也。鄭云:獒讀若豪,西戎無君,名强大有政者爲酋豪,國人遣其酋豪之長來獻見于周。案鄭本字已作獒,必非梅頤所改。訓酋豪者,蓋杜林、衞宏舊説,馬因而改字,鄭則不改字而改讀,不如作獒非誤。酋豪古字,自宜作獒。梅氏以爲貢大犬固誤,而酋長稱獒,實從大犬引申得義。且其義實始于西旅,何以證之?旅字通盧。如《史記·六國表》:臚于郊祀,即旅于郊祀。《左傳》立戴公以廬于曹,《管子·小匡》作衞人出旅于曹。可證。西旅即西盧。《牧誓》及庸蜀羌髳微盧彭濮人。僞《傳》曰:盧彭在西北。又《立政》言夷微盧烝。是皆西盧之證也。盧酋曷爲獨稱獒?曰:《後漢書·南蠻西南夷傳》引《風俗通》曰:昔高辛氏有犬戎之寇,訪募天下有能得犬戎之將吳將軍頭者。時帝有畜狗,其毛五采,名曰槃瓠,銜人頭造闕下,乃吳將軍首也。帝乃以女配槃瓠,槃瓠得女負而走,入南山,止石室中,所處險絶,人迹不至,生子一十二人,其後滋蔓,有邑君長,皆賜印綬。李賢《注》曰:今辰州盧溪縣西有武山。《武陵記》曰:山高可萬仞,山半有槃瓠石室,可容數萬人。中有石牀,槃瓠行迹。尋盧溪即《牧誓》、《立政》之盧國,地屬辰州。雖偏西而大勢在南。僞孔謂西北,少失。因商時王都亳、殷、朝歌等處,皆在東方,故視辰州爲偏西,而以屬之西伯,爲周南召南分地,古荆州域。故稱日西盧,至周沿之。盧國開創君槃瓠,爲畜狗,是即大獒,其能應募殺吳將軍,即《説文》所謂犬知人心可使者。以其開創之君爲獒,故相沿稱君長曰獒。若作豪而徧稱于西北諸羌,如《趙充國傳》所稱先零豪、罕行豪、大豪、中豪、小豪,乃轉相效法耳。然可證者,酋獒字又作敖。春秋時盧楚相近,《左傳》言羅與盧戎兩軍之是。故楚稱其早夭之君曰敖,如若敖、郏敖、訾敖是。稱其長官曰莫敖,至項楚猶有連敖,而他國無稱敖者,豈非以楚盧同壤,習其語言歟?荀悦《漢紀》曰:成帝諱驁,字太孫。驁之字曰俊。而《論衡·骨相》云:王莽姑正君,元帝爲太子,幸之,生子君上,宣帝崩,太子立,正君爲皇后,君上爲太子。元帝崩,太子立,是爲成帝。蓋成帝又字君上,漢時多用楚語,驁即獒、敖,字曰君上,名字相應,是又其證也。更可證者,《齊風》盧令令,《傳》:盧,田犬。犬稱盧者,蓋槃瓠在盧溪,則盧溪自多良犬,以犬所産之地名其犬曰盧,猶豕稱頓丘,《廣雅·釋獸》。雞曰陽溝矣,而韓盧又展轉相沿之名也。是可證盧君是犬,故稱君曰獒。然謂國人遣其酋豪獻見,則文義未順。竊疑西盧之獒,不共王命,而其民縛之以獻,猶《呂氏春秋·用民》篇所謂𡖊沙之民,自攻其君,而歸神農。密須之民,自縛其主,而與文王。是爲西盧獻獒也。要之馬、鄭改字作豪,得經義而失其本字。僞孔訓爲大犬,又得其字之本義,而忘其引申之義,兩失之也。各劑其偏,則亦兩得之也。○又按:孫淵如引《晉語》禮賓旅以説西旅,謂遠國以客待之,此蓋因旅巢命而立義,不知旅巢命已舉其國名,故可言旅。且旅亦訓陳,非訓客也。若訓西旅爲賓客,則其國名尚未箸,曷爲爲此汗漫語耶?○又案:古從敖聲字,皆有大義。《論衡·談天篇》云:説者曰:鼇,古之大獸也。四足長大,故斷其足以立四極。然《説文》無鼇字,疑即獒字耳。

大夫五祀三祀説编辑

  《曲禮》、《王制》並言大夫祭五祀。《祭法》獨言大夫立三祀。康成注《曲禮》,謂五祀殷制,三祀周制。注《王制》,謂五祀有地,三祀無地。陸佃又謂三祀言其立,五祀言其祭,祭與立異。此皆不得其解,而爲之辭也。按《祭法》所言,等而上之,天子七祀,于户、竈、中霤、門、行外,增入司命、泰厲。苟不知七祀之所自起,即不知三祀之所由立。按司命、泰厲之入七祀,乃起楚俗,非周制也。《漢書·郊祀志》言荆巫有司命。《楚辭·九歌》之《大司命》,即《祭法》所謂王所祀者也。其《少司命》,即《祭法》所謂諸侯所祀者也。《九歌》之《國殤》,即《祭法》所謂泰厲、公厲也。《九歌》之《山鬼》,《祭法·注》云:今時民家祠山神,山即厲也。是山鬼,即《祭法》所謂族厲也。然則司命、泰厲、公厲、族厲,皆于《楚辭·九歌》見之,是其所謂王立七祀,諸侯立五祀,大夫立三祀,適士立二祀,庶士、庶人立一祀者,皆楚國儒者,因俗而爲之節文審矣。魯并于楚,《祭法》所言祀典,大半《魯語》展禽説,明是楚人所纂輯,又一證也。若在《周禮》,則司命爲天神,厲爲人鬼,與户、竈、中霤、門、行爲地祇者,截然有别。《大宗伯》槱燎之祭,司命與司中、風師、雨師同之,皆屬天神。今獨取司命,以與地祇五祀比肩,何居?泰厲、公厲,則《晉語》云:子産曰:鯀化爲黄能,以入于羽淵,實爲夏郊,三代舉之,今周室少卑,晉實繼之。然則厲鬼之祀,視因國之多寡,其數無定。晉本大夏,故祀夏厲,不然亦不祀也。若夫王祭四類,則三皇五帝九皇六十四民咸祀之,亦不必更祀泰厲矣。四類之説,見《小宗伯》鄭司農《注》。故曰《祭法》所言,乃楚制也。所以大夫三祀,減于《曲禮》、《王制》之大夫五祀者,戰國時大夫之稱,卑于春秋以前之大夫。如秦爵二十級,始至徹侯。而五級已稱大夫,六級已稱官大夫,七級已稱公大夫。五級之大夫,僅加于四級之不更一等。不更者,僅不與更卒之事耳。則大夫之卑可知矣。《漢書·高帝紀》曰:五年詔曰:軍吏卒會赦,其亡罪而亡爵,及不滿大夫者,皆賜爵爲大夫。是大夫直爲戰士賞功之階耳。又曰:七大夫、公乘以上,皆高爵也。爵爲人君上所尊禮,久立吏前,曾不爲決,甚無謂也。異日秦民爵公大夫以上,令丞與亢禮。是秦制官大夫以下,尚不得與令丞亢也。《淮南王傳》:大夫但。张晏曰:大夫姓也。上云:男子但。明其本姓大夫也。如淳曰:但,大夫名也。又《景武昭宣元成功臣表》:景建以長安大夫從莽通共殺如侯,得少傅石德,侯。而《劉屈氂傳》稱之日長安男子。洪氏《讀書叢錄》疑當時男子通稱大夫。不知此二人,皆以編民而有大夫之爵者。自其爵言之,則曰大夫;自其身爲編民言之,則曰男子。《表》稱長安大夫者,猶其稱冷廣爲濕沃公士也。何云男子通稱大夫耶?以漢承秦制,故附證于此。至于楚之大夫,更卑于秦。《漢書·高帝紀》:沛中豪桀吏聞令有重客,皆往賀。蕭何爲主吏,主進,令諸大夫曰:進不滿千錢,坐之堂下。則縣吏亦稱大夫矣。沛故楚地,可以知楚國大夫之卑,故僅三祀也。至所謂適士、庶士,蓋亭長以下,更不足道矣。《續漢書·百官志·注》引應劭《漢官》曰:大縣丞左右尉,所謂命卿三人。小縣一尉一丞,命卿二人。又引《漢官》曰:鄉户五千則置有秩。《風俗通》曰:秩則田閒大夫,言其官裁有秩耳。是卿大夫之卑如此,則士必爲亭長以下也。漢制本秦,亦可與楚互證。若古之大夫,上至三命,下不損一命,則必當以五祀爲定。《曲禮》、《王制》兩《注》,又當以《曲禮·注》爲定。蓋户、竈、中霤、門、行皆地祇,不容增損也。或曰:《曲禮》天子、諸侯、大夫皆祭五祀,不幾尊卑無别乎?曰:金鶚《求古錄》云:五帝爲五行之精,氣行於天,質具於地。故在天有五帝,在地亦有五神。五神分列五方,謂之五祀。《大宗伯》以血祭祭社稷、五祀、五嶽。五祀列社稷、五嶽之閒,其爲地祇甚明。此説是也。然則天子諸侯所祭之五祀,乃地祇名句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥者,大夫所祭之五祀,爲户、竈、中霤、門、行,其秩祀固有辨也,猶之天子諸侯大夫皆祭社,而社之崇卑自别矣。士則《曲禮》自云:祭其先。《既夕》言禱五祀者,自與祭殊。陸佃謂禱祭有異説,可取。

論蒙雅之荒陋编辑

  魏默深《蒙雅》,體近《急就章》,而以四言成文,每一字異體,或相仍通用者,則以小字夾注其旁。乃于《地篇》酈郜郃郎之郃字下,注郤字。按郃郤音義絶殊,何可混合?于《人篇》云:甥姪壻,不知即諝之或體,而與壻通用者,當注于壻下,豈可分爲兩字以成句乎?又于妹下注媦,媼下注嫗,此義雖同,而形音各别,竟自亂其例矣。于《物篇》既云梃刃刀鋸,又云刁鏌劍鋏,不知刁本刀之譌俗,非有二字,以物名言,亦非有二器,何以訛謬至此。又于旟旐旌旄之旄字下注眊字。按𦒷荒字或有作眊作旄者,至旌旄字從不通作眊,蓋因毦字義與旄近,魏不辨毦眊之異形,而誤認毦爲眊,謂與旄字相通,不知毦從毛耳聲,音仍吏切,與餌珥皆同音,非從毛聲也。于《事篇》書耻字而注恥字于下,若不知耻爲恥之譌俗也。書妒字而注妬字于下,若不知妒爲妬之譌俗也。其《手容門》多舉從手之字,而中有抵捂搘拄之語,則誤以牴牾字爲從手也。于《詁天篇》炬下注炷字,則誤以炬炷爲一字也。于《詁地篇》云溯洄沿泝,又若不知溯泝爲一字也。于《詁事中篇》云:揫瘁囏艱,又若不知囏艱爲一字也。《蒙雅》書標題之陋,文義之雜,固不待言。而此數條尤爲笑柄。故嘗謂經世之材,有以自立者,不必更言小學,反增一疵累也。魏氏《古微堂集》中所論六書,其可笑類此。

玉函山房所輯佚書時有謬誤编辑

  《玉函山房輯佚書》,厥功勤矣,而謬誤不少。如《禮運·正義》引《五經異義》許愼謹案尹更始、劉更生等議云云,其下繼以玄之聞也,乃康成駮語,而馬輯《春秋榖梁傳章句》誤作玄之闇也,而入之尹氏説中。《續漢書·律歷志·注》引《博物記》:劉洪篤信好學,觀乎六藝羣書,意以爲天文數術,探赜索隱,鉤深致遠,遂專心鋭思。劉洪乃後漢人,而馬氏《敍錄》,乃謂《博物記》爲西漢唐蒙所作。蓋因《續漢·郡國志》犍爲郡南安縣有魚泣津,《注》引《蜀都賦注》:有道廣四五丈,深或百丈,斬鑿之跡今存,昔唐蒙所造。下引《博物記》縣西百里,有牙門山。唐蒙斬鑿蜀道,其事存于《漢書》。馬氏誤以昔唐蒙所造連下《博物記》爲一語,遂謂《博物記》作于唐蒙,殊爲荒謬。若此類者甚衆,當爲刊正,庶使是書不遺疻痏于後耳。

漢人用佛經語编辑

  漢人引用佛説者,自《楚王英》、《襄楷傳》外,不多見。今讀徐岳《數術記遺》有云:未識刹那之賒促,安知麻姑之桑田;不辨積微之爲量,詎曉百億於大千。刹那、積微,皆出《楞伽經》。大千出《華嚴經》。則又得一漢人引佛之彰明較箸者矣。近人喜以佛書證明算術格致,然即如《楞伽經》所云:積微成一阿耨,以上皆七七變之。一切塵土蟣蝨,皆能分其鉅細。是亦頗可通于西人微積之術,以點、線、面、體長短相較,所差極微,至不可數計衡量者。而徐氏又已稱之,然使今算學家引用是義,究于微積術何所發明耶?蓋其目相類,而其義之深淺不同。引之者但可取以考古,如埃及碑之類,而于闡明算術終無與也。

古西里编辑

  里法中西不同。而西里亦隨地不同,且有古今之異。今英里一,爲中里三而贏。若佛書所説,則西里有促于中國者。甄鸞《數術記遺注》曰:按《楞伽經》云:積微成一阿耨,七阿耨爲一銅上塵,七銅上麈爲一水上麈,七水上塵爲兔豪上麈,七兔豪上麈爲一羊毛上塵,七羊毛上塵爲一牛毛上塵,七牛毛上塵爲一嚮中由塵,七嚮中由塵成一蟣,七蟣成一蝨,七蝨成一麥横,七麥横成一指節,二十四指節爲一肘,四肘爲一弓,去肘五百弓爲阿蘭惹。據若摩竭國人一拘盧舍爲五里,八拘盧舍爲一由旬,一由旬計之,爲四十里也。及以算校之,正得一十七里,何者?計二尺爲一肘,四肘爲一弓,弓長八尺也。計五百弓有四千尺也。八拘盧舍則有三萬二千尺,除之得五千三百三十三步。以里法三百步除之,得一十七里餘二百三十三步。以上甄説。按若摩竭國以爲四十里,中國以爲一十七里二百三十三步,是彼之一里,當中國十八分里之八也。是知度量贏縮,古今中西,從無一致,其繁變不可校矣。

天地非匹偶编辑

  《白虎通·天地》云:男女總名爲人,天地所以無總名何?曰:天圓地方不相類,故無總名也。按方圓之説,于義未諦。然據此則古聖人明知天地非匹偶矣。其猶以陰陽夫婦擬之者,就人所覆載立言耳。

唐人正義不列學官者编辑

  自六朝人作義疏,唐世賈、孔諸儒刊成之,今皆列學官矣。乃其亡失者,則《唐·藝文志》有賈公彦《禮記正義》八十卷,王方慶《禮經正義》十卷,徐文遠《左傳義疏》六十卷,又《左傳音》三卷,賈公彦《孝經疏》五卷,孔穎達《孝經義疏》卷亡,是皆閎雅精博之作,遽使湮没,殊可悽惋也。

㧖昧编辑

  《韓非子·備内》篇:此鴆毒㧖昧之所以用也。舊《注》:㧖昧,謂暗中絞縊也。麟按:訓㧖爲縊,由㧖縊聲通,如㧖搤通用也,此是也。訓昧爲暗,謂㧖昧爲暗中絞縊,則當言昧㧖,不當言㧖昧矣,此非也。按昧亦殺也。《公羊襄二十七年傳》:昧雉彼視。《注》:昧,割也。時割雉以爲盟,猶曰視彼割雉,負此盟則如彼矣。然則㧖者,絞縊殺之。昧者,斷割殺之。

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  《論衡·量知篇》:物實無中核者謂之郁,無刀斧之斷者謂之樸。按郁義他處未見,郁李得名,蓋謂李而無核耳。

孔子改削古書编辑

  《史通·疑古》篇:《湯誥》云:湯伐桀,戰于鳴條。又云:湯放桀于南巢,唯有慙德。而《周書·殷祝》篇稱桀讓湯王位云云。此則有異於《尚書》。如《周書》之所説,豈非湯既勝桀,力制夏人,使桀推讓歸王於己,蓋欲比跡堯舜,襲其高名者乎?又案《墨子》云:湯以天下讓務光,而使人説曰:湯欲加惡名於汝,務光遂投清泠之泉而死,湯乃即位無疑。然則湯之飾讓,僞跡甚多。考墨家所言,雅與《周書》相會。夫《周書》之作,本出《尚書》。孔父𢧵翦浮詞,裁成雅誥,去其鄙事,直云慙德,豈非欲滅湯之過,增桀之惡者乎?其疑五也。按近人有謂六經爲孔子删削而成者,劉子玄已言之矣。

孔子撰詩書编辑

  《論衡·須頌篇》:問説《書》者,欽明文思以下,誰所言也?曰:篇家也。篇家誰也?孔子也。然則孔子鴻筆之人也。自衞反魯,然後樂正,雅、頌各得其所也。鴻筆之奮,蓋斯時也。或問《尚書》曰:尚者,上也,上所爲下所書也。下者誰也?曰:臣子也。然則臣子書上所爲矣。按如後一説,與常説不異。如前一説,則謂《尚書》皆孔子所作。且引雅、頌得所,則《詩》亦孔子所作矣。近人有謂六經皆孔子所撰,或謂六經有翻譯成篇,非當時原文者,而漢儒已言之矣。

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  《論衡·譴告篇》:六經之文,聖人之語,動言天者,欲化無道,惟愚者之言,非獨吾心,亦天意也。及其言天,猶以人心,非謂上天蒼蒼之體也。麟按:天爲積氣,古人已知之。然未明言其旨趣。苟誤仞爲天自有氣,爲萬物之元,則誤矣。何者?果如其説,則日星行星,皆受氣于天,天氣當較萬物爲厚,而愈近天則氣愈厚,愈遠天則氣愈薄。今何以地球以上,愈高而氣愈薄耶?然則天必非萬物所稟氣矣。蓋恆星皆日,其旁皆有行星,行星皆地。凡地球不知恆河沙數,每一地球,皆有空氣。自空氣中望外,不甚瞭瞭。昔人謂之蒙氣,合無數地球之蒙氣,望之則似蒼蒼者,斯所謂積氣,斯所謂天,仍皆地氣,非自成一氣也。王育説奇字无云:天屈西北爲无。夫天屈西北,即折柱之妄言耳,未爲典要也。余謂无字從天而屈之,于六書爲指事。正謂天本無物。仲任徒以天意爲人心,非有實物,而不知即蒼蒼之體,亦未嘗于行星外自有一物也。天且無物,何論上帝。六經言上帝者,皆可以仲任説説之。至言天體,則猶未盡,凡施功于地球,以光熱生長萬物者,惟日耳。古聖知蒼蒼之體未嘗有,而從俗稱之爲天,且時時稱道,昭其寅畏,亦以民志未可苟違而已。然其意所尊事者,則固在日矣。故曰郊之祭也,大報天而主日。報天,從俗之言也。主日,聖人之精意也。

慶既令居编辑

  《大雅·韓奕》:慶既令居。《箋》云:慶,善也。蹶父既善韓之國土,使韓姞嫁焉而居之。《釋文》:令,力呈反,使也。王:力政反,善也。按二説皆不愜,王尤不詞。吾謂令居者,地名也。《漢·地理志》:金城郡有令居縣。又《西域傳》:票騎將軍擊破匈奴右地,降渾邪休屠王,遂空其地,始築令居以西,初置酒泉郡。是則漢武以前,中國與胡以令居爲界,故《地理志》令居下云:澗水出西北塞外。是其舊有塞也。《趙充國傳》:往三十餘歲西羌反時,亦先解仇合均攻令居。是中國與羌亦以令居爲界也。此《詩》下言:以先祖受命,因時百蠻。王錫韓侯,其追其貊,奄受北國,因以其伯。《傳》謂長是蠻服之百國,《箋》謂以其先祖侯伯之事,盡予之。是則韓侯賜履,西以令居之塞爲極邊。慶當讀爲羌,楊雄賦:慶竣雲而將舉。班固賦:慶未得其亡已。皆以慶爲羌,可證。既,盡也。此言羌人保塞,其界東盡令居,不敢内犯,以明韓國物力强盛之所致也。或謂周時侯伯所轄,未必大隃至此。然敦煌即瓜州,尚在令居之西。其時允姓,且復相通,安得不治令居之塞乎?《地理志》:令居縣西南有鄭伯津。顧名思義,則周時鄭伯亦嘗至此,其爲侯伯轄境明矣。

蒙水编辑

  《太平御覽》八百七十三引《禮斗威儀》:君乘土而王其政,太平则蒙水出於山。宋均《注》:蒙,小水也。案《易》:山下出泉,《蒙》。取象于此。

拘羑里编辑

  佞臣媚子之風,漢時已兆,尚係法家,或即詞章之士,至唐而儒者亦盡被其毒矣。如《琴操》、《拘幽操》、《古今樂錄》文王拘羑里之歌皆曰:遂臨下土,在聖明兮。討暴除亂,誅逆王兮。此雖未必文王所作,而文義古質,實周、秦間儒者所爲,其詞與《大雅·蕩》篇文王咨殷同旨,皆能仰體聖心者。乃退之改作,反云:臣罪當誅,天王聖明。溝猶瞀儒,羣相讙以爲得體,噫!是豈知聖人先天勿違,履位不疚之旨哉!同時啖趙之説經,後此孫之倡義,皆墨守此宗旨,惟以損下益上爲標識,而孔子所放遠者,今乃奉之爲格言,吾于是知汲黯之所見遠矣。

少連大連编辑

  《禮記·雜記下》:孔子曰:少連、大連善居喪,三日不怠,三月不解;期悲哀,三年憂,東夷之子也。按日本源之熙《藝苑日涉》言神武天皇班師建德,胙土賜姓,於是有國,造縣主之號爾。後氏族繁膴,貴賤或混淆,洎天武天皇十三年,詔定八等之姓,曰眞人、曰朝臣、曰宿禰、曰忌寸、曰道師、曰臣、曰連、曰稻置,以牢籠天下之姓氏,迺所以明源委,分貴賤,使人知氏族之所主。以上《藝苑日涉》。據此,是以官立姓,雖自天武始賜,而其源固昉于神武也。仲哀天皇始置大連之官,仲哀當漢獻帝初平、興平、建安間。亦因于古。蓋是等官族,皆自神武建德賜姓始。神武元年,當周惠王十七年。少連、大連,蓋即其時人,故夫子得稱之。《論語》逸民少連與柳下惠並稱,而謂其言中倫,行中慮,向不知其何時何國。今觀《雜記》東夷之子一語,又證以東方氏族,乃豁然塙斯云。

威姓编辑

  《説文》:威,姑也。《漢律》曰:婦告威姑。按:威姑即君姑之借。《説文》:莙讀若威。則威可借爲君,明矣。訓威爲姑,殊非本義。《廣雅·釋親》:姑謂之威。亦承其誤。余謂威本人姓,與姬姜嬀姚间,故其字從女。《大荒北經》云:有人一目,當面中生。一曰是威姓,少昊之子食黍。郝氏引《晉語》青陽與夷鼓,皆爲己姓。而謂青陽即少昊,威己一聲之轉。按威與己聲類音紐俱遠隔,無緣通用。黄帝之子分十二姓,則少昊之後,何必與父同爲己姓耶?是威爲古姓也。《戰國策》云:晉文公得南威,三日不朝。古者婦人繫姓,則南威即少昊之後。或作南之威者,亦猶《莊子》言麗之姬也。見《齊物論》。威字本義,于是明矣。又《廣韻》引《風俗通》云:威姓,齊威王之後。此則男子系氏,與少昊後威姓者有殊,亦猶曹爲邾姓,而曹國之裔,亦以爲氏也。淵源迥異,不得相殽矣。

雩兑编辑

  《淮南·泰族訓》:雩兑而請雨。按《説文》祝下云:一曰從兑省。《易》曰兑爲口,爲巫,则雩兑非誤字也。

非而謁楹编辑

  《荀子·正名篇》:非而謁楹,有牛馬非馬也。此惑於用名以亂實者也。楊《注》非而謁楹有牛,未詳所出。按:非而謁楹當爲句。非借爲棐,如《呂刑》明明棐常,《墨子·尚賢》作不常。棐即非也。棐可爲非,故非亦可爲棐。謁乃易之誤。易誤爲曷,又轉加言爲謁矣。棐而易楹,義見《墨子》。《經下》曰:以檻楹之誤。爲摶,孫氏詒讓曰:摶即《備城門》篇之柴摶積摶,蓋聚束柴木之名。於以爲無知也,説在意。《經説下》釋之曰:若易五之一,孫曰:之猶與也,下同。以楹之摶也見之,孫曰:此言楹大而摶小,若以五易一,多少之數不相當也。其於意也,不易先智意相也。若楹輕於秋,孫曰:秋讀爲萩。其於意也洋然。按《説文》:棐,辅也。《釋木》:輔,小木。《説文》:柴,小木散材也。是棐與柴皆爲小木,則棐即柴摶也。棐而易楹,即摶而易楹也。

令吾编辑

  《宋書·樂志》:今鼓吹鐃歌詞,樂人以音聲相傳話,不可復解。按其發端言幾令吾者凡六,結語言微令吾者凡四,言隨令吾者一,言令吾者二。篇中言微令吾者三,言隨令吾者一,又言令烏者四。令烏亦與令吾音近。此既以音聲相傅,則不必求其義,觀其重見複出,知爲歌詞間語。按《漢書·東方朔傳》,舍人妄爲諧語曰:令壺齟云云。令壺音舆令吾、令烏皆近,而發端即爲是言。既云諧語,可知爲歌詞之常,觸口而成,不假思索者。

許由编辑

  宋氏《尚書略説》,據《大傳》陽伯,鄭《注》以爲伯夷掌之。《左隱十一年傳》:夫許,太岳之胤也。《墨子·所染》、《呂氏·當染》皆云:舜染於許由、伯陽。因謂許由即伯夷。《史記》堯讓天下於許由,正傅會咨四岳巽朕位之語。麟按:《呂氏》高《注》,謂伯陽即老子,其説誠繆。然《尸子》云:舜事親養兄爲天下法,其遊也得六人,曰雒陶、方回、續牙、伯陽、東不識、秦不空,皆一國之賢者也。《御覽》八十一引。是當時别有伯陽,與許由異人。余疑許由即咎繇。《古今人表》許由作許繇,正與咎繇同字。《夏本紀》云:封皋陶之後於英、六,或在許。是則以其後世封許,而因稱咎繇爲許繇,亦猶契曰殷契,盤庚遷殷,始有殷名,契始封商,不曰殷也,而《殷本紀》亦稱殷契。棄曰周棄。太王遷岐,始有周名,棄始封邰,不曰周也,而《魯語》云:夏之興也,周棄繼之。

  古者多以後嗣封邑,稱其先也。《夏本紀》云:帝禹立而舉皋陶薦之,且授政焉,而皋陶卒。事本屬禹。後乃展轉訛遷,以爲堯讓。古事芒昧,亦不足怪也。《伯夷列傳》云:余登箕山,其上蓋有許由冢云。《夏本紀》云:益讓帝禹之子啓,而辟居箕山之陽。益本咎繇之子。高注《呂氏·當染》篇云:許由,陽城人。而箕山即在陽城。《括地志》云:陽城縣在箕山北十三里。由冢在是,歸葬故里也。益辟在是,誓守父墓也。亦猶禹辟商均于陽城。陽城北即崇伯之國,亦誓守故封也。《夏本紀·正義》:陽城縣在嵩山南二十三里。按嵩山字古祗作崇,即崇伯鯀之國矣。禹、皋封邑相鄰,特分南北耳。至《皇覽》言皋陶冢在廬江六縣,與許由箕山不相應。此猶堯葬濟陰,《五帝本紀·集解》引劉向及《皇覽》。而《墨子·節葬》以爲蛩山,《呂氏·安死》以爲穀林。舜葬九疑,《五帝本紀》。而《孟子·離婁》以爲鳴條。古事芒昧,亦不足怪也。又《六韜·文師》:文王將田,史編布卜曰:編之太祖史疇爲禹占,得皋陶,兆比于此。文王乃齋三日,乘田車,駕田馬,田於渭陽,卒見太公。據此是咎繇故爲隱者,故禹得之,與文王得太公同占。世以許由爲遁世之士,又未必不由此也。或曰:《墨子》、《呂覽》,舜染於許由伯陽下,皆云禹染於皋陶伯益,使許由即皋陶,何故變名更舉?則以堯讓之説,當時已習聞之,遂不知其即咎繇也。又《御覽》一百七十七引戴延之《西征記》曰:許昌城本許由所居大城,東北九里有許由臺,高六丈,廣三十步,長六十步。由恥聞堯讓,而登此山,邑人慕德,故立此臺。此則後起之説也。然《續漢·郡國志》:許昌即許縣,與陽城同屬潁川,則或咎繇封邑,本自陽城達許,其後世封許者,亦即守其故土,未可知也。

五行傅孝説编辑

  《淮南·泰族訓》:乃澄列金、木、水、火、土之性,故立父子之親而成家。按:此説見《繁露·五行對》篇:河間獻王問溫城董君曰:《孝經》曰:夫孝,天之經,地之義,何謂也?對曰:天有五行,木、火、土、金、水是也。木生火,火生土,土生金,金生水。水爲冬,金爲秋,土爲季夏,火爲夏,木爲春。春主生,夏主長,季夏主養,秋主收,冬主藏。藏,冬之所成也,是故父之所生,其子長之;父之所長,其子養之;父之所養,其子成之。諸父所爲,其子皆奉承而續行之。不敢不致,如父之意,盡爲人之道也。故五行者,五行也。由此觀之,父授之,子受之,乃天之道也。故曰:夫孝者,天之經也,此之謂也。王曰:善哉!天經既得聞之矣,願聞地之義。對曰:地出雲爲雨,起氣爲風。風雨者,地之所爲,地不敢有其功名,必上之于天命,若從天氣者,故曰天風天雨也,莫曰地風地雨也。勤勞在地,名一歸於天,非至有義,其孰能行此!故下事上,如地事天也,可謂大忠矣。土者,火之子也。五行莫貴於土,土之於四時無所命者,不與火分功名。木名春,火名夏,金名秋,水名冬,忠臣之義,孝子之行,取之土。土者,五行最貴者也,其義不可以加矣。五聲莫貴於宮,五味莫美於甘,五色莫盛於黄,此謂孝者地之義也。王曰:善哉!《五行之義》篇:天有五行,一曰木,二曰火,三曰土,四曰金,五曰水。木,五行之始也。水,五行之終也。土,五行之中也。此其天次之序也。木生火,火生土,土生金,金生水,水生木,此其父子也。木居左,金居右,火居前,水居後,土居中央,此其父子之序相受而布。是故木受水,而火受木,土受火,金受土,水受金也。諸授之者,皆其父也。受之者,皆其子也。常因其父以使其子,天之道也。是故木已生而火養之,金已死而水藏之,火樂木而養以陽,水勉金而喪以陰,土之事天竭其忠。故五行者,乃孝子忠臣之行也。五行之爲言也,猶五行歟?是故以得辭也,聖人知之,故多其愛而少嚴,厚養生而謹送終,就天之制也。以子而迎成養,如火之樂木也。喪父,如水之剋金也。事君,若土之敬天也。可谓有行人矣。以上《繁露》。父子之愛,本屬天性,今必謂因五行而立之,蓋禹以五行立敎,故舉此傅會,抑《孝經》實本夏法,而説《孝經》者乃引五行以比傅證成之歟?又《藝文志》有于長《天下忠臣》九篇,入陰陽家。説者每以爲疑。按董言地之事天,可謂大忠。又言五行者,乃忠臣孝子之行。于長書蓋傅此爲義,故入陰陽家。淺人多怪,殊足悼矣。

逸禮编辑

  《禮經》五十六篇,而今祇存十七,他或時見徵引,皆孤文碎義爾。然亦有全篇倶存者,《禮記·奔喪·正義》曰:案鄭《目錄》云:名曰《奔喪》者,以其居他國,聞喪奔歸之禮。此於《别錄》屬喪服之禮矣,實逸《曲禮》之正篇也。漢興後得古文,而禮家又貪其説,因合於《禮記》耳。奔喪禮實凶禮也。鄭云:逸禮者,《漢書·藝文志》云:漢興,始於魯淹中得古《禮》五十七篇,其十七篇與今《儀禮》正同,其餘四十篇,藏在秘府,謂之逸《禮》。按據此篇數,則上文五十七篇必不誤。與《漢書》言五十六篇者不同,蓋分合有異也。其投壺禮亦此類也。又《六藝論》云:漢興,高堂生得《禮》十七篇,後孔子壁中得古文《禮》五十七篇,其十七篇與前同,而字多異。以此言之,則此《奔喪禮》,十七篇外既謂之逸,何以下文鄭《注》又引逸《奔喪禮》,似此《奔喪禮》外更有逸《禮》者?但此《奔喪禮》對十七篇爲逸《禮》,内錄入於《記》,其不入於《記》者,又比此爲逸也。故二逸不同,其實祇是一篇也。《投壺·正義》曰:鄭《目錄》云:名曰《投壺》者,以其記主人與客燕飲講論才藝之禮。此於《别錄》屬吉禮,亦實《曲禮》之正篇。據此則逸《禮》明有《奔喪》、《投壺》二篇未亡,近世邵懿辰之議,可謂不見邱山矣。

一人冕執劉编辑

  《書·顧命》:一人冕執劉。僞《傳》:劉,鉞屬。《正義》引鄭曰:劉蓋今鑱斧。按《宋書·樂志》、《古詞·雁門太守行》:鎦矛八尺,捕輕薄少年,加笞決辠,詣馬市論。則劉即矛也。可備《尚書》異義。

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