臺山集/卷十六
闕餘散筆
编辑尙書第二
编辑尙書今古文之辨。爲儒林大疑案。而東晉以來。梅本盛行。諸儒爲其所壓。不復致意於證辨。至朱子。始疑之曰。某嘗疑孔安國書是假書。又曰。孔書至東晉方出。可疑之甚。又曰。書凡易讀者皆古文。難讀者皆今文。又曰。豈有數百年壁中之物。不訛損一字者。據此諸說。則朱子平日之論。庶可推知。而未及質言剖决者。盖存愼重之意也。竊嘗論之。今文者伏生所傳也。古文者孔安國所上也。漢文帝聞伏生能治尙書。使鼂錯往受之。得二十九篇。〈堯典，臯陶謨，禹貢，甘誓，湯誓，盤庚，高宗肜日，西伯戡黎，微子，牧誓，洪範，金縢，大誥，康誥，酒誥，梓材，召誥，洛誥，多士，無逸，君奭，多方，立政，顧命，費誓，呂刑，文侯之命，秦誓凡二十八篇。幷書序一篇。總計爲二十九篇也。〉伏生敎濟南張生及歐陽生。歐陽生敎千乘兒寬。是爲歐陽氏學。張生敎夏侯都尉。傳其孫勝。勝傳從兄建。是爲大小夏侯學。劉向以中古文。校歐陽大小夏侯三家。經文脫簡三。文字異者七百有餘。脫字亦數十。〈先儒皆以古文爲蒼頡古文。則中古文者。史籀之大篆。古文今文。邈然遼絶。乃取中古之篆文。上視古文下視今文。參伍譯解。知其同異也。〉至西晉永嘉之亂。歐陽大小夏侯尙書並亡。而伏學遂絶。此今文之始終也。孔安國得壁中書。以考二十九篇。〈伏生所傳〉多十六篇。〈舜典，汩作，九共，大禹謨，棄稷，五子之歌，胤征，湯誥，咸有一德，典寶，伊訓，肆命，原命，武成，旅獒，冏命。又得僞太誓一篇附之。〉是爲尙書古文。經四十六卷。〈伏本二十九篇。得多十六篇。僞太誓一篇。每篇爲一卷。摠計爲四十六卷。晉李顒尙書集註。於僞太誓。每引孔安國之說。今見孔穎達太誓疏。以此知僞太誓一篇。在於四十六卷之中也。〉班固注曰。五十七篇。〈二十九篇內。盤庚分爲三篇。顧命分爲二篇。合三十二篇。十六篇內。九共分爲九篇。合二十四篇。幷僞太誓一篇。摠計五十七篇。〉遭巫蠱事。未列於學官。孔壁所得。雖增多於伏本。而古今字體。邈然遼絶。故安國所考。止據見行伏本。參證同異。而可讀可傳者。依舊是二十九篇。其餘十六篇。津梁旣斷。無緣梯接。是以當時無所討論。但以篇目相傳而已。〈劉向別錄。劉歆移博士書。荀悅漢紀。馬融書序。皆云古文十六篇。馬融云絶無師說。〉若其脫爛磨滅。或有序無文。或但存篇名者。尙有多篇。而旣無其文。不可謂有。故班志不著其篇數。而今其序文。多載史記。馬鄭篇名之注。或見於陸氏釋文。稾飫以下四十二篇是已。〈稾飫，帝告，釐沃，湯征，女鳩，汝方，夏社，疑至，臣扈，仲虺之誥，明居，徂后，太甲三篇，沃丁咸乂四篇，伊陟，仲丁，河亶甲，祖乙，說命三篇，高宗之訓，分器旅，巢命，微子命，歸禾，嘉禾，成王，正將，薄姑，周官賄，息愼之命，亳始，君陳，畢命，君牙，蔡仲之命。〉此皆孔壁眞本也。安國授都尉朝。都尉朝授膠東庸生。庸生授淸河胡常。常授虢徐敖。敖授王璜，平陵塗惲。惲授河南桑欽。王莽時諸學皆立。〈平帝時立古文尙書。〉劉歆爲國師。璜，惲等皆貴顯。莽廢。官學仍不行。光武時。杜林以漆書古文尙書一卷。授衛宏，徐巡。自云得之西州。賈逵爲之作訓。馬融作傳。鄭玄作注。〈杜林漆書。雖秘其來歷。無所考徵。而賈逵之父徽。受古文尙書於塗惲。逵旣傳父業而爲漆書作訓。則其學之無異說可知。盖杜林之學。亦出於璜，惲。而不幸官學之立。在於王莽之世。莽敗學廢。爲世忌諱。故鈔寫經文。約之爲細字小卷。藏諸懷袖。隱其淵源。只與同志私相傳授也。〉孔安國以下。嫡嫡相承之正統。實在於是。而梅本旣盛。鄭注不傳。〈馬鄭說。時見於孔穎達正義。〉此古文之始終也。至若梅本。可疑非一。最是鄭冲以下傳授次第。正義引晉書爲說。而今考晉書。原無此語。且以所列篇目而論之。舜典不可分而强分之。益稷初無名而刱名之〈古文篇目。有棄稷。無益稷。〉盖於鄭玄所注三十四篇〈孔劉所考校三十二篇內。除序一篇。增河內太誓三篇。爲三十四篇。〉內。除太誓三篇。只爲三十一篇。故增此二篇。爲三十三篇。而薈蕞羣言。增撰二十五篇。以充鄭本五十八篇之數。〈鄭所不注者二十四篇。卽舜典，汩作等。絶無師說者。與所注三十四篇。合爲五十八篇。〉又故闕舜典傳一篇。以應藝文志注五十七篇之文。而獨四十六卷之數。無計彌縫。則孔穎達倡爲同序同卷。異序異卷之說。曲爲文飾。以眩人眼目。於是後之讀者。徒知伏生所傳之爲今文。而不知安國之經行于世者。其實不外於今文。徒知安國所上之爲古文。而不知鄭氏之注與今文同者。〈除太誓〉自是古文眞本。遂以今文之稱。冒之於鄭注。篤信梅本以爲古文。而孔壁中得多十六篇。明載於劉向父子荀悅，馬融之所記者。永墮僞籍。莫之救拔。苟非朱子眼目超然獨詣。則千古疑案。無人照破矣。
朱子以後。中州儒者論古文者。疑信相半。聚訟紛然。而斷以爲可疑者。吳澄也。斷以爲不可疑者。毛奇齡也。吳氏之言曰。四代之書。分爲二手。不可信也。此只從文字難易起見。不出朱子所疑之外。而近世主此說者甚衆。詬毁不遺餘力。閻若璩，宋鑑其尤也。毛氏則謂古文之寃。始自朱氏。作寃詞八卷。極口嘲罵。此則假託衛經。而其意專在於攻朱子也。
望溪方苞，榕村李光地。又力主不可疑之論。其言曰。古文疑其僞者多矣。抑思能僞爲是者誰歟。漢之儒者如董仲舒，劉向。醇矣博矣。人心道心之旨。伊訓太甲說命周官之篇。二子豈能至之。况魏晉六朝之間乎。若夫文體難易之疑。則人之於書。其鉤棘聱牙者。誦數必多。着心必堅牢而永久。伏生之偏得其難者。安知不以此乎。又伏生之書。其女口授。有訛音。而鼂錯不敢改。故難者愈難。孔壁之書。自其校出之時。或苦其奧澁。稍以顯易之辭更之。又其書藏久而顯。安知傳者之不潤色於其間哉。故易者愈易。然則古文云者。疑其有增咸潤色。而不盡四代之完文。理或有之矣。謂之純爲僞書則不可也。
竊嘗折衷諸說而爲之言曰。古文則誠可疑也。載爲經典。立之學官。儒者之瓚享譜承。已千餘年矣。何可一切掃去。且所譏乎梅氏者。以其强摹體裁。苟充篇目。以誣往古而欺來今也。若其裏面說話。則博考羣書。薈蕞搜獵而成之。故各篇中儘多古經本文。而前聖相傳之格言。班班間見。非止一二。如禮記家語雜出於後儒裒輯。雖難一一盡信。而大學中庸哀公問政等諸篇。表出尊閣。更無異辭。疑其可疑。何傷於信其可信。惟當潛心諦玩。存其眞而去其僞而已。况舜禹十六言。見於荀子馬融孟子外書等書。而味其旨義。與孟子從其大體，口之於味等章。及中庸擇善固執之訓。脗然相符。洵爲千聖傳心之要。此豈梅氏之所能杜撰耶。若疑之之過。並與此等大頭顱所在而欲爲移動。則是眞小人之無忌憚也。〈小人無忌憚。榕村語。〉
漢書律曆志云伊訓篇曰。惟太甲元年十有二月乙丑。伊尹祀於先王。誕資有牧。方明畢命。豐刑曰。惟十有二年六月庚午朏。王命作策豐刑。朱子大全尙書解小注曰。漢志所引伊訓畢命字畫。有與古文畧同者。疑卽伏生口傳。而鼂錯所屬讀者。其引武成。則伏生無此篇。必是張覇所僞作者。按伏生今文。無伊訓畢命。所謂口傳屬讀者。未審何據。而單拈武成。以爲伏生無此篇者。似或偶失照檢。故余於箚疑補問論之。然此三篇。非但今文所無。稽之孔壁古文。亦在於考定二十九篇之外。孟堅何以引用其文也。豈其全篇雖脫爛不可讀。而殘章缺句。猶爲儒者之所傳誦歟。
朱子大全武成月日譜曰。漢志二月旣死魄〈朔也〉越五日甲子爲差速。以上文一月壬辰旁死魄推之。則二月之死魄後五日。當爲辛酉或壬戌。而未得爲甲子。農巖雜識云朱子說細考。亦不合。盖一月旁死魄。卽壬辰日。若是月大則庚申爲晦。辛酉爲朔。若是月小則己未爲晦。庚申爲朔。朔後五日。當爲乙丑或丙寅。漢志以爲甲子者固失之。而朱子推以爲辛酉壬戌者益誤。豈記者之誤歟。竊謂雜識所考。固甚詳核。而愚意則旣死魄越五日甲子。未見其爲差速。按漢志。是月朔庚申。經中凡稱某甲越幾日某甲者。皆並數起止日。如召誥丙午朏越三日戊申。庚戌越五日甲寅。戊午越七日甲子是也。以此例推之。則庚申朔越五日之爲甲子。恐無可疑。獨此篇內丁未越三日庚戌。並數起止日則多一日。朱子之以甲子爲差速。而農巖之依以計日者。恐或以是。而旣與經中他例不合。越三日之三字。安知非四字之誤耶。此亦已論於補問。而姑錄于此。以備講質。
班固藝文志曰。古者采詩之官。王者所以觀風俗知得失。自考正也。孔子純取周詩。上采殷下采魯。凡三百五篇。司馬遷孔子世家云古者詩本三千餘篇。去其重。取其可施於禮義者。三百五篇。以此觀之。孔子所錄之詩。皆經王者所采。自有一部成籍。夫子就此而刪正之也。朱子集傳序曰。列國之詩。天子巡狩。必陳而觀之。以行黜陟之典。降自昭穆以後。寢以陵夷。至於東遷而遂廢不講矣。孔子旣不得位。無以行勸懲黜陟之政。於是擧其籍而討論之。其說盖本於班馬二史。而陵夷不講一端。二史之所未備也。東遷以後。天子無復陳詩之政。則經中所錄變風諸詩。不可謂王者所采矣。旣非王者所采。則其集爲成籍。以備夫子之刪正者誰歟。或曰。擧籍而討論者。正風雅頌之謂也。平王以後。變風諸詩。轍環時所裒輯於列國。而比之正風雅頌。自有主客多寡。故不復區別也。其說似矣。然以左傳季子觀樂考之。歌王曰周之東乎。歌秦曰周之舊乎。其爲東遷後詩明甚。時則襄二十九年。孔子纔八歲。而魯之樂工。已能存肄其聲。則其籍之集爲一部。又難以正變異觀。而所由來盖久矣。第未知周王之所未采。仲尼之所未裒輯。魯之樂工。何從而盡得之也。竊意東遷以後。天子不復巡狩。陳詩觀風。不得如上世之爲。而列國之修職貢者。間或采獻風謠。以備故事。大夫出使四方。有所見聞。歸輒籍記。故王者雖不親采。而天下之詩。猶得以集于王朝。特不能據而黜陟。以行先王之典。故曰遂廢不講也歟。
詩七月一之日于貉。集傳曰。貉。狐狸也。于貉。往取狐狸也。盖仍毛鄭之義也。竊疑貉自是貉。狐狸自是狐狸。訓貉爲狐狸。於理未順。按周禮。甸祝掌四時之田。表貉之祝。號大司馬。蒐田有司表貉。注貉兵祭也。表貉。立表而貉祭也。甸以講武治兵。故有兵祭也。杜子春讀貉爲百。鄭玄謂禱氣勢之十百而多獲也。據此則于貉者。往而貉祭也。毛鄭說恐未允。
皇矣篇鉤援。毛傳曰。鉤鉤梯也。所以鉤引上城者。集傳仍之。按考工記。戈廣二寸。胡三之。援四之。戟廣寸有半。胡四之。援五之。戈句兵也。戟三鋒戟也。胡者傍刃鉤曲也。援者直刃也。所謂鉤援。似指此而言。盖以戈戟梯衝。伐崇墉也。臨卽雲梯也。
古者寄兵於農。故軍旅之法。一視田制。小司徒職。五人爲伍。五伍爲兩。四兩爲卒。五卒爲旅。五旅爲師。五師爲軍。一軍萬二千五百人。天子六鄕六軍。大國三鄕三軍。此畿內軍制十十計之者也。八十家。出車一乘。天子萬乘。大國千乘。此畿外軍制九九計之者也。魯頌公車千乘。公徒三萬。孔疏三萬鄕之所出。千乘計地所出者。政謂此也。集傳不用疏說。以千乘三軍。混而言之。恐合思量。〈一夫百畝。八家同井。每井有公田百畝。八十家者。十井九千畝之地。故曰九九計之。〉
周易。舊有鄭康成注。魏晉以來。王弼之說大行。而孔穎達據以撰疏。自此鄭注遂不傳。王學出於老莊。程朱二子。雖痛斥其非。而當時古注之擅世者。無出其右。故傳義之作。凡聲形訓詁。不得不多循其說。而鄭注之一二可考者。未見採取。甚可惜也。鄭注全本雖不傳。而其說間見於李鼎祚集解及釋文，詩三禮春秋義疏，後漢書，文選注。王氏應麟綴而錄之。今觀其書。踳駁迂謬。固亦非一。而句絶字訓。往往有確然不可易者。坤六二云直也方也。自然之性也。廣生萬物。故直而且方。盖以方字爲句也。象辭皆是叶韻。以方字爲句然後。與履霜含章。括囊玄黃等句。相叶而成韻。今以大字爲句則錯矣。損大象懲忿窒慾。懲作徵。窒作懫。注徵淸也。〈古字多通用。徵之爲淸。盖與澂通也。〉懫止也。此與夙昔會疑。脗然相契。其當從無疑。盖懲忿窒欲。嘗據傳義而讀之。竊以爲忿怒而但云懲戒。則欠蕩滌根株之功。意欲而汎云窒塞。則少襯貼物象之味。且小注朱子曰。觀山之象以懲忿。觀澤之象以窒欲。又曰。必是降下山以塞其澤。蓋以忿爲山象。以欲爲澤象。而以懲窒二字。爲摧山塡海之象也。忿之爲山。欲之爲澤。旣未見十分明的。而損之爲卦。損下益上。則自上降下之義。恐說不去。反覆思量。不勝憤悱。而未有他說可據。只得存而不論矣。今以徵字淸義。懫字止義讀之。儘覺明快可喜。盖此卦下兌本是乾。上艮本是坤。乾陽剛武爲忿。坤陰吝嗇爲欲。〈虞飜說〉乾之上畫。變爲兌澤。其德爲說。有灌漿濯熱之象。坤之上畫。變爲艮山。其德爲止。有築堤捍墊之象。比之今本懲窒之字摧塡之義。疎密不難辨矣。大抵漢儒經學。去古未遠。專門口授。謹守章句。故句讀訓詁。多得洙泗眞傳。而歷代傳寫之際。篆而爲隷。隷而爲楷。字訛句錯。勢所必至。而新本盛行。舊本輒泯。千載之下。幸逢眞儒輩出。而殘缺之餘。孔瘡多端。眞韓子所謂亡滅壞爛。安在其廓如也。嗚呼。豈獨易哉。
鄭氏易注。多以物象互體爲說。而往往模糊不分明。讖緯之學。又其膏肓。故以六爻配之於十二辰。又配之於天象。東井弁星之屬。支離迂怪。轉無交涉。所以王弼出來。盡掃其說。純用義學。而所謂義者。乃黃老玄虛之旨也。魏晉之間。聖道不明。世之儒者。厭鄭之穿鑿無當。樂王之渾全無疵。遂靡然宗之。而商瞿以來。綿綿延延散見錯出之緖。幾不可復尋。可勝歎哉。
周易命爻。以九六配初二三四五上九六之說。傳義備矣。而初二至上。則本義止曰下爻爲初。自下而上第二爻。最上一爻之名而已。竊謂下爻爲初。則上爻之不曰終而必曰上何也。上爻爲上。則下爻之不曰下。而必曰初何也。第二爻爲二。則第一之不曰一。第六之不曰六何也。是必有其義。而先儒無說破者。試以愚見推之。初者以時言。上者以位言。二三四五者以數言。時者天之運也。位者地之定也。數者物之盈也。三才之象也。下不曰下。終不曰終者。內取天外取地。先陽而後陰也。一不曰一。六不曰六者。以其爲一卦之天地。統物而不囿於物也。然擧初而包終。擧上而包下。擧二三四五而包一六。所謂時也位也數也。又互見而無所不在矣。
周禮。太師掌六律六同。以合陰陽之聲。陽聲。黃鍾太蔟姑洗蕤賓夷則無射。陰聲。大呂應鐘南呂函鍾小呂夾鍾。皆文之以五聲。播之以八音。大司樂奏黃鍾歌大呂。以祀天神。奏太蔟歌應鍾。以祭地示。奏姑洗歌南呂。以祀四望。奏蕤賓歌凾鍾。以祭山川。奏夷則歌小呂。以享先妣。奏無射歌夾鍾。以享先祖。鄭氏注。黃鍾子之氣也。十一月建焉。而辰在星紀〈丑〉大呂丑之氣也。十二月建焉。而辰在玄枵。〈子〉太蔟寅之氣也。正月建焉。而辰在娵訾。〈亥〉應鍾亥之氣也。十月建焉而辰在析木〈寅〉姑洗辰之氣也。三月建焉。而辰在大梁。〈酉〉南呂酉之氣也。八月建焉。而辰在壽星。〈辰〉蕤賓午之氣也。五月建焉。而辰在鶉首。〈未〉林鍾〈卽函鍾〉未之氣也。六月建焉。而辰在鶉火。〈午〉夷則申之氣也。七月建焉。而辰在鶉尾。〈巳〉中呂〈卽小呂〉巳之氣也。四月建焉。而辰在實沉。〈申〉無射戌之氣也。九月建焉。而辰在大火。〈卯〉夾鍾卯之氣也。二月建焉。而辰在降婁。〈戌〉辰與建交錯貿處。如表裏然。是其合也。〈注說止此〉建者斗柄所指也。辰者日躔所次也。盖三百六十五度四分度之一。分爲十二宮。天行左旋。斗爲帝車。故十一月建子。十二月建丑。以至十月建亥。而周遍十二宮。日行隨天。退而右轉。故十一月次星紀。〈丑〉十二月次玄枵。〈子〉以至十月次析木。〈寅〉而亦周遍十二宮。辰建之相値也。子與丑合。寅與亥合。辰與酉合。午與未合。申與巳合。戌與卯合。近來陰陽家所謂六合是也。律呂所以應陰陽。故律倡呂和。聲氣相配。一如辰建之相値。此注說之意也。然以古今曆度推之。有大可疑者。按七政曆。自斗二十一度零。〈以下各宿。皆有零分。而幷刪之從簡。姑見例於此。〉至虛八度。爲玄枵子宮。自虛八度。至室八度。爲娵訾亥宮。自室八度。至奎九度。爲降婁戌宮。自奎九度。至昴二度。爲大梁酉宮。自昴二度。至參七度。爲實沉申宮。自參七度。至井二十五度。爲鶉首未宮。自井二十五度。至星四度。爲鶉火午宮。自星四度。至翼七度。爲鶉尾巳宮。自翼七度。至角八度。爲壽星辰宮。自角八度。至氐十六度。爲大火卯宮。自氐十六度。至箕初度。爲析木寅宮。自箕初度。至斗二十一度。爲星紀丑宮。此萬古不易之次也。今冬至日在箕初度四十七八分。始入星紀〈斗建日辰。皆以各月中氣爲斷。〉所謂子丑寅亥之合者。今曆躔度固然矣。準之古曆。則堯時冬至日在虛。至漢元封七年。猶在牽牛初。於次皆屬玄枵。則周公制作之時。冬至日躔。正在子宮無疑。而斗柄之是月建子。又萬古之所不易也。日在子。斗又建子。則是爲子與子合。子與子合。則丑與亥合。寅與戌合。卯與酉合。辰與申合。巳與未合。午與午合。而與今之六合。遞差一宮矣。辰建相配。安得如注家之所論邪。日隨天行。逐歲漸退。大約七十年而差一度。自牽牛初。退至斗二十一度。爲二度許。自元封七年。降至鄭氏撰注之時。爲二百餘年。則十一月之辰。退在星紀。想與今曆無異。豈鄭氏但據當時曆度。以注周禮。而於古今躔次之同異。未暇致察歟。然則其疎繆。可謂大矣。然若捨六合相配之說。則周公之必以大呂合黃鍾。應鍾合太蔟。果何義歟。是又未可知也。
漢書律曆志所載二十八宿度數次舍。與今七政曆不合。尾十度至斗十一度爲析木。〈寅〉斗十二度至女七度爲星紀。〈丑〉若然則鄭注似無錯。而今十一月之辰在析木。是爲子與寅合。而子丑寅亥之說。巳屬先天。不可施行矣。使周公復起作樂。則將以大蔟配黃鍾。無射配姑洗。夷則配蕤賓。〈子與寅合。則辰與戌合。午與申合。故其序如此。〉而陽律陰呂。鰥從寡聚。終不得一相遇邪。是又大可疑也。
十二律候氣之法。先儒皆以爲每月陰陽之氣距地面。各有淺深。故律之長短如其數。而埋之地中。以其入地分寸。驗其氣至而灰飛也。然以其說推之。則多有窒礙。不可通者。黃鍾爲諸管之首。而其長不過九寸。古人云地厚盖三萬里。陰極陽生。必自地中最深處。一陽之生。何以遽及於距地面九寸乎。此一疑也。子管黃鍾九寸。丑管大呂八寸三分。以次損之。至於亥管應鍾四寸六分六釐。則逐月氣至。只爭分毫。方生之初。如彼太驟。旣生之後。如是太澁。而極其所至。廑距地面四寸餘而止。終不能達於地上也。此二疑也。若以爲子陽之動。始自地底九寸。黃鍾之管入地者。恰當氣之初動處。則氣之動於地中者。無乃太淺乎。此三疑也。陰陽元非二物。以一氣之升降而言耳。陽律陰呂。雖以十二辰剛柔相間。而以四時之大分言之。則冬至以後。當屬陽升。夏至以後。當屬陰降。而今自午管蕤賓。至亥管應鍾。一切有升無降。及其自應鍾而爲黃鍾也。又降之無漸。而忽然復動於九寸之下。陰陽進退。何其胡亂沒次第也。此四疑也。農巖集。有上尤翁問目。正論此事。而終未有明白勘破。今考新書候氣章。曰候氣之法爲室三重戶閉塗釁。布緹縵室中。以木爲按。每律各一按。內卑外高。從其方位。加律其上。以葭灰實其端。覆以緹素。按曆候之氣至。則吹灰動素。據此文義。則律管非埋之地中。乃就地盤上。按方圓排。如形家之輪圖也。盖堪輿至大。非可限量。而旣有此形器。則陰陽二氣之周旋往來於其中者。必有自然之間架分數。不可以毫釐差者。伶倫之造律呂也。以竹管中空象其形。以長短徑圍折其數。形肖數符。氣輒乘之。方位之相準。如土圭之測日晷。機緘之相關。如硯滴之應潮信。雖其所以然之曲折。未易究詰。隱約推之。不無可通之端。而埋管四疑。居然可破。恨不得以此取質于二先生函席之間也。然小注彭魯齋有斜埋地下。入地處庳。出地處高之說。新書本文。旣云每律一按。加律其上。初無埋地之文。而彭氏說猶如此。何也竊意古者律管埋地。而蔡氏易之以木按也。然其埋之也。不竪而斜。則似爲其安頓竹管。令不移動耳。非取其入地淺深。以爲候氣之先後歟。
朱子答廖子晦書。論新書候氣之說曰。管之長短。入地淺深有不同。故氣之應。有先後耳。非以方位爲先後也。據此則蔡氏之法。亦是埋地。而新書不云埋地。只云木按加律何也。終是可疑。
楊升庵斥鄭康成周禮注二條。其一羣妃御見之法。后與三夫人，九嬪，二十七世婦，八十一女御。十五日而遍。自望後反之。是齊高緯，金海陵之所不爲。而謂聖世有此制乎。其一秋官屋誅注曰。夷三族。古者罪人不孥。豈有夷三族。著之令典。鄭玄瞀儒曲見。誤天下而陷人主。得罪名敎大矣。按羣妃御見之法。天官九嬪注也。經文云九嬪掌敎婦學之法。以敎九御。各率其屬而以時御。敍于王所。竊謂時也者。似謂接見有時也。鄭氏就時字。演出許多說話。迂曲支離。不自覺其貽禍後世。孔穎達雖依注具疏。而亦以爲無正文而以意消息。盖亦微有不信之意也。升庵斥之。誠是矣。秋官屋誅。則司烜氏注也。經文云若屋誅則爲明竁焉。注文曰。鄭司農云屋誅爲夷三族。無親屬收葬。故爲葬之也。三夫爲屋一家。田爲一夫。以此知三家也。玄謂屋讀如其刑剭之剭。剭誅謂不殺於巿。而以適甸師氏者也。司烜掌明竁。則罪人夜葬歟。孔疏曰。先鄭以屋謂夷三族。後鄭不從者。夷三族。乃戰國亂世之法。何得以解太平制禮之書乎。據此則屋誅夷三族。乃鄭衆之說而康成捨之不從。別作他解。孔氏又發明其意。如彼昭然也。升庵考之不詳。以爲康成說。而遂有得罪名敎之斥。此可爲草率看書。輕議先儒者之戒。
古禮五服。皆有衰適〈鄭注云辟領〉負。〈鄭注云負板〉注疏以孝子哀戚無所不在釋其義。故溫公書儀。惟斬衰有之。朱子家禮。則齊衰期亦有之。而至大功乃無者。雖未及盡復古制。而亦以書儀爲未然也。楊信齋以爲三者惟子爲父母用之。傍親則不用也。遂以家禮此條。爲初年未定之論。盖泥於注疏也。沙溪曰。儀禮五服。皆有衰負板辟領。今人牽於楊氏之說。雖於祖父母及妻喪。亦不用之。恐非禮意。當以家禮爲正。今世喪禮。皆奉此爲律令。竊按喪服衰裳。乃古弁服之制。惟用疏布。及或剪或緝而不緣邊。爲不同耳。今我邦朝祭之服。卽古弁服。有所謂方心曲領後綬之類。喪服所云衰者其方心也。適者其曲領也。負者其後綬也。以其凶服也。故變其名曰衰適負。然則雖緦錫之服。去是三者。不成爲服。不惟期大功爲然也。將謂注疏只擧孝子乎。則鄭氏於絰帶之注曰。絰也者實也。明孝子有忠實之心。卽傍親皆不絰乎。丘瓊山曰。儀禮注。特擧其重者而言。盖得之矣。秦漢以來。喪制廢壞。千有餘年。開元政和之禮所列五服之制。一遵古經。而皆聊備虛文。未嘗施諸實用。至溫公，朱子。始斷然復古。實心行之。論其重恢之功。實與開刱無異。而時代闊絶。簡編斷爛。小小節目。或有未完。節次修補。政賴後人。而信齋以親受業之門人。非惟不能修補。並與開端之微意而剗地都晦。殊可歎也。沙溪雖以信齋爲非。亦謹守家禮之本文而已。未敢議到於修補者。豈亦愼重以待後人歟。
今世喪服衰物。多違古制。而其中最紕繆無當者。無如斬衰絞帶三重四股。絞帶者差小於絰。〈小於絰朱子說〉以象吉服之革帶。家禮文曰。用有子麻繩一條。大半腰絰。中屈之爲兩股。乃合之。其大如絰。圍腰從左過後至前。乃以其右端穿兩股間而反揷於右。在絰之下。烏有所謂三重四股之說乎。間傳曰。旣虞卒哭。去麻服葛。葛帶三重。三重者三股之謂。成服時絰帶兩股相交。〈檀弓。子柳妻衣衰而繆絰。注。繆絞也。謂兩股相交。〉今改爲三股也。盖卒哭易服者。去粗就精。以殺其哀也。以物言之。則葛精於麻。以制言之。則三重精於兩重。其旨豈不曉然。而鄭氏忽於三重之注。多費說話而解之曰。四股糾之積而相重則三重。盖單糾爲一重。兩股合爲一繩是二重。又合爲一繩是三重。夫重者複也。以單爲複。是以一爲兩也。其爲說。已艱曲不通。而此是卒哭葛帶之注也。又何故而移用於成服之絞帶耶。禮疑類輯。諸賢問難雜服之節。可謂詳悉。而此一事無人擧論。可訝。
喪禮備要。小斂有環絰之節。此盖本之雜記。而注疏諸家相沿而誤也。按環絰者。君吊臣之禮。周禮春官司服。王爲三公六卿錫衰。爲諸侯緦衰。爲大夫士疑衰。其首服皆弁絰。夏官弁師。王之弁絰。弁而加環絰。鄭曰。弁絰王吊所服也。其弁如爵弁而素。環絰大如緦之麻。纏而不糾。賈云首服皆弁絰者。三衰同皆弁絰也。蓋古者君吊其臣。必於小斂。春秋公子益師卒。左氏曰。公不與小斂。故不書日是也。雜記所謂環絰者。卽周禮之弁絰也。其曰公大夫士一也者。卽賈疏所云三衰同皆弁絰也。言君之吊公大夫士也。衰則有三等。而首服則一般。是弁絰而無異也。其下文云公視大斂。亦君吊臣之禮。詞事相比。則其非親喪變除之節。尤章章明矣。鄭氏旣親注周禮而不悟。雜記此文。是司服之注脚。乃有士素委貌。大夫以上素爵弁而加此絰之說。孔氏仍之。又有親始死。孝子去冠。至小斂不可無飾之說。戴德，崔靈恩承訛襲謬。牢不可破。而勉齋，沙溪。亦未及勘正也。按古禮。卒斂卽憑尸。旣憑尸卽括髮。旣括髮卽侇堂。旣侇堂卽襲絰。禮節連續。間不容髮。有何餘暇。又容環絰乎。戴鄭諸家並云小斂之後。加此環絰。而其在憑尸之後。或在侇堂之前。則未嘗指的。盖亦以節次促促。無間可乘也。勉齋變除表。乃以環絰苴絰。並列於憑尸之格。則一股兩股。不可一時並戴。尤不免失檢矣。家禮則環絰一節。不曾採錄。朱子盖已燭破其謬也。
宋光宗紹煕五年六月。孝宗崩。光宗不能執喪。寧宗嗣位。有司請於易月之外。用漆紗淺黃之服。朱子時在講筵。上奏箚。引禮律嫡孫承重爲祖斬衰之文。請因啓殯發引時。變除復古。其官吏軍民方喪之禮。亦宜稍爲之制。勿使過爲華靡。詔遵用三年之制。中外百官。皆以凉衫視事。盖用朱子言也。朱子自書奏藁後云鄭志有諸侯父有廢疾。不任國政。不任喪事之問。而鄭答以天子諸侯之服皆斬。方見父在而承國於祖之服。向來有疑父在不當承重者。時無明白徵驗。且以禮律人情大意答之。心常不安。歸來稽考。始見此說。方得無疑。朱子大全年譜及宋史所載如此。顧亭林日知錄云寧宗已服期年喪。欲大祥畢。更服兩月。監察御史胡紘言孫爲祖服過期矣。議者欲更持禫兩月。不知用何典禮。若曰嫡孫承重。則太上聖躬。亦已康復於宮中。自行二十七月之重服。而陛下又行之。是喪有二孤也。詔侍從臺諫給舍集議。時朱熹〈本注君前臣名〉議。以紘言爲非。而未有以折之。後讀禮記正義喪服小記爲祖後者條。因自識於本議之末云云。愚按朱子此議。在於孝宗崩年之閏十月。而亭林所記。似在於寧宗受服期年之後。時則朱子去國已久矣。何得與朝議是非哉。書奏藁後所云父在不當承重。乃當時私相問答之語。問者未知爲誰。而奏藁則止論漆紗淺黃之非禮而已。三年可不可之辨。未嘗及之。亭林所引以紘言爲非者。未知何據。皆可疑也。
天子諸侯服皆斬衰無期。鄭康成答趙商語也。得此明文。則寧宗之服孝宗斬衰三年。自無可疑。盖天子服應斬。爲父爲祖。承重不承重。都不須論。何必寧宗嘉王則不服斬耶。胡紘之言。其有無不可知。設如其言。則光寧變禮。姑舍勿論。凡繼禰之君斬衰旣練。太子諸王。皆將披朱鳴玉於父皇諒闇之側。有是禮乎。盖當時禮律廢壞。天子之不行三年喪久矣。方喪皆斬之制。尤蔑裂不講。故雖以孝宗之稍復古制。而在廷之臣。習熟見聞。王朝士庶。漫無分別。言之鄙野。乃至於此。
紹煕服制。乃是帝王家君服皆斬之禮。固無可疑。而私家則似難援用。故國朝閔愼家事。大爲一世之是非。黨人之詆尤齋。以此添一題目。彼誠不韙。而就事論事。不能無疑。今見徐氏讀禮通考。載鄭志說。其下云乾學案。鄭志雖專爲天子諸侯而言。然臣庶家。父有篤疾。不能執喪。而子代父母喪者。均宜用此禮。中州禮家之論。亦與尤齋無異。
家禮大祥陳禫服。大是疑案。松江嘗以此問于中朝。禮部郞中胡僖及宋龜峰。而所答皆不明的。所謂禫服者。黲布冠服。乃淺靑黑色也。大祥而遽陳此服。於理未安。而國朝諸賢。皆遵而不變。至宣廟朝。宰臣申點據五禮儀。請申明白衣冠之制。而西厓，沙溪諸公。猶以古禮時制。反復商量。未有歸一之論。盖以家禮。是朱子手筆。故終未敢斷以爲誤也。今按家禮此條。盖沿書儀。而書儀此制。又緣孔穎達而誤。詩檜風素冠。鄭箋云旣祥祭而縞冠素紕。孔疏引玉藻文曰。縞冠素紕。旣祥之冠。又引間傳注曰黑經白緯曰縞。縞是祥冠之色。而以黑經白緯爲縞。則縞非純白。故溫公，朱子參照古今。定以黲色代之也。然今考間傳文。曰大祥素縞麻衣。禫而纖。注曰縞冠素紕。旣祥之冠。黑經白緯曰纖。據此則黑經白緯。政謂禫服之纖。非指祥冠素縞也審矣。孔氏不察賺連。誤引於檜風之注。而溫公朱子未及査正也。縞之爲純白。經傳所載。班班非一。朱子於鄭風出其東門縞衣注。亦云白色而素冠。注之仍錄疏文者。盖偶失裁剪也。今俗旣皆遵行白衣冠之制。儘得禮宜。而好古之士。猶執家禮之文。認以變古從俗。可謂固矣。李氏瀷僿說。論此頗詳。故採而著之。
春王正月。程子謂夏時冠周正。胡傳仍之。朱子不以爲然。王陽明斷以爲周改時。其言曰。陽生於子而極於巳。陰生於午而極於亥。自一陽之復。至六陽之乾而爲春夏。自一陰之姤。至六陰之坤而爲秋冬。三淵集論此以爲爽利。然子陽爲春。午陰爲秋。元儒熊朋來五經說。已有此論。
鄭康成注禮記明堂位。以孟春爲建子。箋詩維莫之春曰。於夏爲孟春。周禮保章氏賈公彥疏曰。昭三十二年夏。吳伐越。周之孟夏建卯。仲夏建辰。據此則周之改時。漢唐諸儒之論。自來如此。而宋儒捨而不從。熊王又捨宋而從漢唐耳。
春秋繁露曰。天地之間。有陰陽之氣常漸人者。若水常漸魚也。所以異於水者。可見與不可見耳。其澹澹也。天地之間。若虛而實。人常漸是澹澹之中。而以治亂之氣。與之流通。相殽饌也。人下長萬物。上參天地。故其動靜逆順之氣。乃損益陰陽之化。搖蕩四海之內。今投地死傷而不騰。投淖相動而近。投水相動而愈遠。由是觀之。物愈淖而愈易變動搖蕩也。今氣化之淖。非直水也。而人主以衆動之無已時。是故世治而民和。志平而氣正。則天地之化精。而萬物之美起。世亂而民乖。志僻而氣僻。則天地之化傷而災害起。〈本文止此〉西漢去古未遠。先聖所傳天人相關之旨。不至頓泯。而董子潛心窮理。又非諸子所及。故其言之深於造化如此。在上位者。得此說而有契焉。則言動喜怒。自不容蕩然恣睢。而信順之致四靈。中和之育萬物。庶不爲逕庭河漢矣。
小學集注。成於栗谷。而牛，沙二先生。爲之校訂。大體固已完備。而猶不無節目間合商量處。姑拈數條。以備講問。孝子之養老。謂人之老與父母年相等者。內則本文可考。家禮引此文爲養親之道。而改養老曰事父母。此則仍本文而置之於庶孫婢妾等節之下者。欲人以本文之旨看之也。諸注說。皆以養父母釋之恐誤。顔氏家訓。江東婦女。畧無交遊。惟以信命贈遺。致慇懃焉。鄴下風俗。專以婦持門戶。此乃恒代之遺風。注鄴下。古之相州。恒代。燕趙之間地名。竊詳顔氏之時。南有梁陳。北有高齊。江東鄴下。指南北國都而言。恒代元魏所起之地也。盖謂江左婦女。能守中華禮義之舊。而鄴俗之不美。以齊承元魏。夷風故在也。特以身仕北朝。不欲察察言之。故止稱地名。有若泛記四方風土者然。注說草率。殊晦本旨。柳開仲塗章弟婦。仲塗皇考之弟之妻。於仲塗則叔母也。禮稱弟妻爲婦。古人家法嚴。弟妻之事夫兄如舅。故拜堂下。若是諸子婦。則仲塗之妻。何以不在其列。而獨擧弟婦等耶。注不擧論。崔山南章。崔之門安得不昌大乎一句。柳玭之語。結上文子孫之盛鄕族罕比之意也。注不明釋。似混作唐夫人語。柳公綽之子。呼幕賓爲丈。皆許納拜。注納受也。按二程全書。王君貺見濂溪說易。起曰。適來不知。受却公拜。今却當請納拜。朱子與黃端明書曰。請納再拜之禮。伏惟明公坐而受之。據此則納與受政相反。此納而彼受之也。今以受訓納誤矣。李文靖公治居第曰。爲太祝奉禮廳事則已寬矣。太祝奉禮。皆官名。宋時任子承蔭者。例得爲之。故李公目其子孫也。注曰。太祝奉禮。皆典祭祀者。何其歇後欠別白也。又如腔子裏。前襟後裾。泥塑人之類。皆不注釋。恐屬缺漏。
朱子太極圖解曰。水陰盛故居右。火陽盛故居左。木陽稺故次火。金陰稺故次水。此以行之序言之也。勉齋疑之曰。物之初生。自是幼嫰。如陽始生爲水尙柔弱。到生木已强盛。陰始生爲火尙微。到生金已成質。如此則水爲陽稺。木爲陽盛。火爲陰稺。金爲陰盛。嘗以問于朱子。朱子不以爲然。而勉齋亦終不敢信曰。畢竟是生之序。後來諸賢。皆篤信朱子之訓。勉齋說束閣不講矣。在慶州。與邑儒李進士鍾祥論此。李曰。此圖從造化源頭說下來。則當以生之序爲主。非惟造化如此。圖象本自如此。盖水金處右而系乎左邊陽圈。火木處左而系乎右邊陰圈者。明其各有所本也。就陰陽圈內而觀之。左一半去却外一重。則爲內陽外陰。而水之內明外暗肖之。去却內一重。則爲內陰外陽。而金之質悍光澤肖之。右一半去却外一重。則爲內陰外陽。而火之內黑外明肖之。去却內一重。則爲外陰內陽。而木之皮麤心直肖之。五行之生。各肖陰陽之本。陰陽之初。已兆五行之象。而水火之所本。則圈之內兩重也。金木之所本。則圈之外兩重也。凡物始生者主內。方盛者主外。故河圖之數。生者居內。成者居外。亦此理也。以此觀之。則圖象之水火爲稺。金木爲盛。瞭然可知。而旣以水火爲稺。金木爲盛。則周子建圖之意。在於生之序而不在於行之序。又審矣。朱子答勉齋之問。以爲舊也如此看。則初見未嘗不如此。而勉齋之質疑也。泛論造化之理。而不能直據圖象爲說。故未蒙言下印可耶。〈李說止此〉此論極精細。能發勉齋所未發。故就其說。稍加裁整而錄之。
以行之序言之。則水爲陰盛。金爲陰稺。而其本則生於陽。故位居于右。〈陰位〉以從其行。系懸于左。〈陽圈〉以從其生。火爲陽盛。木爲陽稺。而其本則生於陰。故位居于左。〈陽位〉以從其行。系懸于右。〈陰圈〉以從其生。所謂互爲其根也。水在生爲陽稺。而在行爲陰盛。火在生爲陰稺。而在行爲陽盛。此陰陽稺盛。皆相反者也。金在生爲陰盛。在行爲陰稺。木在生爲陽盛。在行爲陽稺。此陰陽仍舊而稺盛換者也。竊嘗推之。水火者氣也。金木者質也。氣活而能化。質拘而不變。故水火反陽爲陰。反陰爲陽。而金木陰仍陰陽仍陽也。氣無形。其始也微眇而不可見。其末也浩大而不可限。質有形。始不至微眇。末不至浩大。故水火之方微也。金木較盛。及其大也。讓其盛而居其稺。金木之仍陰陽。而只換穉盛。良以此也。
近思錄爲學篇。橫渠先生曰。凡事蔽盖不見底。只是不求益。有人不肯言其道義所得所至。不得見底。又非於吾言無所不說。葉氏注曰。行己無隱。則是非善惡。有所取正。庶可以增益其所未知。所未能。苟固爲蔽覆。恐人之知。是則非求益者也。〈此釋上節凡事蔽蓋以下〉人不肯言其知之所得行之所至。使人不可得而見者。盖苟安自足。恐人之非己。又非若顔子之如愚。於聖言無所不說者之比也。〈此釋下節有人不肯言以下〉上節注說得之。而下節恐失本意。所謂有人不肯言云云者。言有先覺之人。不肯以其道義所得所至。與學者說話。使不得而見之者。以學者知識未逮。不能如顔子之無所不說故也。盖此段兩節。雖皆警誨學者之辭。而上節直言其護短藏拙之病。下節則更端言或有先生長者不屑敎誨者。此則非蔽盖而然。又是學者自反處也。兩節所指各異。而注說混而一之。竊詳其意。似以蔽盖與不肯言。語意畧同。不見與不得見。字㨾相近。故一串看下。不復區別。而細考之。則蔽盖者。通指是非善惡而言。不肯言者。專指道義而言。不見者。己底不以見諸人也。不得見者。人底己不得見之也。其精粗主客。不啻霄壤。若如注說。則此兩節支離重複。脉絡不分。且於吾言無所不說一句。齟齬沒着落。雖欲彌縫引合。而終不成文理矣。
朱子感興詩曰。金鼎盤龍虎。三年養神丹。龍虎二字。爲丹學開卷第一義。而人皆錯認。參同契曰。偃月法。鼎爐白虎。爲熬樞汞。日爲流珠。靑龍與之俱。擧東以合西。魂魄自相拘。初不明言何者爲龍。何者爲虎。朱子曰。坎離水火。龍虎鉛汞之屬。互換其名。其實只是精氣二者而已。精。水也坎也龍也汞也。氣。火也離也虎也鉛也。其法以神運氣結而成丹。東坡著龍虎鉛汞說。寄子由。以五行顚倒術。龍從火裏出。五行不順行。虎向水中生爲宗旨。自謂得之隱者。其說甚辯。而亦以虎鉛屬心火。龍汞屬腎水。至今儒者之旁涉丹門者。宗此二說。未之或改。今讀尹眞人弟子所著性命圭旨。論此極詳備。大槩以人身未生以前屬先天。已生以後屬後天。乾上坤下。是先天本來面目。緣乾坤相交。乾之中爻。陷於坤損而成離。是爲心火。坤之中爻。配於乾實而成坎。是爲腎水。自此以後。後天用事。心火陽內含陰象。砂中有汞。火中有龍。腎水陰內含陽象。鉛中有銀。水中有虎。〈龍。東方之物。在人身爲肝爲魂。虎。西方之物。在人身爲肺爲魄。心火生於肝木。腎水生於肺金。故參同契曰。金水合處。木火爲侶。所謂龍從火裏出。虎向水中生者。乃指此而言。非如東坡云云也。〉汞性飛揚上走。鉛性沉重下墜。所以神日散精日洩。卒至於死亡也。鍊丹者。涵養本源。禁制情慾。使心火下降。腎水上升。神精二物。相會於黃中祖氣之竅。三元合一。凝成大藥。以復先天本來面目。是爲烹鉛乾汞。是爲龍從火裏出。虎向水中生。是爲取將坎位中心實點。化離宮腹內陰。於是乎龍虎二字之義。始得分曉。而爐鼎九轉之功。方有所着手矣。
程朱二子。傳千載之絶學。統承孔孟。功盖天壤。享年皆過七十。意其氣禀之厚。當絶異於人。而其實不然。程子曰。吾受氣甚薄。三十而浸盛。四十五十而後完。自以忘生徇欲爲深恥。朱子與胡籍溪書曰。某衰疾幸不作。欲得齊州眞半夏。合固眞丹。盖病雖少愈。不可不過爲隄防也。與李延平書曰。戴君來診脉。其言極有理。云無他病。只是禀受氣弱。失汗多心火少。氣不升降。上下各爲一人。與籍溪書。作於紹興庚辰。時年三十一。而自稱衰疾。欲藉藥餌之扶。與延平書。作於隆興癸未。時年三十四。而醫者論症如此。則平日氣體之不甚健實可知。而卒能享到遐齡。大有建立者。亦一生學問持養之力也。司馬遷嘗疑張子房狀貌魁梧。有失之子羽之語。余謂非獨貌也。氣禀亦然。然貌不可變。氣則可化。今人之自託病弱。不肯從事文學者。於性命之理。盖兩失之矣。
嚴君平道德指歸論曰。禀道成形。萬物殊類。聖知勇怯。仁廉貪酷。强弱輕重。精粗高下。謂之性。富貴貧賤。夭壽苦樂。謂之命。因性而動。接物感寤。愛惡好憎。驚恐喜怒。悲樂憂恚。謂之情。生思慮。定計謀。决安危。明是非。別同異。謂之意。因於情意。與物相連。常有所悅。謂之志。順性命適情意。牽於殊類。繫於萬事。結而難解。謂之欲。此論釋性命情意志欲名義說。得有條理次第。頗合於洛閩之旨。但所謂性命者專指氣質而言。
老子曰。以身觀身。以家觀家。以鄕觀鄕。以邦觀邦。以天下觀天下。吾何以知天下之然哉。以此嚴君平釋之曰。我身者。彼身之尺寸也。我家者。彼家之權衡也。我鄕者。彼鄕之規矩也。我國者。彼國之準繩也。人主者。天下之腹心也。天下者。人主之身形也。天下與人主。俱利俱病。俱邪俱正。故可以知我者。無所不知。可以治我者。無所不治。便於我者。無所不可。利於我者。無所不宜。不可於我而可於彼者。天下無之。其說極醇無雜。宛然是絜矩忠恕之義疏。盖至理所在。百慮一致。雖異學雜家。亦不能出此範圍。而大學中庸之爲天地間大經典。於此益可信也。