與林奮千先生書
與林奮千先生書
编辑- 古棠約菴陸世忱著
天地之大，古今之遙，生人何限？貴而王公，賤而個役，富而貫朽，貧而帶索，壽而耄期，殲而殤禮，智愚之相混，賢不肖之相雜，就一時耳目論之，亦若真實，乃未幾歲月更焉，又未幾山河改焉。回問向之往來奔走，營營逐逐者，都已消歸無有。一變而城郭丘墟，再變而桑田滄海。極而推之，荒唐而論之，世運難留，乾坤易老，不轉盼間，將十二萬九千六百年之元會已過。而大塊且不可久存，由是而言之，宇內虛幻，景也，虛矣，幻矣，豈有一真實哉。自古帝王賢哲，視人世間一切功名富貴如春紅入眼，浮雲過太虛，了無餘味，淡然相遭，獨求天所以稟畀我者而力踐之。此真至真至實之事，而毫無虛幻者也。噫！上而天，下而地，前而千古，後而萬年，東西南北，八表八極之無窮，我幸生其中，參為三才，靈千萬物，諒必有一奇特處，豈同草木鳥獸之終歸腐爛也者。奈何舉世不思，盡人莫悟，甘心唯唯否否，虛度一生，到頭形寄空木，魂歸泉土。而上天所以稟畀乎我者，毫不之知。嗟乎！嗟乎！其辜負皇天后土者實多矣！豈特皇天后土而已，而我生之所以自辜自負者更多。
蓋天之所以命人，至大至久。是大也，非尋常之所謂大，蓋大無外；是久也，非尋常之所謂久，蓋久無疆。大無外則東西南北上下統焉；久無疆，則前前古后合焉。東西南北上下統，則六合之內，六合之外歸之；前前古后合，則一元之前，一元之後貫之。何物非我有，何時非我有，夫至無物無時不為我有，豈非至真至實，而尤謂之虛幻可乎。
天之所以命我，而我之所以受於天者，何物也？心也。心何物也？靈也。靈何物也？覺也。覺著，無形無象，須冥悟默會而後可得也。蓋嘗返觀內顧以求覺體。是體也，一意不生，前後際斷，靈靈醒醒。若睡熟之醒轉，呼而未經落想轉念。若默坐之聞響，而未及審音辨物時也。先儒所謂啞子吃苦瓜，意中了了，卻說不得處。又言水中鹽味，非無非有。如貓捕鼠，一眼看著他，一耳聽著他也。噫！至矣。天之所以為天，我之所為我，只此而盡矣。蓋一點靈光，照天燭地，人人都有。失此則禽獸鬼域之歸，得此則神聖君子之列。可不重乎，可不慎乎！孟子曰：“人之所以異於禽獸者幾希”。曾子、子思皆教人慎獨，“獨”即“幾希”也。幾希者何？即此靈靈醒醒覺處也。天下之人，同是一心，未嘗有殊。而其歸，乃或至十百千萬之遠者。無他，覺與不覺而已。覺則明，不覺則昏。明則見善而行，不明則趨惡而安。善則君子，惡則小人。小人之極則幽厲歸焉，君子之極則堯舜稱焉。此不齊之極致，而勢所必然也。人之所以為人，覺而已矣。黨則醒，不覺則夢，醒夢之關也。覺則生，不覺則死，生死之關也。覺則人，不覺則禽獸，人獸之關也。是三關者，而皆賴一覺以通之。覺之為義大矣哉！
試以醒睡論，方睡時，茫然無覺。無覺則無所謂天地日月，無所謂山川百物，無所謂城郭宮室人煙雜處。不惟是也，將更無所謂父母妻子堂房什物等事，且必無所謂近體之床帳衾枕衣服。而手足且無之，肺臟亦無之。惟其冥然少知，頑然不靈。即一我已不自有，而況其他乎？及醒也，仿佛之際，能辨有有矣。少焉，辨有身矣。傾耳聆之，聲音達矣。拭目望之，光明接焉。披衣而起，翔步而出，俯察仰觀，覺天地萬物，莫不秩秩乎羅列於其中，覺使之然也。故有覺，則有天地萬物，無覺則無天地萬物。非無天地萬物也，有之而我不知，即謂之無天地萬物也亦宜
老子云：“上德無為，不以察求”。孔子曰：“朝聞道，夕死可矣。”道者，覺也。覺則何以死可也？曰覺則長覺，身死性生，物去神留，天地古今一覺中境矣。天吾天，地吾地，人吾人，物吾物矣。何也？覺也者，無聲臭不睹聞者也。無聲臭不睹聞，是無極也。無極則無窮盡，無方體，廓之而六字充，永之而萬古存。山何有更，此覺不敝；兩大有盡，此覺靡窮。行將太虛無量，混元比壽，無終無始，無上無下，無內無外。凡厥元會運世中之萬有萬變，一皆消息往來於渾渾浩浩之間，又何生死之足論乎？夫人 物也，秉天之氣受地之形，陶鑄於陰陽，予奪於造化，所以有生死也。覺非物也，不與生俱生，不與死俱死，所以大聖大賢，雖當既死之後，而形消氣寂，萬劫常靈。此其道在人為德性，在天為天命，在往來造化為鬼神。天也，鬼神也，人也，一也。雖然難言矣。夫人縱慾則易，循理則難，天理人欲，不容並立，皆雜出於方寸之間。欲去而後理存，人盡而後天見，然不外一黨焉盡之。朝聞道，具諸聞此焉乎。昔者，季路問事鬼神及死，孔子答以“未能事人，焉能事鬼。未知生，焉知死。”死生之說，實自吾儒始，特其言引而不發，故若未嘗言之云爾。故不肖嘗謂，吾人論學，當平其心，定其氣，從容尋繹，以來臻乎一是之地。是之所在，何容強非。故天地之間，人為貴，此說不容非也。天下之大，修身為本，此說容非也。然身要矣，心尤不可無。心要矣，而不靈不覺，何以為心，此說不容非也。靈矣，覺矣，念念如斯，時時勿昧，合動靜常變而不易，刀鋸鼎鑊，身可得而殺，心不可得而動，造次必於是，顛沛必於是，其惟斯人乎，而調其尚言死乎。且死也者，形之變也，氣之散也，骨肉肢體之穢而爛也，然平日之所為昭昭靈靈、不依形、不恃氣者，安往耶？蘇子有言：“不因生而存，不隨死而亡也。”是實理也，是真事也，尋而究之自知，體而驗之自見也。此說不容非也。嗚呼，聖人之徒，亦言其實理真事不容非者而已。蓋此為吾人大本大源，非為生死計，得是事者自無生死，大無外，久無疆，充塞宇宙。天之所以與我，而我之所以受於天者蓋如此。是故聖人泯心觀化，知此性至大且久。思天地之無窮，識吾生之有限。謂是六宇何大，我身可小，歲時何永，我身可暫，生物何眾，我身可微，計可以與造物爭雄長者莫先乎此。所以慎守勿墜，而戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰也。夷齊之求求此，孔顏之樂樂此，歷代聖賢之憂勤惕厲而不敢懈，不敢懈此。此也者何？覺也，覺則真實矣，真實則誠矣。中庸曰：“至誠無息，不息則久，久則則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。”又曰：“博厚所以載物，高明所以覆物也，悠久所以成物也。”博厚配地，高明配天，悠久無疆，如此者，不見而章，不動而變，無為而成，天德王道其盡於此乎。雖然是非必得時則駕，功大名顯而後見此盛也，古之一室嘯歌，悠然遠引，初無羨於王公大人之尊高顯榮而終不失其親覆者，誠在此而不在彼也。豈誠有分外之榮枯足動其欣戚哉，亦求所謂覺者而已，夫吾之所謂覺者，人之所不見也。然黨雖人之所不見，而天即此物焉，地即此物焉，凡天地內所包含遍覆亦莫非此物焉。蓋由外而返求之，天則天矣，而天天者誰乎？地則地矣，而地地者誰乎？人則人，物則物矣，而人人物物者誰乎？知非吾之覺之而不見其有也。古之君子，知無在非幻，而此獨真；無在非虛，而此獨實，蓋有其真，而後幻者不幻，有其實而後虛者不虛。噫，天地誠大，古今誠遙，向非靈明一點，宇宙俱無，安得不保其真而守其覺乎？
天地之大，古今之遙，無非覺也，小覺小之也，大覺大之也，昔陽明子行山中，有指崖中花樹問曰：“夫子嘗言天下無良知外物，若此花樹亦是良知否？”陽明子答曰：“汝未到崖谷時，此知與花樹俱冥，汝才到面前，便一時都明白來，此非良知而何？”然則天下豈有覺外物也，嘗言大無處，久無疆矣。而所謂大無外者，何如光景也？所謂久無疆者，何如形狀也？且試言其大無外者，人之所及意量者，至天地以內止耳，天地以內而止，是有外之大也，今試思三百六十五度之周天，而日月星辰系之，曾有幾何，而即以謂之至大不可也。夫惟曠觀乎日月輪迴之外，而知虛空不可窮盡，推而數之，可以一倍天地，可以十倍天地，可以百倍天地，使其止是，仍有外矣，則更為極之一萬萬倍天地，極之十萬萬倍天地，極之百萬萬倍天地，極之千萬萬倍天地，極之萬萬萬倍天地，然而不可窮也，不可盡也，故曰大無外焉。且試言其久無疆者，人之所及意量者，至混沌以內止耳，混沌以內而止，是有疆之久。今試思十二萬九千六百年之元會，而歲月日時積之，終歸於盡，而即以謂之至久不可也。夫惟遐思乎亥子遞更之永，而知古今不可量，推而數之，可以一番混沌，可以十番混沌，可以百番混沌，可以千番混沌，可以萬番混沌，可以萬萬番混沌，使其止是，仍有疆矣。則更為極之一萬萬番混沌，極之十萬萬番混沌，極之百萬萬番混沌，極之千萬萬番混沌，極之萬萬萬番混沌。然而不可窮也，不可盡也，故曰久無疆焉，至焉盡矣。可謂真久真大矣。雖然，非覺而何以有是久大也。故大無外，亦即覺之大無外也，久無疆亦即覺之久無疆也，故曰無窮盡，無方體。易曰：“乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從，易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。”由是言之可大可久，易簡焉盡之矣。
夫易簡之道，無他道也，覺是也。天下孰有久大於覺者？又敦有易簡於覺者，故曰：人之所以為人，覺而已矣。是覺也，虞廷精一之旨，孔門一貫之傳，周之靜，程之敬，朱之正心誠意，堯夫之弄丸，象山之致廣大，白沙之養出端倪，陽明之良知，皆是物也。河圖，圖此者也；洛書，書此者也；六經四子，而亦無非載此者也。凜是覺於跬步，則無傾跌之患；凜是覺於聲咳，則無不靜之謂；凜是覺於日用飲食之地，則無貽悔於庸行，以是凜凜于君忠；凜凜于友信；凜於父母師長夫婦兄弟，則孝則敬則別則序；施之家而家齊；施之國而國治；施之天下而天下平。無忝厥祖，可保子孫。嗚呼！覺至是，則向之所謂幻者非幻而已，無不真；向之所謂虛者非虛而已，無不實矣。不然唯唯否否，虛度一生，如草木，如鳥獸，或全無知覺，或一知半覺，朽腐壞爛，而天之所與我至大久者，終不可見，亦足悲矣！亦是悲矣！宇宙何窮，我生止是！奚以參三才，奚以靈萬物？庸庸瑣瑣，浮浮沉沉，痛癢不知，死活不顧，食粟飲水，窮日窮年，不旋踵而老，至不旋踵而大限臨身，不可少延！蝸名蠅利，煙滅灰飛，向之所謂逞能求勝計長慮短者安在乎？亦何貴為此一番空人乎哉！故曰：人之所以為人，覺而已矣。覺則大，不覺則小；覺則久，不覺則暫。將為大乎？將為小呼？將為久乎？將為暫乎？覺則人，不覺則獸；覺則生，不覺死。將為人乎？將為獸乎？將為生乎？將為死乎？覺則真，不覺則幻，覺則實，不覺則虛，將為真乎？將為幻乎？將實乎？將為虛乎？此固不待智者而後知也。
嗚呼，世之儒者，亦嘗有志於學矣，沒溺於辭章，拘牽於傳注，固滯於聞見，纏縛於講解。其下者，苟且功名，夢想富貴，所為卑污苟賤，真有市井庸愚不肖道者。噫嘻，何太甚也！夫此道之不講久矣。人安固陋執泥目前，澆刻居心，薄惡成俗，一旦有人焉起而言之，不以為迂，則以為妄。夫以為迂，吾甘之，以為妄，吾受之，而獨惜此道之不足見見信于，則可恨之至也。昔堯舜在上，此道明於天下，如日中天，光輝無處不到，三代之盛，君明臣良，家齊國治，而一時之風俗人心，還淳返樸，禮明樂備，仁育義正，蓋莫不淪於肌膚，浹於骨髓，固已舉斯世而登之仁壽之域，孔子所謂明明德於天下也，夫此道，久大之道，亦即合內外道也。本即天德，施為王道。王道者何？修身齊家，治國平天下也。天德者何？乃天之所以與我，而我所受於天者。惟其實有以得之於已，故曰：德也。夫是德也，即天也，上之無上也，下之無下也，始之無始也，終之無終也。推之極東，而極東無盡；推之極西，而極西無盡。推之極南極北，莫不皆然。此非創為是說，蓋天如是，德如是，道如是，此說不容非也。世人不察，往往才聞性命之說，便目為禪。嗚呼！天命之謂性，乃中庸首章開口一句，村農牧豎，誰不讀誰不聞？而忽將此兩字，認為異端所有，則惑之甚矣。昔程子聞人講《中庸》，笑曰：“只怕開口一句，便已道錯。”。由今思之，道錯尤善，只怕今人開口一句，便記不得。噫！蔽甚矣。夫人心之靈，千古有如一日，東海有聖人出焉，西南北海有聖人出焉，此心此理，莫不皆同。象山子之言，豈欺我乎。故不肖嘗言，乞丐之徒，皆有道體。蓋嘗於街衢間，聞其片言邇論，時或言近道合理可聽者，故知其中心之靈，未嘗無也。豈惟人哉，雖鳥獸昆蟲亦有之，觀其飲啄自如，遊行自適，乃知天之生物，莫不賦以性，各給以命，有如此。奈何世之儒者，朝夕讀書，說華淡藻，而毫不問此。與之言退藏於密，則曰無乃太深；與之言無方無體，則曰無乃太元；與之言大莫載小莫破，則曰荒唐渺茫；與之言規矩繩墨，則曰腐儒拘士；與之言聖神君子，則曰瘋癲痴厥。少者聞此言，則曰生死之說此老年人當講求，吾輩正當英發用事，何必祥如此；老者聞此言，則曰倘前此幾年，吾力尤能為之，今衰耄不須提矣。且窘於財者，多以豐厚為先圖；而富家多累，又曰待吾事少清為之。時值安常，則今日待明日；及紛煩從雜，又曰匪不欲，不暇也。噫！人言如此，將必如何而可。不肖忱竊以為總歸自暴自異而已。夫以如是之大，如是之久，而又人皆具足，人皆可為，何苦自暴自棄，甘為湮沒朽腐而同入禽獸鬼域之歸？吾不知其何心也。
忱愚不肖，去聖逾遠，去古雲遙，稟賦既庸，習染愈甚，豈惟不敢希聖，亦胡敢賢。然道則高矣美矣，即使若登天然，全不可幾及，而亦思有以日茲茲也。蓋此道雖不易幾及，而實有可學而至者，則惟其存心而已。具存之？曰操之則存之。曷操之？曰求之則操之。曷求之？曰覺之則求之。故曰學者，覺也。吾人為學，常守此心，如龍養珠，如雞抱孵，如顧嬰兒入市，一步一顧，耳目之近，使不限於大過，意念之動，使不喪其天真，其庶幾乎。然則學也者何也，曰是吾所謂冥悟默會而有所得者也。冥悟默會，不著一意，不落 想而澄然湛然，了了獨喻者，所謂覺也。然世人之不覺亦久矣，冥冥而趨，閒閒而行，比比皆是。可惜此天人好事，自己拋卻不理，到頭時戚戚身兒女，絲毫無用，梅何及，恨何益也。然則，今未雨之綢，會宜早計，雖竭蹶趨去奔赴之而不暇，而又何暇他求乎哉！舍是而他圖，是養其一指而失其肩背也。且此事則又非為之而無效者，一日為之有一日之效，終身為之，有終身之效。忱以為即或未必果有成立，猶勝不為。況先難後獲，在所斷然。故人之為人，莫先夫學，而莫要要于志。孔子一志學，直到曳枝逍遙時方歇手。孟子一生願學孔子。吾人今日仰秦山之高，望滄海之大，巍乎岌岌，浩乎茫茫，真令人有無可著想處。然而有此覺焉，則攀躋之路，而渡涉之航也。先儒謂學者為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕業，為萬世開太平。向嘗誦習此語，以為大丈夫之志，原當如此。今思之，豈不誠然乎哉。果克志此志，學此學，以聖賢為己任，則所得益進而日深。此點靈明，充塞天地，至大至久，皆非虛語。但祈提定此中，逐細看過，自知用意所在。
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