舊雜譬喻經/卷下
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舊雜譬喻經卷下
编辑吳天竺三藏康僧會譯
（三五）
编辑佛為諸弟子說經。時有射獵人擔弩，及負十餘死鳥，過往觀佛，其意精銳，願聞說經心欲聽受，佛則止不為說之。獵人退去，便言：「若我作佛，必普遍為人說道，無所違逆。」阿難問佛：「此人撰情欲聽典教，何以逆之？」佛言：「此人是大菩薩，立心深固。昔為國王，於眾婇女意不平均，不見幸者共鴆殺王。王生射獵家，諸婇女皆墮鳥獸中，今畢其罪，後又成就。若為說經，恐其意懼墮羅漢道，故不為說耳。」
（三六）
编辑昔佛寺中有金釜，以烹五味供給道人。時有凡人入觀見金釜，欲盜取之，無所因，詐作沙門，被服入眾僧中。聞上座論經，說諸罪福生死證要，影嚮之報不可得離之證。盜人意中開悟，懷慚悔，撰情專心則見道迹。思惟所由，釜是我師，特先禮釜繞之三匝，為眾沙門具自道說。夫覺悟各有所因，心專一者莫不見諦也。
（三七）
编辑昔阿那律已得羅漢，眾比丘中顏容端正有似女人。時獨行草中，有輕薄年少，見之謂是女人，邪性泆動欲干犯之，知是男子，自視其形變成女人，慚愧欝毒自放深山，遂不敢歸經踰數年。其家妻子生不知處，謂已死亡悲號無寧。阿那律行分衛往至其家，婦人涕泣自說其夫不歸，乞匃福力使得生活。阿那律默然不應，心有哀念，乃至山中求與相見，此人便悔過自責其身，還成男子，遂得還歸，家室相見。凡得道人不可以惡向之，反受其殃也。
（三八）
编辑昔有比丘，於空閑樹下坐行道意。樹上有一獼猴，見比丘食，下住其邊，比丘以餘飯與之，獼猴得食，輒行取水以給澡洗。如是連月。後日食忽忘不留飯，獼猴不得食大怒，取比丘袈裟上樹悉裂敗之。比丘忿此畜生，以杖捶，誤中墮地，獼猴即死。數獼猴並來譟讙，共輿死獼猴到佛寺中。比丘僧知必有以，則合會諸比丘，推問其意，此比丘具說其實。於是造教：自從今日，比丘每食，皆當割省留餘以施蠕動，不得盡之。檀越匃飯由此為始也。
（三九）
编辑昔有鱉遭遇枯旱，湖澤乾竭不能自致有食之地。時有大鵠集住其邊，鼈從求哀乞相濟度，鵠啄銜之飛過都邑上。鼈不默聲，問此何等？如是不止，鵠便應之，應之口開，鼈乃墮地，人得屠裂食之。夫人愚頑無慮，不謹口舌，其譬如是也。
昔有沙門，令凡人剃頭，剃頭已，頭面著地作禮言：「願令我後世心意淨潔，智慧如道人。」道人言：「令卿得慧勝我。」其人作禮而去。後命盡生忉利天上，天上壽盡來下，生大姓家作子，後得作沙門，智慧得見道迹，此至意所致也。
（四〇）
编辑昔有梵志從國王匃，王欲出獵，令梵志止殿上，須我方還。乃出獵追逐禽獸，與臣下相失，到山谷中與鬼相逢，鬼欲啖之，王曰：「聽我言。朝來於城門中，逢一道人從我匃，我言：『止殿上待還。』今乞暫還，與此道人物已，當來就卿受啖。」鬼言：「今欲啖汝，汝寧肯來還？」王言：「善哉誠無信者，我當念此道人耶？」鬼則放王，王還宮出物與道人，以國付太子，王還就鬼。鬼見王來，感其至誠，禮謝不敢食也。師曰：「王以一誠全命濟國，何況賢者奉持五戒？布施至意，其福無量也。」
（四一）
编辑昔阿育王常好布施飯食沙門，令太子自斟酌供具，太子默恚言：「我作王時，悉當殺諸道人。」道人心知太子瞋恚，謂太子言：「我不久在世間。」太子驚曰：「道人明乃爾，知我心意。」即反念：「我作王時，當供養道人勝我父。」心遂和則去惡就善。道人言：「比卿作王時，我生天上已。」太子曰：「聖哉沙門！」後作國王，以五戒十善為國政，遂致隆平矣。
（四二）
编辑昔有四姓取兩婦，大婦日日以好飯供養沙門，沙門日往取飯，小婦患毒之。明日沙門復來，小婦則出取鉢，以不淨著鉢中，以飯置上授還沙門。沙門持去，於山中適欲飯，見不淨則澡洗鉢，後不敢復往。小婦口中及身體則俱臭，人見皆走避，後壽終墮沸屎地獄，如是展轉三惡道數千萬歲，罪畢得為人，常思欲食大便不得，腹中絞痛。後為人婦，夜起盜食大便。如是數數，夫怪之，便往尋視，見婦食屎。此宿命行所致也。
人有四難得成：一者塔，二者招提僧舍，三者飯比丘僧，四者出家作沙門。是四事以立，其福無量。所以者何？三界時有耳。已得作人，復有財產，能拔慳貪之本，應時施惠，功業純立，是亦難得。誰能知此福者？唯佛耳。
佛言：「比丘不以飯食轉相呼為親道，唯以經法轉相教誡為親耳。比丘以飯食美味轉相貢施，見世於比丘善名，後世無所應，於佛得惡論。何以故？外行家見比丘言：『佛弟子但以美飯食好衣轉相施耳，誰教者？是佛也。』於佛得惡論。比丘以經戒道法轉相請乃為大親厚耳。何以故？外行家見比丘言：『佛弟子但以經戒道法轉相施耳，無他相與。』於比丘現世得善名，後世得解脫，於佛有善論。何以言之？佛是比丘師，教弟子但以經道，是故不必以飯食為惠也，但以善言轉相施上耳。」
佛言：「比丘當知足，何等為當知足？謂趣求一衣一食，常在經行念，不念外求，能止不亂意，是為知足。亦不當知足計，所謂經戒，逮得四禪及四空定，須陀洹、斯陀含，未可計知足也。如是為不當計足矣。」
（四三）
编辑有比丘分衛，道住促迫卒失小便，行人見之，皆共譏笑言：「佛弟子行步有法度，被服有威儀，而此比丘立住失小便，甚可笑也。」時有外行尼揵種，見人譏笑此比丘，即自念言：「我曹尼揵種裸身而行，都無問者；佛弟子住小便，而人皆共笑之。如是者，我曹師為無法則，故人不笑耳。將獨佛弟子法清淨、有禮儀，易為論議故。」便自歸佛所作沙門，即得須陀洹。比丘譬如師子眾獸中王，人中師所語當用法，行步坐起當有威儀，為人法則不得自輕，自輕自毀以辱先賢也。
天王釋及第一四天王，十五日三視天下，誰持戒者？見持戒者，天即歡喜。時以十五日，天王釋在正殿坐處，自念言：「天下若十五日三齋者，壽終可得吾位矣。」邊諸天大驚言：「但十五日三齋，乃得如釋處。」有比丘已得阿羅漢，即知釋心念，白佛言：「寧能審如釋語不？」佛言：「釋語不可信，為不諦說。何以故？十五日三齋精進者，可得度世，何為釋處？如是為不諦說，為未足信。誰能知齋福者，唯佛耳？」
（四四）
编辑海中有大龍，龍欲雨閻浮利地，恐地無當此水者。龍意念：「地無當我雨者，還自海中雨耳。」佛慧弟子威德甚大，欲以施外行九十六種道家，恐無能堪者，是故佛弟子展轉自相惠耳，譬如龍自還雨海中也。
（四五）
编辑昔有梵志年百二十，少小不妻娶，無淫泆之情，處深山無人之處，以茅為廬蓬蒿為席，以水果蓏為食飯，不積財寶。國王娉之不往，意靜處無為。於山中數千餘歲，日與禽獸相娛樂，有四獸：一名狐，二名獼猴，三者獺，四者兔。此四獸日於道人所聽經說戒，如是積久，食諸果蓏皆悉訖盡。後道人意欲使徙去，此四獸大愁憂不樂，共議言：「我曹各行求索，供養道人。」獼猴去至他山中，取甘果來以上道人，願心莫去。狐亦復行化作人，求食得一囊飯[麩-夫+少]來，以上道人，可給一月糧，願止留。獺亦復入水取大魚來，以上道人，給一月糧，願莫去也。兔自思念：「我當用何等供養道人耶？」自念：「當持身供養耳。」便行取樵以然火作炭，往白道人言：「今我為兔最小薄，能請入火中作炙，以身上道人，可給一日糧。」兔便自投火中，火為不然。道人見兔，感其仁義，傷哀之則自止留。佛言：「時梵志者提和竭佛是，時兔者我身是，獼猴者舍利弗是，狐者阿難是，獺者目揵連是也。」
（四六）
编辑昔有五道人俱行，道逢雨雪，過一神寺中宿，舍中有鬼神形像，國人吏民所奉事者。四人言：「今夕大寒，可取是木人燒之用炊。」一人言：「此是人所事，不可敗。」便置不破。此室中鬼常啖人，自相與語言：「正當啖彼一人，是一人畏我，餘四人惡，不可犯。」其可止不敢破像者，夜聞鬼語，起呼伴：「何不取破此像用炊乎？」便取燒之，啖人鬼便奔走。夫人學道常當堅心意，不可怯弱令鬼神得人便也。
（四七）
编辑昔有國王棄國行作沙門，於山中精思，草茅為屋蓬蒿為席，自謂得志，大笑言快哉！邊道人問之：「卿快樂，今獨坐山中學道，將有何樂耶？」沙門言：「我作王時所憂念多，或恐鄰王奪我國，恐人劫取我財物，或恐我為人所貪利，常畏臣下利我財寶反逆無時。今我作沙門，人無貪利我者，快不可言，以是故言快耳。」
（四八）
编辑昔有國王大好道德，常行繞塔百匝未竟，邊國王來攻欲奪其國，傍臣大恐怖，即行白王言：「有兵來至。唯大王置斯旋塔，還為權慮以攘重寇。」王言：「聽使兵來，我終不止。」心意如故，繞塔未竟兵散罷去。夫人有一心定意，無所不消也。
（四九）
编辑昔有國王，行常過佛為作禮，不避泥雨，傍臣患之，自相與語：「王作意何以煩碎乃爾？」王耳聞之，王還宮勅臣下：「行求百獸頭及人頭一枚來。」臣下白王言：「已具王令，於市賣之皆售，人頭不售。」臣下白言：「賣百獸頭皆售，此人頭臭爛初無買者。」王語傍臣：「汝曹不解耳。祕前者過佛所，為佛作禮，汝曹言：『王意煩碎。』欲知我頭者如此，死人頭不潔淨，當以求福可得上天，汝曹愚癡不知，反言煩乎？」傍臣言：「實如大王所說。」叩頭謝過：「臣等愚不及。」王後復出，臣等皆下馬為佛作禮，以王為法也。
（五〇）
编辑昔有國王出遊，每見沙門輒下車為沙門作禮，道人言：「大王止，不得下車。」王言：「我上不下也。所以言上不下者，今我為道人作禮，壽終已後當生天上，是故言上耳不下也。」
（五一）
编辑昔有人死已後，魂神還自摩娑其故骨，邊人問之：「汝已死，何為復用摩娑枯骨？」神言：「此是我故身，身不殺生、不盜竊，不他婬、兩舌、惡罵、妄言、綺語，不嫉妬、不瞋恚、不癡，死後得生天上，所願自然快樂無極，是故愛重之也。」
（五二）
编辑昔外國有沙門，於山中行道，有鬼變化作無頭人，來到沙門前，報言：「無頭痛之患，目所以視色，耳以聽聲，鼻以知香，口以受味，了無頭，何一快乎？」鬼復沒去復化無身，但有手足，沙門言：「無身者不知痛痒，無五藏，了不知病，何一快乎？」鬼復沒去，更作無手足人，從一面車轉輪來至沙門，道人言：「大快！無有手足，不能行取他財物，何其快哉？」鬼言：「沙門守一心不動。」鬼便化作端正男子來頭面著道人足言：「道人持意堅乃如是，今道人所學但成不久。」頭面著足恭敬而去也。
（五三）
编辑昔沙門於山中行道，裏衣解墮地，便左右顧視，徐牽衣衣之。山神出，謂道人：「此間亦無人民，衣墮地，何為匍匐著衣？」沙門言：「山神見我，我亦復自見上日月諸天見我，於義不可身露？無有慙愧，非佛弟子也。」
（五四）
编辑昔有六人為伴，俱墮地獄中，同在一釜中，皆欲說本罪。一人言沙，二人言那，三人言特，四人言涉，五人言姑，六人言陀羅。佛見之笑，目揵連問佛：「何以故笑？」佛言：「有六人為伴，俱墮地獄中，共在一釜中，各欲說本罪，湯沸涌躍不能得再語，各一語便迴下。一人言沙者，世間六十億萬歲，在泥犁中為一日，何時當竟？第二人言那者，無有期，亦不知何時當得脫？第三人言特者，咄咄當用治生為？如是不能自制意，奪五家分供養三尊，愚貪無足，今悔何益？四人言涉者，言治生亦不至誠，我財產屬他人，或為得苦痛。第五人言姑者，誰當保我從地獄中出，便不復犯道禁，得生天人樂者。第六人言陀羅者，是事上頭本不為心計，譬如御車失道入邪道，折車軸，悔無所復及也。」
折羅漢譬喻抄七首
（五五）
编辑昔佛遣舍利弗，西至維衛莊嚴剎土，問訊彼佛三事：「佛身安隱不？說法如常不？受者增進不？」舍利弗即承佛威神往詣彼剎，宣令如是。彼佛報言：「皆悉安隱。」於時彼佛轉阿惟越致輪，為七住菩薩說法，舍利弗聞之，從彼剎還，姿色光明行步勝常。佛告舍利弗：「汝到彼，何故侅步怡悅如是。」舍利弗白佛言：「譬如貧家飢凍之人得大珍寶如須彌山，寧歡喜不？」佛言：「甚善！」舍利弗言：「我到彼剎，得聞彼佛說阿惟越致深奧之事，是以欣踊不能自勝。」佛言：「善哉！如汝所言。」佛語舍利弗：「譬如長者大迦羅越，純以紫磨金、摩尼珠為寶，內有掃除銅鐵鉛錫棄在於外糞壤之中，有貧匱者喜得持歸，言我大得迦羅越寶，寧是長者珍妙寶非？」答言：「非也。」佛語舍利弗：「汝所聞得，如是貧者，彼佛所說但十住事及在舉中清淨之者，汝所聞者不足言耳。」舍利弗即愁毒，如言我謂得寶，反是鉛錫。舍利弗說是事時，無央數人皆發無上平等度意，無央數人得阿惟顏住也。
（五六）
编辑昔摩訶目揵連，坐於樹下自試道眼，見八千佛剎，意自念言：「如來所見尚不如我。」作師子步行詣佛所。佛告目連：「汝聲聞種，今者何故作師子步？」目連白佛：「我自所見八方面八千佛剎，想佛所視又不如我，故師子步。」佛言：「善哉目連！所見廣大乃爾。」佛告目連：「譬如燈明比方摩尼，相去甚多。」佛言：「我眼所見，十方各如十恒沙剎，一沙為一佛剎，盡見其中所有一切。有從兜術天來入母腹中者，及有生者，有出家行學道者，有降伏魔者，有釋梵來勸助者，有轉法輪一切說法者，有欲般泥洹者，有已般泥洹燒舍利者，如是等輩不可計數，我持是眼悉已見之。」佛放眉間毫相之光徹照上方，放身中光遍照八隅，放足下光明洞照下方各百千剎，應時十方諸剎六反震動，其大光明無所罣礙。時目揵連，即於佛前，見無央數千恒沙無邊剎，其中所有如佛前說，白佛言：「佛屬所說十恒沙剎，今佛所現乃爾所乎？」佛語目連：「用汝不信故小說耳，今我所現如是之比不可勝計。」摩訶目揵連聞說是事，身即躄地如大山崩，舉聲大哭：「我憶知佛有是功德，今方如此，寧令我身入大泥犁，右脇見者過於百劫不取羅漢。」目連便言：「諸在會者，世尊說我神足第一，尚不足言，所作功德不及知此，何況未有所得者耶？發心所作當志如佛，莫得効我化為敗種。」一切會者龍神人民無央數千，皆發無上平等度意，發大道心者即得阿惟越致，已得不退轉者皆悉逮得阿惟顏住也。
（五七）
编辑昔有龍王名曰拔抵，威神廣遠多所感動，志性急憋數為暴虐，多合龍共為非法風雨霹靂，雹殺人民鳥獸蠕動，積無央數。有尊羅漢萬人，自共議言：「若殺一人墮地獄一劫，百償死罪猶故不畢。今者此龍殘害眾生前後不訾，遂爾不休轉恐難度，幸當共往諫止之耳。」
時佛知之，讚言：「善哉！汝等出家求無為道，欲救一切危厄之命，度有罪者，大快當爾，是為報恩。」
時諸羅漢自相謂言：「不足乃使萬人俱行。」於是一人各各更往，輒被厄害不能自前，還相謂言：「雖獨行不能降化屈折此龍使改為善，當更合會萬人功德，俱時共行即都復往。」龍放風雨雷雹霹靂，萬人驚怖不知所至，逆為所辱頓伏來還。阿難白佛：「此龍殘殺乃爾所人及諸畜獸，其罪大多已不可計，今復加雹怖萬羅漢，雨其衣被狀如溺人，其罪深大叵復勝計。」
是時佛在耆闍崛山，與萬菩薩萬羅漢俱，往詣異山到龍止所，龍便瞋恚興暴雨漴雷雹霹靂，其放一雹令辟方四十丈，若至地者入地四尺，欲以害佛及菩薩僧。時雹適下，住於空中化成天花，佛放光明廣有所照，諸在山中射獵行者，遭值雲雨窈冥迷惑不識東西，合萬餘人皆尋光來詣佛所住。龍復霹靂，放下大石方四十丈，若石至地者，陷入地中當四十丈，石於佛上與前華合化成華蓋，小龍雹石各方一丈，亦皆如是。前諸羅漢見龍災變，各懷恐怖前依近佛，龍於雲間自見雹石化為花蓋，懸於虛空而不下至，復自念言：「我當以身堅自蟠結，令四十丈，欲以投佛及眾僧上。」即時自撲無所能中，遍身毒痛倒地甚久，舉頭開目仰視見佛，「我之所為皆不如意，疑是尊妙無上神人。」於是小龍而皆自撲無所動搖，龍王是時即便命盡上生為天，諸餘小龍亦皆併命得作天子，皆悉來下住於佛邊。佛告阿難：「汝知是天所從生不？」對曰：「不及。」佛言：「屬者諸龍興惡意者，汝言罪大不可勝計，自撲在地發一善心，知佛為尊，命盡為天，此者是也。」天聞佛言，及諸天子皆發無上平等度意。是時獵人諸在山中來詣佛者，皆自念言：「此龍之罪尚得解脫，我之所害方之此龍蓋亦無幾。」欲發道意心尚猶豫。佛告阿難：「此萬羅漢欲度諸罪力所不任，若無我者為龍所制，不能度惡還益其罪。欲度一切，當先禪定思惟可度，然後乃行，汝等不能度者，怛薩阿竭能度不度。」是時獵人聞說如是，皆發無上平等度意。天龍人民其在會者，佛為說經，皆得阿惟越致。昔龍王拔抵與釋迦文佛，共為婆羅門，拔抵弟子時有萬人，見釋迦文為人才，猛捨其師事釋迦文，拔抵懷恚罪至為龍。佛德既成多度一切，弟子萬人皆得羅漢，龍惡遂盛廣欲為害，萬人愍傷故欲往度。曾為師故四道雖足猶受其辱，若為菩薩，龍欲加惡終不敢也。
（五八）
编辑昔有一國人民熾盛，男女大小廣為諸惡，性行剛憋兇暴難化。佛將弟子到其隣國，五百羅漢心自貢高，摩訶目揵連前白佛言：「我欲詣彼度諸人民。」佛即聽之。往說經道，言當為善，若為眾諸惡其罪難測。覆一國人皆共撾罵不從其教，於是復還。舍利弗謂目揵連：「欲教諸人當以智慧如更見毀。」舍利弗白佛：「我欲詣彼勸度人民。」佛復聽往。為說經戒，復不從用而被唾辱。摩訶迦葉及尊弟子，合五百人以次遍往，不能度之咸見輕毀。阿難白佛：「彼國人惡不受善教多所折辱，辱一羅漢其罪不訾，況乃違戾爾所人教，當獲重罪虛空不容。」佛言：「此罪雖為深重，菩薩視之靜為無罪。」佛遣文殊師利，往度脫之。即到其國，都讚歎言：「賢者所為何乃快耶？」詣其王所皆面稱譽，各令大小人人聞知，言某勇健、某復仁孝、某有膽慧，隨其所在應意嘆譽，皆歡喜不能自勝，言：「此大人所說神妙，知我志操，何一快善。」眾人各持金寶香花，散菩薩上，咸持好疊錦綵衣服、甘脆美味飲食餚膳，供奉菩薩，皆發無上平等度意。文殊師利謂人民曰：「汝供養我，不如與我師，我師名佛，可往共供之，福倍無量。」
一切甚悅，隨文殊師利往詣佛所，佛為說經，應時即得阿惟越致，三千國土為大震動，山林樹木皆讚言[口*蔡]：「文殊師利善度如是。」佛告阿難：「深大之罪今為所在？」五百羅漢躄地淚出：「菩薩威神所化如是，何況如來可復稱說耶？我為敗種無益一切也。」
（五九）
编辑昔佛坐樹下時，佛為無央數人說法，中有得須陀洹，有斯陀含，有阿那含，有得羅漢者，如是之等不可計數。時佛面色無有精光，狀類如愁，阿難深知佛意，長跪白佛：「禮侍佛八年，未曾見佛尊顏無有光明如今日也。有何變應令佛如此？今日誰有失大行者？誰有為惡墮地獄者？誰有離遠本際者耶？」佛告阿難：「譬如商客多持珍寶及數千萬遠行求利，道逢盜賊亡失財寶，其身裸住無以自活，寧愁憂不？」阿難白佛：「其愁甚劇。」佛告阿難：「我從無數劫來，勤苦為道，欲救度一切人民皆令得佛，我今已為自得作佛，而無一人作功德者，是以不樂身色為變。」阿難白佛：「今佛弟子有得羅漢，已過去者今現在住及當來者，不可計數，有得阿那含、斯陀含、須陀洹，亦爾叵計，云何無因功德度者？」佛告阿難：「譬老公嫗生十數女，當能典家成門戶不？」阿難言：「不能也。」佛言：「雖有羅漢無央數千因我法生，猶非我子，會亦不能坐佛樹下故。譬如生女雖為眾多，行嫁適人公嫗孤獨，我亦如是。」時佛涕泣墮三渧淚，三千世界為大震動，無央數天龍神人民皆發無上平等度意，應時佛面端正悅好，無數光明千億萬變，十方徹照倍異於常，其見光者無不蒙度。阿難白佛：「何以重光神變妙好乃如是？」佛告阿難：「如老公嫗祠天禱地求索子姓，晚得生男，竪立門戶，豈不歡喜而自勞賀？今諸一切發摩訶衍意，是以踊躍，佛種不絕故也。」佛遣須摩提菩薩上國六十億恒沙數剎，令詣彼國取師子座眾飲食具，如伸臂頃還來到此，嚴莊師子高廣之座，請諸一切無不會者，其發無上平等度意者，皆坐自然師子千葉金蓮華上座。有於七寶交露帳中及於七寶樹下坐者，竪諸幢幡七寶為柄，天錦為幡天繒為花蓋。佛應時令大千國土變為浴池，七寶蓮華滿其中生。佛自變身現作菩薩，或復現形如釋梵四天王者，廣為大檀供養一切，萬味飯食其香廣聞十方一切，其聞食香皆發無上平等度意，香香遍身從毛孔出，展轉復聞毛孔之香者，亦發無上平等度意。十方無涯坻剎為大震動，剎剎諸佛各遣左右尊菩薩來賀，釋迦文用一切，人民多發菩薩之心故也。中有持紫磨金蓮花來者，有持摩尼寶蓮花來者，有將明月珠蓮花來者，各各持雜尊寶蓮花共散佛上。佛之威神皆令所散合成花蓋，覆遍十方無央數剎，花蓋光明亦照諸剎，幽冥之處恒為明，泥犁、薜荔、禽獸六畜，皆發大意咸欲求佛，佛為一切會者說經，不可計菩薩皆得阿惟顏住，復不可計天人得無所從生法忍，復不可計龍神人民得阿惟越致，復一切菩薩和薩皆發無上平等度意。
（六〇）
编辑昔有一人年少貧苦，行詣他國得一甘果，香美且大世所希有，輒愛惜之不敢[飢-几+兌]嘗，心念父母欲以果與，即持果歸還耶離。時佛入城與諸菩薩大弟子，俱詣長者家就檀越請。佛適過去，人未至家，手持果投在佛處。從少及長未曾聞佛見佛足跡，相輪如蓋光色眾變亦無缺減，便住足邊視之無厭，心自僥倖亡悲亡喜。「地之行跡猶尚乃爾，況此人身誠非世有，度是行人必當來還，我當掇置父母之分，待此人至以果上之。」佛未周旋，人坐跡旁悲思淚出，道路行者來問此人：「為持果坐此悲耶？」答言：「守此無極尊跡，待留神人冀其當還，欲以此果自歸上之，遲見光顏未得如願，自鄙薄祐是故悲耳。」行路問者聚觀如雲，豈怪此人謂之狂癡，詎知行者還在，何斯欲待之乎？佛到檀越長者家坐，眾僧澡訖以次坐定，長者大小手下飯具，眾味遍設皆悉備足。佛遙達嚫，道中守跡持果延竦欲上佛者。於是食訖，檀越自念：「世尊達嚫屬不見及。」即遙祝願外持果者，將以所供有不可乎？佛告阿難：「長者供具福往耳，所為雖廣意有所冀，心懷四懼志在滅度。外有年少，手持甘果一心無他，守我足跡慈悲待我，思欲上果，用一切故發大道意。是以在坐並遙達嚫。」長者念言：「是人果施而無異饌，佛歎其德甚為高妙。我雖豪富所設為豐，計意輕重福為不如，願侍隨佛往見此人。」佛便起坐到守跡人所，菩薩弟子長者居士并餘眾輩，應時皆從。彼持果者遙見佛往，身相眾好光踰日月，即前迎佛稽首作禮，因以此果長跪上佛，即發無上平等度意。佛放光明徹照無極，三千世界為大震動，十方諸佛及諸菩薩應時皆現，如鏡中像不以遠近無不見者。佛為受其果，轉施諸佛等，令一果周遍無極，十方諸佛及諸菩薩，各從袈裟伸金光手放千億炎。其一炎端各各自然有寶蓮花珠交露帳師子之座，上有坐佛及諸菩薩，皆持寶鉢受得此果，各持一果神變達嚫。釋迦文佛亦復如是，於此世界照燿十方，虛空神天一切充滿，八維上下無空缺處，皆助歡喜讚善稱嘆，三界諸菩薩皆得應蒙。時上果者得不起忍，佛授其決：「後當作佛，號果尊王無上正覺，所有國土如阿彌陀剎。應聞世尊所別國土，自然清淨得阿惟顏。長者居士向道跡者無數，千人不退轉地大度，其德如是也。」
（六一）
编辑昔佛往到第二忉利天上，為母說經。
時有一天壽命垂盡，有七事為應：一者項中光滅，二者頭上傅飾華萎，三者面色變，四者衣上有塵，五者腋下汗出，六者身形瘦，七者離本坐。即自思惟：「壽終之後當棄天座七寶殿館浴池園果自然飲食眾伎女樂，更當下生於拘夷那竭國疥癩母猪腹中作子。」甚豫愁憂，不知當作何等方便得免此罪？
有天語言：「今佛在此為母說經，佛為三世一切之救，唯佛能脫卿之罪耳。」
即到佛所稽首作禮，未及發問，佛告天子：「一切萬物皆歸無常，汝素所知，何為憂愁？」
天白佛言：「雖知天福不可得久，恨離此座當為疥癩母猪作豚，以是為毒，趣受他身，不敢為恐也。」
佛言：「欲離豚身，當三自歸，言南無佛、南無法、南無比丘僧，歸命佛、歸命法、歸命比丘僧，如是日三。」
天從佛教晨夜自歸，却後七日天即壽盡，來下生於維耶離國，作長者子，在母胞胎日三自歸，始生墮地亦跪自歸。其母娩娠又無惡露，母旁侍婢怖而棄走，母亦深怪，兒墮地語，謂之熒惑，意欲殺之，退自念言：「我少子怪，若殺此兒父必罪我。徐白長者，殺之不晚。」
母即收兒，往白長者言：「產生一男，甫初墮地長跪叉手自歸三尊，闔門怪之謂為熒惑。」父言：「止止！此兒非凡，人生在世行年百歲，或八九十，每尚不曉自歸三尊，況兒墮地能稱南無佛？好養視之，慎無輕慢。」
兒遂長大，年向七歲，與其輩類於道邊戲，時佛弟子舍利弗、摩訶目揵連適過兒旁，兒前禮足言：「和南舍利弗、摩訶目揵連。」舍利弗、摩訶目揵連驚怪小兒能禮比丘。兒言：「道人不識我耶？佛於天上為母說經，我時為天當下作猪，從佛之教自歸得人。」比丘即禪亦尋知之，即為呪願言：「咨梨祇。」兒語目連及舍利弗：「願以我聲，因請世尊、諸菩薩僧并及仁等。」目連、舍利弗然受其言，兒便還歸白父母言：「屬者遊戲見佛二弟子過，即因請佛及四輩飯，願辦其甘脆。」父母愛之從其所言，異其年幼開發大意，又奇所作操識宿命，為極珍妙盡世名味，求具精細過踰兒意。佛及眾僧各以功德，作神足來到兒舍飯。父母小大供養畢訖行香澡水，如法皆了，佛為說經，父母及兒內外親屬，應時皆得阿惟越致。
自歸之福所度如是，況乃終年修道教乎？
舊雜譬喻經卷下