芝山先生文集 (曹好益)/卷六

芝山先生文集
卷六
作者：曺好益
1883年

雜著

理氣辨

天命之謂性。率性之謂道。修道之謂敎。

天命之謂性。朱子曰。命猶誥勅。性猶職事。情猶施設。心則其人也。

易曰。一陰一陽之謂道。繼之者善。成之者性。

道卽天也。繼善卽命也。成性卽性也。朱子曰。陰陽是氣。所以陰陽者。乃道也。繼之者。氣之方出而未有所成之謂也。善則理之方行而未有所立之名也。陽之屬也。成則物之已成。性則理之已立者也。陰之屬也。又曰。動而生陽之時。便有繼底意。至靜而成陰。方是成。又曰。繼成二字。皆接那氣底意思說。善性二字。皆只說理。但繼之者善。方是天理流行處。成之者性。便是已成形。有分段了。又曰。繼是接續不已之意。成是凝成有主之意。又曰。繼善是公共底。成性是自家得底。又曰。一陰一陽之道。就人身言之。道是吾心。繼是吾心發見惻隱羞惡之類。成之者性。是吾心之理。仁義禮智是也。按易乾文言曰。大哉乾乎。剛健中正純粹精也。流行造化處是〈缺。〉成於我者則是〈缺。〉所謂善者。其指此而言也歟。

書曰。惟皇上帝。降衷于下民。若有恒性。

上帝。卽天也。降衷。卽命也。程子曰。夫天專言之則道也。分而言之。以形體謂之天。以主宰謂之帝。降衷者。卽劉康公所謂民受天地之中以生。所謂命者是也。

孟子曰性善。

性卽成性之性。善卽繼善之善。有繼善之善。故成性乃善也。程子所謂極本竆源之性。是也。朱子曰。易大傳言繼善。是指未生之前。孟子言性善。是指已生之後。雖曰已生。然其本體。初不相離也。北溪陳氏曰。孟子道性善。何從而來。夫子易繫曰。一陰一陽之謂道。繼之者善。成之者性也。所以一陰一陽之理者爲道。此是統說箇太極之本體。繼此者爲善。乃是就其間。說造化流行。生育賦予。更無別物。只是箇善而已。此是太極之動而陽時。所謂善者。以實理言。卽道之方行者也。到成此者爲性。是說人物受得此善底道理去。各成箇性耳。是太極之靜而陰時。此性字與善字相對。卽所謂善而理之已定者也。繼成二字。與陰陽字相應。是指氣而言。善性字與道字相應。是指理而言。此夫子所謂善是就一物未生之前造化源頭處說。善乃重字爲實物。若孟子所謂性善。則是就成之者性處說。是生以後之事。善乃輕字。言此性之純粹至善耳。其實由造化原頭處。有是繼之者善。然後成之者性時。方能爲此之善。則孟子之所謂善。實淵源於夫子之所謂善。非有二本也。朱子曰。易言繼善。是說天道流行處。孟子言性善。是說人性流出處。易與孟子。就天人分上各以流出處言。蓋因其發處之善。是以。知其本無不善。猶循流而知其源也。

周子曰。誠者。聖人之本。大哉乾元。萬物資始。誠之源也。乾道變化。各正性命。誠斯立焉。純粹至善者也。

誠卽道也。源卽繼之善也。立卽成之性也。純粹至善。卽孟子所謂善。朱子曰。誠者。實理而無妄之謂。天所賦物所受之正理也。人皆有之。而聖人之所以聖。無他焉。以其獨能全此而已。又曰。本者。本領之本。聖人所以聖者。誠而已。大哉乾元。萬物資始。乾彖文。朱子曰。元。始也。資。取也。言乾道之元。萬物所〈缺〉始者。乃實理流出以賦於人之本。如水之有源也。乾道變化。各正性命。亦乾彖文。朱子曰。天所賦爲命。物所受爲性。言乾道變化。而萬物各得受其所賦之正。則實理於是而各爲一物之主矣。又曰。誠指一陰一陽之道。大哉〈止〉源也。此統言一箇流行本源。卽繼之者善也。乾道〈止〉立焉。此言誠之流行出來。各自有箇安頓處。卽成之者性也。又曰。純粹至善者。純。不雜也。粹。無疵也。此言天之所賦。物之所受。皆實理之本然。無不善之雜也。

張子曰。由太虛。有天之名。由氣化。有道之名。合虛與氣。有性之名。合性與知覺。有心之名。

朱子曰。由太虛有天之名以下四句。本只是一箇太虛。漸漸細分說得密耳。且太虛。便是這四者之摠體。而不雜乎四者而言。由氣化有道之名。氣化。是那陰陽造化寒暑晝夜雨露霜雪山川木石金水火土皆是。只這箇便是那太虛。只是便雜。却氣化說。雖雜氣化。而實不離乎太虛。未說到人物各具當然之理處。又曰。由氣之化。各有生長消息底道理。故有道之名。又曰。虛底物。在實上見。無形底物。因有形而見。故曰由氣化有道之名。又曰。合虛與氣有性之名。有這氣。道理便隨在裏面。無此氣則道理無安頓處。如水中月。須是有此水。方映得那天上月。若此無此水。終無此月也。心之知覺。又是氣之虛靈底。聰明視聽作爲運用。皆是有這知覺。方運用得這道理。又曰。由太虛〈止〉有道之名。此是摠說。合虛與〈止〉有心之名。此是就人上說。又曰。由太虛有天之名。合虛與氣有性之名。天命之謂性。管此兩句。由氣化有道之名。率性之謂道。管此一句。合性與知覺有心之名。此又是天命之謂性。這下管此一句。九峯蔡氏曰。橫渠四語。只是理氣二字而細分。由太虛有天之名。卽無極而太極之謂。以理言也。由氣化有道之名。卽一陰一陽之謂道之謂。以氣言也。合虛與氣有性之名。卽繼之者善。成之者性之謂。以人物稟受而言也。合性與知覺有心之名。卽人心道心之謂。以心之體而言也。仁山金氏曰。合字。如周子二五妙合之意。○按張子。由氣化有道之名一句。近於指陰陽爲道。故朱子有終是生受辛苦之語。而解釋甚詳。

程伯子曰。生之謂性。人生而靜以上。不容說。纔說性時。便已不是性也。

禮記樂記曰。人生而靜。天之性也。感於物而動。性之欲也。葉氏曰。人之有生。氣聚成形。理因具焉。是生之謂性。朱子曰。人生而靜以上。卽是人物未生時。只可謂之理。說性不得。此所謂在天曰命也。纔說性時便已不是性者。言纔謂之性。便是人生以後。此理已墮在形氣中。不全是性之本體也。此所謂在人曰性也。大抵人有此形氣。則是此理始具於形氣中而謂之性。纔是說性。便已涉乎有生而兼乎氣質。不得爲性之本體也。然性之本體。亦未嘗雜。要人就此上面。見得本體元未嘗離。亦未嘗雜耳。又曰人生而靜。靜者固其性。然只有生字。便帶却氣質了。但生字以上。又不容說。蓋此道理未有形見處。故今才說性。便帶著氣質。無能懸空說得性者。○愚謂孟子性善二字性。卽程子生之謂性之性。所謂氣質之性。是也。善卽性之本體。程子所謂已不是性之性。在氣質之中。指出性之本然者而言。所謂本然之性。是也。或問告子之言。若如程先生之說。亦無害。而渠意直是指氣爲性。與程先生之意不同。曰。程先生之言。亦是認告子語脈不著。果如此說。則孟子何必排之。則知其發端固非矣。

程叔子曰。天地儲精。得五行之秀者爲人。其本也眞而靜。其未發也。五性具焉。曰仁義禮智信。形旣生矣。外物觸其形而動其中矣。其中動而七情出焉。曰喜怒哀懼愛惡欲。情旣熾而益蕩。其性鑿矣。

精以氣言。而理亦在中。天地儲精四字。包天命二字。亦一陰一陽之謂道。繼之者善之義。得五行之秀。至仁義禮智信二十八字。包之謂性三字。亦成之者性之義。精字。自太極圖說二五之精之精字來。眞字。自太極圖說無極之眞之眞字來。朱子曰。儲。儲蓄。精。精氣。天地儲蓄得二氣之精聚。故能生出萬物。只說五行而不言陰陽者。蓋做這人。須是五行。方做得成。然陰陽亦在五行中。所以周子云五行一陰陽也。本。是本體。眞。是不雜人僞。靜。是未發。或問旣言靜。又言未發。何也。曰。疊這一句。又曰。五性便是眞。未發時便是靜。只是疊說。鑿。如孟子所謂鑿一般。白雲許氏曰。天地儲精。以氣言。五行之秀。兼氣與理言。其本也至五常。言得五行之理以爲性。本。只是本體。眞。言性。靜。是未發。形旣生。言得五行之氣以成形。外物以下至七情。言情之所以生。情旣熾而益蕩。其性鑿。言發不中節。則喪其眞也。五性。朱子曰。以命言之。則元亨利貞。而四時五行。庶類萬化。莫不由是而出。以性言之。則仁義禮智。而四端五典。萬物萬事。無不統於其間。蓋在人在天。雖有性命之分。而其理則未嘗不一。在人在物。雖有氣稟之異。而其理則未嘗不同。又曰。仁義禮智。性之大目。又曰。仁義禮智。便如四柱。仁又包括四者。如易之元亨利貞。必統於元。如時之春夏秋冬。皆本於春。柝而言之。各有所指而已。又曰人纔見說四者爲性之體。便疑實有此四塊之物磊塊其間。皆是錯看了也。須知性之爲體不離此四者。而四者又非有形象方所可撮可摩也。但於渾然一理之中。誠得箇意思情狀。似有界限。而實亦非有牆壁遮攔分別處也。然此處極難言。故孟子亦只於發處言之。如言四端。又言乃若其情。則可以爲善之類。是於發處。敎人識取。不是本體中元來有此。如何用處發得此物出來。但本體無著摸處。只可於用處看。便省力耳。或問仁義禮智。性之四德。又添信字。謂之五性。如何。曰。信是誠實。此四者。實有是仁。實有是義。禮智皆然。如五行之有土。非土。不足以載四者。又如土於四時。各寄旺十八日。西山眞氏曰。仁義禮智信之性。古人謂之五常。君臣父子夫婦昆弟朋友之道。古人亦謂之五常。以性之體而言。則曰仁義禮智信。以性之用而言。則曰君臣之義。父子之仁。夫婦之別。長幼之序。朋友之信。其實則一而已。天下豈有性外之理哉。北溪陳氏曰。若就造化論。則天命之大目。只是元亨利貞。此四者。就氣上論也得。就理上論也得。就氣上論。則物之初生爲元。於時爲春。物之發達爲亨。於時爲夏。物之成就爲利。於時爲秋。物之斂藏爲貞。於時爲冬。貞者。正而固也。自其生意之已定者而言。故謂之正。自其斂藏者而言。故謂之固。就理上論。則元者生理之始。亨者生理之通。利者生理之遂。貞者生理之固。人性之大目。只是仁義禮智四者。而得天命之元。在我謂之仁。得天命之亨。在我謂之禮。得天命之利。在我謂之義。得天命之貞。在我謂之智。人性之有仁義禮智。只是天地元亨利貞之理。眞實一致。非引而比之也。程氏復心曰。稟木之秀。具愛之理。而惻隱爲之端。仁是也。稟火之秀。具敬之理。而恭遜爲之端。禮是也。稟金之秀。具宜之理。而羞惡爲之端。義是也。稟水之秀。具別之理。而是非爲之端。智是也。稟土之秀。具實之理。而誠實爲之端。信是也。〈按程子，朱子皆言信無端。詳見孟子集註。〉○或問七情論來。亦自性發。只是怒自羞惡發出。如喜愛哀欲。恰都自惻隱發。朱子曰。哀懼。看來也只是從惻隱發。蓋懼亦是怵惕之甚者。但七情不可分配四端。七情自於四端。橫貫過了。又曰。怒與惡。皆羞惡之發。愛與欲相似。欲又較深。愛是說這物事好。可愛而已。欲又是欲得之於己。他這物事。又自分屬五行。或問欲屬水。喜屬火。愛屬木。惡與怒屬金。哀與懼亦屬水否。曰然。或又問七情分配四端。曰喜怒愛惡。是仁義。哀懼主禮。欲屬水則是智。且麤恁地說。但也難分。又曰。四端是理之發。七情是氣之發。○按七情。中庸作哀樂。禮記作哀懼。今程子之說論語集註。則作懼字。近思錄則作樂字。未詳孰是。論語小註曰。喜怒哀樂愛惡欲。本謂七情。程子以喜樂二字相似。故易懼字云云。則近思錄作樂字。恐非是。○愚謂四端七情。以性論之。四端猶性善之性。七情猶氣質之性。性非有二也。所指不同耳。夫所謂性者。指天理之在形氣者而已。孟子以理而言。張子以氣而言。理在氣中。元不相離。理無動而氣有動。氣動則在氣之理。亦不容不動。而發則一時俱發。於發之中。指理而言者。四端是也。指氣而言者。七情是也。理無不善。故要擴而充。氣有善惡。故約而求合於中。各求指意之所在。而求同於不同之中。則庶幾矣。或問理有形象可言否。曰。有物則有合當底道理。理豈有形象方所。只合當底便是理。〈是理字間。又有只合當底便是六字。〉

易曰。形而上者。謂之道。形而下者。謂之器。

朱子曰。性者。人之所得於天之理也。生者。人之所得於天之氣也。性形而上者也。氣形而下者也。又曰。形而上者。一理渾然。無有不善。形而下者。則紛紜雜糅。善惡有所分矣。又曰形是這形質。以上便爲道。以下便爲器。又曰。形以上底虛。渾是道理。形以下底實。便是器。又曰。可見底是器。不可見底是道。理是道。物是器。又曰。道只是器之理。這人身是器。所以〈一無所以字〉語言動作。便是人之理。理只在器上。理與器。未嘗相離。定宇陳氏曰。上字。上聲讀。有形以上。便是無形之理。性卽理也。有形以下。便是有形之器。氣有形者也。〈按道器二字。所包甚廣。故又引諸賢之語如左。〉程子曰。有形皆器也。無形爲道。又曰。形而上爲道。形而下爲器。須著如此說。器亦道。道亦器也。張子曰。形而上者。是無形體。故謂之道。形而下者。是有形體。故謂之器。無形體者。卽道也。如大德敦化是也。有形體者。卽器也。見於事實是也。朱子曰。形而上者。指理而言。形而下者。指事物而言。事事物物。皆有其理。事物可見。而其理難知。卽事卽物。便見得此理。又曰。道是道理。事事物物。皆有箇道理。器是形迹。事事物物。亦皆有箇形迹。有道須有器。有器須有道。指氣爲道。固不得。離器於道。亦不得。這箇分說得極精切。故明道云。惟此語。截得上下最分明。南軒張氏曰。道不離器。〈一作形字〉特形而上者而已。器具於道。以形而下者也。易之論道器。特以一形上下而言之也。然道雖非器。而道必託於器。禮樂刑政。是治天下之道也。禮雖非玉帛。而禮不可以虛拘。樂雖非鍾皷。而樂不可以徒作。刑本遏惡也。必託於甲兵。必寓於鞭朴。賞本揚善也。必表之以旗常。銘之以鍾鼎。故形而上者之道。託於器而後行。形而下者之器。得其道而無弊。故聖人悟易於心。覺易於性。在道不溺於無。在器不墮於有也。潛室陳氏曰。一物必有一理。道卽器中之理。器旣有形。道卽因而顯。此是分開不得底事。所以俱言形者。見得本是一物。若除了此字。止言上者謂之道。下者謂之器。却成二片矣。

張子曰。形而後有氣質之性。善反之則天地之性存焉。故氣質之性。君子有不性者焉。

氣質者。形而下者。器之謂也。之性云者。道在器中者。天地之性。形而上者。道之謂也。反。如湯武反之之反。君子不謂性者。君子旣善。變化其氣質之性。而復其天地之性矣。故氣質之性。君子不以謂性也。朱子曰。人之所生。理與氣合而已。天理固浩浩不竆。然非是氣。則雖有是理。而無所湊泊。故二氣交感。凝結生聚。然後是理有所附著。凡人之能言語動作思慮營爲。皆氣也。而理存焉。故發而爲孝悌忠信。仁義禮智。皆理也。然就人之所稟而言。又有昏明淸濁之異。故上智生知之資。是氣淸明純粹。而無一毫昏濁。所以生知安行。不待學而能。如堯舜是也。其次則亞於生知。必學而後知。必行而後至。又其次者。資稟旣偏。又有所蔽。須是痛加工夫。人一己百人十己千。然後方能及亞於生知者。及進而不已。則成功一也。又曰。天地之性。則專主理言。氣質之性。則以理與氣雜而言之。天地之性。則太極本然之妙。萬殊之一本也。氣質之性。則二氣交運而生。一本而萬殊也。氣質之性。卽此理隨在氣之中耳。非別有一性也。又曰。性只是理。然無那氣質。則此理沒安頓處。但得氣之淸明。則不蔽固。此理順發出來。蔽固少者。發出來天理勝。蔽固多者則私欲勝。便見得本源之性無有不善。只被氣質有昏濁則隔了。學以反之。則天地之性存矣。故說性。須兼氣質言之。方備。又曰。氣質之偏難除。釋氏云。如水中鹽味。色裏膠淸。取不出也。病翁愛說此。又曰。理在氣中。如一箇明珠在水裏。理在淸底氣中。如珠在那淸底水裏面。透底都明。理在濁底氣中。如珠在那濁底水裏面。外面更不見光明處。又曰。性譬之水。本皆淸也。以淨器盛之則淸。以不淨之器盛之則臭。以汚泥之器盛之則濁。本然之淸。未嘗不在。但旣臭濁。猝然難得便淸。故雖愚必明。雖柔必强也。然用氣力然後能至。北溪陳氏曰。氣質之性。是以氣稟言之。天地之性。是以大本言之。其實天地之性。亦不離乎氣質之中。只是就那氣質之中。分別出天地之性。不與相雜而言耳。黃氏曰。學者知理之無不善。則當加存養之功。知氣質之有善有不善。則當施矯揉之力。潛室陳氏曰。性者。人心所具之天理。以其稟賦之不齊。故先儒分別出來。謂有義理之性。〈卽天地之性也〉有氣質之性。仁義禮智者。義理之性也。知覺運動者。氣質之性也。有義理之性而無氣質之性。則義理必無附著。有氣質之性而無義理之性。則無異於枯死之物。故有義理以行乎血氣之中。有血氣以受義理之體。合虛與氣而性全。西山眞氏曰性之不能離乎氣。猶水之不能離乎土也。性雖不雜乎氣而氣汨之。則不能不惡矣。水雖不雜乎土而土汨之。則不能不濁矣。〈矣本傳作耳。〉然淸者其先而濁者其後也。善者其先而惡者其後也。先善者。本然之性也。後惡者。形後有也。〈本傳。形下有而字。後下有者字。〉故所謂善者。超然於降衷之初。而所謂惡者。雜出於有形之後。其非相對而並出也昭昭矣。

程子曰。論性不論氣。不備。論氣不論性。不明。二之則不是。

朱子曰。本然之性。只是至善。然不以氣質而論之。則莫知其有昏明開塞剛柔强弱。故有所不備。徒論氣質之性。而不自本原言之。則雖知有昏明開塞剛柔强弱之不同。而不知至善之源。未嘗有異。故其論有所不明。須是合性與氣觀之。然後〈缺。〉蓋性卽氣。氣卽性也。若孟子專於性善。則有些是論性不論氣。韓愈三品之說。則是論氣不論性。又曰。不可分作兩段說。須是兩邊都說理。方明備。故云二之則不是。二之者。正指上兩句論性不論氣。論氣不論性。便是二之。又曰。荀子只見得不好人底性。便說做惡。楊子只見得半善半惡人底性。便說做善惡混。韓子見得天下有許多般人。故立爲三品說。說得較近。然都論得氣。性之本領處。都不透徹。陳氏曰。孔子所謂性相近。習相遠。却就氣質之性上論淸濁。至說上智下愚。乃論得氣淸之十分厚者爲上智。氣濁之十分薄者爲下愚。其間相近者。乃是中人。淸濁在四六之間者。起是三等氣質。此說乃是與孟子之說。互相發明。要知孔子是說氣質之性。孟子是說源頭本然之說。〈說字本傳作性〉諸子只是把氣質之性。徑仆本然之性。看錯了。

〈右論理氣〉

孟子曰。若夫爲不善。非才之罪也。又曰。非天之降才爾殊也。其所以陷溺其心者然也。

朱子曰。情。是這心裏動〈動本傳作發〉出。有箇路脈曲折。隨物恁地去。才。是能主張運動〈動本傳作用〉做事底。同這一事。有人會發揮得。有人不會發揮得。同這一物。有人會做得。有人不會做得。這處可見其才。或問孟子言情與才皆善。如何。曰。性之本體。理而已。情則性之動而有爲。才則性之具而能爲者也。性無形象聲臭之可形容也。故以二者言之。誠知二者之本善。則性之善必矣。眞氏曰。善者性也。而能爲善者才也。性以體言。才以用言。才本可以爲善。而不可以爲惡。今乃至於爲不善者。是豈才之罪也哉。陷溺使然也。饒氏曰。孟子是指那好底才說。如仁之能愛其親。義之能敬其兄。〈誠〉

程子曰。性卽理也。理則堯舜至於塗人。一也。才稟於氣。氣有淸濁。稟其淸者爲賢。稟其濁者爲愚。學而知之。則氣無淸濁。皆可至於善而復性之本。

朱子曰。孟子專指其發於性者言之。故以爲才無不善。程子兼指其稟於氣者言之。則人之才。固有昏明强弱之不同。又曰。才。只一般能爲之謂。才緣他氣稟有善惡。故其才亦有善惡。孟子自其同者言之。故以爲出於性。程子自其異者言之。故以爲稟於氣。大抵孟子多是專以性言。故以爲性善。才亦無不善。到周子，程子，張子。方始說到氣上。要之須兼是二者言之。方備。又曰。孟子與伊川。論才則皆是。孟子所謂才。止是指本性而言。性之發用。無有不善處。如人之有才。事事做得出來。一性之中。萬善完備。發將出來。便是才也。又云。惻隱羞惡。是心也。能惻隱羞惡者。才也。如伊川論才。却是指氣質而言。氣質之性。古人不曾說著。近世被濂溪拈掇出來。而橫渠，二程。始有氣質之性之說。此伊川論才。所以云有善不善者。蓋主此而言也。北溪陳氏曰。才是才質才能。才質。猶言才料質幹。是以體言。才能。是會做事底。同這件事。有人會發揮得。有人全發揮不去。是以用言。孟子所謂非才之罪及非天之降才爾殊等語。皆把才做善底物。他只是以其從性善大本上發來。便見都一般。要說得全備。須如伊川氣淸則才淸。氣濁則才惡之論。方盡。○愚謂孟子之所謂才自性善上直下來。程子所謂才自氣質上夾雜出來。猶情之有四端及七情也。雖所指有不同。而其實未嘗有異也。

〈右論才不同〉

程子曰。貴賤壽夭。命也。仁義禮智。亦命也。朱子曰。性者。萬物之原。而氣稟則有淸濁。是以。有聖愚之異。命者。萬物之所同受。而陰陽交運。參差不齊。是以。五福六極。値遇不一。問。命字。有專以理言者。有專以氣言者。曰。也都相離不得。蓋天非氣。無以命於人。人非氣。無以受天所命。問。先生說命有兩種。一種是貧富貴賤死生壽夭。一種是淸濁偏正智愚賢不肖。一種屬氣。一種屬理。以某〈某字本傳作僴〉觀之。兩種皆似屬氣。蓋智愚賢不肖淸濁偏正。亦氣之爲也。曰。固然。性則是命之理而已。問。天命謂性之命。與死生有命之命不同。何也。曰。死生有命之命。是帶氣言之。氣也便有稟得多少厚薄之不同。天命謂性之命。純乎理言之。然天之所命。畢竟皆不離乎氣。但中庸此句。乃是以理言之。問。仁義禮智五常。皆是天所命。與貴賤死生壽夭之命有不同。如何。曰。都是天所命。稟得精英之氣。爲聖爲賢。便是得理之全。得理之正。稟得淸明者便英爽。稟得敦厚者便溫和。稟得淸高者便貴。稟得豐厚者便富。稟得久長者便壽。稟得衰頹薄濁者便爲愚不肖爲貧爲賤爲夭。天有那氣。生一箇人出來。便有許多物隨他來。天之所命。固是均一。到氣稟處。便有不齊。只看其稟得來如何耳。又問得淸明之氣爲聖賢。昏濁之氣爲愚不肖。氣之厚者爲富貴。薄者爲貧賤。此固然也。然聖人得天地淸明中和之氣。宜無所虧欠。而夫子反貧賤。何也。豈時運使然也。抑其所稟亦有不足耶。曰。便是稟得來有不足他。那淸明也。只管得做聖賢。却管不得那富貴。稟得那高底則貴。稟得那厚底則富。稟得長底則壽。貧賤夭者反是。夫子雖得淸明者以爲聖人。然稟得那低底薄底。所以貧賤。顔子又不如孔子。又稟得那短底。所以又夭。又問。一陰一陽。宜若停勻。則賢不肖宜勻。何故君子常少而小人常多。曰。自是他那物事駁雜。如何得齊。且以撲錢比之。純者常少。不純者常多。自是他那氣駁雜。或前或後。所以拗不能得他恰好。如何得均平。且以一日言之。或陰或晴或風或雨或寒或熱或淸爽或鶻突。一日之間。自有許多變。便可見矣。又問。雖是駁雜。然畢竟不過只是一陰一陽而已。如何會恁地不齊。曰。便是不如此。若只是兩箇單底陰陽。則無不齊。緣是他那物事錯糅萬變。所以不能得他恰好。又問。如此則天地生聖賢。又只是偶然。不是有意矣。曰。天地那裏說我特地要生箇聖賢出來。也只是氣數到那裏恰相湊著。所以生出聖賢。及至生也。則若天之有意焉耳。又問。人生有壽夭。氣也。賢愚亦氣也。今觀盜跖極愚而壽。顔子極賢而夭。如是則壽夭之氣與賢愚之氣。容或有異矣。明道誌程邵公墓云。吾兒其得氣之淸而數之局者歟。詳味此說。則氣有淸濁有短長。其淸者固所以爲賢。然雖淸而短。故於數亦短。其濁者固所以爲愚。然雖濁而長。故其數亦長。不知果然否。曰。此說得之。貴賤貧富。亦是如此。但三代以上。氣數醇濃。故氣之淸者必厚必長。而聖賢皆貴且壽且富。以下反是。又曰人之稟氣。富貴貧賤長短。皆有定數寓其中。稟得盛者。其中有許多物事。其來無竆。亦無盛而短者。若木生於山。取之或貴而爲棟樑。或賤而爲廁料。皆其生時所稟氣數如此定了。又曰。以天氣而言。晴明舒豁。便是好底氣。稟得這般氣。豈不好。到陰沉黯黮時。便是不好底氣。稟得這般氣。如何會好。畢竟不好底氣常多。好底氣常少。以一歲言之。一般天氣晴和。不寒不煖。却是好。能有幾時。如此看來。不是夏寒。便是冬煖。不是愆陽。便是伏陰。所以昏愚兇狠底人常多。又曰。人之貧富貴賤壽夭不齊處。都是被氣衮亂了。都沒理會。有淸而薄者。有濁而厚者。顔夭而跖壽。亦是被氣衮亂汨沒了。堯舜自稟得淸明純粹底氣。又稟得極厚。所以爲聖人。居天子之位。又做得許大事業。又享許大福壽。又有許大名譽。如孔子之聖。亦是稟得淸明純粹。然他是當氣之衰。稟得來薄了。但有許大名譽。所以終身栖栖爲旅人。又僅得中壽。到顔子。又自沒與了。又曰。稟得氣厚者則福厚。氣薄者則福薄。稟得氣之華美者則富盛。衰颯者則卑賤。氣長者壽。氣短者則夭折。此必然之理。

愚謂士之爲學。莫先乎知命。而所謂命者。以理而言。則仁義禮智。以氣而言。則淸濁粹駁。而其高低長短之際。壽夭貴賤。亦因以定。非別有所謂命者。而其氣一定。分寸不可移。學者必先明乎此。然後可以爲學。不然則死生榮辱。以至毫髮利害。擧足以動心。而不可以言學矣。故因論氣質之性。而附此於其下。使學者有所定志云。

〈右論壽夭貴賤亦自氣稟而然〉

問。性具仁義禮智。朱子曰。此猶是說成之者性。上而更有一陰一陽。繼之者善。只一陰一陽之道。未知做人做物〈缺〉者。雖尋常昆虫之類。皆取之只偏。而濁氣間隔。又曰。物物運動蠢然。若與人無異。而人之仁義禮智之粹然者。物則無也。問。人物之性一源。何以有異。曰。人之性。論明暗。物之性。只是偏塞。暗者可使之明。已偏塞者不可使之通也。問。先生答黃商伯書有云。論萬物之一原。則理同而氣異。觀萬物之異體。則氣猶相近。而理絶不同。理同而氣異此一句。是說方付與萬物之初。以其天命流行。只是一般。故理同。以其二五之氣。有淸濁粹駁。故氣異。下句。是就萬物已得之後說。以其雖有淸濁之不同。而同此二五之氣。故氣相近。以其昏明開塞之甚遠。故理絶不同。曰。氣相近。如知寒煖識飢飽。好生惡死。趨利避害。人與物都一般。理不同。如蜂蟻之君臣。只是他義上有一點子明。虎狼之父子。只是他仁上有一點子明。其他更推不去。恰似鏡子其他處都暗了。中間只有一兩點子光。大凡物事稟得一邊重。便占了其他底。如慈愛底人。少斷制。斷制之人。多殘忍。蓋仁多便遮了義。義多便遮了那仁。〈以下未卒〉

諸書質疑

性理大全

太極圖。註。各一其性而男女一太極云云。〈男女一太極。萬物一太極者。性理羣書熊氏註。男女各一太極。萬物各一太極者。恐未然也。疑朱子本意。謂各一其性者。各一太極也。男女一太極者。摠而言之也。萬物亦如此。〉註。感通。〈感是物來感我通是自家受他感處之意〉小註。問無極而太極而。〈下而字。疑則。〉小註。節齋蔡氏曰。太極有朕。故曰無。〈太極有朕者。非實有兆朕。或疑其有兆朕之名。故謂之無也。〉註。造化之樞紐。〈如戶之有樞。如衣之有紐。紐字義。或各言者如此。〉小註。問伊川言如人君。〈人字上。缺一爲字。〉小註。人愚見天在上。〈愚字未詳。或作偶字。亦非。疑或但。或只兩字之誤。〉同註。逼拶。〈拶逼也。子末切。〉小註。太極動〈止〉因蟻之動靜。〈因蟻之蟻。見磨之磨。疑相換方是。〉小註。佛氏之所謂妄也。〈妄疑空字。〉小註。地其處也。〈也疑乎字。〉小註。南軒張氏曰。非以爲三此而始具也。〈三字可疑。〉小註。勉齋黃氏曰。得木之精於水之濡。〈木。水之誤。水。土之誤。〉小註。火本是陰之濕氣。〈濕疑燥字。〉小註。五行生之序云云。〈按啓蒙所載。比此爲詳。陰陽之氣。一燥一濕而爲水火。濕極燥極而爲金與木。又曰。精濕而氣燥。精之盛者。濕之極。故爲木。氣之盛者。燥之極。故爲金。今按火生金之說。以此耳。〉同註。洪範亦只說水木火金土。謂之五行。〈洪範二曰火。火字當在木字上。○火生金之說。李氏非之。在五行下。〉小註。猶人言一文兩文。〈俗數錢曰。一文二文。非有次第也。只以多寡言也。如或丈字則未詳。〉小註。敬謹誨語。謂陰陽五行。〈陰陽上。氣質是三字缺。○雖在氣質。其性一也。〉神發知矣。〈熊氏曰。神氣之發。心智之啓。○神發乀知矣。〉註。所謂天地之心。〈禮記。人者。天地之心。〉小註。以靜言性則可〈樂記。人生而靜。天之性也。○或因此。遂以靜字。形容天地之妙則不可也。〉小註。主靜看夜氣。此章可見。〈此疑一字。〉小註。中正仁義而已矣。〈而已矣三字衍。〉小註。南軒張氏曰。學聖者。〈聖字下。缺人字。〉小註。雙峯饒氏曰。中正仁義云云。〈正義是靜之說。饒氏爲詳。○定以中正仁義之說。饒氏爲詳。〉小註。西山眞氏曰。朱子却說箇敬云云。〈說敬工夫。盡於此。無復餘蘊。〉同註。猶動之不可察也。〈察字上。缺不字。〉小註。問天地之化〈止〉無氣而俱散云云。〈無疑與字。○我國徐花潭死生論曰。雖一片香燭之氣。終不散盡。而且自以爲有得。今按朱子之說。則花潭之學。恐未免近於釋氏者。後學亦不可不知。〉註。毋以先人之說亂焉。〈人疑入字。〉小註。中正仁義之說。若謂四者皆有動靜云云。〈南軒書。某意却疑仁義中正。分動靜之說。蓋是四者。皆有動靜之可言。而靜者常爲之主。必欲於其中指二者爲靜。終有弊病。兼恐非周子之意。周子於主靜字下註云。無欲。故靜可見矣。今按南軒尙有此疑。則當時辨論者。可知也。〉小註。黃氏巖孫曰。朱子云冲漠無朕。〈朱。卽程字之誤。〉大註。東見錄。〈呂與叔有東見錄。蓋東見二先生也。〉附錄。有張貴謨者。〈謨。年譜作模。〉太極是箇大底物事云云。〈此段。形容太極之大且遠。〉

通書。序。用意高遠。〈用意高遠四字。出呂氏童蒙訓。〉誠上小註。蓋謂化育之功。〈蓋疑善字。〉小註。北溪陳氏曰。孟子道性善。從何而來云云。〈此段。論孟子性善之說善字來處。極爲端的。先儒未有說破處。〉小註。元亨利貞。無間斷處云云。〈此段。與向黃氏這裏本無時節之語同。〉小註。元字便是生物之仁〈止〉亦有四箇段子云云。〈觀朱子之意。元亨利貞。雖在四時。而其間初非截然爲元爲亨。而四者亦在一德之間。運轉不休。雖一息之微。亦有四箇段子。〉誠下小註。某近看中庸鬼神一章。切謂此章〈止〉方其才感。〈此章二字。指鬼神一章。才字疑未字。〉小註。人自有生。卽有知識云云。〈此段。論已發未發處極妙。〉小註。北溪陳氏曰。聖人不看路。〈聖人下。有缺字。疑本字或自字。〉師第七小註。太極之數〈止〉剛善剛惡柔善柔惡。〈剛柔善惡。分四象。則剛善太陽。剛惡少陽。柔善太陰。柔惡少陰。太陽屬火。少陽屬木。太陰屬水。少陰屬金。〉小註。金之氣盛。則木之氣乘。〈乘疑衰字。〉小註。北溪陳氏曰。天所命於人。以是理云云。〈陳氏論氣稟甚詳。與太極說惟人也下小註參看。〉小註。問解云止於四象〈止〉至於八萬四千云云。〈八萬四千。按語類。作十二萬四千。不知指何數而言。抑似指卦畫數也。又按啓蒙原卦畫篇。則加十畫者爲千二十四卦矣。因又加倍而極之。亦未遇八萬或十二萬者。此可疑也。愚意或恐指一元數而言也。是則四千當作九千矣。不言六百者。擧大數也。此雖非卦畫之數。然亦在六十四卦中。故云然也。〉思第九。無思。本也。思通。用也。幾動於彼。誠動於此云云。〈易知幾。專指事之方萌動而微處。此指實理之動而未形有無之間者。故曰斷章取義。然幾之所動。必有事之端緖。而後動。故又曰思通。〉小註。節齋蔡氏曰。言學聖之事。〈思通。朱子以爲神。則指聖人也。謂才思便通。蔡氏則曰。學聖人者事。然恐礙於用字也。〉志學第十小註。問如此涵養去。須是一一理會去。〈語類。涵養去下。有亦不是三字。〉小註。工夫又更純細〈語類。純作絶。〉順化第十一小註。朱子曰。仁便是方消底義。〈消疑流字。〉禮樂第十三註。禮陰也。樂陽也。〈樂記。樂由天作。禮以地制。亦陰陽之義。〉樂上第十七。乃作樂以宣八風之氣。〈周語註。正西曰兌。爲金爲閭闔。西北曰乾。爲石爲不周。正北曰坎。爲革爲廣。東北曰艮。爲匏爲融。正東曰震。爲竹爲明。東南曰巽。爲木爲淸。正南曰离。爲絲爲景。西南曰坤。爲瓦爲凉。按融風。卽條風也。瓦卽土也。見景王二十三年。〉聖學第二十小註。勉齋黃氏曰。一爲要。一字有數樣云云。〈黃氏一字工夫之說。極其微妙。〉理性命第二十二小註。朱子曰此三句。是言理。〈三字當作二。〉顔子第二十三註。或曰化大而化〈止〉將齊而未至之名也。〈或說大而化者。幾至於大而化。將齊於聖也。非謂至於化之地位也。看釋亞字可知。小註。顔子正在此者。指未化者言耳。〉勢第二十七小註。紹興初。只斬陳少陽。〈少陽疑陳東。〉文辭第二十八。文所以載道〈止〉况虛車乎。〈謂載物而致飾輪轅。人不用則猶爲無益。况不載物之車。雖美飾何爲乎。〉小註呂與叔詩。只輸顔子得心齋。〈心齋。語出莊子。義則別。〉精蘊第三十。聖人之精。〈聖人指伏羲。〉乾損益動第三十一。小註。改過當如電之决。〈電。雷字之誤。〉擬議第三十五。註。擬議者。所以誠之之事也。〈擬議二字。竊謂誠者。實理之謂。謂凡有言動。必擬議以實理。然後變化。以至於誠矣。故朱子謂之所以誠之之事也。此亦斷章取義者也。小註。答或問。卽易而擬之者。蓋論繫辭本義。非此章之旨也。〉小註。這變化。是就人動作處說。〈變化二字。與上變化不同。彼就人言。此就己言。〉刑第三十六。欲動情動。〈情動之動。性理書。作勝字。〉蒙艮第四十。小註。問艮其背。背非見也。〈朱子曰。這無不見底意思。濂溪也恁地說。是他偶看這一處錯了。相傳如此。〉註。潘誌及蒲左承，孔司封，黃太史〈止〉何君營道詩序。〈潘延之，蒲宗孟，孔文仲，黃庭堅，何棄。〉後錄。光風霽月。〈春晴日出而風曰光風。〉會元之期。〈或問會元之期。朱子曰。元氣會則生聖賢。如曆家推朔旦冬至夜半甲子。所謂元氣會。亦似此般模樣。〉

西銘。小註。右書訂頑。〈程子曰。訂頑立心。則便達得天德。〉小註。人之一身〈止〉某所論西銘之意。正爲長者。〈長者指陸子美。自人之一身以下。答陸書語也。〉小註。吾身便是天地之性。〈性。塞字。〉小註。繼天地之志。〈志。疑事字。〉小註。伯奇採楟花而食。〈楟。韻書。音徒丁反。柰果名也。〉註。熹旣爲此解〈止〉此論所疑。〈此字。疑指西銘。〉小註。以正私勝之流。〈正。止字之誤。〉小註。延平李氏答朱子書云云。〈論仁之體段工夫。此段爲詳。〉小註。朱子問昨謂仁之一字云云。〈此段。論理一分殊已發未發極細。〉小註。問龜山說知其理一云云。〈四端體用。此段爲詳。〉總論小註。有宗祖家相。〈祖疑子字。〉小註。善繼之志。〈之。其字之誤。〉小註。勉齋黃氏曰。全篇中。斷而觀之。〈篇疑句字。〉

正蒙一。聚亦吾體。散亦吾體。知死之不亡。〈張子蓋謂氣雖散。吾體所受之理。未嘗亡也。非謂氣未亡也。〉

易學啓蒙。〈朱子曰。啓蒙之名。本以爲謙而反近於不遜。不知別有何字可改。幸更爲思。〉一。小註。前漢律曆志〈止〉統氣類物。〈律曆志。六爲律。六爲呂。律以統氣類物。呂以旅陽宣氣。類物。謂使物各以類成也。旅猶助也。志雖不注。而意見如此。晉禮樂志。律之爲言。法也。言陽氣施生。各有法也。呂之爲言。助也。所以助成陽功也。〉同註。參同乃修養之書云云。〈夫人之爲體者。惟火與水。以六十四卦之坎水离火爲藥物。以乾坤爲鼎器。以六十卦。分定三十日。每日各定二卦。十二爻分定十二辰。其於所當之卦。所逢之爻。念念不忘。無有少違。以天之氣。使合吾氣。以月之盈虛抽添之。月盈則抽之。月虛則添之。添之抽之。無苟違於天行之健。以火鍊水。使凝熟於丹田。至於三年。則身輕骨換。白日飛昇。此煉內丹法。其間妙法。不可盡記。大槩此想無成有之法也。〉註。一與六共宗而居乎北。〈宗。猶宗黨之宗。〉小註。九峯蔡氏曰。河圖體圓〈止〉洛書體方云云。〈體圓用方者。奇耦共處四方也。合奇耦則爲二矣。故庖犧畫卦。以二四而八也。體方用圓者。奇耦各居方耦也。單奇耦則爲一矣。故大禹叙疇。以一三而九也。〉小註。縱橫交綜。〈綜。去聲。機縷持絲交者。屈伌制經。令得開合。〉二。小註。四象之名〈止〉合天地而言也。〈朱子曰。陽謂太陽。陰謂太陰。天之四象。剛謂少陽。柔謂少陰。地之四象。卽此也。〉日以烜之。〈烜况晩反〉註。是左旋也〈止〉右行也。〈其初自左。故曰左旋。其初自右。故曰右行。〉同註。直解圖意。〈圖兼橫圓說。〉小註。一月而晦朔弦朢。一日而晝夜行度。〈朔在酉。朢在卯。朝出卯。暮入酉。〉小註。歷十六變而二陽臨。又八變而三陽泰。〈六。五之誤。八。七之誤。〉小註。當寅而盡於卯中〈止〉盡於酉中。〈卯中春分。酉中秋分。〉小註。邵子曰。否泰反類。〈地天泰對天地否。其道相反。〉同註。四象相交〈止〉四卦亦如此。〈四象相交。如正爲乾坤變爲否泰之類。各各四卦四象。卽四卦象也。〉帝出乎震云云。〈以帝言則坤。臣也。故言役。以萬物言。則坤。母也。故言養。相見。物形明盛。皆相見也。勞。去聲。慰勞之勞。萬物休息底意。歸者。歸藏於內而休息也。取諸此之此。指離也。不言乾坤者。六子之用。乃乾坤之用也。〉註。王者其盡於是矣。〈王者。文王也。王者下。有之法二字。〉三。分而爲二。以象兩云云。〈朱子曰。掛猶懸也。奇。零也。扐。勒也。〉註。右三奇爲老陽云云。〈一。指徑一之策。〉註。右兩奇一耦云云。〈二。指圍四之上策。〉小註。生蓍以分二掛一。〈或曰生蓍。猶言立蓍。與立卦生爻之義同。朱子曰。以生蓍爲立蓍。不成文理。〉小註。乾坤之象也二八也〈止〉六子之象也六八也。〈二八六八者。恐誤。〉小註。由老陰而息〈止〉由老陽而消。〈一四已去。二四猶存。此由老陰而息。退溪曰。息當作消。一四已長。二四未及。此由老陽而消。退溪曰。消當作息。〉小註。朱子辨郭氏云。四十九蓍云云。〈郭氏曰。四十九。去其十三則得三十六。去其十七則得三十二。去其二十一則得二十八。去其二十五則得二十四。凡得者。策數也。去者。所餘之扐也。又曰。四象之數。必曰九八七六者。三十六三十二二十八二十四之策。再以四揲而得之也。小註說。非是。〉小註。八秒。〈禾芒曰秒。音眇。〉同註。春季皆入於夏。〈退溪先生曰。季字宜衍。〉四。小註。占變卦彖辭者無也。〈也疑作他。〉天地四象圖。〈一得五成六居四。二得五成七居三。三得五成八居二。四得五成九居一。六合四成十。七合三成十。八合二成十。九合一成十。但言四象。而河圖之數。擧在其中。此則河圖之妙。〉

律呂新書。註。損益再生。變徵變宮。〈益一生變宮。損一生變徵。〉漢後志曰。術曰陽以圓。〈漢志。術上有律字。〉

天地。康節言天依形地附氣。〈地之形。天之氣。〉伊川云。測景以三萬里爲準。若有竆云云。〈不止於三萬里。而常無竆之意。〉四遊之說。〈春東夏南秋西冬北。〉無非敎也。〈敎便是說理。天道。至敎之敎。〉天度。〈曆法附。〉朱子曰天有三百六十度〈一度。九百四十分。〉十九分度之七。〈每分。四十九分有奇。七分。三百四十六分有奇。〉堯時昏旦。星中於午。月令差於未云云。〈中星者。當南方之正。直午位之中者也。然星隨天西轉。無刻不有中星。但其法。以初昏爲候。故堯典所指。卽謂昏中也。月令。三統曆。兼旦中而言。朱子曰。中星。自堯時至今。已差五十度。○朱子曰。按堯時冬至。日在虛。昏中昴。今日在斗。昏中璧。中星不同者。蓋天有三百六十五度四分度之一。歲有三百六十五日四分日之一。天度四分之一而有餘。歲日。四分之一而不足。故天道。常平運而舒。日道。常內轉而縮。天漸差而西。歲漸差而東。此歲差之由。唐一行所謂歲差者是也。○堯典中星。與月令不同。月令中星。與今日又不同。歲有差數。先賢故立歲差之法以步之。當以七十三年者爲準的。堯時冬至。日在虛七度。昏昴中。至月令時。該一千九百餘年。月令冬至。日在斗二十二度。昏奎中。至本朝初。該一千七百餘年。冬至。日在斗初度。昏璧中。今延祐又經四十餘年。而冬至。日在箕八度矣。昏亦璧中。以此驗之。誠有不同。〈右金氏說〉。○月令。仲春。日在奎。考之書則冬之時也。仲夏在東井。則書之春也。仲秋在角。則書之夏也。仲冬在斗。則書之秋也。月令與書異。蓋天道三十年小變。百年中變。五百年大變。故曰伏羲神農之曆。不可用於堯舜之時。堯舜之曆。不可用於夏，商之際。○書傳。謂今冬至。日在斗。昏壁中。所謂今者。文公之時也。近歲方氏回當至元十八年辛巳。有曰。今冬至。日在箕九度。昏室中。以此觀之。烏可不用歲差法。〈右新安陳氏說〉。○堯典。四分而擧其大綱。若曆家則轉加密矣。故月令。析爲十二。三統析爲二十四氣。且兼旦中而言。則愈析愈密而固不厭析也。〈右潛室陳氏說〉〉辰。天壤也。每一辰。各有幾度云云。〈曆家十二辰。四分周天。〉日月所會。是謂辰。〈日月皆合宮上會。十一月。斗柄指子。子與丑合。日月則會於丑。其辰爲星紀。十二月。斗柄指丑。丑與子合。日月則會於子。其辰爲元枵。〈元本作玄。〉正月。斗柄指寅。寅與亥合。日月則會於亥。其辰爲訿陬。二月。斗柄指卯。卯與戌合。日月則會於戌。其辰爲降婁。三月。斗柄指辰。辰與酉合。日月則會於酉。其辰爲大梁。四月斗柄指巳。巳與申合。日月則會於申。其辰爲實沉。五月。斗柄指午。午與未合。日月則會於未。其辰爲鶉首。六月。斗柄指未。未與午合。日月則會於午。其辰爲鶉火。七月斗柄指申。申與巳合。日月則會於巳。其辰爲鶉尾。八月。斗柄指酉。酉與辰合。日月則會於辰。其辰爲壽星。九月。斗柄指戌。戌與卯合。日月則會於卯。其辰爲大火。十月。斗柄指亥。亥與寅合。日月則會於寅。其辰爲析木。〉嵩高正當天之中。〈嵩高中嶽在河南府〉四時中星。如何解不同云云。〈春分昏之中星。〈書曰星鳥〉唐一行推以鶉火爲中星是也。〈柳。〉夏至昏之中星。〈星火〉大火是也。〈心〉秋分昏之中星。〈星虛〉虛星是也。冬至昏之中星。〈星昴〉昴宿是也。〉問同度同道。曰。天有黃道有赤道云云。

曆家又謂之暗虛〈當日之衝。有大如日者謂之闇虛。〉其上下弦。則日月近一而遠三。〈在卯上弦。在酉下弦。春分。月弦東井。日在奎。秋分。月弦南斗。日在角。月在前日在後也。謂月紓於前。日縮於後也。〈此上弦〉○曆家以周天爲四分。近一分遠三分。〉黃道者。日所行也。冬至在斗云云。〈子月合宮在丑。其辰爲星紀。故云在斗。午月合宮在未。其辰爲鶉首。故云在井。卯月合宮在戌。其辰爲降婁。故云在奎。酉月合宮在辰。其辰爲壽星。故云在角。〉歲星之行〈止〉辰星之行。〈歲星。木星也。一年行一次。十二次而周天。故曰歲星。此星行一次。而四時功畢。故年謂之歲。○鎭星。土星也。熒惑。火星也。太白。金星也。辰星。水星也。已上緯星也。〉程子曰。曆象之法。大抵主於日〈止〉遂立歲差法云云。〈朱子曰。古曆簡易。未立差法。但隨時占候修改。以與天合。至東晉虞喜。始以天爲天。以歲爲歲。乃立差以追其變。約以五十年退一度。宋何承天以爲太過。乃倍其年。而又反不及。至隋劉焯。取二家中數七十五年爲近之。然亦未爲精密也。○虞喜字仲寧。會稽餘姚人。何承天。東海郯人。宋御史中承。劉焯字士元。信都人。開皇中。嘗直門下省。沈括字存中。宋吳興人。洛下閎字長公。巴郡人。隱於洛下。或作落。未知孰是。〉以陰陽虧盈求之。〈陽數於三百六十上盈。陰數於二百六十上縮。『邵子說』〉聲之數。只得一半數不行。蓋聲陽也。〈正音律數。行至于七而止者。以夏至之日。出於寅而入於戌。亥子丑三時。則日入于地。而目無所見。此三數不行者。所以比於三時也。故生物之數亦然。非數之不行也。有數而不見也。此邵先生說也。蓋聲陽也。陽數十而三數不行也。〉元城劉氏〈止〉有閏月也。〈顓頊始作曆。以孟春爲元。可堂吳氏曰。夏承唐虞。皆以寅月爲歲首。而謂之正月。商革夏命。以丑月爲歲首。仍謂之十二月。而未嘗改月。周革殷命。以子月爲歲首。不特改月。而又改時以齊其年。○史記始皇三十一年十二月。改臘曰嘉平。漢初承秦。未改正朔。每歲之首。必書某年冬十月。是秦漢雖以建亥爲正。而不改夏之月也。此茅堂胡氏說元城之說蓋如此。〉閏餘生於朔。不盡周天之氣。〈朔。蘇也。月一日始蘇。故曰朔。〉曆家推上元太初。〈十一月夜半冬至爲端首。故曰上元太初。〉日月。曆家舊說。月朔則去日漸遠云云。〈晦而月見西方曰朓。朔而月見東方曰朒。月行度贏則晦見於西。縮則朔見於東。按陰陽家說。月。人臣也。行疾。人臣迫急之徵。行遲。人臣怠政之應。〉星辰。水星貼著日行。故半月日見。〈橫渠先生曰。金水附日。前後進退而行。然則二星之行。或進或退。或前或後。而趕趁日之行矣。臨川吳氏曰。太白之行。稍遲於太陽。但有疾時。故遲疾相準。則與太陽同。辰星之行。又稍遲於太白。但有疾時。故遲疾相準。則與太白同。然則金星旣遲於日。而有時乎趁。及水星又遲於金星。而亦有時乎追趲。故雖貼著日行。而或緩急不同。是以。其行度半月。則在後而可見。夾際鄭氏曰。啓明。卽太白也金星也。金在日西。故日將出而東見。長庚。水星也。水在日東。故日將沒則西見。此說亦可參考。〉如二十八宿。隨天而定。〈朱子曰。天無體。二十八宿。便是天體。隨天而定。日月五星。亦皆隨天左轉。緩急各不同。不隨天而定也。曆家以五星逆天而右。而橫渠謂恒星不動。卽二十八宿也。恒星不動。而五星動者。不純繫乎天。而緩速不齊。似若逆行。故朱子因舊說以爲言耳。〉如門簨子相似。〈簨筍同〉如射糖盤子樣。〈指物而取曰射。音石。餳謂之糖。〉雷電。震夷伯之廟。〈春秋僖公十五年九月己卯。杜氏。夷伯。魯大夫。展氏之祖父。夷諡伯字。左氏。於是展氏有隱慝焉。公羊傳。季氏之孚也。〉風雲雪雹霜露。天氣降而地氣不接則爲霧。〈霧疑雺字。音蒙。〉陰陽。却有夏枯者。〈如靡草之類。〉聚有類分有羣。〈聚有類。如人一類。禽獸一類。草木一類。皆以類聚也。分有羣。在人則爲士大夫爲農爲工爲賈。在物則或馬或牛或羊或草或木。皆以羣分也。〉陰陽有相對〈止〉輥去是也。〈晝陽夜陰。春夏陽。秋冬陰。望前上弦朔陽。望後下弦晦陰。輥。車轂齊等䫉。輥去。猶轉去也。〉五行。李氏希濂曰。近見勉齋黃氏論五行。多所未解云云。〈黃氏說。詳見太極圖解陽變陰合條下。〉小註。按五行家金生於巳。〈金字。疑土字。〉四時。臨川吳氏曰。風木〈止〉所行之序也。〈子午歲。燥金在子。丑未歲。寒水在子。寅申歲。風木在子。卯酉歲。君火在子。辰戌歲。濕土在子。巳亥歲。相火在子。〈右客氣之加臨。餘倣此。作圖揭例。〉〉

〈子歲之氣。始亥歲之冬至。故云子午歲之冬至。〉地理〈潮汐附〉泰山却是太行之虎山。〈泰山。在太行之東。恐非虎山。疑當作華山。〉爲福建二廣〈廣南，廣東〉江西山。皆自五嶺贑上來。〈贑音貢。又音感。通作灨。水名。前漢地理志云。豫章贑縣水。出西南北入大江。〉江淛冬寒夏熱。〈寒。恐溫之誤。〉夜熟一羊胛而天明。〈胛。背上兩膊間。〉若以浚儀與穎川爲中。〈浚儀縣。故衛地。穎川。卽宋順昌府。皆河北之地。秦滅韓。置穎川郡。〉爲桑乾幽冀〈止〉德安之敷淺原。〈桑乾。河名。在幽州平昌縣西南。太岳，壺口，析城，敷淺原。皆山名。晉水名晉封。唐以有晉水。故改晉。舜以冀州南北闊大。分衛以西爲幷州。燕以北爲幽州。〉月在地子午之方。初一卯。十五酉。〈卯晝潮。酉晝汐。〉

鬼神。怵於奇衺。〈衺音邪。姦惡也。〉神與氣未嘗相離。不以生存。不以死亡。〈此說。與前後不同。疑指祭享而言也。〉萇弘死三年而化爲碧。〈萇弘。周大夫。而疑血字。〉但言氣大。易何以爲謂精氣爲神。〈神。物字。〉旣死則魂升于天以從陽。魄降于地以從陰。〈此說。但言升降之爲陰陽而已。非謂從而不散也。○如此等處。人不覺而誤入也。〉便是答底語。〈底。的字。〉吾之此身。卽祖考之遺體〈止〉苗脈之較然可睹者也。〈此說。於鬼神祭享之理。甚精。〉

人物之性。未知做人做物。已具是四者。〈知疑至字〉氣質之性。有人性圖。一撥便轉。〈圖。疑圓字。〉心。胎之所以不殺。〈殺。疑刳字。〉理。如這竹籃子相似。指其上行篾。〈析。竹層也。又蔓也。謂竹篾爲蔓也。〉仁。恕是分俵那愛底。〈俵音表。散也。〉張栻見伊呂而失蕭曹。〈老杜詠武侯曰。伯仲之間見伊呂。指揮若定失蕭曹。〉呂祖謙無爲爲宗。〈古史序頭。○蘇子由刪正。馬遷史謂之古史。自伏羲至秦始皇。〉其爲人淺陋而不學。踈略而輕信。〈古史序中語。〉

楊子。外增一踦贊。以當半日。又立一贏贊。以當四分日之一。〈踦。一足也。物體之不具者曰踦。贏。益也。有餘也。四分日之一者。氣盈四分度之一。〉太玄經揲蓍法。〈玄數三十六策。虛其三數不用也。合三十三策。而先取一策。掛左手小指間。然後中分之。先揲〈以三數之〉左手之策。歸餘於右手無名指間。又揲右手之策。復歸餘於同指間。〈此一扐也〉又合見存之策中分之。左餘歸於左手將指間。右手餘同歸。〈此再扐也〉然後數〈亦以三數也〉過揲之策。得七則爲一。一得八則爲二。一得九則爲三。一此所謂再扐而後成一位者也。四位而成方州部家一首矣。〉

中庸章圖

序。小註。白雲許氏曰。所謂詳略相因者。以此支言其略。〈此支。疑首章。〉第一章。天命之謂性。率性之謂道。修道之謂敎。〈朱子曰。率性之謂道。言道之所以得名者如此。蓋曰各循其性之本然。卽所謂道爾。非以此爲學者之事。亦未有戒愼恐懼之意也。修道之謂敎。通上下而言之。聖人之所以立極。賢人之所以修身。皆在於此。非如張氏之說也。○張云。方率性時戒愼恐懼。學者事也。〈張子韶中庸解。見大全〉〉註。理亦賦焉。〈賦。猶分俵均賦之意。〉第八章。小註。白雲許氏曰。如行兩事耳。〈如。知字是〉第二十章。

〈所以爲中庸者謂此。所以不爲他歧之惑。而皆至中庸也。〉小註。弓六物爲三等〈止〉春獻素秋獻成。〈弓六物。王弓，弧弓，夾弓，庾弓，唐弓，大弓等。上中下三等。謂長短也。〈在司弓矢夏官。〉弩四物。夾弩，庾弩，唐弩，大弩。矢八物。枉矢，絜矢，殺矢，鍭矢，矰矢，茀矢，恒矢，痺矢。形法定曰素。飾治畢曰成。〈在槀人。〉榦，角，筋，膠，絲，漆。六材也。〈在弓人。〉〉小註。袁氏曰。此言不豫則廢之事〈止〉卽廢也。〈豫。指立誠而言。誠旣立則身已誠矣。由是而事親則順。交友則信。事上則獲。而民亦治矣。袁氏說。恐未然。〉小註。朱允升曰。當爲第三大節。〈三疑二字。〉第二十五章。小註。吳伯章上下註云云。〈吳氏說。恐誤。上去無物二字。下去終始二字。又二句字作一句字。〉章下圖。道者自成。〈道。誠字。〉第二十六章。小註。草廬吳氏曰。觀一小水云云。〈吳氏小山小水之說。與昭昭撮土之義少異。蓋謂大山大水。而於一處觀之。但見一拳石一勺水而已。〉小註。白雲許氏又曰〈止〉不以辭害意。〈此說恐非朱子本意。〉第二十七章。尊德性而道問學〈止〉敦厚以崇禮。〈溫故而不知新。則無以盡精微敦厚。而不崇禮。則無以道中庸。右胡說甚精。○吐。尊〈丷古刀〉敦〈丷也〉。○尊德性者。致中工夫。所謂存養也。〉小註。朱子曰。下五句上截。〈五疑四字。〉小註。士毅嘗與朱允升。同深繹之云云。〈倪說雖非章句本義。亦可備一說。〉

第二十八章。小註。趙氏惠曰。正其字。使曰方讀之。〈曰。疑四字。〉第二十九章。小註。饒氏曰呂氏之說云云。〈按此章。承上章議禮制度考文之事。而以三重二字繼之。若曰。王天下者有此三重。則可以寡過矣。詳考文勢。則饒說恐未然也。〉第三十章。小註。陳氏曰。前言大舜〈止〉永嘉陳氏曰云云。〈祖述者。法在其中。憲章者。道在其內。道者。內也本也。法者。外也末也。潛室陳氏之說是。律天時者。如不時不食。迅烈必變。乃其事也。仕止久速。皆當其可。乃其行也。襲水土者。如居魯縫掖。居宋章甫。乃其事也。用捨行藏。隨遇而安。乃其行也。事者。外也末也。行者。內也本也。北溪陳氏之說是。〉第三十二章。小註。黃直卿云。便靠心力去思勉他。〈便。更字之誤。其下缺不字。〉小註。白雲許氏曰。前章言至誠之德。〈誠。聖字。〉第三十三章。小註。朱子曰。是用蔴麻。〈爾雅。翼蔴。枲屬。高四五尺或六七尺。葉似苧而薄。實如大麻子。今人績以爲布也。〉

論語章圖

序說小註。仁山金氏曰。此段進論語集解之疏文也。〈晉鄭冲傳。冲與孫邕，曹羲，荀顗，何晏。共集論語諸家訓註之善者。記其姓名。因從其義有不安者。輒改易之。名曰論語集解。成。奏之魏朝。于今傳焉云云。〉讀集註法。又曰。集註內。載前輩之說於下句者。是解此句。〈句字疑乙。〉學而。第五章。敬事而信。〈下因乎上。能敬方能信。釋文釋則事을敬ᄒᆞ야。意釋則事을敬ᄒᆞ야사。○上因乎下。敬了又須信。釋文釋則事을敬ᄒᆞ고。意釋則事을敬ᄒᆞ고도。〉註。程子曰。此言至淺。〈朱子曰。程子之言。固非小此。蓋以其略。故其言之若不足耳。〉註。節以制度。〈釋制度로써節ᄒᆞ야。制度者。法度也。〉爲政。第九章。退而省其私。〈退。胡氏以爲侍坐而退。〉第二十三章。小註。朱子曰。所謂損益。不只是要扶持。〈不。疑亦字。〉八佾。第二十一章。成事不說。遂事不諫。旣往不咎。〈吐。事은說ᄒᆞ며。事은諫이니。往이라咎로다。此吐似合文理。恨未有質處。〉第二十二章。小註。白雲許氏曰。以木爲之。高八寸。足高二寸。漆赤中。〈解坫註錯入〉第二十三章。註。謝氏曰。五音六律不具。不足以爲樂。〈爲。他本作言。〉公冶長。第七章。千乘之國。〈或云八十家一乘。〈包氏說〉八百家一乘。〈馬氏說〉五百一十二家一乘。〈馮氏說〉〉述而。第五章。吾不復夢見周公。〈程子意。吐。公이로라。釋見티못ᄒᆞ노라。〉第七章。小註。胡氏曰。乘壺酒束脩一犬。〈其以乘壺酒束脩一犬賜人。若獻人則陳酒執脩以將命。亦曰乘壺酒束脩一犬。〈見少儀〉〉第十六章。小註。朱子曰。如坤六二。須知履霜。〈六二。當作初六。〉第二十四章。子以四敎。文行忠信。〈學文。致知也。脩行。誠意以下是也。忠信。卽誠意也。〉第二十七章。多聞。擇其善者而從之。多見而識之。〈朱子曰。聞。是聞前言往行。見。是見目今所爲。〉子罕。第二十九章。小註。胡先生曰。唯范氏許氏不如此說。〈許。當作蘇。〉同註。白雲許氏曰。凡稱物。須以權於稱上。推移前却。〈稱上之稱。秤字。〉鄕黨。第三節。註。如上公九命。則用五人。以次傳命。〈上公。介九人。擯五人。主人下於賓。以示謙也。〉

第四節小註。或問爲趨而限。〈限。退之誤。〉第五節小註。白雲許氏曰。合六幣與三牲魚腊。〈合。同也。與。平聲。三牲。牛羊豕也。〉同註。公圭九寸則璧亦九寸。〈圭璧者。康成曰。以圭邸於璧之上。瑑出一圭也。邸。本也。下作璧形。上作圭形。圭。圓首者。璧。圓而有孔者。瑑。文飾也。〉第十二節。小註。白雲許氏曰。六麗一師。六師一趣馬。六趣馬一馭夫。〈六。皆八字。〉第十三節。小註。白雲許氏曰。食用六殺。〈殺。穀字之誤。〉第十七節。小註。陳先生曰。此章文略有未順云云。〈或問如陳說者。朱子曰。胡氏以爲雉之飛也决起。其止也下投。無翔集之狀。足以破此說矣。豈陳氏不見此說而言乎。先賢有定說。何必曲爲之說。使人必從乎。史氏亦曰子路聖門高弟。不應如此之不達。此語亦通論也。〉衛靈公。第十章。註。夏小正之屬。〈傳曰。何以謂之小正。以小著名也。〉子張。

第四章。小註。仁山金氏曰。醫如方衇諸書。〈衇。脈同。〉堯曰。第二章。猶之與人也。〈猶之。舊說。只是譬字之意。在大全答江德功書。〉

朱子大全

壬午封事。〈十一卷〉本不則末由之弊。〈本不下。缺端字。〉庚子封事。債負旣足別又別生希望。〈別又之別。則字。〉朝廷反爲之分靑州郡。〈靑。疑諸字。或置字。〉東南數十州之膏骨髓。〈膏上。缺脂字。〉繳進奏疏狀。前日之不思而妄發有。陛下無爲使臣。〈有。者字。〉納財之塗則於不於士大夫。而專又將帥。〈則於之於。又字。專又之又。於字。〉山陵議狀。〈十五卷〉偪灰傷破之餘。〈灰。作仄。〉以子孫而藏其在房之遺體。〈在房二字。作祖考。〉死者皆首。〈皆。北字。〉乃謂新定東頓之穴。〈頓。頭字。〉又已迫狹之甚。不可移咸。〈咸。他本。作减。〉攻一穴而徧身皆箚矣。〈箚。創字。〉與延平李先生書。〈二十四卷〉如中前書中之意。〈中前之中。疑日字。〉與魏元履書。更屬凌文催促。〈文。丈字。〉與陳侍郞書。得竊稟假。以供水菽之養。〈稟。廩字。〉請復得而群言之。〈群。詳字。〉章惇，蔡京之徒。又從而詔述之。〈詔。紹字。〉尙書王公。〈王公。汪應辰也。〉與汪帥論屯田事。萬一可而知在我者。〈知。疑保字。當在而上。〉與魏元履書。州懸間合行事。以不必聞之朝廷。〈以。似字。〉與陳丞相書。乃處鈞慈。〈處。蒙字。〉已別其箚子一通。〈其。具字。〉其或可以奏令承敎。〈奏。奉字。〉使乾剛不充而君道下齊。〈充。亢字。齊。濟字。〉與汪尙書書。言以省闈之取舍。〈言。蓋字。〉詳欺巧僞之姦〈詳。詐字。〉薰不以其說爲非也。〈薰。蓋字。〉答汪尙書書。夫妻之可否。〈妻。事字。〉進見夫期。〈夫。無字。〉又答書。國史侍讀內翰尙書文台席。〈文。疑丈字。席。疑座字。〉移書招徠違旨篤厚〈違。疑詞字。〉印首信眉〈印。昂字。〉又答書。章左藏劉審計。〈左藏審計。疑皆官名。〉嘗獲行言於陳公。〈行。疑侍字。〉答劉平甫書。拙者之誤一兄也。〈也。疑在誤字下。〉答張欽夫。惠以世俗猜狹怨懟之心。〈惠。專字。〉答張敬夫。〈二十卷〉果以此義孝心。發爲號令。〈孝。存字。〉又答書。向見范伯達文。〈文。丈字。〉又答書。比害義理失幾會之大者。〈比。此字。〉所有大根本者。〈有。謂字。〉與建寧諸司論賑濟箚子。公吏祿有廩祿。〈上祿字。自字。〉切乞有留無爲〈止〉儲苟不足。〈有字易字。疑誤。苟字。疑備。〉與建寧傅守箚子。上之人先以無狀明之。〈明。疑臨字。〉雖有又所不欲而疆之者。〈又。人字。〉答傅守箚子。爲日已又。〈又。久字。〉與龔參政書。輒通牋敬。〈敬。疑箚字。〉與趙尙書書。〈二十九卷〉採其所長無乎其有補。〈無。疑庶字。〉與王樞使。三月之間。頗類之政。〈類。纇字。〉答柯國材。〈三十九卷〉丞者忘意批鑿。〈丞者二字。誤。疑承敎字。〉答許順之。哀公之問社。宰我因其問而言。〈此與論語註不同。恐未定之說。〉又答書。之所譬焉〈止〉譬字只是度量擬議之意。〈辟義。今大學註不同。疑未定之說。〉答范伯崇。越紼而行事。〈記註。未葬以前。常屬紼於輔車。以備火灾。喪在內而行祭於外。是踰越喪紼而往也。〉郊社五祀。皆不廢也。〈天子諸侯。旣殯而祭天地社稷五祀。旣啓而廢。已葬而祭。〉答何叔京。〈四十卷〉孔明失三群。〈群。郡字。〉答石子重。〈四十二卷〉顢頇。〈疑煩亂之義。見呂氏大學解。音莫安切。〉又答天下歸仁問目。恐當以後說爲正。〈此說。與論語不同。未可曉。〉答蔡季通。〈四十四卷〉勿令遊嬉廢業子幸。大兒不兒令讀時文。〈子。爲字。下兒字。免字。〉又答書。都不曾見此意惡。於此益知讀之書難也。〈惡。思字。之書二字。誤倒。〉往時有亡大夫坐。〈亡。士字。〉又答書。爨無欲請之人。〈請。凊字。莊子註凊凉也。對火而不思凉。明火微而所饌儉薄也。〈見人間世〉〉若池等處。〈池。此字。〉又答書。便覺前人闊略病敗。〈人。日字。〉答方伯謨。以志物爲高。乃老莊之偏說。〈志。忘字。〉又答書。爲旬日疑。殊慰所望也。〈疑。欵字。〉答江德功。圓而神也。其所以藏往者。〈圓而神也上下。疑有闕文。〉又答書。疲曳進趨。〈疲。跛字。〉答丘子野。〈四十五卷〉筮短龜長之說。惟見於左氏云云。〈筮短龜長者。左傳。韓簡曰。龜者象也。筮者數也。物生而後有象。象而後有滋。男女搆精萬物化生。滋而後有數。僖十五年〉答丘子服。如愛其身七寵爲下者。〈按老子何謂寵辱。辱爲下云云。無七寵爲下之語。恐此誤也。七字。疑也字之誤。疑古文作寵爲下。〉答楊子直。此非怨熹之詞。〈非。疑其字。〉只是景迂作崇。〈崇。疑祟字。〉廖子晦問目。謝子因之爲展托之論。〈托。疑拓字。〉又答問目。律呂之說云云。〈此說。與律呂新書參看。可知。〉又問目。履端於始。擧正於中。歸餘於終。〈左傳文公元年註。履端。曆家推曆之所始爲端首。十一月一日子初一刻冬至爲曆首。擧正。擧中氣以正月。歸餘於終。以餘日置閏也。〉又答書。出於人心。〈人。天字。〉黃商伯問目。〈四十六卷。今或問下及格物工夫下。皆有脫文。在下考異連讀。始備。〉答。不循其序而遽責其全。〈全。疑貫。他本。作貫。〉又問目。專指欲動靜流之後。〈靜。疑情字。〉又問目。竊謂氣之初溫而已。〈溫。濕字。〉答詹元善。蕩之卒章云云。〈顚沛之揭。枝葉未有害。本實先拔之語。〉答潘叔昌。大蒙峻却愧云云。〈愧字下。有脫文。悚深矣以下。與下篇錯入。〉又答書。却旋學上天人〈退溪云。上天人。恐當作天上人。〉熹老矣。不復有云云。〈有字下。有脫文。意於此世以下。與下篇錯入。〉又答書。試以孟子論云云。〈論字下。有脫文。子路，管仲以下。錯入於上第三篇。〉答黃直卿。至善之善。皆訓極字。〈下善字。疑至字。〉呂子約問目。〈四十七卷〉契丈仁說。〈契丈。指先生。〉又答問目。豈非感於莊生愛其使形。〈感。惑字。〉又問目。雖與故而不知求者遠甚。〈故。放字。〉又問目。傳不習乎〈止〉當以明道言爲正。〈明道先生曰。不習而傳與人。〉又答書。〈四十八卷〉欲起而扔之。〈扔。人蒸切。引也。扔之。恐捽義也。〉又問目。未有聞。未有見。無未發。〈無。爲字。〉答黃子耕。〈五十一卷〉卽是李仲水所行云云。〈仲水。疑仲永。而必椿年字也。在答王子合書中。〉答萬正淳。日用間須有箇欛柄。〈欛柄。疑指敬字。〉又答問目。素隱行怪。呂說未安。〈章句。素作索。此恐議論未定時所言也。〉又問目。侯氏擧明道堯舜事業。如太虛中浮雲之說。〈太虛中浮雲。謂自然變化無容心之意。〉又問目。德之聲色之者。〈下之字。疑云字。〉吳伯豐問目。〈五十二卷〉蓋甲湯之事。旣朱嘗越。亦無所退讓以文云之心。〈甲。疑曰字。朱。疑未字。云。疑王字。〉答方賓王。〈五十六卷〉天來大事。〈天。元字。〉又答書。遣書後。〈書。疑指方公書。〉答李堯卿問目。〈五十七卷〉不惟大傳之說不足信。〈大傳。禮記篇名。〉陳安卿問目。哭者哀之至。吊死而至於哭。必其情之厚者。〈觀此問。則吊死。有當哭不當哭者。只看情之如何也。〉又問目。恐心足不相似。〈足。疑跡字。〉答。何以見其不爲威儀華采。〈不。疑必字。〉釋氏之捨身飼虎。雖公而不李矣。〈李。仁字。〉又問目。張子所謂有外之心。不足以合心者也。〈合字下。缺天字。〉答陳器之。〈五十八卷〉性之理雖無形。而端的之發最可驗。〈的。緖字。〉答李元翰。〈五十九卷〉尤非實見。〈尤。疑冘。古猶字。〉答趙詠道。媛媛姝姝。〈莊子媛姝者。得一先王之說。則媛媛姝姝。而私自說也。林希逸註。媛媛姝姝。淺見自喜之䫉。〉張無垢。〈六十四卷〉小註。衡麓橫浦之類。〈衡麓。疑五峯。橫浦。張子韶。〉易精變神說。〈六十七卷〉或曰。至精至變。皆之書言之。〈上之字。以字。〉中庸首章說。〈所論修敎戒懼之義。與章句或問不同。疑先生議論未定時所言也。然修敎通上下。但戒獨誠爲可疑。兩節似作一段說。可疑。〉敬而無失。〈無失。朱子曰常敬也。〉周子曰。無極而太極。程子又曰。人生而靜云云。〈無極。性也。太極。心也。生而靜以上。性也。纔說時。謂心也。專言者。指性而言也。無極而不容言者。指性也。〉太極說。妙性情之德者。心也云云。〈此下兩條。說心爲太極。〉觀列子偶書。〈以性爲未發。則與列子之說同耳。〉跪坐拜說。會子亦辭江東之節。〈子。疑予字。〉但俯下手今時撎是也〈止〉少儀妨人告事。〈撎。乙冀反。妨。婦字。告。吉字。〉偶讀謾記〈七十一卷〉疑特俚俗。相傳物鬽之區。〈鬽。魅同。〉安能逐季氏宋昭公季氏事。〈宋。疑夫字。〉論語課會說。〈七十四卷〉汎然相與。以且一時之文耳。〈且。疑具字。〉白鹿洞書院揭示。或出於此言之所棄云云。〈羣書。或出於禁防之外云云。豈先生後改之歟。〉玉山講義。雖本甚易而反爲至離矣。〈離。疑難字。〉南劍州尤溪縣學記。〈七十七卷〉繚以重橺。〈橺。無義。疑欄字之誤。〉徽州婺源縣學藏書閣記。列度其上。〈度。疑庋字。〉傅公行狀。〈九十八卷〉特一今親闈在遠。〈一今。疑以念。〉建寧當孔道部。〈孔。疑九字〉劉德脩。〈別集一卷〉向見焦山屢鶴銘。〈屢。疑鏤字。〉又。比來閒中。何以可日。〈可。疑過字。〉丁仲澄〈別集四卷〉比來溫者。略見日前所未到一二大節自。〈者。疑習字。自。疑目字。〉答黃直卿。〈續集一卷〉孫之李和卿甚不易。〈疑孫季和。之卿二字。衍。〉目前朋友。〈目。疑日字。〉子澄乃令副端章疏。〈令。疑入字。〉所說論到仕文字。〈到。疑致字。〉題壁揭牓者正不足怪云云。〈疑指僞學。〉借人先送定本及諸書來如可。〈可。何字。〉答蔡季通。兩矩齊等。〈矩以人長八尺。三分之取一分。二尺六寸五分有奇。爲矩法。〉必若句短而股長云云。〈股。疑鼓字。○考周禮。磬氏則似可見。而亦有可疑處。〉表記仁者之過。易辭也。〈苟志於仁。雖或有過。其情則善。故不待多言而可辨。故曰易辭。〉聖人之道。人而無竆。〈下人字。大字。〉某辭免未允。而趙已見。諸令復如此。〈見。疑去字。令。疑人字。〉答王樞使。〈續集七卷〉甚荷容詧。�以見門下愛惜人材。〈�字。考韻書不見。不知何字也。或恐誤字。疑得字。〉與陳同父。亡子卜葬已得地。但陰陽家說。須明年夏。乃可窆。〈先生當用踰月之制。而有是說。不知何意。又答黃仁卿書。有假卜筮以决之。亦古人所不廢。疑此意也。〉

四書櫽栝

易有太極之圖。〈上天下地日東月西者。伏羲先天卦位。易之體也。震木兌金坎水離火者。文王後天卦位。易之用也。旣以水火木金爲四象。故用後天易。以定八卦之位。然有體則有用。其實先天後天。其理一也。〉周子太極圖說。太極動而生陽。靜而生陰。〈生陽下。缺動極復靜四字。〉註。不雜乎本體而爲言爾。〈本體。當作陰陽。○註下。缺萬物化生。以形化者言也。各一其性而萬物一太極也一段。〉西銘圖下。不弛勞而底豫。舜其恭也。〈恭。功字。〉東銘圖。歸咎其出汝者。〈出上。缺不字。〉赤子大人心圖。〈愼克然後心在而求心。正心。戒操然後心思而養心。盡心。○朱子曰。如何是收放心養德性。蓋放心者。或心起邪。思妄念。耳聽邪言。目視亂色。口談不道之言。以至手足動之不以禮。皆是放也。收者。便於邪思妄念處。截斷不續。耳目言動皆然。此之謂收。旣能收其放心。德性自然養得。不是收放心外。又養箇德性也。〉論心之神明。皆從知覺上說來也大。〈大。疑夫字。〉合虛與氣有性之名也。〈有。成字。〉天地氣質之性圖。孔子謂性相近。告子謂生之謂性。程子謂才有善不善。氣質之性。所稟之性。皆氣質之性也。學者求反之。〈上氣質之性四字。恐誤。疑所稟上。有謂字。〉

〈朱子曰。心者氣之精爽。○比性則微有迹。比氣則自然又靈。○理是太極。動靜是陰陽。○其體謂之易。其理謂之道。其用謂之神。仁義禮智。性也。惻羞辭是。情也。以仁愛以義惡以禮讓以智知者。心也。性者。心之理也。情者。性之動也。心者。性情之主也。○情是性之發。情是發恁地。意是主張要恁地。如愛那物是情。所以去愛那物是意。情如舟車。意如人去。使那舟車一般。○情是會做底。意是去百般計較做底。意因有是情而後用。○好惡便是情。好好色惡惡臭。便是意。○未動而能動者。理也。未動而欲動者。意也。志是心之所之一直去底。意又是志之經營往來底。是那志底脚。凡營爲謀度往來。皆意也。所以橫渠云志公而意私。志剛而意柔。志陽而意陰。○志是公。能主張要做事底。意是私地潛行間發處。志如伐。意如侵。○問志意之別。程子曰。志自所存主言之。發則意也。發而當。理也。發而不當。私也。○朱子曰。心者。一身之主宰。意者。心之所發。情者。心之所動。志者。心之所之。比於情。意尤重。○思慮念慮之類。此意之屬。○陳氏曰情動就全體上論。意是就一念處論。〉論形氣心理偏全。木之氣爲肝之神云云。〈朱子曰神是理之發用而乘氣以出入者。故易曰神也者。妙萬物而爲言者也。若全作氣看則誤耳。右釋五行之神。神字。陰陽不測之謂神字亦同。〉論四端不必言性。十一十二月爲冬屬水。〈上十字下。缺十字。〉廣仁說。性乘乎氣。〈性。疑理字。〉仲弓之佞。〈佞上。缺不字。〉白雲許先生墓誌。熒惑入南斗句已而行。〈已疑己字。〉或有所間難而辭不能自達。〈間。疑聞字。〉天胡不整。不訖耄期。〈整。疑憖字。〉

理學通錄

廖子晦。廖子晦門。便只見得是一張紙。〈門。疑問字。或曰字之誤。〉東撈西摸〈止〉坡公海外意况云云。〈上說韓公一貶而失其常度。如見太顚而悅異敎。故下及坡公事。撈。沉水取物。〉潘子善。彼聖賢者。尤不免遭此厄會。〈退溪先生曰尤與冘相似。疑尤是冘。古猶字也。〉潘瓜山。只是君不曾放得下也。〈語類。放作做。〉程正思。彼之邪說。如見晛耳。〈退溪先生曰。如下。疑有雪字。〉鄭子上。靜默少言。有一二言不及躳行。〈有字上。闕未字。〉萬正淳。其徒有曹立之，萬正淳者云云。〈其徒亦多主先入。不肯捨棄者。萬，曹二君。〉陳才卿。公門無一日心在上面〈止〉便是整年心。〈門。疑問字。整。疑數字。〉便被他恁地炒。〈炒。熬也。〉却恐硬差排不得。〈差排。猶安排也。〉劉履之。一之問存養多用靜否。〈一。疑履字之誤。〉潘立之。其支子只用牌子云云。〈此語。與他論不同。不知何說。〉呂子約。不知誵訛在甚麽處。〈誵。退溪先生曰。當作殽雜也。〉余國秀。亦足以見其說之未深矣。〈說。翫字。〉林一之。凡有文字。〈退溪先生曰。有。疑作看字。〉郭子從。旣除服而父之主〈止〉自當先遷也。〈疑並喪而父喪先除。〉鄭景紹。大湖保伍。乃爲强豪所撓敗。官府不足。〈伍下。有施行有緖四字。敗下。有深可嘆惜四字。〉陳彦忠。彦忠到。却說合在風雩右手僧寺菜畦之中云云。〈此指書院面勢。中下。有背負亭脚。面對筆架等語。〉楊伯子。尊德性道問學云云。只從此下功夫理會云云。〈此項。說學者用功處備矣。〉鄭文振。似指植言。〈植。潘植。字立之。〉陳庭秀。思聖賢言語〈止〉此甚易見云云。〈讀書之法。此條備矣。〉大凡爲學〈止〉在人箚定脚做將去云云。〈論學者立志。莫切於此數條。〉游和之。風驚草動。〈驚。語類。作吹。〉楊氏與立。只恁地頓頓喫去。〈頓。杜詩。頓頓食黃魚。註。頓。猶一次也。〉劉叔通。劉溪翁淮題韓府詩。〈韓卽伉胄。〉蔡元思。註。按實紀。又有蔡元思江東人而不著其名。〈江東蔡。疑名元思。實紀例如此。〉劉雲莊。所謂結五十年之公案。〈吏學指南結案註。漢鄧通傳。竟結。孟嘗傳。結竟其罪。謂其結公案也。結字義同。〉杜良仲。何暇呫呫誦言。〈退溪先生曰。呫。他協反。柳文註。呫呫多言䫉。〉范伯崇。須送行語。哀苦中不能爲文。〈須送行語四字。疑伯崇將行。故謂須當有送行時語。而哀苦中言不能成文也。按書末。有臨別匆匆。恐不能盡擧。預以拜聞之語。〉程允夫。胡公答仲幷語。切中近時學者膏肓之病。〈答仲幷語。在伊洛淵源錄伊川事實下胡安國奏狀中。可考。〉方賓王。不過如是擎夯作弄做。〈退溪先生云。夯音向。負荷也。〉任伯起。仰人鼻息。以爲慘舒之意云云。〈方是小歇處。今之士大夫何足道。〉潘端叔。〈持守以下一條。節要。載在潘恭叔名下。〉魏應仲。逐日早起。所讀經史。切要反復精詳云云。〈敎初學。無過於此條。〉連嵩卿。若果如此。則是人物之性。各有界限。〈是字下。有一箇天地性中別有若干十字。性字下。有每性二字。〉陳師德。體察乎操存踐履之實。〈察。節要。作驗。〉陳齊仲。方始隱約得一箇氣象。〈退溪先生曰。隱約。依俙髣髴之意。〉饒廷老。與劉智夫書曰。廷老法當相避。〈智夫得官湖湘間。廷老有避嫌事。〉李周翰。原說之辨。〈原說。疑周翰所作。〉李元翰。只以孟子仁人心也義人路也云云。〈此段。言仁義體用界分甚詳。〉程深父。註。兌文字錢一千。〈兌義。未詳。豈貸字意乎。〉張以道。問載營魄與抱一能無離乎之義。〈朱子曰。以人登車謂之載。營。熒同。晶明光炯之意。以人之精神言。則其意蓋以魂陽動而魄陰靜。魂火二。魄水一。故曰載營魄。抱一能無離乎。言以魂加魄。以動守靜。以火迫水。以二守一而不相離。如人登車而常載於其上。則魂安靜而魄精明。火不燥而水不溢。固長生久視之要訣也。河上公以營爲魂則失義也。按此老子語而修養家之意如此。林希逸所說。與此不同。〉林士謙。孟子將梁惠王。〈將。疑從字。〉鄭子直。義理之辨。〈理。疑利字。〉林仲參。貧家淨掃地。貧女好梳頭。〈蘓東坡詩。在居室類。〉周貴卿。如一車之火以小水勝之。〈車下。疑有薪字。〉石子重。石君子重諱𡼖。〈退溪先生曰。𡼖字。韻書未考。按文獻通考。台寓錄。皆作𡼖。〉劉季章。孟子說仁義未嘗不利。董子却說云云。〈說下。有未有仁而遺其親。未有義而後其君便是之語。利下。有然字。〉林德久。有此四塊之物。磊塊其間。〈退溪先生曰。磊塊之塊。當從石。〉田子眞。只有更攢近裏面。〈退溪先生曰。攢疑趲之誤。漢語註。促之也。又縮之也。通作儹。〉林井伯。伏臘之計。不至入思慮。〈伏臘之計。疑如楊惲語。〉項平父。却不能應事。後來知此是病。〈事下。有固已失之矣之語。〉此爲悢悢耳。〈退溪先生曰。悢。音諒。悲也。又眷眷也。〉丘子服。論老子寵若驚貴大患等語。〈老子寵辱若驚。貴大患若身。朱子曰。貴猶重也。言寵辱細故而得之。猶若驚焉。若世之大患。則尤當貴重之而不可犯。如愛其身也。『與林說不同』〉丘子野。答書。論易觀翫之別。〈按本書。論觀象翫辭筮短龜長之說甚詳。〉朱子繹。如數遺棄之齒而求有獲。〈棄。疑契字。〉江彦謀。所論正蒙大旨。則失之太容易爾。恐須反復硏究。〈爾下。有夫道之極致。物我固爲一矣。然豈獨物我之間驗之。蓋天地鬼神幽明隱顯本末精粗。無不通貫而爲一也。正蒙之旨。誠不外是之語。〉李子賢。玉成界尺直方廉云云。〈傳。安道年十四。賦玉界尺詩。李公邴大驚異之。〉眞西山。慶元五年云云。〈朱子。慶元六年歿。〉鞓不以紅。〈鞓。韻會。皮帶也。廣韻。皮帶䩠。䩠卽鞓。韻亦同。〉鞽不以文繡。〈鞽與泥行乘橇之橇同。踏摘行者。韻會禮韻。皆同。淵源錄。作轎。〉三乞祠錄。〈錄。疑祿字。〉魏鶴山。義利所安。〈利。疑理字。〉蔡學士。小註。得立塍堨。〈塍。稻田畦也。堨。音曷。堰也。唐張守珪傳。渠堨爲虜毁。塍。視陵切。〉牟存齋。別之傑。〈別。姓也。〉取與泰來同列。〈取。疑恥字。〉戴慶炣。〈炣。口我切。火也。〉王特進。未嘗嫺軍旅事也。〈嫺。音閒。史記。屈原嫺於辭令。嫺。雅也。今詳文義。則疑習字義也。〉李文節。築兩石垻。〈蜀人謂平川爲垻。〉吳忠肅。會稡周漢。〈稡。爾雅序。會稡。舊說。音卒。聚字意也。〉吳正肅。淳熙八年云云。〈後二十年朱子歿。〉董文淸。器呼而散。〈器。疑嘂字。吉吊反。高聲大呼也。〉趙安吉。投繯而死〈繯。于善反。漢書註。韋昭曰繫也。〉趙文安。禬禳之小數。〈禬。除殃祭也。〉金仁山。巨洋別隖。〈隖。塢同。堡障之小者。今詳文義。則疑島嶼之類。〉許白雲。宏偉南臺。〈偉下。疑有在字。〉程林隱。寒暑之於裘褐。〈褐。疑葛字。〉朱學士。小註。中行人。〈人。名字之誤。〉附。論語纂訓書云云。〈按此條。專與上下所錄。不相干涉。豈先生爲喩。世之好纂錄。而不知要者。故取錄于別紙。因誤而置于此歟。〉丹溪朱先生。諱震亯。〈亯。古亨字。〉髦而彌篤。〈髦。疑耄字。〉