薩婆多部毘尼摩得勒伽/卷第 07

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薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七

宋元嘉年僧伽跋摩譯

「如佛所說，邊地律師五人受具戒。若有十人律師，五人受戒，得戒不？」佛言：「得具戒，諸比丘得呵罪。」

「如佛所說，過十夜衣，尼薩耆。云何得長衣？謂若入手、若在膝上肩上作想：『此是我衣。』比丘得，眠上座臥不？」佛言：「應敷臥具已坐臥，故者不犯。」

「如世尊所說，不得捉牛尾渡。得捉餘尾渡不？」佛言：「除虎尾，象、馬、師子尾，捉餘尾渡，不犯。」

「糖漿得七日受不？」答：「得飲。幾時飲？乃至未捨自性。」「以不淨藥合煮，得噉不？」答：「不得。得塗身、塗瘡、灌鼻。」

「以不淨脂合鹽煮，得噉不？」答：「不得。若當猪脂用，不犯。」

「若比丘五種種子自手作淨，若刀、若爪，成淨不？」答：「成淨。」「得食不？」「得食，除火淨。若火淨殺草，得波夜提。」

「樹在不淨地，果落淨地，得食不？」「不經宿得食。」「樹在淨地，果落不淨地，得食不？」答：「不得。」

「淨人在不淨地，不淨地作淨，成淨不？」答：「成淨。」「得食不？」「得食，除火淨。」

「淨人在不淨地，淨地作淨，成淨不？」「成淨。」「得食不？」「得食，除火淨。」

「得食鱔肉不？」「不得。」

「得飲人乳不？」「不得，得著眼中。」

「蘇毘羅漿，非時得飲不？」「病者得飲。」「一切不淨肉不得食，得食人肉不？」「不得食。」「食者得何罪？」「犯偷羅遮。」「除人肉，餘不淨肉得食不？」「不得食。云何不淨肉？謂鱔、蛇、蝦蟇、烏鵲、白鷺。如是等肉不得食，食者突吉羅。」

「即日受時藥、七日藥、終身藥，各各相雜，得服不？」「不得服。時藥時服，乃至終身藥終身服。」

時藥得作非時、七日、終身藥耶？廣說如前。「若藥不手受、不說受，不病得服不？」「不得服。」

「時藥、非時藥、七日藥、終身藥，不手受、不說受，經宿得服不？」「不得服。」「已手受、說受，內宿得服不？」「不得服。手受、說受，病者得服。」

「云何養病？」「除性罪，餘者養病。」

「世尊聽飲八種漿。幾時飲？」「乃至未捨自性得飲。」

「狂人邊得取衣不？或得、或不得。云何得？不知父母所在，兄弟姊妹自持物施比丘，得取。云何不可取？父母等可知，不自手與，不可取。」

「狂人邊說受持衣，成受不？」「不捨自性成受。」

「若比丘獨住，有人施現前僧可分衣。無餘比丘，此衣當云何？」「彼比丘得衣時，心念口言：『我此住處得是衣，現前僧應分。此中無僧，此衣屬我入我，我當受是衣。當割截縫染，我當受持。』如是作羯磨已，若有比丘來，不應與。若未作羯磨時來者應與，不與者犯突吉羅。」

若有比丘得衣，與眾僧，界外自取，突吉羅。若恣心取，隨事犯。二人、眾多亦如是。

「長者兒被驅布施，得取不？」「不得取。」

「有衣與自恣僧，自恣僧應分。若施現前僧，現前僧應分。安居中為僧故，出界外者得物應分。破安居人得衣分不？」「或得、或不得。若前後安居已破者，應得；前後不安居者，不得。」

「看病人出界去，後病者死，應與衣不？」「有應與、不應與。為病者去，應與；為自去者，不應與。」

「白衣看病，應與不應與？」「應與少許。比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼亦如是。餘處安居、餘處看病，病者死，應與衣，不應與沙彌。」

「看病，應盡與、為少與？」「應盡與，或等與。若無看病人，僧盡應看，若不看犯突吉羅。若差看不看，犯突吉羅。病人不用看病人語，突吉羅。看病人不用病人語，突吉羅。若人施不淨物，作是言：『我等不得用不淨物。』作是念已，施某甲淨人，得淨者當受。」

「有比丘四處安居，成安居不？」「若以床木，四界安居。」

「何處應得安居衣分？」「共與一分。減量作雨衣受持，突吉羅。覆瘡衣亦如是。畜三種外道衣，謂皮衣、毛衣、髮衣，偷羅遮。除此三種，畜外道餘衣，突吉羅。」

「如世尊所說，故衣不得受作迦絺那衣。云何故衣？」「謂先已受作迦絺那衣。」

「世尊所說，新衣受作迦絺那衣。云何新衣？」「初受作迦絺那衣，名新衣。」

「如世尊所說，發三心受作迦絺那衣。云何三心？」「謂乃至最後發三心，謂浣時、截時、染時。不發此三心，成受迦絺那衣，不成受犯突吉羅。成已復應發二心：『此衣當為僧受作迦絺那衣。我已受是迦絺那衣。』不發二心，成受、不成受，犯突吉羅。」

「如佛所說，經宿衣受迦絺那衣，不成受。云何經宿？」「謂過十夜、或經一夜。」

「如世尊所說，不淨衣受迦絺那，不成受。云何不淨衣？」「謂頻日得衣。」

「如世尊所說，故衣受作迦絺那衣，不成受。云何故？」「比丘受用三衣。」

「如世尊所說，被打衣成受迦絺那衣。云何打衣？」「謂新衣，如所說打淨，衣成受迦絺那。」「云何打淨？」「謂壞色衣未受迦絺那時，僧壞為二眾：一眾受、一眾不受。」「二眾成受不？」「受者成受，不受者不成受。已受迦絺那衣，僧壞為二部：一眾捨、一眾不捨。成捨不？」「捨者成捨，不捨者不成捨。」「若僧破時，誰應受？」「謂如法者應受。未成衣受作迦絺那衣不成受，成者受成受。」

受迦絺那住處有十利，廣說如毘尼。著僧伽梨入聚落有五功德，雨衣亦如是。

「如世尊所說，住處利。云何住處利？」「謂得衣利，名住處利。」

「如世尊所說，急施衣得受作迦絺那衣。云何急施衣？」「謂十日未至，自恣得衣，是急施衣，用是作迦絺那衣受，成受。」

「如世尊所說，三月得衣，得受作迦絺那衣。云何三月衣？」「舊僧十五日自恣，客比丘來多，同見同住，彼十四日自恣。若舊僧隨客比丘自恣，此日得衣，名三月得衣。用是衣作迦絺那衣受，成受。」

「如佛所說，時衣得受作迦絺那衣。云何時衣？」「自恣竟後一月得衣，是名時衣。」

「如佛所說，不淨衣不得受作迦絺那衣。云何不淨衣？」「謂死比丘衣。五種人受迦絺那衣，不名受。云何五？謂無臘人、破安居人、後安居人、餘處安居人、擯人。」

「八種捨迦絺那衣，幾共幾不共？」「除後二種，餘者不共。」

問：「有即日受迦絺那衣，即日捨，不作白羯磨耶？」「舊比丘十六日受迦絺那衣，客比丘來多，相向說捨。」

「云何破僧，得無間、墮阿鼻地獄？」「非法非法想破僧。」「或破僧一切受法耶？或受法一切破僧耶？」答：「或破僧非受法，作四句。云何破僧非受法？若破僧不受十四事。云何受法非破僧？謂受十四事。俱者，亦受十四事亦破僧。非受十四法非破僧，除是句。僧壞時，捨界成捨，不法語者捨成捨。」

「僧壞時，比丘尼得作布薩不？」「得作布薩。」

「僧破時，闥賴吒比丘當云何？」「當在如法眾，不得遣信至第二眾。」「僧壞時，教誡比丘尼不？」「如法語者應教誡，無法語者不應教，闥賴吒應出界外教誡。」

「若比丘隨順擯比丘，犯突吉羅。被擯人為獨為有伴耶？」「獨無伴侶。被擯人不得共食。若不知被擯，共食共住，不犯。受法比丘共不受法比丘共食，不犯。不受法比丘共受法比丘共食，犯突吉羅。四人隨順破僧，是名破僧。」

「如佛所說，如是比丘不得擯。云何如是比丘？」「若比丘有大威德，持修多羅、毘尼、摩得勒伽，多聞、多知識、多眷屬，擯如是人，犯偷羅遮。有信樂比丘，應出罪。云何信樂？若聞若信，語使懺悔。若不懺悔，犯突吉羅。」

「若僧壞，誰應捨迦絺那衣？」「法語者應捨。」

「被擯人下意隨順調伏，應捨羯磨不？」「應捨羯磨。」

「同意比丘應與臥具。云何同意？」「寂靜不相惱，名同意。」

「毘耶離、俱舍彌比丘集一處，闥賴吒當云？」「何闥賴吒應出界外作布薩。」

「俱舍彌、毘耶離比丘共布薩，成布薩不？」「不成布薩。」「若闥賴吒比丘共毘耶離比丘共布薩，成布薩不？」「成布薩。」

「若比丘應與比丘尼求教誡欲。云何與教誡欲？」「語言：『姊妹等和合作布薩。』」

「若作布薩，僧破建立為二部，應與比丘尼教誡不？」「應與。」「應何處教誡？」「應出界外教誡。如佛所說，非法不和合、非法和合、如法不和合、如法和合。云何非法不和合？應與苦切羯磨，與擯羯磨，僧復不和合。云何非法和合？應與苦切而與擯羯磨，眾僧和合。云何如法和合？先作白，後作羯磨，僧和合。與上相違，名法不和合。一比丘擯一人、眾多擯四人，犯突吉羅。四人擯四人，犯偷羅遮。」

「擯比丘時眠，成擯不？」「若聞白已眠，成擯。先眠後白，不成擯。應餘羯磨出比丘罪。餘羯磨擯比丘，犯偷羅遮。若擯比丘時，不來者應取欲。」

「云何到羯磨？」「四比丘清淨共住。乃至二十人亦如是。」

「若沙彌欲與受具戒時：『莫與我受戒。』為得戒不？」「得戒。式叉摩那、沙彌尼亦如是。受具足戒時、別住時、本日時、摩那埵時、阿浮呵那時、十二人時亦如是。」

「僧擯眠人，成擯不？」「若聞白成擯，不聞不成擯。入滅盡定人亦如是。僧破，各各相擯，不成擯。」

「若非法羯磨，一切不和合羯磨耶？若不和合羯磨，一切非法羯磨耶？」「云何和合非法羯磨？謂不現前擯、比丘不出己罪、不使自言、不在界內，而一切集，不來者與欲，是和合非法羯磨。云何如法羯磨非和合？人現前，如前說，眾不和合，是如法羯磨非和合。」

「或僧中三唱，憶有罪、不發露，一切犯罪耶？」「若三唱，憶有罪、不發露，一切犯罪。若有僧中三問，自言非比丘。是自言非比丘。波羅夷亦如是。」

「別住人擯比丘，成擯不？」「成擯。唯除受戒羯磨，餘羯磨盡得作。」

「先白眾僧擯比丘，成擯不？」「成擯。若一若僧不知而擯比丘，犯偷羅遮。」

「彼罰比丘下意調伏，應捨不？」「應捨。」

「一語與二人受戒，得戒不？」「不得戒。」「一語與四人受戒，得戒不？」「不得戒。」「受欲滿四人擯比丘，成擯不？」「不成擯。賊住滿眾亦如是。」

「應作苦切羯磨而作驅出羯磨，成作不？」「成作。捨苦切羯磨，即捨驅出羯磨。」「苦切羯磨擯比丘，成擯不？」「成擯。」「驅出羯磨有何義？謂比丘常犯戒不止，不與依止。苦切羯磨有何義？若比丘鬪諍不止，眾僧語言：『若不止者，更加汝重罪。』擯羯磨有何義？若比丘污他家，不得住。發喜懺罪有何義？若比丘失檀越意，眾僧語言：『若不懺悔檀越，更加汝罪。』」

有一事攝一切毘尼，謂律儀。有一事不攝一切毘尼，謂非律儀。有一事攝一切犯戒罪，謂非律儀。有一事不攝一切犯戒罪，謂律儀。有犯一事得大罪，謂破僧。復有一事得大罪，謂惡心出佛身血。復有一事得大罪，謂誹謗賢聖。復有一事得大罪，謂隨順破僧。

復有一事得大罪，謂誹謗如來賢聖眾。有一非法遮說戒，謂無根。有一殺生得大罪，謂殺辟支佛。復有一事得大罪，謂盜僧物。復有一事得大罪，謂婬阿羅漢比丘尼。又復妄語得大罪，謂空無說過人法。

有二犯罪，謂不善、無記。復有二犯罪，謂有餘、無餘。復有二種口犯罪，謂不善、無記。又復二種犯罪，謂身不善、無記。復有二種犯有餘罪，謂不善、無記。復有二種犯無餘罪，謂不善、無記。

復有二種犯罪，謂隱沒無記、不隱沒無記。復有二種犯罪，謂障礙、不障礙。復有二種犯罪，謂共、不共。復有二種犯罪，謂比丘共比丘尼、比丘尼共比丘。復有二種犯罪，謂比丘共式叉摩那、式叉摩那共比丘；沙彌、沙彌尼亦如是。復有二種犯罪，謂比丘共優婆塞、優婆塞共比丘；優婆夷亦如是。有二一切時犯罪，謂佛在世、滅度後。有二犯罪，謂國土攝，方攝。有二犯罪，謂輕、重。有二犯罪，謂應出、不應出。有二犯罪，謂出家、入家。有二犯罪，謂可懺、不可懺。有二犯罪，謂制、開。有二犯罪，起、不起。有二犯罪，謂終身、暫時。有二犯罪，謂壞、不壞。有二犯罪，謂輕、重。有二犯罪，謂有餘、無餘。

有二犯罪重，有餘、無餘。有二犯罪，謂偷羅遮、悔。白衣有二犯罪，懺悔，心悔。有二犯罪，謂有報、無報。有二犯罪，謂入眾、一人。有二犯罪，謂巧方便不犯罪、不巧方便犯罪。

有二慚愧，謂所望、無所望。有二僧斷事，謂作羯磨，不作羯磨。有二斷事，謂僧差、不差。

有二僧斷事，謂軟語、麁語。有二斷事，謂說者、聽者。有二斷事，謂時時說、非時非時說。有二僧斷事，分明、不分明；如是決斷、不決斷。有二斷事，有恩、無恩。有二斷事，謂有慧、無慧。有二斷事，謂羺羊惡口、非羺羊惡口。有二斷事，謂多聞、不多聞。有二斷事，謂利阿含、不利阿含。有二斷事，謂善解、不善解。有二斷事，謂如法、不如法；如是時、非時，知量、不知量。有二誹謗如來，謂非法說法、法說非法。有二犯罪，謂作、無作。有二調伏，謂擯、毀呰。有二誹謗如來，謂有信惡解、無信瞋恚；相違則白法。有二罪，謂惡戒、惡見。有二苦切，謂眾罰、私罰。有二驅出，謂罰、僧和合。有二別住，謂犯戒別住、外道別住。有二本日，謂罰、令戒具滿。

有二摩那埵，謂罰、調伏。有二掃地，謂罰、善心。有二清淨，謂作清淨、無作清淨。有二諍，比丘、比丘尼諍；比丘乃至沙彌尼亦如是。

有三犯罪，謂貪生、瞋生、癡生。有三身犯罪，謂貪生、瞋生、癡生。有三口犯罪，謂貪生、瞋生、癡生。有三非比尼，謂貪生、瞋生、癡生。有三比尼，謂貪比尼、瞋比尼、癡比尼。有三法攝一切罪，謂因緣、制、分別。有三羯磨攝一切羯磨，謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。有三羯磨，謂僧羯磨、闥賴吒羯磨、布薩羯磨。有三學，謂增上戒、增上定、增上慧。復有三學，謂威儀、比尼、波羅提木叉。有三犯罪，謂身、口、意。有三諍，謂善、不善、無記。有三業，謂法、非法、似法。有三因緣僧破，謂聞、取籌、建立二部。有三應滅，謂犯罪、自言、自言犯罪。有三供養，謂如來阿羅訶三藐三佛馱、上座、同梵行。有三受供養，謂如來、上座、同梵行。

有三應起迎，謂如來、上座、同梵行。有三人應禮、不禮犯罪，謂和上、阿闍梨、眾。別住法語者不禮三人無罪，謂不共住人、別住人、下座。有三使，謂僧使、私使、波羅提木叉使。復有三使，謂僧使、五部使、王使。復有三使，謂和上使、阿闍梨使、優婆塞使。又復三使，謂和上使、阿闍梨使、上座使。有三自恣，謂請自恣、數數自恣、常自恣。

又復三自恣，謂與欲自恣、清淨自恣、心自恣。有三自恣，謂衣自恣、食自恣、藥自恣。

有三制，謂因緣起制罪、教誡制罪、攝受制罪。

有三羯磨，謂僧羯磨、施主羯磨、財物羯磨。有三建立，財利建立、人建立、界建立。

有四知，謂知犯、知不犯、知清淨、知不清淨。復有四種清淨，見清淨、懺悔清淨、教誡清淨、出罪清淨。復有四不止，貪不止、恚不止、癡不止、貪恚癡不止。復有四止，貪止、恚止、癡止、貪恚癡止。復有四眾，謂除鬚髮眾、穢濁眾、智慧眾、鬪諍眾。復有四因緣故世尊聽諸比丘服藥，緣事故、隨國土故、時故、人故。復有四種藥，謂不淨淨用、淨不淨用、不淨不淨用、淨淨用。

復有四事如來制伏弟子言，莫作、制伏、求罪、為法久住故。復有如來四境界，謂智境界、法境界、人境界、神足境界。此四境界中如來制戒，謂智、法、人、神足境界，如是制毘尼、制波羅提木叉、修多羅、阿毘曇。呪術究竟、毘尼、集毘尼、發露罪、憶念罪、譏嫌罪、國土罪。清淨與、清淨受、清淨說、清淨自恣。自恣人、自恣羯磨、與自恣、受自恣、說自恣、遮自恣。苦切羯磨、驅出羯磨、擯羯磨、懺悔羯磨。與受具足、不與受具足、得具足、不得具足。依止、與依止、說依止、受依止、依止清淨。非法羯磨、如法羯磨、似法羯磨。毘尼羯磨、非毘尼羯磨。和合羯磨、不和合羯磨。可轉羯磨、不可轉羯磨。和上、阿闍梨、弟子、禮拜。同意、忍辱、懺悔、使懺悔、正順捨一切羯磨。如是等亦在是四境界時，謂智、法、人、神足境界時。

有五因緣受羯磨，謂自作羯磨、餘作羯磨、現前、隨喜、與欲出罪。復有五苦切事，謂我當此僧中說汝罪，餘僧中說汝罪，我當說汝某甲罪，我當牽汝至僧中，我當必定舉汝罪。如是種種呵責已去。

復有五法成就舉罪，謂真實不虛、時非不時、慈心非瞋恚、軟語非麁言、利益非不利益。復有五種，謂苦切、驅出、牽、懺悔、不見擯。

復有五種成就比丘不生優婆塞敬信，謂毀呰佛法僧、無威儀、不學比丘戒。餘亦如是。

復有五事，持律比丘受諍者，先當內觀五法，善思量已，然後受諍。何等五？我精進不？我不犯戒不？清淨不？多聞不？善解毘尼不？不與惡徒眾相染不？得伴不？如毘尼如佛所說不？如是思量已應受諍。

復有五，持律比丘不應僧中滅諍，謂恐怖惱他語、久重語、語不可眾意；與是相違應受諍。

復有五事，持律比丘不應僧中滅諍，謂受惡比丘語、受誤語、不三問惡比丘；與是相違應受諍。復有五事，持律比丘不應僧中滅諍，謂不解自語、不解他語、不樂他語、不樂自語、不多聞；與是相違應受諍。

復有五事，持律比丘不應受諍，謂不求請、專執、不善解諍事、不知諍、不知諍滅；與是相違應受諍。復有五事，持律比丘不應受諍，謂不求請上座、癡無解、不多聞、不知毘尼、無眷屬、不恭敬僧上中下座及闥賴吒。

復有五事，持律者能滅諍，謂上座或是中下座待謂、不恭敬比丘能驅出、能齊整僧眾。

復有五事成就闥賴吒比丘應擯、應驅出、毀呰、令生憂惱制伏。何等五？謂若闥賴吒比丘持惡戒、犯戒邪見、不多聞、不知毘尼、無慚愧、無知眾為眷屬、助惡比丘眾。

復有五事，比丘應斷事，敬眾慈心軟語、知坐處能坐、斷事時知自坐處、當自為說法、若自不說當請能者為說、善說者應讚。

復有五事，比丘當行，謂心如掃篲、僧中心平等、不憍慢、不僧中說國土及諸惡語。

復次，如法僧中隨順、有罪應悔、無罪默然、莫與僧作異眾。

復有五種大賊，謂百人百眾圍遶，第一大賊。用四方僧物持與他，第二大賊。自言我是阿羅漢，第三大賊。如來所說甚深空義而言我說，第四大賊。比丘犯戒，不精進行惡法，膿血內流空形蠡聲，非沙門自言沙門、非梵行自言梵行，若將百眾二百乃至五百人圍遶，遊行城邑聚落，受諸供養，是第五大賊。

復有五種劫，謂強奪取、軟語取、苦切取、受寄取、施已還取。

復有五種不應開通，無慚愧、不軟語、不多聞、欲舉他罪、不求清淨。

復有五種不應施於中作福想，謂施女人、施鬪牛、施酒、施畫男子像、施伎樂聲。

復有五因緣不得至布薩前，謂王難、賊難、火難、水難、腹行虫難。復有比丘到白衣舍五種失念，謂不白入聚落、不看坐處坐、共女人屏處坐、無淨人為說法過五六語、不手按而坐。

復有五種過，謂見女人，見已共語；共語已親近，親近已起惡念；起惡念已於重戒中隨犯；不知犯前後戒；不樂修梵行。

復有五法成就，使弟子懺悔和上，謂不親近和上、無慚愧不念和上、共和上諍、不恭敬、不以法攝和上財攝和上。若懺悔者善，不悔者隨事犯。與上相違應受悔，若不受隨事犯。阿闍梨近住弟子亦如是。

復有五種差別，佛差別、法僧差別、羯磨差別、道差別、相違不差別。復有五種差別，佛差別、和上差別、阿闍梨差別、羯磨差別、法差別。

復有五因緣摩觸身犯僧伽婆尸沙，謂人女、有婬心、修習、衣內、摩觸。

有六諍本，如增一中說。有六種使命，謂僧使、諸部使、和上阿闍梨使、上座使、王使。

復有六事，優婆塞不應作，謂壓油、猩猩、血染、沽酒、賣肉、賣刀杖。

復有六種自恣，謂比丘等自恣、比丘尼等自恣、二部僧自恣、食自恣、清淨自恣、自恣第六。

復有六種壞，謂自壞、他壞、戒壞、見壞、威儀壞、命壞；與上相違名六成。

復有六愛敬，謂身業慈、口業慈、意業慈、賢聖共戒、賢聖同見、如法所得衣鉢之餘施同梵行。

復有六種劫，五種如前說，劫法第六。

復有六法現前名得具戒，謂佛現前、法僧現前、和上阿闍梨現前、受戒人現前。

復有六種法，於法中難滿足，謂多欲、難滿、難養、不知足、不孝順、多疑、不求究竟；與上相違名易滿足。

有七財，謂信財、戒財、施財、聞財、慧財、慚財、愧財。

復有七力，謂信力、戒力、施力、慧力、慚力、愧力。

復有七法，謂色苦如實知、色習如實知、色滅如實知、色道如實知、色愛如實知、色過如實知、色離如實知；受想行識亦如是。

復有七方便，謂不淨觀、安般念、四念處、煖法、頂法、忍法、世間第一法。

復有七寶，謂金輪寶、象寶、馬寶、女寶、摩尼寶、主藏寶、主兵寶。

復有七覺寶，謂念覺寶、擇法覺寶、精進覺寶、喜覺寶、猗覺寶、定覺寶、捨覺寶。

復有七滅諍法，謂現前毘尼、憶念毘尼、不癡毘尼、自言毘尼、覓罪毘尼、多覓毘尼、布草毘尼。

復有七種衣，謂旃衣、麻衣、紵衣、俱脂衣、俱捨耶衣、劫貝衣、芻麻衣。

復有七種退法，謂不敬佛法僧戒、放逸、不敬、禪定。

復有七種增進法、謂敬佛、敬法、敬僧、敬戒、不放逸、敬、禪定。

復有七種制伏，謂某處不應往、莫親近某人、莫依某處、莫至某聚落、莫行某道中、莫至某家、莫共某甲人語。

復有七種不信，如契經說。

復有持律比丘有七種功德，謂比丘所敬、比丘尼所敬、不隨順使隨順、持佛密藏、稱揚佛法、善解法相、善能教誡。以持律故，一切沙門婆羅門頂戴供養。復有七種持律，謂毘婆尸、式棄、毘濕婆、迦羅鳩孫陀、迦那迦牟尼、迦葉、釋迦牟尼。

有八種功德，謂界功德、事功德、依止功德、僧制功德、僧施功德、安居功德、施四方僧功德、第八指示功德。

復有八種捨迦絺那衣，如毘尼說。

復有八種屐不得著，謂草屐、芒屐、迦尼迦屐、綖屐、木屐、竹屐、葉屐、藤屐。

復有三十八法，如修多羅說。

問云何破僧？破僧有十四事，謂法非法，廣說如毘尼。非一比丘破僧，或乃至八人九人破僧。有二因緣僧破，謂說、同受籌。

復有八法無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙，謂瞋忿恨不樂欲使成非比丘、欲滅已沙門法、自不清淨疑彼虛事、當觀彼人知法舉是罪必生鬪諍、相言成異眾別離非解脫因；與上相違應作。

復有八法滅貪瞋癡，謂八聖道，如修多羅廣說。

復有八垢，謂內垢、衣垢、財垢、食垢、淨垢、不淨垢、攝受垢、不攝受垢。

復有八法無根遮說戒，謂犯無根波羅夷，廣說如毘尼。

有九依，謂依佛、依法、依僧、依和上、依阿闍梨、依種族、依住處、依人、依具戒。

復有九法滅瞋恚，如脩多羅說。無學漏盡阿羅漢比丘，所作已辦、梵行已立者，不犯事，謂不隨欲、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、不故奪命、不偷盜、不婬、不故妄語。

殺生有十過，如脩多羅說。十不善業道，如脩多羅說。善業迹道亦如是。

復有十攝受，謂衣攝、食攝、臥具攝、藥攝、修多羅攝、阿毘曇攝、毘尼攝、犯罪攝、清淨攝、出罪攝；相違則非攝。持律比丘有十利，即此前功德。

復有十種障受具足，謂非人、不乞、不作白、減作羯磨、年不滿二十、害母、害父、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛血；與是相違則非障。

復有十種障受具足，謂本犯戒、賊住、非男二根、越濟、本不和合、殺父母、阿羅漢、破僧、出佛血。

復有十種，謂王難、賊難、水難、火難、腹行虫難、人難、非人難、命難、梵行難。

復有十種毘尼，謂比丘毘尼、比丘尼毘尼、具毘尼、少分處毘尼、一切處毘尼、滅貪瞋癡毘尼、滅罪毘尼、滅諍毘尼。

復有十種具足出他罪得多功德，謂實不虛、時非不時、軟語非麁言、慈心非瞋恚、饒益非不饒益、精進、多聞、持戒、正念、智慧。

復有十法成就多得功德，謂意歡喜、尊重、脩敬、供養、讚歎無學、戒成就、定、慧、解脫、解脫知見成就。

復有十法具足多生功德，謂無學正見，乃至解脫、解脫知見。

復有具足十法應與出家，廣說如增一。

復有十種利，謂衣利、法利、僧利、和上利、阿闍梨利、戒、定、慧、解脫、解脫知見利。

復有十種一味，謂學戒身定慧解脫解脫知見，無學戒定慧解脫解脫知見。

若有檀越為僧作房，後迴與一人，是非法施、非法受、非法用，廣說如增一。

復有十利世尊制戒，謂攝僧故、極攝故、制伏高心人故、已調伏者攝受故、不信者生信故、已信者增進故、為法久住故、廣顯梵行故、遮今世惱漏故、後世漏不生故。

復有律師利，謂知有罪無罪、應修不修；知作不作、知淨不淨；心意常明了，四眾所供養，不從他受教誡。所以然者，以持律故、護最勝祕密藏故、內外一切沙門婆羅門頂戴供養故、利益多眾生故、種無量眾生善根故、法得久住故。復有十法，如來制波羅提木叉，如前說。

一切毘尼幾處所攝？略說三處攝，謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。

問：「百一羯磨，幾白羯磨？幾白二羯磨？幾白四羯磨？」答：「二十四白羯磨，四十七白二羯磨，三十白四羯磨。」

云何二十四白羯磨？謂威儀阿闍梨白羯磨、問遮道法白羯磨、布薩時白羯磨、布薩時一切僧犯罪白羯磨、布薩時一切僧疑罪白羯磨、欲自恣時白羯磨、自恣僧犯罪白羯磨、自恣一切僧疑罪白羯磨、自恣時僧中犯罪白羯磨、鬪諍時白羯磨、自恣時罪相未定白羯磨、安居時白羯磨、獨受死比丘衣白羯磨、分死比丘物白羯磨、捨迦絺那白羯磨、說麁罪白羯磨、尊者陀驃比丘分衣白羯磨、現前毀呰白羯磨、默然惱他白羯磨、羯磨學家白羯磨、捨學家白羯磨、覆鉢白羯磨、仰鉢白羯磨。是為二十四白羯磨。

云何四十七白二羯磨？現前布薩白二羯磨、結大界白二羯磨、結衣界白二羯磨、結小界白二羯磨、狂癡白二羯磨、羯磨自恣人白二羯磨、分臥具白二羯磨、結淨地白二羯磨、迦絺那衣白二羯磨、受迦絺那白二羯磨、守迦絺那白二羯磨、懺悔白衣白二羯磨、略說十二種人白二羯磨、闥賴吒白二羯磨、毘由茶白二羯磨、滅諍白二羯磨、行法舍羅白二羯磨、乞房白二羯磨、大房白二羯磨、舉罪比丘白二羯磨、上座白二羯磨、捨鉢白二羯磨、令白衣不生信白二羯磨、教誡比丘尼人白二羯磨、新波梨卑白二羯磨、不禮拜白二羯磨、不共語白二羯磨、毀眾白二羯磨、畜杖白二羯磨、畜絡囊白二羯磨、五年得利白二羯磨、遮布薩白二羯磨、式叉摩那二歲學六法白二羯磨、本事白二羯磨、比丘尼生子共房宿白二羯磨、連房白二羯磨、三十九夜白二羯磨。是名四十七白二羯磨。

或有說者，一切所作羯磨，盡應用白二羯磨。復有說言，除受具足及阿浮訶那，餘一切盡應白二羯磨。

云何三十白四羯磨？謂受具戒白四羯磨、與外道四月別住白四羯磨、捨三種界白四羯磨、眾僧和合布薩白四羯磨、苦切白四羯磨、依止白四羯磨、驅出白四羯磨、不見擯白四羯磨、惡邪不除擯白四羯磨、別住白四羯磨、服日白四羯磨、摩那埵白四羯磨、服日白四羯磨、阿浮訶那白四羯磨、憶念毘尼白四羯磨、不癡白四羯磨、實覓白四羯磨、破僧白四羯磨、助破僧白四羯磨、遊行白四羯磨、隨愛隨瞋隨怖隨癡白四羯磨、惡口白四羯磨、惡邪白四羯磨、滅沙彌白四羯磨、比丘尼隨順擯比丘白四羯磨、比丘尼染污住白四羯磨、與學戒白四羯磨。是名三十白四羯磨。或有說一切羯磨皆應白四。

此百一羯磨，幾與欲？除結界，餘盡與欲。此百一羯磨，幾四人作？幾五人作？幾十人作？幾二十人作？幾四十人作？謂除自恣五人、受具戒十人、阿浮訶那二十人、比丘尼阿浮訶那二部僧四十人，餘一切四人作。

羯磨有何義？謂依事所作，故名羯磨。此說何義？所因事名事，隨說名羯磨。

苦切有何義？謂比丘鬪諍，作苦切羯磨。依止有何義？若比丘常犯戒，使依止，作羯磨。驅出有何義？若比丘污他家，作驅出羯磨。餘羯磨隨其義應當知。

薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七