藝林彚考 (四庫全書本)/服飾篇卷01

藝林彚考　服飾篇卷一

　　欽定四庫全書
　　藝林彚考服飾篇卷一
　　蓬萊縣知縣沈自南撰
　　冠幘類上
　　事物紀原通典曰上古衣毛蝟皮後代聖人見鳥獸冠角乃作冠纓黄帝始用布帛或曰黄帝巳前用皮羽也六帖曰孔子作緇布冠誤矣
　　中華古今注牛亭問冕者繁露何也答曰假玉而下垂如露而繁也文選云衮冕垂旒所以蔽明黈纊塞耳所以閉聰所謂天子衮冕之服也
　　名義考黄帝垂衣裳有冕服虞舜觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彞藻火粉米黼黻絺繡有十二章之制周去三辰為旂常九章自山龍而下謂之衮冕龍阿曲也七章自華蟲而下謂之鷩冕鷩朱雉即華蟲也五章自宗彞而下無火謂之毳冕虎蜼毛縟也三章粉米黼黻謂之希冕所存者少也一章唯黻而巳曰𤣥冕衣𤣥也此皆自服而言曰冕者以服得名也非冕之上有龍與鷩等也衮冕十二旒王大祀朝覲服之上公九旒鷩冕九旒王祀先公饗射服之王三公八旒侯伯七旒毳冕七旒王四望服之王之孤卿六旒子男五旒希冕五旒王祭社稷五祀服之王之大夫諸侯之孤各四旒元冕三旒王祭羣小祀服之諸侯之卿三旒再命大夫二旒一命大夫一旒王之五冕旒有多寡每旒玉皆十二無增損也上公以下每旒玉數如其旒數尊卑之等也是冕之與服君臣所共惟冕前後垂旒則遞減耳故臣下之冕總謂之裨冕説文曰冕者大夫以上冠也玉藻注冕以板為之師古注五冕之板廣八寸長六寸前圓後方有綖綖用三十升布染黄覆冕上出冕前後而垂有紘紘冠卷也有紞即黈纊以黄綿為圜懸冕兩旁塞耳者下繫玉瑱謂之珥有繅繅合五采絲為繩垂於綖之前後以結玉有就就成也一玉為一成結之不相棄也周制如此秦服袀元漢冠竹皮因陋就簡古製隳廢此賈生有易服色之請班固不志輿服也
　　名義考裨冕副褘〈裨音卑〉裨之言偏也天子大裘為上公衮侯伯鷩子男毳偏於天子者也玉藻諸侯裨冕以朝是也
　　秕言禮記知天者冠述知地者履絇述註通天冠也誤矣漢輿服志通天冠高九寸正竪頂少邪却乃直下為鐵卷梁前有山展筩為述乘輿所常服晉志通天冠本秦制前後有展筩冠前加金博山述郊祀天地明堂宗廟元㑹臨軒介幘通天冠平冕唐志通天冠冬至朝賀祭還燕羣臣養老之服是通天冠乃天子冠也豈可謂知天者冠之乎漢志又云建華冠以鐵為柱卷貫大銅珠九枚制似縷鹿記曰知天者冠述知地者履絇春秋左傳曰鄭子臧好鷸冠此則是也然則冠述為建華冠明矣注禮記者以通天冠前有山述故誤以述為通天冠耳逸周書知天文者冠鷸述即鷸也天將雨鷸先知之故知天者以為冠禮圗以鷸冠為術士冠此又以述與術音相近而誤漢志自有術士冠趙武靈好服之漢不施用非鷸冠也
　　筠軒釋畧記曰天子玉藻十有二旒玉謂冕前後垂旒之玉也藻謂雜采絲繩之貫玉者也葢以藻穿玉以玉飾藻故總謂之玉藻
　　中華古今注文官進賢冠古緌貎冠之遺象也武官冠古緇布冠之遺象也緇布冠上古之法武人質木故須法焉
　　秕言博物志云古者男女皆絲衣有故乃素服又冇冠無幘故雖凶事皆著冠也隋禮儀注曰幘始於秦人施於武將初為絳帕以表貴賤然吳越春秋云公孫聖勸吳王遣下吏太宰嚭王孫駱解冠幘肉袒徒跣稽首謝于句踐是則春秋時巳有幘矣此可補事物紀原之遺輟耕録巾幘釋名巾謹也當自謹於四教儀禮二十成人士冠〈如字〉庶人巾説文髮有巾曰幘幘即巾也又方言覆髻謂之幘漢書卑賤執事不冠者所服或謂之承露按儀禮士冠庻人巾則古者士以上有冠無巾幘惟庶人戴之秦謂民為黔首漢謂僕𨽻為蒼頭漢書謂卑賤者所服此其證也後世上下通用之謂之燕巾蔡邕獨斷曰漢元帝額有壯髮不欲人見故加巾幘以包之也然則巾自巾幘自幘不獨卑賤者所服雖尊者亦服之矣至王莽冠内加巾故詩人云王莽秃幘施屋又光武岸幘見馬援又按魏志注太祖以天下凶荒資財乏匱擬皮弁裁縑帛為帢〈或作幅乞洽反〉合乎簡易隨時之議以色别其貴賤本施軍飾非為國容韻書弁缺四隅謂之帢〈前時軍人弓手所戴小白帽是也〉一曰按頭使下故曰帢增韻埤蒼皆曰帽也晉輿服志哀帝立秋御讀令改用素白幍漢末王公名士多委王服以幅巾為雅魏武始制幍成帝制使尚書八座丞郎門下二省侍官乘車白幍低幃出入掖門又二官直宫著烏紗幍往往士人宴居皆著幍矣幍雖冠弁遺制去古益逺用巾幘為近之一説秦加武將首飾為絳帕後稍稍作顔題漢興續其顔却摞〈音羅〉之施巾連題却覆之即喪幘也名之曰幘至孝文帝乃高顔題續之以耳崇其巾為屋合後施巾上下文者長耳武者短耳古者冠制皆硬殻自額上至於頂如今禮冠者然後世乃作小冠厪以束髪冠下施幘冠幘之上又總施巾皆效漢元帝所服之制也夫歴代損益隨其所宜苟不害於義從俗可也孔子居宋衣縫掖居魯冠章甫亦從俗也
　　演繁露冠服古今異制而苦無明著既其制不能明了則其所施用或當或否皆不可别識矣幘者冠下覆髻之巾也史游急就章曰冠幘簪黄結髮紐顔師古釋之曰幘者韜髮之巾所以整亂髪也當在冠下或單著之揚雄方言曰覆髻謂之幘巾或謂之承露或謂之覆髻皆趙魏間通語也夫其從覆髻而言則顔師古謂為整髮者是也冠冕有旒崔豹古今注以為垂露則承露云者從藉冠言之也漢元帝額有壯髮不欲人見始進幘服羣臣皆隨焉庾凱醉墮幘機上以頭就穿取檀道濟被収脱幘投地皆顔師古謂或單著之者也若其人應著冠則以幘藉其下賤而執事則無冠單著幘也應劭漢官儀謂幘者卑賤不冠者之所服是也董偃緑幘傳鞲拜謁武帝帝令起趨東廂就衣冠是也董仲舒止雨書亦曰執事者赤幘摯虞決疑曰凡救日蝕者皆著赤幘以助陽知其皆賤者之服也始有幘時未以覆髻但韜裹鬢毛使著冠使髪不䝉面耳凡此言冠而及幘者其冠皆冕冕冐額故必用幘以収髪也古冠冕得通言故也若單著既冠之冠則露髮無所事幘也蔡邕獨斷曰元帝進幘但遮覆額前壯髪尚未有巾也王莽頭禿始加巾故其俚語曰王莽秃幘施屋後漢書曰半頭幘劉俠卿為劉盆子制半頭赤幘續漢書曰半頭幘即空頂幘其上無屋故以為名東宫故事曰太子有空頂幘一枚空頂即半頭也元帝時尚未有巾故東宫用空頂幘者本古也屋即巾也有顔有屋即異乎空頂矣梁冀改易服制作庳幘狹冠是冀自改莽制損下其屋也董巴漢輿服志曰古者有冠無幘秦以為武將首飾為絳幘以表貴賤後稍作顔題漢興續其顔却結之施巾連題却覆之至文帝乃高顔續為之耳且崇其屋貴賤皆服之夫耳者結巾之角也巴謂崇屋始於文帝恐不及蔡邕謂為始莽者的也董偃服庖人服故緑幘衛宏漢舊儀曰齋緑幘耕青幘漢官儀曰謁者著緗幘大冠皆隨事著色若東觀漢記載光武初起服赤幘賜段熲赤幘大冠一具孫堅為董卓所圍著赤𦋺幘潰圍而出皆執事者單幘之證也夫止雨救日執事者皆赤幘未必主為助陽也葢漢以火王其在五德尚赤耳故董仲舒繁露曰以赤統者幘尚赤是專漢制也
　　名義考説文冠絭也所以絭髪又曰髪有巾曰幘夏之冠曰母追追猶堆也商曰章甫漸章著也周曰委貎委曲有貎也並以緇布為之故曰緇布冠又曰𤣥冠輿服志委貎與皮弁同制長七寸高四寸前高廣後卑鋭但皮弁以鹿皮耳制雖不可詳今羽流束髮者大畧近之趙惠文冠以冠如蟬翼猶古鷩冕一名鵕䴊冠一名鶡冠謂之武弁鵕䴊鶡勇而有介今勲臣籠巾挿雕羽其遺意楚獬廌冠以獲獬廌得名後有鐵柱又曰柱後謂之法冠今憲臣冠加獬廌亦其遺意唐翼善冠太宗采古制自服之今乘輿常服亦名翼善冠或唐制也其他冠名尚多制不可考㤗加武將首飾絳帕後稍作顔題漢興續其顔却結之施巾連題却覆之名之曰幘孝文乃高顔續為之耳崇其巾為屋文者長耳武者短耳若今喪冠
　　宛委餘編幘古賤人不冠者之服也漢元帝額有壯髮始引幘服之王莽頂禿又加其屋漢末王公名士多委王服以幅巾為雅是以袁紹崔鈞雖為將帥皆著縑巾魏武惜財擬古皮弁裁縑帛以為𢂿以色别其貴賤𢂿即帢也未有岐荀文若巾之行觸樹枝成岐因而弗改巾以葛為之形如𢂿而横著之古尊卑共服也
　　五雜組古人幘上加巾冠想因髪不齊之故今網巾是其遺意但幘以布絹為之加屋其上可以代冠如董偃緑幘孫堅赤𦋺幘之類今俗名腦包者也
　　五雜組童子幘無屋者示不成人也近時總角者猶繫一網巾邊是其遺制既云童子幘無屋明丈夫幘皆有屋矣又云王莽以頂禿加屋何耶董偃武帝時人以緑幘見天子必非無屋者幘本賤者之服緑幘又其賤者近代樂工著緑頭巾亦此意也
　　困學紀聞玉藻注士以下皆禪不合而繂積如今作幧頭為之也〈幧七消反〉後漢向栩著絳綃頭注字當作幧古詩云少年見羅敷脱巾著幧頭儀禮注如今著幓頭自項中而前交額上却繞髻也
　　丹鉛録儀禮注弁名出於槃槃大也𠳲名出於幠幠覆也
　　留青日札石季龍以女騎一千為鹵簿皆著紫綸巾織錦袴金銀縷帶五紋織成鞾游於戲馬觀魏瓘搗衣賦黄金釵兮碧雲髮白綸巾兮青女月佳人聽兮良未歇則是婦人亦冠巾也○帢本音鞈靺鞈士服蔽膝之衣詩𩋾鞈注合韋為之以茅蒐草染之一曰靺鞈是則未染者當為白帢矣魏祖擬皮弁裁縑帛為帢以色别貴賤本軍飾非國容弁缺四隅曰帢
　　留青日札桐巾隋左相牛𢎞卜議著桐巾以桐木為之内加漆烏匼巾子美詩晚風爽烏匼烏角巾子美詩錦里先生烏角巾蘇子瞻詩二老白接䍦兩郎烏角巾折角巾郭林宗遇雨折一角故名今有六角巾八角巾常服本四角此好異者葛巾諸葛孔明陶淵明用以漉酒又漢末王公名士以幅巾為雅袁紹崔豹為將帥皆著幅巾踣養巾唐中宗賜百官踣養巾帝在籓時冠珠巾唐昭宗時侯王將帥以珠一顆盤幞頭脚貫以銀線而簪之新羅巾皇甫𤣥真獻新羅巾子□塵於高瑀以贖田知之罪鹿巾路羣製陶𢎞景通明鹿皮巾榖皮巾張孝秀文逸化巾桑維翰服蟬翼紗士夫帽庶表四方名為化巾華陽巾顧况蓮花巾吳江女道士雲巾一名燕尾巾蘇子瞻謝人惠雲巾詩白鷺巾晉山簡白接䍦接䍦白帽也爾雅注江東取白鷺頭翅背上長翰毛以為睫攡名曰白鷺縗唐巾唐制四脚二繫腦後二繫領下服牢不脱有兩帶四帶之異今進士巾亦稱唐巾〈隋唐嘉話舊人皆服衮巾至周武始為四脚國初又加巾子焉〉兩儀巾後垂飛葉二扇飛簷巾東坡巾云蘇子遺制山谷巾黄庭堅遺制萬字巾上濶而下狹形如萬字鑿子巾如唐巾而去其帶耳
　　説畧巾本佩巾禮左佩紛帨是也帨拭物之巾詩無感我帨兮即今之手巾汗巾也亦褵屬褵婦人之褘即今香纓詩親結其褵注帨巾也詩縞衣綦巾綦蒼艾色女之貧陋者漢賈山至言又云赦罪人憐其亡髮賜之巾故曰卑賤者所服蔡邕則云天子見令長三老官屬賜以酒食帛葛越巾佩帶之屬又漢元帝髮壯加巾是天子亦服巾也草木子曰紗㡌圓領唐服也仕者用之巾笠襴衫宋服也巾環襈領金服也帽子繫腰元服也方巾圓領前明服也庶民用之葢古之庶人服巾而今制則庶人不得服巾故𤣥中記亦云契丹富豪要褁頭巾者納牛駝七十頭馬百匹名曰舎利是庶人雖豪富在匃奴亦不得服巾也
　　宛委餘編學齋佔𠌫有云古者有冠而無巾非無巾也葢巾止以羃尊罍爪果之用不加於首也故六經止言冠下至於虞人亦以皮冠野老亦以黄冠是有簪導方為冠也至於罪人方去其冠而加黒幪漢世之冠貴者則有通天逺遊方山之類武夫則有鵕䴊閒居則有竹皮鹿皮之類皆冠也以簪附之而所謂巾幘稍稍施於執事賤人之首如庖人緑幘是也至晉人輕浮方有接䍦白葛漉酒之巾然起於後漢郭林宗折角巾矣至於近代反以巾為禮而戴冠不巾者為非禮又朝服幞頭乃後魏狄製及後唐而施長脚同伶優之賤至於今士夫安之曾莫議其非者〈至於履舄則古有舄有履有屨而無靴故靴字不見於經至趙武靈王作戎服方變履為靴而至今服之本朝徽宗政宣間嘗變靴為履矣至高宗時務反政宣之失仍變履為靴冠履兩事反使今之道流得竊其似又如上衣下裳各為長短之制衣纔至膝裳乃裙也今之祭服是也後魏戎服便於鞍馬遂施裙於衣為横幅而綴於下謂之襴今之公裳是也外裔之服也數者學士大夫皆安之而莫革〉
　　七修類藁綸巾綸字世人皆知兩音一曰綸一曰闗而不知其故葢倫巾韻同而音近詩法所忌也故讀曰闗皮日休有白綸巾下髮如絲之句有一本註作闗想始於此韻㑹雖有兩収皆引釋於倫字之下而無一字及闗字義且闗字仍註龍春切則當為倫字矣所以二収因韻書起於沈約若説文止於一収矣
　　丹鉛録𥿑巾説文𥿑青絲綬也音闗仲長統昌言身無半通青𥿑之綬而竊三辰龍章之服爾雅𥿑似𥿑組似組東海有之皆以草色似也𥿑鹿角菜組海中苔今之燕窠菜也詩人白𥿑巾紫𥿑巾皆合用此字而俗多用綸𥿑自𥿑綸自綸豈可混用也
　　宛委餘編㡌本纚也古者有冠無幘冠下有纚以繒為之後世施幘於冠因裁纚為㡌永明中蕭諶開博風㡌後裠之製為破後帽末年民間製倚勸帽建武中帽裠覆頂東昏侯斷之東昏時羣小又造四種帽因勢為名一曰山鵲歸林二曰兎子度坑三曰反縛黄離嘍四曰鳯凰度三橋皆服妖也吳孫休衣服之制上長下短積領五六而裳居二上有餘下不足也晋武太始初衣上儉下豐著衣者皆厭䙅下掩上也元康末婦人衣出兩襠加乎交領之上内出外也
　　五雜組古婦人亦著帽漢薄太后以冒絮提文帝注帽也趙昭儀上飛燕金花紫綸帽又賀德基於白馬寺逢一婦人脱白綸巾以贈之諸葛武侯遺司馬懿巾幗婦人之服則古婦人亦有巾也
　　演繁露薄太后以冐絮提文帝晉灼曰巴蜀異志謂頭上巾為冒絮冒音陌顔師古曰老人以覆其頭應邵曰陌額絮也詳其所用當是以絮為巾䝉冐老者䫙額也冒之義如冒犯鋒刄之冒其讀如墨則與陌音冒義皆相近矣漢官舊儀皇后親蠶絲絮自祭服神服外皇帝得以作縷縫衣皇后得以作巾絮而已以絮為巾即冒絮矣北方寒故老者絮䝉其頭始得温暖地更入北則胡中貂冠狼頭帽皆其具矣
　　留青日札帽冒也輿服志上古穴居野處衣毛而帽皮又曰官民皆戴帽其簷或圓或前圓後方或樓子葢兜鍪之遺制也所云樓子即今南方村中小兒所戴五采㡌金線帽皆元俗也
　　中華古今注大帽子本嵓叟草野之服也至魏文帝詔百官常以立冬日貴賤通戴謂之温帽○搭耳帽本戎服以韋為之以羔毛絡縫趙武靈王更以綾絹皂色為之始並立其名爪牙帽子葢軍戎之服也又隠太子常以花搭耳帽子以畋獵遊宴後賜武臣及内侍從○烏紗帽武德九年十一月太宗詔曰自今已後天子服烏紗帽百官士庶皆同服之
　　中華古今注貂蟬胡服也貂者須其文而不焕炳外柔易而内剛勁也蟬者清虛識變也在位者有文而不自耀有武而不示人清虛自牧識時而動也
　　宛委餘編今公侯伯所戴貂蟬冠制按武冠一名大冠一名繁冠一名建冠一名籠冠即古惠文冠以其趙惠文所造也亦云惠者蟪也其冠文輕細如蟬翼故名即今之籠巾也漢侍中常侍則加金璫附蟬為飾挿以貂毛黄金為竿侍中挿左常侍挿右金取剛强百煉不耗蟬居高飲清口在腋下貂内競悍而外柔縟葢真貂也故曰貂不足狗尾續今則取絲繩屈曲而上有纓耳今蟬有三等國公玉侯金伯玳瑁
　　宛委餘編今文臣冠即古進賢冠也然古前高七寸後高三寸與今稍不同今則後高而前低梁制人主始加元服五梁三公及公侯三梁卿大夫闗内侯千石以上兩梁餘一梁今一品七梁二品六梁三品五梁以次而殺至九品雜流一梁於前綴一小粧金獬廌曰廌冠内外臺臣得戴之按古獬廌冠高五寸以縱為展筩鐵為柱卷亦似不同也
　　資暇録永貞之前組藤為葢曰席帽取其輕也後或以太薄冬則不禦霜寒夏則不障暑氣乃細色𦋺代藤曰氊帽貴其厚也非崇貴莫戴而人亦未尚元和十年裴晉公為臺丞自化理第早朝時青鎮一帥伺便謀害晉公繄帽是賴刃不即及而帽折其簷既脱禍朝貴乃尚之近者布素之士亦皆戴焉太和末又染繒而復代𦋺曰疊綃帽雖示其妙與氊帽之庇懸矣㑹昌已來吳人巧有結絲帽若網其巧之淫者織花鳥相厠焉近又染藤為紫復以輕相尚
　　資暇録自便服乘馬以來既無幃葢乃漸至大裁帽席帽之障蔽近年時態唯修虚事至於致恭尊高不敢戴上馬宜矣直有出門猶露首面如之何
　　玉堂漫筆㐮陽大堤曲有倒著接䍦花下迷葢用白紗作巾南朝雖帝王亦服白紗帽沈攸之所謂大事若克白紗帽共著耳又别有白疊巾白綸巾後世惟凶服乃用白
　　秕言唐詩多用白接䍦韻釋云接䍦白帽也爾雅云鷺舂鉏註云頭翅背上皆有長翰毛今江東人取以為睫攡名之曰白鷺縗睫與接攡與䍦通而世説獨云接䍦今之襴衫也二説不同李白詩云頭上白接䍦則亦以接䍦為白帽而不以為襴衫矣
　　丹鉛録帢首服狀如弁而缺四角魏志云武帝以天下凶荒財幣乏用擬古皮弁裁縑帛以為之合乎簡易之義故名帢帢者恰也俗云恰好也晉代用白色唐陳子昂詩郄家子弟謝家郎烏巾白帢紫香囊
　　宛委餘編尚書八座三省侍郎白帢低幘出入掖門又二宫直宦者烏紗𢂿士人宴居皆著帢矣王丞相白帢綀布單衣江左以後白紗帽遂為人主之服臣下不敢輒用按五行志服妖傅𤣥議白帢白乃軍容非國容也干寳以為縞素凶喪之象南齊書亦云白帢單衣謂之素服以舉哀臨喪者又初作白帢横縫其前以别後名之曰顔永嘉間稍去其縫名無顔帢
　　演繁露侯景僭立著白紗帽而尚披青袍宋泰始元年羣臣欲立湘東王引入西臺登御座著白紗帽按此即白紗帽乃人主之服宋蒼梧王死王敬則取白紗加蕭道成首使即祚曰誰敢復動
　　癸辛雜識管寜白帽之説尚矣杜詩亦云白帽應須似管寜然幼安本傳止云嘗著皁帽又云著絮帽布衣而已初無白帽之事獨杜佑通典帽門載管寜在家常著帛帽豈以帛為白乎然宋齊間天子燕私多著白高帽或以白紗今所畫梁武帝像亦然葢當時國子生亦服白紗巾晉人著白接䍦謝萬著白綸巾南齊桓崇祖白紗帽南史和帝時百姓皆著下簷白紗帽唐六典天子服有白紗帽他如白帢白幍之類通為慶弔之服古樂府白紵歌云質如輕雲色似銀製以為袍餘作巾杜詩光明白𬇇巾常念著白帽采薇青雲端白樂天詩云青笻竹杖白紗巾古之所以不忌白者葢喪服皆用麻重而斬齊輕而功緦皆麻也惟以升數多寡精粗為異耳自麻之外繒縞固不待言苧葛雖布屬亦皆吉服縞帶苧衣昔人猶以為贈何忌之有漢高帝為義帝發喪兵皆縞素行師權制固不備禮後世人多忌諱喪服往往求殺今之薄俗葢有以縞素為緦功者宜乎巾帽之不以白也
　　演繁露隋志宋齊之間天子宴私著白高帽士庶以烏太子在上省則帽以烏紗在永福省則白紗隋時以白幍通為慶弔之服國子生服白紗巾晉人著白接䍦竇苹酒譜曰接䍦巾也南齊桓崇祖守夀春著白紗帽肩輿上城今人必以為怪古未以白色為忌也郭林宗遇雨墊巾李賢注云周遷輿服雜事曰巾以葛為之形如幍幍口洽反本居士野人所服魏武造幍其巾乃廢今國子學生服焉以白紗為之是其制皆不忌白也樂府白紵歌質如輕雲色似銀制以為袍餘作巾袍以光軀巾拂塵吳兢樂府要解案舊史白紵吳地所出則誠今之白紵列子所謂阿錫而西子之舞所謂白紵紛紛鶴翎亂者是也今世人麗粧必不肯以白紵為衣古今之變不同如此唐六典天子服有白紗帽其下服如裙襦襪皆以白眎朝聽訟燕見賓客皆以進御則猶存古制也然其下注云亦用烏紗則知古制雖存未必肯用多以烏紗代之則習見忌白乆矣世傳明皇幸蜀圗山谷間老叟出朢駕有著白巾者釋者曰服諸葛武侯也此不知古人不忌白也〈疑耀宋明帝末年多忌諱以白門為不祥諱之右丞江謐誤犯上變色曰白汝家門則唐以前已忌之矣〉








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