蜜丸經

《中部.蜜丸经》原文：如是我闻。一时，世尊住在释迦国迦毗罗卫城之尼拘律树园。尔时，世尊早晨着衣，执持衣钵，为乞食故，入迦毗罗卫城。于迦毗罗卫城行乞，食后，由行乞而归，为日中安息而行往大林。世尊入大林，于麦鲁瓦树之新枝叶下，为日中安息而结跏跌坐。

时，释迦族但陀吧尼（执杖者），徘徊逍遥而往大林。入大林而诣麦鲁瓦树之新枝叶下佛之处。诣已，问讯世尊，交谈友谊、亲睦之语后，拄杖而立一面。依杖而立于一面之释迦族但陀吧尼，白世尊言：“沙门为如何等论、为如何说者？”

世尊曰：“卿！所立论者，俱天之世界，魔之世界，俱梵天之世界，俱沙门、婆罗门之世界，俱天、人之世界，于任何者皆不至诤争，又离脱欲而住，离犹豫、断恶作、于生死弃渴爱，彼等婆罗门，凭种种想而无正思，如是我为论，为说者也。”如是说时，释迦族之但陀吧尼，摇头作舌、三叉之颦眉作于前额，拄杖立去。

如是，世尊至傍晚从宴默而起，往尼拘律树园坐于设定之座。世尊就座已，告诸比丘曰：“诸比丘！我今朝着衣，执持衣钵为乞食故，入迦毗罗卫城......释迦族之但陀吧尼摇头作舌，三叉颦眉作于前额，拄杖而退去。”

如是说时，有比丘白世尊言：“世尊！到底如何为论，俱天之世界，俱魔之世界，俱梵天之世界，俱沙门、婆罗门之世界，俱人天之世界，虽与任何者亦不至诤争耶？世尊！如何是离脱欲而住，离犹豫、断恶作、于生死去渴爱，彼等婆罗门凭种种想而得达无正思耶？”

世尊曰：“比丘！由其因缘，人之迷执想分生起，若于其事物而至无可欢喜、欢迎、执着者，此实即贪随眠之边、嗔随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边也；又执其棒、执剑者至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边。于其处彼恶不善法，灭无余矣。”

世尊如是说已，从座起而入香室。世尊去后未久，彼等比丘生如次之念：“诸贤！世尊对我等略说如次之教，对其义无详细之解说，从座起而入室，对此无详细解说所教之意义，谁能详细解说者耶？”于此，彼等比丘又生如次之念：“尊者大迦旃延为师所称誉，被有智之同行所尊敬。尊者大迦施延适宜从此世尊之略说，无详细解说所教之意义，与以详细解说者也。今我等往尊者大迦旃延之处，向尊者大迦旃延问此之义。”

于是，彼等比丘往尊者大迦旃延处。往而向尊者大迦旃延问讯，交谈友谊亲睦之语后，坐于一面。于一面坐之彼等比丘，对尊者大迦旃延如次言曰：“尊者迦旃延！世尊为我等略说如次之教，即‘比丘，由其因缘，人间迷执想分之生起，于其事物，而至无可欢喜、欢迎、执着者，此实至贪随眠之边、嗔随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边；又其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，彼恶不善法，灭无余矣。’世尊去后未久，我等生如次之念：诸贤！世尊为我等略说此教，其义无详细之说......尊者迦旃延！愿为解说！”

大迦旃延曰：“诸贤！犹如有人欲心材、求心材者，探索具有心材之大树心材，而持斧入林。经过有心材之大树根，以过其干，想于枝叶索取心材，诸贤亦如是，我师当面请教以越其世尊，我等想得问其义，是不适宜。诸贤！彼世尊实知所知、以观所观。世尊为眼、为智、为法、为梵。是教说者、宣布者、利益之将来者、不死之施与者、法主、如来也。于是，实应向世尊间其义之时也，而且从世尊所解说，应如实受持之。”

诸比丘曰：“尊者迦旃延！世尊实知所知、以观所观......然，尊者大迦旃延为我师之所称誉，为有智之同行所尊敬......愿不为所困难，请解说之！”大迦旃延曰：“若然！诸贤！谛听！善思念之！我今将说之。”彼等比丘曰：“愿乐欲闻。”而应尊者大迦旃延。

如是，尊者大迦旃延曰：“诸贤！缘眼于色，而眼识生，三事和合而有触。缘触而有受，以想所受者，即觉知所想者，即迷执所觉知者。所迷执者，由其因缘，人于过去、未来、现在，依眼而识于色，即生起迷执之想分。

诸贤！缘耳于声，而耳识生，三事和合而有触。缘触而有受，以想所受者，即觉知所想者，即迷执所觉知者。所迷执者，由其因缘，人于过去、未来、现在，依耳识于声即生起迷执之想分。

诸贤！缘鼻于香，而鼻识生……缘舌于味，而舌识生……缘身于触，而身识生……缘意于法，而意识生，三事和合而有触，缘触而有受，以想所受者，即觉知所想者，即迷执所觉知者。所迷执者由其因缘，人于过去、未来、现在，依意识于法，即生起迷执之想分。

诸贤！若眼有、色有、眼识有之时，知实有触之施设（概念）。有触之施设时，知实有受之施设。有受之施设时，知实有想之施设。有想之施设时，知实有觉知之施设。有觉知之施设时，知实有生起迷执想分之施设。

诸贤！若又耳有、声有、耳识有之时，知实有触之施设……若又舌有、味有、舌识有之时……若又身有、所触有、身识有之时……若又意有、法有、意识有之时，知实有触之施设。触之施设有之时，知实有受之施设。受之施设有之时，知实有想之施设。想之施设有之时，知实有觉知之施设。觉知之施设有之时，知实有生起迷执想分之施设。

诸贤！若眼非有、色非有、眼识非有之时，知非实有触之施设。触之施设非有之时，知非实有受之施设。受之施设非有之时，知非实有想之施设。想之施设非有之时，知非实有觉知之施设。觉知之施设非有之时，知非实有生起迷执想分之施设。

诸贤！若又耳非有、声非有、耳识非有之时……若又鼻非有、香非有鼻识非有之时……若又舌非有、味非有、舌识非有之时……若又身非有、所触非有、身识非有时……若又意非有、法非有、意识非有时，知非实有触之施设。触之施设非有之时，知非实有受之施设。受之施设非有之时，知非实有想之施设。想之施设非有之时，知非实有觉知之施设。觉知之施设非有之时，知非实有生起迷执想分之施设。

诸贤！实世尊如次略说，即‘比丘，由其因缘，人间迷执想分之生起，于其事物，而至无可欢喜、欢迎、执着者，此实至贪随眠之边、嗔随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边；又其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，彼恶不善法，灭无余矣。’此世尊之略说，不详解说所教之意义，以我如是解说之。若诸贤喜欢者，应诣世尊处，以问其义。且如世尊之所解说，即应如是受持之。”

于是，彼等比丘欢喜尊者大迦旃延之说法，随喜从座起而诣世尊之处。诣而稽首世尊，坐于一面。于一面坐之彼等比丘，白世尊言：“世尊！实世尊为我等略说此教……如是我等从尊者大迦旃延，依此等方法，以此等句、以此等语解说其义。

世尊曰：“诸比丘！大迦旃延是贤者。诸比丘！大迦旃延是大慧者。诸比丘！若汝等向我问其意义，我亦唯如从大迦旃延所解说，其义完全唯如其解说也。应如是受持之。”

如是说时，尊者阿难白世尊言：“世尊！譬喻因饥力衰之人，以得蜜丸者，彼从次第而食，如得纯甘味。如是智力优胜比丘，对知此法门以愈确认其意义，以得欢喜，得心之清安。世尊！今此法门应以何名之耶？”

世尊曰：“阿难！如是之故，于此，汝以此法门，名为蜜丸法门而受持之。”如是，世尊说已，尊者阿难欢喜信受世尊之所说