西遊真詮

西遊真詮
作者：陳士斌

西遊真詮

山陰悟一子陳士斌允生甫詮解

第一回　靈根孕育源流出　心性修持大道生

悟一子曰：此明大道之根源乃陰陽之祖氣，即混元太乙之先天，無中生有之真乙。能盡心知性而修持之，便成金身不壞，與天地齊壽也。

此回提綱二語最著意在上一句，為作者全部之統要。解者只提心字為主，妄揣混注，反昧卻大道之根源，是不知道也。並不知心，竟將仙師度世真諦全然遺棄，可惜可歎。

首言靈根也者，先天真乙之氣也。經曰："無名天地之始，有名萬物之母"。又云："兩者同出而異名"。方其氣也，真乙之氣不可見，故為天地之始；及其有也，真乙之珠現於空虛中，故為萬物之母。一氣生陰陽，陰陽生四象，四象生五行，五行生萬物，俱真乙之氣變也。其為氣也，立於天地之先，入於天地之內。始自無中生有，複自有中生無。人能得此一氣，可以包羅萬象。故曰："得其一，則萬事畢矣"。《悟真篇》曰："道自虛無生一氣，便從一氣產陰陽，陰陽再合成三體，三體重生萬物昌"。《易》曰："天地氤氳，萬物化醇"。元始以一粒寶珠證道，三教聖人無不從此道直探根源，洞明造化。蓋道生一氣，一氣生形，形中又含始氣。故天一生水，水為壬水。壬即真一生物之祖氣。壬水長生在申，申者猴也，故為猴。申金生於土，石者土之精氣之核，故為石猴。按周天三百六十五度、二十四氣、九宮八卦，即《悟真篇》所云："五行四象全藉土，九宮八卦豈離壬"者是也。

乙為花果之木，生於震東，陽氣始生之地，納音為海中之金，故在東勝神洲傲來國花果山。此水中之金即父母未生前先天真乙之真金，故無父母而父天母地產于石卵。

目運兩道金光也，因服食後天之水而金光潛息，將漸失其初稟之性矣。以其為水中之金，故居于水簾洞。內有鐵板橋，分明是天造地設的家當，非人力所能為。此種家當，得之者我命不由天，不受老天之氣者矣。誠天地間至美之大樂王也，故稱美猴王。自蓋聞天地之數，自此總明靈根源流之奧旨，並無心字在內。

仙師用一詩關扭，側到人身上，甚明雲借猴假名，以完配金丹大道之成耳。使歷代人人而皆屬此之完配，則亦稱外王稱內聖而任其縱橫矣，非言心之難制也。下文方說人當體察其妙，盡心知性，勉力修持之為貴也。

人身難得，百歲易蹉，急宜開發道心，自己勉力，須知仙佛神聖之道，長生不老之方，人人有分，奈何世人都是為名為利之徒，更無一個為身命者，殊可憐憫。故仙師指出一個路頭，還向西方訪問，直至西牛賀洲，討出一個神仙下落。噫！神仙不擇地而生，豈南贍部洲果無，轉至西牛賀洲而有耶？仙師立之意，只要指明南方為火旺之鄉，非金生之地，必至西方乃產真金耳。與全書取經必往西方同一義也。

說出個行孝的君子，孝為行仁之本，即與神仙相近。故與為鄰，其中又有妙義。蓋神仙之道以水生金，非以金生水，乃母隱子胎，子報母恩之象，同一行孝之道也。

樵夫曰："不遠不遠，此山名叫靈台方寸山，山有座斜月三星洞，洞中有個神仙，稱名須菩提祖師"。菩提梵語，即華言正道也。此處明提靈台方寸，一勾三點，讀者謂是指心字無疑，予亦何能謂其不是指心？噫！誤矣。若雲是心，以心問心，參禪打坐，祛欲循理便可長生，又何又用求仙訪道，南奔西馳耶？以此心為天地之心則可，以此心為人心之心則失之遠矣！

《易》曰："不遠複，複見其天地之心乎"？天地之心不可見，因有地雷複卦為見天地之心。蓋靜極而動，動而生陽，生生續續，皆因於坤。故《參同》曰："因母立兆基"。即坤生複也。又曰："六五坤承，結括始終。溫養眾子，世為類母"。所謂萬物之母也。故樵夫云："那祖師出去的徒弟也不計其數"，言萬物皆從此出也。又云："見今還有三四十人從他修行"。其從者為東三西四中十，其祖師則為北一南二，坎離既濟，五行攢簇明矣。又云："你順那條小路兒向南行，不遠即是他家了"。由西而西南不遠，非坤位乎？《易》曰："西南得朋，乃以類行"。《悟真》曰："只在西南，而本鄉是也"。小路者西兌之位也。兌為少陰，故曰小路。他家者，即《悟真》所謂"認取他家不死方"也。始曰："不遠不遠"，繼曰："不遠"，明言不遠複之義。終曰"約有七八裏遠"，七八者十五也。金逢望月之位，其義微矣。仙師篇首取邵堯夫之詩："冬至子之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時"。明天始有根，到此明天心之所在也。靜悄悄杳無人跡，陰靜之極也。然靜極未見天地之心，靜極初動方見天地之心，故又說美猴王跳上松梢摘子一象，明震木初動而時在子之義。其闡理微奧如是。

童子道："我家師父講道，未說出原由，教我來接，想必是你"。猴王道："是我，是我"，此中又有妙義。蓋真乙之精其家在東，寄體在西，此陰陽顛倒之義。有生以來，走在他家，今番認得，說出原因，分明原是我家物也。故曰："是我是我"，與上"他家"二字相照。見菩提祖師端坐臺上，兩邊有三十個小仙侍立，即《參同》"六五坤承，結括始終"之義---五六三十也。歷代仙師又以坤方為月生之地，以偃月為象。一勾為偃月，三點為三星。月受真陽之氣而生明，中有精氣神三星之象。複卦為陽之首，朔旦為月之首。故《參同》曰："五六三十日，度竟複更始"。魏公以月三十日配坤卦，同一義也。

大覺金仙一詩，空寂真如，語語透露識得天心方是大法師也。然欲盡其心，則必知其性。知其性則知天心之微妙而完成大道矣。猴王志心明禮，自東而西，凡以求知其性也。曰："我無性"，曰："我無父母"，曰"想是樹上生"，曰："恰是石裏長"，蓋因既生之後為塵欲所染，而漸失其先天之性，遂不知為東方震木之物，亦即為西位兌金之體，豈有不棄其天造地設的家當耶？故須菩提大發慈悲，曰："我與你就身上取個姓氏，古月老陰不能化育兒男，嬰細正合本論。仙師已實發性中之妙，無庸複言。猴王曰："好！好！好！今日方知姓也”。又曰：“好！好！好！自今就叫做孫悟空也"。世人識得好字、姓字、空字之義，便是廣大智慧真如性海穎悟圓覺者。故曰："鴻蒙初開原無姓，打破頑空須悟空"。但欲覓見先天之真性，須從後天而深求。

第二回　悟徹菩提真妙理　斷魔歸本合元神

悟一子曰：此發明金丹大道真妙真傳，微示取坎填離，使之歸本合元神之大意。

提出徹悟二字方著心。上來言真妙大道之理，須要大悟大徹，得真師傳授，方好下手。非謂此心即道，悟了即得。若從自心參悟即可得道，且問悟個什麼，得個什麼？此又是靜門中參坐功夫，總屬水中撈月，到底成空耳。故篇中以斷魔一事微示歸本合元之意。直向本洞中取金箍棒，則大暢歸本合元神之義矣。

仙師詩曰："三家配合本如然，指引無生了性玄"。人知三家為三姓，而不知三家為一姓。人知前詩初辟原無姓之妙，則知此詩三家本如然之妙。雖曰三姓總屬一姓，雖曰一姓總屬無姓耳。悟空聞師講道，識得妙音，可與語道之時。在爛桃山吃了七次飽桃，桃爛者，剝爛之象，其中有仁。《參同契》曰："剝爛肢體，消滅其形，道窮則返，歸於坤元"。蓋剝下起複之時也。七次者，乃七日來複之義。

在道心發現之候，祖師雲術流動靜四種都是旁門，一問一答，辨析詳明。特可驚疑者，流字門中之儒釋道，靜字門中之清靜無為、守神入定都指為旁門，未免起人駭疑之心。何也？儒者正心，釋者明心，道者觀心。清靜無為，老子之心法；參禪入定，佛氏之心印。皆從心上作工夫，正合批《西遊》者心猿意馬之解，收其放心之識。而今雲壁裏安柱、窯頭土坯，欲舍此而別求真心，令人茫然，何處求索？噫！此可知從來讀《西遊》、批《西遊》心猿意馬之誤，收其放心之淺。仙師早已明白顯露於此，而非予之私言也。然則三教大聖人特用心以修道，非修心即道也。以為道合心猿則可；以為心猿即道則不可。世俗之儒釋道皆心猿意馬之解，收其放心之識，故仙師特曉之曰旁門，而非金丹至真無上之大道也。是道也，雖天生至靈之悟空亦何能識，故必求菩提傳授。紫陽真人曰："縱饒聰慧過顏閔，不遇真師莫強猜"。如非天生至靈之悟空而欲從身中強猜，其可得聞乎？又有一等濁俗愚夫，多以采陰補陽之邪說誣惑聖經，故仙師之動字門中首辟其妄，請有志學道者細加注目。此道萬劫一傳，非人弗授。菩提祖師設為盤中之迷，亦以秘處密傳。悟空即能打破盤子，長跪信受，真佛種也。菩提口中自吟道："難！難！難！道最玄。莫把金丹作等閒。不遇至人傳妙訣，空言口困舌頭幹！"可知金丹之道，必師傳而得，非可求之于人中也。然悟空雖打破盤迷，知打三下為三更時存心，關中門為後門進步，秘處傳道。定息存神，約到子時前後，偷開後門直至寢榻，跪求長生之道。菩提云："顯密圓通真妙訣，惜修性命無他說。都來總是精氣神，謹固牢藏休漏泄。休漏泄，體中藏，汝受吾傳道自昌。口訣記來多有益，屏除邪欲得清涼。得清涼，光皎潔，好向丹台賞明月。月藏玉兔日藏烏，自有龜蛇相盤結。相盤結，性命堅，卻能火裏種金蓮。攢簇五行顛倒用，功完隨作佛和仙。"此金丹作用之始終，字字包括。若遇口訣指點，即可聞道。內有最重要精、氣、神三字，恐人錯認，予特為指出：此精不是交感精，此氣不是呼吸氣，此神不是思慮神。幸弗從自己心中摸索而落於心猿意馬，收其放心之謬解也。

祖師說破根源，悟空記了口訣，暗暗維持。金丹之作用，子前午後溫養之工夫，三年之後，法性頗通。難容五百年後，天降雷災，須要見性明心。可知見性明心乃丹成以後之事。若不見性明心，則理欲混雜，不能純一，則落於邪辟。故天神不容，雷災難免。此外來之災，猶屬易避。若不能見性明心，則本身之陰火未除，遲久又積而成害，火災自生。若不能見性明心，則本身之陰氣未淨，遲之又久積而為殃，風災自生。此三災之發明道成之後，須歸到無為原真之極處也。祖師傳口訣，行者學成變化，始而爬雲，繼而筋斗雲，總見得見性明心自能超脫塵凡，與天地同其變化，由強勉而抵於神化也。讀《西遊記》者見七十二變化，十萬八千筋斗，又解是心。若是心，則是懸空妄想，正是放心，有何真際實落？不知此乃金丹之靈妙，真才實用，變化何止萬萬，而以七十二候之氣運概之；筋斗何止萬萬，而以十萬八千之藏數概之。

此道只宜自知，不宜在大眾面前賣弄，故從來古佛上仙了道之後即超然遠舉，不露圭角，正見明心也。行者變擬樹耍子，未免驚動大眾，成何世界？故祖師曰："這個工夫敢在人前賣弄？假如有人求你，你若畏禍，只得傳他；若不傳他，必然加害。"觀此則知此身未離凡世，切不可在人前賣弄也。故祖師又傳他一法，曰："你去罷，你從哪里來，從哪里去。"蓋教他歸本還原以避禍也。雖然，七十二般變化者，一年之候也；爬雲者，法來精也；只怕有心人者，密密留心也；十萬八千者，兩藏之數也；變松者，金木並而鉛汞就也；舌動是非生者，謹言秘煉也；不可在人前賣弄者，防不測之禍也；哪里來，哪里去者，從東而來，還從東而歸也，此便是保全性命也；只說自家會者，必待師傳也；哪消一個時辰，早看見花果山水簾洞，美猴王自知快樂者，金丹得手也。此又有盤中之盤，迷中之迷，非凡人所能打破。俱是附耳低言，口訣中之妙法也。

金丹口訣，祖師不能筆之於書，又慮世人終難測識，故於悟空歸洞之後微示其意，演出一段斷魔故事。明歸洞之後，須斷去此魔，為第一工夫也。

猴王為水中之金，離東而去西。自一去之日而正北之水即混入于水簾洞中，洞中之猴亦混入于正北水髒，故曰："混世魔王。"正北屬坎，故執有刀；其色黑，故頭戴烏巾，身掛皂袍，下穿黑甲，足踏黑靴。坎中有金，惟因混而成魔也。悟空曰："我乃正南方。"正南者，離宮也。沒器械，光著頭，紅色衣，勒黃絛，踏馬靴，俱形容離宮之義。中火而鮮金，非沒器械乎？形圓而似日，非光著頭乎？日色之光煥，非紅色衣乎？日行之黃道，非勒黃絛乎？日中之金烏，非踏烏靴乎？最妙在兩手勾著天邊月也。月為真陰，交日而陽魂生。上弦為左手勾著，下弦為右手勾著。月圓則陽魂盈輪而兩手勾著矣。夫能兩手勾著天邊月而大道完成，而髒魔自斷，故能取魔金而即為我用。頂門一下，砍為兩段，妙矣哉！正北坎中之水，一刀兩段，變奇為偶。坎水已固而複歸為坤，豈非燒得枯乾，盡歸一體之乾耶？混去之孩兒自倏忽還鄉，而水髒洞收不上身之被眾猴已腳踏實地，認得家鄉，不陷於坎而填乾盡離矣。

悟空又結出南方無道之言，以指出西方之路。仙師書中如此筆墨，非洞察陰陽，深明造化，何從測識乎？此所謂"斷魔歸本合元神也，"非與天同壽的真功果，不死長生的大法門乎？純陽一得而孫孫不絕，變化無窮，又何天地幽冥之得以拘束之哉？

第三回　四海千山皆拱服　九幽十類盡除名

悟一子曰，此發明金丹大道乃水中金之一物，能得其真者，則凡地下之自近而遠，自顯而幽，無所障礙而一如我意之展施也。

猴王自得混世魔王一口之金，旋取傲來國武庫之金，複收七十二洞獻貢之金，花果山成鐵桶金城，根本已固，靡遠勿屆，但未及通神也。故猴王曰："我這口刀著實狼犺，不遂我意。"蓋此道貴於中正純粹，方能所向無前。則入海博求之舉不可已矣。

從鐵板橋下而入求鐵板，一定之理也。自稱天生聖人，無生無滅，自命非凡，必須得至一者以操之也。龍王取出一把大杆刀，乃乾之初九，勿用也；又抬出一杆九股叉，乃乾之九四，未可意也；三千六百斤者，四九三十六也。統初九、九二、九三也。又抬出畫杆方天戟，乃乾之九三、九四、上九也，統三爻為八九七千二百斤也，亦未可意也。及說出天河定底神針鐵，是大禹定江海淺深的一個定子。噫！可悟矣。此乃堯授之舜，舜授之禹，聖聖相傳，用中之精微，其乾之九五，龍德之正中者也。非天生之聖人，從容之大勇，不能勝任哉！

龍王道："扛不動，抬不動！"金光萬道者，萬理萬物皆從此生也。二丈長者，二五又十也；東三、南二、北一、西四、中十也；兩頭兩個金箍，中間一段烏鐵者，執兩用中也。喚作如意金箍棒，重一萬三千五百斤，如意者，一如我心之運用而咸宜也。一萬三千五百斤者，得九又五九四十五也，九五也。又隱寓三四一十二，為東西南北中之象。得一萬二千，又加十五，為三五之義。此器已統乾卦之全象。

一邊心思口念，只有丈二長短，碗口粗細，可見此物隨意轉變，有定之中而無定。丈二者，亦三四一十二也；碗口者，圓極也。又可見無定之中而有定。蓋剛健中正，純粹精也。此明慧器入手之妙也。

數百年來，讀《西遊》、批《西遊》者，亦俱說是心，以著如意二字也。不知《中庸》程式所雲"正道寶聖"者，果是心乎？抑非心乎？何不將其書"始言一理，終散為萬事，末複合為一理，放之則彌六合，卷之則退藏於密"一細味之乎？此金箍棒為曆聖相傳，執中之要旨明矣。

仙家謂之水中金者，正大道內之至真至妙，而不可以言傳者也。悟空執在手中者，執中也；一客不犯二主，沒有定不出門者，不二法門也；走三家不如坐一家，千萬告求一件者，三家總屬一家，萬件總歸一件，所謂"得其一，萬事畢"也。不去不去，隨高就低者，不執理以逐物，俟物來而應之也。擂鼓撞鐘，須臾到齊者，聲施宏遠，感應神速也。東為青龍之木，必得三人之奉而始完全其棒。有諮諏四嶽，和合四象之義焉。仙師下字之妙如此。藉絲履出於水，玄武也，北也；鎖子甲成于金，白虎也，西也；鳳翅冠明於火，朱雀也，南也。乃自東自西自南自北，無思不服也。此提綱所謂"四海千山皆拱服"也。

悟空跳出波外，身上更無一點水濕。金光燦燦，走上橋來。蓋屬純乾之象而道體完備矣。將寶貝揩在手中，叫大就大，叫小就小，使出一個法天象地的神通，那棒上抵三十三天，下至十八層地獄。收了法象，還變做繡花針兒，藏在耳內一段，讀《西遊》者又以為奇異變化，必無此事，不過形容心之妙耳。不知是極庸常之定理，即"散之則彌六合，卷之則退藏於密"也。豈曰心猿意馬之謂哉？

此道也，非止魔物人神之拱服，亦幽冥異類之所欽仰也。四猴六王亦為十類。舉蛟鵬獅獼之大而一切飛走之小與蠢動含靈者，莫不於焉統之矣。老君曰："玄牝之門，是謂造化根。眾夫蹈以出，蠕動莫不由。"蓋能盡其性，則能盡人物之性。一盡無不盡，而可以放下心矣。不曰"放心"而曰"放下心"，不曰"心放下"而曰"放下心"，其中妙義非世人所知。未免又有一番私解竊見。批評者於此著眼，謂是放心之害正，生死關頭，因放下心，致魔致睡而入於幽冥界。看得悟空竟未曾了道而全靠操存者，失之遠矣。提綱雲"九幽十類盡除名"，蓋明其已經了道而無之不可也。

學問之道，固求其放心而已。若道果成就，則從心所欲而已。悟空已得金箍棒，全副披掛，執兩用中，神化莫測。故著"放下心"三字，以明其入地登天而無礙也。又何死之一字足以動其心？故下文先從能入幽冥而見其伎倆也。

批《西遊》者總因錯認心字為道而以放下心為心害，種種看錯，未免失真。不知心者，正人生生死死之緣因，輪回之根蒂。聖人言存心者，名教治世之方；釋仙言無心者，無為出世之法。不洞曉根蒂，但執心浮論，萬劫輪回，其能免乎？不得道者，死固死，生亦死也；得其道，生固生，死亦生也。統生死為一致，則長生矣。怯死則有死之心而不得生；不怯死則無生之心而不得死。若以怕死而存心，則其死也立至；若不知其心掇存何處，其必存於所生之處，而死中有生，生中又有死。死死生生，何時了歇？未審是人是物，千磨萬難，無有出頭。此長死之苦而非長生之樂也。

悟空睡著，見兩個人拿一張批文，上有孫悟空三字。其所差之名，各必一系活無常，一系死有分耳。不容分說，人所無可如何者也。悟空獨頓然醒悟，掣出寶貝，把兩個勾死人打為肉醬。自解其索，反打入城中，是死者反生而勾死者反死矣。慌得十殿閻君不能作主，令其自檢生死簿，到魂字一千三百五十號，正與寶貝之數相合，亦系三五之數。至三百四十二歲，百者，一百也，亦系東三南二西四北一中十之數。取筆過來，一概勾之。一勾之義妙矣哉！心者，死之根也。其精微姑俟別回暢明。且明心字之義。心字之勾向上，不放心，則心字之勾向上而死藉注矣；勾賬之勾向下，放心，則心字之勾向下而死藉消矣。

一概勾之，"了賬！了賬！今番不服你管了也"，此等作為，已動地驚天矣。悟空只如絆了一個草紇[糸*達]之易。一跌而醒，乃是一要。凡人以生前為作夢者，悟空以死去為作夢；凡人以生時而作死事者，悟空以死中而消生名。下海不妨身往，入幽不妨神往。其出幽入冥之神通已極其妙。於草紇[糸*達]一絆，何也？草紇[糸*達]者，草昧初開之意。即屯卦初開草昧，如夢方覺也。然未經登天，不足以見其開泰之力量也。試觀二表直達上蒼，而恰如代為路引。一角天使來迎，而適待正思天上。金丹之為用大矣哉！故紫陽真君曰："一粒金丹吞入腹，始知我命不由天。"

第四回　官封弼馬心何足　名注齊天意未寧

悟一子曰：此發明能了金液還丹大道，壽與天齊，沖舉九天之上，由其出入，天帝亦不得而拘束之也。

天帝為乾坤主宰，黜陟幽冥，包含古今，原無等倫。惟聖人為能觀天之道，執天之行。運化陰陽，神明合德，萬化生身而與天為伍。何也？金者，曆劫而不壞；丹者，日月之精神，渾是一團陽氣。天地之所迴圈者，氣也；金丹之所變化者，亦氣也。天地之氣，無所不包；金丹之氣無所不有。故《參同契》曰："含精養神，通德三光。眾邪辟陳，正氣常存。"又曰："幽潛淪匿，變化於中。包囊萬物，為道紀綱。"皆言聖人與天齊體而等量也。《易》所謂與天地合德，日月合明，鬼神合吉凶者，何異《中庸》所謂"天地位，萬物育，又皆童而習之"者？大聖之與天齊名，夫何疑哉？

讀《西遊》者錯看提綱"心何足"、"意未寧"，又解作心猿意馬放心妄想，鉤取篇內半句一言，牽合其說。總因未識金丹之道之大也。金丹之道會五皇而還於太極，禦劫運於無窮，出乾坤於不約者也，豈代天禦馬之足以稱其職？亦齊天虛位之未可盡其量也。

金星與猴王一齊駕雲而起，何以把金星撇在腦後？金星者，五行之一；悟空者，五行之全也。然何以擋住天門，不肯放進？見天神亦所不能識也。金星說到素不相識，見了天尊，向後隨你出入。悟空何以說"也罷，我不進去了。"總由我而不肯為天所限也。金星奏曰"妖仙已到。"玉帝問曰："那個是妖仙？"以悟空而稱為妖，妖名違其實矣。悟空即應到："老孫便是。"直受而不辭，已見其包含之量。一切仙卿反大驚失色，則地位不及可知。帝又曰："下界妖仙初得人身，不明朝禮。"若天帝之包含矣，實未察其為先天真乙之妙也。正是下文不能收伏之根。悟空卻朝上唱個大喏，亦直受而不辭。非悟空之包含天帝哉？天宮禦馬監缺個正堂，玉帝傳旨，授為弼馬溫。到任之後，弼馬晝夜不睡。蓋體"天行健，君子終日乾乾，夕惕若，自強不息"之義。讀《西遊》者批為子午抽添之火候，真傍門謬說也。然在天上視之謂之馬者，在地下視之必謂之龍矣。在天上名之謂禦馬監者，在地下名之必謂之禦龍監矣。

悟空曰："沒品，想是極大？"大眾道："喚做未入流。"在天宮為未入流者，在地宮仰之即極品矣。悟空何以曰："不做他，不做他？"昔者，陶唐氏欲以天下讓巢由，而且有洗耳汙口之故事。豈道大如悟空而猶肯終其職于禦馬監耶？忽喇一聲推倒此席，取出寶貝打出禦馬監，徑至南天門。何等斬然超脫也。不覺心中火起，心中大惱，只是發明以禦劫之大聖而欲以禦馬之一職收伏之，已大違其本來，必不可得。心中火，心中惱，乃由金光自然之發越也。批者又以為放心妄意，試問上帝明威之所，可容放心妄意者恣其出入而又無可如何耶？紫陽真君曰："一粒金丹吞入腹，始知我命不由天。"魏伯陽祖師曰："天地神明，不可測度。利用安身，隱形而藏。"夫天地之形體象數，人皆知之。至於神藏鬼匿之機，人固莫得而測也。唯聖人知精氣為物，遊魂為變。是故知鬼神之情狀，乃擅其利用，安乎其身。宇宙在乎手，造化生於心。出有入無，隱顯莫測。知此則知大聖之入地登天，皆系真心實用而非天之所能規域。故有獨角鬼王為之推戴。王而獨角者，主也。特獻赭黃袍，乃黃中通理之象。勸晉齊天大聖，立竿張掛，明主張由我而不由天也。特黃而加赭，過赤也，有陽極之義。王而自主，亢也。有亢龍之象。已伏後回亂反之根。

及玉帝封李天王為降魔大元帥，欲收伏大聖。不察其孕育之根源，修持之奧妙，而反以大聖為魔，不能收伏也宜矣。故巨靈神一棒而逃，哪吒又一棒而逃。以全體之聖而取勝于諸天之末，又何怪焉？然巨靈之非敵而逃，宜矣。哪吒一變而為三頭為六臂為萬萬千千，乃乾之三橫，為萬變從化之象。大聖亦一變為三頭為六臂為萬萬千千，乃乾之三橫，為萬變從化之象。體相等，力相敵也。何以大聖拔下一毛，現出本象，從後打哪吒左膊一下而遂逃？蓋哪吒在先，為乾之下三爻；大聖在後，為乾之上三爻。純陽之極，則必變而反于初爻，以破其堅，豈非拔一毛出本象，從背後傷其左膊耶？

惟天以大聖為魔，是認真為假，因而有六魔稱聖，反以假為真。不但不能伏聖，而並不能伏魔矣。天以聖為魔，而不能收伏一魔；聖以魔為聖，而且能收伏群聖。並後此之收伏千魔萬怪，皆基於此。其度量固早已包乎天之外而非齊天之虛號足以羈縻之也。

迨天王太子回奏請兵，玉帝聞言驚訝，猶謂狂妄而欲誅之。即佛祖所謂"一切諸天，皆當驚疑"者，此也。太白奏道："恐一時不能收伏，請就做齊天大聖，收他的邪心。"玉帝依奏降詔，若似乎天能縱之聖之。縱之聖而終不能收伏者，在收其邪心之見。蓋悟空而非聖，則不能縱。既縱其聖，又何可去邪？雲邪而縱，是縱邪也，又何能收伏？此後日之亂蟠桃，非悟空也，玉帝與金星縱之使亂也。悟空何心焉？悟空見蟠桃則食之，亦惟有聽其聖之邪之而已矣。玉帝曰："悟空過來，今宣你做齊天大聖。"官品極矣。玉帝以為極品者，悟空亦止朝上唱個大喏，與前弼馬溫時無異。初不以齊天大聖為極品，蓋大聖乃其自大，齊天乃其自齊，初非帝之大之齊之也。夫既自大自齊，不能使其不大不齊，又何能使之安之寧之哉？虛設二司，何益之有？適以司其不安，司其不盡而已。

第五回　亂蟠桃大聖偷丹　反天宮諸神捉怪

悟一子曰：此發明天道物極必反，乃鬼神莫測之機，正先天真乙之氣自然之運用，並非大聖自得主張。仙師特假名托象，以形容其妙耳。錯認心猿者以為極力描寫，不識道理者以為文字變化，豈不毫釐千里之謬哉？

大聖自立而正，與天齊名，乃乾之上九，亢龍之象也。陽極必反，自然之理，豈大聖果能反耶？豈天宮果可反之所耶？天宮乾為天也，上九之宮也，豈真天宮而大聖能反之耶？然反則必先於亂，亂則必有其由其所。雲心猿縱放，無故設此幻想，結撰簇簇筆花徒眩人心目耶？齊天府起在蟠桃右，右則桃園在左明矣。天道左旋者也。大聖居純陽之上，陽中之陽，其氣變溫為熱，萬物茂盛之時，其陽極而成亢。夏至一陰生而勢不能反陰，而左旋於蟠桃園矣。左首為青龍，屬木，故為桃，此真人閑中生事之請。玉帝權管蟠桃之命，氣運之所必至，而並非大聖之所自主也。世人之疑者以為大聖既得先天之道，乃能統禦陰陽而不為陰陽所規弄，何以不能自主而反耶？不知先天之道一順一逆者，先天之道逆而體之，而反陰而陽，成聖成仙成佛。而人物順之，魔怪順之，地衹順之，幽冥順之，天神亦順之。以逆為體，以順為用，逆生順也。所謂先天而天弗違也，用九而不為九所用也。先天之道順而用之，則反陽而陰，為人為物為鬼為魔怪。而諸神逆之，諸天逆之，諸仙佛亦逆之。以順為體，以逆為用，順生逆也，所謂後天而奉天時也，用六而不為六所用也。程子曰："心通天地之先而用必後天，事配天地之後而知必先天。"《文言》曰："知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？"此反天宮也，正明大聖之順用先天之妙也。

蟠桃園者，坤宮之帝出乎震也。三千六百株者，坤宮之六六三十六也。前一千二百株者，坤初二爻之二六一十二也。三千年一熟者，得下乘也。中一千二百株者，坤中二爻之二六一十二也。得中乘也。後一千二百株者，坤五六爻之二六一十二也，得上乘也。桃熟者，陰中之陽也。自此以後三五日一次賞玩者，五日為一候，十五日為一氣，三五十五，陰氣為之一降也。所以候桃之熟，而順天之行也。忽設一計者，陽體將變之時也。脫下冠服者，剝至之象也。熟的大桃吃了一飽者，陽受坤之陰氣而陽漸變陰也。二三日又去偷桃者，三二日為五，又一候也。王母差七仙女摘桃者，後之女為姤，六陽遇七而來姤也，複至七日為姤，故為七女。大聖變二寸小人在大樹梢濃葉底睡著，妙矣哉！綠葉成陰，二為陰爻，小為陰象。乃大變為小，奇成偶，陽化陰。乾初得陰而為巽也。睡著者，陽息陰盛之時。順天而潛，即用九"見群龍無首"，本剛而用之以柔，居亢而潛之于初也。篇中"只有衣寇不知何往，四下裏都沒尋處"等語，俱是妙義。仙女入樹下摘桃，陰之漸進而剝陽也。前三籃後三籃，非先甲三日後甲三日，即前三與後三耶？由前而中，由中而後，只見花果稀疏，隱言花果山之時逢剝落也。仙女東張西望，只見向南枝上只有個半紅半白的桃子，青衣女子扯下枝條，紅衣女子摘了等語，妙義不可言盡。言向南則系北枝所結之桃；半紅半白，將熟之候；只有者，僅見之物也；青衣女子扯下，青者，真陰之色，內陰而外陽也；紅衣女子摘了，紅者，真陽之色，外陰而內陽也。將枝子往上一放，大聖驚醒，即現本相，此正不期而遇，謂之姤。純陽忽遇一陰小人，女子始進之象。姤天心以巽得坤初為地。王元美曰："剝亂成姤，姤亂不憂，剝而憂姤。"蓋一陰有敵五陽之志，壯甚可畏。此正亂蟠桃之禍所由始也。

大聖知為禍始而大怒，說出"偷摘我桃"。偷桃之義即竊天地之玄機，盜陰陽之造化也。及仙女說出蟠桃勝會、王母懿旨，東西南北中央諸聖，分明是攢簇五行之象。而大聖先天之氣乃其帝尊也。大聖知姤始之消息，回嗔作喜，用定身法曰："住住住"，即姤之初六"系于金柅"是也。如止車之柅而系以金之堅強，止之固而使不進，恐為柔道所牽也。仙師慈悲之至，已明泄金丹下手之妙於此。

自此大聖跳出桃園，正撞赤腳大仙，即姤之初六"羸豕蹢躅"是也。豕喜木而蹢躅，雖羸弱之豕，亦必跳躑，固當深為之備而勢不何止也。故定計一變，即改赤腳大仙模樣，正剝之初六"剝床以足"之義。赤足而成剝，陰將侵陽道，自下而上也。前奔瑤池欲還，未有仙來，忽聞一陣酒香，就弄神通，就缸挨甕，放量痛飲，即姤之九二"包有魚，不及賓"是也。如取漁先至者，一舉網而得；後至者雖善漁利，不及彼矣。此巽為白茅，包中魚為陰物之美。而制之以早，不使其及於眾賓也。

在酕醄醉中自道"不好！不好！"，欲回府睡去，借步錯路，即姤之九三"臀無膚，其行次且"是也。巽為股，三居上，臀也。初為二所忌；三勢孤而無援，志求乎遇，故處不安，行又次且。進退維谷之象也。行至兜率宮頓然省悟，一向要來望此老，進去不見一人，即姤之九四"包無魚，起凶"是也。四與初應，當相遇者，初已遇於二矣，故不及於，已而失其所遇，如包之無魚，民心已離。離將作也。

至丹房裏見五個胡蘆，卻是煉就金丹，傾出來就吃，即姤之九五："以杞包瓜，含章，有隕自天"是也。杞生肥地，奈包瓜系而不食。杞之系瓜，如五陽之防初陰，勢所必潰。然天意方長，不可力爭，必含章美，不露英氣，方可挽回天命。五個葫蘆卻是煉就金丹，即九五含晦章美在其中而可以挽回天命。如天自隕，本無而倏有之象。如我欲食金丹以造命，而天縱之也。此處仙師提出內外金丹之理，濟人度世。

姤之時，義大矣哉！一時間，悟空酒醒，自揣不好，恐驚動玉帝，性命難存。"走！走！走！不如下界為王去也！"不從舊路，從西天門使隱身法逃去，回至花果山。噫！妙矣哉！世人不識書中之妙，以為悟空之犯天條而逃世，不知正大聖之順天心而遁也。上天而下山曰天山遁。大聖知亢極而之於巽，五陽忽遇一陰而為姤，姤之為厲勢不可遏。巽之根也；遁之機也；否之漸也；剝之基也；坤之初也。及此不遁，非知機也。此一遁也，去其亢而潛于初也。故大聖亂蟠桃者，非大聖亂之也，氣運亂之也；仙女摘蟠桃者，非王母差之也，氣運差之也。總一姤之所為也。故篇中寓姤之義最詳。知婦人之陰禍甚烈，非大聖之順而察之，逆而制之，不足以明先天之大道也。批《西遊》者以大聖之亂蟠桃反天宮為描寫放心之幻也，冤哉！悲哉！

大聖回山聚飲，反翻一筋斗使隱身法徑至瑤池，人還未醒，挾提四大甕回到洞中就做酒會。所謂潛惕飛亢無不隨心，迎之不見其首，隨之不見其尾。左之右之無不宜之。雖有釀成四至之禍亂，可以潛運而默移之也。篇中兩下隱身法三字，即形容遁中不測之妙也。及奏聞玉帝，差四大天王領十萬天兵、十八架天羅地網，而大聖公然不理，所謂"憂患不能累，會繳不能及"，虛不逃名，遁而不遁。非大聖孰能處之寬裕自得如此哉？大聖打退九曜星，笑道："這幾樁事實有，你如今待要怎麼？"蓋四大九曜即九四也，均系陽剛。大聖為"同人伏戎於莽"，不敢顯亢升高而進，故能敵五剛而不懼也。即同人之九三是也。及九四與大聖混戰，自辰殺到日落，獨角等怪盡被捉拿，只走四健者，角系姤之上九，剛乎上者也。此時無所施其剛，無位而不得遇，與九五之含章異守，故被擒也。然九四之不能全勝者，即同人之九四"乘其墉，弗克攻"之象。四健與大聖為同人之九五。五剛中正，有同心之二以為應，故能殿師而還。先號咷而後笑也。何以先號？應二為三四所隔，而不能助五，故先號，是私昵也。後遇五無損而笑，故後笑，亦私情也。

大聖道："何須煩惱，且緊緊防守，飽食安睡，養養精神。"即同人之上九"同人於郊"，未得志也。蓋大聖有通天地之志而運否時艱，絕人逃世，遇足悲也。讀"養養精神"四字，使予兩淚如注。

第六回　觀音赴會問原因　小聖施威降大聖

悟一子曰：此發明陰陽盈虛消息之理，泰極而否，大往小來，與時推移。以見大聖之神化不測，正順用之中而不失先天之道也。篇中蘊義無窮，包涵靡際，不著一虛文閒話，予不識當日仙師命意下筆時何以能信手拈來，頭頭是道若是。總由其道臻絕頂，心如太虛，天人幻化，文亦如之。淺者得其淺，深者得其深，一聽世人學識之所自至，而惜乎世人之從來不識也。

觀音大士傳中隨在出現，而此篇作一提綱，以為全書神觀察識之妙。觀之時，義大矣哉！觀者，有以中正示人，致其潔清而不自用也。《易》曰：“大觀在上，順而巽中。正以觀天下。”又曰：“觀天之道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。”下有觀我觀民之願，而上無神道設教之君；上有觀己觀民之德，而下有童觀規勸之陋，非神觀也。陰用而不與人者曰神觀，斯能處順之上而稱大觀也。何也？觀道，一天道也。觀天之神道沖漠默運，以教顯神，非以神顯教，不顯之神通也。此觀音大士所以臨于陽消陰長之候，以神道設教而天下服也。觀音大士即大觀也；赴會即臨觀也；問原因即神觀也。見席而殘亂，雖有天仙，俱不就席，即陽消陰長之會也。命惠岸打探軍情，即神觀之點睛處也。仙師于此處先序於一鼎卦之象，以為末後收服大聖之地。鼎者，上離火，下巽木，所以烹飪以享上帝，享聖賢也。蟠桃之勝會即用享也。以悟空之大聖而不與會，是不能用享而致亂，得非失烹飪之宜調變之理乎？此蟠桃之會，陰盛陽消之會也。其消息之原因，非神觀大士孰能得而知之乎？勢必陰愈進而陽愈消。否之會也，陽將進而成剝也。運會使之，而非盡運會使之也。噫！仙師諷世之意微矣哉！

蓋鼎者，金丹之秘要，故仙師不敢顯言，特設一象於此，以候後人之察識。特取觀音合掌一奏，以表神觀之妙用，知陰方長而陽漸消也，有如是小人進而君子遁也，有如是灌州灌江口者。詩曰：“老夫灌灌”，下文即“小子[足*喬][足*喬]”。小子者，陰也，居於灌江口者是也。顯聖二郎真君者，坤之六二也。坤陰承天而動，其道適當光顯，其功順承而無不利。此時也，在大聖前此為姤為遁；後此則為否為剝也。六兄弟者，六陰也；一千二百草頭神者，二六一十二也。初與二，小人連類而進，亦“拔茅茹，以其匯”也。草卒為萃，叢聚眾盛之象。聽調不聽宣，跋扈可知矣。本部神兵駕鷹牽犬，見皆鷹犬之屬。真君笑道：“小聖來此”，分明說出小來也。必須與他鬥個變化，變之一義微矣哉！《易》曰：“剝柔變剛”也。以陰剝陽，何以曰變？大凡君子去小人，聲罪于王庭而共棄之，毫無留滯。故夬卦以五陽去一陰曰夬。小人去君子，理不直，詞不順。使日消鑠而不知日變，見其術之工也。下文之一變二變三變四變，皆其術也。小聖又道：“列公將天羅地網不要幔了頂上。”大凡小人害君子，必先縱之使逸，而後潛飼其隙，以示無跡。可見計之毒也。

領六兄弟收拴鷹犬一段，笑言舉動宛然畫出小人情狀。大聖見了笑嘻嘻問其來歷。說出根本，已知其陰柔善變矣。

二郎搖身一變，身高萬丈，兩手舉著三尖兩刃神鋒。二變之三而成坤。坤陰順天而動，其勢焰塞天，事之常也。何以舉三尖兩刃神鋒？尖字顯然一小人，兩刃宛然兩片唇。見無忍人之心而有殺人之器也。青臉獠牙，朱紅頭髮，非噬人之厲鬼乎？雖大聖之正氣亦塞於天地，可與抵敵，其如草頭鷹犬之起趨，大聖羽翼之驚遁何哉！

大聖知大難已作，就把金箍棒藏在耳內，變作麻雀兒，飛在樹梢頭釘住。即明夷之初九：“明夷於飛，垂其翼也。”。蓋卷藏其明，示不高飛；隱去其跡，使不見飛也。六兄弟一起吆喝，見小人一得志而同聲共吠之可畏。二郎圓睜鳳眼，而何以圓睜？見平時猶假飾，倉猝之猙獰畢露矣。變作餓鷹抖開翅打，豈非恃其爪喙之利乎？大聖變作大鶿老，沖天而去，即明夷之六四：“入于左腹，獲明夷之心於出門庭”者是也。蓋近者既不可潛，猶可入于左腹幽隱之處。執卑順之節，得明夷之心出門而遠遁也。鶿老者，示以卑順有義也。二郎急變大海鶴攢上雲霄來嗛，仍用喙也。大聖入澗變作魚兒，潛伏之至矣。二郎一變魚鷹，似青鷂非青鷂，妝青也；似鷺鷥非鷺鷥，私賂也；似老鸛非老鸛，權老也。大聖打個花便走，似鯉魚非鯉魚，循理也；似鱖魚非鱖魚，良貴也；似黑魚非黑魚，真清也；似魴魚非魴魚，內方也。二郎趕上來啄一嘴，仍用喙也。大聖變作水蛇鑽入草中，非虺非蛇，潛於草莽也。二郎變作灰鶴，伸著一個長嘴，與一把尖頭鐵鉗子相似。籲！二郎始終用喙而最後最可畏。仙師描寫至此，不覺令人通身汗下。

大聖又變作花鴇，能群居，自有行列，乃群而不黨之物。二郎鷹鴉之侶宜可用群而免患，乃反惡其與鸞鳳相交為恥，即挾彈擊打，見邪正之不兩立也。然何以不變而用彈？大凡小人惡君子，每不自發難端，嗾人彈擊以害之。不變之中而有甚變也。大聖趨機滾下山崖，又變一座土地廟。此一變之妙，微言奧義，非世人所識。或批為文字之化境，或批為猴頭廟以謔之，經數百年無能一窺。蓋大聖變廟之妙，宜乎識者之寡儔也。大聖何以不可變而必變顯然不可掩之廟，又何處不可遁而必變二郎而反入必不可入之二郎廟？其義已明白顯著。欲知其義者，須讀剝之上九“碩果不食，君子載與，小人剝廬”也。是時也，大聖登天無路，入地無門，蒙難堅貞，諸陽消盡，獨上僅存。君子在上為眾陰之庇，如廬舍然。倘剝極而食其果，是自失其所庇也。究極于終，剝陽即所以自剝。故大聖變為廟如廬舍以止之，複變為二郎以同之，複入二郎之廟以示大聖之廟即二郎之廟，二郎之廟即大聖之廟以曉之。

故曰：“郎君不要嚷，廟宇已姓孫了。”言剝孫之廬即剝楊之廬，楊廬即孫廬也。所以碩大之果，戒小人之不食，宜順時而止也。至尾巴不好收拾，豎在後面變為旗杆，其中又有妙義。君子避難遁世，貴先不貴後。如眾皆先而我獨後，是失時而賈禍。故無首而潛，遁之至也。遁而在尾，有形跡可窺矣。故遁之初六曰：“遁尾，厲。”大聖當姤而遁，天道之潛也，猶難掩於尾遁之危，識乎尾遁者乎！仙師特借其尾以發明尾遁之危如此。

然遁不可尾而剝尤不可及尾。今二郎之剝極於上，亦已及於尾，戒宜速止而返也。至大聖口似廟門，宜享而不宜逐也；齒做門扇，齒尊而不可毀也；舌做菩薩，從慈而標現也；眼變窗櫺，韜晦而糊明也。二郎乃欲先搗窗櫺，後蹋門扇，妒其明而鉗其口也。大聖方當虎變之時，眾人反舉照妖之鏡，謙躬下士，吐哺流言，今古同轍，無足異也。

其點查李虎張龍等一段，曲肖苞苴食黷態狀，仙師立言之妙如此。但至要之旨惟在大聖之觀而往，小聖之剝而來。來者所成往，小者所成大，觀者所以成剝也。是故聖人仰以觀于天文，俯以察於地理。原始反終，故知死生之說，神以知來，知以藏往，所以明變化而行鬼神也。古之善禦小人，必順方張之勢，靜處事外，徐止其進。故《易》曰：“順而止之，觀象也。”剝時順止以觀天之消息盈虛，陰盈陽虛之時，君子順乎天行而止也。不敢剛正者，順所以止，而止所以行。剝不往，與複利往，無二道也。

碩果不食，止也。何以不食？果者，陽也。陽非陰所能剝而進，故剝極則複，小人自失其所庇，亦順時而止。此觀音之舉二郎者，正觀天之行而順其方張之勢以徐觀其止，非助陰以消陽也。

不用淨瓶打大聖，而令老君用金剛琢者，正靜處事外，順天之行而止其剝，乃止陰以救陽也。然剝也止也，皆天之行也。順其剝而止之，皆觀天之行也。觀實大聖之自觀，特借觀音以闡其理；止實大聖自止，特借老君以發其義；剝實大聖自剝，特假二郎以順其行；剝實非大聖之自剝，特假大聖以明天道之剝。責人人自剝以儆其危。知其剝而順止，知其順止而必複，知其必複而道明矣。

觀音合掌道：“貧僧請陛下同道祖出南天門親去看看虛實。”即觀天道陰陽之虛實也。二聖把大聖圍困，只是未得擒拿，“碩果不食”也。淨瓶不用者，致其潔清而身不與，神觀也。菩薩問老君“有甚麼兵器？”老君道：“有，有，有。”左膊上取下一圈，一名金剛琢，又名金剛套。即前文鼎之六五、上九“金鉉”、“玉鉉”是也。妙在“有有有”三字。蓋鼎之五虛中為黃，在君為實。五無實，以二之鼎有實為實，故觀音以其無問，老君以其有答也。凡物之行在足，獨鼎之行在耳。六五虛中德也，為黃耳鉉。加耳者，應二堅剛。如貫以金鉉，當始終如一。而貞固則利，故實而虛，虛而圓為圈。上九玉鉉，而左上為陽居陰，剛以柔，節之如玉，溫潤而栗然。故左膊上取金剛琢，金並玉也。何以能套諸物而又名套？五虛中，虛故能容。

上者老也，五者君也，故為老君。惟老君之虛中而實，故能伏正而止變。二郎不能食大聖之果，大聖則能食老君之中，打中天靈跌了一跤，老君之順而止之，即大聖之順而止之也。細犬一口又扯了一跌，二郎神之順而止之也，即大聖之順而止之也。犬者戌也。九月之卦內坤而外艮，順時止也。不順時而行，行即止也；順時而止，止亦行也。大聖之被困而止，正大聖之自止而行也。七聖者，自複而反之七陰也。穿了琵琶骨，再也不能變化者，剝卦是也。止住上爻而碩果不食，留果中之陽以轉複開泰，止乎其所不得不止也。止住而不變，大聖先天之妙用，而非二郎之能穿而住止之也。學道者能觀其微妙，而能於無畫無文處安身立命，是即觀音之神妙，陰用而不與人者也。

觀之時，義大矣哉！仙師以大聖小聖發明金丹之道，予以儒者之道發明小聖大聖而未盡其妙者。不得不結言之：小聖者，承天而行坤陰也。以先天之道觀之，在後天為男子也；大聖者，逆天而行乾陽也。以先天之道觀之，在後天為女子也。以順天為反天宮，以討逆為陰柔。老君為調和之主而反助陰制陽，金丹以逆用也。如此，予亦何能言其妙？亦觀之而已矣。

第七回　八卦爐中逃大聖　五行山下定心猿

悟一子曰：此結上文先天真乙之氣自無而有，自有而無，自無而複，有複而泰，泰而乾，乾而姤，姤而否，否而坤，坤而複，終終始始，萬劫長存。先天煉於後天之中，後天秘有先天之妙。仙師所由以後天之八卦五行揭示世人，欲人觀察曉悟，修此一氣以脫生死也。

一之祖曰無，無生一，一至十。陰陽流行之序一二三四五，正數也。六七八九十乃其配耳。數止於五，究竟五隻在一二三四中，三四隻在二中，二又只在一中。得其一而百，行萬善不離一中。百千萬億不離一五。

以五行流行之數言，則天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十；以陰陽對待之數言，則乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，總不離乎太極。因而重之則變為六十四卦；因而事之則為三百八十四爻；積而終於萬有。一千五百二十之數總不外乎八卦；八卦不外乎五行；五行不外乎陰陽；陰陽不外乎太極；太極不外乎無。然則八卦五行總屬一也，仙師並言之，各有深意。

所言八卦者，欲修道者在八卦對待之中觀察其根源，即予首篇請示一圖以證道之意。仙師早已明著於此。請先明爐中逃大聖之旨。修丹者有鼎有爐，上為鼎，下為爐。鼎之義，仙師上篇隱示之，提一觀字以令人察識，非有鬼神之曲折，未可以測其妙。此爐之義亦非有鬼神之曲折未可以測其妙。蓋後天之八卦伏有先天之氣。大士神觀得其火候。老君既執鼎之中黃以擊大聖先天之靈而收伏之，仗二郎細犬之真土而不動，已如鷹之搏兔矣。非加火功煆煉，仍未得而收伏也。又非一切凡火及火雷二部之火所得勉強制服，必藉八卦爐中之真火方可煆煉成丹。紫陽真人曰：“自有天然真火候，何須柴炭及吹噓”是也。故篇首火雷部諸神俱不能損傷，須老君領去，推入八卦爐中，以文武火煆煉出丹來也。大聖入爐鑽在巽宮位下。巽為長女，柔道也。乃明入地中，文王囚於羑裏之象。惟柔順遜克以演先天八卦，而終無傷損也。風攪煙來，雙眼煼紅，乃明而見傷，韜明養晦，正所以善用其明而無傷也。故曰：“後來喚作火眼金睛”。適火候俱全，忽一日開爐取丹，只聽得爐頭聲響，看見光明，忽喇一聲，蹬倒八卦爐，往外就走，好似白額虎、獨角龍，此龍虎二象合而為一矣。老君摔了個倒栽蔥，脫身而走。噫！妙哉，神哉！前老君執鼎耳打中天靈而大聖一跌；此老君倒栽蔥而大聖脫身。前是金丹之順於鼎而結胎；此是金丹之逆出於爐而脫胎也。仙師：“混元體正合先天”一詩，正形容丹成之妙，字字牟尼珠。最須察識處在“號初玄”，“非鉛汞”，“還變化”等字。蓋玄中之妙，難以言盡。此謂號初玄，尚有在此；非鉛汞，尚須鉛汞。此為能變化，還有變化。

老子曰：“玄之又玄，眾妙之門”。玄之已曲折不可測識，又玄則更曲折而不可測識。故仙師於此特著大鬧天宮一句。又詩曰，一詩兩個又字，正又玄又字之精髓也。

何以又大亂天宮？蓋先天真乙之精入於八卦之中，則後天而奉天時；出於八卦之外，則先天而天弗違。自與天爭席而非天所禦也。前大聖鬧天宮而入於爐中煆煉，是先動而後靜，前半下手之功也。所謂玄之也；此大聖又鬧天宮而入於山下壓定，是靜極而動，動而又靜也，後半下手之功也。所謂又玄也。然前大鬧則有老君之鼎可伏，此大鬧則惟如來之掌可伏。彼以對待之八卦，此以攢簇之五行，制伏雖殊而妙用則一也。最妙在又詩曰四句，讀者必解曰猿猴配心，心即猿猴，緊縛牢拴莫得外尋。故批《西遊》者將心猿意馬四字罩住全書，不知猿猴乃道體耳。猿性緩，主靜；猴性躁，主動。喻道體之有動靜，與人心之有動靜相配，非謂猿猴即人心也。仙師提綱謂心猿，言心即猿猴者，意思有甚深而貴乎人之察識也。心即猿猴，明白淺顯，何以著“意思深”三字？蓋道體有靜有動，修道者亦有靜有動。動極則必靜，靜極則又動，動極則必靜。金丹始終作用已盡在其中，即“玄之又玄，眾妙之門”也。故曰“意思深”。第三句何以合動於靜而未言猿心合於意，而專言心？蓋金丹作用，當靜極又動之際，必須收伏猴之動而平定猿之靜方成大道。故馬猿未合，心意未合，不可緊縛牢拴，而須外導者，適馬猿合作，心和意和而緊縛牢拴莫外尋矣。

大聖變三頭六臂，在核心裏飛舞。亙古常存，神將難捉等語，正形容道體變化之妙。解者又說關心，大誤矣。然道非常道，能修煉降伏者即是如來。切須根究來歷，方好下手。大聖自道靈混根源乃先天之精，非凡間之物，只此敢來爭先。一語道明天固先天，我亦先天。故敢與爭先而無多讓也。迨誘大聖入手，正金丹入手之候。而五根肉柱，一股青氣，正合心意攢簇五行之時。中間柱子寫“齊天大聖到此一遊”，即佛祖所云：“乾坤之內，宇宙之間，有一寶秘在形山，不在心腎，而在乎玄關一竅”者是也。故離不得如來掌中而未超於五行之外也。佛祖翻掌一撲，推出西天門外，化五行山壓住，明示金丹之道，必五行攢簇而從虛空中結就。人心得此配合而有所依據，不落空亡，如《大學》“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，可以不事作為，漸摩超脫矣。”

篇中殄滅妖猴安天大會，正定靜安之的旨。《悟真》曰：“咽津納氣是人行，有物方能造化生。鼎內若無真種子，如將水火煮空鐺。”大聖者，真種子也。蓋有為者，無為之用；無為者，有為之本。必先有為而後歸於無為，方了無上至真之妙道。若先無所為而從事靜定，則命基不固，終落空亡。倘先有所為而未能超脫，則性地不空，尚域三界。紫陽真君曰：“始於有作人難見，及至無為眾始知。但見無為為要妙，豈知有作是根基。”有作者，五行山下之心猿是也。有作而又無為者，五行山下之定心猿是也。

篇中自猴子成精及末幅屢提猴字，並不及猿字，正發明伏猴之功而後能定猿之靜之義。至於五行山生根合縫，隨人呼吸者，乃金丹吞入腹也。饑與鐵丸，渴與銅汁，皆金類也。猿為水中之金，乃同類相濟之義，其溫養抱一之功乎？然則觀如來之翻掌定猿，可悟後天五行之中，有先天真乙之精而無事遠求，如翻掌之易伏也。

第八回　我佛造經傳極樂　觀音奉旨上長安

悟一子曰：前七篇，明金丹大道是修煉先天真一之氣而成，其丹法、根源、火候、始終、下手秘訣、包括無遺。學道者靜觀密察，得師指示，即可共證菩提，立躋仙位。仙師恐世人愚昧，或謂仙佛乃系天生，非凡人可學而至。或謂參悟惟在一心，止自已可求而得。故下文提出玄奘一人，做個榜樣；提出悟空、悟淨、悟能、龍馬，做個作用；見得仙佛人人有分，非天生性成；彼我共濟，非一己孤修也。

但書中設險設怪，作魔作難，至十萬八千之遠，八十一難之多，一十四年之久，又未免起人駭疑畏阻之心；以為必不可至之地，必不可脫之厄，必不可成之功。若然，則是以《西遊》阻絕世人也。仙師立言之意，發明未得真傳，而有千魔萬難之極苦；己得真傳，而有一永得之極樂也。故提綱云：“我佛造經傳極樂。”正欲以至近至易者，救試驗從生。

若曰：自有此經，而可免十萬八千之遙賒，八十一難之險阻，一十四年之淹久也。現首篇劈頭提出“西遊釋厄”四字，便曉西游原以釋厄，非有作難也。然則為魔為難，因玄奘未得真傳而設，似宜到大雷音見佛祖傳經之後而得道，何以至淩雲渡，即已脫殼成真？不知大士奉旨尋僧，己傳與五般寶貝。令其收伏三徒，準備腳力，玄奘己密受《緊箍》口訣。真經之傳，己在大士上長安之日，固不必到西天而即可得道也。特借必往西天，以指明大道根源之處；借十萬八千之遠，八十一難之苦，一十四年之久，以指明防危慮險，功程火候之至要。原不遠也，遠生於擔荷之不力，淺迫之便途；知十萬八千之匪遙，而道在目前；頓悟者，一觔鬥而己至矣。原無難也，難生於塵緣之迷惑，僻漏之參差；識八十一難之易解，而樂自無極；大勇者，一金箍棒而己了矣。原非久也，久生於不識藥物之火候，錙兩之奧妙；知一十四年之非久，而經可立致；善知識者，金禁緊而即已入我彀中矣。第不能曆極苦之假，不知極樂之真；不曆極苦之苦，不知極樂之樂；不曆十萬八千、八十一難、一十四年之遠險而且久，不知九九之止一九，兩藏之止一藏，五千四十八日之止一候也。此經本于《陰符》、《道德》，造自黃、老，仙師特托我佛以闡其教，唐世以廣其為，玄奘以示其標，西遊以演其義，取締以發其旨己耳。倘謂必如玄奘之西遊取經而始可成道，則是上世應鮮古佛真仙，後世斷絕佛胎仙種；為甚繁甚難甚幽遠，人人必不可得之道，非至簡至易至切近，必可共得之道，則天違我佛傳經之婆心矣。我佛傳經，妙有二義：未得道者，令如玄奘之往西而取經；己得道者，令如悟之到西而皈佛。總一傳也，總傳一極樂也。其經旨之微妙，在人神明而察識之，故必觀音大士之神觀為能奉行也。

篇首一詩，言參禪冥悟之眾，虛費工夫，如“磨磚作鏡”而不可鑒形；“積雪為糧”，而不可充饑，到老無成，迷誤年少。其言“毛吞大海，芥納須彌”，總屬無據之說，而“金色頭陀”，未免傍觀微笑矣。人能悟此，則“超十地三乘”；滯此而不能悟，則入於“四生六道”，而輪回萬劫，不可脫也。誰人能聽得“絕想崖前，無陰樹下”，恍惚杳冥之中，有杜宇一聲之春信，忽然驚破曉夢耶？因致“曹溪路險”，而不可行；“鷲嶺雲深”，而不可到，茫茫無畔，莫可捉摸。此處故人之音信，杳絕無聞耳，須知“千丈冰崖”之間，有“五葉蓮開”，超然而出，有馨香嫋嫋，透垂簾而繞古段也。人能於此中“識破源流”，便見龍王三般之至寶，始可得丹而成仙作佛也。豈彼禪關參覓所得窺其涯涘哉！蓋禪關止在性體上參求，而不從命根上著腳，徒費工夫萬萬，直至老死茫茫，終歸大化。可悲，可惜！是皆不識五行山下心猿之事，並不識五行山下走心猿之事也。

故如來回至雷音寶刹，對諸佛、菩薩道：“我以甚深微妙慈悲般若之心，遍觀三界。根本性原，畢竟寂滅。同虛空相，一無所有”。言“根本性原”，即本來面目也。雖難以徑入寂滅，而專從性體參求，至得道之後而觀性原，畢竟寂滅。“同虛空相，一無所有”。言“同虛空相”，則非頑空；言“一無所有”，則非絕無。我所殄滅乖猴之事，三界莫有識是事者。是事乃至真至妙，而非寂滅、頑空者，特以“名生死始”，而法相應如是耳。倘謂性原本空，而莫識是事，則非我之甚深，而徒事寂滅，則亦寂滅而己矣。老子曰：“無名，天地之始；有名，萬物之母。”無名則死，而為天地之始；有名則生，而入於五行之中。如乖猴，是名生而死始，法相有乖本性根源，故出不得如來之掌，而超脫五行之外也。

佛祖盂蘭寶盆中，具百樣奇花，千般異果，是“有名，萬物之母”，貞下還元之象。此一問也，即佛祖所謂“我有一寶，秘在形山，諸人還識得麼”之義。故大眾“請如來明示根本”，如來“宣揚正果”，發三五之妙蘊，禪心朗月，真性涵天，此謂天、地、鬼三藏之真經也。總而言之：三藏止三五，三五止一五，一五止一而己。一也者，乃修真之徑，正善之門。此經出於西方，必待東土求取，非有靜觀密察如大士者，不可得也。

如來道：“這一去，要踏看路道，不許在雲霄中行，須是要半雲半霧，謹記路程遠近之數。”言修行者務腳踏實地，循序漸進，不得懸空虛想，躐等妄作。又須機活神圓，毫無執滯，其中有火候功程次第，切須謹記，不可違錯。

五件寶貝之內，有“錦襴袈裟一領”。袈裟，離染之服。錦者，五色深絲織成。在五色為青、黃、赤、白、黑，在五德為仁、義、禮、智、信，在五行為金、木、水、土，在五倫為君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，在五方為東、西、南、北、中央，在五音為宮、商、角、徵、羽，在五味為鹹、苦、酸、辛、甘，在五季為春、夏、秋、冬四季，至於五官、五穀之類，不可罄述，總一五也，總“錦襴袈裟一領”之寶貝也。“九環錫杖一根”，環者，圓成無端之象。在理數為迴圈，在陰陽為往還，在火候為九環，在體用為連環，在四隅為圍環，在鬼神為屈伸，在天地為功用，在死生為終始，在四通為無礙，在隱顯莫測為智慧，在因事制宜、隨機應變為權，總一五之中也，總“九環錫杖一根”之寶貝也。此二寶，一是體備，一是功用，故取經人堅心來此，穿則免墮輪回，持則免遭毒害矣。

又三個箍兒，“喚做‘緊箍兒’，雖然一樣三個，而用各不同”。又有“‘金、緊、禁’咒語三篇”。金者，禁也，進退之節也。以金禁制，使無遁情。一用於收大聖，以用為禁；一用於收黑熊，以不貪為禁；一用於收善財，以善舍為禁。用各不同，大士用金銀之妙也。此修丹之秘要，下士聞之，莫不大笑者，故仙師隱示而不顯言。何以故？修道者，物累淨盡，一塵不染，金所首禁，此解常理，人必信以為然。特不知金所首用，倘一刻暫離，則放縱無可約束，而不能使彼入我之門，故惟首用其金，而緊緊禁制，方免逾越狂悖之患。何以故？金者，人見之而莫不首肯，莫不觸目，莫不動念，故金念一動，勢必目昏腦急，刻難自寬，不容不就金聽令矣。真人曰：“欲求天上寶，須用世間財。”乃秘要也。但金雖一色，而用各不同，念亦各別，緊禁之法則一也。若世人蕩檢逾閑，而聖人作金科以禁制之，又一範圍之法門。髮露至此，人必以為穿鑿而大笑之，請看篇中“若不伏使喚，可將此箍與他。戴在頭上，自然見肉生根，各依所用咒語念一念，管教他入我門來”之語，卻甚明顯。然則不自吝惜其金，而“金、緊、禁”制仍與前解常理不相悖謬。知此者，靈山腳下，即金頂大仙，堅心求道者，二三年之間，即可至此，原系真言。成道之速者，固如是耳。非謂一十四年，乃其定期也。然五件之中有三個，仍有三五之義，不可不知。

自此，而沙僧現相矣。這沙僧，乃丹道中至要至妙所在，讀者卻又認錯。柳宗元曰：“西海之山有水，散渙無力，不能負芥，及底而後止。故名‘弱水’。”揚子雲《甘泉賦》：“東燭淪海，西耀流沙。”弱水，流沙，西域實有此地名，仙師特藉以喻情欲易沉，性基難固，必藉真土以凝結之。真土者，真意也；流沙者，土之無定者也。真土無形，而遍曆九宮，水、金、木、火，無此，不能和合，其功莫尚，故又名“沙和尚”。至“捲簾大將”之名，“蟠桃會上失手打碎玻璃盞”，“七日一次，飛劍穿我購肋”，“沒奈何？尋行人食用”，此等全無意味，未知確有妙義。簾者，所以隔別內外，防閑廉恥，彼熊卷之而無嫌忌。“蟠桃會”，所以合歡心也。“玻璃盞”，千年之水化成，西方至寶，所賴以合歡者惟此。彼用意不誠而失手打碎，各失歡心，褻寶溺職，其罪滋大。“七日”者，天心來複之候也。清夜自思肘腋幽隱之地，紹無抱慚刺痛如飛劍然。豈非徒食取經人之肉，而成無用之妖孽哉！其“九個骷顱”，譬九宮之真土，故水不能沉。“取經人自有用處”，其用處之妙，姑候收伏時再詳。此處“指沙為姓”，起名“沙悟淨”，“入了沙門”，“他洗心滌慮，再不傷生”，可知皈依淨土，須真意真誠，不可疏失，以致傷生害命也。蓋長生命基，全賴此土和合而成。土為煉丹之至要，彼解沙僧為金水者，不知真土之為用而妄揣臆度者矣。

自此，而豬八戒現相矣。豬屬亥，亥中有甲木。木能生火，故曰“語能”。“亥”字從乙，孕也；從二人，男女也。有二首六身，為十月純陰，陽無終絕之理，得生生不已之義。金丹非其和合煆煉，不能成就也。“天河天蓬元帥，只因帶酒戲弄嫦娥”。蓬者，轉旋無定，遭逢不常，曲直之性，順義而愛金。酒者，水金也，一逢木金，即轉旋無主，雖嫦娥，亦戲弄矣。一靈真性，近於畜類，故“錯了道路”，投在豬胎。甲為陽木，卯為陰木，宜與卯二姐配合。“不上一年死了”，乃陽生陰死之義。“一洞家當，盡歸我受用”，蓋亥中乙孕，得祿於卯也。“吃人度日”，一味嗜酒好色。而“傷生”害命，所以為妖。及得菩薩點化，“如夢方覺”，從正受戒，“斷絕五葷三厭”，故曰“豬八戒。”

自此，而白馬現相矣。古今奉為指南者，以猿為心，以馬為意。若云：馬是意。心者，意之體；意者，心之用。則齊天大鬧天宮、觔鬥雲等神奇不測，均應系白馬所為。何以專言在猿耶？此可悟白馬之非意矣。白馬者，金象，龍馬也。乾為龍，為馬。馬乃純乾之物，乾乾不息之義。言修道者，必乾乾不息，有大腳力、大負荷如龍馬者，方能至西方而取經耳。彼凡馬無力，不免為鷹愁澗所阻。若認馬為意，彼獨非馬乎，何以被龍馬所吞而必須龍馬耶？但另有一要義又須指明：修道者，以降龍為首務，若放縱恣肆，則自毀其明珠，而為孽龍。腳根不實，不堪載道，何能致遠？故須潛之深淵，韜明養晦，而後可以善其用也。自此，而大聖由潛離隱矣。其先天真乙之妙，己闡悉于前，無庸再贅。

總而明之，木數三，居東；火數二，居南。木能生火，二物同宮，故二與三合而成一五。悟能，亥也，為水火一家也。金數四，居西；水數一，居北。金能生水，二物同宮，故四與一合而成二五。悟空，申也，為金、水一家也。戊、已，本生數五，是三五也。悟淨，為土一家也，三五合而為一，即太極也。太者，至大之謂；極者，至要之稱。其理在混沌之中，一動而生陰陽。陰陽者，氣也。所謂理生氣，而氣寓夫理者也。有先天真乙之氣，而始能生三家；由三家相見之後，而又能生先天真乙之氣，以成嬰兒也。嬰兒全賴此一氣之運用，而後能脫胎以成真人。玄奘，即嬰兒也，故玄奘離不得悟空；即悟能、悟淨，亦離不得悟空也。《悟真篇》曰：“東三南二同成五，北一西方四共之。戊己本居生數五，三家相見結嬰兒。”此的旨也。噫！發明至此，世人莫測所謂，未免妄揣臆度，邪說穢行，將至真無上之妙道，如同兒戲。有志學道者，務速求真師，逐節指示，免墮輪回。

此回結尾，大聖“見性明心”四字，這“心”字，方著人心上，即前篇菩提祖師所謂“成道之後，須要見性明心者”是也。學道之始，便能見性明心，亦是禪家三乘之妙。但止知無為，不知有作，不過獨修一物之孤陰，何能結丹而成聖胎？終落於空。可悲，可惜！紫陽真人曰：“但見無為為要妙，不如有作是根基。”上陽祖師曰：“到老無為，如何得樂？入室采鉛，是雲有作。大德市朝，又誰知覺？欲成匡廓，先立鄞鄂。得一黍珠，方是不錯。九載坐忘，無為功博。行滿三千，與眾共樂。若只無為，不先有作。此乃愚夫，自相執著！殷勤數語，以曉後學。”蓋見性明心，是得丹以後之專功；攢簇五行，乃作佛成仙之根本。若止見性明心，而不知攢簇五行，必不能超脫輪回也。如唐僧之末成嬰兒，必籍三家以結成；如孫悟空之已定五行，則必見如來以超脫。讀到師徒上無底船彼此相謝之語，便了了。

第九回　陳光蕊赴任逢災　江流僧復仇報本

悟一子曰：讀書不具只眼，埋沒古人苦心。譬猶食珍味而不知甘美，獲卞璞而等之碔砆也。雖然，難矣哉！閑嘗閱歷經史注疏解義，條分縷析，每多異同，未能洞然。況此書旁通曲喻，隱括寓意，數百年中，例之稗乘齊諧，漫褻輕評，徒以供筆墨之笑傲而已。嗚呼！讀聖賢之書困難，讀神仙之書為尤難！讀神仙之書而不覺為神仙之書，乃欲確知其為神仙之書之妙，不更難乎！讀不覺為神仙之書而欲確知其為神仙之書之妙，乃欲顯發書中之妙，使人人確知其為神仙之書之妙，而無不為神仙，不更難乎！

如此篇，讀者謂不過敍述唐僧履歷己耳，無甚意味。且事蹟矛盾，於世法俗情亦多未洽，難可信據。如高結彩接，拋球卜婿，婚禮所不載。狀元之母，何至單身僑寓？宰相之女，寧乏護送赴官？州牧夫人，斷難私到江幹。片板作筏，亦非保赤善策。拋球之愛女，何一去不相往來？現宦之慈闈，何別後遂成乞丐？即曰官拘資格，必無一十八年不調！雖雲親故蔬稀，豈無一二瓜葛聞問？尋親認母，何能徑入內衙？直吐肝膈，豈鬥大之州，署冷官寒，不設閽人之後閉，終鮮臧獲、青衣之在側耶？及事敗成擒，又何以統兵六萬之多乎？種種不經，讀者厭聽。前人輒將此篇刪斥，以為可有可無。噫！仙師學貫古今，胸羅造化，熟諳世態人情，典章矩矱，豈肯下此疏漏之筆？不知仙師寓意立言之高妙，正在於此，而非眾人所能測識也。蓋仙師直溯玄奘父母生身之由，以明作用金丹大道之本，後篇之八十一難基此，正果成真基此，總不外救活金色鯉魚，以水生金，顛倒反覆之旨也。

夫金能生水，失水則就刀俎而不能全生。水能生金，得金則通神靈而且能救死。故全金之生，萬以自全其生；救金之死，即以自救其死；一貫之旨也，觀音奉旨上長安之旨也。故母能生子，子又能生母，母子互相生，而丹法備矣。試觀“滿堂嬌州衙生下一子，耳邊南極星君叮囑曰：‘奉觀音法旨，日後夫妻母子團圓，謹記吾言。快醒，快醒！'"實為提醒世人，豈止為滿堂嬌一人而設哉！“滿堂”者，金也，開山之所出也。“江流”者，水也，金嬬之所產也，金生水也；“私出江邊拋棄”，金生水也；“直流至金山停妝，金生水也。“在江州衙內尋我母親”，水生金也；“忙進宅內將母救解”，水生金也；“慌得玄奘拚命扯妝，水生金也。然不辭世上諸般之偽，不知水中一味之真，此惟大士之神觀，為能奉其的旨也。

現音奉旨上長安，欲長安觀見大道也。無奈長安“改元貞觀”，僅能窺觀仿佛，同女子之貞而己。上有貞觀之主，則不能觀見大道；而下有魏征之相，自不能啟沃大觀。“魏”，音“偽”，偽也；“征”，外驗也。觀既貞而不大，則征自偽而不真，恭已無為之化邈焉，舉世莫能觀矣。此義非予穿鑿，請觀仙師篇首提出“貞觀魏征”四字，大是分明。試就玄奘父母之所遇而觀其偽：開選擢元，授職之任，光蕊也，而任事者實據賊劉洪，求賢用人之偽有征。以宰執之女而拋球自媒，失夫婦正始之道，婚禮之偽有征。命官死於盜，賊党橫於官，君相不知，寮寀莫問，君臣法度之偽有征。一官十八年不調，縱賊虐民而不知，銓選之莫之偽有征。縛一偽州，統兵六萬，軍政廟算之偽有征。文章為進身之階，不知為殺身之梯，文章之偽有征。居官為榮身之地，不知為亡身之途，功名之偽有征。離母之任而生死不相聞，欲顯親而又以丐親，榮辱之偽有征。挈妻同行，而分飛在頃刻，恩愛之偽有征。久歷年所，父母不卜兒女之存亡，兒女莫通父母之音信，親故不能周旋，交遊亦無相措，眷屬朋友之偽有征。

光蕊得官得妻，偽也；劉洪得官得妻，則偽中之偽也。光蕊得君得民，偽也；劉洪得君得民，則偽中之偽。光蕊得死得生，偽也；劉洪得生得死，則偽中之偽。張夫人有子而無子，母子之偽。殷小姐有夫而無夫，夫妻之偽。開山夫婦有女而無女，孝慈之偽。

一切皆偽之征也，—切皆貞觀也，總不如救全金色鯉魚。水中之一味，為能貫徹始終，使骨肉團圓，真切受用也。救全之道，惟以水生之子報母恩也。“殷小姐畢竟從容自頸，其所觀之貞乎，正與篇首“貞觀”相照，結出本旨。“江流僧立意安禪”，其所觀之大乎，正與觀音奉旨上長安相映，反結貞觀之偽。惟在人之神觀察識，而求夫父母未生前本來面目，而可矣。

第十回　老龍王拙計犯天條　魏丞相遺書托冥吏

悟一子曰：世人讀庸常平易之說，而指為怪異不經，何哉？蓋隘于目，跼于步；睹兔園而不睹漆園，躡青雲而不躡青牛；所見者小，而所趨者下也。如是篇言貞觀之君相不能大觀，所作為者，皆在夢中耳。人無有不夢，無不知夢之幻，無不知世事如夢之幻，何獨于唐之君若相夢龍求救，夢斬業龍，遂疑為荒唐不經耶？非物唐之君若相作是夢，即往古今來之人，亦無不可作是夢，又何疑於當日逢君之旨，丞相之意，而無不甘與之同夢耶？

君曰，朕夢如是；相曰，臣夢亦如是；將亦曰，臣夢如是；寮寀百執，亦孰不曰臣夢如是？舉國臣庶，亦孰敢不曰臣夢如是！斯時也，沒有大觀之士，正色執笏曰：此夢也，遊魂為變也。能明心見性，神觀至真無上之妙道，知一切世情皆幻也，何況於夢！唐王能憬然覺悟，曰：“固夢也。”則夢可不再夢。而涇河無斷頭之龍，相府滅斬龍之劍，雲端泯落下之頭，國門絕梟懸之首，不致於夢死、夢生，而夢夢不已也。無奈其為貞觀也，所見之小也。以為違天之龍而求救於我，我能救而許之；行天之刑而授於我，我能運而斬之。善伺君意者則必從傍策之，曰：“可救。”因而手談借箸矣；巧合相心者則必乘時獻之，曰：“可斬。”因而懸掛市曹矣。

然則是夢而夢猶易覺，非夢而夢則難覺。是夢而夢，有覺而解脫之時，偽中尚有真，觀音將柳枝救脫是也。非夢而夢，終無覺而蘇醒之候，偽中還有偽，魏征作書遺崔玨是也。魏征上欲摻天曹之刑，而人曹之刑皆其所摻可知；下將作陰府之弊，而陽世之弊不難自作可知。一偽無不偽，一征無不征，皆“觀”之“貞”者為之也。仙師非以抑魏征也，特藉以偷古來世情之變幻，無非偽征也，無不貞觀也。

究而言之，不如不登科的進士、能識字的山人張漁、李樵為有下梢，有定見也。其言曰：“爭名的，因名喪體；奪利的，為利亡身。可知名人士利皆偽，而爭奪之為夢；“受爵的，抱虎而眠；承恩的，袖蛇而走。”可知爵寵之皆偽，而承受之為夢。又曰：“前途保重，看仔細，‘明日街頭少故人。’”何等提醒警切！

袁守誠知魚之投網，知命之犯歲，知雨之有數，先覺而不入夢也；涇河龍惑於夜叉，惑於斷課，惑於賭賽，惑于鰣軍師，則放心爭勝，違法妄行，夢夢而入夢矣。唐王夢業龍求救，與諸臣會議怪夢；魏征夢斬業龍，對唐王夢中出神運劍；唐王夢業龍索命，而見鬼怕鬼，一團夢也。文武夜守宮門而鎮鬼禦鬼，舉朝夢也。甚至唐王晏駕，魏征管保長生，似天子之死生，在其掌握。致書崔玨，稱“夢中嘗與相見”，以閻君之權柄，聽其轉移，豈不成大夢哉！唐王所以籠書入袖，瞑目不返矣。

此拙龍公案，乃唐王與諸臣心中自造之境象，其隱征，姑俟後篇發明，而其為夢，則與槐蟻蕉鹿同一寤寐。初何怪異之有？但老龍拙計，原非已出，而行雨差遲，自取天誅，奧旨深義，非名言可傳。聊成一詩示意：“雲雨施行萬物資，切須檢點莫差遲。拙龍賭賽違玄旨，致使神鋒項後隨。”《陰符經》曰：“火生於木，禍發必克”其斯之謂歟？今之時師，以禦女采戰之術迷惑世人，致取殺身之禍；亦即鰣軍師教老龍行雨克點違時，賭賽爭勝，干犯天刑者也。可不鑒哉！仙師謂之“鰣軍師”，其義顯矣。

第十一回　遊地府太宗還魂　進瓜果劉全續配

悟一子曰：此篇正言唐王之入夢，以明陰陽感應之道，即男女贈答之理；有感必應，有果必報，毫髮不爽也。唐高祖曾夢身死，墜在床下，為群蛆所食。智蒲禪師解為億兆趨附之象。

太宗是夢，未之前聞。然晝之所為，即夜之所夢。地府之遊，其“貞觀”之幽隱乎。幽隱之惡，造於心而形諸夢，此處正宜提“心”字作主，以見人心之險，即成地獄之險。如影隨身，不可泯滅。

篇中：“太宗渺渺茫茫，獨自一個，驚惶難尋道路；忙致私書求庇；見鬼門關即有先主李淵及兄弟索命；折辨鬼龍公案；添注生死簿；遊觀地府，悚懼驚心；經十八層地獄，心中驚慘；目擊奈河橋，心又驚惶；到枉死城，心驚膽戰；見一夥鬼魅攔住，慌得無處躲藏，向崔判求救，借相良金銀賄免；見六道輪回，判官叫太宗明心見性；直到陰司裏無冤恨之聲，陽世間方得享太平之福；凡百不善之處，俱可一一改過。”方結出正旨。可見陽世間不作不善之事，則陰司裏自無地獄之險矣。處處俱從心上描寫，而出皆太宗平日所為、問心難安之事也。

評《西遊》者，此篇反不談心，真不可解。最提醒處，在“眾冤魂索命，判官道：‘陛下得些錢鈔與他，我才救得你。’太宗道：‘寡人空身到此，那得有錢鈔？’”此所謂“萬兩黃金將不去，一生惟有孽隨身”也。判官謂得些錢鈔可救，豈真可救哉！正謂此處錢鈔不可到，用不著，如何救得你？下邊借相良之金銀，豈真可借哉！正謂陽間作惡有惡報，作善有善報，一到陰司．帝王之十三年，反不如匹夫之十三庫；帝治之十五道，反不如匹夫所寄之一庫也。妙意都在反面，讀者切勿泥文！讀至後回相良夫婦所積者，系齋僧佈施善果，非盡屬金銀紙鈔，自可曉然。

太宗因老龍之故而入大夢，一到鬼門關，宜撞見鬼龍索命。何以劈頭撞見先主李淵及兄弟等，並不見鬼龍耶？仙師寓《春秋》之意於隱言之中，予發《西遊》未發之義，以明仙師不言之隱。

隋綱不振，天下共逐其鹿。倡義旗而除殘暴，數民水火，名正言順。奈何用裴寂之詭謀，遣隋宮人入侍高祖？劫之以必從之勢，陷父于不義，違無犯分，有幹維皇。默運之誅，其謀臣補佐，實相成之。高祖雲行雨施，失於檢點，是即老龍為鰣軍師所誤。而違時克點，雲雨差遲，懼天刑而遭慧劍，豈不宜哉！

涇河之龍，實李淵也，故曰“老”。“雨水共得三尺三寸零四十八點”，隱括“李淵”二字。通二字：三橫為三尺，三直為三寸，四並三氵十八子，為零四十八點也。又合併湊用，象“四”字之形，分並各算，成四六二十四之數；合之三氵八字，為三八二十四數；共成四十八點也。去二字之三直，為克三寸；去“李”之“八、子”，為克八點。所余“李”之“一”，“淵”之“”，通而用之，得“涇”字。諱李淵，而為“涇”也。龍潛於淵，老處於濁，涇河，固其所也。

惟是太宗化家為國，謬雲救父之危，而莫救天理之誅。伏甲玄武門，密言淫亂後宮，而自稱功高不賞，不得已而有六月四日之舉，實劫父殺兄得天下，與楊廣同轍，是亦亡隨之續耳。

廣以十三年而亡，世民以十三年而死，亦其宜也。甚納巢刺王妃而矯誣續嗣，夫婦、父子、兄弟之倫，淪喪殆荊誠不如李氏捐生投環，為婦道無虧；劉全拼死進瓜，為夫綱罔缺。宜其奪王姬之魄，生死而骨肉之，俾夫婦、父子、兄妹蓮蒂重開，團聚一室。

至太宗推刃，同氣友于之誼，固已澌滅，無餘爰及彼妹矣。此陰陽果報，毫髮不爽。故仙師就太宗口中，發出的旨，曰：“朕回陽世，惟答瓜果而已。”南瓜者，南，離，屬心。言只要心地光明，結果為報也，《詩》曰：“投我以木瓜，報之以瓊李。匪報也，永以為好也。”李氏投環，劉全頂瓜者，投以木瓜也；翠蓮借屍，玉英下降者，報以瓊李也。男女，即陰陽之道；贈答，即果報之理；永以為好，雖死而猶可重生。較之私添二壽，假借一庫者，雖回生而仍如大夢，相去為何如哉！

然太宗固一夢，而非真死，—切地獄境象，皆其心中所自設，故諸臣當回陽之際，道：“陛下有甚放心不下？”此實錄也。讀東西將相一齊啟奏道：“陛下前朝一夢，如何許久方覺？”

“一夢”二字，顯著明白。按：太宗二十九歲踐祚，改元貞觀，壽五十三歲。實在位二十四年，初非三十三年也。今稱貞觀一十三年，上加二，事似屬紕繆，不知其中原有妙義；蓋高祖淵在位九年，實太宗宮掖詐謀，劫制竊踞。是武德雖擁虛位，而貞觀預擅神器矣。移武德之九年，而加諸貞觀之二十四，得非三十三年乎。一三加一為二三，二三加一為三三，三三適得九，故加二畫，而已得加九年之義，又仙師加筆之精妙也。取十三年以為地府之遊，所以擬亡隨之續；加二畫以示陰竊之權，所以明無父之隱。迨後玄奘曆十四年而返，己在虛加之外，太宗宜不及見之，故以三十三年之在位，結自西返東，序經度世之局耳。

後世論治道者，推唐之貞觀，幾致刑措，然大本既虧，一切枝葉皆偽耳，又何足觀！仙師藉以大言，欲修道者，修心煉己，以求大道。倘欺罔詐偽，寸心難安，即是自造地獄。故老龍聽鰣軍師，放心無忌，而難逃一劍；唐王求崔判官，放心不下，而虛添二畫。與彼悟空放下心，打入森羅殿，自勾死籍，並除十類者，固同夢而異覺也。總能了道而放下心，則必如悟空之明消死籍，而竟可登天；不能了道而放心不下，則欲如太宗之暗添生期，而未免入地。天堂地獄，憑心所在。可樂可畏；可不慎哉！

附記：

余嘗游大樑，至古大相國寺。梵宇巍奐，檀遺於畝，不減燕都之報國。最後一閣，高插蒼冥，顏曰“藏經”。層梯而登，如螺之旋；四匝飛查，朱欄環曲。俯視一切，如鳧如蟻，雲樹出沒，移步變態，亦一奇觀也。中位莊嚴，傍列八櫃，扃鑰甚固，藏經在焉。右隅有男女立像：男則粗眉俗束，女則紫面袒懷，皆笑容可掬。叩引導寺僧，稱即賣水之相公、相婆也。曆太宗遊地府、借楮鏹、還魂修寺故事，一與《西遊記》吻合。考其碑，記寺之創始，莫知所自，盛于北齊天保六年，修于唐睿宗；載累朝修舉頗詳，而無太宗相良之事焉。蓋相良夫婦，實有修寺功德。塑像、藏經閣，相傳至今不朽，知著書者，非盡屬無稽而山市海樓也。

噫！二老以賣水之傭，積金甚艱，能樂善好施，不為身謀，其所處者小，而所見者大也。即未能了道，亦觀見大道之一節矣。老子曰：“後其身而身先，亡其身而身存。”相良夫婦有之。彼黷貨慳吝、死不旋踵，甚有子孫為乞丐者，果何為耶？悲夫！

第十二回　玄奘秉誠建大會　觀音顯像化金蟬

悟一子曰：醯雞謂甕大，井蛙謂天小。非甕果大，天果小，局於觀也。篇中複提“貞觀”二字，以志建會之始，見為女子之貞觀，而非大土之大觀。若太宗之治績，貞觀矣，玄奘則進；傅奕之奏議，貞觀矣，蕭瑀則進：要皆貞觀也。即如太宗賜玄奘五彩織錦袈裟，以為極華麗寵渥矣。豈知有佛賜錦襴袈裟，九環錫杖，為巍巍絢豔之至寶。得菩薩一番讚美，而太宗前踢袈裟，未免削然無色。如太宗命玄奘集諸僧參禪講法，大開方便，謂之建大會矣。“菩薩拍著寶台，厲聲高叫：‘和尚！你只會談小乘教法，可會談大乘教法麼？’”得菩薩將大乘三藏法指示，能超亡者升天，能度難人脫體，能修無量壽身，能作無去無來，而玄奘素所得力參講之教法，已只可渾俗和光。何也？觀至美而美者失其美，觀至大而大者失其大也。

菩薩顯出救苦真身，莊嚴色相；半空中落下簡帖，內雲“西方有妙文”，“求正裹金身”。此西方之妙文，即金丹之正道也。玄奘願往兩天，號稱“三藏”，已包三藏之真經於一體。合三家之五行於一號。“三藏”二字，已是大乘。何謂三藏？以經數而言：五千零四十八卷為一藏，共計一萬五千一百四十四卷。以五行而言：金水一家為一藏，木火一家為一藏，土一家為一藏。以陰陽而言：天為一藏，地為一藏，鬼為一藏。鬼，即二氣之良能，盈天地間，皆是也。

此時已得三藏之名，而未得三藏之實，故謂之“金蟬”。蟬者，鳴不以口，飲而不食，處卑而趨高，物中最清高之品，以喻清淨無為、其性涵空之意。金乃百煉不磨、光明融結之體，以喻性體之虛靈。然性體雖具而命根未固，所謂“巍巍佛堂，其中無佛”也。故玄奘得小乘之法門，止如金蟬之空殼而已。必三家相見之後，方能充實命基，成真金不壞之體，而得見如來，此大乘教法也。

觀音奉佛旨而來，已於五色錦襴袈裟、九環寶杖二物，顯示其旨。玄奘受賜，已接得佛旨，了無剩義。袈裟，像五行之攢簇；九環，像九轉之返還，故曰顯像化金蟬。不曰度，而曰化，正如時雨之施一時，甲坼勃然生髮矣。

讀《西遊》者，往後看去，無不以為希奇怪誕，疑惑不經。不知下文三徒，即三家相見，為藥物也；八十一難，即九九返還，為火候也。夫五行之情狀，九轉之神靈，原變幻無定，不可測度。筆墨所到，俱是真實妙相，庸常至理，其中勇猛精進，防危慮險，及一切法度細微之旨，無不畢具。指明“西天天竺國大雷音寺我佛如來處”一句，大是顯露。夙有仙骨者，若能熟讀此書，察識奧妙，即如真人之親授的旨，而錦襴袈裟、九環寶杖之至寶，可當身披執矣。

然玄奘必得三徒，而後能拜見如來，其義易明。三徒己了長生之道，命根堅固，自是萬劫不壞，何以反以玄奘為師？甚說難曉。蓋仙佛同道：佛曰“丈六金身”，仙曰“修成二人”，俱是有為而至於無為。了命不了性，如寶鏡不磨而無光，非有為之真空；了性不了命，如築室無基而安柱，是無為之空寂。故有為者，必見性明心，而始能超脫五行，三徒之皈依扳佛法是也。

無為者，必攢簇五行，而後能超凡入聖，玄奘之收伏三徒是也。三徒未盡者，無為之妙，玄奘有焉，故以為師。玄奘未盡者，有為之妙，三徒有焉，教以為徒。師徒合為一體，便是金丹大道，無上至真之大乘教法。直到上無底船脫殼之後，結出師徒彼此相濟，兩不相謝本旨。

祖師曰：“人生如泡幻，若沒個泡幻，大事無由辦；若得大事辦，安用此泡幻”。到上無底船而脫殼，正大事得辦，為金蟬脫殼而化也。全書師以佛子，而命名“玄”；徒皆仙子，而命名“悟”；非悟不玄徹，非玄不悟徹；仙即佛，佛即仙，無二道，無二用也。

第十三回　陷虎穴金星解厄　雙叉嶺伯欽留僧

悟一子曰：舜曰：“人心惟危。”莊子：“憤驕而不可系者，其惟人心乎！”危也，憤驕也，深著人心之險也。《尚書》五子之歌曰“若朽索之馭六馬”，以六馬喻人心也。然禦馬在乎羈靮，禦心在乎主敬。敬者，聖人所以成始而成終者也。故修行學道，出門頭一步工夫，全要制禦人心之險，不遭其陷阱也。

此回乃三藏西游第一步，眾僧議論定旨，紛紛說得艱難。三藏曰：“心生，種種魔生；心滅，種種魔滅。”說者謂此二句了了全部宗旨，別無些子剩卻。噫！認人心為道心，是認心為道，認假為真，大錯了也！不知此心種種皆魔，務須斬滅除根，切要堅強剛斷而己。若心滅已了宗旨，何必又向西方取大乘真經耶？此便是肉眼愚迷，不識活佛真形有丈六金身之妙。如出門到山河邊界，便錯走了路徑，忽然失足跌落坑坎之中矣。篇中顯已演出，故“心生”、“魔生”二語，不過指出人心之險，教人首先下手，為起腳之地耳。

三藏疑二即是陷阱，心慌即是虎現。人心猶虎也，虎陷人與心之陷人無異，陷於心穴與陷於虎穴何殊！何以見之？結詩云：“南山白額王。”南為離，為丙，丙火長生在寅，為寅將軍，明指寅將軍為心也。又恐世人不識，襯出熊、特二魔以證之。熊屬火，寅中之所生；特屬土，丙中之所生也。魔王曰：“自送上門來。”總形容人心自陷之險也。然人心險於疑二，而不險於惟一，故山君曰：“食其二，留其一，可也。”下文金星，即一之本性。二者，凡心；一者，道心。此時三藏昏沉沉無主，不能得命；得命之道，惟仗真一之金。“忽見老叟手持拄杖”，即本性之主持而可得命也，故謝老叟搭救性命。

老叟遂問：“可曾疏失什麼東西？”三藏答以“兩個從人被食，而不知行李馬匹在何處”。老叟指道：“那不是一匹馬，兩個包袱？”三藏回頭，果是他物件，心才放下。此等閒言，卻是要義。蓋“二從人”為凡心，己陷阱而被食，三藏得見主持，而道心獨存。一馬兩包袱，道心之象，乃原來之故物未失，而向西有基，才放下心也。金星引出坑陷而複指前有神徒，益指明既有道心，當堅心進發。人已共濟，而難以獨行自至也。

老叟道：“此是雙叉嶺，乃虎狼窠穴。”又云：“只因你本性元明，所以吃你不得。”此等觀點，極大明顯。三藏既而遇虎遇蛇，種種魔毒，明知心中自生，而無可解脫。孤身無策，只得放下身心，聽天所命。此便是本性元明，滅卻人心，暫存天心之一候也。然此處為天人去來交並之途，故身在峻嶺之間而進退維谷。“雙叉”之義，即墨子悲歧路，可以東南，可以西北之時也，所有白額王、劉太保爭持交戰於其間。一人一獸，分明寫出人獸之關，惟正可除邪，而平欲勝理。能主敬自持，勇猛剛克，則心魔自滅，而可食肉寢皮矣。

“劉”者，謂可勝殷，而遏劉止殺；“伯”者，謂能爭長，而把持家政；“欽”者，內恭而外欽，主敬以自持也。“手執剛叉”者，剛強而不可屈，“號‘鎮山太保’”者，鎮靜而不可撓，主敬不在心之外，以為同鄉；行敬首先孝之中，故為孝子。惟主敬，故身穴虎狼而不危；惟行孝，故獨鎮荒山而不險。以虎狼充家常之茶飯，剛足以除欲也；以念經盡超度之孝思，誠可以格幽也。“敬”之一字，固安危夷儉之津梁也。然尚與虎狼為位，而不能超膠樊籠；止可鎮保此山，而不能離越界外。到兩界山來免畏阻，蓋在天人之分途，而不能從一前進也，此之謂能留僧而不能送僧。

籲！山君食僧而留僧，食其二也；鎮山食虎而留僧，留其一也。然則非虎食之，僧自食之；非欽留之，僧自留之而已。若雙叉嶺、兩界山，則又有辨“雙叉”為人獸相持之路，“兩界”為性命進止之途，不可不識。

第十四回　心猿歸正　六賊無蹤

悟一子曰：人心如稂莠，道心如嘉禾。若除盡凡心而無聖解，譬無穀而芟荑稗也。荑稗芟盡，一空田而己，如何便可填得饑債？祖師曰：“鼎內若無真種子，猶將水火煮空鐺”是也。提綱心猿之“心”，即道心也。道心，非心中思慮之神，乃五行中精一之神也。必得此心，方為真種，故有虞氏特著道心惟微、惟精、惟一，允執厥中之妙。讀者錯認人心為心猿，而不識美猴王為精一之真種，是認螟蛉作親兒也。然此心未離於五行，猶是生死輪回之根蒂。必自有為而造至於無為，心佛兩忘，善惡俱泯，方為超神入化，出世無上之大乘。

開首一詞，本紫陽真人原文，字字牟尼，切須熟玩。其“知之須會無心決”—句，明指不可執心之奧旨也。蓋精一之妙，自虛空中來，不是心，不是佛，乃無相之真如，無體之真相；始始於攢簇，終終於渾忘；終終始始，萬劫不壞者也。若上敬修心，總有伯欽之大力，亦僅可免于虎口，安能超出界外哉？然此事難知，故詞內兩以“知”字示人，謂能知得，方能行得也。如：伯欽在兩界山，見那猴求救，道：“不知真假何如？”那猴道：“是真！決不敢虛謬！”即世尊所雲“我今為汝保任此事，決定成就”之意。絕頂揭起六字，猴精果然出穴，別有玄旨，非筆所能荊惟知人心之不可不滅，道心之不可不生，滅人心，生道心，使是修道起腳。故救出心猴，而即別名“行者”，知之真而行之始也。

行之第一步，先在伏虎。“過了兩界山，忽見猛虎。”此虎非心內陷心之虎，乃身外資身之虎，故曰：“送衣服與我穿的。”“一見行者，伏塵不動。”虎性不狂，與心猴歸正無二。取件衣裳，可為一體。行者之伏虎，即三藏之降猴也，其旨微矣。老孫自誇“有降龍伏虎手段”，己預提下回降龍為第二步矣。

詩中有“一鉤新月破黃昏”，絕色麗句，讀者不過目為點綴晚景閒情，不知伏虎之後，而偃月之形己宛然成象矣。非可忽過！悟空與老者較論年歲，見光陰之迅速；唐僧與老者扳敘同宗，見人我之一家。師徒洗浴，一旦間去垢自新；討取針線，百忙裏留心補過。俱形容歸正的行止，原無深義。至“忽見路傍闖出六人，大吒：‘留下行李，饒你性命過去！’”此處“性命”二字，卻是妙旨。前雙叉嶺未伏心猿，止是性本元明，命無主宰，故只得放下身心，所天所命。此命出於天。今己伏心猴，命有真種，故兼言性命。曰“饒你過去”，此命由於我，雖跌下馬來，可放心設事矣。

心本空空無物，而實萬物皆備，苟目私自利，從軀殼起念者，則為私藏；至大至公，會人物於一身者，則為公帑。不急公帑而厚私藏，是背主公而從賊黨，所謂“你的東西全然沒有，轉來和我等要東西”也。故主德清明而六府修和，心君泰定而六官效職。眼、耳、鼻、舌、身、意，天之賊也，人不能見，而心無所主。眼看即喜，耳聽即怒，鼻嗅即愛，舌嘗即思，意見即欲，身本多憂，以致群賊黨橫，恣肆侵劫，而性命隨之矣。故《楞嚴》曰：“六入：眼入色，耳入聲，鼻入香，舌入味，身入觸，意入法。”此六賊為世賊，皆主人疏防開門揖入也。

悟空認得自為主人，“停立中間”，為不倚不流；“只當不知”，為剛強不屈。運動慧器，盡皆撲滅，剝奪贓物，借資衣糧，此以靜禦紛，以真滅假。非如人心之心與物俱擾者，誠為霹靂手段。搞臨時稍有姑息遲疑，便是引賊入門，未有不著賊害，故曰：“我若不打死他，他要打死你。”真閱歷身心之棒喝也！唐僧不識各賊利害，一味慈祥，不能果斷，這便是“做不得和尚，上不得西天”矣。故又借悟空之言語舉動，以描寫無主者之為害多端。唐僧心無主張，而曰“自主張”，乃是捨身拼命，已自己道出，何能了命？總由不能靜觀默察，以明夫精一不二所致，所以有觀音化老母，捧衣帽，傳咒語，指示迷津也。

老母曰：“原是我兒子用的。”又曰：“東邊是我家，想必往我家去了。”又曰：“我叫他還來跟你。”夫悟空為道心，即金公也。易縱而難伏，易失而難尋。但原是我家之物，特寄體在西，回東已有歸意，切須認得“喚來”耳！故《悟真篇》曰：“金公本是東家子，送向西鄰寄體生。”認得“喚來”，歸舍養配，將奼女作親情，老母指點極為明顯。“嵌金花帽”，為金緊禁，前解己晰。此又添出錦衣一件，定心真言一篇，蓋寫出一個“懷”字來耳。衣上有帽，金為西四，立心穿戴，非“懷”字乎！懷字釋義，本有去意，回來就已也。又如懷諸侯而天下畏服，懷刑而刻刻在念，道心自住，故曰：“若不服你使喚，熟念此咒，他再不敢去。”乃一字真言，誠然妙訣。

龍王勸悟空皈僧，敘黃石公故事，見虛心方成正果；菩薩教悟空回頭，入緊禁法門，見一念自能生根。既無退悔，則可前行，而大道在望矣。雖然，心猿歸正，乃兩兩互發，非專屬悟空。在悟空，為有為之心猿，入玄奘之佛門為歸正；在玄奘，為無為之心猿，得悟空有為之道心為歸正。“六賊”，亦處處有益，足驗道心。在玄奘，幾遭劫害，可為磨礪之砭石；在悟空，一棒打殺，如獲行道之資糧。曰“無蹤者”：“蹤”，即無於歸之內；“無”，即歸於正之中。一歸無不歸，一正無不正，心猿固真種子也。

第十五回　蛇盤山諸神暗佑　鷹愁澗意馬收韁

悟一子曰：太白真人歌曰：“龍從婊火裏出，虎向水中生。”就一身之坎離而言，明陰中有陽，陽中有陰，陰陽顛倒之義也。心為離，屬陽，為龍，離中之陰，則虎也；腎為坎，屬陰，為虎，坎中之陽，則龍也。惟能伏虎，則離中之真水下降而從龍；惟能降龍，則坎中之真火上蒸而就虎。此謂水火既濟而坎離交姤，內煉工夫，首先下手之要著也。

前回伏虎工程，己在山中收得，此回降龍作用，自須水裏尋來。“蛇盤山”，狀內臟之盤結；“鷹愁澗”，喻易溺之險津。“孽龍忽出吞馬，忽潛無蹤”，見潛躍之難測，而未降之猙獰；“老孫忍不住燥暴，嗔師父膿包”，見制服之有方，而畏阻之無益。“奉觀音，遣金神暗佑”，明靜觀默察，見保守之宜先；“撩虎皮，叫泥鰍還馬”，須持躬蝘視，宜駕禦之毋弛。“兩個一場賭鬥”之形，子午二時交會之候。

“三藏道：‘你前日打虎時，曾說有降龍伏虎手段，今日如何便不能降他？’”此處明提降龍一節，與前回伏虎緊緊對照。“行者到澗邊，翻江倒海，攪得似九曲黃河泛漲。那孽龍在深澗，坐臥不寧。”蓋欲降而靜之，必先激而動之，即道訣中所謂“脅腹腰曲綠，黃河水逆流”。乃擊運之法，正降龍之要著也。否則，任其潛躍，則龍從水出，不從意轉而聽吾令，何以能助助吾之道耶！惟乾乾不息，常動常靜，方能降得真龍。倘鑽入草中，全無影響，便是腳跟歇息，不能前進矣。故必得一番誠心根究，尋其蹤跡下落，不容順其所之，戕害真機。此猴王所以急得念咒，而土地說出澗中利害也。

稱“鴉雀不敢飛過，因水清照見自己形影，便認做同群之鳥，往往誤投于水內。”明人不識水中有真龍而降之，乃反視水為無礙而溺之，正猶鴉雀無知，況影為群，而誤投喪命也。天設陡澗，插翅難飛、中有驪珠，急宜探齲如何下手？運之以意，緊攀龍角，重任遠致。吞白馬，則意化為龍；變白馬，則龍化為意。隨意為變化，而龍性馴服，從心所欲矣。故見弼馬溫而控縱自如。然則伏虎必先伏凡虎，而真虎現。真虎無形，就猿為形。前回之殺虎，而剝虎皮為衣服是也。降龍必先降如龍，而真龍出。真龍無相，因馬為相。此回之吞馬，而變原馬之毛片是也。特此龍虎在一身之內，築基煉已而已。若欲配外五行而成大道，則必以申猴為虎，以亥豬為龍。不可泥文執象，錯認龍虎，而盲修瞎煉也。

行者何以未能降龍，而借揭諦往請菩薩？蓋龍為剛健之物，必以柔道臨之。稍涉燥迫，其性愈張，非觀音自在之道，不能馭也。即如前之伏虎，賴有自在之花帽以範圍之也。故行者一見菩薩，便提花帽之法為制我之魔頭，孽龍亦指行者為魔頭，而總不能出自在之範圍也。然降伏倡狂，由於自在；而嚮往靈山，必須作為。菩薩說出“須是得這個龍馬，方才去得”。見自此，方才為健行之起腳也。叫出小龍來，道：“我曾問你何曾說出半個‘唐’字？”意妙哉！不識取經之來歷，到此田地，即為止境，識得取經之本旨。過此涯岸，都是前程。

菩薩道：“那猴頭專倚自強，那肯稱讚別人。”說者謂不能虛已，為學道之魔頭；或謂行者倚自己急燥之勇，何肯贊他人自在之智，俱非也。此一段，乃仙師示人大道之秘要，為金針暗渡之妙法也。《道藏》萬卷，止言玄關牝戶。老子曰：“玄牝之門，是謂造化根。”明陰陽往來開鬥之機也。交合綿續，根底出入，非天地之根而何？或以口鼻心腎為玄牝者，是涉形相，不可以雲“若存”也。董思靖曰：“神，氣之要會。”曹道沖曰：“玄者，杳冥而藏神；牝者，沖和而藏氣。”俞玉吾謂：“坎離兩穴，妙合二土。混融神氣，不落名相。”斯近是矣。噫！內練之妙，已盡於此。然皆就一身而言也。正如鴉雀過澗，見影為群，未免誤投畢命。深為可惜！故真人曰：“莫執此身雲是道”，此“猴頭專倚自強”之誤也。又曰“認取他鄉不死方”，此“那肯稱讚別人”之是也。

下文云：“今番前去，還有歸順的。先提起‘取經’的字來，不用勞心，自然拱服。”深明勞心之非可言道，歸順之方可取經也。勞心為獨修一物，歸順為攢簇五行。非懸空思想而得，是真實集義而生也。“菩薩摘下小龍明珠，吩咐用心，‘功成然後超凡，還你金身正果。’”言自今以後，弗得自用其明，而努力加功，方才成就，切莫退悔之意。

最妙者，又在“行者扯住菩薩不放”，道四個“我不去了”，何也？降龍伏虎，止是一身坎離。算得築基煉己，仍國凡人，何能了命出世？故曰：“西方這等崎嶇，保這個凡僧，幾時得到？我不去！我不去！”正逼起下文三家相見入共去之妙也。菩薩一篇勸勵之語，句句都是正言，並無譬喻。“又贈一般本事，摘下柳葉，變三根救命毫毛。”甚深微妙！了性謂之前三，乾之內爻也；了命謂之後三，乾之外象也。前三後三，總是一般，直到六爻純乾，成就真金不壞，方為了當。然行者又以後三為了性，真變化莫測而迴圈無端者矣。此才是大慈大悲度世釋厄之本旨也。

行者同唐僧行到澗邊，見上溜漁翁撐栰而渡。此一有底船渡凡僧，而超凡了性；末後淩雲渡接引佛撐船以渡，方是無底船渡聖僧，而大聖了命。故曰：“廣大真如如登彼岸，誠心了性上靈山。”是了性之彼岸，非了命之彼崖。到裏社門投宿，受護法之馬鞍，送虎筋穿結一稍。所乘者龍，所策者虎，正當上路時候，故曰：“菩薩送鞍轡與你的，可努力西行，切莫怠誤。”說者謂心猴歸正，意馬收韁，此事便有七八分了。乃僅窺心意之障礙，而未跡性命之堂奧者矣！便是“肉眼凡胎，叩謝不了，誤了多少前程，活活笑倒大聖”也！此等藏頭露尾情節，最易誤人，故曰：“本該打他一頓子。”今分明解說，在亂堆中揀出寶貝，請諸人共拾取，料不吃老孫金箍棒。

第十六回　觀音院僧謀寶貝　黑風山怪竊袈裟

悟一子曰：大道幽深，妙在靜觀密察，具一雙慧眼，照見千頭萬緒，總是一事，莫被幻影空花遮迷了真宗實義。此三回，俱為十九回收伏天蓬而具，乃修真要旨。仙師恐世人不識，故提綱揭示“觀”字，貫徹三回終始。令人觀始觀終，不可忽視。如此回明獨修一物之非道，而柔奸殺身更不可不知。

錦襴袈裟，天上之寶貝，即金丹之色相也。惟積德累仁，光明正大，尊師重友，指示默悟，可希報餌。倘機械變詐，有已無人，逞強尚滑，慣走傍門，皆是狼謀鼠竊之輩，非欲求長生，是自尋速死也！故修真根本，最忌機心。昔者端木子遇丈人于漢陰抱甕而灌，憐其勞也，教之以桔槔。丈人曰：“吾聞有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不—備；純白不備，則神生不定；神生不定，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。”端木懣然慚俯。丈人複曰：“汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，毋乏吾事！”蓋惡多機也。行者撞鐘笑道：“你那裏曉得，我這是‘做一日和尚撞一日鐘’”又曰：“是你孫外公提了撞耍子的。”這謂之隨緣安分，不設機心，逢場作戲，渾然天趣，忘機之真樂也！與下文老和尚動了奸心，廣智、廣謀長短計較各使心機者大相反。

夫道非不可謀，然有已有人，合人我於一體，所求正也。求正者，謂之生機，生機者存。若老僧之利已妨人，行邪也。行邪者，謂之殺機，殺機者亡。道非不可竊也，然盜天地，竊造化彼此無損兩國傷全謂之知機。知機者，天機也。天機者，神。若黑熊羆之趨著機會暗暗擄去，謂之乘機。乘機者，人機也。人機者，妖。無機現于自然，人機出於造作。如老僧騙袈裟到手，燈下痛哭，廣智、廣謀之力殺火攻。人機也，乘機也，行邪自殺也。行著靈心坐照，忽聽柴響，知有謀害，將計就計，上南夭借辟火罩護住唐僧，不管別人，因火助風者，此物來自照，和而不倡，知機也，天機也，求正除邪也。

篇中兩“一蜜蜂”現身設法，教人密密靜觀，當知有已無人，損人利己之非，道以反擊有金公不可無木母之妙。唐僧道“莫與人鬥富”為良賈之深藏；眾人道“反害了自己”，為禍福之自召，儆語雖多，均非正意。熟讀此，方可悟行文章法。

第十七回　孫行者大鬧黑風山　觀世音收伏熊羆怪

悟一子曰：《參同契》曰：“是非曆髒法，內觀有所思。”言真陰真陽之寶貝，非曆觀五臟、思想索取而可得。前回老僧身居觀音院，思想謀得袈裟，比之內觀其心而用心謀索者。豈知用心謀索，則心火灼熾，將心火自焚，未免大地火坑，非惟水不救火勢，必真寶反陷入下田，如彼黑熊竊去袈裟也。此正誤用心機之害，故篇首道：“恨我那不識人的老剝皮，使心用心，今日反害了自己。”頗為醒露。

然舍觀心強致之法，而致力於腎臟，乃襲摶砂煉汞之浮談，龍是傍門外道！此一條黑漢，即下田之妖怪也。道士是其氣，故名“淩虛”；秀士是其質，故穿白衣。稱“佛衣會”者，明僅識其表之名，而未識其中實也。曰“黑風山黑風洞”，狀水宮之氣色；“鐵盔、烏甲、皂抱、烏靴”，形坎府之情形。行者一篇自敍，俱修真之的旨。惟“他說身內有丹藥，外邊採取枉徒勞”，正專指致力於腎臟煉汞採取者之非法，緊對後篇天蓬之自救為真正本來天然配合也。

“那怪與行者爭鬧，至紅日當午，收兵吃飯。”乃腎氣當午而衰，心血當午而生之時，故如關門寫帖，而請金池老上人也。謙曰“侍生”，居其下；尊曰“上人”，處其上。其義著矣。夫熊羆屬火，而為黑漢，腎中之欲焰也；金池屬木，而稱丹房，心內之淫液也。彼此有相見之候，亦能裨益，可為黨援。以氣類交感，故曰：“傳他些服氣法。”仙師恐人不解前和尚之為邪心，故有行者就變做和尚一節，以明和尚之即心猿也。“入其洞內，觀其對聯，靜深幽居”之句，原是知命之處。但行採取之怪術，而不明交媾之神通，是不知命也。

迨經識破再戰，勝負不分。行者道：“我也硬不多，只戰個手平。”蓋行者之剛健，比之真金；熊羆之堅僻，比之頓鐵。金鐵不相入，旗鼓適相當也。但頑鐵亦可化金，特未經點化以收取之耳。故又提出往南海尋觀音一事，明仍須在觀心自在處討尋收伏之法。你看收伏之妙：既不令秀士蛇行，索性捽斷，轉白而為面，更不容填土狼籍，劈頭作餅，化蒼而成丹。

“行者見盤底下有‘淩虛子制’四字，笑道：‘造化！造化！’此言下果有造化之機，故教菩薩將計就計，以認取袈裟也。仙丹本不能舍此而成，特其作用舛錯，故爾埋沒寶貝。今即以其人之道，還治其人之身，不須另起爐鐘，致滋跋涉，何也？真妄止爭一念，彼此原無一理。苟能神明變化，此可為彼，彼可為此，便是和合丹頭，潛通造化之妙。故菩薩可變妖精，妖精還是菩薩，總發明人我同源，絕非扞格，以起下文金公、本母之自相配偶，難以暫離也。

二粒仙丹行者先吃，假者可從真而化；行者另變，真者就假而變，變化無常，隱現莫測，一而二，二而一，總是無也。行者入口即收伏妖怪，見感應神交之理。“早已從鼻孔中出去”，見轉移神速之機。“行者恐耽閣工夫，意欲打死”，所謂無功，功裏施功，“菩薩急止住道：‘我有用他處。’”所謂有用，用中無用也。“黑漢願歸正果，菩薩摩頂受戒，一片野心今日定，無窮頑性此時收”，得自在之心而屏馳情之欲，勢使然也。袈裟失而復得，熊羆徑歸大海，黑風洞不變作觀者院。

第十八回　觀音院唐僧脫難　高老莊大聖降魔

悟一子曰：《易》曰：“天地氤氳，萬物化醇，男女媾精，萬物化生。”明陰陽以交為用，天地交而為泰，山澤通而為鹹，水火合而為既濟。或以陰求陽，或以陽求陰；或陽感而陰應，或陰動而陽從，方能化生。飛潛動植，各有男女，總一陰一陽之道也。倘孤陰而寡陽，孤陽而寡陰，則陰陽之氣專而不交，何能生化哉！《參同契》曰：“牝雞自卵，其雛不全。”又曰：“使二女共室，顏色甚姝，雖有蘇、張結媒，斃發腐齒，終不相知。”其理甚明。

老莊之道，一本于《易》。故老子曰：“玄牝之門，是謂天地根。”“眾夫蹈以出，蠕動莫不由。”莊子曰：“至陰肅肅，至陽赫赫。”又曰：“屍居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨。”蓋一陰一陽，一動一靜，互為其根，而太極乘乎其中。人能體夫太極，則天關在手，地軸生心，即是仙佛聖人了也。設有一念之差，則動靜皆非天理，故君子貴慎獨省察；設有一事之偏，則動靜皆失其中，故君子貴格物致知。不能格物致知，而偏陰偏陽，獨修一物，又何能成仙作佛而超凡入聖乎！

陳泥丸曰：“別有些兒奇又奇，心腎緣來非坎離。”緣督子曰：“先天一氣，自虛無中來。一點陽精，秘在形山，不在心腎，而在乎玄關一竅。”學者不識陰陽，不知時候，不能還返，止於自身摸索，而認取照照靈靈之識神以為真實，輾轉差池。噫！道既非可外求，又非可自身摸索，真玄之又玄，難以察識。彼邪師迷徒，妄揣為禦女閨丹之術，失之愈遠。仙師提綱，特揭老、莊高妙之道示人，故曰：“高老莊”。前二回：一是心之偏動而火熾，一是腎之偏動而氣焰，固非道，而是難。若錯觀二者為道，變是一偏而遭難。能離此觀，則脫此難矣。“行者將黑風洞燒做紅風洞”，是轉暗室而為光天，去禍地而就福陵也。

師徒行路，時值春融，詩內“鴛鴦”“蛺蝶”之句，俱形容定偶雙飛之景象，乃陰陽交泰之妙文也。最提醒人處，在問地名一段。行者到處，未嘗以問地名為急務。此處特再三致詰者，若雲此處乃老、莊真區處，不可不著意窮究也。若將此處說個明白，便是“與人方便，與已方便”。又妙在“問了別人沒趣，須是問他才有賣買”二語。蓋問別人，則非高老莊之道；而問他，則有賣買交易之妙也。末後行者見了妖精道：“原來是這個賣買。”心知默會，與此處相照應。

曰：“烏斯藏國界之地，叫做高老莊”。烏者，日之精；兔者，月之精。烏斯藏，則兔斯現，彼此交感，其界甚清，老莊之高端，在於斯。說出個女兒招了妖精，正是老莊之妙。以女嫁人，謂之娶，以男入贅，謂之招。老、莊之道，善事陰陽，不以順行，而以逆用。頒行，則凡父、凡母而成人道；逆用，則靈父、靈母而成仙道。女之招男而配，如月之得日而明也。故道家以月喻道體，其旨甚顯。師徒引見，太公說出第三女翠蘭招福陵山人女婿。“三女”為少女之妙，“福陵”做為多福如陵之高也，隱寓兌女艮勇名象。

太公怕行者相貌之醜，老孫道：“醜自醜，卻有本事。”又言女婿嘴臉行跡亦怪。行者道：“入夜之時，就見好歹。”這都是描寫世人皮相之俗見，不知披褐懷玉，老蚌含珠，其中實有成仙作佛之竅妙也。行者手撚兵器，打破魔關，道：“你叫聲女兒，可在裏面麼？”老兒叫出女兒，哭訴怪態道：“他雲去霧來，不知蹤跡。”要須從幽獨裏尋獲親女形容，迷途內討取嫡婿下落，卻勿泥常執跡，昧卻夫妻顛倒之故也。

“行者變得就如那女子一般，”非變相也，現本相也。何也？真乙之氣，乃水中之金，外陰而內陽，本為女子，故就外陰而言，則行者為妻，理也。讀者著眼此處，仙師明指行者為女子，弗擬為變相。其下文推病措詞，歎氣陳情，曲肖兩口情態。老孫做老婆，老豬做老公，真天造地設一對，絕色正頭好夫人也。這都是實義，如目為遊戲幻境。迨說出五百年前大鬧天宮的老孫，老豬即知其來歷，足以相制，往外就走。行者緊緊追隨，如鷹搏免，如貓捕鼠，情性使然，所謂“五百年前結下的因緣”，匹配已定，不可拆離者也。請進後篇而詳其說。

第十九回　雲棧洞悟空收八戒　浮屠山玄奘受心經

悟一子曰：自十六回觀音院至此雲棧洞，緒出金木交並，真陰真陽之大作用，方是打開心中之門戶，而不落於空亡。名為真空，空而不空。即《心經》所謂“色即是空，空即是色”也。故提綱以“悟空收八戒”，“玄奘受《心經》”緊對項聯，明收得八戒，乃受得《心經》“雲棧”者，上天之車；“浮屠”者，超地之級。下學上達，層次而進，自有為而至於無為之的旨也。

申猴屬金，金生水，西四北一，一五也；亥豬屬木，木生火，東二南三，一五也。二五之中，自有戊己合為一五也。陽中有陰，陰中有陽；生中有克，克中有生；所謂迭為賓主，互作夫妻者也。就常道之五行而言：木火屬陽，為夫；金水屬陰，為妻。猴，妻也；豬，夫也。就顛倒之五行而言：陽中為真陰，為妻，陰中為真陽，為夫。猴，妻也，而實夫；豬，夫也，而實妻。真陰真陽，妙在戊已。故曰三五之精，妙合而凝。《中庸》曰：“君子之道，造端乎夫婦婦，及其至也，察乎天地。”解得“至”字為盡性至命之至，便已言下了悟。世人不循中道，謬執偏陰偏陽，盲修瞎煉，既不識道，何能得道？豈不可悲可涕！

篇首“火光結聚現相”，豬為南斗生氣之精，離宮炳耀之色。“九齒釘鈀”，陽數至九而極兆，真陰之形象，運用隨鈀而轉，專任載之氣機。老豬自救本事一篇，緊與老孫自敍本事一篇相對，“配陰陽”“分日月”“調龍虎”“吸金烏”等句，俱九轉大還丹之髓。行者與他一場大戰，不即收服，收兵各轉，點醒“高老莊”三字，以回顧本旨，何也？蓋恐世人以戰勝為善，而不知以不戰屈人之為善之善者也！金丹之道，非采歌之術，於此可見。

行者述“天蓬臨凡，因錯投了胎，其實靈性尚存”。又說“天神下界，這等個女婿，也不壞家聲”。見是陰陽之正氣，非凡間邪祟可比，以起下文“只沒個三媒六證以調和之”故耳。何以故？夫妻作合，全憑媒妁，若無媒妁，性情不諧。即《參同》所謂“言語不通非眷屬”是也。故行者複行索戰，曰：“不像你強佔人家女子，又沒個三媒六證”等語，其意直注前途之水怪沙僧為媒妁，而特於此處伏其義，以發明夫妻之不諧有由來也。奧義深文，得所未有。讀者俱作拌舌滑稽，閑閑瞥過，埋沒了也。

行者究問是高老家築地之鈀，老豬誇美為老君親煉之鐵，授自老子，都是真言。“不能築動老孫一些頭皮”，木不能克金也。老豬一聞西天求經之言，去了釘鈀，何也！蓋親受觀音之的旨，知獨倚釘鈀，乃是偏執，不可以得正果，所謂舍已從人，不專倚自強也。故曰“何不早說取經之事，只倚凶強上門打我”，正與行者收伏小龍時，菩薩道“那猴頭專倚自強，那肯稱讚別人”相應。老豬真心發願，焚巢納械，自縛投誠，蓋木性順義而戀金，曲木從繩而受直也。八句詩中，闡明金木相生相剋之理，賓主相交合之情。夫妻不隔，情性無乖，為西方極樂之造端也。

迨收服歸來，高老認得女婿，三藏喜得吾徒徒，起名“八戒”，去邪歸正，已可安排筵宴，歡慶團圓矣。下文“八戒扯住高老，請我拙荊”，見情緣之難斷；“行者、八戒也吃素酒”，見曲蘖之易耽；“受了一絲，千劫難修”，見貨利之多累；“取經不成，還來做婿”，見道心之易退；又道“恐一時有些差池，卻不和尚誤了做，老婆誤了娶”，見盲修瞎煉之無功。處處都是孺子之歌，切勿看作閒情打諢也。三眾辭別，投西而去。詩內“情和性定諸緣合，月滿金華是伐毛”，上句偶過收八戒，下句起受《心經》，蓋已收八戒，金丹有象，故行過了烏斯藏界，即遇鳥巢禪師。何也？日西月東，為雙丸之分照；烏藏兔顯，實一氣之交輝。緣合月滿，乃是真詮。皓月禪心，從可印證。此《心經》一卷，所以即於此處出現，如月中藏烏，明朗無垢；傳授密諦，指示迷津，端在斯矣。

三藏拜問路途，禪師道：“路遠終到，魔瘴難消。”故授以《心經》，止可消除魔瘴而已。其中原未有西天端的，故結曰：“此乃修真之總經，作佛之會門也。”三藏扯住，再問西天端的，而禪師已歷歷指明，曰：“你問那相識，他知西去路。”行者知而冷笑道：“不必問他，問我便了。”三藏還不解其意。下面扯住行者的話，正是問我。行者道：“他罵我兄弟兩個一場。”乃暗答西天大路，故三藏道：“他講的西天路徑，何嘗罵你？”一以為罵我是指路，一以為講路而非罵。一師一徒，一向一答，全是禪機，語語顯露，急須省曉。行者道：“你那裏曉得：他說：‘野豬挑擔子’，是罵的八戒；‘多年老石猴’，是罵的老孫。你怎麼解得其意？”曰“那裏曉得”，乃是要人曉得；曰“怎麼解得”，乃是要人解得。禪師曰“他知西去路”，是交與行者傳言；行者曰“問我便了”，是替那禪師代說。已是了了。八戒道：“神師曉得過去未來之事。”已知他分明說了。“但看他‘水怪前頭遇’這句話，不知驗否？”噫！妙哉！神哉！前途魔瘴甚多，何以止提“水怪前頭遇”一句？他兩個口中，分明將西天大路說出來了，三藏何須再問。

第二十回　黃風嶺唐僧有難　半山中八戒爭先

悟一子曰：此明既受《心經》，急須下手，弗誤認心即道，而自阻前程也。

篇首一偈，言修道者有法，法從心生，還從心滅。所以生法、滅法者為誰？須自己辨別明白。若雲既然皆是自己心，又何用別人說？只須就心下功，是欲扭鐵出血，挽空作結，而期無為，萬無是理。此是認賊為子，何能到心、法兩忘地位？不知其間有他家不死之方。休教他瞞我，先須識透五行，一拳打徹障礙，期心可無心，而法自可輟矣。這才是碧天秋月，彼此無分，性命俱了也。若雲即心即佛，而不識非心非佛，謬解詩中“既然皆已心，何用別人說”之句，系責成自己之要訣，豈不錯了門戶？故起語云：“這一篇偈子，乃是玄奘師悟徹了《多心經》，打開了門戶。”若言心即是道，道無不了，何以雲止“打開了門戶？”其必僕僕再往西天，取何真經？豈西天之真經，非別人之說乎？此其說可曉然而悟矣！

《參同契》曰：“乾坤其《易》之門戶。”悟空、悟能，乃《易》之門戶，即《心經》之門戶也。得了悟空、悟能，便是打開了門戶。從此下手修為，方可造其堂奧矣。前烏巢禪師恐唐僧不識《心經》門戶，故指示“野豬”、“石猴”，令行者說出。長老已解其義，故長老常念常存，一點靈光自透，分明是“日落西山藏火鏡，月升東海現冰輪”境界。大道在望，急須前進。倘止從自家心上摸索，而認取靈靈昭昭之識神，以為真實，不知有西天之大路，如戀家的一般，謂之“戀家鬼”，何能超脫塵俗？故前人有譏駐顏住世，而不能脫殼飛升者，謂之“守屍鬼”，其說相似。行者說個“您家鬼”，罵儘自來執心用功者。

三藏道：“悟能，你若在家心重時，不是出家的了。你還回去裏。”呆于原無退悔言語，而設此一段話頭，豈真行者贓埋呆子哉？特借呆子以發明修心而戀心，猶出家而戀也。你看呆子“死心踏地前來”，死心前來，複是心法，而下手用功，卻須手段。但能死心而無手段，則在在棘手，去路不通，故老者擺手搖頭道：“去不得西天，難取經。”及行者說出本事，而老者道：“你想必有些手段。”又曰：“你既有這樣手段，西方也還去得。”此真老、莊指示之妙諦也。故提老者為主，下文“莊南兩個少年人，帶著一個老媽媽，三四個小男女”一段影子，正老、莊《道德》、《南華》玄妙中之秘要，驚愚駭俗的故事，去得西方的大手段也。

八戒又提“在高老莊時，常嚇殺凡人”，即說破鬼神驚駭者是。行者笑道：“不要亂說，把那醜也收拾些”，即說著醜行著妙者是。下文獻茶、問姓嗣、敘年庚，俱引起黃風嶺難行，須有大手段如老孫者，方才去得之意；餓鬼添飯半飽，俱形容西方路遠，須志願難滿如老豬者，方才擔得之義。蓋心本非道，倘謂心即是道，而期必於心，乃以心縛心而橫截去路，便是黃風嶺虎怪計脫金蟬，而捆縛定風樁上也。何以故？風為巽木，黃為中央，橫於心胸如嶺矗然。虎怪之轉輾執迷，即已心之輾轉期必也。你看虎怪“摳住自家胸膛，把皮剝下，站立道傍”，形容模樣，句句宛肖“心”字。故喊道：“吾黨不是別人，乃黃風大王部下前路先鋒。”蓋執心為道，是半途惑亂，攔住去路也。

“八戒趕那怪到亂石中，取出兩口赤銅刀”。“亂石”，為堅頑錯雜之非純；“兩口”，為左右參差之非一，“赤”，象心之本色；“刀”，象心之堅忍也。故虎怪為執持之心，乃山中阻路之先鋒，何用別人說也！八戒為死心下手，乃半山中開路之爭先，一拳先打徹也。試看“三藏心慌，口裏念著《多心經》”，那怪亦慌，使“金蟬脫殼計”，忽然化虎，忽然剝皮，俱見此心不死而輾轉自用為魔之狀。正念經時，即駕風攝去之時，非虎怪使金蟬攝金蟬，乃金蟬自使金蟬攝金蟬也。“雙手捧著唐僧，奉獻大王”，“綁在後園”，乃唐僧自捧、自獻、自綁，而心遭毒害，不可解脫矣。

八戒、行者識破虎皮即全蟬之殼，知為中計，一守一戰，直抵妖洞。行者努力，戰敗虎妖；八戒相機，一鈀築殺。此先除我心之固，必打破真空之障礙也。自此可搜剪魔根，救全金蟬之體，此等手段，就如夫婦和諧，一倡一和，內外相助為理一般，又何家難之有哉！故結云：“法師有難逢妖怪，情性相和伏亂魔。”

此篇“法”字起，“法師”結，下篇提綱緊接“護法”，分明示人修真之法，有暗伏照應、灰蛇草線之妙，明眼人自當覷破。

第二十一回　護法設莊留大聖　須彌靈吉定風魔

悟一子曰：此承上言。既撲滅虎視之自雄，尤要掃除鼠首之多歧。蓋心有識神而獨取自用，是炫明失明，遣炤未炤，其害在識而不識。能識識神之非真，則識不神之為真，故曰，“煉神須練不神神”。學者不識“不神神”之指歸，或察瑣而生魔，或疑深而多惑，或漫落於傍門，或模稜於兩可，俱是盲修瞎煉，謂之“狂瞽”。韓子曰：“不能審得失之地，謂之狂。”神不守舍，而病在心，如狂風之震動無定也。孔子曰：“未見顏色而言，謂之瞽。”心火於肝，而攻於目，如黃風之吹人受傷也。故蓄久不化者則成蟲，積迷不解者則多難，總由不明，故致不斷。《禮》之所以戒“猶豫”，《書》之所以貴“果斷”也。去猶豫而成果斷，要在於惟明。明仍不離識神，乃是點眼之藥，極為緊切。此篇中眼科先生為大眼目，靈吉菩薩是點眼之後而開光明也。撥迷朦之瞥見，發不昧之妙觀，則定倡狂無定之風，而絕鼠首兩端之惑矣。

鼠性善竊多疑，出穴不果，每持兩端，故老妖為靈山腳下老鼠成精。你看“老妖低頭不語，默思計策”。又“聞言愈加煩惱，道：‘這廝卻也無知！我倒不曾吃他師父，他轉打殺我家先鋒。’”都是無定見，而反說別人不是的情狀。“老妖仔細觀看，見行者身軀鄙蝟，不滿四尺”，便是輕覷不明。“行者道：‘你這兒子，卻沒眼力！’”便是面嘲不明。“照頭一下，便長六尺，有一丈長短。”蓋言四大一身，原有丈六真身，而非可以外貌皮相也。“行者現身設法，老妖錯認虛頭；二人爭戰洞外，行者使身外有身手段。”是以多禦紛，未免眼花淆雜，故受害在目矣。“老妖吹出黃風本事，是以狂濟惑，豈不天地為昏，故所攻在眼矣。此段闡發亂不可以止亂，起了惟明足以止亂也。

“毛變小者，如車亂轉”；“火眼金睛，莫能睜開”；“八戒不敢睜眼抬頭，不知勝負，不知死活，正在疑思之時”，俱描寫狂惑無准，方失靈明之候也。因不靈明而致狂惑，因狂惑而意失靈明。欲治狂惑，須先治靈明，故“行者道：‘救師父且等再處。不知可有眼看科先生，且教他把我眼醫治醫治。’”“二人停身觀看，乃是一家莊院，影影的有燈火光明。”已於昏昧中得借一隙之明。“兄弟借宿，與莊老拜見敘坐。行者即問道：‘貴地可有賣眼藥的？’”“老者道：‘他叫做三昧神風，吹了還想得活哩！’”又道：“曾遇異人遇傳了一方，名喚‘三花九子膏’。”此三花聚頂，九轉還丹之妙方也。八戒笑道：“先生，你的明杖兒呢？”行者道：“你照顧我做瞎子哩。”“八戒啞啞暗笑，行者吸吸的笑”，俱是隱諷暗嘲，言彼盲修瞎煉者不曾見得眼科先生也。

莊生曰：“滅眥可以卻老。”亦是。點眼藥一節：“護法”即是識神。設莊全為點眼藥、留大聖而設，萬點全體之眼藥也。設莊之“莊”，與莊生之“莊”何異？“行者忽醒，八戒故猜”，莫作諢語看過，俱發明胸無定見而俗眼無知也。頌中“妙藥醫眼痛，降怪莫躊躇”，既明且斷，靈明可得之時矣，故下文即現靈吉菩薩之號，而有金星指明也。八戒道：“暗保師父，不能現身明顯，故此點化仙莊。”見此眼藥乃老莊密傳秘授，非可顯露之妙諦也。

行者道：“等老孫去洞裏打聽打聽。”八戒道：“討一死活的實話。假若死了……若未死……”俱是狐疑難決，未得靈明的話頭。“行者到他門首，尚關著睡覺。變蚊入洞，小妖還打鼾睡。”俱是朦董昏昧，夢夢不醒的境象。老怪道：“門上謹慎。只怕那陣風，不曾刮死孫行者。”俱畏懼疑惑之態。又見“一層門關得甚緊，鑽進去”，已入其三昧矣。見“定風樁上綁著唐僧”，乃拘攣束縛，無以自解之端。師父“心心只念悟空、悟能”，可見心難自主，而別求救護，止念《多心經》，終何濟哉！

小妖報導：“見一個大耳的，不見昨日那個。”所見之小也；老妖道：“孫行者不見，想必風吹死了，再不都裏求救兵去了。”所見之惑也；眾妖道：“吹殺了是我們的造化，只恐吹不死，卻怎生是好？”所見之怯也。總系亂猜亂說，畏首畏尾，兩端莫定之詞。忽自供道：“除靈吉菩薩來，才定得我風勢。”所謂情虛無實，識神自首，不刑自招也。

金星者，明斷慈祥之宿，“用手指南”、“化作清風不見”，“八戒下拜知感”，所謂指點之恩師，如同父母，誓常成道，以報大恩也。行者直上須彌，往裏觀看，只見“滿堂錦繡，一屋威儀。金焰玉煙，慧劍善會”等句，俱狀靈吉之大法力，不可以言傳之妙也。定風丹圓明而有准，飛龍杖迅疾而神通，“現了本相，卻是黃鼠。因偷盞內清油，燈火昏暗，走在此處成精。”乃就睹失明之實錄也。“拿上靈山，去見如來。”正是施大法力，打破疑團，得光明相，重見如來也。“二人把一窩狡免、妖狐、香獐、角鹿，盡情打死”，又何狡詐、狐疑、獐惶、角岔之有？這謂之“請靈吉救真僧，找出向西大路”。噫！蓮台佛刹花無數，眨起眉毛仔細看。

第二十二回　八戒大戰流沙河　木叉奉法收悟淨

悟一子曰：“紫陽真人曰：‘虎躍龍蟠風浪粗，中央正位產玄珠。果生枝上終期熟，子在胞中豈有珠。”此回之真諦也。攢簇五行之妙，全在戊、己二土。土為五行之中央，主於四季，各十八日。分而布之，運四時而生成萬物；合兩主之，統九宮而妙會一元。故金、水得土而凝聚，木、火得土而調和。戊為陽土，已為陰土，金、水、木、火，各有戊已位於中宮，則五行攢簇而還為太極。太極也，強設之名也。土雖五行之一，實五行之極。在人之身為真，意之真則誠。誠則動靜皆真，而性情得中，君子所以必誠其意。沙僧，真土也。其“流沙”、“弱水”、“骷髏”、“捲簾”等義，俱見於第八篇中。此篇特明金、水、木、火不能離土，得此土而正位中宮，則金丹之作用備而聖胎結矣。

前鳥巢禪師偈云：“野豬挑擔走”，“多年老石猴”，“水怪前頭遇”。遇者，姤也，指其遇合之妙，乃相藉向西之大道，故首云：“行過了黃風嶺進西卻是一派平陽之地。”然何以忽有大水阻路而難渡？非難渡也，正以難渡處遇之而得渡，為向西之大道也。黃為中央正色，故就黃風嶺以引起五行之要領，八句詩中，形容五色兼備之體，九宮具足之象，字字可玩。

八戒與那怪交戰，木遇土而相克也。那怪自敍一篇，見三五各為一五之妙，內云：“先將嬰兒姹女收，後把木母金公仗。”乃的旨也。二人兩番爭戰，俱因急躁不能收服，何也？情意未洽之時，有委曲調劑之功，非倚強近促所得而強制。所以悟空以急躁求靜，而靜益成躁；水怪以退避為動，而動急愈難靜也。故“八戒求萬餘之策”，“行者勸師父且莫焦惱”，下文“去化齋歇息”，見用功之宜緩而不宜驟。論“駕雲難駝”，見凡夫之能漸而不能頓。諭“諸法莫施，要窮曆異邦”，見鈍質之貴勞而不貴逸。言“做得擁護，不能先去取經”，見進修之從難而不從易也。八戒入水索戰，敘出寶杖來歷，只看“長短在心，粗細憑意”等語，分明是真意之運用，慧照之從心也。“這一番水底打出水面”，即《參同契》所謂“言語不通非眷屬”也，詞中已用明指出。蓋陰陽交媾，必由真土。如夫妻作合，必須煤妁。言語不通，兩情違隔，自不和諧。詞內“只因木母克刀圭”一句，明指悟能為木，悟淨為土矣。

“那怪只在河邊鬧吵，不肯上岸”，形容流性未定，在兩可出入之最難捉摸。燥心一乘，自必潛匿，無從下手。此行者心焦性暴，就縱觔鬥；而那怪隱跡潛蹤，渺不可見矣．仍須反已靜觀，請出觀音菩薩，以究明本來面目，故行者徑上南海，參見菩薩。菩薩道：“你這猴子，又逞自強，不肯說出保唐僧的話來。你若肯說出‘取經人’時，斷然歸順。”蓋保護取經，為三人之同志。說出“取經人”，即言語已通，兩情和悅，彼此輸心，自然投合而猜忌悉泯矣。

菩薩喚惠岸取紅葫蘆，叫悟淨皈依，把九個骷髏按九宮市列，安葫蘆在中，就是法船一般。善哉！大士慈航渡世，顯示金丹之制度。人能則而駕之，流性自定，安瀾可渡，免沉淪而登彼岸，實基於此。“葫蘆”，乃二土成圭之象。“在中”則妙合而凝。“九宮之布列”，皆為我用，於此安身生命，又何險阻之有！

詩曰：“五行匹配合天真，認得從來舊主人。練已立基為妙用，辨明邪正見原因。金來歸性還同類，木去求情亦等倫。二圭全功成寂寞，調和水火沒纖塵。”言陰陽匹配，方合天真，舊主已失，而今可認得，此立基之妙用，為去邪存正之原因也。金去而來歸，複還本性，彼我原是同類，金木亦非異倫，乃二圭成全，而結就聖胎，從此寂寞而溫養調和，尚何水火之塵跡哉！此大士法船一隻，即龍女獻珠一粒，乃人生之原本也。故捲簾大將為真陰真陽之真土，夫妻作合之黃婆，結胎立基之要妙也。

“木叉又叫出悟淨，誠心歸順。取下骷髏，結下九宮，安葫蘆在中，請師坐於其上。飄然穩渡，浪靜風平，不多時身登彼岸。”真安身立命，腳踏實地之大作用。然何以又云“清淨無為”？蓋有為而已不與，如觀音使木叉示法，而身不往。運用在悟空、悟能，結船在悟淨，而三藏安享無為，雖有為而實無為者矣。迨木叉收了葫蘆，葫蘆化為陰氣，二土成真，九宮渾化，從此腳跟已定，金丹成象，而無為之道漸彰。噫！金丹作用之法，灼然見於此！

第二十三回　三藏不忘本　四聖試禪心

悟一子曰：五行攢簇，結就聖胎。原本已得，性命有基。從此保守溫養，脫胎漸幾神化，天仙可證。竊恐世人錯認攢簇妙道，為采陰補陽之邪說，見色而迷，沉淪欲海，忘本溺文，殊可悲憫。故此急提女色之易惑，切須堅持謹慎，不可忘了本來面目。所以道“這回書，蓋言取經之道，不離了一身務本之道也”。

噫！仙師立言之妙，“務本”二字，貫徹始終。若淺窺膚視，便埋沒卻神理。此“本”非為已近內之義，乃前貫首回先天地，而為先天之靈根；後徹五莊觀後天地，而又為先天之靈根也。人人具足，不少欠缺。失之者務之而還返，還即還吾身中所本有；未失者務之而不忘，忘須忘吾身中所本無；失而復得者務之而葆固，固即固吾身中之本有而去，去而幸歸。故曰“取經之道，不離了一身”。

詩內“乖猴牢鎖”、“劣馬勤兜”，從性地上打點；“木母金公”、“黃婆赤子”，從命根上作用。既識真消息，即是大智慧。任重道遠，全賴精勤。稍有懈怠之心，便是擔荷不力，未免逸欲漸萌，苟有躁進之意，亦是馳情躐等，必致縱軼難收。八戒嫌擔重，要馬快，遂成病根。比如行者舉棒而猿乖，奔突而馬劣也。

提綱“試禪心”，原極顯見，特微妙之處，卻又在言外。蓋以試禪心為正意，而仍寓丹法。何也？試心者，試之而已，一二麗豔，已足消魂，何待四美，不知一陰一陽之謂道。師徒四眾，自宜四配，乃真陰真陽對待之數，缺一不可。特能見色不色，對景忘情，方是堅剛不壞之體。學者離境而絕物不難，將身而強制，遇境而接物，每至移情而喪守。欲得真實造詣，必從磨涅中打過；欲識足色真金，必由烈火中鍛來。四聖之試，如試金石之試。金通試金石，而程色自現；必遇四聖之試，而聖、凡畢露也。天下最易動心者，莫如美色；遇此而不動，則無可動其心者，此化女以試之，即如架火以煉之，唯有真金不動而已。

丹法以女求男，如招贅然。非尋常夫妻可比，故化作四聖，為坐產招夫形狀，而以八戒為婿，沙僧為媒也。但四聖非他，止是真一之氣。以一化四，而千變萬化，皆出其中，仍即如大聖之真金而能變化不測耳。唯大聖見之，而情知點化也。本文隱指可明。

那婦人道：“我是丁亥年三月初三日酉時生，故夫比我年大三歲。”“大三歲”，即是屬申。申者，猴也，即真一之氣也。此莊為屬猴者所遺，其妻與女，非屬猴者所有而化身耶？母女四人，歲共九十九，陽數之極，老陽化陰化女之理也。《白虎通》曰：“火之為言化也。”可知金能化火，而火又能化金。化為四女，為四爐之烈火，諸物遇之，無不銷爍。始賴之而結丹者，終賴之而煉丹。此一化也，為金丹最要之火功，足以鍛煉成真者也。

何以明其為火？那婦人道：“我是丁亥年。”“丁”非火乎？“亥”非生火之木乎？“在松柏林中”，非術盛而火旺乎？若然，則其誇張田產牲畜、綾羅綿鏽之盛美，俱火之光焰也；其稱道真真、愛愛、憐憐之姿色，俱火之精神也；其稱春夏秋冬之受用，俱火之運動也。其“忽然大怒，轉進屏風，關上腰門”乃火之起伏也；其不嫌八戒貌醜，遂招為女婿，只要幹得家事，乃火之不分玉石也。其“忽然一聲開門，紅燈提爐，香雲靄靄，壞颯叮叮，引眾女禮拜”，乃火之聲氣決烈旋繞熬煎也；其“留下一對紗燈，帶領呆子，層層引進，滿堂中銀燭輝煌”，乃火之閃爍明通嚴密而無可藏匿也；其言三女疑難，給與手帕蓋頭，撞婚不著，乃火之性情無定，活活潑潑，而不可以捉摸也；其又轉進房裏，遞與珠衫一件，繃住呆子，乃火之轉輾束縛，玲玲瓏瓏，而不可以趨避也；“這些人早已不見，那得大廈高堂，雕樑畫棟”，乃火之變幻起藏，神奇靈速，而不可以形求也。至八戒“左扭右扭，忍耐不住，數個‘從長計較’；放馬丟韁，叫娘議婚，自誇本事，‘不用商量’淫心紊亂，帶我常拜幾拜，‘都與我頂蓋頭’，撈不著，你招我；穿珠衫，跌倒地”，俱是一經火煉而飛颺騰越不能自主，牢籠捆制而自失本原也。

篇中最關鍵處，是八戒道“我幼年間，也曾學得個熬戰之法”二語，以采戰妄為者，每以女色為鼎器，信采陰補陽之邪說，以自焚其身。正如飛蛾之投火，哀哉！故詩中結出本意，曰：“癡愚不識本原由，色劍傷身暗自休。”此離身取經而不能務本之害也。頌內云：“從此洗心須改過。”乃是要旨，見結丹之後，切須洗心戒欲。若不戒欲，原本得而復失，殊為可惜。若能從此不忘原本，方為有德。故又曰：“從正修持須謹慎，掃除愛欲自歸真。”

第二十四回　萬壽山大仙留故友　五莊觀行者竊人參

悟一子曰：此合下五六篇，總發明服食金丹為一身之原本也。篇中借“五莊現人參果”，闡金丹之理；偕清風金擊手敲果，明月丹盤接果，顯金丹之名。其義本諸《中庸》“位天地，育萬物，立天下之大本而可以與天地參”，化板肉之意旨，為神奇之解悟，深足破聾曉俗。讀者自昧，反指為荒誕不經，是猶松柏之鼠，不知堂之有美樅也。

參者，三也。《易》曰：“三天兩地而倚數。”一、三、五，三天之數；二、四，兩地之數。三三而九，老陽之數；三麗而六，老陰之數。兩三一二為八，少陰之數；兩二一三為七，少陽之數。皆三天兩地也。三兩相乘，五也，而總歸於一。一益耦而三，三五以變三。相三為三，相五為五，推而至於百千萬億，及於無窮，無非三兩也，無非一也。故天道無端，催數可以推其機；天道至妙，因數可以明真理。理因數顯，數從理出，可相倚而不可違，故曰“倚數”。一者何也？先天真乙之氣也。

朱子曰：“天以陰陽五行，化生萬物；氣以成形，而理亦賦焉。是理不離氣，氣不離理也。”金丹之道，以養氣為主。養氣之要，在於集義。若不能集義而仰愧俯怍，則理失而氣阻，何能浩然充塞天地？故神仙之道，到孟子“養氣”之說而髮露殆盡；至稱是“集義”所生者，而丹法幾備矣。彼守空寂而不明集義、養氣，心之功，終亦必亡而已矣。

人生如駒隙夢蝶，天命靡常，亟須迴光返照，絕欲循理，廓然大公。理得而性複，性複而命凝，浩然目得，此之謂集義、養氣，此之謂安身立命。其至要處，則在慎獨。一念靈明，存減去妄，須臾不離。天之所以與我者，惟此；而我之所以行德達道者，惟此。惟此作主，不牽於情感，不滯于名義，得失常變，始終罔問，是之謂能填。慎則心地虛豁，便是未發之中，便是立天下之大本，便是人生本來面目。不落有無，不墮方所，無聲無臭，渾然太極。孔子之樂在中，樂此也；顏氏之不改其樂，樂此也。李延平之默坐體認，體認此也；陸象山之先立其大，先立此也。陳白沙之靜中坐出端倪，此即端倪也。未識此者，須靜以察此；既識此者，須靜以養此。靜極而動者，須動以體此；應事接物者，須臨境以驗此。所謂察動靜有無之機，全虛圓不測之神者，此也。大本既立，而千枝萬葉，莫不暢茂條達，所以能為天地立心，為生民立命，參天地而育萬物也。

雖然，學道至全此神，昭昭靈靈，能紛應萬變，能極往知來，齊一生死，超凡人聖，以為至矣盡矣，真實而無以復加矣，奈何此神為後天之陰神，非先天之陽神？四大解散，未免孤立，仍為天地所規域，而不能規域乎？天地務必安此神于至陽之處，而後能全得一個原本。原本在生我之處，不離乎先天真乙之氣。蓋理雖不雜於氣，而實不離於氣，故氣化之所在，即神理之所在也。氣無昭昭靈靈之神，而有杳杳冥冥之神。不神之神，乃為至神；至神之神，乃為至真。世人言及此神，茫然不識。所謂即識，亦不知從何處下手，甚有以索隱行怪一語抹煞者！試思《河》、《洛》、大《易》，為古神聖道法之祖，周、孔所心傳而開示後世者，其所言陰陽順逆之數，先天後天顛倒之理，果是索隱行怪否乎？予非謂全此昭昭靈靈而不昧者之非正道，謂有造乎極而始足以全昭昭靈靈而不昧者之為至真也。故曰：“欲得穀神長不死，須從玄牝立根基。”

請明此篇之義：篇首八戒被私欲捆縛，迷卻原本；行者巽語，微明百般，提醒激發他羞惡天良。《西江月》一首內云：“只有一個原本，再無微利添囊。好將資本謹收藏，堅守休教放蕩。”蓋言未失者當保守，已失者當還返，既失而還返者當謹慎，只有一個，更無加增。觀此，知彼采戰之邪妄，正如八戒暈倒昏迷，不省人事者也。八戒慚愧道：“從今再不敢妄為。”此學者悔悟入道之機，故作者特于收煞貪色之害中，曲曲寫出本者，一也。一之數，備於五而極于萬。提綱言“萬壽山”，而萬萬之無盡者，已攝于萬；言“五莊觀”，而五五之難窮者，已統於五。五者，三天兩地，總不離于金、木、水、火、土。配之五論，為仁、義、禮、智、信；合之一元，為混沌太極也。

篇中提明“混沌初分，鴻濛始判，天地未開之際，產成這件靈根”。此靈根，即首回之靈根，而有先後天之辨：彼先天地而為產天地之靈根，所謂“有物先天地”，即先天而天弗違也；此後天地而為天地產之靈根，所謂“中有一寶，秘在形山”，即後天而天弗違也。出乎先天，入乎後天。先、後天之靈根，總是一氣，總是大本，總是五行之祖。學道者能於後天中得此先天之一氣，即能就此一氣，統禦後天之萬理，而不落於孤立也。提綱曰“大仙”，天地間惟此本之大也；曰“行者”，天地間惟此五行之行也；曰“留故友”，留故者，已然之跡也；曰“竊人參”，竊人參，贊天地之能也。篇中“只將‘天地’二字供奉香火”，即明本旨。童子道“這兩個字，下邊的，還受不得我們的香火”，言其屬陰，而不足以同天之妙也。

長老閱歷萬壽山好景，幽趣非常，以為雷音不遠，行者笑道：“早哩！早哩！”蓋三藏到此地位，雖認得原本，而不能省察；再進，則原本自原本，而仍非我得。必須兢業誠求，精心嚮往，方才完全不失。所謂“識得原本，好做工夫”，非空空悟得，便是靈山也。故行者說得如許艱難，著他猛省，所以道：“只要你見性志誠，念念回頭處，即是靈山。”即《周頌》所謂“學有緝熙于光明”，非可慮難間隔，致使原本得而復失也。

“惟西牛賀洲五莊觀出此‘草還丹’，又名‘人參果’。”西為少陰之方，于時為秋，秋為萬物結果之候。果者，陰中之陽，即後天中之先天一氣，人參天地而成果，一理也。“草”，從甘，從日，從十。二人配偶，而備天一、地十、東、南、西、北、中央之數，中有至陽，合而成象，故曰草。草者，早也，言須急早還丹也，即金丹之真金，還元之嫡子也，故曰“鎮元子”。人能食餌，能參天地而成萬物，豈不與世同君耶？“三三千年而結果，聞一聞，活三百六十；吃一個，活四萬七千。”“門下散仙，不計其數，見分還有四十八個。只帶四十六個上天，留下兩個看家：一，一千三百二十歲；一，一千二百歲。”遂救解之，但合三天兩地之數，錯落形容其妙，乃是實理，非是空談，總不外一五而推至於萬萬也。

鎮元子吩咐清風、明月，打人參果接待故人；二童引孔子之言，疑非同道，乃深曉世人執儒疑道之異趨。大仙遡如來之會而明為故人，指示世人明道與儒之同原也。師徒到觀，流覽景致，睇視裏聯，訪清風、明月，非“天地”香火，說出元始天尊請聽混元道果。俱形容兩地三天之實際，為先天真乙之奧妙，而人自不識也。行者與其搗鬼，非行者果嗔也，明世人皆自聖予雄，即靈悟如行者，猶不能輸服聽信，宜乎知音之少也！三藏不識異寶，戰戰兢兢，遠離三尺，非三藏果不識也，明世人皆肉眼凡胎，雖宿根如三藏，猶難以指示而承受，宜乎自棄之多也！

八戒垂涎，計較嘗新；行者隱身，爬樹偷果；落下不見，拘土地查問。明金丹人人俱愛，倘知之不真，不能遽食也。行者自稱為“蓋天下有名的賊頭”，非渾語也，蓋此道竊天地，奪造化，誠為理窟中之渠魁。土地道：“這果與五行相畏：遇木而枯，遇水而化，遇火而焦，遇土而入。敲以金擊方下，用絲帕襯墊方可。”蓋金丹為混淪元氣，不落一偏。落于一偏，不成正果，絲毫不容差錯，所謂“毫髮差池不結丹”也。

大聖偷得三個，三人分食，三人同志也。八戒貪心不足，嚷出做破，不能防危也。二童毀罵長老，三藏說：“仁義為重，教他陪你個禮罷。”而三徒反行抵賴，正是長老之不能就食金丹，而伏後回之推倒樹根也。蓋金丹備五行而配五德，長老之疑畏，不智也；三徒之抵賴，不信也。不智不信，五德已缺其二，五行已偏於三。根本既搖，樹果泯滅，豈非理數之必然乎！

按：波斯之西，有國曰大食。其王常遣人乘船，將衣糧入海，經涉八年，未板西岸。海中見一方石，石上有樹，枝赤葉青。樹上總生小兒，長六七寸，見人不語而皆能笑，動其手腳，頭著樹枝。人摘取，入手即幹黑。其使得一枝還，今在大食王處。觀此，則天地間原有此樹，絕非荒唐，仙師特藉以闡發金丹之道，有參天地之造化耳。郊、島寡聞者，不識有小兒樹，又何能識有金丹之妙哉！

第二十五回　鎮元仙趕捉取經僧　孫行者大鬧五莊觀

悟一子曰：前詩云：“只有一個原本，再無微利添囊。”八戒之無得而貪添，三藏之未識而推阻，或過或不及，俱是鮮能知味，味卻本來。本實先撥，道由何生？若不將此根本推究明白，培植完固，則是棄本逐末，而不識袖裏機關；欲暗渡陳倉，而不知腳根軟弱。饒你用盡巧思，窮極變態，終是幻情假相，轉輾差池，三番兩覆，沒個解救法，豈不耽誤了前程，幾時到得西天，見得佛面？所謂“項後有光猶是幻，雲生足下未為仙”也。此如大聖推倒樹果，而二童鎖閉層門矣，放曰：“壞了我五莊觀仙根，若能勾到得西天參佛面，只除是轉背搖車再托生！”詞嚴義正，面命耳提，真蟄雷法鼓，化雨慈帆矣。

行者笑出根由，二童罵成賊狀，八戒嚷打偏手，僅是認妄為真，焉得不捐真從假！弄神倒樹，斷絕丹種，“大家散火”一語，正如樹倒猴猻散，切當不易。詩中“悟空斷送草還丹，明月清風心膽寒”，最為提醒。蓋必先有為，而後馴致於無力。若止悟空中之空，而不識空中之果空空，一悟有何結果？這不是在悟空處斷送了還丹？雖有清風、明月，何能玩賞？終久倒在塵埃，不能濟事。

倒鎖、說謊之策雜施，起死回生之法安在？添萊提茶，乃謬用虛拘之見；關門惡罵，止造設口舌之場。解鎖夜行，暗中摸索而已，縱暫脫牢籠，難逃羅網。乘睡賓士，起倒跋躓而已，雖努力向前，終成落後。此鎮元仙所以喚醒二睡童，而究明根本之受害；趕過九百里，而捉回昧本之狂行也。使袖裏乾坤的手段，是提挈傀儡的線索，所謂“天關在手，地軸生心”者是也。“每一個拴在一根柱上”，見人人總離不得一個根本，豈容不依本而立！忙取龍皮七星鞭鞭打，見個個須推問出一個根原，豈可不痛思而知！

“打腿”者，打其腳樁不實，如何胡行亂走？“替打”者，替其再三推敲，方可趲行前進。倘自倚聰明，施行小慧，欲借蒲柳之姿，為脫胎換骨之計，這是用假為真，雖真亦假。如夜半潛行，無非夢境。此師徒變柳樹為幻身，而昧卻人樹是真身，長老能不在馬上搖樁打盹也。一經責治，情虛自敗，大仙趕上，依然捉回，仍前綁住。把三個都使布裹，又把漆漆，蓋昧本者，由於不能返照自明。布帛多眼，通身裹好，使其通身生眼以求明；外加漆漆，使其外暗內明以自照也。若不能返照而悟本，亦是與死期不遠，即如此夾活大殮，漆好入士，亦算造化，誰曰不宜！

行者獨令下油鍋，何也？油者，水也；鍋者，金也。下架以木火，中實以石土，雖聚五行色相，終是易染脂膏。且隔截乖和，不能一體。學者不明內本之深源，而徒事外流之成跡，其涸也，可立而待致。推倒仙根者，此可懲真妄；認假作真者，此可驗其竭。倒樹，倒灶，一理也，總是一場大鬧。樹倒猴散，鍋漏油幹，擾嚷激烈，悔之何及？噫！下油鍋之難，如上西天之不易！下得油鍋，方才上得西天。悟空能下不下，不能不下；能上不上，不能不上。不能保唐僧，下不下，上不上，不上不下，如何是好？要保唐僧下鍋上天，仍須內省返觀，請出觀音菩薩。

第二十六回　孫悟空三島求方　觀世音甘泉活樹

悟一子曰：此正言服食金丹為修身之原本。昔五祖宏忍大師授六祖盧惠能偈曰：“有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生。”能受畢，又曰：“衣止汝身，勿傳也。”慧明追叩其法，六祖曰：“不思善，不思惡，正當恁麼時，還我明上座本來面目。”明大悟，曰：“密語處還更有意否？”六祖曰：“我今與汝說者，即非密也；汝若返照，密卻還在汝邊。”六祖令向北接人。六祖後至曹溪，又被惡少尋逐，乃晦跡於四會懷集之間，方了大事。夫無種何能生果？無情何能成性？性之不能離情而存，猶果之不能離地而生也。六祖不思善惡時，已是還我面目，而又云“非密，還須返照”。令向北接人，所接何人？可曉然解悟矣。否則，如身經五莊觀，而當面磋過人參果，豈非無情無種，而何能有性有生！

薛道光和尚，妙悟絕塵，敏慧圓通，終自返照，謂非上乘。訪求真人，及得指示，汗流浹背，頓悔從前之錯；乃棄僧□[左“衤”右“加”]還俗，隱於通都大邑，倚有力者為之了其大事，方成正果。此道光之返照求方，而屈已受益也。、可知徒悟非為真種，而無情難以了性。

孟子曰：“夭壽不貳，修身以俟，所以立命也。”景禪師曰：“百尺竿頭不動人，雖然得入未為真。百尺竿頭更進步，十方世界是全身。”《悟真篇》曰：“藥逢氣類方成象，道在希夷合自然。一位金丹吞入腹，始知我命不由天。”皆言盡性而至於命，得先天之至精為最上乘之大道也。學道者修身處世，莫倚自強；須虛心下人，戒欺求教，至於損之又損，而後能益。

悟空出神變化，本事高強，保護唐僧，以為剛強無敵矣，豈知食人參果之保護唐僧更為剛強無敵！悟空何能出得鎮元之手，何也？空悟不如實果也。篇首八句，切指病根，其“剛強更有剛強輩”一結，乃深曉膠滯自是之輩，終屬癡迷而已。

鎮元仙用手攙著行者，是接引唐僧的機括；要他還樹，是著他培植唐僧的根本。又曰：“你若醫得樹活，我與你八拜為交，結為兄弟。”蓋有無相濟之謂友，手足扶持之謂悌。仙家本有為，而造至於無為，有即是無。不能為有，焉能為無？佛家本無為，而造自于有為，無仍為有。不能無無，焉能有有？默契同心，原成連理，總要求一個起死回生之法也。

此篇雖言猴王之三島求方，實乃兩家之合一原本。大仙豈不能醫樹？而必請觀世音者，所以明無又在有之先，而敦化之有源泉也；師徒原各有靈根，而必推鎮元仙者，所以明我即在人之中，而彼此之無二氣也。從此察識尋求，而海上三星，亦無以加其妙，自輻輳于五莊觀，而添壽、添福、添祿矣；即東華聖祖，亦未能過其神，自讚美于五莊觀，而曰福地、曰洞天、曰靈根矣；雖瀛洲九老，亦不能更進一籌，自驚異夫五莊觀，而惟趨以相迎，飲以瓊漿，食以碧藕矣。

八戒扯福星，討果子，亂番搜檢，正見其天也；行者笑方朔沒桃偷，彼此相謔，亦明其非有。俱從人參果上映帶描寫，打諢遊戲之中，實形容人參果非易得之意。直到普陀岩上見觀音菩薩，方識得希夷一品，少林真味也。見熊羆尚有緣而成正果，豈唐僧反無法以救靈根？鎮元之靈根，開闢由天；淨瓶之甘露，造化由我。詩稱：成得有為之身，久經真妙之法。洵是全書真諦。

《金剛偈》云：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。”蓋真妙之法甚深而難窺，全在一心返照，靜觀密察。稍著一毫聲色，便非無聲無臭本體，是人行邪道，而與如來隔絕矣。又云：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”解者謂一切有為，皆屬虛妄，只解得個駒隙蝶夢、石火鏡花而已，有何實落受用？從來善立言者，一字必有一義，未嘗重說，何況世尊！四句偈為全經要指，豈可止解一“空”字，而置“夢幻”、“泡影”、“露電”等字為一義！故能識“如夢幻泡影”之旨，則能識“如露亦如電”之機。世人不識甘露、掣電為靈根之真味，實相棄有為而入無為，以為觀見而悟矣，吾不知其觀個甚麼？見個甚麼？悟個甚麼？到了臘月二十夜，終亦解散泯滅而已。深可悲痛！

《華嚴經》云：“若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；以大悲水澆益眾生，則能成就諸佛菩薩知慧花果。”請觀音來到後園，將柳枝蘸出甘露，以柔弱為入道之津。把行者手心裏畫了一道起死回生的符，以把握為凝真之馭。看水出為度，不許犯五行之器，以無倚為運用之准。靈根超五行而獨存，甘露敦化原而資物。根之枯者，得之而複榮；實之落者，得之而複完。“果樹回生，多了一個”，豈非返本還元，歸根複命之明驗？是即“以大悲水澆益而成就花果”也。

“大仙急令取金擊子，敲下十個，鋪設丹盤，各食一個，共成人參果會。”言金丹人人有分，大仙不過作東道主，以自盡故人之情而已。自此，金丹完就，服餌入口，樹死復活，如人死複生。仙家寶貝已得，前往西天有基。儘是長生不老之仙，何慮不見丈六金身之佛哉！結為兄弟，兩家合為一家，因緣結果之妙道如是。學者倘自倚剛強，而不肯屈服推敲，訪求請益，何從識萬壽山中五莊觀人參果之異寶乎？故祖師曰：“吾有一寶，秘在形山。”諸人還識得麼？

第二十七回　屍魔三戲唐三藏　聖僧恨逐美猴王

悟一子曰：三藏已服食人參果，乃金丹入口矣，自是脫胎換骨，神爽體健。但得丹之後，全要明心見性，脫去凡胎，換去凡骨。倘認不真、看不破，似慈愛而或流於姑息，似智謀而或蔽於狙奸，則仁過而反致容邪，智昏而未免棄正！此屍魔之所以三戲，聖僧之所以恨逐也。屍魔非他，即修道者之軀殼艮也。本陰鬼而幻妄，能惑人於不覺。見為紅顏矣，不知實為白骨也；見為少艾矣，不知實為老憊也；見為生菩薩矣，不知實為鳩盤荼也；見為可惜可憐矣，不知實為愚我弄我也。

蓋人身有三屍，忌人成道，每乘假寐之時告人罪過。學道之人，若滯形著相，不先斬滅三屍，終難脫胎換骨而飛升玉京。故戀身者為守屍之鬼，而屍之中我不一而足；存身者唯滅屍為要，而屍之投我莫可測識。甚矣！屍之蠱惑人也。此回“三藏正行到嵯峨之處而肚中饑”，正屍之索我以素餐，而乘人于易食時也。行者道：“師父不聰明。”正言其見不透徹。三藏溺我怙私而心中不快，此以饑渴之害為心害；而智識昏昧，為從邪失正之根苗也。

三藏自兩界山收伏行者以來，崇正除邪，知勇兼足，厥功實偉。僧亦知其不可一刻暫離，何忽嗔其常懷懶惰之心，而追溯兩界山救伊性命之恩，反沾沾然若有德色？作者之意微矣！兩界山為邪正兩立之地，向以身在峻嶺之間，為見性之界，造命之始，故收服行者以築其基。今以“行到嵯峨之處”，為了命之界，存性之根，故放棄行者，以昭其鑒。在行者，見才智之不可恃，功業之不可矜；在三藏，見汨羅之孤忠當察，淮陰之膚績易猜。篇終大聖敘出“長安有劉伯欽送路，到兩界山救我”一段，至“鳥盡弓藏，兔死狗烹”諸語，真一字一淚，使千古英雄涕泗隕零。

然疑忌之故，必由於陰柔之離間；放逐之事，多出於讒口之排訕。八戒認白骨為紅顏，信噬我為齋僧，是以拖尾蛆為香米飯，癩蝦蟆為炒麵筋矣。屍魔之三戲，障眼法也。愈投愈工，到底難瞞識者，終成白骨。大聖之撲殺，明眼人也。至再至三，功高反受貶書，埋沒赤心。世態變幻，事情顛倒，今古同調，無足怪異。惟弟妒其兄，而蕭牆之內忽起翻飛；師嫌其弟，而函丈之間頓生擯斥。物蠹而蟲入，人疑而謗興。總由於見不善而不能退，見善而不能舉也。

《敲爻歌》有曰：“達命宗，迷祖性，恰似鑒容無寶鏡。壽同天地一愚夫，權握家財無主柄。”故性體元明，而無一毫之欺蔽者，乃為立命之後，無為之極功也。昔者達摩九年面壁，參悟了徹，方得只履西歸，性命雙修之妙道。始於軀殼，終於脫殼。不以紅顏視紅顏，而以白骨視紅顏；不以白骨視白骨，而以紅顏視白骨。則幾矣。

有視白骨一法，雖小道，亦有可觀。想左腳大指爛，流惡水，漸漸至脛、至膝、至腰，右腳亦如此。漸漸爛過腰，至腹、至胸，以至頸項，盡皆爛了，誰有白骨。須分明歷歷觀看，白骨一一盡見，靜心觀良久，乃思觀白骨者是誰？是知身體常與我為二矣。又漸漸離白骨觀看，先離一丈，以至五丈、十丈，乃至百丈，千萬丈，是知白骨與我不相干也。常作此想，則我與形骸，本為二物，我暫在於形骸中，豈可將此形骸終久愛護而常住其中？如此，便可齊一生死，亦為看得透徹，脫殼出世之一法也。

篇中之“夫人”，乃與我同宿同行之夫人，非作配作合之夫人。若誤為作配作合之夫人，尚隔一層，而非切膚之屍魔也。初戲為女子，月貌花容。分明是個妖精，長老卻不認得。花言巧語，“願將此飯齋僧”。八戒就要動口，此以食色為性，而不能踐其形也。行者回來認得，當頭就打，把一個假屍首打死在地下。頃刻間而長蛆施尾，蝦蟆亂跳矣。食色果是性乎？否乎？再戲為老婦人。老年不比少年人，滿臉都似荷包褶，即前之美少女子也。行者認得，舉棒便打，把個假屍首又撇在路傍之下。瞬息之間，少者老而老者死矣，少可危而老更不可危乎？三戲變為老公公。行者笑道：“我是□（上左“齒”右“可”，下“女”）虎的祖宗，你怎麼袖子裏籠了個鬼來哄我？我認得你是個妖精。”大聖棍起處，打倒妖魔，現了本相，脊樑上有一行字，叫做“白骨夫人”。移時之際，少者老，老者死，死者枯矣。少者，老者，死者，與成一白骨而已。雖日“三戲”，實似三戒；雖曰“三殺”，實是三生。三藏不以為恩，而反以為怨；不以為功，而反以為罪，其惑滋甚！是何異於三娶孤女之五倫，而謂其撲婦翁；三告殺人之曾參，而致賢母投杼也。

“昧卻惺惺使糊塗”，取紙磨墨寫貶書，賞罰不明，舉措倒置，良可三歎！所以學道至人有殺三屍、制三彭之明斷，有三伐毛、三洗髓之全能，若愛護其軀殼，而不知其為白骨，則陰氣之侵擾，何日脫體？陽德之鑒觀，終難超躋！仍是兩界山未曾收服猴王時局，而雖服食金丹，而重遭魔障，何能善始而善終？此聖僧恨逐猴王而自失其美，不可哀哉！行者臨去，涕泗濡滯，盡禮盡志，忠懇丹衷，惓惓不忍，深得古純臣去國戀主之義。讀至“腮邊淚墜，停雲住步，良久方去”之語，令我兩眸淫淫淚下。

第二十八回　花果山群猴聚義　黑松林三藏逢魔

悟一子曰：《春秋正義》：“人臣事君，三諫不從，有放棄之禮。”蓋不忍刑戮，姑放棄不用也。大聖三殺屍魔而遭貶，即三諫見疑而放棄，故三藏特弛金緊禁以逐之耳。此乃信讒遠德，舉措失宜。婦寺之仁也，而已流於殘忍；憤激之氣也，而或至於倡狂。誰為厲階？惟佞之故。心君昏惑，而上下內外莫不擾亂阽危，深可悚懼！提綱“聚義”、“逢魔”之所由著也。義者，事之宜。群妖殺傷平民，不義甚矣！何以雲“聚義”？蓋上好仁而下未有不好義者。在上既以不殺妖魔為仁，在下自必以能殺良民為義。帥仁帥暴，則仿有機理，勢之相召也。然則，群妖之聚義，非大聖聚之，三藏使之聚也；大聖之殺獵人，非大聖殺之，三藏使之殺也。聚之殺之，發於暴而由於仁，殺可止殺，而生適開殺，行惡於善之中也。聚之殺之，出於猴王，而成於八戒。誅妖為不仁，而聚妖可為義，寓善於行惡之內也。嗚呼！天下事，惡固不可為，而善亦不可為；善固可為不善，不善亦可為善，有如是哉！

作者著其旨于“重修花果山”，以明用舍乖張、妍媸失實者，其弊必至上下之間附仁竊義，而倡亂作孽，罔所顧忌，其害可勝悼哉！行者貶回花果山而聚魔殺人，是猶反者順而順者複反，豈不大負如來一片收服婆心！大聖道：“千日行善，善猶不足；一日行惡，惡自有餘。”雖大聖之追思，實三藏之自道也。自道自犯自遭魔，其受病之根，止在“聽信狡性，縱放心猿”也。此“放心”二字，又與前說“放心”更進一層，非為惡去善之“放”，乃未能精察義理而認惡為善、認善為惡之“放”。非義精仁熟者不能體悉，非俗情塵見者所能膚窺。

篇中寓意之奧妙，設象之神奇，統以“黃袍郎”作骨，真貫至三十一回而倒射美猴王反花果山、著赭黃袍時也。金丹之道，以金為夫，以木為妻，調和作合，不可偏勝。今美猴遭貶而貪狼奪席，舍金公，用木母，顛倒錯亂，是昔之開闢花果山而推獻黃袍者，今遭貶花果山而遜位黃袍矣。何也？金衰而木旺矣。其中黃婆失陷，赤子逢危，大道已墮迷城，莫能振拔。猴王不得已，乃反本歸原，聚義以圖興複，豈真能自適其適，恝然忘三藏哉！何謂“黃袍郎”？奎宿屬木而克土。我克者為妻，土色黃，為黃婆；克我者為夫，木克土，為黃郎。“袍”者，木包土外而為黃土之衣，又黃袍加身，乘時行權之象也。其形容魔狀，稱“青臉藍手”，總狀木色之青。

夫唐僧既服金丹，而靈明忽昧，性墮迷城，是死中得活，而活中又趨死也。正如獨處黑松林而昏昏悶悶，不覺倒走回頭路，闖入黃壤惡地矣。那怪聞說是個和尚，呵呵笑道：“這叫做個‘蛇頭上蒼蠅，自來的衣食’”又呵呵大笑道：“我說是上邦人物，果然是你。正要吃你哩！該是我的食，自然要撞將來。就放他放不去，走也走不脫。”這等言語，俱是闡發“天堂有路不肯上，地獄無門闖入來”之意，即諺所云：“閻王不請，自來投到。”故將兩個徒弟、行李馬匹，一齊招出，而定魂樁上之肉，不幾葬於貪狼腹中乎！

三藏已身莫保，而沙僧猶尋化齋人，貪求世味，正如呆子尚在夢中，懵懵懂懂，不知早已失卻主人公也。尋至“碗子山波月洞”，方知是妖山，如飲食之器而載吸其舌。洞為“皮”、“月”之藪，而破爛肢體，誠為人肉出產之鄉，亦為人肉歸宿之地也。成乎主者反乎上，出乎爾者反乎爾。彼方思食我之肉，我轉欲化彼之齋，世間呆子若個省悟，急須狠下手，與老魔頭一場廝殺。

第二十九回　脫難江流來國土　承恩八戒轉山林

悟一子曰：猶龍氏曰：“杳兮冥兮，其中有物；恍兮忽兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”此回寶象國之百花羞，被妖精攝做夫妻，杳無音信回朝。而忽逢取經之唐僧，捎書寄信。乃其演義也。十三年前八月十五日夜中秋之吉也，查與文牒內開“貞觀一十三年秋吉日”相符，蓋取經原是取寶，當立心起行之時，而此寶已宛然成象，所謂才辦肯心、玄珠有像是也。故唐僧至此地位，雖在杳冥恍忽之中，而不覺有真信潛通於其間。此取經之歲月日期所由，與魔攝公主同時。

篇首云：“妄想不復強滅，真如何必希求？”即“斷除妄想重增病，趨向真如亦是邪”之義。若能一念合真修，則諸垢滅盡，當下迷悟判然矣。此時也，唐僧一念，迷而不悟，昧卻金精，因迷本性，仍如江流遭難時一般。故如被妖魔將無知赤子縛在定魂樁上，猶前初生時棄置江流，浮於板上，性命莫保，杳冥恍惚，無主之侯也。豈知其中忽有公主一問，乃是土能和合四象，暗地生金之妙。從此一信潛通，而江流難脫。水土因之而交會，金公因之而返還。土之為功，真坤宮之公主也。

紫陽曰：“五行四象全藉土，三元八卦豈離壬。”離壬不成三元八卦，非土不合四象五行也。此坤宮之公主，所以為救全江流之主。然壬水長生在申，又必由土中之申，方成坤體，始克以去魔存悟，申猴因土而為用，其旨微矣。八戒、沙僧戰不能勝者，木不能克木，而木反能克土也。百花羞為女士文班頭，三公主乃坤宮之少女。“寶象國”，象庚金出現之方，洵取經之要路。“定魂樁”，定香信暗傳之會，實救主之的音。方當交戰之時，而高叫黃郎撇刀止殺，土能主靜也。先解唐僧之縛，而偽夢金神討願救僧，妄可成真也。詩中“險遭青面獸，幸有百花羞”，以明木帶青色而成精，花占春魁而為信也。信者，意土也。坤之少女，既生既育，乃女之終而稱婆婆；能調和夫婦而為媒，故稱黃婆。公主者，黃婆也；唐僧者，赤子也。母必護其子，故信行而脫難；子必顧其母，故信至而僧留。

國王得書，便問文武：“誰救公主？”更無人應，真是木雕泥塑。蓋木不能以斷木，土不可以勝土，已伏必需金公之義。即木精如八戒，土精如沙僧，總是一偏，而未可制勝，正逆出非金精不可，而必需急圖還返也。文武就舉唐僧，唐僧說出徒弟，雖為世絕俗，變化非常，亦何能會真金而獨立為功哉？蓋八戒雖極變化之大，不離木耳。呆子道：“看東風猶可，西風也將就，若是南風起，把青天也拱個大窟窿。”書稱“呆話”，卻是真話。何也？八戒本是木母，東風方長之際，西風凋謝之候，南風朱明盛夏之時，故可參天而直上，乃變化之實理也。

八戒飲酒承恩，騰雲先往；沙僧飲酒幫工，縱雲趕去。水土齊心，築破妖洞。是欲以我克者救其我克，克我者勝其克我，必不得之理也。此八戒力氣不加，而轉困山林，負國王之恩寵。沙僧措手不及，而攢蹄捆住，失手足之維持矣。八戒者，木也。黃婆為土。木不能救土，然能依木以庇身，故人藤蘿而安然自睡。沙僧者，土也。黃郎為木。木勝則土困，然能比土以為援，故雖被縛而旋經主解。噫！公主，坤宮之土，內黃婆也；沙僧，流沙之土，外黃婆也。二土俱入洞中，雖分內外，實同一氣，有相濟相成之妙用，請讀下回自見。

第三十回邪魔侵正法意馬憶心猿

悟一子曰：善歧黃者，必理其脾；識治體者，務崇其本。中宮為百骸之資生，脾理則病瘥；民命實萬化之極蒂，本固則邦寧。苟元氣不實，而邪氣得以幹其臟腑，人咎邪氣之為患，非邪氣也，自傷元氣以招之也。內戎不除，而外戎得以薄其門庭，人怒外戎之為祟，非外戎也，自作內戎以釀之也。故邪之妄行，足以浸正而害法，如意之無主，不能從心而聽命，勢使然也。修道者，與治病治國一理。中土失陷，性金不返，心迷而命厄，固其所也。

老妖撇卻沙僧，怒訊渾家書信，亦知外亂由於內戎，不知公主之信，思去邪歸正之信，真信也。魔之持刀欲殺，亦是以邪浸正。公主抵死放賴，其信也。然信既行矣，吐真則敗，信天下事有不必信以成其信者，此類是也。沙僧之代為諱飾，非信也。然信既行矣，指實則害，信天下理有信口不必信心，而不病其為信者，此類是也。公主、沙僧，一信相為，變通一氣，相為救護。主救僧，僧救主，主又救僧，僧又救主，迴圈無端，暗相運用，終濟大事，總出一信之真實無妄為之也。

半山語有云：“知妄為妄，即妄為真。”公主、沙僧之配妖、哄妖是也。又云：“認妄為真，雖真亦妄。”唐僧、八戒之逐猴、變虎是也。昔者大聖遭二郎之侵淩而變虎飛遁，自主也。二郎急用照妖之鏡，以聖為妖也。今者三藏遭黃郎之厄難而變虎牢籠，不自主也。黃郎緩施巧佞之舌，以善為惡也。其致禍之根源，由三藏聽八戒之讒言而誤貶行者，故行者複歸花果山，而感傷二郎之侵淩；因而國王亦誤信黃郎之巧說而錯認愛婿，使唐僧羈留寶象國，而身受黃郎之魔障。國王認老妖為佳婿，認聖僧為猛虎，一如三藏認白骨為紅顏，認誅妖為戕善已耳。

老妖明知公主寄信，得沙僧一番折辯，而忽轉怒為喜，何也？非真被公主、沙僧所愚也，亦將計就計，借此一信，以圖罔國而啖僧，蓋隱忍其小忿，而希售其大奸也！故為公主設宴壓驚，而忽然換服；稱詣國認親，而忽然一變文人入朝。奇哉！妙哉！仙師寓意，隱諷後世人主以言取人而濫加榮寵，甚至尚主攬權，沉酣酒色而噬人無忌，陷害忠良而欺君跋扈也。何以言之？奎宿為天上之文星，黃袍為地下之黃甲。“八月十五夜攝去公主”，分明桂子天香月中落。“帶箭射虎救公主，虎精假作取經人。”一片花言巧語，依稀金門射策之談詞佳制也。朝端噴法水，頓教佛子失真身，牙爪猙獰噉寶殿，可謂口能吐繡虎。燕飲啖嬌娃，頗賴神駒施劍術，反遭腿中滿堂紅，真是手可劈雕龍，其言如是，其行如是，文人無行，豈不可畏也哉！故君子不以言舉人，而至人必以信是主。

信者，真實無妄之謂。如天地之有四時，氣至不爽；如江海之有潮汐，候至不爽。五倫無信則敗倫，百行無信則喪行。故君臣一德則教化隆，夫婦同心而生育就。倘上下相欺，內外尚詐，未有不亡身而敗家滅國。“信”，為人之言，發于心而司於口，言不由衷，則為妖言；莠言自口，則為長舌。妖言惑聽，長舌傾城。貝錦作而屈子沉忠淪於魚，讒嫉興而伯奇死孝殺手峰。顛倒是非，則鹿可為馬；淆亂真贗，則亥可為豕。金蟬化為猛獸，慈愛備極凶鋒，均舌魔為之害也。

三藏變虎，亦奚足怪？然老魔認親，先以射虎為媒，進言之工也。大凡奸人進言，始於親溺；既親溺，則好言易投，繼以樹功；藉樹功則寵倖自固。故巧言如簧，而鐵籠錮金色之頭陀；利口噬人，而歌舞晏青臉之孽怪。興言及此，罔不涕痛。曾為馬走，能不垂韁？所由小龍從身顯化，鞠躬救主，成敗利鈍，非所計也。忠臣義士，當由此而激發奮興。木母之感而往，金公之激而來，散而複合，昧而複明，豈非一念之誠，遐邇無不貫格也哉！妙哉！小龍委曲獻媚，式歌且舞，順其所欲也。睥睨乘間，五花八門，攻其不備也。何異窮圖之匕，搏浪之錘？事雖未濟，頗足大快人意。無奈滿堂紅擊中後塵，猶幸禦河水苟全性命；伏櫪忍疼，寡侶哀鳴。詩稱“馬猿失散，金木凋零，黃婆分別，道義消疏”，誠可感歎。

八戒忽然夢覺，耳聞白馬口吐人言，回思白虎嶺白骨夫人一節情事，應知化虎原于白骨，黃袍由於白骨。因困生悔，因悔生悟，便是轉危為安機括也。小龍說出“有仁有義的猴王，管情拿住妖精”，乃真人出現而魔孽潛消，端木澄源之策也。滴淚銜裙，情詞諄廢，八戒能不盡心遄往乎？

八戒見行者，“卻往草崖溜阿溜的”。“溜”，極忸怩不前之態。行者見八戒，攜手相攙，往水簾洞裏去耍耍，示招隱戀故之情。惟緣八戒不吐真言而虛情假意，故行者亦托言不出而甘退林泉。八戒別去，豈真肯遽去？欲假別以發後言；行者不去，豈真忍不去？即不去以索討真信。八戒既別而回頭指罵，罵其怒而來追；行者不去而差跟探聽，探其實而使不去。兩家各藏心計，總是不忘師父。行者既得真信，能不髮露真心！

第三十一回　豬八戒義激猴王　孫行者智降妖怪

悟一子曰：梵語“釋伽”者，即華言“能仁”也。仁主生，義主殺。殺以衛生，殺即是生。故能生而不能殺，非能仁也。前行者殺白骨為義，實為能仁。八戒以為非義，三藏以為非仁，冤遭貶斥，是謂內仁而外義，不知義即仁者也。八戒感悟龍馬諄告之誠，追悔撲滅白骨之事，跪請行者解救倒懸，此以義釋仁者之囚，而使之複任樞密，得專生殺之權也。故小龍曰：“他是個有仁有義的猴王，管情拿得妖精，救得師父。”以仁義言，則為大道運用之端；以金木言，則為丹法相生之妙。一陰一陽，一夫一妻，顛倒配合，而不可暫離者也。金，義也；木，仁也。木戀金而順義，金愛木而行仁。互相為用，合成正果。乃本諸一性，自配元神，雖曰兄弟，實同一氣；雖曰妖魔，實共五行。若能斬絕塵緣，還原歸本，便臻大覺矣！

篇首一詞，極為明徹。然仁義之道，惟信為主。人之於信，猶水火金木之於土。水火金木無土則無由生，人而無信則無以立。行者拒八戒而不行者，惡其言之不實也，言一不實，則無以成契合而善行藏，故小猴奉猴王之令，道：“那八戒不大老實。”怒而拿回。美猴看菩薩之面，道：“我且不打你，你即老實說，不要瞞我。”不老實，即不信；老實，即信。與公主寄信之信相照應。言除魔返正之道，務在真心實意。惟此一信，為之轉旋，切忌弄虛頭、施狡舌也。

行者道：“老孫身回水簾洞，心逐取經僧。”蓋忠臣去國，不忍一日忘君；大聖歸山，豈忍一日忘僧！可見前之不去者，非其本心；拿回八戒，正思同往耳。八戒兩邊亂張道：“看看那條路兒空闊，好跑。”何也？已逆知行者捉回之意，故作直言無益，不如作乘空跑回之態，以激其速發誠心，乃假擬虛影，以勾取真神之妙也。

說知黑松林金寶塔放光；寶象國三公主寄信；黃袍怪變俊俏文人，入朝與國王認親，把師父變作老虎；白馬說：“師兄是個有仁有義的君子。”這些情節言語。而行者自不覺勃然怒、怦然動矣。然非一激，行者難以即行，何也？貶者，唐僧之命也；請者，非唐僧之命。是猶為王留行而未可以暫留也。故得妖精一罵之激，行者若為除魔出，不為救僧出；若為己仇出，不為僧難出。雖無唐僧之命，亦可以行。故行者即佯信以自決曰：“不是我去不成，既是妖精罵我，我和你去。”此大聖出處之光明，權宜之妙用，而迥不由人也。

大聖徑出門來，群猴攔住，特曉之道：“我保唐僧這樁事，天上地下都曉得。他倒不是趕我回來，倒是送我來家自在耍子。”蓋今此一出，又似為天上地下任此大事，而不耑為已為僧。前此一貶，又似唐僧愛我而故貶我，逸我而非勞我，真義精仁熟而不可以轍跡求也。行者下海淨身，乃是洗心滌慮；八戒識得行者是片真心，更無他意。此時金木交並，而信行乎其間，何事不濟哉！

雖然，善用兵者，避其鋒銳之氣，而擊其虛；善除邪者，順其方張之勢，而乘其隙。倘饒慷慨激烈之勇，而鮮含蓄沉幾之力，直前過剛，近於用壯，取必太甚，近於浚恒，易戒之矣。故惟幾也，能通天下之志；惟深也，能成天下之務。自古豪傑之士，未有不用智謀而能除邪去佞者，此大聖智降黃袍，所以為仁義之實學也。

行者抓住二小妖。欲取其父者，先取其子，攻其所必救也；欲救其母者，必卸其子，去其所受病也。欲以兩個換一個，而沙僧解縛者，以土救土也。此“醍醐灌頂，甘露滋心。一面天心喜，滿腔俱是春。”乃真景實際，而非形容想像語也。公主責行者無信義，行者道公主行不孝，都從根本上講究道學：一是畏夫之克我，而欲全信；一是說主之附我，而全其信。公主寄信者，行孝也；行者降妖者，行義以全其孝也。義以成信，信以成義；情義合謀，而智行乎中。故公主藏身，而行者變相矣。

妙哉！“行者就變做公主一般模樣。”夫金能克水，而反變為土以甘受木克者何？素書曰：“非詐術，無以息寇破奸詐。”所以行其信也。老氏曰：“舌柔齒剛。齒惟剛，故折。舌積久而不敝者，以其柔也。”柔，所以遂其剛也。孫子曰：“欲取之，必過與之。”與之，正以取之也。行者之變公主，信而以詐行，剛而以柔用，欲取過與之妙道，所謂智也。故如貓拖老鼠，哭啼啼，假慈悲，酷肖娘兒們死別生離，柔腸寸寸斷。又如蝟入虎口，軟綿綿，肚裏刺，做出夫妻間刑夫克子，狐媚惑人情。拆夫妻，做夫妻；殺孩兒，哭孩兒；彈寶貝，吞寶貝；全以智勝，非可以形跡求也。及行者現出本相，又變為三頭六臂，乃變三奇成六偶，重整乾坤，天地位而萬物育，順承天施，《剝》極反《複》之象也。故後回“唐僧複得猴王，向西而行，又值三春時候”矣。

大聖打走地下之妖精，查出天上之奎宿；玉帝差本部收伏，而寶象國公主來歷已明。霎時間帶回本國，父母重逢，公主遂寄信之願，唐僧成帶信之功。前以佞口噴水而失其性，變其形；令以真言噴水而妖氣退，原體複。無複白骨夫人之迷惑矣。蓋邪正分途，止爭一念，而真妄參悟，原是同原。公主一信之誠，而去妄從真之道，儘是矣。倘認妄為真，乃是魔非聖，雖金丹入口，仍如放心而已，可不察哉！大聖複歸三藏，雖是弟之歸師，實如心之附體，君之返國，所謂心正莫不正，君仁莫不仁者。是故結言：“君回寶殿定江山，僧去雷音參佛祖。”

自二十八回至此，總明得丹之後，仍須見性明心，由勉冀安，由勞冀逸，以漸至於無為而化，讀下篇正文內師徒問答自明。

第三十二回　平頂山功曹傳信　蓮花洞木母逢災

悟一子曰：此回解得提綱“平頂山、蓮花洞”六字之妙，則下文三回之遣山壓頂，燒丹煉藥，裝天放天；四回之如意法寶金繩套孫行者，葫蘆裝者行孫；五回之女媧煉石補天，芭蕉扇出真火，瓶裝行者孫之妙，一齊俱解。

山則山矣，何謂平頂？篇首劈提“師徒們一心同體，共詣西方”。西者，兌位也。兌者，□卦爻圖略，（止三爻，上一爻為陰爻，下二爻為陽爻）也，二金一土也。坤三爻，乾為兌；兌為少女，坤之上爻卦爻圖略，（止一陰爻）。統坤土之六，為六百里。《兌》之下□卦爻圖略，（止二陽爻，屬乾、金，為金角、銀角。土星平，金星角，以像山巒也。佛祖曰：“吾有一寶，秘在形山，諸人還識得麼？”圓覺禪師曰：“頂門上照耀，無道之道，謂之真道。”此蚌含明月，即平頂山之妙義也。

“中有一洞，名喚蓮花。”花者，陽氣所發。蓮花開于陽極陰生之候，即《悟真篇》所謂“次發紅花陰後隨”，又“少女初開北地花”是也。蓋兌為少女，內發金蓮，身兼五寶，可轉寶為妖，亦可轉妖為寶。修丹之士，信妖之有寶，運動神機，能盜轉紫金葫蘆，畢竟葫蘆還姓孫，則裝魔化魔而成金丹。苟疑寶之非魔而晏安誕妄，不能轉脫幌金繩、圈套，唐僧還是魔口食，則裝人化人而成邪魔。

子野真人曰：“正人行邪法，邪法悉歸正；邪人行正法，正法悉歸邪。”順逆反覆，出此入彼，全要靈台明淨，洞曉宗旨，方無疑懼。故特提《心經》數語，以指迷津。又恐未識《心經》之妙，不先有作，而急趨無為，故又提“功成之後，緣罷法空，自然身閑”，以明功效之次第。

功曹化樵夫傳信。此信即闡發寶象國百花羞之信，而特以年月日時之不爽，以紀其傳報之真，故緊頂上篇以作提綱。最醒處是“須要發昏”一語，何也？《禮》：“娶婦以昏時。”陽往陰來之義也。加女作婚，鮮不因婚而發昏者，遇此魔而不發昏者，世無其人。詩曰：“彼昏不智。”又曰：“視爾夢夢。”真堪痛哭流涕。行者一哭，乃欲邀結心友以共煉此魔也。蓋力弱形單，則臨爐無濟；同心協力，則正果可成。師徒言下了了，故云：“若要過此山，必須豬八戒。”豬為亥木，木能生火，倘不得火候之細微而灰心散漫，何能攢簇施功？八戒不猛烈扶持，而動稱“散火”，乃是修丹第一大患。

巡山一役，策勵學人，探尋個中消息，切莫呰窳自陷之意。曆敘八戒說謊疑惑情狀，人以八戒之呆為可笑，而不知乃形容舉世學人著魔謬見者，為大可哭，故行者冷笑以當哭。冷笑之哭，痛於溳涕也。

仙師恐讀者不解其中圖寫形容之義，特著“畫影圖形”四字，一以示道體之神，一以寓形容之意。若曰：“此形容傳神之妙道耳！”豈果真狀八戒之呆乎？切須領會紅草坡睡下伸腰，心之發昏而目不明也。啄木蟲錐嘴出血，心之發昏而口不謹也；飛來耳根又一下，心之發昏而耳不聰也．外三寶不靈，則其心之冥頑，已化為石。參石頭為師友，而石山、石洞，無之而非石矣。“我心匪石”，而謂石中有金，謬指金穴，妄揣“釘釘鐵葉門”，果《心經》之真諦乎？“老豬心忙記不真”，一言了當。內三寶不靈，則其心之狐疑，已化為鬼。虎過了，風來了，鴉叫了，飛走動植，無之而非鬼。“載鬼一車”，而不親受耳提面命，謂可強猜變化，能自得師造心境之邪魔矣。自驚自怪，與人何尤？平頂山蓮花洞金、銀兩大王，能不現在當前乎？一皷被擒，自遭災難，總由不能洞曉火候之真信，而率意冥行誤之也。仙師體天宣教，托為畫影圖形之說，寫出龍馬負圖之像，以顯道源，故曰：“連馬五口”。師徒一圖，明《河圖》三五之精，總一太極也。噫！數言玄妙難描寫，一幅丹青了化工。熟玩後三篇，而得其妙。

第三十三回　外道迷真性　元神助本心

悟一子曰：金丹之道，本于《周易》八卦，八卦本於《河圖》。天不愛道，龍馬負圖而出，接引萬古迷蒙，所謂“無字之真經”也。《洛書》一圖，一、九、三、七，位四正；二、四、六、八，位四隅；五居中位。蓋金水相生，天一地四為一五；木火相生，地二天三為一五；土數居中，為一五。五行攢簇，三五妙合，迴圈無已之真精也。然天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。理數生成，順逆顛倒，隱顯莫測，莫非先天真一之氣為之盤旋而已。

修丹至人，知五行順行，木能生火；知五行顛倒，母隱子胎。而火反生木，陽中有真陰，天三生木之真妙也。知五行順行，金能生水；知五行顛倒，於複產母。而水反生金，陰中有真陽，地四生金之真地也。知之者謂之明，不為外道所迷；得之者謂之神，不出元本所有。子輿曰：“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。”知者知此，盡者盡此而已。

篇中裝天、放天之喻，即袖裏乾坤，壺中日月之義，原無奇異。仙師特為演理標新，廣布雅俗，使賢愚共見，以期明悟者默察而自得之。如篇首“將八戒拿進洞去”，八戒，木也，兌金克之。浸在淨水池中。八戒，木中有火，兌澤克之，順行而遭魔也。就圖而論，三藏為太極。“只見祥雲縹緲，瑞氣盤旋”，乃天地絪氳之象。

“行者在馬前丟開解數，上三下四，左五右六”，如作敷演困文，因失其妙；解為三奇四正，五花六門，亦失其真。馬前解數，正示龍馬《河圖》之數。天三生木，地四生金，三、四為金，木交並。金木籍土而交並，故左五為天五生土，右六為地六成水。舉修丹之至要，而概括全圖也。然三包天一生水，地二生火；木中有水，金中有火也。三五互包，天七成之。金慈戀木，木順從金也。三五互包，地八成之。三五總一五，一五總一土也。三六互包，四五互包，天九成之。木能生水，金能生火也。四六互包，地十成之。盡陰陽五行理數生成之起伏也。五六互包，既十而歸一，仍一太極。舉逆用還返之理，而順在其中。惟此，先天真一之氣，上下左右盤旋，即一幅《河圖》、《洛書》，一部《周易》，而丹去逆用之道，又已顯露。真仙筆也！故魔見之，道：“話不虛傳，果是真。”

兌為白虎，虎之將噬人也，必先卑其勢。魔欲善圖唐僧，故先為柔下之體，以蹇其足，失其中而為魔。蓋兌宮第五卦，水山蹇之變化也。“行者背在背上”，自兌之艮也。艮為山，艮其背，故止而不行。山澤通氣，故能遣山。遣至於三，則為三陰，加于三陽而成泰。澤山鹹者，即地天泰，放曰“泰山壓頂”，地上於天也。兩界山之五行，泰山之二氣，同一交合先天，入於後天，能不艮其背，止而不行？所以挾沙僧、拏三藏，均止而不行也。

“紫金紅葫蘆”，離卦，火也，屬心，精細鬼持之；“羊脂玉淨瓶”，坎卦，水也，屬腎，伶俐蟲持之。坎離不相離，用金葫蘆，而玉淨瓶隨行，理也。“底兒朝天，口兒朝地”，即顛倒之象，能逆制離火而不使炎上，能融萬物之真，故為老君盛丹之寶。何以叫應即裝入？聲者，心之氣。同聲相應，同氣相求。如離宮之雌鳴，而能呼坎官之雄，以相倡和。故能化丹成魔，亦能化魔成丹。感通之妙，只爭應與不應，正用邪用，一呼一吸之間耳。

大聖壓於五行山，是道心之不能離塵；此壓于泰山，是道身之不能離世。故有“樹大”、“名高”之歎。夫人欲超脫塵圜，莫若體全真道；欲全真道，莫若煉服金丹。所貴頓然省悟，神明自來。此即元神助道，而重負可徙，肩累可息，而紫金葫蘆之寶貝，不為魔所操弄矣。行者變為老全真，自命神仙，不但自度，而願度人，其氣量固足包乎天地。

裝天之說，原非荒誕，然何以天卒不可裝，而唯用哪噸之請，往北天門借真武皂雕旗，遮蔽南天日月，以哄騙二怪？此仙師另是一意，故設此象，所以指示假託神仙之流，每用河車運水灌頂之謬術，哄騙世人金玉寶貝，而迷悟真性涵空之本心也。彼假託神仙者，見面須錢。貪癡之人，惟知可煉金銀，希得其術，雖極精細伶俐者遇之，亦甘心尊信受度，不吝真寶，輸誠恐後。此輩雖非白日搶奪，亦實黑天哄騙。

行者變一尺七寸長紫金紅葫蘆，像人之一身也。《菂府》載曰：“尺宅寸田，可以泊生。”《黃庭經》曰：“尺宅，面也，兩眉間為寸用。”今雲“七寸”，則並中田、下田，而通於七竅也。人身亦為紫金紅葫蘆，量可裝天。若未得金丹，乃為假像，故為假葫蘆。既無裝天之實量，不得不用欺天障眼之法。

“哪吒腳踏風火輪”，比運河車也；“真武皂旗”，比玄水也；“北天門”，比水府也；“南天門”，比頂門也；“日月星辰”，比兩目也。“拋上葫蘆，展開皂旗，遮閉日月”，比車水上頂門而灌腦閉日也。“乾坤黑染，宇宙靛性”，豈是虛事？此等法術，誠墨天墨地，如身站苦海危崖，一經塌腳，便墮入重淵，沉淪不返。可懼！可懼！何如放了天，不事轉運遮閉，為青天白日，早見日光正午耶！奈何精細、伶俐之怪，信為養家治生之妙，而竟以真易假。所謂迷真性而失本心也，殊可悲憫！讀者倘認二魔遣山為外道迷真，六甲徙山為元神助本，失之膚矣。

第三十四回　魔頭巧算困心猿　大聖騰那騙寶貝

悟一子曰：《陰符經》云：“天有五賊，見之者昌。”人能見此而逆修之，則宇宙在手，萬化生心。天者，心也。五賊者，心中所具五行之性。五行各一其性，則互為戕賊。吾之元氣皆為所賊，而天心困矣。篇中二魔道：“我們有五件寶貝。”即五行之性也。能見之，而心除妄想，體若太虛，則戈戎不興而為貝；不能見之，而心起雜念，互相成克，則戈戎倚伏而為賊。讀至結末“大聖道：‘你這老官兒，縱放家奴為害，該問你鈐束不嚴的罪名。’老君道：‘不幹我事。此是你師徒應有魔難。非此，不成正果也。’大聖心中了然”數語，遂徹的旨。

“紫金紅葫蘆”，象離火炎上，外陽而內陰；炎如葫蘆而色紅，萬金烏紫日之性也。“羊脂玉淨瓶”，象坎水溫潤，外陰而內陽；潤如玉瓶而色白，乃玉兔淨月之性也。“七星劍”，象艮七兌金，乃山澤通氣之性也。“芭蕉扇”，象震木巽風，乃風雷相搏之性也。“幌金繩”，象乾剛坤柔，二氣互纏，長短自如，幌然不定，即中土立性也。形備八卦，總屬五行。二魔母子，分持其寶，各一其性，故為妖怪。小妖妄想裝天，以致性寶失守，而咎仙神會打誑語，不知認假為真，先由自錯，乃經試驗裝天之假，猶然地下亂摸亂尋，不忍棄去，見真之易失而假之難捨也。

行者變化蒼蠅，而犯意佛寶隨身亦變，卻是實理。坎、離二物，為造化之根，眾夫蹈以出，蠕動莫不由。在魔身為魔寶，在佛身為佛寶。蒼蠅身上亦可容，豈屬虛語？二魔誤用坎離，已失其性；反嗔假粧神仙之哄騙，複欲用其意識之性，強制先天，故計請老母以取幌金繩。繩者，兩股交錯而不一。幌者，心思疑惑而無准。九尾狐狸所主持，以狐性善疑；九尾，紛紜也。差巴山虎、倚海龍，狀其錯認龍虎，自持有伏虎降龍得力手段。行者密察其中根基，打殺其得力而變其得力，撲滅其狐疑而化其狐疑，所謂認假為真，雖真亦假；知假為假，即假是真也。

行者變老奶奶進洞，八戒笑行者露尾，明假中之真，終難泯滅，竊宜高見。魔頭欲獻唐僧肉延壽，行者要割八戒耳下酒，明假中之假亟清，兩耳聽之須聰。真人度世，言不虛設，不徒供人笑嘲詼諧，弗輕讀過。先天之道，不滯於形質，不落於見聞，圓陀陀，赤灑灑，不掛一絲毫。行者不得不現身沒法，化作滿洞紅光而散，所謂聚則成形，散則成氣也。

《金剛揭》云：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。”故滯於形聲者，還是虎口之食；落於名相者，未免蘆腹之裝。行者用金繩扣魔頭，即是魔繩掛體，怎出得魔繩圈套？魔頭用金繩扣猴頭，分明魔遇魔頭，怎動得光頭一毫？二魔用葫蘆裝行者，叫行者，是以音聲求我，何妨假名以應妄；行者就葫蘆叫二魔，亦即以音聲哄魔，卻從假化以顯真。

斷金繩，止須純鋼三五銼，慧性現而智識自泯；出葫蘆，無妨叫化兩三聲，色身亡而慈悲普渡。金圈子緊緊扣項，項後有光猶是幻，尚須解脫；葫蘆裏渾然烏黑，個中有寶未成丹，急求點化。莫道葫蘆君自有，千般巧作總成空。何如假手換將來？一會騰那便是我。故曰：“饒君手段千般巧，畢竟葫蘆還姓孫。”孫行者，行者孫，順逆顛倒，總一姓孫。咦！從“姓孫”二字悟入，不出子女生子生孫之妙。取坎填離，還返之天機畢露，“綽個氣兒，便裝了去也”。愚人妄猜為房中之術就。

第三十五回　外道施威欺正性　心猿獲寶伏邪魔

悟一子曰：二童子盜天寶而作魔，則五寶轉為五賊；孫大聖盜天寶而伏魔，則五賊轉為五寶。同一天寶，同一盜機，而邪正判然，顧在修煉與不修煉之辨耳。

金、木、水、火、土，天之寶也，即人之寶；天之性也，即人之性。偏施其性，而互為欺克，則火以水為賊，水以土為賊，土以木為賊，木以金為賊，金以火力賊。各賊其賊，各性其性，而失其正性矣。和合其性，而互為相生，則金生水，水中之真陽又能生金之陰，金之陰反能生木之陽，金木交並而為寶；木生火，火中之真陰又能生木之陽，木之陽反能生水之陰，水火既濟而為寶。交為子母，迭作夫妻，而共獲其寶矣。此之謂攢簇五行，逆修造化，即女媧氏煉五色石以補天是也。

五色石者，土也。修煉之法，全藉意土。土無定位，而分配四季，寄體中宮；火藉之而不焰，水藉之而不泛，金藉之而長存，木籍之而不凋。故《悟真》曰：“五行四象全藉土。”金、木、水、火，住於四隅，以土論之，為外道；土居中宮，以金、木、水、火論之，為心猿。外道施威者，偏施其性，非金丹之正法也，故欺正性；心猿獲寶者，收穫其寶，得金丹之正道也，故伏邪魔。提綱二語，極為明顯。讀者強泥心猿為人心，淺窺外道為邪魔，失其旨矣。首冠一詩雲“本性圓明道自通”，一語了徹全旨。又云：“清濁幾番隨運轉，貞元劫數任西東。”正明五行反覆轉運，生生之妙也。故曰：“此時暗合孫大聖的妙道。”

大聖又稱“行者孫”，名無定名，上下左右，顛倒靡常，而總一行者；即上無定位，而總一土。道體固如是也。前幌金繩亦土，惟恍惚無定，而大聖得以純鋼之真金收之。因得此真寶，入葫蘆而不化，以土能息炎也；因得此真寶，旋得此葫蘆，以火遇土而歸狀也；因得此真寶，施得玉淨瓶，以水見土而混一也；因得此真寶，盡得芭蕉扇、七星劍，以金木遇土而交並也；因得此真寶，反裝銀角、金角，金銀遇土而返本也。

篇首故劈提大聖“自得了那魔真寶”一句，承上起下，以明金繩為坤女真土之寶也。此仙家修煉逆制之妙，比之女媧氏以坤地補乾天，同一事理。天為至陽，而陽中有真陰，故天一生水而下潤；坤為至陰，而陰中有真陽，故地二生火而上炎。乾男坤女亦然。太上道祖以坤宮之陽，補乾宮之缺，開示萬世。所稱“一座昆侖山腳下有一縷仙藤，上結著這個紫金紅葫蘆”，為盛丹之至寶，不可不知。據理而推，原有雌雄兩個，但雄裏雌為假，雌裏雄為真。雌不能裝者，假不能成丹也；雄能裝者，真能成丹也。

“底兒朝天，口兒朝地”，顛倒呼應之理也。裝銀角而搖響，乃白金入于火宮，化為一氣；即“掇來歸一處，化作一泓水”是也。其進本“周易文王、孔子聖人”諸其人，仙師時借發課一段，以明其原耳。銀角裝入葫蘆而化，非受死也，魔歸真性，乃是受生。八戒道：“莫哭，與你令弟念卷‘受生經’。”卻非耍語。作丹之法，先制白金以為丹頭，而巽風配火正在此時。火非凡火，紫炭之吹噓，乃五行自然之運用持設。

老魔心中大怒一段，以明火功之候。置淨瓶於不用而用扇、劍者，巽風震木雷出地奮之象。“望南方丙丁一扇，只見地上出火，烈焰飛騰，熯天熾地”，進陽火之候也。“大聖避火，入蓮花洞取羊脂玉淨瓶；老魔退狀石案，昏昏默默睡著；大聖靜悄悄潛拔芭蕉扇”，退陰符之候也。妙在詞內“致令金火不相投，五行錯亂傷和氣”二語。讀者謂金角為金，心猿為火，金、火爭戰，克制之常理也。不知申猴藏金水，金角坐木火；水有生金之氣，火有生木之氣；金木有交並之氣，木火有既濟之氣。金水交而水火濟，如金木不交，則金火不投，而“五行錯亂傷和氣”矣。修丹之士，誰要金火相投。金火一投，五行自簇也。

“老魔戰敗，徑往西南上投壓龍洞而去”，從生我處求生，指“西南得朋”之義，故得狐阿七之助；“狐阿七合一，徑投東北而來”，從死我處反本，指“東北喪朋”之義，故遭豬八戒之鈀。陽火陰符俱盡，金角自當歸原。大聖解下淨瓶，罩定老魔，叫聲“金角”，應聲裝去。呼吸相通，不煩心力；“收了七星劍，掃淨諸邪”，俱用真土之意。而出其不意，自然天機，非由強制，此正金火相投而不傷和氣也。

太上化瞽者，索還五寶，說出被盜之由，曰：“非此，不成正果。”言不見此五賊，則如瞽者；能索還此五寶，則成在果。化賊為寶而備曆艱難，乃修道者必有之事，太上何預焉！“葫蘆、淨瓶內倒出兩股仙氣，仍化為金銀二童子。”歸性還元，總是一金。正是“縹緲同歸兜率宮，逍遙直上大羅天。”金丹作用之妙如此。有志之士，急須向平頂山蓮花洞尋討個中消息。然則金葫蘆之寶，金角所主，何以反裝銀角？玉淨瓶之寶，銀角所主，何以反裝金角？金裝銀，真雄化假雌，結丹之顛倒；玉裝金，假雌化真雄，脫胎之顛倒。噫！天機泄發殆盡。

嘗讀西儒利瑪竇先生《天地形說》：天體，一大圓也，地定居於中。上下四旁皆人物，而腳心與腳心相對。蓋天氣清而升，地質濁而沉。四圍皆天，則地自不得不定居於中。以至中之處，為至下之處，故人物無不得中而立。此闡堯、舜、羲和以來所未發，真卓越千古！曆法於地心起數，因之而無敝，皆由心之靈明神悟所至，非心包天地之外乎？人固有裝天地之葫蘆也。

第三十六回　心猿正處諸緣伏　劈破旁門見月明

悟一子曰：《西遊》一書，闡《河》、《洛》無字之真經，明陰陽顛倒之妙道，指萬世修真之正路。前文隱言曲喻，殆無剩義；茲特發明歷來仙聖月明要旨，取《悟真篇》印證是書，為金丹之的傳而作，非可謬認拜佛取經為禪門修性空法也。

明鏡止水，皓月禪心，古今談道者謂聖修佛詣，至此已極。不知聖之所謂“神”，有不可知；佛之所謂“果”，有不可無。舍老君之事，我誰與歸？上篇老君明五賊以定心君，內丹也，實即外丹之理。理無內外，而丹有內外。內立而外斯就，外就而內斯成。內而外，外而內；內而又外，內外同原，打成一片。功分終始，始以基終，終以了始。又始而始終，終以終始，內外始終，反覆顛倒，玄之又玄，莫可名狀，聖之所謂“神”，佛之所謂“果”也。

篇首“對師父備言老君之事”，雖承上文，實起下意。行者道：“師父，只要定性存神，自然無事。”即止水、禪心之意，能無事而已，何丹之有？三藏以為行久，盼到西天；行者笑道：“還不曾出大門哩！”言定性存神而希金丹，是猶望西天而未出大門，故曰：“不必掛念，且自放心前進，還你個功到自然成也。”“放心”者，一切放下，正是收心不放，放乃不放也。“前進”者，諸凡不前，唯是退後密修，自後乃進也。功到必先有事，自成則非強為，語味深長，不可作慫恿走路話頭讀過。

進敕賜寶林寺，長老點頭道：“鱗甲眾生都拜佛，為人何不肯修行！”歎空有寶林之名，而無寶林之實耳。僧官少打道人，舉世皆然，無足怪異。行者打碎石獅，單傳獨調，駭眾驚迷。“不方便，你就搬出去。”可為圓便，不是老孫創說，效法他奪舍投胎。“若不打，抬也抬進來。”曾經棒喝，雖然和尚回頭，畢竟是皈依二乘。“一裹窮”，自家製造，孤修枯坐，一包窮骨內無丹，辱沒了法寶珠林。“四張床”，師徒聯榻，三家會合，五行攢簇，方成妙賞不盡。

當天明月，蓋仙佛一體，俱出修金丹而成。若正心猿而伏諸緣，止就一己修持，縱能入定出神，不過陰靈而已，未臻純陽大覺，亦是傍門。故提綱著“劈破傍門”，以棒打寶林寺為演義，特指明月中天為先天法象之規繩也。此處正言采煉先天真諦，點省全書題目，故曰：“我等若能溫養二八成功，見佛容易，返故園亦易。”可見非金丹成功，萬難見佛面、返故園也。“返故園”，即返本還元之義，不可以思鄉淺窺闡發。

月之上、下二弦，本薛真人《悟真》原注。“前弦、後弦”一詩，乃《悟真篇》原文，止易末句“煆成溫養自烹煎”為“志心功果即西天”，明此即西天，別無兩天。西天取經之本旨，在於煆煉金丹，有功有果，非同空寂。讀此，可豁然曉矣。唯是舉世學人，見丹書千經萬卷，無不以月為喻，而錯認本性圓明，萬緣不掛為真實；又錯認月得陽光而蘇，如人得金丹而生；又錯認月為陰陽交合、消長盈虧之理，而終莫知其的，以致畸行的說，應揣實取，空費心力，而終不能印證真一之大道。正如水中撈月，教人無處著手。今特指示月明之真諦，使人人得所依據，免致仰天懸想，誤墮旁門也。月者，即伏羲氏所畫之先天八卦圖也。修丹之士，能勘透個中消息，藥物火候口訣，下手溫養工夫，結胎脫胎，性命雙修之妙，無不畢貫矣。

三十日，純陰，坤卦□卦爻圖略（止三陰爻）也。初三日，坤孕一陽於庚上，震卦□卦爻圖略（上二陰爻，下一陽爻）也，火候也。初八日，坤生二陽，兌卦□卦爻圖略（上一陰爻，下二陽爻）也，前弦也，藥物也，陽也，一八也。十五日，純陽，乾卦□卦爻圖略（三陽爻）也。十六日，乾生一陰于申上，巽卦□卦爻圖略（上二陽爻，下一陰爻）也，火候也。二十三田，乾生二陰，艮者□卦爻圖略（上一陽爻，下二陰爻）也，後弦也，藥物也，陰也，二八也。《參同》曰：“坎離者，乾坤二用也。二而無爻位，周流行六虛。往來既不定，上下亦無常。”故聖人采此二八，而坎離生乎其中，所謂抱一函三也。訣曰：“先天一氣化乾坤，艮兌盤旋震巽門。惟有六虛生妙用，坎離消息道為尊。”此月明之真言，解悟明徹，即是西天取經矣。

沙僧又指出：水中之金，乃五行攢簇，全憑土配，三家同會，方見日圓，“水火相攙各有緣”，括盡既濟、下手、溫養之妙訣。八戒又指明圓缺不全之妙，即《參同》“三日月出庚”，本書本回真經不全之秘要，又指明月圓之後，要功滿三千，以應天詔。三徒各就本質闡發修煉玄機，而金丹始終口訣盡泄。又恐空念《心經》，而不知大乘真經之的，故行者以念經之差，真經未取曉悟之，此所謂劈傍門而見月明意。“月到天心處，鳳來水面時，這般清趣味，料得少人知。為此詩者，其知道乎？

第三十七回　鬼王夜謁唐三藏　悟空神化引嬰兒

悟一子曰：上言月體之合先天，而未顯坎離之妙用。此以下俱明邪師不識月明的旨，執心腎為坎離，空閉尾閭之穴，認他姓為親兒，以致邪乘離位，而真陷坎宮也。設言烏雞國一案因果，指出阿母嬰兒，母子會合重逢，方是取坎填離，金丹入口，起死回生之正道。亟須辨明：

提綱“鬼謁三藏”，明失陷之由，在於誤認全真；“神引嬰兒”，見救全之法，在於取信子母。鬼王道：“我家住在正西，號為烏雞國。”金雞三足烏，日中之陰，乃心君也。君火亢炎，非水不濟。南來全真，祈雨潤澤，久旱逢雨，水火既濟，明乾坤交感，而乾變為坎，坤變為離之象也。離中之虛陰□卦爻圖略（上下各一陽爻，中一陰爻）也，必得坎中之真陽以實之，方全乾體之真。苟認一身心腎之假像，執水火內交為真，是錯認“西南得朋”之義。猶正西國王，結拜鍾南山祈雨之全真為兄弟，同寢食，假奪其真，而真者反陷矣。

坎者，在先天本正西；離者，在先天本正東。離中真靈，寄體於西，故坎中之真主，即離中之真主，不得而二視之也。坎象井。《坎》卦，□卦爻圖略（上下各一陰爻，中一陽爻）上下二爻，八角四方，明透如琉璃，故云：“八角琉璃井邊。”“忽起萬道金光”者，坎中之一真金也。一能生萬，故有萬道。“推下井內，蓋住井口，移一株芭蕉栽上，變做我的模樣，占了江山國土。”喻言謬認心腎為坎離者，空閉尾閭之穴，而逆陷其真；矯托君心之泰，而竊行其假也。

稱“都城隍”、“海龍王”、“東獄閻君”、“會酒”、“親友”、“弟兄”等語，俱狀其與陰神一氣而為伍，明四大一身皆屬陰也。此設言鬼王拜謁，辨明邪正之意。說出本宮太子，乃真陽之嫡脈，救主之根裔。然必從伊母生身之處，討求消息。若母子隔絕，子不能盡孝通誠，無由報母恩而拯父難，明陰陽失其宗位，天性何能複全？“留下白玉珪”，珪以彰信，二土相成，取夫妻合意同心之義，非外假模樣，內無實用者所能有此。故云：“我還托夢與正宮，教他母子們合意，好湊你師徒們同心。”一篇鬼話，純是天機。

三藏忽絆一跌驚醒，正是夢中方覺。行者道：“師父，夢從想中來。心多夢多，似老孫一點真心，耑要見佛，更無一個夢兒到我。”言夢者蒙昧不真，真人無夢也。三藏亦真人，何以有夢？昔心齋謁陽明公，居然客位，及問：“真人無夢，孔子何以夢周公？”陽明曰：“這正是夢真。”心齋聞而愕然，逐下拜，執北面禮。三藏所夢，從論月中來。“鬼”、“雲”者，即月魂也。正是夢月中之真，不是夢假。故行者見月光中，果然放著一柄白玉珪，曰：“此事是真。”然此事人多生疑，不肯毅然下手。行者滿口擔承道：“都在老孫身上，只要你依我而行。”即佛祖所雲“我今為汝保任，成此稀有之事”之意。下手之妙，在先結嬰兒。何以結嬰不外坎離既濟之道？變紅金漆匣，放玉珪在內，乃二土同心，就是引嬰兒來見秘法。

妙哉！“大聖變二寸長小和尚，鑽在匣裏”奇變偶，大變小，先天後天無定體，有質無質無常形。“這匣內寶貝，能知一千五百年過去未來之事。”豈非三五之精靈耶？命名“立帝貨”，能立天下之大本，而使帝出乎震。化寶貝而成真人，非伊、周、霍、葛之謂！大聖變作白兔兒，為月魂，陰中真陽之精。非此精，不能結嬰。有陰陽不測，出神入化之妙，故太子箭中白兔，而大聖鑽入紅匣。陰動即為陽，陽靜即為陰，所謂神化也。

三藏稱東土求經進寶，太子道：“東土其窮無比。”何也？金公雖東家之子，實寄生於西。西富東貧，固其所也。切須認得，喚來不使流落他鄉，方能母子相見，子報父恩也。故唐僧說：“你的父冤未報枉為人！”行者從匣中跳出，由三尺之童而至於長大，止而瞬息之間。過去、未來、現在，古今如是，人人如是，事事如是，據理而知，何煩數推？但能識得現在稱孤者是誰，則千萬年真知灼見，已了徹無遺矣。

夫人身自乾坤交感之後，而生身之真父已失陷于坎，現在者，純陰之假體而已。人人錯認為真，都在夢中，行者不得不正色直指道：“那化風去的，是你生身之老父；現坐位的，是那祈雨的全真。”何等斬絕明快！奈何迷人不信，反視獻白玉珪者為騙我寶貝之人耶？須知名外有名，身外有身，“箭中白兔，就是老孫”。若認得白玉珪而深信不疑，便可念養育恩而替親報仇。

仙師此篇，句句從生身父母處顯露道妙，故曰：“請問你國母娘娘一聲，看他夫妻恩愛之情如何？只此，便知真假矣。”此乃悄語低言，密保性命之事，可謂叮嚀切囑。

第三十八回　嬰兒問母知邪正　金木參玄見假真

悟一子曰：篇首一詩云：“逢君只說受生因，便是如來會上人。”言人能知受生之因從何而來，即知不死之方亦從此而造，豈不超然大覺，為如來會上之人！宣聖曰：“未知生，焉知死。唯知生，而後能知死。”漢陽真人曰：“須將死屍為生屍，莫執生門號死門。”程子曰：“人能原始，知得生理；便能要終，知得死理。”均是此義。“一念靜觀塵世佛，十方同看降威神。”言心致其潔清而身不與，此佛在塵世中廣有，不在西天。體無分人我而法自靈，此神在虛無降來，不涉名相也。《華嚴經》云：“菩薩屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不成無上正覺。”即塵世佛十方同看之義。“欲知今日真家主，須問當年阿母身。”言我今日修丹，而欲知其真妙之主，必須體究當年生我之阿母何故而有我，而後可以曉然悟矣。即《悟真篇》所云：“勸君窮取生身處，返本還元是藥王”是也。“別有世間曾未見，一行一步一次新。”言此法教外別傳，世所罕見。苟人能知之而行到此一步，自“一步一花新”，而步步生蓮花矣。即紫陽真人云：“欲向世間留秘訣，未逢一個是知音。”又丹經云：“一銖進罷一銖靈，金蓮朵朵無人識”是也。篇中設象演義，莫非發明詩中之意，所貴得言忘象，得意忘言者耳。

敘娘娘得夢，“記得一半，忘了一半”，蓋夫妻會合，原屬半假半真，況在夢死之鄉乎！遺忘後半，寓有秘旨，直至下文行者、八戒金木參玄，方見真假也。太子問：“母親，宮裏夫妻恩愛何如？”娘娘道：“這樁事，到九泉之下不得明白。”說到冷暖迥別，情緣隔絕，可悟恩愛者是正，間隔者是邪。此全真空閒尾閭而假作夫妻，認他姓為親兒而暗成父子；遏絕天機，違悖真性，非邪而何？若欲救正除邪，必須夫妻母子相信合一，而後可以救出前身，不致沉淪埋沒。

娘娘認得白玉珪，合諸夜夢，囑子急請聖僧，辨明邪正，以報父恩。總一圭二土，會意聯心，從死中求活，害裏生恩。即《悟真篇》所謂“若會殺機明反覆，始知害裏卻生恩”者是。但“欲求天上寶，須用世間財”。必先聚法財，以助道用。行者“刮一陣聚獸陰風”，“果有無限的野獸”，齊聲洪福，唱凱回城，即此意也。然此事修者如牛毛，成者如兔角，只因真假未能確見耳。真假之辨，在孤修、共濟之分：孤修則假而難成，共濟則真而易就。若不精心窮究，參透玄機，則認假為真，認真為假，錯行下手，難見真寶，何能起死回生，除邪返正？即“行者心中有事，睡不著”，與師父計較計成後行，正極深研幾，師徒傳道之密旨。

行者到八戒床邊叫偷寶貝，曰：“我和你去偷。”八戒曰：“做賊我也去得。”曰：“得了寶，我就買。”曰：“那寶貝就與你。”滿心歡喜，兩個縱祥雲，徑到芭蕉樹下井邊。此金公木母合意同心，全木交並，夫唱婦隨，竊天地之玄機，盜殺中之生氣也。修丹志士能于此處參透真妙，便有真寶下手處，所謂“閻陽會上無人識，只與芭蕉作晚參”者是也。

八戒下井，忽見水晶宮，問龍王取寶貝，即取坎填離之象。龍王引八戒見烏雞王屍，指為寶貝，稱“行者有起死回生之意，憑你要甚麼寶貝都有”。此寓丹道返還之妙，陰陽顛倒之用。若能轉生殺之機，逆而修之，則災中變福，害裏生恩，所謂“五行順行，法界火坑；正行顛倒，大地七寶”者是也。

八戒一把摸著那屍，不肯駝出。行者道：“那個就是寶貝，如何不駝上來？”八戒參坎中之一畫為死質而非寶，行者參坎中之真主為生氣而是寶，正金木相參之玄妙也。八戒駝回寶林寺，稱“師兄和我說來，他會救得活”。豈真行者無意，而捉弄他報仇？大聖有起死回生之意，龍王早已言之，特借八戒以指世間實有起死回生之藥，宜急早尋求耳。死者尚可生，何愁生者不可仙？隱然言表。籲！袞冕弗駐顏，堯桀同朽骨。人不修金丹，生涯在鬼窟。

第三十九回　一粒金丹天上得　三年故主世間生

悟一子曰：紫陽真人曰：“一粒金丹吞入腹，始知我命本由天。”言金丹從陽世間而得，命由自造，不由於天。茲提綱雲“天上得”，豈不說遠，起人疑難？不知言天上者，乃人中之天，而非天上之天也。八戒道：“師父，莫信他。他原說不用過陰司，陽世間就醫得活。”行者道：“待老孫陽世間醫罷。”“我如今去尋太上老君，求他一粒九轉還魂丹來，管取救活他。”蓋老君妙道，陽世間自有，人人可辦，不在天上，只要人尋得著耳。呂祖曰：“聞說世人皆尋我，踏遍天涯沒個人！”仙人度世之心，甚于世人求度。奈世人絕無受度功德，不肯篤信堅心，化遊自棄，覿面磋過，總有真人，何能強其受度，俱歸於死而後已？興言及此，深可痛哭！

八戒守屍而哭，其悲卞璞而哭乎！石中空有連城寶，我的天！其憐楚覆而哭乎！乞師拯救卻嫌遲，我的人！其哀鋤麟而哭乎！道大幾曾得見容，我的天！其為崩城之哭平！夫死妻兒不再圓，我的人！其為長沙之哭乎！人生未死心先喪，我的天！一哭之中，數黃道黑，包涵無限救世苦衷！哭到傷情之處，聞者自當感慟，甯惟長老滴淚心酸哉！

行者到離恨天兜率宮，老君吩咐：“看丹的童兒，各要仔細，偷丹的賊又來也。”及大聖借丹不與，往外就走。老君恐怕來偷，趕上叫住，俱見金丹為竊奪造化之物，由我不由在，並非老君所能吝。恐其來偷而不得不與，即是偷得而非與，其盜機也，天下莫能見，莫能知矣。

行者叫：“沙和尚，取水。”黃婆調和之意。口吐金丹，入於屍腹，三藏道：“得個人度地一口氣便好。”行著“呼”的一口清氣，吹入咽喉，“一聲響亮，那君王氣聚神歸”。蓋還丹本無形質，不遇一口清氣。“氣聚神歸”，即金來歸性初，乃得稱還丹，而舊王返還故國矣。

水衣皇帝自坎宮而來，人多驚疑，故行者特明指之，道：“這本是烏雞國王，乃汝之真主也。”教國王換道服，情願上西天，行者何以又道“不要你上西天，你還做你皇帝”？蓋在位得道之君，正可行堯舜之道，點化天下，積功累行，傳諸萬世，超度群迷於無窮。比之韋布之功行三千，奚啻萬萬倍？此即西天，何必要再上西天耶！

篇中一詩，發《悟真》之所未發，傳諸經之所不傳，讀者認為撮合閑言，將天機密旨等之俚語，未經真師指示真訣故也。如起句雲“西方得訣好尋真”，若未得訣，總有真寶在目，何能灼見？次云：“金水和同卻煉神”，金公木母和合丹頭，此千經萬卷同義。若未得訣，則未免錯認和同為閨丹禦女之術，落於邪僻，又何能得真如？“丹母空懷懞懂夢”，謂即鬼王托夢，一半記不真之意。不知丹實有母，母實有懞懂而不令伊知之妙也。如“嬰兒長恨贅疣身”，謂即全真竊位，太子為贅疣，喻大道之有嬰兒，猶非空虛相也。不知嬰兒實非有身，嬰兒又實有身為贅疣之妙也。如雲“必須井底求原主”，謂即八戒入井駝回鬼王，喻取坎填離之意。不知井底原主非有相，井底原主又實有相，必須求者乃已矣。而必求諸人，方能成丹也。如雲“還要天堂拜老君”，謂即行者向老君借還丹，寓煉丹要宗老子之意。不知老君不在天之天上，老者實在人之天上。“還要拜”者，乃稽首而還，求諸天，方能得丹也。結云：“悟得色空還本性，誠為佛度有緣人。”言得丹之後，能見性明心，了悟色即是空，空即是色，還歸本性同虛空相，方能佛度有緣，見佛即是仙，仙即是佛也。夙有仙緣之人，能參透是詩，金丹作用秘訣已畢，充棟經書，俱可不用。

師徒引國王供狀，魔王望空而去，大家認了舊主人，即“真精既近黃金室，一點靈光永不離”是也。只在本身、陽世而得度，不在於陰司、天上、來生、異世也。下文魔王戰敗，假若搖身變服，仍作國王模樣，豈不令人無可辨識？何以變得與三藏一樣，致有《緊箍咒》語之可辨？仙師寓言原主之真假有一定，而師傳之秘語有分歧。倘見兩個師父，不知誰真誰假，不能辨識而誤認下手，反害其真，故念念那活兒而有驗，方是秘傳之真訣；口裏亂哼而無驗，即是無傳之假話。

行者跳高些，急圖高見切手。文殊照妖鏡，定住青獅異形，“佛旨差來，報水災之恨”，言受其害者皆誤認自作之孽。“是個騸獅子，不能玷污”，乃孤修空門之徒。獅者，師也。青獅者，強猜之師，假師亂真師，其為魔可勝悼哉！今世間廣有騸獅，安得文殊菩薩照妖鏡速來收去！照妖鏡，即識人之慧眼也。

第四十回　嬰兒戲化禪心亂　猿馬刀圭木母空

悟一子曰：此合下三篇，皆明得丹之後，全要見性明心，上徹下梧，掃除六欲，參禪定慧，面壁無為，而幾神化也。

首敘行者叫道人穿戴原服，手執白玉珪，上殿稱孤，乃大隱不妨居朝，而風動天下，澤及萬民也。至稱“我還做我的和尚，修功德去”。此言韋布之士成丹之後，若貪、嗔、癡未除，功行不滿，則是修命不修性，亦為頑仙滯跡，難超三界。如《敲爻歌》所云，“只修祖性不修丹，萬劫輪回難入聖。達命宗，迷祖性，恰似鑒容無定鏡。壽同天地一愚夫，權握家財無主柄”是矣。仙師放特著紅孩兒、黑水鼉之邪火孽水，以教人了悟。

慧禪師詩云：“有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。”命也，即性也。性有善無惡，心則不能無偏全，後天氣質清濁歧之也。故欲盡性，莫若死心；死心者，死其害性之心。欲死心，莫若忘機；忘機者，忘其擾心之機。欲忘機，莫若養氣；養氣者，養其動心之氣。紅孩兒者，赤子之心。心為火藏，質陽而性陰，外明而內暗。炎上，則怒氣衝天；始燃，則伏機在本。“結聚火氣，直冒九霄”，怒氣也。“赤身無衣，吊在樹梢”，伏機也。忽起忽落，變動莫測之象，持戲渝害正之昧心，欲弄倒護正之明眼，是真機也。“徒費心機”一語，乃心妖之供狀耳。三徒各執兵器，似乎要打；長老怒猴子弄鬼，大怒，又兜住馬便罵。俱形容相激成怒，禪心惑亂也。“枯樹澗”，木枯則火發，溯心妖生旺之鄉。“紅百萬”，火盛則色熾，狀心妖煊赫之勢。托言遭劫被擄而求救，捏稱田產、親族以致酬，皆極擬心妖一片閃爍之機械也。

八戒把戒刀斷索放怪，不能見心而破戒放心。長老教孩兒上馬帶去，未能制性而介帶任性。不要二僧馱，歡喜行著馱，火笑而肆意克金。“只好三斤重”，“這等骨頭輕”，金明而潛懷息火，迷悟相參邪正亙時之候也。故詩曰：“道德高時魔瘴高，禪心本靜靜生妖。心君正直行中道，木母癡頑躧外蹻。意烏不言懷愛欲，黃婆無語自憂焦。客邪得志空歡喜，畢竟還從正處消。”言定中觖動，不能正定，是靜生妖也。

心本正直，火動則木迷，不能致知，是“躧外蹻”。猶陰陽二蹻之脈，不由正行也。迷則意不聽命於心而生愛欲，愛欲生則正定亂，自受憂焦之。客邪惟能從正處定靜，動而靜，靜而動，一如正定，斯客邪無能肆志。此詩是闡發提綱“猿馬刀圭木母空”之義，乃禪心亂之實害。言禪心一亂，不能正定，則猿馬之金水，刀圭之二土，木母之木火，失其三行之實性而亦空。即火生於木，禍發必克之旨。

“大聖心中怨恨”，正定而動也；“那妖心頭火起，弄一陣旋風，飛沙走石”，不正定而動也。師父不見蹤跡，心昧而性迷也。行者、八戒商量各散，禪心亂而五行空也。沙僧道：“有始無終。”言能修命而不能修性也。然能有始有終者，全藉意土。意誠則心正，而鄧妄可消。沙僧者，意土也。故行者曰：“既然賢弟有此誠意，我們還去尋那妖怪，救師父去。”大聖著實心焦，意誠而心正也。“變作三頭六臂”，乾三坤六，重整乾坤，上下定位，正定也。

“往東打一路，往西打一路，打出一夥窮神來。”噫！妙矣哉！蓋誠意必先致知，未能致知而誠意，是愚非誠，何能明心見性？是以君子貴極深研幾，窮神知化，以盡其變。“披一片，掛一片，裩無襠，褲無口。”窮之極也，明窮究其神，而極盡其化也。“六百界鑽頭號山，共該三十名山神，三十名土地。”言坤輿輻員，廣袤六百。即《參同契》所謂“六五坤承，結括終始”，“六十幅共共一軸”是也。蓋地三生火，能鑽頭炎上，《離》明渙號之象。順承天施，則調和其性而生育萬物；大地火亢，則偏枯其性而焚槁生靈。眾神道：“把我們頭也磨光，弄得少香沒紙，血食全無。”“毀廟宇，剝衣裳，不得安生。”非火性之蘊隆為害而何？如貪吏勢焰，酷烈為虐，朘民膏而剝地皮者，其心其害，亦猶是也。

曰“枯樹澗火雲洞”，指其木火架炎薰灼蔽天之狀。說出伊父母為牛魔、羅刹，本屬妖邪，在火焰山煉成三昧，乃邪煉之三昧，是邪之極，非正定之三昧，正之極也。號“聖嬰大王”，嬰而自聖，嬰而自王，嬰而自大，無知而已。正是“未煉嬰兒邪火勝”，急須“心猿木母共扶持”。可懼可危。

第四十一回　心猿遭火敗　木母被魔擒

悟一子曰：古仙云：“欲要情歸性，先教火返心。兩般成一物，遍地總黃金。”又云：“欲保長生先戒性，性火不敗神自定。木還去火不成灰，人能戒性還延命。”夫情生於性，而隨善惡以外馳者，皆火為之變動運用也。萬物非火不生，非火不滅。故火之為用至神，為善有力，為惡尤有力。

性，其本也；心，其舍也；意，其機也；氣，其發也。“至大至剛”，“充塞天地”，不可掘撓。人能善養其氣，則心不動而性自定，與天為徒。孟子言直養浩然而無害，即調也，直也，定也，三昧之真諦也。言存心養性以事天，天壽不貳以立命，集義所生，順受其正，金丹之道，已無剩義。噫！此道至孟子而髮露殆盡矣！仙師是篇，為不善養氣而害心者發，故特演《孟子》“養氣”章全旨。莊子曰：“恬以養氣。”孟子以勿忘勿助為善養，皆養於未養發之先，迨已發而逆制之，則落後者矣。

篇首一詞，善養難言之要訣也。曰：“善惡一時忘念，榮枯都不關心。晦明現隱任浮沉，隨分饑餐渴飲。神靜湛然常寂，昏寞便有魔侵。五行顛倒到禪林，風動必然寒凜。”詞義已明，無庸贅疏。所謂明心見性，而萬緣皆空，一絲不掛。湛然而匆忘，常寂而勿助，正恬然養氣也。末二句，即不能恬，不能勿忘助，雖身到禪林，遇境必動，而不為善養。

夫火以煙為使，氣以怒為形，故孟子借舍、黝血氣之勇，以明其害；仙師借紅孩兒火氣之邪，以著其妖。火即氣也，煙即怒也，其義一也。“五輛小車兒”，輕捷易動之象。“按金、木、水、火、土”，火之能統五行，猶心之能統五臟，怒之能七情。即詞內雲“生生化化皆因火，火遍長空萬物榮”是也。“妖精戰不勝，往自家鼻子上便捶，口裏噴出火來，鼻子裏濃煙進出，閘閘眼火焰齊出”，俱狀其怒氣頓發而搖動其心。觀其自家捶鼻出血，放火閉門為勝之狀，蓋自反不縮而惴，又以無懼必勝為主，以見其血氣之勇也。

八戒曰：“這廝放賴，不羞！”又曰：“放出那般無情火來。”又曰：“不濟。”又曰：“沒天理，就放火了。”真行狀也。“八戒慌了，撇下行者，不與戀戰”，未能配義與道而餒也。沙僧欲以相生相剋之理制勝，以水克火，不得於心，勿求於氣，告子之強制也。行者到東洋求雨助功，龍王噴水潑火，宋人之揠苗助長也。“好一似火上澆油，越潑越灼。”非徒無益，弄得“火氣攻心，三魂出舍”，而又害之也。“氣塞胸膛喉舌冷，魂飛魄散喪殘生。”苗則槁矣。

八戒、沙僧將行者“盤膝坐定，使一個按摩禪法”。“須臾間，氣透三關，轉明堂，衝開孔竅，叫了一聲：‘師父！’沙僧道：‘哥呵，你生為師父，死也還在口裏。’”必有事焉，而勿期其效，心勿忘也。“同到松林下坐定，少時間，卻定神順氣，”想到“請觀音菩薩才好”，是集義所生，而漸入善養之妙境矣。然集義所以養氣，而知言又所以集義。不能知言，則見理不明，真假罔辨，而動靜舉措失宜，義無由集。

妖精尋出如意皮袋，去賺八戒，“變作一個假觀音等候”。“如意”者，生於其心；“假觀世音”者，發於其言；“皮袋”者，詖詞也。詞有詖、淫、邪、遁，專言詖，以其明心之蔽，舉一以例餘也。八戒不識真假，“見像作佛”，聽信詖詞，裝於袋內，不能知言而被賺，襲義而義不集也。妖精道：“你大睜著兩個眼，還不識得我！”明不知其所蔽也。八戒在袋裏罵道：“你千方百計，騙了我吃，管教你遭天瘟！”言生心害事，而實自害其天也。

行者忍疼到妖洞，不敢迎敵，“即變做一個銷金包袱丟下”，此變之妙，幾令人不可測識。蓋心為火藏，不欲炎上。字從包，包也。包則炎上，包合雖妙，終蓄兩不舒。包袱丟下，並包而不用，何等解脫！故變為包袱丟下，以息炎也。“銷金”者，以火爍金之象。古人篆心字文只是一個倒“火”字，不從包而令火下伏，即行者“變包袱丟下”之旨，亦即予前解“放下心”之旨也。又變蒼蠅兒探聽，不先救八戒而跟六健將，是小心默察以辨其本，不事爭持，暫解以制其發也。此舉已潛通三昧矣。

第四十二回　大聖殷勤拜南海　觀音慈善縛紅孩

悟一子曰：性者，天命也。命其與天同大，命其與天同久，命其由我不由天，特不命其甘食悅色，故渾然天理而無惡。其發也，亦渾然天理而盡善，則謂率性。人能率性，即是執中，即是真如，即是金丹、聖人、仙、佛了也。苟有一毫偏徇乖拂，則非渾然天理。其偏徇乖拂，皆惡也，皆邪魔也，皆人心之私欲昏蔽為之也。渾然天理者，仁而已矣，即慈善也。欲全渾然天理，頎養氣；欲養氣，須死心；欲死心，須息機；欲息機，須集義；欲集義，須知言；欲知言，須去蔽；欲去蔽，須致知。所謂修煉也。篇中行者變化牛魔王，正道而變邪魔，非率性。

父子拜見，彬彬有禮，性也，而為行其中。孩兒自稱“愚男”，愚則蔽而不明，無能致知，性也，而真無由見。天性之大，莫如父子。父欺其子，視假子為真子；于昧其父，認假父為真父。小妖一齊跪下道：“大王，自己父親也認不得。”言從假失真，而昧生身之天性也。夫昧天性而求長生，是猶問假父請生身八字，煩張道陵推算子平五星，以希同天不老之壽，其可得乎？違夭悖倫，與兒子打爺忤逆不孝的何異？良心覺現，能無滿面羞漸？也有假充道學謬認天性者，亦如行者之假充魔王，充作打圍樣子，獵取道德也。

“坐在南面當中”，居之不疑也。所計者，安身養老之遠慮；所誇者，變化無方之異術；所會者，視人似我之巧相；所持者，雷齋之假素；所識者，逢六之天文。此喪心滅性，作惡多端，不自知其為吃人，為生之邪魔！行者所由變真作假，而現身設法，複化假從真，而呵呵笑來也。變作變人所不識，早須睜開蔽眼；笑則笑伊所未知，何不縮下鑽頭，只在根本處指破愚蒙，不在對壘時整頓旗鼓，譬如治水者爭上流，縱火者得上風也。“不須慮，等我去請菩薩來。”“徑投南海，直至落伽崖上，倒身下拜。”何其明徹萬里，直達要津耶！

菩薩所說，大怒道：“那潑魔敢變我的模樣！”將手中寶珠淨瓶往海心裏一摜。行者道：“這菩薩火性不退。”說不了，只見那海中翻波跳浪，鑽出一個烏龜來。那龜馱著淨瓶，爬上岸來，拜了廿四拜。行者道：“原來是管瓶的。”菩薩叫：“行者，去拿淨瓶。”莫想動得分毫。菩薩道：“你不知，常時是個空瓶，如今拋下海去，這一時間，共收了一海水在裏面。你那裏有架海的力量，所以拿不動也。”噫！妙矣哉！評者謂烏龜馱瓶，與下文蓮瓣渡海，龍女拔毛等問答，俱閑閑鋪敍，與正文無關，不過與紅孩兒作襯貼。如畫家所雲“芳草落花成錦地”，作此落花，以點綴芳草而成錦地已耳。不知此段仙師運正理而成妙相，正是正文。其設想落筆，時有神造鬼幻之化工，非人力所能至。一百篇中，尤為絕筆也！

老子曰：“慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。”昔著文、武一怒而安天下，孔子一怒而殊少正卯，大勇也。惟其大慈，故能大勇。妖精變假菩薩，似是而非，以偽亂真，邪魔之第一，為害最烈。菩薩，大慈也，故大怒道：“那潑魔敢變我的模樣！”“將手中淨瓶住海心一摜”，見之明而勇之果也。所謂“慈，故能勇”。《淮南子》曰：“有精而不使，有神而不用，契大渾之樸，而立至清之中。”儉之道也。“常時是個空瓶，拋下海去，一時收了一海水，拿不動。”空瓶為至儉，惟其至儉，故能至廣，即“芥納須彌，毛吞大海”之義。所謂“檢，故能廣”。《書》曰：“必有容，德乃大；必有忍，乃有濟。”明氣量含弘而有涵養之力也。甲蟲三百六十，龜為之長，取其守雌而善養。聖人作《易·頤卦》初九，取象於龜，以明君子自養者如此。“見海中翻波跳浪，鑽出龜來，馱淨瓶上崖”，從容負重，舉人所不能舉，豈非“不敢為天下先，故能成器長”。此與紅孩之鑽頭邪勝而無養者，正相反。行者合掌道：“是弟子不知。”予亦合掌曰：“是弟子不知。”不知天下後世讀此書、得予解者，亦合掌曰“是弟子不知”否？

“菩薩右手輕提淨瓶，托在左手掌上”，左右逢源而運掌自得，乃正定之三昧也。然一海之水既收瓶內、龜鑽下水，水又何來？不知瓶內所取者乃一海之氣，不涉形質，故菩薩曰：“我這瓶中甘露水，與那龍王噴水不同，能滅那妖三昧火。”持三昧之真水，而制三昧之邪火，以神用而不以形用，極善養之妙用，尚何心火之妄動哉？蓋心妄動則逞雄，炎上而為烈焰；心正定則守雌，潤下而為甘露。烈焰者，焚心之妖孽；甘露者，灌心之靈劑。烏龜誠紅孩之對症金針也。

夫淨瓶，涵養真氣充浩靜定，非茫蕩守中而絕外緣，是無為而化有為之妙道。苟涉一毫利用色相之心，則莫得而窺其涯涘矣。故菩薩又以龍女、寶瓶之難舍，明非易得到手之功用。非菩薩難舍也，自縱欲吝嗇而致菩薩難之也，故行者要除緊箍兒，菩薩曰：“你好自在。”舍，非縱也。行者拔毛，恐無救命，菩薩道：“你一毛也不拔，教我善財也難舍。”吝，故難舍也。財色為正定之外誘，善財為真性之妙用。菩薩明善財之難舍，示人於財處見其善，善處神其用，舍處辨其難，難處悟其舍耳。此下先師融真設象，理窟神機，乃天女散花之境，非可慢讀。

出污泥而獨淨者，蓮也，故瓣蓮堪作普渡之慈航，一氣吹開煩惱去，何愁苦海無邊。平其情而致和者，忍也，故罡刀可結菩薩之法座，縱身端坐靄雲生，不怕號山有難。龍女劈蓮花而載登彼岸，惠岸借天罡以化就蓮台，皆見性明心也。

菩薩扳倒淨瓶，傾水如雷；垂下楊枝，化刀如鉤。讀者心謂傾水治火，先發以制；誘坐蓮台，伏刀就擒，不事戰功，善之善者也。皆失其妙。不知扳倒淨瓶如雷響，即迷也，蓋指其迷之故，而使其自悟。以悟攻迷，而迷者益迷，以迷引迷，而迷者自悟。故善誘之道，令其善悟，不如令其善迷。坐上蓮台學菩薩，即悟也。蓋聞其悟之門，而使其知迷。以悟人悟，而悟者似迷，以迷醒悟，而悟者愈悟。故善化之法，使其悟徹，不如使其迷徹。傾瓶寫“迷”字，來來來，試看陸地遠洪濤，何處小車騁故轍？刀尖作悟台，坐坐坐，誰知榮窟盡機鋒，怎奈虛刀揮至空！行者大怒，善誘之大慈；妖精大怒，著迷之大悟。

妙哉！菩薩兩問不答，息其爭勇矣。妖精一槍刺心洞其竅，坐在當中，指定處何曾正定？須知無住生心，打打去來，死心時才是生心，急求一齊放下。“三個頂搭”分明了心上三星，頂天立地號三才，不向火炎裏鑽頭。“五個箍兒”，體備了身中五德，斂神聚氣還性善，樂得金窩中自在。“稱為善財童子”，人性本善，而才無不善，即以其善善之而已。此善養浩然之氣，見性明心，大慈大悲之妙道也。要其指歸，不外“正定”二字，故曰：“片言能識恒沙界，廣大無邊法力深。”

第四十三回　黑河妖孽擒僧去　西洋龍子捉鼉回

悟一子曰：此篇承上紅孩能正性而參悟大慈，真心明則野心化，起下黑鼉不能養真性而翻波逐流，妄心動則真性搖，以結性由心動而不善養氣之害。上是存其心，此是養其性也。

菩薩收去海水，童子歸了正果，行者解放三藏、八戒，篤志投西。此火性自起者已伏，而水性外馳者尚存。“忽聽水聲”而心又動，不能心如止水也。故行者再提《多心經》以明六賊。眼、耳、鼻、舌、身、意，天之六賊；色、聲、香、味、觸、發，世之六賊。天之六賊不明，則世之六賊分乘；世之六賊不除，天之六賊合盜。互相戕賊，元氣隨之而喪，皆由不能忘機死心以招之也。故曰：“招來這六賊紛紛，怎生得到西夭見佛？”若要成功，須是洗心養性，不使心中有一毫愛、欲、貪、嗔、癡而已。

貪癡之害，莫甚黑水滔天，小鼉為孽。“衡陽峪黑水河神府”，指腎宮而言，其中自有真神。小鼉恃強，占奪其府，則為貪癡不正之氣。自稱“愚甥”，顯然供狀。愚者是非非是之謂，與前紅孩自稱“愚男”對照皆切著其貪昧不明，而非以示謙也。

夫鼉居黑水而自名潔，猶人懷濁念而不知汙。龍王對大聖說出“是舍妹第九個兒子，因妹夫錯行了雨，被天曹著魏征丞相斬了，遺下舍甥，在黑水河養性修真，不期他作此惡孽”。第九子，少子也。鼉潔，其少子；黿潔，非其次子乎？觀此，予前注老龍為李淵，信然否乎？伊父處涇陽之濁水，而行雨差遲；伊子亦處衡陽之黑水，而作此惡孽。與涇為衡，殆其家法也。知天曹著魏征斬其父，而不知三藏往西取經，為超度其父；並不知三藏取經，為誰之所使，而昧心悖行，反思蒸食取經人之肉，是情欲貪熾，而只顧遂其所蒸，不知有父之性，亦不知有己之命也。噫！昧性傷倫，汙孰甚焉！其源既汙，其流自不能潔，何潔之有？篇中複提天曹斬孽故事，以見不存心養性而不能事天，則犯天理之誅也。

摩昂提兵討罪，一戰就擒，請大聖定奪。行者道：“你強佔水神之宅，倚勢行兇。”真不易讞語。救出唐僧、八戒，“看敖家賢父子情面，饒他死罪”，押轉西洋。由其党援而姑從寬典，實邀天幸也。夫心統六欲，六欲之中，惟黑水最為難制。仙師另作一篇，隱言曲喻，舉其大者，以結束見性明心之旨，暗與斬孽龍、遊地府相照，僅指其心之曖昧而設象立言，其義微矣。

“河神作起阻水法術，將上流擋住。須臾，下流撤乾，開出一條大路。”乃拔本塞源之法，逆制水性而不使下流，誠養性修真之要領。開出西行之大路，紅孩縛而黑鼉回，得善養之三昧矣。然書中凡妖魔擒獲唐僧，必稱“金蟬化身，十世修行的元體真陽，有人吃他一塊肉，延壽長生”者，何也？蓋此書專為金丹正道而作，彼妖魔者，寓行邪造孽，妄希長生之徒，將比之煉就金丹為修成有質之物，故曰“金蟬化身”；曰“十世修成元體真陽”；曰“有人吃他一塊肉，長生不老”。不知還丹本無質，非如唐僧血肉之軀殼可比，此其所以為邪魔妖孽也。

自號山至黑河，洋洋數萬言，弘辨奇文，闡盡玄機奧理，而一本子輿氏善養心訣者。此書者，或曰為鍾呂之流亞，而不知其直接孟子之道脈耳。識者鑒焉。

第四十四回　法身元運逢車力　心正妖邪度脊關

悟一子曰：此三篇專為辟傍門外道而發。傍門如由徑竇而希入堂奧，委蛇曲直、詭譎不端、能歸正果者，百不得入，何也？既時始進之基，必軌道上之轍；若外道，如馳逐於垣墉隊路，並不得其傍門。妖妄叢至，邪淫亂經，適足以殺其軀而已。篇中虎力、鹿力、羊力三道士，傍門外道，兼而有之。傍門三百六十，推開三關，運河車，上夾脊，並泥丸，補胸還精之說，《黃庭》、《靈樞》暨諸仙真經論具載，後人不得真傳，誤相授受，似是而非，最易迷惑成害。

廣成子曰：“丹灶河車休矻矻，鶴胎龜息自綿綿。”蓋人身有天地，一呼一吸，息息自有根蒂。任督二脈，隨氣轉運，乃天運自然之盤旋，如河車然。妄作者開三關，運轆轤，在意用力，牽動擺骨，一切惡狀，逆天害理，決裂大道。不知河車天造地設，神運不停，才經人事造作，便扼塞壅滯，血結氣凝，異毒痼病旋生，乃促死之方也。車遲國界，在黑河、通天河之間，即河車遲滯之義。

師徒聞聲，猜以地裂山崩，雷聲霹震，人喊馬嘶，俱形容造作反常，可驚可駭之意。“行者見攢簇許多和尚扯車，著力打號”，見非攢簇五行，和合同象，縊縊自然之道也。“車子裝的都是磚瓦木植之類”，見採取者系滓渣重濁之物。曆敘高坡、夾脊小路、大關，“都是直立壁陡之崖，那車兒怎麼拽得上去？”皆直指其用力之妄，而不識轉運河車之神妙切。

行者變雲水全真，與監工道士詰問原由，徑往灘上，過了雙關，轉下夾脊，無一毫致力，其間何等便捷隨機！眾僧說：“他會燒丹煉汞，點石成金。”若傍門道流，以運河車為內煉，以燒煉鉛汞取食為外煉，此其內外二丹之始終，以盲引盲，深信誠求，如狂如騖，究至到老無成。即稍獲延年，終是鬼窟生涯。故和尚道“走不脫”，“不得死”。不死不活，非長壽，乃長受罪而已。安得西天取經的羅漢，齊天大聖的神通，與人間報此不平之事耶？

行者道：“五百個都與我有親。”佛說：“一切有情，都成眷屬。”原是廓然大公，無內無外，今苦苦不放，何為廣大慈悲？“掣出金箍棒，一棒打殺”，即韋馱舉降妖杵打滅妖魔，救度眾僧也。行者現出顯化原身，眾僧拜請降妖歸正，“早將車兒拽過兩關，穿過夾脊，提起來摔得粉碎，把那磚瓦木植盡拋下坡阪。”善哉！善哉！還法身之元運，碎牟力之濡滯，秉一心之忠良，正妖邪之夾脊，直捷痛快，智勇兼足。身心性命，人人皆可保全。

最妙在大聖拔毛一截，各教撚在無名指甲裏，用拳握足，叫聲即應，各有大聖現前護衛，不怕魔侵一法。無名指屬心，言人能心細如毛，拳拳在念，隨念是聖，安有魔障？個個人心有仲尼，僧僧手裏有大聖，寂然不動，感而遂通，至真至妙之道也。先師寫得神奇，讀者切須領會。這便是智慧光明，如夢初覺，即智淵寺老和尚一見行者就拜道爺爺來了也，豈非太白金星在夢中提救人性命耶！

三僧私赴三清觀，吹滅燈光，變太上、元始、靈寶，示佛即是仙，仙即是佛，教雖分門，原無二體。冷落智淵寺，便是吹滅三清觀。倘兩家各藏心計，僧人饞口竊供養，道士掩耳摸金鈴，未免令有識者呵呵大笑。

第四十五回三清觀大聖留名車遲國猴王顯法

悟一子曰：此篇明聖水金丹，本由修煉，而非可禱求；真性情空，全以神用，而不事聲色。劈破傍門，指出真諦。冷語閒情，處處警策。

虎力、鹿力、羊力三道士，自稱大仙，禳星誦經，希圖長生保國，既不識大道正宗，何能辨三清真假？心疑聖駕降臨，拜求聖水金丹，猶世人瞻星禮鬥，扶鸞降乩，而求延壽長生，瞽惑已甚！大聖允留聖水，“三仙或抬一缸，或掇一盆，或移一瓶”，如世人信行八段錦、六字訣、十六字呼吸，暨煉秋石紅鉛服食，自鈐一瓶一缽，遠勝承露金莖，而望延命邀天眷也，深可胡盧而笑。

三僧各溺一溺，非善謔，乃是善解。蓋咽津納氣，皆屬陰質；秋石紅鉛，淬渣穢濁，多由於溺，故直曉之曰：“你們吃的是一溺之尿！”雖三教聖人，亦有指溺言道者，如釋典云：“道在幹屎橛”。《南華》云：“道在屎溺。”《大學》云：“如惡惡臭。”至若臭腐自化神奇，坤貞克敦元複。最濁之中，即有至清。溺，未始不可言道，奈何世之學道竟有從事於溺者，豈不大可笑耶！善哉，大聖云：“索性留個名罷。”特以出人胡思亂想，不知道為何物，故不得不大聲疾呼，留下道號，以提醒用蒙也。大呼曰：“道號！道號！你好胡思！那有三清，肯降凡基？吾將真姓，說與你知。”行者無父母，何有於姓？姓系菩提祖師所命，性命之真傳也。姓者，性也。若曰汝等以道為號，亦知道之號乎？何胡思妄想乃爾。豈有三清上聖，降於濁世，輕度凡夫之理？皆爾等不知真性之故也。否今將真性說與你知，你們亦知自己所吃者都是一溺之尿乎？此非予強解，請看“索性留名”，何以並不留名，而止雲姓？又何以並不留姓，而止雲“真姓”？讀至結雲“至具了性”句，可曉得矣。仙師以“大聖留名”作一提鋼，特明道之名號，惟真性而已。古者神女感天而生子，“姓”字故從女，“姓”，固寓真性生化之妙道。噫！“姓”以寓名，“姓”以代性，“姓”以名道，“姓”以應號。信口拈來，頭頭是道，玄妙莫測，神哉！妙哉！

師徒赴朝，老道一告，大聖一訴，鄉老一奏，皆敘車遲國祈雨，僧、道鬥法之由。仙師即祈雨一法，以明傍門、正道之懸殊，非可止認祈雨為大聖之顯法也。道也者，本一性而貫諸法，顯真體而融事理；超群有於對待，冥物我而獨運。本非法，不可以法法；本非顯，不可以顯顯。非可執顯法而求也。

“道士登臺，以權杖為號。”權杖者，木之一氣。一聲、二聲、三聲、四聲，號令全從聲色上安排，是真法也，而非真性。性之感通有定，法之號召難准，故風雲雷雨，所以有應有不應也。大聖以棍子為號。金箍棒者，五行之全理。一指、二指、三指、四指、五指，全在神化上運用，是真性也，而統真法。法之空即法，法之顯惟性，故風雲雷雨，所以無不回應也。所謂定性存神，靜功祈禱，神明獨運，而不大聲以色也。若離性而言法，是猶就法而祈雨澤，捨本逐末之術，非真性之妙法。故行者道：“是傍門法術，不成個正果，算不得我的他的。若能叫得龍王現身”即真性發現，動靜一致，隱顯莫測，不屬於顯而顯自章，不局於法而法自在也。

行者一呼，龍王即忙現了本相，“四條龍在半空中，度霧穿雲，飛舞向金鑾殿前。”呼吸相通，何其神速廣運！豈彼傍門外術所能偷其變化，測其首尾哉？結云：“廣大無邊真妙法，至真了性劈傍門。”顯已說出。昔呂祖聽黃龍機禪師說法，師語曰：“座下何人？”呂曰：“雲水道人。”師曰：“雲盡水幹何如？”呂不能對。師複曰：“黃龍出現。”呂頓悟，龍現為真性，煉水金猶未了真。留詩云：“自從一見黃龍後，始侮從前錯用心。”行者雲盡水幹之後而喚黃龍王現身，即此義也。彼晚學末流，悖真性而務傍門，抑何不知道號哉！

第四十六回外道弄強欺正法心猿顯聖滅諸邪

悟一子曰：此篇明真性百煉不磨，異端終歸泯滅。人身難得，急須訪遇真師，誠求實學，切勿嗜奇好勝，誤踹傍門，自取亡身之禍。

道士謬倚學術，恥敗身名，欲賭鬥坐禪，求勝異名。“雲梯”，傍門而兼外道也。坐禪一門，即閉息一法，如忘機絕慮，如能入定出神。奈精神屬陰，難成正果。古人比之磨磚作鏡，下此者則謂之眾木橛。茲稱“雲梯”，大約盤坐開關，注想頂門，漸想漸高，騰空直上，妄希沖舉之邪說，分明魍魎伎倆，實為外道！不知佛無坐相，坐佛即是殺佛，故行者道：“但說坐禪，我就輸了。找那裏有這坐性？”三藏道：“我幼年間遇方上禪僧講道，那性命根本上定性存神，在生死關也坐二三個年頭。”可見坐非真禪，乃幼年間方上游僧之浮談耳。不但坐二三個年頭，直坐到老，也無濟事，真禪固不專在坐也。虎力縱身直上，唐僧撮起空中，即注想沖舉之狀。何以一被大臭蟲而縮項，一犯長蜈蚣而叮鼻？均有妙義。深機坐禪者在臭骨頭上用功，毒心腸上致靜耳。釋典云：“生前坐不臥，死後臥不坐。原是臭骨頭，何用作工課？”道經云：“煩惱毒蛇，睡在汝心。”呂公試僧人禪性而現為小蛇者是也。

至“隔板猜枚”，即射覆之技，精於六壬奇門，著卜推測者，能得其術，非關身心性命，亦為外道。櫃中“山河江稷襖，乾坤地理裙”，何以變做一件“破爛流丟一口鐘”？蓋數無定情，而理有一致。二不如一之精，華不如樸之約，貴不如賤之安。新者必趨於蔽，常者不保其遷。目不可恃也，智不得窺也，數不足拘也。憶逆者反多遺照，靜待者物無遁形。神而明之，存乎其人，故至誠之道，乃真知實見，不事推測，可以前知。鹿鹿何為乎？鹿力之絀，固其所也。

又猜仙桃，而何以為核？蓋肢體易剝，碩果不食，落實如泡，獨存惟仁。任瞥見者，胸有成竹；中肯綮者，目無全牛。善鑒者不泥於跡，知個中生生不已之機；陋識者僅察其貌，昧此內化化無窮之妙。靈明默運，變動不居，往來無朕，鬼神莫測，所以君子貴精于《易》。神羊何智乎？羊力之絀，不亦宜乎。

又猜道土，而何以變為和尚？妙哉此變！泯人我於無間，渾仙佛為一體。老孫變老道，佛師即是道師；道童變佛子，道徒原是佛徒。“剃下光頭”，有法何曾有發？無法之法深於法；“穿上黃衣”，色空遠勝色蔥，正色之色極乎色。敲動木魚，隱然腦內誦《黃庭》；念聲“阿彌”，劈破脊樑來出世。“鑽將出來，齊聲唱采”，此天花亂墜時也。“道可道，非常道；名可名，非常名。”彼執名定相，虎視眈眈，抑何鄙哉！虎力之絀，自取其蔽也。三力不自悔學踹傍門，難欺正法，又自多幻術，謬希得志。行者即以其人之術，還殺其身，行者何心焉？

古有戰去其頭而能言“無頭亦佳”，甘剖腹剜心而不避，就湯鑊沸鼎而如飴者，皆本真性磨煉而成，視身為幻，而非以幻事身。教氣有聚散，理光聚散，得其理則浩氣與之俱存；形有死生，性無死生，明其性則神靈因之不昧。君無聖不聖，忠藎必不可貳也；父無慈不慈，孝思必不可匱也。有駕馭白刃沸鼎之精神，而不為白刃沸鼎所屈抑，若以白刃沸鼎為幻妄而已。此即如行者太乙金精曾經八卦爐中煆過，乃一念之真性為之也。故能修真性者，遇大難，臨大節，如伯奇、孝巳、伯邑考、申生死於孝；關龍逢、文天祥之身首異處，比於剖心，孫揆鋸身，方孝孺、鐵鉉、景清、黃子澄、練子甯諸公，寸寸磔裂死於忠。俱是明哲保身，而修真了命，毫無損傷也。若孔光、胡度、蘇味道、褚淵、馮道之流，臨難苟免，雖長生延壽，則已失真性，而毀傷其肢體矣。行者本真性之全體，原非幻相，特現身設法，以辨明真假之有若是耳。故提綱曰：“顯聖滅邪。”頭可斷，真性之頭不可斷，“長出一個”，砍猶不砍也。腹可剖，真性之腹不可剖，“依然長合”，剖猶不剖也。油禍不可浴，真性可浴，“翻波頑耍”，油禍不能損真性也。

妙在“油鍋內行者假死”一段，提醒世人明惟真性之運用，穿金透石，入水不溺，入火不焚；兵刃不能損其體，虎兕不能傷其形；出有入無，死生一致，非有死生知識心意存乎其間。一落死生知識心意，便帶塵緣性念，不能到此地位。三藏祭文道：“生前只為求經意，死後還存念佛心。”是著死生知識心意而論，失其真矣。故八戒道：“師父，不是這禱祝。”曰“無知的弼馬溫”，不落知識也；曰“該死的潑猴頭”，不拘死生也。曰“猴頭了帳”，何心之有？曰“馬溫斷根”，何意之有！“行者忍不住，現了本相”，分明形容出一團真性來也。蓋性無死生，死了顯魂之說，非系真諦。行者聞言，掣摔打殺，道：“我顯甚麼魂！”言性為生前之靈，而非死後之顯魂也。學道者早向生前修煉真性而可矣。

三力不知真性，誤踹傍門。生前習茅山開剝之幻術，煉身外冷龍之左道，喚雨呼風，點金煉汞，妄希長生保國，昧本逐末，自欺欺人。知偽學可以讋愚，不知偽久則敗；知勾法可以警俗，不知勾久必亡。故虎頭不免於犬口，鹿髒竟喂諸鷹腸，羊骨終糜爛於釜爨，而冷龍莫之救，此國王所由放聲大哭道“不遇真傳莫煉丹”，“徒用心機命不安”。又曰：“點金煉汞成何濟，喚雨呼風總是空。”何其深切著明哉！

第四十七回　聖僧夜阻通天河　金木垂慈救小童

悟一子曰：車遲國王誤信河車之力，幾致喪命。賴行者打碎車輛，早除妖道，救全真性，保固山河。一經省悟，便屬智淵，方知禪門有道，不可偏心也。“也敬僧，也敬道，也養育人才”，真是三教同歸一性，廣大智慧之正法門也。

性者，天也。知性知，原是一貫。固通天之實學也。仙師慮世人知性為性，而不知性為人找一體，有偏全純駁之辨，乃執一已而修，鄙滯不通，如夜行失路，阻截難前，故此特著通天河三篇精義，設大士竹籃收魚之妙相，以指引萬世迷津，即佛祖教外別傳之正法眼，太上得一還元之秘密旨。學者能知此一事，則性體歸元，金丹之道備矣。

但通天之路，坦蕩無陂，不能行者少，即能知者亦少，故不得不標榜立石，傍注十字，曰：“徑過八百里，亙古少人行。”然此道人人咸具，家家自有。唐僧道：“今宵何處安身？”行者道：“到人家之所再住。”篇中曰“做齋的人家。”曰“望見一簇人家住處。”曰“有四五百家。”曰“徑來人家門首。”下文逐節點醒“人家”二字為眼，自將陳家莊作骨，寓筆之妙，不即不離，如灰蛇草線，令人尋繹難窮。讀至後回結穴處，方見其神。所謂“此般至寶家家有，目是愚人識不全”是也。

三藏向老者借宿，老者道：“東土到我這裏，有五萬四千里路，你這等單身，如何來得？”三藏道：“我還有三個徒弟，保護貧僧，方得到此。”蓋通天適當十萬八千之中，乃修道者至中不偏之路，不容稍有移易差殊，非執己孤修者所能至。世人說到這裏，無不駭疑驚怪，莫肯承當。故三藏叫：“徒弟，這裏來。”而老者看見，唬得跌倒在地，說怪說醜所由來也。豈知其中實有降龍伏虎之能，非可以信不信。迨師徒齋罷，二老欠身道：“你等取經，怎麼不走正路，卻蹡回到我這裏來？”行者道：“走的是正路，只見一股水擋住，不能得渡。”一問一答，均明通天河為修道正路，到陳家莊，乃見得渡通天河之要道。跡非正路，而實正路也。

說出“靈感大王”。“靈”為生育之靈，“感”為雲雨之感，雖甘雨慶雲，足以長養萬物；而恣情縱欲，還能斫傷真元。恩中帶殺，慈裏傷人，每每消耗真陰真陽，就如好吃童男童女一般。此喻言其隱微，豈真吃童男童女哉！故曰：“只因好吃童男女，不是昭彰正直神。”乃是潛通造化，混一陰陽之至精，而未可以形跡淺窺。

老者道：“我們這裏屬車遲國元會縣所管，喚做陳家莊。”“元”為真元，“會”為運會，有轉輪不息之機，本家傢俱足之物。可知陳玄奘住在陳家莊，家莊即有玄奘，玄奘不出家莊，同宗一氣，非有二姓，非可求之玄渺而失之家內也。

“一秤金”，名雖童女，止八歲，實二八之真陽；“陳關保”，名雖童男，止七歲，實兩七之真陰。“輪次祭賽”，分明令人各家示寶；“預修亡齋”，乃是叫人早修善死，“一秤”者，氣味和平之準則；“關保”者，關睢天保之始終。此般至寶，縱棄破家財，萬兩黃金何處買？“極為靈感，知大小美惡，生時年月，莫那移。”噫！妙哉！關保是行者化身，行者變關保，何曾有二？一化二，奇變偶，請認識陰裏陽精是水金。秤金是八戒變體，八戒變秤金，真個就像一是八，陽生陰，須認得陽裏陰精是木火。

兩般至寶像丹頭，原要兩個丹盤。金木交歡去耍子，不過為金魚—味。先吃男，後吃女，喻兩段工夫，不著於形質，何有傷損？金丹始終真妙法，說不出玄之又玄。剛道得“造化”，發其機，打開門，抬男女，已和盤托出。不由於造作，原無矯強。藥物陰陽盡在茲，莫胡猜傍門邪行，少不得哭哭啼啼囑付伊。

第四十八回　魔弄寒風飄大雪　僧思拜佛履層冰

悟一子曰：《南華經》云：“北溟有魚，化而為鵬。”魚者，陰中之陽；北溟屬水，寓言水中有真金也。化為鵬者，朱雀也。南方，屬火；圖南九萬，陽數已極；火中又能化木。總此一味水中金之迴圈無端，轉運不窮也。學道者能收得水中金一味，何患不聖、不仙、不佛！世多下士，非但不肯深信，莫不為□（左“斥”右“鳥”）鷃之笑。不知此道至切、至真、至近、至簡，絕非荒唐幻渺也。昧此者，猶如有家而不知家在何處，俱在醉生夢死之鄉而已。

劈敘陳家莊眾人等祭賽一節，言眾人能信行者、八戒之變化，而直至靈感廟裏，認出金字牌位，叩頭謹遵，此之謂主人澄、清，不敢混度年例，方可各回本宅也。善哉！大聖、天篷曰：“我們家去罷。”曰：“你家在那裏？”曰：“往老陳家睡覺去罷。”曰：“呆子，又亂談了。”曰：“反說我呆子！只哄他耍耍便了，怎麼就與他當真？”曰：“為人為徹，才是全始全終。”一叩一應，互相發明，堪使流落他鄉之人，頓思故里；寄跡天涯之子，猛整歸鞭。家家自有家，莫在他家歇宿；家家還有家，切弗自家做夢。不做呆，耍耍過去，便為真；代亂談，全始全終方是徹。敲擊之下，清澈貫耳，奚啻暮鼓晨鐘，醒迷破寐！行者與怪問答，不過道出一個家常舊例。八戒築怪趕上，早己尋得兩個通天巨鱗。既明蹤跡，有法擒拿。徑回陳家，男女無恙，賓主師徒，合志談心，喜可知也。

水申之金，蘊真陰真陽，五行四時之氣。原是陳家故物，未能收服。魚躍於淵，道自昭察。道自道，我歸我，與我無與。我囿於道之中，而為道所規弄。生老病死，成住壤空，悉由於道。造化小兒，無心為之；取經唐僧，有心甚急。專欲逆挽造化，爭衡作對，此未經收服之水金，所以隨有捉弄唐僧之心事，實唐僧之有心自為之也。

慈哉！鱖婆發救唐僧伏怪之婆心，演煉性休心之善法。若目為助妖為虐，是執象泥文，而非以意逆志，何足以窺作者之精義哉？蓋《心經》之妙，妙于無心。心有方所，所非妙心。昔有野狐化女子，能知人心所在，以心有所也。大安和尚置心于四果阿羅地，狐女遍覓不得。予謂特狐女耳，置心之心即其所，何以遍覓不得？予即以其置心之心知之。予何心知之？唐僧取經之心甚急，急於功程，不知進退存亡，各有其候。豈知逆施造化，俱出於自然。有心之為害匪淺。

鱖婆道：“久知大王有呼風喚雨之神通，攪海翻江之勢力。”唐僧既抵河幹，見風平浪靜，自覓扁舟，瞬息就渡。待至中流，而顯其勢力神通，出其不意，何等快捷，又何用弄風、降雪、結冰誘陷之拙策耶？蓋弄風、降雪、結冰者，若故阻之，使不得輕渡，以中其神通勢力；若故險之，使不得慢渡，以息其神通勢力。非救僧伏妖之婆心乎？大雪降成，冰至寒也。寒徹則梅芬，遇奇則計活，故冷之極者和之胎，塞之甚者通之輿。不曆嚴寒，不足以煉其真性也。層冰八百里，最險也。冒險則墮機，鑒危則利步。故履虎尾者受其咥戒，履霜者知其幾。不陷重淵，不足以休其躁心也。

唐僧之急性躁心，鱖婆知之有素，特在通天正路之處，故作此難，以寒冰煉其性，以墮淵休其心，其殆即大土之化身歟！何以知其然也？看後回大士不待行者之告，而先赴竹林制器，鱖婆，即大士也，大士收魚之時，並無鱖婆出現，大士，即鱖婆也。鱖婆一言一動，無非為保全唐僧、安置大王之計？可曉然矣。究而言之，靈感大王，即一靈感大士，靈感之號如故，而以一大士化大王也。然則大王之弄風、弄大雪、弄唐僧，即鱖婆之弄大王、弄唐僧，皆大士之弄大王、弄唐僧，總一大士之遵奉佛旨，接引取經人也。

三藏道：“貴處時令，不知可分春夏秋冬？”見天道有自然之運，不可不知其候。又曰：“貧僧不知有山河之險。”見地道因一定之理，不可不知其變。又曰：“世間事，惟名利最重。似他為利的，捨死忘生；我弟子奉旨盡忠，也只是為名，與他能差幾何？”見貪利圖名皆是累，不可不知其害。苟躁心是用，層冰慢履，則為造物所規弄之常久，而不能為造命立命之君子矣。故必洞曉陰陽，深明時俟，知進識退，防危慮險，忘機絕念，息影休心，方能不失其正。若急思前進，則過猶不及，道在目前，當面蹉過。

沙僧道：“忙中恐有錯”一語，極為提醒。蓋通天河為取經之正路，河中之怪物未收，何能得渡？水中金為通天之妙道，水中之真金未得，拜佛無由。經是水金，不是文字。佛即在家，不在西天。思拜佛而冒險，何如留住陳家為不錯。草包馬足，其為草草；踏冰而行，卻是妄行。自蹈重淵，一沉到底，唐僧自取，與怪何尤？

鱖婆道：“不敢！不敢！且休吃他。甯耐兩日，從容自在受用。”何其敬慎小心，從容自在！不特使唐僧無損，抑能使怪物有容，開三徒拯溺之門，留大士伏魔之地，謂非自在之化身誰乎？三徒回至陳家莊，說明靈感弄法。徑赴水邊，尋師擒怪，返本還元之機在斯矣。

第四十九回三藏有災沉水宅觀音救難現魚籃

悟一子曰：金丹，真陰真陽之氣交結而成，法天地自然之運，曆四時七十二候，貞下還元，毫無矯強造作。徹悟老子觀微觀妙之義，方知至道不繁，簡易自在，取而服之，盡性至命，立躋聖位矣。此篇正明收服金丹下手之妙用，即觀音奉旨上長安釋厄救難之密諦，乃一部《釋厄傳》之大元本、大結穴。篇在四十九者，明大衍之數五十，其用四十有九，在此也。仙師筆不能盡顯，特描寫觀音魚籃妙相，昭示後人，其中蘊義無窮，包涵萬象，非洞曉陰陽，深明造化者，未易窺其一二。讀者謂《西遊》無多伎倆，每到事急處，惟有請南海菩薩一著，真捫槃揣□（上“竹”下“龠”）之見也。

二徒計議下水尋師，八戒馱行者真假二身，明三人同志，急須問友尋師；身外有身，豈可當面不識？曰：“老孫在這裏。”耳根頭，叫不醒呆人胡弄，曰：“你還馱著我。”歌聲處，你還有我的原身。快走快走莫遲疑，抬頭便是水黿第。變蝦毋，問蝦婆，大肚姆姆說生機；見石厘，聽石匣，活墓真師哭死路。誇若得弟子同尋至，何患真經不到家！

三藏恨聲而哭，曆敘水災，非恨水也；正言自生時以至歸泉，莫非水之為用，不可忽也。行者叫道：“師父，莫恨水災。經云：‘土乃五行之母，木乃五行之源。無土不生，無水不長。’”即“四象五行全藉土，九宮八卦豈離土”之義。言下分明，無須注腳。行者探明消息，著八戒、沙僧入水索戰而不同往者，何也？怪本水中真金，合陰陽五行之氣，攢簇已成，特因阻符陽火之運用未到，時候不來，故不能返本還元，以歸正果。止須八戒之木火煆練，沙僧之真土以制伏之耳。

“手執一根九瓣赤銅錘”，純陽數足，特立獨行之象。八戒道：“你假做甚麼靈感大王，專在陳家莊吃童男童女。我本是陳清家一秤金，你不認得我也？”非欲大王認得也，正欲修丹之士認得。此時唯有女相出現，而無事乎童男也。三個在水底下一場好殺，不可仍認作攢簇五行結胎時候，乃胎成之後運火十月之攢簇也。

詞雲“有分有緣成大道”，陰陽交媾也。“相生相剋秉恒沙”，加火煆煉也。“土克水，水幹見底”，水得土而凝也。“水生木。木旺開花”，木得水而榮也。參禪法，則混融而歸一體；煉還丹，則分見面伏三家。“土是母，發金芽，金生神水產嬰娃”，言土能生金水也。“水為本，潤木花，木有輝煌烈火霞”，言木火能煆金也。“攢簇五行皆別異，故然變臉各爭差”，言此煆煉之時，雖亦攢簇之象，而火候情形，時時變換，皆別異不同，故工僧與怪相戰而變臉爭差，有由然也。讀者認此詞為五行生克套語，失其妙諦矣。

“二人詐敗，引出水而戰。未三合，又淬于水。”火功未足，未可收伏也。“二人還去索戰”，火功再進也。鱖婆對大聖說出“大鬧天宮混元一氣太乙金仙齊天大聖，如今皈依佛教。大王今後再莫與他戰了。”誇大聖之始末，乃以明金丹為混元一氣，從八卦爐中煆煉而成。火功既足之候，急宜退守，以待運通超說。即崔公《入藥鏡》所雲“受氣吉，防危凶。火候足，莫傷丹。天地靈，造化慳”是也。故下文妖精道：“賢妹所見甚長，把門緊閉了。”“任君門外叫，只是不開門。”行者道：“你兩個只在河岸上巡視著，不可放他走了。”俱是罷功守城，防危慮險，恐有“夜半急風雷”之患也。

丹陽祖師曰：“水中火發休心景，雪裏開花滅意春。”即怪物高壘千層，閉門不出之候。定性歸真，有自然而然之妙；普陀自在之菩薩，所以有不期然而自動者矣。菩薩不待行者拜問，“不許人隨侍，自入竹林裏觀玩。”早知妖精當收伏之時，應預製收伏之器，對神觀之妙用。非可令人共知也。令大聖“聊坐片時，待菩薩出來。”因時候未至，自須守待，無所用其躁心也。見紅孩兒笑道：“你那時節魔業迷心，今朝得成正果，才知老孫是好人。”正明此時乃嬰兒現相之時。今日之魔，亦如紅孩兒，非得菩薩運神功收伏，不成正果。雖了性了命一理，而收伏各有時節也。行者心焦，恐遲了，傷師之命。時過而金丹走失，失其命矣。“菩薩分付，只等他自己出來。”見金丹之脫胎有候，須待其自出來也。

描寫菩薩竹林之妙相，皆自天然，不假裝束，顯男女於一相，分清濁為兩般；忽忙中卻甚自在，坐忘內全是條理。神觀法器真玄妙，甘露慈雲灑碧空。噫！妙哉！通天河妖怪根源，惟菩薩識得；竹林裏削篾做甚，豈諸天能知？重整家事無多物，只手提個紫竹籃兒；救取唐僧莫誤時，拘不得那著衣登座。未梳妝的菩薩，卻像似逼將來的穩婆；上溜頭拴籃兒，分明是逆流間的漁父。

菩薩念頌子道：“死的去，活的住！死的去，活的住！”神哉！神哉！生死機關，盡在手中，下手妙訣，不離口授，其顛倒去來之妙，言不能顯，第就淺義而論：“住”者，人之主，心苗與腎氣而交結，故成活，入我“門”來便是“闊”。“去”者，一之亡，七情與歹意而俱存，故就死，到得“敝”時應自“斃”。活者，神也，氣之清，故上達而住，得一以成佳妙，離人以自主持，住其自住，非菩薩住之也。死者，物也，質之濁，故下流而去，著水則犯法綱，如刃則遭劫運，去其自去，刃非菩薩去之也。經云：“菩薩于法，應無所住。”今雲“住”，生於活也，活即無住，無住生住也。去由於死，死即住也，住故去。頌子之顯義也，其秘妙處不能筆顯。

“亮灼灼一尾金魚”，忽然自入籃來，特菩薩能神觀其候耳。菩薩何心哉？溯其本來，出自蓮花而無染；究其手段，由於九轉而歸一。“海潮泛漲”，明其降世成精之因緣；“掐指巡紋”，計其數是還元之時候。“運神功，織竹籃，收怪現相”，以示凡人，大慈大悲，靈感有如此，蓋大王即一大士之化身。經云：“觀音菩薩，成就如是功德，以種種形游諸國土，度脫眾生”是也。大士得龍女、紅孩，而顯了性之宗源；大王得童男童女，而現了命之根蒂。是一是二。陳家莊眾信人等，家家自有靈感大士，魚籃之妙相，自有收伏靈感大王之妙法，奈何不敬信而尊奉之哉！

大王收入魚籃，唐僧即已得命，老黿仍歸故宅還元，即是通天已成普渡慈航，何用打船辦篙。“忽然河中高叫”，從“知悟本成靈”，“端的是真”，“怎敢虛謬”？放心穩渡勝層冰，“歪一歪，不成正果“；踏蓋站身分左右，牽上馬，確是河圖。噫！白黿背上，放出五色毫光；通天界裏，話盡無生玄妙。返本還元，全憑自在；脫殼成真，須問佛祖。能上無底船，蓋緣此處種靈根；取得有字經，還從是河經歷去。朝天發誓不差池，我問我問休忘記。

第五十回　情亂性從因愛欲　神昏心動遇魔頭

悟一子曰：《西遊》一書，講金丹大道，止講得“性命”二字，實止是先天真己之氣。修性命者，修此一氣，性命雙全，而還歸於一。反反覆覆，千變萬化，不離其元。

諸篇立說，或先明瞭性，而後可了命；或先明瞭命，而後可了性。或明瞭性即是了命，或明瞭命即是了性。或耑明性，而命無二理；或耑明命，而性有同原。或明瞭性不了命之偏，或明瞭命不了性之昧。或明瞭命之先先了性，了命之後後了性。或明性之不了，而落於虛偽，或明命之不了，而入於妖邪。或明傍門不能了命，而反失其性；或明枯寂不能了性，而無由了命。或明性為物欲所誘而不能了，或明命為幻妄所誤而不能了。或未能盡知其性之初而不能了，或未能盡知其命之妙而不能了。或正言，或反說，或寓意，或設象。或戲謔閒情，發本然之理；或冷語微詞，示下手之功。或隱指其要決，或顯露其真傳。橫豎側出，旁通曲喻。千魔方怪，無非止講得修“性命”二字，止修得先天真乙之氣而已。

首七篇，原有倫次。以後，或有倫次，或無論次。顛來倒去，篇篇各有深義。如造化之雕刻萬物，並無重複，歸總本於一元。《參同契》曰：“孔竅其門。”子輿氏曰：“引而不發。”惟善讀者能神觀默察，而有以自得之耳。如此篇明遇境而遷，不能安身立命，即《易》所謂“思出其位”，《中庸》所謂“不能素位而願外”之義，總由操守不固，工夫未到所致。

篇首《南柯子》一詞，心地工夫，在綿綿無間，句句徹透。何以劈提“南柯”二字？言世路□[左“山”右“險”]巇，幻如南柯。若有心貪著，不能隨遇而安，出此入彼，便似做南柯夢矣。凡人情境遇最難忍者，莫如饑欲，故易動者，莫如饑寒而思衣食。篇中師徒心和意合，歸正求真，所以修性命也。倘遇饑寒，自當固窮，不可妄動。三藏見樓臺欲化齋，行者望氣色勸勿入，寓有叩侯門而求利達，戒冰山而慎行止之意。

“請下馬，平處坐下，切莫動身。與個安身法兒，畫一道圈子，叮嚀不可走出圈外，只在中間穩坐。”即素位而行，不可願外。此之謂有坐性，非果畫一圈子可當玉帳術也。有坐性無坐性，不在坐而在位。素位而行，便是有坐性，不出圈子。一或願外，便失坐位，雖終日癡坐，亦是無坐性，出了圈子。處富貴如無有，有坐性也；處貧賤如固有，有坐性也；處患難如無事，有坐性也。隨遇順受，悠然自得，不坐亦坐。苟胸次擾擾，心為境轉，有性無性。出此圈，即入彼圈，所謂入於罟獲陷阱之中，而莫之知避也。師徒俱端然坐下，行者不避千里，化齋供師，分內之事，亦是有坐性而不願乎外。

“直至古樹參天，一村莊舍。柴扉響處，走出一個老者，手拖藜杖，仰面朝天道：‘西北風起，明日晴了。’後邊跑出一個哈巴狗兒來。”又道：“你走錯路了。往西天大路，在那直北下。”又“心中害怕道：‘這和尚是鬼！是鬼！’”又“舉藜杖就打，行者道：‘老官兒，憑你怎麼打，只要記得杖數明白：一杖一升米，慢慢量來。’老者聞言，把門關了，只嚷‘有鬼！有鬼！’”“行者道：‘道化賢良釋化愚。’”“使個隱身法，掗乾飯滿缽而回”噫！妙哉！仙師寓言隱奧，莫可測識。讀者謂不過點綴村落吠大，野老鄙嗇之情景已耳。豈知乃隱譏有位而竊祿苟容者，自謂能識天時而察人事，仗勢頭而看風色，實為仰愧俯怍之人，乃是天坐性而出圈子者，殆即綱目書莽大夫之流歟！

何以見之？“古樹參天”，非身居木天乎？“手拖藜杖”，非太乙杖藜乎？“村舍柴扉”，非傳跡於莽乎？“朝天看風，跑出哈巴”，非看風苟容，仰有愧於天乎？“你走借了路，往西天路，在直北下。”不自知面北之非，而告人以向西之錯，於心有愧，故曰：“是鬼！是鬼！”心傍著鬼，非俯有愧於人乎？“老者舉杖就打。行者道：‘老官，只要記得杖數明白：一杖一升米。’”蓋惟仗記錄卜升遷，止知竊祿自溫飽，於心有愧，故說：“有鬼！有鬼！”回顧衾影，能不自己愧殺乎！

篇中八戒曰：“我不比那村莽之夫”，已下其人注腳。此其人既非賢良，非道可化；此又非愚，非釋可化。似此仰愧俯怍之徒，在位而出位，口是心非，言詐行違，分明老賊，誠不如潛形隱面之輩，掗取乾飯，事親供師，反得至恭至敬也。仙師蓋有為而言，所以激勵臣節，為千古立有位之防，即《孟子》齊人之喻，賢者自賢，愚者自愚，此有良貴者所以不願人之膏梁之味也。

唐僧惑於呆子坐牢之說，一齊出了圈外，坐于公侯之門，靜悄悄全無人跡，非無人也，即昏夜乞人，如在鬼窟裏作生涯也。呆子入見，黃綾帳幔，象牙床上，白媸媸的一堆骸骨，見位至公侯而不修性命，明眼人視之終是一堆白骨。呆子灑淚浩歎，“英雄豪傑今安在”一句，深可猛省。“見帳慢火光一晃”，見石火之易滅。“見桌上錦繡綿衣”，見朱紫之惑人。“不管好歹，拿出背心”，見服官之不擇。“四顧無人，誰人知道”，見四知之罔畏。“立站不穩，撲的一跌”，見榮辱之靡常。“把兩個背剪手貼心捆了”，見刑法之易罹。唐僧因饑出圈而驚動魔頭，呆子因冷貪著而中其機械，皆因愛欲而情亂性從，不清自來，與魔何尤？此修天爵者所以不願人之文繡也。行者得飯到圈，不見人馬，回看樓臺，忽成怪石，黃粱未熟，瞬息變遷，滄海桑田，真堪歌哭！總由不能穩坐共守性命，妄動出圈，貪圖溫飽所致，豈不錯走了路，闖入妖魔口裏去耶？

老翁指出“金□[左“山”右“兜”]山金□[左“山”右“兜”]洞獨角兕大王”，兜鍪為首鎧，爭戰之具。兕加獨角為亢，王加獨角為主，出位兜詛不肯寧靜，亢主不臣之象，比之古之驩兜然。故篇首敘師徒正行處，忽遇大山，點綴出石多嶺峻，三藏兜住韁繩字樣。早以峻嶺襯出崇山，以兜韁映帶驩兜。至此處忽作“□[左“山”右“兜”]字，寓放驩兜於崇山之義也。驩兜與共工相助為虐，作亂於聖世，不臣之甚，出位之尤者，仙師特引以為聖僧魔頭之喻。老翁現相，稱山神土地，收下齋缽，“待救出唐僧，還奉唐僧，以顯大聖之至恭至孝”，明山神非越位濫受，見大聖為分內恭敬也。

大聖找尋妖洞索戰，魔頭聞言歡喜，道：“自離本宮，未試武藝。”收其歡喜，兜詛出位，好動之情，非可以動勝也。行者戰不能勝而焦躁，丟起金箍棒，變作千百條，是以動聊動，而益以就其動。動圈套，老魔取出圈子，把金箍棒收做一條套去，全歸於動。而動者不可收拾，皆由我一念之動自先主張也。故曰：“道高一尺度高丈，性亂情昏錯認家。可恨法身無坐位，當時行動念頭差。”

第五十一回　心猿空用千般計　水火無功難煉魔

悟一子曰：兕者，醜土，在人為意，意放而肆無忌憚，則心隨意轉，無所主持，失其把柄，是昧卻定理，而套去金箍棒矣。“大聖空著手，滴淚叫道：‘豈料如今無主杖。’”言沒了主意也。人能主意以格天，天不能強人以主意。若意被物迷而身遭困厄，不知自反，徒虔心告天，是猶失意罪臣。沒有棒弄，惟事修詞飾敬以希君聽，雖稱“戰慄屏營，深躬以聞”，極盡情文，有何裨益？適以成其斯昧而已。

大聖上天啟奏一段，刻畫人臣詐妄之狀，為君者亦何能取臣心，而使之主誠悃乎？玉帝降旨，可韓司同大聖去查。《周本記》以何姓為韓後。韓者，何也，言可作如何而諮詢之義。故細查繳旨，而五帝亦不自主，即著孫悟空挑選天將。天師許旌陽亦曰：“但憑高見選用天將”而已。

行者既選李天王父子，又選雷公合力，而玉帝一如其所請，見天帶、天師亦不能為之主也。哪吒太子使出法來，變化多端；魔王取出圈子，望空拋去，把六般兵器套去；鄧、張二公不敢放雷，天王道：“似此怎生結果？”見天神亦不能為之主。再請彤華宮之火德縱火，把火龍等又套去；再請烏浩宮之水德灌水，水都往外出來；見水火為無情有質之物，亦不能為之豐。再將自已毫毛變做小猴，把小猴又套去，收了本相，見遠取無益，漸有近取諸身之義。不知在皮毛間致力，又何足以制其一意之放蕩乎？

眾神計議道；“魔王好治，只是因數難降。除非得了寶貝，後可擒妖。”蓋降魔之計，莫先奪魔之所恃；奪魔之恃，莫先善己之所用。故鄧、張二公道：“若要行偷禮，除大聖再無能者。”偷者，潛移默運之謂。為仁由己而不由人，唯能反躬刻責，潛移默運於心中，自可忽得故物，非可因偷桃、偷丹而淺解其為長技。故行者偷入妖洞，而忽見金箍棒，此偶然忽悟，而主杖還歸於本人也。然不保其複失者，以偷見為一隙之明，未能洞見全體，而終難脫彼圈套也。

土居中宮，金、木、水、火，環相為用；分寄四隅，金、木、水、火，環相為體。離本官而偏勝，或土積而金埋，金箍棒套矣；或土障而水阻，水勢不勝套矣。土之為正，為至神；為邪，亦為至神。此醜土竊弄其圈，而善套諸物也。故脾敗則病危，意邪則事亂。善歧黃者，務理其脾；善生理者，先伏其意。意能害心而亂五德，即土能害性而亂五行也。夫欲收伏意土，非思慮、智謀、威力、強制之所能致功，此天神、雷公、火德、水神之所以無用也。故提綱曰：“心猿空用千般計，水火無功難煉魔。”

第五十二回　悟空大鬧金□左“山”右“兜”洞　如來暗示主人公

悟一子曰；慧禪師回：“有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。”指炯炯不昧，無形無息，天性之真去處而言。此篇如來示者，即指示此也。言為意之主者在虛中，知意之主者在坐照。惟得主人公，而意土可定；惟知主人公，而主人公可得。若涉聞見智識之力，而欲情定意寧，是猶請天神、雷將、火德、水星，而終難出其圈套。即有偶覺暫悟，忽得故物之時，亦如偷營劫寨，偏師奇兵之剽掠而已。

“行者偷得金箍棒。又要偷他圈子，做掏摸買賣，見圈而不知圈為何物，不能下手。只見火器明晃，如同白日，見一切套去兵器等物，即滿心歡喜，跨龍縱火而回。”此即偶覺暫悟而忽得故物，所謂逐末昧本，旋得而難保旋失也，其“八戒、沙僧、長老仍捆住未解，白馬行李亦在屋裏，”如何走得路耶？故老魔道；“賊猴啊！你枉使機關，不知我的本事！”誠不知本也。諸神以為得志，一齊再戰。“眾神靈依然赤手，孫大聖仍是空拳。”蓋煙火之明，何能燭迷天之昧？毫無執持，莫可致力，其奈意土之妄動何？故老魔叫：“小的們，動土修造。”要“殺唐僧三眾謝土，大家散福受用”。土動則傷性害命，言下分明。

“火德怨性急，雷公怪心焦，水伯悶無語。”均聰明才識，憶逆謀度，乖和失中之象。其致此之由，非如來慧眼觀看，何能瞭然？“如來”者，無所從來，亦無所去，即“天之所以與我無可損益者”是也。“慧眼”者，即本性靈明，返現內照，表裏瑩徹，纖毫弗存，不迎不隨，自然明淨，明鏡止水是也。“行者早至靈山，四方觀看，忽聽有人叫道：‘孫悟空，從那裏來？’”非果至靈山也，靈台方寸地即是，忽然悟到如來境界，故曰：“初來貴地。”如來曰：“你怎麼獨自到此？”蓋人所不知，而己所獨知之地。

“如來聽說，將慧眼遙現，早已知識，對行者道；‘那怪物我雖知之，但且不可說破。’”雲此物唯須自己了悟，難假言說，所謂“無法可說，是名說法”也。又道：“我這裏著法力助你。”“行者道：‘如來助我什麼法力？’如來即令十八尊羅漢開寶庫，取十八粒金丹砂，各持一粒，與悟空助力。陷住他，使他動不得身，拔不得腳。”’妙矣哉！“十八”者，“木”也，解作木能克土為助力，乃據理空談，叫人何處致力？十八粒金丹砂，令十八尊羅漢取之，各取一粒也。“十八”加“各”為“格”，言能格此物，方能收此物，所謂“打開金寶藏，令人各認取”也。故欲誠意必先致知，致知在於格物。“物”字從“牛”，《說文》云：“牛為大物。天地之數，起於牽牛。”天地得牽牛而成運，人身得誠意而協中。

然何以十八粒金丹砂又盡套去？金丹而曰“砂”，金丹之膚鞟也。仙師特下此一轉者，唯恐學人誤認格物為博物．而未明格物之精義，終不能致知。必能知至，方謂之能格物。若只相物而不能真知，雖相盡羲皇以來之書，胸羅甲乙；格盡宇宙以內之物，博綜動植，仍是遠涉泛求，騖外逐末，與性命無關。所謂“自笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋”也。亦何能使此物身不動，腳不挪，被伊—一圈去？“十八羅漢個個空手停雲”，名稱搜羅滿腹之漢，實為停雲空手之尊，格安在哉？必能知之至，然後能格之荊擇善，則格之盡；惟精，則知之至。擇善以明理，惟精以執中，始能降伏此物而無難。如來令降龍、伏虎二尊在後吩咐者，吩咐此也。“二尊對行者道：‘悟空，你曉得我兩個出門遲滯者何也？’行者道：‘不知。’”惟知此降龍、伏虎之要妙，而後為格之盡，知之至也。

羅漢道：“如來吩咐：‘失了金丹砂，就叫孫悟空上離很天太上老君處尋他蹤跡。’”老君為《鼎》卦之五爻，五虛中而能容物，故能止意而不動。金剛琢為鼎之黃耳，剛以柔節，金而兼玉，始終如一，故能套諸物而無遺。前第六回用此寶貝，打中大聖之時，詮解已悉。此明老君失中之由，在於童子昏昧，非真老君失其虛中，而令意土紛擾也。明人心自有靈童，而昏昧不覺，以致率意冥行，為邪作怪，使性命莫保也。夫以化質之器具，而反為害聖魔頭，總此一物之縱放出入而且。此收伏還返之機，貴自己密察，而非他人能助。

“行者眼不轉睛，東張西看”，神觀也。“忽見童兒盹睡，青牛不在，道：‘老官，走了牛也！走了牛也！’”正尋著腳色，真知實見也。“童兒忽醒”，如夢始覺。“今已七日”，“七日來複，天心複見”之候也。查出偷去金剛琢，方為物格而知至矣。“老君執芭蕉扇”，執清虛之氣而致虛中之物，即執中存誠之義。“高叫：‘牛兒！還不歸家？’那魔即認得主人公，一扇而圈子丟，再扇而本相視。”所謂“一聲喚轉靈童子，二氣還虛本太清”。“老君跨牛歸天，眾神取兵回去，師徒整裝離洞。”意定心寧，妙在如來之慧眼指示。學道者各具如來之慧眼，奈何獨不自認主人公哉？

篇中老君道“七返火丹，吃了一粒，該睡七日”之語，另有妙諦。“七返”為煉成之神火，服食之後，醉骨酥筋，原有七日大休歇，正是大醒，非大寐也。仙師特于昏睡放牛處，閑閑逗露耳。還丹之妙，各篇已經盡泄，明考察焉。

第五十三回　神主吞餐懷鬼孕　黃婆運水解邪胎

悟一子曰：行者敬師，雖取非其有，猶不失一片恭孝之心。土地之言，大似為親受汙定論。彼竊祿而苟容，衣錦而猴冠者，分明是柴扉老杖藜，狗吠金□左“山”右“兜”洞，裝衣露骨而已。均任意出位，全無坐性。雖僥倖得免，能不愧死？

三藏道：“早知不出此圈，那有此殺身之害。”行者道：“都因你不信我圈子，卻叫我受別人圈子。”蓋人圈我圈，總屬一圈。二“人”合意同“土”而成“坐”，人不合意而離土，則人自人，土自土，即無坐性而出圈。所爭在一念，離合之間，而誠妄分。出此入彼，惟貴自知。如來指示根源，誠坐性離合之覺路，安身立命之正法也。故曰；“滌慮洗心皈正覺，餐風宿水向西行。”

上言修性之根源，至矣盡矣。然聖人言盡性以至於命，未嘗專言性也。謂性之盡者命之至，命即在盡性之中。是聖人以適中不易之道，範圍天下後世，使智、愚、賢、不肖，咸能俯而就，跂而及也。故罕言命，以其理為至微，恐啟人以幽隱難知之端。唯于《周易》陰陽交泰之道，《坎》《離》既濟之妙，萬物化生之機，娓娓言之而不倦，初未嘗絕人以自至也。此下三篇，明修命而結聖胎，在得先天真乙之壬水以成真，非可執一已以修，而成孤陰孤陽之假像也。

嘗讀《外彝雜誌》：“東北海角有女人國，無男子。照井即有孕，生女也。”篇中稱“西梁女國”，即指其地，將藉以寓男子一身純明無陽之象。鐘離公曰：“涕唾精津氣血液，七般靈物總皆陰。若將此物為丹質，怎得飛神上玉京？”蓋男子自破體以後，先天真陽已泄，非唯精屬阻，氣亦屬陰。若執一身修命而欲返真陽，即《參同契》所云：“牝雞抱卵，其雛不全。以女妻女，以陰煉陰。胡為乎而絪緼，胡為乎而化生”也。修丹之士讀仙真上聖諸書，有“男子懷胎，與婦女無殊”諸語，遂思以自家精血交結丹胎，作身裏夫妻之妙。此無真師指示，誤認玄旨，便是三藏、呆子渴飲子母河水，而結就鬼孕，致成身患也。

“那婆婆哈哈的笑道：‘你們在那邊河裏吃水來？好耍子！好耍子！”’似此朦昧，真堪絕倒。婆子說出子母河，迎陽館驛、照胎泉。”言子母合流而俱純陰，迎陽驛遞而非駐驛，照胎得雙而唯生女，絕無陽也。人苟煉陰結胎，有形成質，分明是“血團肉塊”。“男身既無產門，如何脫出？”非從“脅下裂窟窿”，即“錯了養兒腸，弄作胎前脖。“輕手穩婆”．不知何處下手，“只恐擠破漿包”，還須用藥墮胎。此等冷語舉動，處處機鋒，無非扮演出一劇謬作妄為、尋死覓活醜態，以譏刺世人癡愚也，不可作戲耍打揮看過。

婆子指出，“正南上有解陽山破兒洞，落胎泉。”夫三藏、呆子所飲子母河陰水，尚未至迎陽驛館，未染陽氣，可雲解陰，何以雲解陽？蓋以人不解此水為真陽，特著“解陽”二字以名山，謂能解此陽水之真源，始足以破陰水之假結，非可認破陰胎為解陽也。正南者，《離》明正陽之位。泉者，井也。井為《坎》，《坎》中有真陽先天真乙之壬水、乃《坎》《離》交感之地，絪緼之中，激而成真。三元八卦，皆不離真乙之水而變。自開闢以來。凡有形質者，莫不由此而成變化。故聖火取此真水，吞入腹中，點我陰汞，則一身陰邪之氣，悉皆消滅，即《悟真》所云：“潭裏日紅陰怪滅”者是也。

真陰真陽之義，篇中一詩甚明，明者自能解識。此稱“如意真仙”，“改作聚仙庵，護住落路泉”者，人能得此真水而修身，無不如意。原是真仙水之所在，即仙之所聚，非可輕易而得之，能無護住哉？但欲求真水，須要錢財買辦。若無錢時，只可挨命。婆子之言，句句指迷，真有救世婆心！

行者聞言，駕雲到山，見老道人備述通名。而真仙發怒者何？蓋真乙之水，順道而取之則成人，逆而取之則成仙，順取則易，逆取則難，易則如意，難則未得如意。茲之拂怒戰爭，喻逆取而難得，如意而不得如意也。不得如意，捨不得善財之故。此所以忽提“聖嬰大王”、“善財重於”，彼此較論。其間若無黃婆調劑，從中取事，終難下手。沙和尚屬土，即黃婆也。“行者徑返村舍，叫沙和尚乘機取水。和尚取出寶技，打倒道入，取了水去。”明非用黃婆寶杖，不能得水也。行者“奪過真仙如意鉤”，真乙到手也。“折為兩段”，“又一抉作為四段”。鉤者，乙也。蓋以真乙化兩儀，兩儀化四象也。真仙又稱先生，所執者鉤，所護者水，隱括先天真乙壬水之義。“笑呵呵，駕雲而返”，見不如意而逆取，適得如意也。

詩中之義，卻有深味。言若煉真鉛之陽，必須此真陽之壬水。壬水，即真鉛也，故曰“真鉛若煉須真水”；得此真水之陽，而調和我真汞之陰，則我之汞自幹，故曰“真水調和真汞幹”；然真汞之陰、真鉛之陽不相配合，難得其氣，是有形質而無母氣，不能成丹，故曰“真汞真鉛無母炁”；務必加靈砂飛升之靈藥，有氣無質者，方是仙丹也，故曰“靈砂靈藥是仙丹”；若只就一身而修，不過咽津吞氣，吸邪餐液而已，縱成胎象，乃是純陰之病，故曰“嬰兒枉結成胎象”；惟有黃婆調和金水，而施功下手，則為真妙之道，故曰“土母施功不等閒”；明此者，即是“推倒旁門宗正教，心君得意笑容還”矣。

此水“只消一口，就解了胎氣”。即真乙之氣入鼎點汞，解造作之鬼孕，成自然之仙胎，有一舉兩得之妙。彼吞陰餐質者，豈非口業自禍哉？故結云：“洗除口孽身乾淨，銷化凡胎體自然。”篇中老婆子說出“要割肉做香袋”一段，是言取水之時，大用現前，如入虎穴取虎子，有性命之關，不可不小心慎防之意，然已伏下文女國之可畏矣。

第五十四回　法性西來逢女國　心猿定計脫煙花

悟一子曰：修丹之士，才聞真乙之氣，由陰陽交感而結，途謬猜為男女配偶，待時採取而得，是來後天濁亂之陰，而非采先天真乙之氣也。盲師以迷引迷，決裂至道，此等造作，不惟傷命，並亂法性。仙師特借西梁女國為喻。詩曰“國內純陰獨少陽”一語，燎然斬截。蓋男女媾精，萬物化生。女得之為人種，男得之為仙種。交媾迥別，順逆不同。女國老少婦女，一齊鼓掌歡喜道：“人種來了！人種來了！”言以女見男而喜悅，不過求順其所欲，而為順則成人之化生已耳。至迎陽驛照胎泉，一路所見，貴賤服飾，都是形容純陰無陽之景象，明人道尚未能成，何由成仙作佛？

驛丞啟奏，女王便滿心歡喜，稱“夜來夢見，乃今日喜兆”，道：“我國中自混沌開闢之時，累代帝王，更不曾見個男人至此。我願與他陰陽配合，生子生孫，永傳帝業。”夫亙古及今，從無與男人陰陽配合，生子生孫。今見男人而欲順其所欲，成開闢以來稀有之事。是猶亙古及今，從無與女人陰陽配合，順其所欲，而成仙作佛者。卻見女人而欲與配合，順其所欲，成開闢以來稀有之事，豈不是夜來做夢耶？故成仙作佛，雖不能離男女化生之道，第非形交而順其所欲，乃神交而逆用其機也。此女見男為可喜者，男見女為可哀，哀其能喪我真元，而性命隨之矣。唯在煉性忘情，通境逆制為要。

“太師、驛丞到館議親道喜，侍立稱臣；說吉夢，誇國富；傳旨排駕迎親，鋪設擺宴，列婦女，盛鑾輿”，描寫奇遇易搖之境。“女王近前扯住三藏，嬌語叫道：‘哥哥。’同攜素手，共坐龍車；倚香肩，偎桃腮；會宴擇吉，成親登位”，極擬銷魂奪志之事。“又見笙歌韻美，紅粉妖燒；十指尖尖，捧杯安席；一張交椅，龍床請坐；嬌滴滴笑道：“禦弟哥哥又姓陳。”又道：“我與你添注法名，好麼？”以女而添男，分明“好”字；以“陳”而稱唐，隱示東來。“哥哥、你我”之稱，宛然兩口；問姓書名之態，曲盡多情。夫人情之最易動者，莫如女色，而況乎一國女色之王？而況乎一國女色之主而惟我一人是愛？而況乎一國女色之王、之美、之富貴，而禮儀備至，千嬌百媚，智慧多情，並肩倚腮，為開闢以來稀有罕遇，而處於必不可拒之勢，萬分難制之時？危哉！危哉！

評者謂三藏八十一難中，當以此為第一大難，詢知言哉！所賴以起死回生者，幸有行者“假婚脫網”一計。行者道：“師父只管允他，老孫自有處治。”天下之理，剛者可以柔制，柔者不可以剛制。女國，柔道也。女王招夫而遜位，柔而更柔，柔之至者剛之至，我將何以用我剛神哉？行者道：“師父放心，到此地，遇此人，不得不將計就計。”蓋彼以至柔制我，我即以其至柔禦彼。凡彼之柔，皆為我用，又柔之至者也。

何以故？取經之道，必經女國地，不可避也？女國唯人，人不可傷也，務在得其通關信寶，兩全其美而後可。三藏道：“徒弟，我們在這裏貪圖富貴，誰去西天取經？卻不望壞了我大唐帝王？”行者道：“你若執法不允她，她便不肯倒換關文，不放我們走路。俏或意噁心毒，喝令多人割了你肉，做什麼香袋。”此寓言我大國而真陽受傷也。又道：“我等豈肯善放？一定要和她動手。”“這一國的人，卻不是怪物，還是一國人。若打殺無限平人，你心何忍？”此寓言彼小國而真陰受傷也。《悟真篇》曰：“大小無傷兩國全。”言彼既無傷，我亦有濟，方成妙道。行者預定定身法，而設“假親脫網”之計，只騙他把通關文牒用了印，交付與我，以便西行，“一則不傷她的性命，二來不損你的元神”，豈非彼此無傷，兩全其美？此假親、定身而脫網者，無非為得其通關寶櫻若無女國之通關寶印，無路取經，故必須女王添注法名，親手畫押也。西女為取經之正路要站，所以設有迎陽驛、照胎泉，與他國之通關牒文不同。

“三藏並倚香肩，同登鳳輦，到西關之外。”行者三人“同心合意，結束整齊”。“長老對女王拱手道：‘陛下請回，讓貧僧取經去也。’”八戒至駕前嚷道：‘我們和尚家，和你這粉骷髏做甚夫妻？’”一聲喝破，須知國色不過骷髏，假親無非為道。一得關文應解脫，三人同志切防危。《敲爻歌》曰：“奪走煙花斷淫欲，行禪唱詠胭粉詞。”《丹經》曰：“不色之色乃真色，不交之交乃神交。”此法性西來，計脫胭花之的旨也。

女王于牒文內獨提出“陳”字，明自東部抵西。東為《震》男，西為《兌》女，噫！《震》、《兌》交歡，似世法而非世法；陰陽配偶，假夫妻而是夫妻。順而不順，逆以成其順；用而不用，潔以善其用。離女色不離女色，真交媾非真交媾。“路旁閃出女子”，忽把唐僧攝去，煙花風月之間，可畏也哉！

第五十五回　色邪淫戲唐三藏　性正修持不壞身

悟一子曰：此篇明女色傷人，其毒與蠍相敵，故曰：“毒敵山”。稱“琵琶洞”者，象蠍之形。蠍至成精，陰毒無比；女至淫邪，傷人益甚。行者傷其頭，八戒傷其口，如來痛難禁，菩薩不敢近，俱形容其毒之不可當，非蠍狀婦人，是婦人狀蠍也。

上文國色之女，處女也，人也，取經必由之正路，非得其掌國之信寶，不可以西行。能假婚定身而脫網，不但修命更修性。此風月之女，淫女也，取經誤走之邪徑，若遭其傷人之馬鉤，必至於中毒。倘不能堅持真性而沾染，不但害性並害命。故遇國色之女，以修命之術修性，性由命全；遇風月之女，以修性之真修命，命由性保。提綱“色邪淫戲”、“性正修持”所由著也。

西梁女輩都道“是白日飛升之羅漢”，“錯認了中華男子”，正指女國乃修丹者白日飛升之真去處，不可錯認了中華男子為人種，而不知其有如此超脫也。悔悟回朝，無損有益。唐僧當第一大難之中，而行第一大用，在得女工通關信寶，添注名字之妙。仙師恐世人強猜妄想，謂有所沾染而得之，乃拋身入身，至於壞身，而莫之能救，故又設此一喻，以示儆戒。

青石屏門堅牢，未易打破；蜜蜂采花貪戀，最難分解。“人肉餡”，包藏禍心；“澄沙餡”，隱充國色。“富貴榮華”，猶堪共賞；“清閒自在”，獨嗜歡娛。“正好念佛看經做道伴”，分明佛口蠍心，如羊伴虎；莫道“百歲和諧真個是”，須知猴頭佛手，倒馬鉤豬。女主是人動以禮，猶可將計就計；此怪是邪欲害命，急直強打精神。劈破遞素饃，三藏幾乎打開一藏；囫圇與葷包，道心卻能不露人心。兩個攀談恐亂性，二徒急救是防危。奮勇相持，方識婦人兵器利，那怕你八卦爐中煉過鬧天金箍額；濫淫賤貨，罵她哄來做老公，空費了高老莊上磨成拱地鐵嘴鋒。

善哉三藏！真僧真戒體，雨意雲情不見不聞全然不動念，煆就我萬兩精金；妖哉婦人！陰邪陰毒手，摩弄捆縛一聲一遞叫道好夫妻，幾吸人一腔骨髓。慈哉菩薩！明其腳，知其尾，指其本身降伏處，除非特達光明；神哉昴星！現其相，昂其頭，高其叫喝死在坡，真個見…………左“日”右“見”雪消。陽官臨而阻精伏，潭日紅而陰怪滅，誰在正性修持，不使物欲搖亂而已。故曰：“割斷塵緣離色相，推幹金海悟禪心。”

嘗讀釋典，姚秦鳩摩羅什，神僧也。著《實相》二卷，誦於草堂寺。姚興及群臣大德沙門千餘人，肅容觀聽。羅什忽下座謂興曰：“有二小兒，登我消欲障，須婦人。”興乃召宮女進之，一交而生二子焉。此真僧何以破葷？興又逼令妓女十人，別立解舍而受之．此與抱琵琶何異？彼時諸增多效什受室。什乃聚針盈缽，謂諸僧曰：“若能見效食此者，乃可畜室耳。”因舉匕進針，與常食不別。諸僧愧服乃止。蓋什已修成真金不壞之身，故能進針生子，以消欲障，非破葷也；受妓以遊戲三昧，非抱琵琶也。示寂時，薪滅碎形而舌不爛，示不朽者在也。未成金丹，豈容破葷抱琵琶？

第五十六回　神狂誅草寇　道昧放心猿

悟一子曰：“如來說：“諸心皆為非心，是名為心，所以者何？過去心，不可得；現在心，不可得；未來心，不可得。”蓋心體空空，物物而不物於物；無內無外，廓然大公；不迎不隨，行所無事；如鑒如穀，物來順應。如是，則雖萬變紛拿，而此中瑩然，未嘗與之俱擾；寂然，未嘗與之俱馳，即此便是心。若物未至，而有迎物之心；物既至，而有滯物之心；物已去，而有逐物之心。是即如來所說“諸心皆為非心”。非心害心，塵積而鑒暗，垢壅而穀窒矣。故有心乃是放心，無心方是收心。

然養心於無，則又有無所而仍放，放則性昏命搖而趨於死，心之所以為死之根蒂也。唯心死而性徹，性徹則命定，而複于生初。長生之訣務死心，無心之訣務死心，死心之訣務忘機，忘機之訣務養氣，養氣之訣務恬靜而不狂。此三篇，首言著意有心之為害，中言著意無心之為害，終言著意有心無心之並為害。直到如來面前一棒打死六耳獼猴，方結出死心妙諦。噫！說到這裏，無人深識，無人承當，故仙師不得不出其辯才，散天女微妙舌根，敷演三則，以昭示來。茲識與不識，非所逆計也。

篇首統冒一詞，雲“靈台無物謂之清”，言心體本虛也；“寂寂全無一念生”，心體本無物，故心貴無心也；“猿馬牢收休放蕩，精神謹慎莫崢嶸”，言有心即放也；“除六賊，悟三乘”，死心以收心也；“萬線都罷自分明”，心死而性複也；“色魔永滅超真界，坐享西方極樂城”，性複而命全也。

三藏遭女魔之難，“咬釘嚼鐵，以死命留得真身。”譬如遇風濤而問維楫，曆峻嶺而肅韁銜，死心而不放矣。然舟之覆，常覆于安瀾；馬之躓，恒躓於坦道者何也？由心放而不能死心之故。“師徒當平陽之地，八戒舉鈀上前趕馬，催促大家走動。行者把金箍棒幌一幌，喝了一聲，那馬溜了韁，如飛似箭。長老挽不住韁繩，讓他放了一路轡頭。”俱狀意馬躁進，看意而心放。心才放，則主人失守，而賊眾豺生。故“正走處，忽聽得一棒鑼聲”，“坐不穩，跌下馬來。”此著意行動而有心，心放之為害，即張拙《見道偈》所云：“斷除妄想重增病，趨向真如亦是邪”是也。

賊眾道“我們在這裏起一片虎心，截住要路，專要些財帛。”夫擋要路而專要財帛，起一片虎心者，都是有心作賊，利己害人。虎似好漢，而虎心即是畜生心，何論這世那世？三藏言“那世裏變畜生”者，亦有心勸善，欲令這世回頭耳，未免又在有心處遭魔。賊聞言所以大怒，敲打捆吊，無所不至，以冀必得，不知殺身之禍，已踵其後。

“三徒見師父吊在樹上，行者肩上背著藍布包袱，到前邊叫師父，問什麼勾當。三藏道：‘這夥攔路的要買路錢。因我身邊無物，卻把我吊在這裏，只等你來計較。’行者道：‘你怎麼與他說來？’三藏道：‘他打得我急了，沒奈何，把你供出來了，是一時救難的話。’行者道：‘承你抬舉，正是這樣供。’”妙哉！仙師都寫的是包苴說合的情形，吊打虛招的扳害，忽入一“供”字，曰“沒奈何，把你供出來”，曰：“承抬舉，正是這樣供。”分明指的是貪墨吊打，衣冠中之大盜，而實描寫性命中之危微。

行者誑許多金，連包貢獻，又引古書“德者，本也；財者，末也”二語，曰：“此是末事。”蓋恐此書古僻深奧，非念“之乎者也”，而為擋路截劫者，所能讀到解說，以見舉世學人讀書，如此二語也不能讀得。賊道：“將盤纏留下，免得動刑！”行者道：“說開，盤纏須三分分之。”曰：“就要瞞著他師父留起些地。”曰：“若多時，也分些與你。”語語宛肖酷刑禁嚇、說事過錢、行賄分贓口吻；即聽訟一節，而狀有心作惡之為害；即《大學》“就岸獄之末而釋畏志之本”之義。

行者奮用神威，撲殺二賊，原未為過。奈長老既不顧行者，倒走了錯路；反姑息草寇，而祝其獨告姓孫之人；致激動行者性子，“有玉帝天王等諸神，隨你去告不怕”之語。此有心為善之為害，而道昧神狂而心放也。篇中寫得錯綜陸離，讀者須當融會貫徹。

“長老懷嗔，師徒們面是背非”，有心而心放也。“三藏用鞭指道：‘我們到那裏借宿去。’”蓋有心為善而不辨是非，即是縱賊豢寇而道昧，未免錯定作惡之門矣。“行者厲聲叫道：‘雷公是我孫子，夜叉是我重孫，馬面是我玄孫！’”有心誇慢而神狂也。“師徒草堂吃齋，問性問兒，說出惡逆行蹤。行者道：‘似這等不肖之子，要他何用？等我替你尋他來打殺罷。”’有心除惡而心放也。“楊子結夥打門；見白馬，問來由，知取經和尚借宿；走出草堂，拍掌笑道：‘兄弟們，造化！造化！冤家在我家裏。’”意動而賊現，賊現而道昧，道昧而心放。在家裏，不放乃放也。“老兒放走師徒，賊兵追及長老。行者道：‘放心，放心。’”放而不放，不放而放，總放也。

大聖提“金箍棒打倒多人，三藏在馬上看見，慌得放馬奔西。行者取逆子首級，到唐僧馬前。”有心誅惡而神狂，神狂而心放也。總因有意“大家走動”，有心“尋來打殺”放之也。“長老口中念起《緊箍兒咒》來，道：‘我不要你了，你回去罷。’行者叫道：‘莫念！莫念！我去！’說聲‘去’，遂不見了。”念咒本以收心，今反念以放心，可知有念乃是有心之放，有心之害。心如此，非“寂寂全無一念”之旨也，故結曰：“心有兇狂丹不熟，神無定位道難成。”

第五十七回　真行者落伽山訴苦　假猴王水簾洞謄文

悟一子曰：猶龍氏曰：“人之大患，以我有身；我若無身，又複何患？”予則曰：人之大患，以我有心；我若無心，又更何患？《南華經》曰：“吾守形而忘身，觀于濁水而迷於清淵。”予則曰：吾守心而忘身，觀于濁水而迷於清淵。何以故？有心為取法。有心為不善，為取非法；有心為善，為取非非法。一切聖賢，皆以無為法而有差別，應舍非法，舍非非法，舍法何心何有？故無守無心，明萬法之幽邃矣。

然謂無心而放心於無，其為害甚于有心，何以故？圓明未照，為善惡混淆，所謂茫蕩空也。“大聖起在空中，進退兩難；還見唐僧，更不答應，兜住馬，即念《緊箍兒咒》。”放心於無，而落於茫蕩空也。豈知無心之無，有而不有，放而不放，所以去得西天。若一味茫蕩，如何去得？“行者曰：‘只怕你無我去不得西天。’三藏道：‘實不要你。’又念真言，更不回心。”是真茫蕩空矣。大聖只得又起空中”，蓋欲無心而並放真心，不能強人而使之悟是心也。

“忽然省悟道；‘這和尚負心，且告訴觀音菩薩去來。”’觀音者，神觀察識之清淨海也。行者道：“那長老背義忘恩，反將弟子驅逐，直迷了一片善緣，更不察皂白之苦。”迷心不察，其無心為害，不已甚乎？菩薩道：“三藏一心秉善，你打殺許多草寇，據我公論，還是你的不善。”若曰一心為善，而不善之心宜放也。行者道：“縱是我不善，也當將功折罪，不該這般逐我。”若曰心有功有罪，嗔心之為不善，而並放其為善之心，其可乎？此告訴觀音菩薩者，非訴苦也，在神觀慧照之處，分剖心之宜放不宜放，而論定其妙理也。

論到念《松箍兒咒》，方是心無拘束，複還元體。然“《緊箍兒咒》傳自如來，卻無甚《松箍兒咒》”，無咒可傳，出於自然而然，不到如來地位，不能解脫也。故曰：“我去拜告如來，求念《松箍兒咒》去也。”妙哉菩薩！放之既不可，松之又不得，曰：“你且住。”“端坐蓮台，運心三界，慧眼遙觀．遍周宇宙。”即《金剛經》云“應如是住，如是降伏其心”，已默示無心之妙境矣。“霎時開口道：‘悟空，你師父頃刻有傷身之難，不久便來尋你。你只在此處，我與唐僧說，還同你去取經，了成正果。’大聖皈依，侍立於寶蓮台下。”噫！一心清淨觀，是佛真實義；定慧不相離，住心三皈處。放而不放，無心之真也。故提綱曰：“真行者落伽山訴苦。”

“三藏五更時出了村舍，又饑又渴；呆子縱起空中，仔細觀看，一望全無村舍。”是神不守舍，有舍而不見舍，觀之不真。如欲療饑，而不能得齋；欲止渴，而不能得水，無心之假境界也。故忽見假行者，而認為真行者；見假水，而認為真水；見假行者“無我去不得”之言，而認為真來纏我；見假行者變臉，而認為真行者變臉；見假行者輪棒砑脊背，而認為真行者輪棒砑脊背。己自一片昏迷，能無昏暈在地，包袱牒文一併失去而不知？此不辨善惡真假，而無心之為害也。

“八戒托缽化齋，無心之間，忽見草舍，變容乞飯；已得滿缽，又遇沙僧舀水，歡歡喜喜而回。”蓋以為其心清淨，空無煩惱，若見滿缽矣。豈知“白馬撒韁，在路旁長嘶跑跳，行李擔不見蹤跡”乎？心因求靜而轉紛馳，假之亂真也如是。八戒道：“還是孫行者趕走的餘黨，來此打殺師父，搶了行李。”沙僧道：“師父還未傷命。”長老道：“好潑猴，打殺我也！”歸罪行者之趕走賊黨，而不歸咎唐僧之趕走行者；知師父之未傷命，而不知師父之已失心；見行者之打殺我，而不見似行者之打殺我；不見我之趕逐行者，而致來似行者之打殺我；致來似行者之打殺我，搶去包袱，而以為真行者之打殺我，搶去包袱也。師徒識昧目迷，總緣無心之故。

八戒要討包袱，安息師父于化齋之家。媽媽道：“剛才說是東土往西天去的，怎麼又有一起？”八戒笑道：“就是我。”蓋人只一心而真假分，何曾有二？真去則假來，假來則所行所見無非假矣。沙僧曰：“我去，我去。”則亦未免走到假處去也。故曰：“身在神飛不守舍，有爐無火怎燒丹。五行生克情無順，只待心猿複進關。”言唐僧空具法身，而行者之真神不守，如有空爐而無火煆煉；雖有藥物，而五行各一，其性何能成丹？必待行者之真心來複，神運烹煉而後可。

“沙僧直抵花果山水簾洞，見行者高坐石台，朗念牒文，念而又念。行者抬頭，不認得是沙僧，叫：‘拿來！拿來！’”蓋認假為真而真者去，雖念念認真而不見真；認真為假而假者來，雖抬頭遇真而猶見假。假行者曰：“我打唐僧，搶行李，不因不上西天，亦不因愛居此地。我今熟讀了牒文，自己上西方拜佛求經，送上東土。我獨力成功，叫那南贍部洲人立我為祖，萬代傳名也。”奇哉！妙哉！獨力成功者，欲一體孤修以成道，即放心之妄想；立祖傳名者，欲專心自用以傳經，非無心之真諦。沙僧笑道：“自來沒個‘孫行者取經’之說”，若說行者可取經，則即心可以悟道，如來何以必令金蟬轉東到西，而授以三人護法也？豈不是枉費神思，有何實用？此處已透起下篇“一體難修真寂滅”之秘旨矣。故假行者道：“賢弟，你但知其一，不知其二。”一心是真，二心是假；一體是假，二體是真。豈可知其一而不知其二哉？雙關妙諦，貫徹前後文，不可忽讀！又曰；“難道我就沒有唐僧？”蓋不識真心之妙，而棄真從假，則假心自現。而唐僧假，八戒假，沙僧假，白馬假，一假則無不假矣。西方拜佛求經，亦第文焉而已，何能身抵其域裁？故曰：“假猴王水簾洞謄文。”

“沙僧打死假僧”，顯出真土。“到南海拜菩薩”，誠溯本窮源之意。“忽見行者站立在旁”，可知真心不離淨土，而真意自會真心也。菩薩道：“悟空到此，今已四日。我更不曾放他回去，那裏有另請唐僧，自去取經之事？”“你與悟空同去看看。是真難滅，是假易除。”蓋取經必須真僧，真僧必須真心。真假混淆而無以深識吾心，則無以深識吾真。烏乎!

第五十八回　二心攪亂大乾坤　一體難修真寂滅

悟一子曰：人只一心，有心者此心，無心者此心。有心，有有心之真假；無心，有無心之真假。其相貌體用無二。若未能滅假從真，則二心互持混亂不分，是非莫辨，何能攢簇五行而修真寂滅？

此篇著筆行文，俱寫二心擾亂情狀，而提綱注意，其實在於“一體難修”句上。蓋“一體難修”之秘，即在“二心擾亂”之內。故只在於打死獼猴之後，敘明“依舊合意同心”六字；作四句詩，以結出攢簇五行修丹本旨。仙師說法傳神之妙，可謂鑿鬼竅而拔天根矣！

行者、沙僧“兩道樣光”，一本良心，一有疑意，已倒射起“合意同心”之義。“二人洞外細看，果見一個行者，種種一般無二。”是三藏放真行者時，一併放來也。“攪在一處，不分真假”，乃伏於自己幽獨之中，非他人可代為認識者。故即落伽山神觀之目，亦所難明。何也？二心俱心，非外觀所能見而使之一也。即暗念緊箍之咒，亦所難剖。何也？二心本一心，非咒語所能強別而使之二也。雖有諸天之眼力，天正之照妖鏡，亦所難辨。何也？二心總一行者，目力有所不能窮，照鑒有所不能及也。即知己莫如友，而後先變轍，隱顯殊情，不可定也；知弟莫如師，而始合中離，忽來忽往，不可測也。甚矣，真假二心之難認也！以其至幽至冥，而非可以顯跡外貌觀，是必仍於幽冥中求之。故入幽冥森羅殿，而索之於猴簿；而無二心，並無一心，已于大鬧時一筆勾之矣！

說到無心之諦，則知二心俱妄。住而聽之，自有真諦。故地藏菩薩道：“且住！且住！等我著諦聽與你聽個真假。”諦聽者，人所不知，而己所獨知之地。諦聽俯伏在地，須臾知怪。不曰“視”而曰“聽”，不曰“聽”而曰“諦聽”。黜聰墮明，而以心諦為聽，明之廣而聰之至也。又“不可當面說破，不可助力擒他。”何以故？蓋心有自欺之力，知無縛心之法。知此心者此心，昧此知者亦此心。二心互持，心自不聽命於知，反能悖知而擾幽冥之神，故不能擒。諦聽所說，誠為真諦，不可不敬而聽之。曰“佛法無邊”，已直指無心之妙境，二心之並害矣。

詩曰：“人有二心生禍災，天涯海角致疑猜。欲思寶馬三公位，又億金鑾一品台。北討南征空擾攘，東馳西逐若虺左“兀”右“貴”。禪門須學無心訣，靜養嬰兒結聖胎。”熟玩末二句，須知無心方是一，真心不屬心。試聽如來說法，有無俱不立，色空兩無倚，始達妙音也。

二心兢鬥至雷音勝境，大眾聽他兩口一聲，亦莫能辨。觀音特來拜告者，知心為心，而不知為四猴混世，擾亂乾坤也。故如來笑道；“汝等法力廣大，只能普閱周天之事，不能遍識周天之物，亦不能廣會周天之種類。”言不能格物之盡，而深明混世之心耳。

“四猴”，指心之四智而言。靈明本於先天，知識起於後天。由有後天之智識，而先天之靈明因之而擾，故必撲滅知識之心，而後靈明之心自現。假悟空乃六耳獼猴，“六識”之謂也。如來不令起此六識，將缽盂圓空之器蓋著落下，現出本象，即以靈明之心，劈頭一下打死，死心之妙諦如是。然此種至今尚存，而謂“至今絕此一種”者，以有如來之缽盂，悟空之金箍棒，至今尚存以絕之也。

《書》曰：“不識不知，順帝之則。”《詩》云：“上帝臨汝，毋貳爾心。”識知非傳心之妙道，一心乃上帝之天心。假行者既除，而假唐僧、假八戒自一齊打死，夫而後心無歧趨，道可潛修。去其心之似道，明其道之合心，闡合意同心之要訣，煉五行攢簇之真機；整裝車馬，大道在望矣。故結云：“大道中離亂五行，降妖聚會合元明。神歸心舍禪方定，六識祛除丹自成。”此“真寂滅”之真禪，“一體難修”之的旨。

第五十九回　唐三藏路阻火焰山　孫行者一調芭蕉扇

悟一子曰：二心者，不但是道心、人心間雜，即道心不力，半途疑貳者亦是；不但是一人二心，即三徒三心，而與唐僧不合一者亦是。何也？必三家合一而結嬰兒。若只一體孤修，難修真寂滅也。故“三藏遵菩薩教旨，收了行者，與八戒、沙僧剪斷二心，鎖籠猿馬，同心戮力，趕奔西天。”既結上文修性之要旨，又起下文修命之妙義。此篇火焰山者，乃火之炎上真陽也。真陽必得真陰相濟，而得中和，生萬物。苟偏陽無陰，則至道失中，法性不圓，雖有千思萬慮之能，終成幻妄。走了東西錯路，何能收結金丹，煉成大道？

篇首特冠一詞，以示性命妙諦。雲“若干種性本來同，海納無窮。”言人、已無二性，非可離人而獨立。“千思萬慮終成妄，般般色色相融。”言思慮之神並般般色相，總成幻妄，切須融化。“有日功完行滿，圓明法性高隆。”言能知人、己之性本同，而合體同修，至功完行滿，而法性圓明無上也。“休叫差別走西東，緊鎖牢籠。收來安放丹爐內，煉得金烏一樣紅。”言只此自東至西，一路為取經之正道，休叫差別錯走西東。謹謹修持，收歸自己爐內，方可煉我金烏之陰丹，而成一樣之陽丹也。“朗朗輝輝嬌豔，任叫出入乘龍。”言得此圓陀陀、光燦燦之元本，任我乘龍直上天也。

三藏問：“秋天反有熱氣？”八戒疑為斯哈哩國，日落之處；沙僧疑為秋行夏令之故。見路旁莊院，一片都是紅，不過引起火焰山之氣色耳，原無深義。老者道：“敝地四季皆熱，正是西方必由之路。”指明修丹者，推此真陽之處經練而成，舍此別無取經之道也。“紅車兒”，“熱氣糕”，又提火焰之氣色。逆入火裏，下種之妙，必須真陰相濟，而後能生育也，故曰：“若要糕粉米，敬求鐵扇仙。”芭蕉扇一扇息火，二扇生風，三扇下雨，乃三陰生而《坤》道成之義。鐵扇仙坐落在西南方翠雲山芭蕉洞，西南即《坤》方，《易》雲“西南得朋”是也。“翠雲”、“芭蕉”，借碧洞秀鬱，能消暑氣之意。

稱“花紅表裏等物，誠求方得”，即“欲求天上寶，須用世間財”也。樵子說知鐵扇公主即羅刹女，牛魔王之妻，行者不覺大驚。借扇之難，想起紅孩兒及解陽山破兒洞故事，見羅刹所愛者善財。今不見善財，而無花紅表裏等物，徑欲空手借扇．豈不又與解陽山破兒洞一轍乎？雖得毛女通殷勤，難解羅刹心頭怒。只因善財不見面，一扇推開八萬路。行者、羅刹，一問一答，逐段曲曲描寫，總寓言欲求真寶，非財不得，任爾令色巧言，頑頭強力，亦屬無用也。

行者被陰風刮到小須彌山，歎道：“好利害婦人！”知婦人不得不近，又不容易近也。記得靈吉菩薩，訪問消息路程，說出“芭蕉扇本是昆侖山混沌開闢以來，天地產成的一個靈寶，乃太陰之精葉，故能滅火”。分明指出太陰之真水，能制烈焰之真火。若用定風之寶而善法以取之，何慮不成大功？靈吉助以定風丹，誠修持必需之法則也。行者既得定風丹，複回借扇，連被三扇，巍然不動。如本固邦甯，民安國富而求戰，有取於人，無損於已矣。

“噙丹口中，變作蟭蟟，入其腹內。”言必推心置腹，令其勿隱勿瞞，如見其肺肝，而後可得其相濟。此非可弄術以欺之，在真誠以動之也。行者道：“老孫一生不會弄術，都是些真手段，實本事，已在尊嫂尊腹之內耍子，已見其肺肝矣。”此本理氣感通之神用，而非有造作之術也。《詩》。雲“式飲庶幾”，“式食庶幾”，乃是以誠相動。故曰：“我知道你饑渴了，我送個坐碗兒解渴。”又曰：“我再送個點心你充饑。”此等恭敬誠求之妙喻，真筆歌墨舞，極文人之樂事矣！

然我以誠求，而彼以偽應者何？羅刹先有言矣，曰；“陷子之仇，尚未報得；借扇之意，豈得如心？”子者，母之息也。母不見子，則無利以悅其心。雖用吾恭敬之心，而未用我親愛之意。才能得扇，而不能得其真扇。以其情未盡輸，而真寶猶匿也，總由我未能深識耳。故行者得假扇而不能辨，取而誤用之，一扇，二扇，三扇，而火光益熾矣。

夫火為取經必由之路，既不能別轉無火之方；扇為取經濟火之寶，又不可假借無用之物。自必依有力為之，蓋“見金夫而不有躬”也。“頭頂偃月冠”之老人，自能深明爐火中之法物。古仙云：“偃月爐中摘下來”，良有秘旨。故曰：“若還要借真芭蕉，須是尋求大力王。”尋求大力之義，一以結求取真陰，必須善用法財；一以起下真陰走失，如大力王之難制。句內包涵要訣，如神龍夭矯，莫測其首尾。

第六十回　牛魔王罷戰赴華筵　孫行者二調芭蕉扇

悟一子曰：大力王為真陰之主，欲得真陰，必先尋大力。牛為陰土而大力，為魔王則更大，謂其易縱而難擒。《參同契》曰：“太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因。”言人身陰精，為太陽之流珠，如鉛裏之汞，易於走失。若能得金華之鉛氣以制之，則可轉而濟火之炎，以相固結。此牛王之赴華筵，而轉得與羅刹相會，即影借金華鉛氣之義，而因得會合真明之妙也。心屬火，腎屬水。火為陽，水為陰。猿以喻陽，牛以喻陰。其初則同原，而繼則相射，終相為用。“五百年前曾結兄弟”，溯其由來也。

土地道：“這火原是大聖放的，”實為確理。先天八卦顛倒而入於後天，《離》火所由偏勝。人見君火之偏勝，而不知由己之顛倒致之，故曰“你也認不得我了”。曰“五百年前大鬧天宮時”，曰“老君八卦爐內煆煉”，曰“開爐時蹬倒落下餘火”，曰“我本是守爐的道人。”其說井然，非牽合之枝論。《離》火非得《坎》水，不能濟炎而成中道，故必尋求大力，以借真陰。真陰者，水也，《巽》女主之，非借大力，不能必得，故須從百方家財之處，求大力王也。

然有大力者，必有色欲之外誘。“現在積雷山摩雲洞”，言雷動而雲行雨施，恣情縱欲也。“玉面公主，百萬家私”，言財色兩齊，而其欲易縱。“棄了羅刹，久不回顧”，言罔顧真陰，久而不返。火焰益熾，無可相濟。“尋著牛王，拜求來此，方借得真扇”者，言須戒欲制情，保固弗失，如夫妻相守而不離，然後可得真陰以濟炎也。“積雷山坐落在正南方”，《離》位也，後天真陰之所，乃為外宅次妻，非如鐵扇之元配，為先天而有真扇也。

“行者找尋消息，忽見松陰下有一絕色女子，手折了一枝香蘭，嫋嫋娜娜而來。”正陰精出現之象。至假意探問，托詞激怒，以及嚇走跟隨，倒懷撒嬌，哭笑溫存，諸般情態，寫得有聲有色，恍然如見其形，如聞其語。所以明尤物動人，堪愛堪憐；大力之系戀，銷魂奪魄也。

牛王與行者相見，話舊敘溫，說明善財極樂之故，已見善財之宜舍矣。牛王道。“害子之情，被你說過；你才欺我愛妾，打上找門，何也？”分明道出善財可舍，而美色必爭，以見大力殉色之由。

大聖叩求周濟，借扇息火，說到“兄長開天地之心，同小弟到大嫂處一行。”言《坎》、《離》濟舍，為天地之心；夫唱婦隨，乃陰陽之道。長兄不到大嫂處，則真陰不相見，而真陽不相濟矣。牛王以欺妻滅妾而狠力爭持，總狀其好色不好德之意。忽聞“早臨安座”之請，而罷戰赴筵者，言既迷於色，則必耽於酒，非此則彼。神情淆亂。沉淪水窟而橫行亂走，能不自失其輔身之腳力？然酒者，水金也。得金華而罷戰、有轉而相因之機。故行者卒得金睛獸，而變牛魔王；魔王卒得散華筵、而來會羅刹也。

“亂石山碧波潭”，濁中還有清；“蟹介士不知禮”，橫行豈無直？大聖竊獸變形，徑到芭蕉洞，讀者謂騙借真扇之幻術，不知乃採取真陰之實理。火眼金睛之大聖，而跨辟水金睛之神獸，水火有相見之象。心猿以為之心，牛魔以為之體，心腎有交濟之形。夫見舊妻，而親愛益饒；妻見金夫，而綢繆愈密。形雖假合，理有真機，其寶不覺吐露其間，固有天然之妙用也。極擬夫妻敘闊，姿態橫生，或終笑中帶妒，或肅雍內含嬌；或假怒裏默逗真心，或嬌嗔處勾取實話。攜手溫腮，躍躍然描畫出戲水雙魚；雨意雲情，幾幾乎洗不清巫山十二。讀者謂深得夫婦閨中比昵之情狀，然遺卻寓言妙道矣。

其曰：“大王寵倖新婚，拋撇奴家，今日那陣風兒吹你來的？”言戀身外之妻而拋身內之妻，一朝返顧，為可幸也。其曰：“非敢拋撇，只因玉面公主招後，家事冗繁，朋友多顧，是以稽留在外，卻也又置得一個家當了。”言被財色外誘，迷戀稽留，不能內顧，因致外重而內輕也。

“其故意發怒駡道：‘那潑猴兒時過去了？”’又拍胸道：“可惜！可惜！夫人錯了，怎麼就把這寶貝與那猴猻？抱殺我也！”言取經之道，非得真陰，不能前進，豈能舍真扇而過去？又豈能舍我而得真扇？若夫人就與寶貝，僅是錯也。其曰：“大主燕爾新婚，千萬莫忘結髮，且吃一杯鄉中之水。”言身內夫妻為真結髮，身外夫妻為離鄉水，切勿貪戀情緣，忘卻水源也．其曰；“我因圖治外產，久別夫人，早晚蒙護守家園。”言夫妻失位，而陰陽偏置，欲輔陽光，必壯水之王也。其曰：“‘康者’，齊也。’夫乃養身之父。”言陰陽兩齊，而草木芳菲；真陰無陽，不能長養萬物也。至並肩俯就，交口哺果，相倚相偎，吐出寶貝，明陽尊陰卑而相吞相啖之妙，有非形容譬喻所能及者。

大聖得寶，暗想出神，羅刹酒酣，真情說法。蓋寶貝原是我家故物，由於縱欲蕩情，喪失真實，以致胡思亂想，不能複識。故羅刹道：“大王，你想是晝夜貪歡，被那玉面公主弄傷了神思，怎麼自家的寶貝事情也都忘了？”世人夢生醉死，得此數語，大可猛省。“左手大指頭撚著七縷，念一聲‘□左“口”右“四”、噓、呵、吸、嘻、吹、呼’，即時長一丈二尺。這寶貝變化無窮，八百里火焰，可一扇而消。”言按住七情之牽掛，而運用一氣之指歸，則真陽自長，而變化無窮，九宮八卦，莫非此水之妙用。息火濟炎，有何難事？

大聖真寶人手，演試方法，未得口訣，搴在肩上。此不能收伏入口，變化從心，所以不免得而復失也。牛魔王散華筵，辟水獸已被竊，鉛散而真汞失馭。解蟹介橫行之因，悟悟空偷獸之計，見省悔而還返有機。駕雲徑歸翠云，羅刹撞罵“天殺”，夫妻俱不謹，故致真寶失守，而彼此匆忙也。猴猻賺奶奶寶貝，牛王拿奶奶兵器，真假陰陽俱錯亂，木、金、水、火一齊爭。

第六十一回　豬八戒助力破魔王　孫行者三調芭蕉扇

悟一子曰：讀者謂“三調芭蕉扇”與“三顧茅廬”、“三打祝家莊”一格，是等大道之寶籙，為小說之套言。猶讀《兔園策》、《龍虎經》而茫無區別也。

火焰山從天而下，交於地，乃《乾》交《坤》而生三陽，本大聖先天真動之氣所化，守八卦丹爐之道人已詳其由來。一調者，大聖在《坤》而索《乾》也。一索而生長女為《巽》，《巽》為風，故為扇；得之于《乾》金，故為鐵扇公主。土之長女，故為醜之長妻，而一陰現。二調者，大聖在《坤》而再索也。再索而生中女為《離》，《離》為火，故坐落正南，南面一王之象，故得玉面公主。土之中女，故為醜之次妻，而二陰現。三調者，大聖在《坤》而三索也。三索而生少女為《兌》，《兌》為澤，為水金；位乎西而色白，故為白牛。牛屬土而生金，遍曆九宮，為力甚大，故為大力王，為鐵扇公主養身之父，真陰之主也，故三陰現而真扇獻焉。《坤》三索而生三陰，濟火炎而育萬物，總不離先天真乙之氣為之，此大聖一調、二調、三調之妙旨也。

“牛王趕上索還，而變作八戒”，明陰陽有反覆相索之機，見土之為用神也。上能隨運轉移，土克水而逆取，則水不無反決之傷；土假木而順受，則水自來滋生之益。故道：“我若問他當面索取，他定然不與。倘若扇我一扇，要去八萬四千里遠。”“即變作八戒一般，抄路迎著大聖，賺索扇子到手，知收放之根本，依然變似杏片，丟入口中。”道家以口為火焰山，真陰人口，仍取《離》象。修道者欲得《離》中之真陰而成《既濟》，非藉土木之作用，不能索取而成功。故下文專以土地、八戒助力施為為骨。

“唐僧坐在途中，火氣蒸人，心焦口渴”，孤陽成亢也。“問土地而察神通，叫八戒而使努力，捲簾做伴”，本土住于中宮而不離。“道上認路行”，土運於南方而寄旺。“正行時，忽見廝殺。土地道：‘天蓬，不上前，還待怎的？”’言土能相木，而乘時以動，非有待也。“八戒戰敗牛王，土地攔住大力”，木盛土旺之候。八戒、大聖、牛王三人奮勇爭持，乃金木和同而致真陰現相，故即有積雷山摩雲洞之玉面公主助力而來矣。

“八戒因扇子難得而思轉路”，未免生躁進疑怠之心。土地道：“大聖莫焦惱，天蓬莫懈怠。但說轉路，就是入於旁門，不成個修行之道。你師父在那正路上坐著，眼巴巴只望你們成功。”言唯大聖之金，天蓬之木，金木交並，同心合力，勇猛施為，方能得真乙之水以濟大道。若舍此而思轉路，是舍正道而人旁門，水火不能既濟，何由得路而去西取經？此水火既濟之道，正是在正路上坐守而望金木之成功也。

行者發狠道：“正是，正是，說得有理。”曰：‘好施為，地煞變。”曰：“打破頑空參佛面。”言作用於《坤》宮，而神通變化以參佛，非如禪家專言性宗而墮入於頑空也。八戒努力道；“管甚牛王會不會！”言驅牛歸土，作用在我，而牛無知也。曰：“木在亥，配為豬，牽轉牛兒歸土類。”言木火為夫，陽中陰也。牽轉木汞，不使放縱，使歸於土，則得真陰以濟火，即八成之努力也。曰：“申下生金本是猴，無刑無克多和氣。”言金水為妻，明中陽也。發現金鉛與木汞相吞相啖，交會調和以成丹，即大聖之施為也。曰：“用芭蕉，為水意，火焰消除成既濟。”本文自明。

“兩個領著土地、陰兵，一齊上前”，其運用總不離土。故三人爭戰之頃，而土地攔住道：“大力王，那裏走？吾等在此！”老牛、行者，彼此賭鬥變化，與前番天宮時與二郎賭鬥相對。彼為先天而順行天道也，人道也；此為後天而逆制天道也，仙道也。總一順一逆之妙道也。

老牛由地而升，初登於天也。變為天鵝，天一生水，水生木，順也；行者變為海東青，東青，木也，木因水生，而木反克水，逆也。牛王又變為黃鷹，黃屬土，水受克于木而水反生土，故變為黃鷹；上受克於木而土反克水，土幹而木枯也。故東青不能制黃鷹，而黃鷹能制東青，逆也。行者又變為烏鳳，烏屬水，木受制於土而上反生水，故變為烏鳳；水受制于土而水反克上，水決而土陷也。故黃鷹不能制烏鳳，而烏鳳能制黃鷹，逆也。老牛又變為白鶴，白屬金，上受克于水而水反生金，故變為白鶴。行者又變為丹鳳，丹屬火，火受克于水而水反生火，放變為丹鳳。天一之水，化五行而生萬物，不外青、黃、烏、白、丹之五色，此道之一順一逆，而變化照察於上也。

老牛由天而降，後入於地也。變為香獐，地二生火。獐與鹿同類，與馬同宮，火也；由白鶴之金而變，則金反生火。行者變為餓虎，虎位乎西，金也；由丹鳳之火而變，則火反生金。論理，金不能克火，而虎有食獐之力，則火反受克于金，逆也；老牛又變為金錢大豹，金豹為金類，以獐變豹，火變金也，逆也；行者又變為金睛狻猊，狻猊為火獸，以虎變狻猊，金變火也，逆也；老牛又變人熊，熊屬火，豹變熊，金變火也，逆也；行者又變為賴象，象力在鼻，土也，狻猊變象，火變土也，順也。《剝》之《象》曰：“順而止之，觀象也。”地二之火，化五行而生萬物，不外金、木、水、火、土之五象。此道之一逆一順，而變化昭察於下也。

天一生水，地二成之，水火既濟，總歸於土，故牛王有原身，而白牛現焉；土化為白，則木平、水和、火息、金明，而金丹將就，故行者就現原身，而萬丈金身之象，巍然畢具矣。詩曰“奇巧心猿用力降”，言修道全藉心靈而力專。曰“必須寶扇”，言舍金水不濟木火。曰“黃婆扶元”、“木母同情”，言土木之運用宜勤。曰“和睦五行歸正果”，言五行攢簇而歸於一體，不相克害，方證西方也。此下大聖與牛王爭逐，處處俱是八戒、土地努力，金火之煆煉，唯賴土木之運用也。其諸神將、佛力之護衛攔截，及李天王、哪吒父子之斬頭、照像，無非火水土之精神煥發也。

北有神通廣大潑法，南有法力無量勝至，東有毗盧沙門大力，西有不壞尊王永住，四面八方都是神兵天將，上有托塔李天王父子神將。“老牛還變做一隻大白牛”，返本還元之象也。太子變三頭六臂，飛身牛背，斬下牛頭，《乾》變為《坤》而象陰。“牛”去其首而象“午”，故鑽出一頭，口吐黑氣而生陰，生生不已，而真陰盡現。哪吒便吹真火，而真陰真陽相濟。煆煉既成，而以心鏡照住本象，不使騰挪。大力收伏，真寶自昭，此皈依佛法之正路也。

哪吒牽轉白牛，羅刹獻出真扇，四大金剛道：“聖僧，恭喜了！十分功行將完！”乃金丹將成之候也。又道：“汝當竭力修持，勿得須臾怠惰！蓋指示尚有金丹之火候，不可須臾懈怠也。一扇而火寂，再扇而風動，三扇而雨霏，造化在吾掌握，指示運用火候之次第，出自天然。

詩云：“牽牛歸佛休顛劣，水火相聯性自平。”蓋陰陽既合而牛力自馴，水火一氣而大道歸真。此三藏所以“解燥除煩，清心了意”也。牛王徑歸佛地，皈依淨土；羅刹索還本扇，自去潛修。所謂丹成之候，一切壇爐鼎灶器具，離而去之也。“連扇四十九扇，永絕火根”。七七四十九，七返運火之功，畢露於此。然非有強作妄為，乃自然之運用。《易》雲“大衍之數五十，其用四十有九”是也。“有火處下雨，無火處天晴”，《離》下《坎》上，陰陽交泰，天清地寧之象。故結曰：“坎離既濟真元合，水火均平大道成。”

此篇與二郎擒大聖篇緊相照應，彼以陰剝陽而成《否》，此以陰濟陽而成《既濟》，故篇中俱著李天王、哪吒父子為用。其立言玄奧神奇，而章法倒射之妙如此。

第六十二回　滌垢洗心惟掃塔　縛魔歸正乃修身

悟一子曰：石蘊玉而山輝，水懷珠而川媚，浮圖貯寶而光照四表，人身得道而粹面盎背，一理而已。讀者謂屈軼生庭，系於主德；熒惑徙舍，感自君心。浦珠視公私為去還，田荊因分合為榮瘁。西陽溪水，以令之貪廉為清濁；臨安石鏡，准守之臧否為明昏。征應之理，信有然者。此黃金寶塔寶去光潛，喻人身受汙而失德，君臣無道而化阻，確有實義。

前篇師徒水火既濟，已得妙道；散誕消遙，西天在望矣。然必抱一守元，時刻溫養，使心地光明，毫無沾染，方能候足功完。若稍有懈縱，則至德不修，至道難凝，故篇首冠《臨江仙》一詞，以示其要。云：“十二時中忘不得，行功百刻全收。三年十萬八千周，休叫神水涸，莫縱火光愁。水火調停無損處，五行聯絡如鉤。陰陽和合上雲樓，乘鸞登紫府，跨鶴赴瀛洲。”語義明白，總言一年三萬六千刻，三年十萬八千刻，刻刻溫養，不可縱放。蓋得丹以後之保固功夫，唯洗心滌慮，以正其性，否則性昧而丹不固矣。

師徒行至祭賽國，見和尚被枷帶鎖，藍縷不堪，問是金光寺負屈的和尚。三藏，無人相、我相、眾生相。和尚負屈，就如三藏負屈，故歎曰：“免死狐悲，物傷其類。”此血污寶塔，即是血污三藏；塔寶失去，即是三藏自失其寶，所以為一難也。

同至山門觀看，三藏止不住心酸，拜佛轉到後面，義甚不忍見，僅見大同一體為心。“眾僧來叩頭問道；‘列位相貌不一。’”又道：“想是驚動天神，昨夜都得一夢，今日果見這般異相，故認得也。”蓋言人相、我相、眾生相，雖有異姓，而神明默告，幽夢自通，無不認得。以眾僧得夢認得相貌之語，隱括無人相、我相、眾生相之意，引入掃塔為唐僧切己身上事，迨讀至“國王道：‘聖僧如此丰姿，高徒怎麼這等相貌？’大聖聽了，道：‘陛下不可貌相。’”方顯無人、我、眾生相之義。文心幽造，有神藏鬼匿之妙。

“舍利”者，佛身子也。昔隋王劭有《舍利感應記》：秦華州思覺寺起塔，天將陰雪。舍利將下，日便朗照，有五色光氣，去地數丈，狀若車輪，正覆塔上。數十里外遙望之，則正赤上屬天。舍利下訖，雲霧複起，瑞雪飛散，如天花著人衣，久之而不濕。寶塔中舍利放光，原有已然實事。此金光寺寶塔中有舍利，而祥瑞霞彩，遠近同瞻，非創說也。

國中文不賢，武不良，君無道，致生妖孽雨血盜寶，四方失望，由上召之，乃反歸罪於眾增，何異己不修心迪德，而怨天尤人？曰：“昏君”，曰“贓官”，曰“千般拷打，萬祥追求”，曰“前兩輩已被打死，今又捉我輩問罪。”俱極擬煩刑厚斂、貪酷朘生、枝蔓誅求、積習舊染之汙也。

三藏道：“今日甚時分了？”曰：“今日至此”，曰“與我辦一把新笤帚，待我沐浴了，上去掃掃，解救他們苦難。”言欲去其汙莫如自新，苟能自今日而毅然維新，如盤銘沐浴之戒，則下學上達，而污垢目除。此三藏沐浴掃塔，自新新人，一層又上一層之的旨也。

“行者正掃處，聽得塔頂上有人言語，踏雲觀看，只見十三層塔心裏，坐著兩個妖精．一盤嗄飯，一碗一壺，猜拳吃酒。”言撿身獲寶，務篤信明決，不容空言猶豫。若不擇一固執而拳拳在念，則其心中反覆持疑，探討無定，即是兩妖坐在塔頂心，猜拳吃酒，一味胡猜而已。

“行者逼往，兩妖道：‘不幹我事！自有偷寶貝的在那裏！’”蓋猜疑之為祟，由於知識之淆亂。“供出亂石山碧波潭、萬聖龍王及萬聖公主、九頭駙馬、九葉靈芝種種名號”，俱狀予聖自雄、萬慮多思、極地搜天、無不周到之意，而不自知其心中，實奔奔波波，添灞劫劫，而全無定準也。兩小妖名為”奔波兒灞”、“泔波兒奔”，肖其顛倒參差、倉皇急速之情狀也。“供出孫悟空神通廣大，沿路專一尋人的不是。”惟悟空專一之是，故能尋人不專一之不是，所謂得一以禦萬也。行者道“這潑魔專幹不良之事”，正見不專一之不是；“鎖妖到寺”，正專尋人不是也。

“三藏朝王，啟奏寺僧負冤，掃塔獲賊情由，國王驚師徒相貌不一”，正國王見有人、我、眾生之殊相，而不能捉賊也。大聖道：“人不可貌相，若愛丰姿者，如何捉得妖賊？”言滌垢洗心，惟在廓然大公．無內無外，不著於相。一著於相，則未免於丰姿上打點，而私欲充斥，妖賊橫中，何能捉得？此其責任，舍無相之大聖難以稱職！行者之大轎黃傘，八抬八綽，所由特簡也。呆子笑道？“哥哥，你得了本身。”蓋此等職分，得之在我本身，而不操之子君相，所謂天爵而非人爵也。

“兩妖供出：有個萬聖龍王，生女多嬌”，言內而識紛算廣，匿情偏主而自大；“招贅九頭駙馬，神通無敵”，言外而欲擾思煩，附意糾纏而自多。“龍王與駙馬會伴”，心意與物欲交乘、“先下血雨”，自汙以汙人；“後偷舍利”，妨人以利己。“現今照耀龍宮，黑夜明如白日”，自矜私智，謂可燭幽；“又偷王母靈芝，潭中溫養寶物”，貪竊天功，安希作佛。此種修身，促用奔波，枉勞灞劫。故提綱曰“縛魔歸正乃修身”，言必切實下手，方是修身。擒賊擒王，舍大聖誰與歸？八戒道：“我與師兄手到擒來。”乃真能下手也。

第六十三回二僧蕩怪鬧龍宮群聖除邪獲寶貝

悟一子曰：道非虛悟，修是實功。下手要著，先唯制眼。《陰符經》曰：“其機在目。”《正道百字訣》云：“真常須在目，在目氣隨精。”《易》稱“仰觀俯察”；老雲“觀徼觀妙”；佛說“靜觀止觀”，複聖請事“四勿”，視為之首；臞仙著述“三要”，目為之樞。至謂“道在目前，顧諟明命”，自古聖賢仙真佛祖、經傳詩詞，無不以目為要機。奈何世人辜負天賦，空具兩眼，作障作翳，甘瞥甘窺，莫能洞矚熟睹！此即祭賽國所謂“肉眼凡胎”者，豈知上仙古佛菩薩，現在目前乎？

大聖火眼金睛，何藉兩妖做眼？“把兩個小妖帶去作眼”，正明首先下手工夫，在制兩眼也。大聖拔毛可變刀，此何獨將金箍棒變一戒刀？“一割妖耳，一割妖唇，撇在水裏，說我齊天大聖在此？”明舉動務執一定之理以為戒，使耳勿作妖聽，口勿張妖言，兩眼入于碧波而無蔽；戒動、戒耳、戒口，總是戒目。惟欲其矚目，真一上仙之齊天大聖在此也。

“兩妖報導：‘禍事了’”，告戒也；駙馬笑道：‘泰嶽放心”’，不知戒也。“使一柄月牙鏟，叫道：‘是什麼齊天大聖？我偷寶貝，與你何干？卻無故傷我頭目，又上我寶山廝鬧！’”“明”者，日月之力也。目之明者如日月。今駙馬使月牙鏟，乃勾月之偏光，目不能識大聖，而汩沒寶貝，謬視寶山，反以戒目為傷我目也。

行者道：“賊怪甚不達理！我雖不受王惠，你偷他的寶貝，僧人是我同氣，我怎不與他出力辨明？”蓋立德非由於感恩，施功不專為一己，無我相、人相、眾生相而為明也。“大聖先加一棒，八戒後築一鈀。那怪九頭，轉轉都是眼”。即不能鑒前而知止，又不能顧後而知戒，眼雖多，亦奚以為？

“現了本象，十分兇惡。八戒道：‘是甚血氣生此禽獸？’”正道有云：“禽即獸。”夫禽兩翼，獸四足，何以言即？《禮》云：“猩猩能言，不離禽獸。”獸兼禽言也。此九頭多目，是甚禽獸？禽兼獸言，極言其非人類，而並非一禽一獸所得而名狀也。

“那怪展翅斜飛，半腰裏又伸出一個頭來，將八戒咬去，歡喜賀功”。擬其斜行瞥見，偏聽狂齧，全與“四勿”相反，而不知鑒戒，妄自稱雄也。“行者複變螃蟹，咬斷索子，救脫八戒；使個隱身法，偷出釘鈀，遞與八戒。”蟹者，解也，難之散也。隱者，潛也，昭之孔也。蓋解脫糾纏，使潛行戒性也。

“八戒打進宮殿，破門碎器，驚起老幼”，正勵精努力，除舊生新之下手處；“行者忽見追趕八戒，就半空踏雲霧，一棒打爛老龍頭”，正是眼明手捷，撲殺偷心之老賊，以一禦萬之不二法門。薛文清有云：“萬起萬滅之私，亂吾心久矣，當一切決去，以全吾湛然、澄然之體。”此一棒打殺萬聖老龍，而碧波潭斯不為亂石所淆矣。

然萬聖老怪無識而行偷，溺於愛也。猶心具眾理而不辨是非，名雖萬聖，實是多偷。能死偷心，其怪易滅。若九頭孽邪多見而作賊，恃其智也。猶意附外誘而四顧賓士，名雖九頭，實是十惡。賊黨多端，其邪難除。是必大張天討，如秋令之肅殺萬物，方可懲創而維新。“行者忽聽得狂風滾滾，慘霧陰陰，仔細觀看，乃二郎顯聖七聖兄弟。”二者，偶也；七者，少陰之數，其時為秋。《道藏歌》曰：“白帝行氣道當新。”此除邪之大時候，大手段也，故曰：“倒是一場大機會。”

夫秋氣殺物，而天心仁愛行乎其中，殺中有生也草木枯解而萬寶成熟者，則天刑行，而頑殘殲，民志肅，君子秉義禔躬，而嗜欲絕、鼓德修，皆去汙維新之道也。道貴自知悔愧，方獲有濟。大聖因“曾受降伏，不好見他”，自知悔愧也。“八戒請住真君，與大聖話舊說因，即在二郎營內歡敘一夜，待天明索戰。”有姬公兼三施四、坐以待旦之義。

八戒築殺老龍子孫，細犬咬下九蟲一首，怪物逃生，止住勿追何也？蓋孽種盡鋤，已靖巨魁之穴；殺一儆百，姑開自新之門。

逆之首必誅，所以垂鑒戒；賊之附或宥，乃以昭至仁。“至今有個九頭遺種滴血”，蓋盡刑以快一時，不如贅刑以儆萬世也。犬發口中之聲，示讞獄以決梟。戌為九月之卦，寓藏寶於火庫。學者斬欲修誠，痛自刻責，立德立業立言，存幾希而異禽獸者，以此。

“行者變化駙馬之形質，討出兩匣寶貝”，化邪為真，從一得二也。“八戒撲殺公主，提出龍婆，留置塔內”，戒妖冶而示婆心，舍委存仁也。“國王究明不朽之舍利，並獲天生靈草”，解冤珍德，燭幽晰玄也。三藏安佛寶於塔頂，置龍婆於塔心，行者“將芝草把十三層塔層層掃過，安在瓶內，溫養舍利子。這才是整舊如新”矣。此飭躬砥行，步步腳踏實地，步步莫非天寶，豈彼空言虛悟，對塔談相論者比耶？

國號“祭賽”，示寶而不蓄德；寺名“金光”，流閃而不寧謐。

今“祭賽國”之“金光寺”，改作“伏龍寺”，暗然自得，迴光返照，斯可大可久。如萬聖、九頭炫耀徇私，行偷襲取，予聖予智，果何益哉？故結曰：“妖邪剪滅諸天樂，金塔回光大地明。”

第六十四回　荊束嶺悟能努力　木仙庵三藏談詩

悟一子曰：王道蕩蕩，世途坦坦，原無荊棘，荊棘生於人之胸中。人胸中在在荊棘，人人胸中有荊棘，而荊棘彌天漫地，寧獨一荊棘嶺哉？此篇特借荊棘嶺，以概自古及今，莫不皆然；借木仙庵談詩，以概自古乃今之談道者，皆有荊棘，莫不如斯談詩。

《南華》云：“迷陽，迷陽，無傷吾行；卻曲，卻曲，無傷吾足。”傷荊棘之充斥難前也。予不避荊棘之嫌，竊努天蓬之力，通而論之：凡古往今來鴻章麗詞，藻繪繽紛，淹博興核，敏妙絕倫。或故為澀晦，以誇淵奧；或放言觸忌，以逞才情；或宏辨百折，滾滾不竭，以資議論。按其實義，通無關於身心性命之學者，皆荊棘也！不特此也，凡著書立言，談玄闡幽，而不能身體力行，徒搦管掉舌，道聼塗説，雖發盡道妙，可法可傳，亦是鸚鵡巧簧，慢侮聖言，皆如木仙庵談詩，而為荊棘之尤甚者矣！

天生三教聖人分頭度世，其原同出於《河》、《洛》、太極、陰陽造化之道，後世道、法、禪宗分門別派，百譎叢生，爭鳴炫說，互相低誹，又皆荊棘中之荊棘！其儒教執中精一，廓然大公，民胞物與，至當不易，與守中定慧，無欲有欲，無我無人何異？孔子猶“猶龍”贊之，猶謂“西方有聖人出焉”。後世膠執章句，不能體認實踐，讀“玄”語必辟之，自背于羲文玄黃之義而不知；見“空”字必斥之，自背於孔子“空空”之說而不覺；論“真乙”之氣必疑之，自昧於孟子“養氣”之妙而不識；言“真空”必異之，自外於子思“自誠”之旨而不語。夫至造論理，豈論字句？必故為排貶，以為為聖道之防，廓然大公之謂何，非欲剪荊棘而荊棘橫胸之甚乎！

按《黃帝內傳》：道教始自元始天王，開闢混沌，以定三才，化生萬物，至周而老子傳《道德》五千言；按《周書》：儒教始于黃帝，命蒼頷制字，始有書契，至周景王二十年孔子生，而宣明其教；按梁王《佛統》：佛生於東印度國，其時周莊王九年四月初八日也。自漢明帝永平八年，其法始入中國大行。嘗稽東印度國人，性強健，好殺伐，以戰死為吉利，以善終為不祥。老子出函關，作浮屠法化之，令其內外剪除，不傷形體，名曰“浮屠”。周莊王九年四月初八日，恒星不見，星隕如雨，是夜釋氏生，能修伯陽之道，國人宗之日“佛“。佛即中國稱“神”之謂，其次曰“菩薩”。其國種類繁盛，無鰥寡孤獨，故人願往生焉。然則佛教由中國而及西度，由西度而複回中國，非彝教也。老子實為佛祖，佛實演老子之法；神即佛，佛即神，不過中外字音之不同耳。儒本于黃帝之制字，發三才化生之妙道，黃帝實為儒祖，孔子特宣明其教，奈何後世以黃老為異於儒哉？總緣不知三教之源流，而荊刺橫胸之特甚者也！佛者，神也；神仙者，神也。至誠如神，聖而不可知之之謂神。同一稱神，而必謂儒與二氏有異，豈不自生荊棘耶？天帝愛其所生所化之人物，而特生聖天子以主宰之，養育之；特生三教大聖人以明其造化之理，盡其教化之法，善其萬萬世運會之氣幾。同生一時，分途牖導，天帝實式臨之。

予聞之，聃子宗通顯傳家，耶輸陀，釋迦妻；羅睺羅，釋迦子；上升時，妻、子躄踴甚哀，豈若今日之鰥且寡哉？後人惡其流弊，而不惡儒流之亦弊，執滯不察，摘其一句一字，輒加譭謗，侮聖違天，胸中自橫荊棘，何以剪世道之荊棘乎？今之儒者，掇拾時藝，希博青紫，其發端起念，只以賈各媒利榮肥為計，不知性命為何物？康濟為何功？所知所能，與經書所載迥異，儒教之異端，較二氏為更甚，而不知剪除荊棘，吾未知將何底止？不得不為此荊棘之說，為天蓬螳助一臂也。若此一書，說魔說怪，人視之為道中寸寸生荊棘，予視之實為道中步步布芝蘭，識者采焉。

篇首伏龍寺眾僧不知進退，妄冀同往，不識道中荊棘之多也。行者變虎止住，有“大人虎變”，非眾人所識之義。至荊棘嶺不能前進，詩稱。“處處薜蘿纏古樹，重重藤葛繞叢柯。為人誰不遭荊棘，那見西方荊棘多。”正明西方亦多荊棘，即指木仙庵“四操”空談詩文之類是也。八戒道：“若要度，還依我。”責在我之能自剪除耳。“身軀變長二十丈，把柄變長三十丈，雙手使鈀，左右摟開。”蓋身具二儀，手握三才，合五行而明戒性，努力剪除之意。故曰：“自今八戒能開破，直透西方路盡平。”

到一段空地，忽被十八公會友談詩。孤直公、淩空子、拂雲叟所吟詩句，俱道本身腳色，其義自明。唯曰“吾等非‘四皓’，乃深山‘四操’。”以見世之修道者絕俗避囂，寄跡深山，矯托隱逸曠致，高談性命而全無實學者，皆道學之曹瞞也。凡虛偽欺世之流，必欲結納誠實君子，以卜其名，故計攝三藏而與之談禪論道耳。

三藏對眾諸言，亦老僧之常談。至云：“訪真了元始鉗錘，悟實了牟尼手段。”又云：“玄關口說誰人度，我本元修大覺禪，有緣有志方能悟。”此本道教之真諦，而非虛悟之空禪，佛即仙也。四老謂“聖僧乃禪機之悟本”，亦可謂知言。拂雲叟道：“禪雖靜，法雖度，須要性定心誠，總為大覺真仙，終證無生之道。”亦為的旨。至云：“我等之玄，又大不同。”言天生自然本質，無破無傷，不假修為，還返而證道者。此有質而不加修，有知而不實踐，外務高談而內鮮實濟，此其所以為“操”也。

曰“我等生來堅實”等語，皆狀其質，無甚深義。至於“道也者，本中國，反來求證西方，空費了草鞋，不知尋個什麼？石獅子剜了心肝，野狐涎灌徹骨髓。忘本參禪，妄求佛果，都是我荊棘嶺葛藤謎語，蘿蓏諢言”。又云：“必須要檢點見前面目，靜中自有生涯。沒底竹籃汲水，無根鐵樹開花。靈寶峰頭牢著腳，歸來雅會上龍華。”此數語，句句打破禪關空寂，勾出玄妙精髓。一部《西游》立言之大要，“荊棘嶺”通篇之骨子也！

淩空子道：“拂雲之言，分明漏泄。聖僧不必執著。”此先師借拂雲、淩空之口，顯傳妙道真諦也。既達真詮，須知偽學。四操為月明游，原不為講論修持；四老與木石居，只成就赤身鬼使。聯章琢句，徒工文翰以誇奇；寄傲棲遲，悠游林壑而自棄。無體無用，矜命非凡，言清行濁，不知老死，亦可哀哉！甚有修真誤認，貯阿嬌以采煉陰精；妒正防賢，縱紅蓮而破傷戒行。此弄月吟詩，杏仙作合所由，極著其偽也。

三藏道“汝等皆一類怪物”，均操行也。始以風雅談玄，今以美人局誘，明明指破，無庸贅詮。天明驚散群妖，師徒尋出根蹤，乃檜、柏、松、竹等木為怪，分明仙佛門中荊棘之精，而偽為道學之怪也。八戒努力，一齊築倒，豈不軒然明快哉？學者慎毋舍性命之實功，而空談道德，作無益之詩文，而甘為荊棘嶺木仙庵之四操。陸象山有云：“寄語同遊二三子，莫將言語壞天常。”鄒南皋亦云：“寄語芸窗年少者，莫將章句送青春。”同一義也。

第六十五回　妖邪假設小雷音　四眾皆遭大厄難

悟一子曰：前篇假仙矜誇資稟，不事修持，徒滋講論，虛作詩文，僻居逸處以為怪；此篇假佛竊取名理，工飾外貌，多誘善惑，人莫辯識，似是而非以為妖。彼自害而害人者小，此害人而至於陷命滅性，乃以學術殺天下後世也，所以為大厄難！

“三藏既脫荊棘攀纏，又見高山天接；過嶺西下，忽見樣光藹藹，彩霧紛紛，樓臺殿角，隱隱鐘磐。行者仔細觀看，瑞藹之中，又有些兇氣景象；也是雷音，卻又路道差池。”蓋道學真偽，各有一種氣象。真者根心，偽者飾貌。根心氣象，如樹生之花，精神煥發，本諸自然；飾貌氣象，如剪綵之花，色澤沮澀，出於汝點。暗然、的然攸分，明眼人自能辯識。所以行者細觀而知道差他。雷音寺而曰：“小”，即小人之的然也。三藏看不真，而不見其小，故道就是佛祖道場，誤入其門，率徒下拜。行者看得明，而見其小，故掣棍喝道：“怎麼假倚佛名，敗壞如來清德？”聲罪致討，名正言順。然三藏早已下拜而墮局，縱有智者，亦無如之何矣！

“被他撇下一副金鐃，連頭帶足。合在鐃內。師徒一齊被拿，身心俱遭困縛。佛祖現出妖身，阿羅都是小妖。”這正是小人之道小而陷人之魔大，錯入旁門，豈不枉費求道之心？詩句甚明，不必詮說。“金鐃”者何？“鐃”與“撓”同義。莊生曰“天生萬物，無足以撓心”者，言不可屈撓至剛也。小人之心，邪僻徇欲，堅忍不拔，作惡怙終，執迷不通，全然昏黑，無一隙之明，所謂“下愚不移”，如金饒膠合而不能撇脫響亮然。故行者合在金鐃裏，黑洞洞不能得出。其勢力又能潑用其金，上下彌縫，隨高就下，專工排陷。故我置身于高，而彼即以高制我，而我行不通；我置身於卑，彼即以卑制我，而我行不通。總是其昧心剛愎，而無隙縫孔竅以容人轉動也。“行者變鑽鑽不動，眾神力薄掀不動，玉帝差二十八宿使槍、劍、刀、斧，扛、抬、掀、撬，漠然不動。”此正“天生萬物，無足以撓其心’，所謂錮蔽已深，牢不可破也。

亢金龍道：“觀此寶貝，定是個如意之物。”指其黑心如其惡意，而權勢法力足以籠罩人物也。君子不幸遭陷，必內持中正小心之理，外借猿引犄角之勢，方可脫離免難，韜其明而就其暗也。否則，未有不糜爛肢體，喪其性命者。”亢金龍變角尖如針，順著鈸口合縫上，用千斤之力方能穿透裏面。”“合縫”者，兩鐃適中之處，順其口之張合也。“亢”者，固非附會諂媚，然亦非高亢，乃上下相當而無卑屈，言執中正之理，而力大於身，心細如發也。“行者將角尖鑽孔竅，身子變芥子，蹲在鑽眼裏得出。”所謂小心空順，仔細鑽研，不矜己能，倚角猿引，識得竅中竅，踏破天外天也。

“掣出金箍棒，打破金鐃。”一悟而千迷頓解，一敗而四大如虀，小道之迷惑，亦何足恃？此老魔能不夢中驚覺也。然其曖昧黑心，不可屈撓，可解識而破。至其竊持“民我同胞”、“物我同與”之說，則入為道中之至真，而人神所不能出其籠絡者，所以又有後天袋之為大難也。

那妖道：“此處喚作小西天，因我得了正果，天賜與我寶閣珍樓。”自稱為“黃眉老佛，設象顯能，要打賭賽，將汝等打死，等我去見如來取經，果正中華。”蓋欲自我作祖，妄自尊大，而不知為剽竊假託之小人也。“爭戰之頃，老妖解下舊白布搭兒，將聖眾一搭兒通裝去”，由其怒心一起而羅致多人；“個個捆住，不分好歹，俱擲之於地”，以陷諸獄也。

夫佛法無差等，不分好歹，兼愛也。今轉而為兼惡，以生人之具，而為殺人之物，其妖邪為特甚，此所以皆遭大厄難也。就其後天袋而論，至大也。即“民我同胞”，“物我同與”，“佛無差等，不分好歹”之意。經云：“若菩薩為我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”與儒家所謂“廓然大公，無內無外”何異？若雲佛無差等而不分好歹，則抹殺其妻耶輸陀，其子羅睺羅，及父母養生送死，悲痛之行，以至語射于教諸天神，一切忠信孝弟之說矣。此“不分好歹”，即是作惡，故為假佛。空有其寶，而倒行逆施，真不識佛門衣缽也。

試看行者將身解脫，先解師父，次放八戒、沙僧，又次解二十八宿、五方揭諦，又次牽馬，又次還尋行李，一顛沛患難之頃，而猶分親疏、尊卑、貴賤、緩急，次第有等，即此已是佛門中行李衣缽，詎“佛無差等，不分好歹”之謂？故曰：‘人固要緊，衣缽尤要緊！包袱中有通關文牒、錦斕袈裟、紫金缽盂，俱是佛門至寶，如何不要？”言君命、師傅尤為要緊。讀此者，可悟“佛無差等，而不分好歹”者，即是偽佛、毀佛也。

“行者見得衣缽而大喜，驚動老魔而大戰”，總為此衣缽也。“行者見得分明，眾人不解其意，又被都裝在裏面”，而混入於不分好歹之布袋也。“行者跳在九霄，嗟歎多時，寧神定慮，以心問心”，不覺痛恨浮大無主之為魔，思得蕩魔天尊，以靖此大難，實未得其原主，故云：“仙道未成猿馬散，心神無主五行枯。”

第六十六回　諸神遭毒手　彌勒縛妖魔

悟一子曰：六經皆治心、治世之法物，本諸聖賢，精神血脈，明體達用，大小兼該，而總不離于一真誠至寶也。後世俗儒偽學，莫不剽竊其說，掇取功名，其立心起念，只為榮肥之計，竟忘其本來面目，甚至盜名托義，敗壞綱常，行好作亂，無所不至，是救世之書而反為禍世之資，罪可勝誅哉！莊生謂“儒以《詩》、《書》發塚”。”，予則謂儒以《詩》、《書》滅性害命，與黃眉童兒暗拐佛門布袋諸寶貝，以假佛作怪何異？此仙師特借黃眉假佛，寓言假儒流毒之害，以為世道人心之大防也。人心昏昧無良，惟賴聖賢《詩》、《書》之澤，啟迪開牖，以兼成康濟也。今之偽儒，借堯、舜之道，而為盜蹠之行；托孔、孟之言，而濟漁獵之志。其生心害政之禍，烈於洪水猛獸矣。雖聖賢亦未如之何，故批提曰：“大聖無計可施。”

讀者謂小雷音之假佛，自當求大雷音之真佛以治之，何釋此不務而漫為武當、蠙城之行，豈不多此一番躑躅踉蹌？噶！埋沒作者關係世道人心之碩論鴻文矣。二位祖師，一鎮北方，一鎮泗洲，皆以治水顯靈，而猛獸、毒龍、水母、水猿、一切龜、蛇、龍神大將，皆其所制伏而且為之用，是洪水猛獸猶易馴治也。溯厥生身成道之由，敍述收伏神通之大，若舍此二祖，無能蕩平者。今非惟不能蕩平，而神將反被裝去，正極擬偽學之禍，烈於洪水猛獸也，豈不可痛哭流涕哉？

“行者對功曹滴淚道：‘我如今愧上天宮，羞臨南海，怕問菩薩之原由，愁見如來之玉像。才拿去者，乃真武龜、蛇、五龍，叫我再無方求救，奈何’”妙哉仙師！行者豈真愁、怕、羞、愧，隕涕若是？益深痛天仙佛祖立教，原以度世釋厄，今學者即假其教以禍世荼靈，拿弄其真而恣行其假，雖菩薩、如來，亦已無可如何。一提其因，一想其容，而已慘戚難忍，又安忍複見之耶？夫聖人垂訓，道智化愚，善身心而福萬物，今反掠其說以濟欲，竊其義以長奸；洪水可治而此流不可治，猛獸可馴而此毒不可馴；起尼山、泗水於今日，當亦如武當、泗洲同調而無可如何。噫！行者為佛子，而愁見如來；使行者而為儒生，當羞登杏壇之函丈，愁聽璧水之鼓鐘矣。蓋不禁感慨悲慟，而甚言偽學之為禍烈耳！

那妖見龜、蛇、龍將，怒道；“備生有何法力？”見太子四將笑道：“你有甚手段？只好欺侮淮河水怪罷了。”喜怒任情，毀神侮聖，屢戰屢捷，一齊被裝，其為害豈不烈於洪水猛獸哉？當此淒慘之時，必得極樂場中第一尊佛祖大開笑口，主持世教，指示天地生人之心，令人人在根本上下種，個個務切實返裏，禁絕騖外偽學，尋還已碎真金，方是狂瀾砥柱，猛毒神杵也。

行者忽見彌勒下降，指示後天袋為人種袋，乃仁心、仁政之本原，包羅天地萬象，非可竊以欺君罔世者；狼牙棒為敲磐槌，乃振俗醒迷之法器，覺悟智、愚、賢、不肖，非可執以傷人害眾者。治之之道，莫如務實；務實之道，如種瓜然。種瓜得瓜，生根課實之理。彌勒種一田瓜果，以誘其渴食，示舍華就實之方。下手之法，必先禁遏節制，抑其故智。寫一“禁”字於掌中，運之於掌而俾無誇詐、奢靡、侈大、貪婪之行。且攻且退。放禁善誘，漸引近實，而乘機開悟；入其腹心，使知有性命之關，因而收服以攝其心。此行者變瓜入裏，抓腸蹬腹，擺市攻心之大法力也。那妖只叫。“主人公，饒命！”方知性命為緊要之至寶，而識得主人公矣。其後天袋、敲磐槌，自不得倒行逆施，為世所憂患矣。

食瓜實而知實學在於性命，入布袋而知布種切在己身。散碎真金，失而復得，須融會一氣；帶來故物，放而仍收，宜返本還元。佛祖駕回極樂，眾神各歸本位，師徒解厄脫身，除小雷音而赴大雷音，皆務本實學也。嗚呼！黃眉借包羅萬象之布袋，而為婪收眾生之欲壑，殊可悲涕，幸得一瓜實以收之。今儒、釋、道門中，多黃眉鐃袋並施，安得遍地種東陵而重煩行者哉？

第六十七回　拯救駝羅禪性穩　脫離穢汙道心清

悟一子曰：這篇書明大隱不妨居市，居市而不可為市孽所侵；離塵不妨入塵，入塵而不可被塵跡所染。前文木仙庵之偽仙，小雷音之假佛，俱另作規模，似避囂絕俗之狀，非大隱實學。

篇首“三藏道：‘往那條路上求宿去？’行者笑道：‘前行自有宿處。”’言當隨遇而安，不須預計也。仙師故設言稀柿同極汙之處為喻。柿落實，剛離“木”而為“市”。七絕，比人七情。愛戀難割，終歸毒害。至積久為穢，夙障為山；陰氣釀成蟒穴，康莊變作豕途。此駝羅莊吃人之長蛇所由來，七絕山拱路之封豕所自出也。

“駝羅”者，即梵語“陀羅淨土”也。“共有五百多家”者，乃羅漢所居，釋典“阿羅漢”，總名殺煩惱，堪總供養，不受三界所生，遠離諸惡，清淨受用，所謂“禪性穩”也。今與稀柿同為鄰，而連遭蛇怪侵吞牲畜，男女惶懼危殆，是性地鄰於蛇窟，淨土翻為舌場，岌岌乎如拯溺救焚之不可緩也。此非有大智慧、大法力如孫行者，未易消弭驅除，獲有寧宇。豈彼爛西瓜之凡僧，落湯雞之凡道，所能穩禪性而清道心哉？唯行者第一等手段，方可唱喏承擔，再無別人可請。

然非潔己寡營，而或留戀金銀田土，便是貪貨漁利，與市為徒，雖齊心除害，仍是以魔攻魔，萬不可得。故行者現身說法，塵視金銀，而不與市同黷；累視魚田，而不與市同漁。推積德是務而已。蓋市心狙檜多端，而總似一蛇，道經云“煩惱毒蛇，睡在汝心”者是也。其積習也，見牛馬則噬，見雞鵝則噬，見男女則噬，無論人物巨細，籌之爛熟。目懸兩炬，暗中睹利極明；舌舞雙搶，左右遮攔最捷。只到平旦之時，天心來複，未免消阻閉藏，究竟藏頭露尾，出不得高人手眼。但當氣盛，軟柄槍無限花巧；及至途窮，張巨口頃刻平吞。籲！可畏哉！常人畏之，而恐遭其口吻；至人迎之，而如見其肺肝。至人之體，剛潔純粹，磨不磷，涅不淄。故能身入市心，而不為所化；躬親利藪，而不為所傷。

最妙在蛇腹裏搭橋、變船二義：謂茹膏血而長蠢肉，何如枵腹以駕東虹，為有利行之積德也；聚資斧而肥幻脊，何如破產以造慈航，為有施濟之積德也。殄嗜欲之惡孽，結普渡之善緣，恐怖俱泯，各遂所生，功德備至，咸安其性，何快如之？

今而後虔心實腹，變相施工：拓開萬古之心胸，久塞胡同，還成舊路；離脫千年之宿障，積汙柿嶺，同證菩提。即玄宗內典所云：“對境忘境，不沉於六賊之魔；居塵出塵，不落于萬緣之化”是也。故詩結云：“六欲塵情皆剪絕，平安無阻拜蓮台。”

噫！妙哉！觸目蓮台，個個人心成淨土；通神花藏，家家有路透西天。超柿同而濟蓮台，孰清孰穢，孰塞孰通，惟人自悟。然駝羅莊之懼蛇，何不徒而去之？稀柿同之積穢，何不盡伐其木？其殆地無苛政，孽根不易除歟！

第六十八回　朱紫國唐僧論前世　孫行者施為三折肱

悟一子曰：此篇至七十一，皆明修煉金丹大道，惟張紫陽《悟真篇》為得其宗，人當紹衣而身體，觀後結出“真人棕衣”一段自明。

提綱特揭“朱紫國”三字，寓朱紫之貴，倒射不如紫陽之真也。漆叟喻“犧牛披錦繡”，尼父視“富貴若浮雲”，子輿“重天爵之貴而輕繡梁”，君平謂“高車駟馬帶傾覆”。陳處士云：“紫陌縱榮爭似睡，朱衣雖貴不如貧。”自古聖哲深切指示，奈何世人讀盡萬卷千經，而竟不識字耶？

行者劈頭喚醒道：“師父原來不認得‘朱紫國’三個大字。”蓋朱紫塵榮，幻夢泡影；帝都皇洲，征禪代謝；欲知後來，須觀前世；前之視後，亦猶後之視前。故三藏溯三皇而迄五帝，由揖讓以及征誅；垂統爭雄，兼併角力；治亂相尋，延促殊撤，而終歸于唐王之一夢。噫！於敷演迂論之中，而寓無限悲歌感慨妙諦。正如城上杏黃旗，風吹亂擺，若非老孫看不明白，饒你識天文，知地理，辯陰陽；安邦立國，寄書酆都，改加年壽，一切皆屬“魏徵”。終不若拜佛祖，取《大乘經》三藏，為能超度孽苦升天也！《法苑珠林》云：“孔雀雖有色嚴身，不如鴻鶴能遠飛；朱衣雖有富貴力，不如出家功德深。”朱紫國王有色嚴身而身危，有富貴力而心病呻吟，嗟歎拯救無人，卻不與唐王夢遊地獄一般？

稱“會同館”者，不期而會，不約而同；前古後今無異世，爾疆彼界有同規也。國君衣朱紫而享光祿，國人圖衣食而走利名，同一口體之嗜欲，而均病性命之膏肓。”故八戒一聞酒米綾羅，飲食芬芳，而不禁垂涎入市矣；行者一見皇榜招賢，朱紫列土，而不禁喜就醫國矣。究竟轉東過西，逐物充腸原是假；須知彎腰揭榜，隨緣醫國亦為要。八戒求食而得名，不意中忽懷醫國之榜，子子孫孫、奶奶媽媽、婆婆公公，一齊悻得虛稱；行者作耍而認真，敦請時儼居王者之位，尊寵的，承奉的，排班的，參拜的，頃刻間演成傀儡。

但凡果是豪傑，出口鮮不驚人，故庸愚不驚，不足為豪傑；真有經綸，下手難與慮始，故始謀不拒，不足以善經綸。此行者進前厲聲而國王唬倒，闡攄妙理而“叫他去罷”也。語之驚人者，不在“進前厲聲”，而在“一千年不得好”。人不修道，縱所營富貴皆遂，亦是鬼窟生涯，與死為伍。生而病，病而死；生為病人，死為病鬼；萬劫輪回，何時了歇？千年不好，該萬劫受病而言，豈不驚愚？理之莫測者，不在“懸絲診脈”，而在“三毫每條各長二十四尺”。《素問》、《難經》、《本草》、《脈訣》，治一時之症，延一生之命而已。醫術之庸，若分三毫為三關，簇五行為精氣神。按三毫為二十四氣，天關在手；合三條為七十二候，地軸生心。乃治千萬年之病；而為醫術之大經綸，世人萬難深識！故仙師於結尾指示曰：“心有秘方能治國，內藏妙決注長生。”

予嘗游涇陽，題藥王祠聯云：“民間疾苦幾何？飲之食之，宜從仙子尋丹決；世上膏肓萬狀，名也利也，何似山頭多白雲？”撰此者，想認得“朱紫國”三字，而能打破人間蝴蝶夢，請進而共讀此書。

第六十九回　心主夜間修藥物　君王筵上論妖邪

悟一子曰：浮榮虛業，夢熟黃粱；世味塵緣，捷于石火。世人目為老僧之常談，謂名教中自有樂地。究之終身碌碌，系風抱影，瞬息長眠。古往今來，解脫者幾人？盧仝曰：“功名生地獄，禮教死天囚。”真堪醒夢破迷！仙師此篇，特提清夜之良心，指示修其之覺路，令人自認自識。蓋欲修道，莫先清心；欲清心，莫先去病；欲去病，莫先知其病根。古之神醫，視矚重垣，術驚二豎。懸絲診脈，原非荒誕，不過形容三思而貫通，默運而神會之意。

鳥之雌雄有定偶，鳥離群則鳴；人之陰陽不可偏勝，人失調則病。醫治之妙方，愚盲沒處捉摸。醫官道：“八百八味，理無全用”，見其用之不能全也。行者道：“藥不執方，故要全征”，見其方之神於用也。曰：“八百八味”，明二八之數也。二八者，即《參同契》所謂九還、七運、八歸、六居。九、七皆陽數，合成十六，男子真精全；八、六皆陰數，合成十四，女子天癸至。以月之上弦、下弦為象，故又曰“上弦《兌》數八，下弦《艮》亦八，兩弦合其精，《乾》《坤》體乃成。二八應一斤，《易》道正不傾”是也。

《悟真》曰：“月初天際半輪明，早有龍吟虎嘯聲。正好下功修二八，一時辰內管丹成。”言陰陽交媾，宜修藥物之喉。故行者道：‘我等到夜靜時，方好制藥。”“及至半夜，天街人靜，萬籟無聲，八戒道：‘哥哥，趕早幹事。”’均指示修二八之候，急早下手也。取用大黃，至陰；巴豆，至陽。“大”者，“一”、“人”；“巴”者，“一”、“己”。人、己合而性全，陰陽和而藥備也。故八戒曰：“八百八味，只用此二兩，誠為起奪人了。”蓋言只用此二八，誠足起死回生，奪天地之造化，而為全征之藥味也。

前三藏答國王曰：“三個頑徒，更無一人知藥性者。”茲沙僧熟悉大黃性寒，八戒深諳巴豆性熱，俱若素善歧黃者，不知執藥性而論，雖知藥性，何能醫國？仍是未能知者。行者曰：“賢弟，你不知。”“你也不知。”特借此二味而屢提“不知”，以令人細研其妙，不可執粗跡而求也。

篇中“碾細”字，就藥而言，卻不就藥而言。“百草霜”，取土釜之調和；“龍馬尿”，取水宮之至寶。曰；“鍋灰”，曰“金汁”，其義甚顯。至攪和一處作為三九，攢簇五行而分理三才也。名“烏金丹”，以顯金丹之旨，醫國之秘方盡於是。噫！妙哉！仙師唯恐世人不知，又於藥引中結出秘妙六物，皆寓意也。“老鴉”為《離》中陰，取其氣；“鯉魚”為《坎》中陽，取其精。“王母粉”，陰土己也；“老君灰”，陽土戊也“頭巾三塊，”，聚頂三花也；“龍須五根”，環陽五耀也。取身中之氣精，合戊己而成圭，乃三五之妙道。此無質之物，從虛空中來，非世醫愚盲之輩所能識，故曰：“此物乃世間所無者。”謾評者謂此方醫謊病最妙，不知俚語中寓有妙理，而非謊也。那一般藥引用無根水，亦是天上落下；使龍王打噴嚏吐津液，亦非尋常雨水。如泥丸公所雲“精涎津唾液，只可接助為階梯”是也。

津液化為甘露，三盞送下三九，如轆轤之聲不絕，打透三關，而病根自除。此方醫國如神，何不明著竹帛，使天下後世俱得服食？秘而不言，何也？行者道：“國王倒是個大賢大德之君”，“我與你輔弼而左右之。”此知苟非大賢大德。不可輕與。祖師云：“得人弗傳秘天寶，誤傳匪人，七祖受苦。”考昔紫陽真人三傳匪人而三遭天譴，可為鑒戒！豈容明著竹帛？故八戒說“藥裏有馬”，而歇後不吐；行者即嗔其口敞，而忽以“馬兜鈴”掩飾之，皆發明不可輕泄以賈禍也。

下文伏太歲解金鈴，迎金聖，，乃下手金丹之訣，然不明失散之由，不識還返之妙。國王筵上之論，正明失散之病根也。烏者。《離》中之精，本有元配，失群不返。而獨烏無偶，雖能內養五神，不能外合一氣，只去得身中後起之病，未退本來身外之身。故前用‘烏金丹’，猶非純陽紫赤真金也。

國王道：“正值端陽之節，在海榴亭看鬥龍舟。忽然一陣風，現出妖精，自稱‘賽太歲’，在麒麟山獬豸洞居住，將金聖宮攝將去了。”端午為天中之喉，忽然風起，六陽始遇一陰而成《姤》。夫《姤》者，天風也，□卦爻圖略；《剝》之漸也，《複》之根也。在人之身，如始禦女而貪結子，戲龍舟而好頑耍，故曰“御花園海榴亭鬥龍舟”也。此時也，破六陽《乾》體之真金而陷入於《坤》土，則彼六陰《坤》土反得真金而為《複》。《複》者，地雷也，□卦爻圖略也，《剝》之反也，《姤》之終也。雷出地奮，勾芒之神自現。“自稱‘賽太歲’”，正如獻真金而禱祀之，豈不是“賽”？麒麟者，仁獸也，性惟愛物；獬豸者，神羊也，智能惡奸，即愛惡之心。太歲窟穴于其中，而攝去金聖宮，則吾失其愛，易所不愛而成憂；得其所惡，易其所不惡而成疑。憂疑之疾所由錮，非仁者不憂，智者不惑之本體矣。

然數載憂疑，三年積滯，用一貼靈丹可打通；若大歲收服，金聖迎還，非三折妙訣不易得。避妖樓避不得邪來，如躲得正南上，正不得邪去。卻須認他，惟認得出他，方知病根，可修藥卻病而安邦。故曰：“安邦先知君王病，守道須除愛噁心。”曰“王”，即心君也；愛噁心，即君心也。

第七十回　妖魔寶放煙沙火　悟空計盜紫金鈴

悟一子曰：金丹之道，《易》道也。《乾》、《坤》其門戶，《坎》、《離》其妙用，《姤》、《複》其化機。《姤》終必至於《否》，《否》則必至於《剝》，《剝》極則必歸之於《複》，《複》則必歸於《泰》。陰陽消長，迴圈無端。即篇中所謂“有來有去”者。是大修行人，先具一雙慧眼，亟須狠力一棒打殺，不使他再到剝皮亭。潛通消息，方能消息由我，相機下手，盜轉紫金鈴，迎還金聖官，完全《乾》體，而超凡出世也。

“金鈴”者，先天真乙之寶，混而為一氣，分而為三元，人人具足。只因交《姤》之候，忽然失去。如治國者，不能內安而召取外亂，舉國憂疑者然。若非良謀善策，大展雄才，以圖恢復，僅作避妖地穴，終避不得。三番四覆索取宮娥，能無日促國百里乎？國王筵上一論，說出病根；行者酒中滅火，講明丹決。乃因病立方，大展經綸之妙手也。這般法力，正是打開生死路，明師傳授的大道。詩中“為鼎爐”，“團烏兔”，“采陰陽”，“悟玄關”，“運天罡”，“移斗柄”；“退爐進火”，“抽鉛添汞”“攢簇五行”，“和合四象”；“歸二氣”，“會三家”等句，字字金丹藥物火候之的髓也，同一金鈴也。

太歲本《坤》土，而得其《乾》金，既《複》矣。然挾女後而圖交姤，是《複》而複《姤》也。故太歲搖動金鈴，＿放煙火而為害，放飛沙而為害，雖曰計，而實為妖魔。國王失《乾》金而陷於《坤》土，既《姤》矣。然不忘金聖而志圖迎複，是《姤》而複《複》也。故行者動靜不拘，變人物而為盜，變有來有去而為盜，雖曰計，而實為悟空。

“有來有去”，本是天理之流行。學道之人，當于天理流行中，討問出“一個神仙，送一件五色仙衣與金聖宮妝新”的妙道，開“有去無來”的正法眼，方能入道從真。故行者一變火鷂子而上極乎天，二變蜢蟲兒而下入乎地，三變道童而中位乎人。勘破上下今古，而能將有來有去一棒打殺也。

“戰書揣在三藏懷裏，莫與國王看見。”書中何語？蓋有難以形諸筆墨者，終秘而不言，正打殺“有來有去”之妙也。然天理之流行，如何打殺，得非誑世？不知打殺正是打活。打殺者，“有來有去”；不曾打殺，“無去無來”。故無去無來，仍不離有來有去的模樣。行者打殺而為無，仍一變為有，所謂“著有真成幻，去無不入中。有無俱不立，內外悉皆空”也。咦！妙哉！一雙黃金寶串，分明兩個夫妻，匹配團圍，連環相顧。若能於此物打通消息，便是降魔複聖的機關。行者徑入剝皮亭，不答妖王問，展施於胳膊之上，玩弄于禮法之中，乃去來無礙，微妙圓通之作用也。行者雖變有來有去，實是無去無來；雖是大王心腹小校，實是金聖心腹小校，總是國王之心腹小校。盜取金鈴，迎複金聖之下手秘訣也。

三個金鈴，火為神，煙為氣，沙為精。動而搖晃，則煙、火、沙散而為魔；靜而涵虛，則金火同宮凝聚而為丹。此般至寶家家自有，只因女後之姤，而入於魔手，原非妖魔己物。複得之道，仍須從魔手盜來。故失鈴出於姤，得鈴亦必由於姤。若非敘夫妻之情，彼此喜悅，把鈴與她收貯，終難下手，所謂“外作夫妻心盜賊”是也。

金聖宮說出“共枕同衾，前世之緣”，即騙出金鈴，付其收藏。又說“我與大王交歡會喜”，“做出妖燒之態，哄著精靈。行者在旁取事，把三個金鈴輕輕拿過”，俱是實法。最妙是“在旁取事”，“跟在我身邊，乘機盜我寶貝”二語。蓋金鈴系夫妻歡會付託收藏之物，盜之者，盜其夫妻之所有而為我有，竊天地之道化，非乘機不可得也。然又必深知奧妙，從容靜悟而取，非粗率疏躁而得。特演敘“不知利害，就扯棉花，進出煙、火、黃沙，驚動妖王”一段，以明難得易失之故。

仙師又借妖王之口，頻說“仔細搜尋”之語，以叮嚀提醒之。國王與金聖宮，真夫妻也，真者一姤而忽遭魔難，頃刻分離，“弄巧反成拙”也；太歲與金聖宮，假夫妻也，假者一姤而即成寶藏，還返有機，“作耍卻為真”也。結出二語，學者仔細搜尋。

第七十一回　行者假名降怪犼　觀音現像伏妖王

悟一子曰：《敲爻歌》曰，“縱橫逆順沒遮攔，靜則無為動是色。”常人不解其妙，謂“靜則無為”，是道；而“動是色”，非道也。不知靜無動，動無靜，物也；靜而動，動而靜，神也。又曰：“酒是良朋花是伴，花街柳巷覓真人，真人只在花間現。”又曰：“只因花酒悟長生，飲酒帶花神鬼哭。”“神鬼哭”者，六賊三屍之鬼，不能倡狂也。古佛云：“汝知得老婆禪否？汝明得皮殼子禪否？”又云：“袈裟下大事不明最苦，裙釵下大事不明更苦。”皆言“動是色”之妙諦也。篇首“色即空兮，空是色，人能悟徹色空禪，何用丹砂炮煉？”即是此義。學人不仔細搜尋，而反視為癡愚，不知癡愚中之妙用，有非智者所能及。

行者變癡蒼蠅，而妖王不能窺其蹤跡，所謂“微妙圓通，深不可識，大智若愚”者是也。此金鈴妙道，非得真師附耳低言，終難解識。行者到娘娘耳根後悄悄的叫道：“你可再以夫妻之禮哄他進來安寢，我好脫身行事，別作區處救你。”此即附耳密傳之要訣。先次作夫妻，金鈴得而未識；再作夫妻，金鈴解而可得。分明兩次夫妻，而有顛倒反覆之妙用。娘娘聞言，驚疑不信，如下土聞道而見疑，以為鬼話也。行者曰：“我也不是人，我也不是鬼，如今變做個癡蒼蠅兒在此。”噫！妙哉！他篇行者會變蒼蠅，乃其常技之變相；此處變蠅兒，則系變體之正諦。非神非鬼是蠅兒，明金丹入手，全在結嬰兒。變蠅兒而嚶嚶呼應，金丹靈悟之象也。娘娘道：“你莫魔寐我。”入在娘娘手中，方解惑而不疑，正形容結嬰入手之妙。

三丰祖師曰：“打開門，說與君，無酒無花道不成。”純陽祖師曰：“也飲酒，也食肉，守定煙花斷淫欲。”蓋酒足破除萬事，道家不禁，故行者道：“只以飲酒為上。”春嬌者，花也。春為花朝，嬌為花容，原是假相。“行者變作她模樣，在旁伏侍，卻好下手。”此花中之理，真天機下手之秘。“假春嬌在旁執壺道：‘大王與娘娘今夜才遞交杯盞，穿個雙喜杯兒。’”“娘娘與妖王專說的是夫妻之話，一片雲情雨意，哄得妖王骨軟筋麻，只是不得沾身。”俱是實事，即“守定煙花斷淫欲”之的旨。

夫妻作合，先天寶貝自現其中。然寶貝在其腰間，如何到得我手？必須伺其切膚受齧，不能自主之際，而後可以乘機竊取。故行者變三樣怪物，以攻其膚體；而妖主不覺自慚出醜，解脫金鈴矣。從旁伏待之假春嬌，著意觀看，因得下手得來。此有法有候，至妙至神，祖祖相傳之正法眼、大作用，《悟真》曰：“《複》、《姤》自茲能運用，金丹誰道不成功”是也。金鈴入手，棄假認真，金聖娘娘自當複合，外丹還返之法象如是。若執一身而尋取，則非以假易真、陰陽順逆之至道。故行者又自稱“外公”，“還我金聖娘娘來”一節，以演其義。此道原系教外別傳，故娘娘以“外受傅訓”一語以明其旨，弗看作俚謔之詞，博粲笑而已。

既得之後，須加溫養保護之功，切要防危慮險，故又以戰喻。夫戰者，危事也，殺機也。惟能守雌而不雄，方可保守而不失。行者道：“二三如六迴圈轉，我的雌來你的雄。”蓋雄，故失；雌，故得也。妖工恃搖鈴而自雄，不知已被守雌者所算，有而忽無，雄固所難得；行者守雌而搖鈴，不知亦犯自在者所戒，無而忽有，有而忽又無，雌亦不易守也。不立有無之名，並泯雌雄之跡，方為觀音自在之寶相。“只聞得空中厲聲高叫：‘孫悟空，我來了也！’”豈不是托淨瓶，拂甘露，霎時間煙消火滅之真空處耶？

金毛犼反本還原，紫金鈴仍歸自在；射雀還如自射，拆風即是傷雛；災因自作，亦因自消，犼無尤也。即如金丹至道，失之由我，得之亦由我，故曰；“犼項金鈴何人解？解鈴還問系鈴人。”此乃紫陽真人之的傳，得之于金聖還宮之時，特顯其象，以示宗旨。“宗”字加“木”，穿掛金聖之身；金木交姤，光生五彩，乃是真宗。天下後世所當紹衣而披服者也。服之三年，脫之一日，夫妻才得重諧，雌雄不失其群，陰陽不失宗位，金丹始終之義備，而大丈夫能事畢矣。朱紫浮榮，何足貴哉！故曰：“有緣洗盡憂疑病，絕念無私心自寧。”

第七十二回　盤絲洞七情迷本　濯垢泉八戒忘形

悟一子曰：前結“洗盡”、“無思”之語，似起下“盤絲”、“灌垢”之義。讀者未免視七情為喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，因而迷其本心。八戒忘形，為不能洗盡其垢，務一絲不掛，萬慮皆空，一塵不染，清潔自好而後可，似是而實非也。

《參同契》曰：“是非曆髒法，內視有所思。陰道厭九一，濁亂弄元胞。諸術甚眾多，千條有萬餘。”鐘離翁曰：“涕唾精津氣血腋，七般靈物總皆陰。若將此物為丹質，怎得飛神上玉京。“緣世人從業識中來，卻又因業識中而去。一陽奔失，形雖男子，而身中皆陰，非惟真精七物屬陰，五臟六腑，俱陰無陽。若獨修此陽裏陰精之物，孤陰無偶，如牝雞抱卵，欲抱成子，萬不可得。其所抱成者，亦是螟蛉異種，如此篇中之蜜蜂、螞、蠦等之陰毒，非本性之嫡子，豈不迷失其本源耶？

更有稍識陰陽之義，而不識陰陽得類之的，乃妄猜為禦女采戰，以陰煉陰，拋身滅身者，尤可憐憫！此提綱“迷本”、“忘形”之所由著也。

首敘“三藏別了朱紫國王，正行處，望見是個人家，欲自去化齋。”寓言學道者辭別富貴，嚮往修行，錯認人家，執已獨求之意。“原來那人家沒個男子。”乃純陰寡陽之處，如詩中所雲“遊蜂錯認真”者是也。“靜悄悄，雞犬無聲”，二物屬陽而全無，陰寂可知。“見女子踢氣球”，陰氣交互之象。石洞、石門、石桌、凳，內外俱陰質也。故總擬之曰：“冷氣陰陰。”

“長老心驚，、暗忖多凶少吉”，身心閱歷而始驚疑也。然雖驚疑，“沒奈何，只得坐了”，以舍此之外，別無尋討處也。那知此內安排的東西，不過是人油、人肉、人腦，盡人身之陰質，絕無陽氣，故曰：“若是這等東西，我和尚吃了啊，莫想見得世尊，取得經卷！”即“若將此物為丹質，怎得飛神上玉京”之義。迷人不識真本，誤認門戶，轉轉糾纏，莫可解脫，如繩捆高吊一般。即欲尋思出路，脫去外層，還有裏層；解了上截，還有下截；思愈多則門愈閉，與絲繩漫了莊門何異？旁觀者見其千百層穿道經緯，而不知實是盤絲嶺盤絲洞七個女怪而已。噫！一盤迷局無頭緒，七扇靈扉總障緣。若欲更求解脫地，亟須沐浴任天然。

提出天生浮垢泉一座，宜從正南方寸之地，尋出除舊生新之境。此境原是天仙所處，亦是妖怪所到。倘誤認妖怪為天仙，而轉思變計，雖一時盡損盤絲，而又入旁門邪行矣。故“行者一變為采腥之蠅，釘在路旁，須臾間，見絲蠅皆盡，而又聽得一聲柴扉響處”，即人思變計而又見旁門也。若行禦女之術，是自促於死。行者道：“這七個美人兒，假若留我師父，要吃，也不夠一頓吃；要用，也不夠兩日用。動動手，就是死了。”仔細算來，有不為眾妖蒸啖之肥肉也幾希。

敘湯泉出處，原諸後羿射日，落九留一，喻“陰道厭九一”之意；敘眾女脫衣洗浴，極擬豔質銷魂之狀。彼婪色之餓鬼，自必如餓老鷹，張翅輪爪，叼去衣服，而罔顧廉隅；彼漁色之淫精，自必如鯰魚精，滋東滋西，腿襠亂鑽，而棄舍體相。行者、八戒，俱是現身說法，顯相形容。叼衣鑽襠，俱禦女採取之象也。氣盛時，“一味粗夯，不知借玉憐香”；禍發來，百骸受傷，卻如左磕右跌。“身麻腳軟，頭暈眼花，爬也爬不動，只睡在地下呻吟”，俱是實事，豈不性命了耶？

“七女笑還舊室，八戒多跌跟頭”，無得於人，反害於己。《陰符經》云“火生於木，禍發必克”，此之謂也。且陰類多端，抱成似我，而絕非本種，非但不能實腹成丹，抑必至於通身作毒。其幹子蜜、螞、蠦、斑、”蜢、蠟、蜻，當纏滿肢體，而千變萬化，莫可醫治。雖有黃、麻、□（左“鳥”右“戎”）、白、雕、魚、鷂之藥，亦失之後矣，深足鑒戒。

《莊子》云：“吾守形而忘身，現于濁水而迷於清淵。”予則云：“若忘形而禦女，迷於清淵而觀于濁水。”此等旁門邪行，急取一把火燒個乾淨。

第七十三回　情因舊恨生災毒　心主遭魔幸破光

悟一子曰：上文因孤修之非，而變計于采戰；此又因采戰之非，而移情於燒煉。總皆思慮之識神，強猜誤度所為。雖有千眼萬目，自謂張天羅地，明極四表，終是眼下寸光，盲修瞎煉也。豈知真陰真陽之妙，至簡至易，純粹精一，其大無外，其小無內，日用尋常，天然自在，隨手拈來，微妙莫測也？若燒煉朱汞黑鉛，有質非類之物，乃是釀毒殺身，萬無長生飛騰之理。

純陽翁曰；“可惜九江張尚書，服藥失明神氣枯。不知還丹本無質，反餌金石何太愚！”紫陽翁曰；“休煉三黃及四神，若尋眾草更非真。時人要識真鉛汞，不是凡砂及水銀。”白樂天曰：“東嶽前後魂，北邙新舊骨。複聞藥誤者，為愛長生術。”《魏夫人傳》云：“昔有再酣靈液而叩棺，一服刀圭而屍爛。鹿皮公吞玉華，而流蟲出戶；賈季子咽金液，而臭聞百里。黃帝火九鼎于荊山，尚有喬嶺之墓；李玉服雲散以潛升，猶頭足異處。墨狄飲虹丹以投水，甯生服石髓而赴火。務光剪薤，以入清冷之泉；相成納氣，而胃腸三腐。”均明燒煉服食之術，不足為貴，非自然造化之大道，皆此篇之金針也。《道藏歌》曰：“觀見學仙客，溪路放炎煙。陽光不復期，陰精不復明。”悲燒煉之曲徑，障本然之大原。猶取外物而欲成胎，綴采花而希結子，必不得之數也。

黃花觀道主，燒煉鉛汞之流。觀額門聯，虛張“黃芽”、“琪花”之號；“坐著丸藥”，便是修道者，冤家藏伏處也。道士曰：“這枝藥忌見陰人。”只知人屬陰，而不知己為陰中之毒。此輩假託秘術，聾瞽愚蒙，咨婪財帛，勾誘脂膏，不盡肉竭髓，難填其壑。七妖所訴先搶衣服，後行奸騙之事，即其門中家常憤業。以自作者轉以誣人，猶欲戀食人肉，而反惡人害己也。“取梯子上屋樑，取下藥來。”貯藥已久，專以毒人，乃刮取鼎上輕清之物，即時師燒煉家所謂“拔毛飛升至寶”也。

道士曰：“我這寶貝，若與凡人吃，只消一厘，入腹就死；若與神仙吃，也只消三厘就絕。”又曰：“但吃下，個個身亡。”痛指金石之藥至毒無比，仰之者必死，不可不慎也。獨是大聖已知茶中有毒，何以不即救止，必待吃後方與分理？道士曰：“你撞下禍來，你豈不知？”只因在盤絲洞化齋，禍中于深思而不解；又因在濯垢泉洗澡，禍成於淫佚而難制。自撞消渴癆瘵之禍，甘心破產殉身以求死藥，情勢有非人所阻遏者。故邪師得以毒藥投之，深信不疑，雖死無怨，所謂自作孽不可活也。

到此盡頭，七女牽纏之本相，自現膿血之質而已，何能飛升？道士吃肉之狠願，方明眼下之識而已，何能超遠？絲繩晃亮，雖有穿道經緯之巧，思頭窮處，“蜘蛛”還自“知誅”；兩脅金光，縱有千隻並放之焰，十里餘外，“蜈蚣”怎及“悟空”。黎山老母熟陰符，說出百眼魔君多目怪，指純陰之識神，包藏毒焰；毗藍婆子司陽氣，宛然千花洞上紫雲山，狀至陽之燦赫，顯透光明。繡花針，非鋼非鐵亦非金，昴日眼裏煉成真。朗自然之慧照，捐意識之迷津。“響一聲，破金光”，無數聰明終是幻；“合了眼，裝瞎子”，太陽一出火無光。蜈蚣陽毒之本相自現，道士“黃芽”“琪花”之道安在哉？

慧以破識，陽以制陰，微以寓顯，善以消惡，一以畢萬，丹以解毒，此篇兼該其旨。修行人能於公雞之母，除服娛蚣處，深得真假，收伏根源，則一切旁門障礙，燒成燼煨，可得命而了性矣。

第七十四回　長庚傳報魔頭狠　行者施為變化能

悟一子曰：枯修采煉，無益長生，反多促死，是魔非道矣！舍此之外，再向何處討尋消息？務必虛已下人，求明師指示。或盛氣大言，或狐疑阻滯，則必起莫大魔頭，擋住進西大路。篇首雲“行功進步體叫錯”，指示學人須小心請教，得個真的去處。

“三藏師徒打開欲網，跳出情牢，正行處，忽見一座高山，峰插碧空，真個是摩天礙日。見老者高叫：‘西進長老且暫停！這山上有一夥妖魔，吃盡閻浮世上人，不可前進！’”此是因自高自大，率意冥行，不肯求教，自聳凶峰，化作魔頭，攔截去路。蓋冒起下文陰陽竅妙，不知虛心屈已，不會鑽研透徹而成魔也。《老子》曰：“不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。”《左傳》曰：“將有所求，必先下之。”孔子曰：“慮以下人。”《道訣碑》曰：“柔弱為趨道之津。”皆叫人氣質巽順，虛衷求益以入道也。

“三藏道：‘你的相貌醜陋，言語粗俗，怕衝撞了他，問不出個實話。’”乃此篇要旨。行者笑道：‘我變個俊些的去問他。’即變做小和尚。”可謂能變化氣質。而“貶解起身”等語，又未免誇大不遜。“老者道：‘這和尚說了過頭話，莫想再長大了。’見他言語風狂，一句不應。”言語矜誇，難討實信。另著八戒拜問，又煩指示。此唯虛心，方得真信之的旨。

指出“獅駝嶺獅駝洞”，喻傲僻之氣，放蕩難馴。若心無主宰而肆無忌憚，則南北東西、四面八方皆張魔口，而身為肉餡矣。故行者道：“我自有主意。”金星道：“只看你變化機謀，方可過去。如若怠慢些兒，其實難行。”

三藏聞言，欲問另路轉去，亦是變化權謀，行者何雲“轉不得”？《離騷》曰。“路修遠以多艱兮，騰眾車使徑待。路不周以左轉兮，指西海以為期。”切痛世途榛莽，直道難行也。轉去者似權也，不知舍正路而言轉，是猶舍經而言權，舍秤而言錘。反經折衡，非較輕重稱物平施之妙用，不足以言權也，故曰：“轉不得”。自漢以下，無深識此義者。仙師每于取經之路，指示“轉不得”三字，深明舍陰陽竅妙之正路，不得西行，可謂深識經權者。此施為變化之能，所以獨歸行者也。蓋轉之轉，魔主我而我避魔，魔仍在，而魔之在轉處者更多也。魔在，烏乎用我轉？不轉之轉，我主魔而魔亦歸我，魔自伏，而魔之在轉處者先伏也。魔伏，即是用轉，而我不失其正。是以大修行人，知外魔皆由內魔，不問外，只問內；不畏魔，只畏我也。行者道：“只要我們著意留心。”

“變做蒼蠅兒”者，化大為小，變粗就細，為嬰兒善柔之狀，而不失其赤子之心也。嬰兒之心，天然良知，毫無私意，魔所不能窺。入於魔之耳，出於魔之口，即此會變嬰兒一念，已足鑽透魔腹矣。心主火，而虛靈不昧，故稱為“燒火的”；火得風，而乘勢益燃，故稱為“總站風”。

最妙在“查勘真假”一段：統大小於一體，混真假為一家，此縱神造鬼幻之筆，描心口商量之詞，非可泥為實相也。真心原是真鑽風，在魔則為假；真鑽風原是假心，在魔則為真。以假勘真，假可為真；以真從假，真亦是假。故曰：“合著我，便是真；差了些，便是假。”此知小鑽風之實話，即總鑽風之大話矣。蓋矢口之魔，出好興戎，原屬自造，小妖所告“吞天兵”、“欲爭天”、“蟠桃會”諸語，適與行者五百年前所為吻合。魔之所為，即行者之所為，行者所以道：“若是講口頭話，老孫也曾幹過。”然“一口曾吞十萬天兵”之語，雖似誕妄，不過形容豪邁誇大之概耳。如宋玉雲”彎弓掛扶桑，長劍須天倚”；又“飲如長鯨吸百川”；楊大年雲“手可摘星辰”；王右軍雲“筆陣獨掃千人軍”；文天祥雲“南人志欲扶昆侖，北人志欲河帶吞”，皆是也。唯言大而誇，狂蕩失中，實為入道之魔。行者始而“暗笑”，繼而“暗想”，終而“暗驚”，乃三思自反，檢束著裏也。

“陰陽二氣瓶”，變化莫測，精微融渾之妙理。以粗豪遇之，鮮不葬埋其中；以浮誇處之，罔不汩沒其內。其竅至虛而至堅，苟不細心研究，深入其際，終難出竅。行者道：“只是仔細防他瓶兒。”

防之之法，務先平氣慎言為要。然多口尤為心害，故要拿洞裏妖，必先除門前怪，吹散小妖，去多口也。妙在唐僧肉“不多幾片”一語，言道味淡泊，簡要無多，眾口嗷嗷，萬不得一，亦空費垂涎而已，多口果何用哉？然則說大話騙人，只可吹散小妖，何能免大魔之吞噬乎？

第七十五回　心猿鑽透陰陽竅　魔主還歸大道真

悟一子曰：此明煉精化氣之妙用，施為變化之初乘也。昔老聃語孔子曰：“去子之驕氣。”蓋“驕”之一字，道之魔也。人能以柔用，以弱進，則無剛不柔，無強不弱。我善養銳鋒，而魔自失其完壘，魔還歸我之真矣。非遜志善下，洞曉陰陽，深明造化，終莫窺其底裏。

老子云：“吾無欲以觀其妙，有欲以觀其徼[微]。”紫陽云：“不會鑽研莫強攻。”切指陰陽二氣之徼、妙不易鑽研也。後人不知大道之的，謂即心是道，以心鑽心，盡失其徼、妙。張子曰：“由氣化有道之名。”則已明指道屬二氣而不屬於心，特心為鑽透徼妙之主耳。

“大聖變小鑽風，進了獅駝洞”，正變化柔弱而虛心尋討也。“變蒼蠅”，柔弱之至。驚動老魔，不覺一笑，戲渝疏忽，自露圭角，焉得不被魔所縛，拘於寶瓶乎？寶瓶合陰陽二氣，水火渾沌，涵羅精神，無物不化。就人身而言，即臍內中黃呼吸之根蒂，修煉家認為玄牝，凝神結路之處，所謂“白玉連環”也；位居中央，而七寶、八卦、二十四氣，無所不包。人身有天地，而此穴象太極，原無二理。然此為順則成人之徼、妙，而非逆則成丹之徼、妙。學道者說到此處，茫然不識，無可鑽研，惟有縮手待斃而已。唯能於此內打通消息，則知丹道法象亦只如此，特有內外順逆之差別耳。奈何世人謬執此寶瓶，謂精能生氣，氣能生神，凝神此穴，用意封固，以自取速化耶！

老魔曰：“猴兒今番入我寶瓶之中，再莫想那西天之路。”仙師設此二語，提醒春夢多矣。“裝入瓶中”，凝神氣穴，煉精化氣之象。“閉息忘言”，寂然不動也，不動者，靜也，靜屬水；“失聲發笑”，感而遂通也，感通者，動也，動屬火。故聞人言而火來，動靜感應之理。“四十條蛇揪做八十段”，四象分為八卦也；“三條火龍上下盤旋”，君火、相火、民火互為運用也。又三四為七，二四為八，三八為二十四，四八為三十二，迴圈計之，仍合寶瓶中“七寶、八卦、二十四氣”、“三十六人”之義。“身長則長，身小則小”，總明隨身動靜，不能知微妙而解脫也。蓋執此中而欲超凡證果，是執有名之體而冀無名之始，豈不自誤？行者道：“何期今日誤入此中，傾了性命。想是我昔日名兒，故有今朝之難。”想到菩薩心傳三根救命毫毛，方歸真諦。變化鑽研，透徹天機，開菩薩之法眼，泄陰陽之秘妙，打破疑團，脫離火阱，真造化出身之大道也！

“變蟭蟟，暫借一枝棲，姑且魔頂遊衍；“放下杯”，忽訝瓶之罄，能不失聲破釜！“空者，控也”，空勞水火煮空鐺；“搜者，走也”，搜尋虛窟難搜著。噫！瓶子鑽破，裝不得人”，猶人身真陽已泄，還不得丹，古人比之“破叉袋”，即此義也。鑽研至此，道心自現，魔膽自驚。真精化氣，真氣化身，悟徹真空，頭頭是道。魔刀下處即成我，我者，魔之分身，劈做兩半，還做兩身，雖千萬億身，無非我也；我頭迎處即成真，真者，魔之原體，摟上身來，依然一個，雖千萬億魔，無非真也。一而二，二而一者也。故魔現原身吞真我，我即真魔；我入魔腹伏魔頭，我即魔魔。

“住過冬，到清明”，寓陰陽往來之氣機；“行吐納，打噴嚏”，喻口鼻施為之妄作。“吃藥灑，喇叭口”，幾見桃花臉上紅；“撒酒風，翻跟頭”，方是優曇肚裏寶。咦！化氣！化氣！如何出去？此必有法也。“等老孫把金箍棒往頂門裏一搠，搠個窟窿：一則當天窗，二則當煙洞。”豈不是出氣的徼妙？闡道者發洩天機至此，可謂知之深而言之盡矣。神哉！妙哉！然此唯心知其真徼，而未能實得其真妙也，故為“初乘”。

第七十六回　心神居舍魔歸性　木母同降怪體真

悟一子曰：此明煉氣化神之妙用，施為變化之“中乘”也。《莊子》曰：“用志不分，乃凝於神。”先師曰：“心者氣之主，氣者神之根，神即性也；形者氣之舍，神者形之精，氣即命也。”蓋能煉其形，則精能化氣；氣聚，則化神；凝神氣穴，則氣益聚，而神自靈。但此精不是交感精，此氣不是呼吸氣，此神不是思慮神。緣督子曰；“從虛無中來，不在心腎，而在於玄關一竅。”學者不識陰陽，只於自身摸索，而認彼昭昭靈靈之識神以為真實，轉輾差池。篇中“老魔叫一聲：‘大慈大悲齊天大聖菩薩！’”連叫“大”字，認就“一人”而求命也。“行者道：‘省幾個字兒，只叫孫外公果。’老魔措命，真個叫：‘外公！外公！’”言認得外來二八厶厶方是真借命也。

送出山，何用一乘香藤轎？言唯此一乘法，餘二即非真也。“行者在魔肚裏做勾當”，心神居舍，治內以安外也。“變一根繩兒拴著心肝”，置之一處，執商以禦多也。“又將身子變小，見妖精鋼牙利刃”，斂形束魄，以小制大，以柔勝剛也。“打個噴嚏，迸出行者，見了風就長三丈”，煉氣而元神出現也。“割斷外邊，裏邊噁心”，內外一體，情不離性，非判然斬載也。“三怪一齊落下，一齊叩頭，眾怪收兵，盡皆歸洞”，此煉氣化神而魔歸真性也。修行者至此，陽神雖現，而陰氣尚未與我一體，則魔仍在也，如行路者正在中途一般。篇中“師徒收拾行李馬匹，都在途中等候”，篇末“妖魔同心合意的，西進有四百余程”，僅示適當半途之意。自須勤加火功，謹慎提防，稍一怠慢，則陰氣未伏，侵累元神，何時超脫？

“二魔之假降索戰”，不伏氣也；“三魔之調虎離山，不伏氣也。“三十個怪，安排茶飯，款待唐僧”，陰氣之盤桓也；“十六個鬼，遞聲喝道，替換抬轎”，陰氣之環擾也。“望見城中惡氣”，陰氣之侵障也。“各懷怒氣，雷轟奮爭，三僧三怪，舍死苦戰”，陰氣陽神混合相持也；“抬擁唐僧，掩旗息鼓，眾怪左右旋繞，長老昏昏沉沉”，陰氣之眾盛慘寂，而真陽複陷也。追原其故，由木母徇私而火功不力。“動不動要散火”，火功不力也；“攢下私房”，木母徇私也。唯不力，故一戰而遭鼻卷受縛，火因土泄而敗；唯徇私，故一嚇而信勾司打詐，木緣水泛而浮。

取經之道，切忌呰窳偷安，全要苦心協力。行者道：“也叫他受些苦，方知取經之難。”知取經之不可無木母，而怪體之必籍同降也。金木交歡，夫倡婦隨，兄弟式好，伯塤仲箎。“行者聽八戒而棒穿象鼻，八戒聽行者而柄打象皮。兩個象權，同降怪物。”豈不真神並力，真怪現體哉？故提綱曰：“心神居舍魔歸性，木母同降怪體真。”

第七十七回　群魔欺本性　一體拜真如

悟一子曰：此煉神還虛之妙用，施為變化之上乘也。前伏獅魔之心，而得初乘；伏象魔之性，而得中乘；末伏鵬魔之氣，而得上乘。來了真如之大道，雖曰心神居舍魔歸性，而神氣未曾合一渾忘，還之太虛，則此心性終滯於有，而不能超脫凡籠。故大鵬不伏氣，而獅、象亦複從，“魔群欺本性”也。先師曰：“伏氣不服氣，服氣須伏氣。服氣不長生，長生須伏氣。”鵬不優氣，是任真乙之氣，縱橫於天地而不能歸伏，為魔滋大。

“獅”，喻心，屬火，多猜，故色青。火未發而煙起，火兼木也，為修道之領袖，行道之起腳，故稱老魔。擅其號曰“獅駝嶺獅駝洞”。“象”，喻性，屬土，生金，故色白。上寄體而位乎西，土兼金也，為載道之大力，體道之靈明，故得稱二魔。能伏二魔，則臻二乘法門，修性之妙用也。大鵬者，即《莊子》所雲北溟之鯤，化而為鵬，九萬里而圖南是也。北溟，水也，“至陰肅肅，其中有陽。”水中之鯤屬陽，化而為鵬，九萬里而圖南，則極陽九之數。而“至陽赫赫，遂乎大明之上”矣。鵬為鳳屬，南方之朱雀也。《石函記》曰：“朱雀炎空飛下來”，丹經所稱“赤鳳”同義，俱指真陽之氣，而言修命之妙用也。讀《南華》者，亦知其為自言，而不知其實闡大道之要妙如此。

篇末如來說出“混沌初分，天開地辟，萬物皆生。鳳凰又得交感之氣，育生孔雀、大鵬”，以及“封為佛母孔雀大明王菩薩”諸語，明此氣實所以生仙、佛、聖人、萬物，絕非荒誕，故曰“佛母”。獅、象皆跨於佛下，鵬獨在於佛頂，先天至清之氣也。其封號“大明王”，亦本《逍遙遊》“遂乎大明之上”之義，故能擴獅駝洞而獨大之曰“獅駝國”。後人讀至此等言說，不解其妙，莫不駭為不經，未免作鷃鶤之笑。悲哉！

篇首“老魔咬去八戒”，木火遭木火之魔；“二魔卷去沙僧”，土金遭土金之魔；“三魔撾去行者”，水金遭水金之魔。捆在一處，因未能收伏，渾化歸一，即是本性為魔，而欺本性也。

“一翅九萬”，即“鵬摶九萬”之義，前解已明。唯閱九十九回中敘難內開“怪分三色”，為“六十二難”，則鵬怪赤色而金翅，北溟南摶，渾合獅、象二色，乃五行先天真乙之氣，不顯其色，不專其名，此其所以為大也。出世之道，必修伏此氣。倘專了心性以為真，則吾身後天之氣，皆在其吞啖迴圈、輪複消化之中，萬萬不能脫根，而出其牢籠。故前小鑽風云：“我大王一口能吞十萬天兵。”又云：“我大王意欲爭天。”又云：“五百年前吃盡了獅駝國，奪了江山。”即已伏此義矣。

“老魔贊其力量智謀，命小妖打水刷鍋，抬出鐵籠，燒火蒸僧，各散一塊。”又道：“捆在籠中，料應難脫。”數個小妖輪流燒火，以待空心受用。”言不能脫其五行輪流蒸氣之中，而骨肉必至解散也。“長老哭對行者道：‘怎麼得命？’二僧亦一齊痛哭。”言人皆不知有得命之道為可悲。“行者笑道：‘師父放心，兄弟莫哭。憑他怎的，決然無損。’將其身出神，跳在半空。”言神而明之，存乎其人，人欲得命，自有跳出其身之法也。

人生五行之中，如入鐵籠中受蒸，火到候足，無有不肉爛骨糜。故人之死，如日之有夜，無一獲免。得命之道，先在伏龍節欲制情，作灶底抽薪之法，而使火性不騰。大聖遣北海龍王入鍋下護持，伏龍抽薪也。次在戒氣怡情養心，開坦蕩暢適之襟，而使氣性不鬱。八戒發“悶氣”、“出氣”之論，因行者蓋上而雲“今夜必死”。“長老嚶嚶啼哭”，明悶氣之為魔，最可痛也。八戒道：“咦！燒火的長官，添上些柴怎的，要了你的哩！”妙哉！天蓬身遭鐵籠之慘遇，當危急之地，而瀟灑玩弄如無事戲耍，然知其俯視一切，不足為魔，其胸懷為何如也？宜乎燒火小妖瞌睡寢息矣。

“行者現身來救，八戒道：‘救要脫根救，莫又要籠蒸。’”謂能逃五行蒸氣之外為脫根，不能逃五行蒸氣之外為複籠。倘修行之人不能超凡出世，雖德行無虧，仍在輪回之內，終是凡體生根，難免入籠複蒸之患。故行者道：“若不為師父是個凡體，我三人不管怎的也走了。”但此脫根出世之道，乃劈破鴻蒙、鑿開混沌之大超脫，非不顧行檢、算計爬牆之小法門。

師徒爬牆，而魔頭忽起，紛紛拿住，勢必複蒸，不省已錯報怨於人，果有何益？然何以不復蒸，把唐僧抱住不放，入於錦香鐵櫃之中，設為生吃謠傳之計？蓋明世間一切旁門小術，俱是爬牆，必至入櫃而後已。若欲借此逃命，反自促其死，不必俟五行之氣極而肉爛，即已自罹戾氣而生就魔口矣。傷哉；世人多犯魔口之夾生活嚼，三藏猶然，大聖聞之，能不心如刀攪，淚如泉湧而放聲大哭？曰：“努力修行共煉魔”，“氣散心傷可奈何”，此大哭也！乃大哭世人當於此時困心衡慮，砥礪增益之時，故現身設法，急急回頭，掃蕩獅駝洞而猛省，見如來念《松箍咒》，以圖超脫也。你看“徑上靈山”，“哮吼如雷”，抑何勇往精進耶？

如來指示老魔二怪之主，說出大鵬系鳳凰所生，與孔雀一母同氣，是亦佛母也。所言孔雀出世之時，一口吸四十五里之人，如來亦被吸去，即“一口能吞十萬天兵”之意。但如來已修成丈六金身，故能入魔口而剖魔脊。三藏未成金身，未免為魔口所吞而不能超脫。故必收伏此魔，而後能成丈六金身也。然則凡魔之捆我、蒸我、吞我、櫃我，皆魔之所以愛惜我、生育我、陶鑄我、造化我，非唯有大仇，而有大恩也。孔雀、大鵬，皆大慈大悲而真為怫母，夫複何疑？後人見孔雀封佛母，以佛法冤親無等為痛，殆未深得孟氏“動心忍性，生於憂患”之義；亦未深識大鵬喻真乙之氣，實為生仙、佛、聖人之母耳。夫美珠沉於海底，堅金煉於烈火，至真出於大魔，極貫之物，未有不從難險而獲。學道若不遭大鵬而勇猛收伏，終不能成仙作佛，不易之定理也。

“如來引文殊、普賢至獅駝國，命行者與怪交戰，誘至佛前。那怪見過去、未來、現在三尊佛像及羅漢、揭諦，認得主人公。”非認得心為主人公也，所以者何？“過去心，不可得；未來心，不可得；現在心，不可得。”獅、象兩怪，乃心性之魔，認得非心性，乃得真心勝。歸正現相，泯耳皈依，心性之歸於一氣也。

“只有三魔不伏，扶搖直上，如來用手往上一指，那怪飛不去，只在佛頂上，現了本相，乃是一個大鵬金翅鵲。”此一個，即一粒金丹真乙之氣，如來已明明指示收伏之法矣。“對如來叫道：‘你怎麼使大法力捆住我？’”大法力，乃佛門正法眼。教外別傳，言不能顯。“欲脫難脫，只得皈依。”“佛祖不敢松放，只叫在光焰上做護法。”所謂“得其一，萬事畢。”煉神還虛，脫根救度之無上乘也。

然必發大勇猛、大剛斷，方能制伏此魔。大鵬云：“猴頭！尋這等狠入困我！”狠處正是慈處，即是能施真法之人。不能施真法，則為獅魔、象魔、鵬魔而成群魔；能施真法，則為獅真、象真、鵬真而合一體。行者悟到如來施法伏魔，沙僧一棒打開鐵櫃，救僧上路，僅是狠人狠法，百折不回之真人。故曰：“真經必得真人取，魔怪千般總是虛。”

第七十八回　比丘憐子遣陰神　金殿識魔談道德

悟一子曰：《道德》五千言，要在“得一畢萬”。“一”者，先天真己之氣，生天地人物之理也。如先天既生果實而為後天，果實中又有仁而為先天，後天之仁，即先天之氣所在，人人具足，至近至切。人能得仁，則生機存而枝葉自茂，長生之事畢矣。

“仁”，象“二、人”，有陰陽合德之妙，非一人孤修所能全。《易》云：“一陰一陽之謂道。”《孟子》云：“仁也者，人也。合而言之道也。”後世學人不識《道德》真詮，《坎》《離》妙用，謬解妄談，甚以采陰補陽邪說治身惑人，以盲引盲，譬猶救饑服砒，惡寒負冰，必至於傷生害命而後已，是舍至仁而行大不仁。大錯！大錯！仙師特垂憐憫，借鵝籠赤子為喻。“鵝”者，訛也，言訛至於此，如將無知之赤子而加以牢籠刀俎之慘也。揆厥所由，皆因心君昏昧，惑於邪妄所致。故篇中屢提“昏君，昏君”，以示其義。

夫人人有赤子之心，本廣大慈悲，今訛籠錮蔽，臨死無知，分明原喚“比丘國”，今改作“小子城”。師徒見鵝籠而驚疑審視，到金亭驛館問驛丞，請教鵝籠不明之事，疑其不知養育之法。丞云：“‘天無二日，人無二理。’養育孩兒，懷胎十月而生。生下乳哺三年，漸成體相，豈有不知之理？”明知生育之道出於天理人心之自然，而強制造作，殘忍傷生，至於此極者，以為此中有道，吾不知其道于何有？故曰“無道之事”。

說出“道人獻女，國王寵倖美後，不分晝夜貪歡，弄得身體尪羸，命在須臾；采藥完備，單用著一千一百一十一個小兒的心肝為藥引，服後有幹年不老之功，謠言叫做小子城”等語，訛哉！慘哉！較之麻叔謀、趙思綰其人而更甚！世豈果有此采心為藥之邪妄哉？特以借喻邪人外道，無知被害之烈禍己耳！然言千百十個心，不過一個心而已。人心皆同，言多以示其慘也，看一個“一”字自明。

行者道：“只恐他走了旁門，不知正道，徒以采藥為真，待老孫將先天之要旨，化他皈正。”蓋禦女采藥，喪身滅命之術，後天渣滓之物，安可為真？若先天要旨，絕無形質，出於自然。唯能神明默運，潛施陰德，攝脫訛籠，使被陷之赤子轉殺為生，無複以採取為事，當下即是救生藥師佛，而得先天度世之要旨矣。

三人齊念藥師佛，大聖施為發令，眾種各使神通，陰風慘霧，攝去鵝籠，而昏君之迷惑有開悟之機。故三藏一見，國王即喜道：“遠來之僧，必有道行。”此金殿之論禪談道，自不能已已。三藏論禪，皆主心言而辨其採取之非。曰：“堅誠知覺，須當識心。心淨則孤明獨照，心存則萬境皆清。”又曰：“一心不動，萬行自全。若雲采陰補陽，誠為謬語；服餌長壽，實乃虛詞。”緣國王安用其心，而入於邪道，因病以下藥也。至國丈道：“寂滅門中，須雲識性。你不知性從何滅，枯坐參禪，儘是盲修瞎煉。”又曰：“奪天地之秀氣，采日月之華精。運陰陽而丹結，按水火而胎凝。”又曰：“應四時採取藥物，養九轉修煉丹成。”又曰；“你那靜禪釋教，寂滅陰神。涅槃遺臭殼，又不脫凡塵。”句句都是《道德》真言，與木仙庵拂雲叟所談無異。但彼以空言而成荊棘，此行謬行而成邪妄。行者明眼識破，知其口是心非，叫道：“師父，這國丈是個妖邪。”

國丈道：“才見入朝來，見一個絕妙的藥引，強似那一千一百一十一個小兒之心。”蓋先因昧心而誤認採取，自滅其良心，繼因失心而轉以人心為道心，皆邪妄也。昏君不察，求僧取心，是猶禦女而欲取其身中之物以為藥也，其可得乎？不知採取先天真一之氣，有大小顛倒，改換頭面，變化騰挪，鬼神莫測之妙用，而不專屬於心。故行者道：“若要好，大做小。”“八戒撒泡尿，一團臊；行者泥作片，像猴臉；吹口仙氣，長老變；搖身變作僧臉。”忽倏之間，內外互濟，轉移造化，妙道天機，默不能隱，語不能顯，徒談《道德》而昧心錯認、妄希取用者，烏足以知之？

惜哉！比丘上不能乞真法，下不能乞真食，空有釋家乞土之號，不與尼山丹丘同實，竟誤用而成小子，悲夫！

第七十九回　尋洞擒妖逢老壽　當朝正主救嬰兒

悟一子曰：羈縻小子無知之心而求道，則錮蔽其心而無道；強執成人有知之心而求道，則空費其心而無道。蓋小子無知，心雖多，只一個；成人有知，心雖一個，實多般，總見其昏也。心君一昏，或惑於採取而無知，或惑于人心而有知，去道益遠。此大聖所以現身說法，開心見誠，盡剖其心中之所有，“咕嚕嚕滾出一堆”，“一個個撿與大眾觀看”，以示此心之中色樣多般，俱是假像，並無可為藥引之處。如止盜者錮鑰而守禦之，不如發篋而示之以無也。故曰：“都是紅心、白心、黃心、慳貪心、利名心、嫉妒心、計較心、好勝心、望高心、侮慢心、殺害心、狠毒心、恐怖心、謹慎心、邪妄心、無名隱睛之心，種種不善之心，更無一個黑心。”若雲此即黑心，此等心之外更無黑心也！

夫仁、義、禮、智根於心，道心也。此心本諸天性、良知良能，無用再求，特放以上諸人心，則道心自見。然則孟子所謂“收放心”者，非收也，放亦是收。如比丘王所言：“收了去！收了去！”不知收此等心在內何用，故聖人知無心之為要，而息慮忘機，廓然無我。若取人心以為道，而鉤索遠致，雖嘔盡心血，作用千般，吾知其所希得者，只是一個黑心而已。

“國丈指定道；‘要你的黑心。’假僧道：‘我和尚都是好心，這國丈是個黑心，好做藥引。’”非真謂其心可為藥引，言如心可為藥，人人同心，人所自有，何必采陰以為藥？又何必執心以為采？又何必舍自己之心而採取他人？非其本心黑洞洞而昏惑之甚者哉？心也者，火髒也，卦氣屬《離》，外陽而內陰，外明而內暗。若謂即心即道，縱操至入定出神，終是後天陰神，非先天陽神，未成正果，仍墮輪回。何況認假為真，以陰采陰，而妄行邪說以為道乎？

“國丈認得大聖，迎敵不住。將身化作一道寒光，進宮帶去妖後，並化寒光而去。”見乘風禦女而行陰邪之道，自此而真假可辨，昏君之主公亦可尋覓而相見。三藏道；“我這個臊臉，怎麼見得人？”只此一語，已罵盡世間邪妄之徒千般害人的醜態。

《參同契》曰：“陰道厭九一，濁亂弄胞元。諸術甚眾多，千條有萬餘。”彭真人曰：“世人不達大道之宗元，而趨旁門曲徑，此屬多般，皆為左道乖訛，天理憒亂，生真本期永壽，反爾傷生。”“大聖與八戒找尋妖處，但見千萬株的楊柳，更不知清華莊在於何處。正是：萬頃野田觀不盡，千堤楊柳隱無蹤。”即“千條萬餘”、“此屬多般”之義也。土地說出“一顆九叉楊柳下，左轉三轉，右轉三轉，連叫三聲‘開門’，即現清華洞府”，即“九一”、“濁亂”、“曲徑”、“左道”之義也。大聖依言叫門，“霎時間，一聲響亮，呼啦啦的兩扇門開，不見樹的蹤跡”，即“趨旁門曲徑”，“乖訛”、“憒亂”之義也。“見石屏上有‘清華仙府’四字”。“府”即腑，清似煙，華本花，蓋煙花自迷而不知為“濁亂胞元”也。“見老妖懷中摟著個美女，齊道‘好機會’，行者掣棒叫道；‘毛團！什麼好機會！’引怪喊殺，八戒推倒楊樹，築得鮮血直冒。”正見禦女邪術為獸行殺機，不能永壽，而‘反傷生’”也。唯能洞悉根源，除此妖邪，方可得壽。故正當喊殺之際，而有南極老人星不期自至。“壽星陪笑道：‘望二公饒他命，他是我的一副腳力。’”言此為永壽之腳力，豈可妄行而害命？現出白鹿本相，撲殺白狐妖女，“同到比丘，現相化凡”，收結大聖剖腹剜心，現身說法之意。

“行者對國王笑道：‘這是你國丈，這是你美後。’”痛切指示，能不令人顏甲皆汗！國王羞愧而感謝，無知赤子之心，不覺頓然悔悟而髮露，故曰：“救我一國小兒，真天恩也！”

壽星說“與東華帝君著棋，一局未終，尋他不見。若還來遲，此畜休矣”；又道“欲傳你修養之方，你又筋衰力敗，不能還丹。只有三個棗兒，是與東華帝君獻茶的，今送與你”一段，讀者視為收煞余文，不知為仙人臨別叮嚀吃緊度人處。言人生光陰迅速，世事如棋，須急早修行，切勿遲誤，莫待筋衰力敗，不能還丹也。“三棗”者，一早節欲，二早導師，三早下手。上陽子曰：“凡人七十、八十至一百二十歲，皆可還丹”，為筋衰力敗之老人鼓勵；此雲“筋衰力敗，不能還丹”，為少壯不努力之人儆懼；即孔子年至四十五十亦不足畏之意，非真謂筋衰力敗不能得丹也。國王求教，行者曰：“從此色欲少貪，陰功多積，凡百事將長補短，自足以祛病延年。”言凡百事將長補短，還丹之法未嘗非，將長補短之事就是教也。

“正進出城，忽聽得半空中一聲風響，兩邊落下一千一百一十一個鵝籠，各家齊來，認出籠中小兒，歡歡喜喜，跳跳笑笑，無大無小，若男若女，將師徒簇擁回城。”見仁人之心，本人我一體，大小無分。昔遭迷惑而久已陷失，今得開悟而—旦來複，如從空而下，人人複得親兒，不遭陷害，何快如之！這才是：“陰功救活千人命，小子城還是比丘。”然心中既無藥物，學出世之道者，當向何處尋討根苗？故仙師急示下篇之出產。

第八十回　姹女育陽求配偶　心猿護主識妖邪

悟一子曰：此篇至八十二，皆明修道者須步步照護本來面目，還歸本性，偶一失足，便陷空無底，難得超開。

篇首行者引古語云：“欲求生富貴，須下死工夫。”沙僧云：“只把工夫挨他，終須有個到之之日。”言不可一念一刻懈惰止息也。前篇欲念惑於採取，得之外誘，能猛省返照，猶為易制。此下明欲動於天，念由自起，最難遏絕。

所稱“姹女”者，乃吾《坎》宮之至精；“育陽”者，吾《坎》宮所育之陽。《坎》為男，而何以稱女？其外為陰象也。後天之陽，包育於中。當人事紛擾之際，常寂而不動；當天定靜會之時，必躍而自形。蓋陰陽之妙，迴圈無端，其至妙在《坤》《複》之交，動靜之間，即亥末子初之候也。屈原《遠遊篇》曰：“一氣孔神兮，於中夜存；虛以待之兮，無為之先。”朱子曰：“此言……，廣成子告黃帝，不過如此。”修道者苟能存虛以待，而逆以制之，則為神；不能存虛以待，而順以縱之，則為妖。此其妄生死之關，最宜察識防範。

“師徒正自閑敘，又見一派黑松林，唐僧道：‘悟空，我們才過了崎嶇山路，怎麼又遇這個深黑松林？是必在意。’又道：‘徒弟，一向西來，無數的山林崎險，幸得此間清雅。這林中奇花異卉，可人情意！我要在此坐坐。’”坐在松陰之下，豈其坐在松陰下哉？黑松陰，黑憩之氣象，乃動極而思靜。正靜坐合眼時候，靜中忽然有動，而妖邪生矣。篇中“忽然見”、“忽聽得”，俱是妙諦。

“只見那大樹上綁著一個美貌女子，上半截使繩索綁在樹上，下半截埋在土裏。”蓋此女子吾《坎》中之陽精也，至亥末之時，由天而動。亥屬木，故上半截綁在樹上。亥過交子，陽生候也。子屬鼠，故為鼠精。子末交丑，屬土，故下半埋在土裏。常人以為常，順而行之，多方求配偶；道人以為怪，逆而制之，畏懼而護持。故仙師直指曰：“咦！分明這廝是個妖怪，長老肉眼凡胎，卻不認得。”見了他，未免心動，“就忍不住”。一念方遏，一念複萌，惜惜憐憐，盤桓一路，危哉！危哉！

“行者從旁冷笑”，識破妖邪，勸阻護持，全賴此心之堅忍鎮靜也。“霎時間，到了鎮海寺，又忽聽得一聲鐘響。”由動中又轉一念，如銅鐘一撞，忽然驚醒，以明欲海無邊。而忽得真金之剛，斷以鎮攝之也。然銅鐘在地，而上半如雪，下半如靛者何？謂銅不因外物之侵損，而變其聲；人不可以物欲之難制，而失其守也。三藏摸鐘感歎，道人拾磚擊打，同一機緘。及人寺中，見“前邊狼狽，後進齊整”者，言“鎮”者，真金也。此心堅忍，能如真金之不變，雖有前邊之狼狽，自有後邊之齊整，何足為病？然此言“育”者，育陽而已；“求”者，求偶而已；“護”者，護主而已。俱引起下篇要妙之詞。

第八十一回　鎮海寺心猿知怪　黑松林三眾尋師

悟一子曰：此明色易動人，最難遏制。愚人賞之而殞命，至人遇之而悟真。只要看得分明，知他為怪，斬然不染，才為慧劍，才是真金鎮海。倘見不真切，稍有沾滯，便踩一粒米之差，即落於姑息，不能剛克果斷，而鎮海寺為怪所窟矣。唐僧帶他到寺，即沾帶為累；叫小和尚引他往後去睡，即窩藏禍根。朦朦朧朧，懨懨纏纏，如病人不能前進模樣。此道力不足之故，非夜半不謹，受了風吹，走不得路耶？自己病體沉重，猶不忘情女菩薩，想送飯與他吃，乃一味留戀，流於姑息之病，安得不受困中途，步步牽掛，想要寄書回歸，走回頭路乎？

“行者忍不住呵呵大笑曰：‘師父，你忒不濟。’病根皆由打盹一念之昏，左腳下踩了一粒米所致。”左者，差也，言修道者不可有一粒米之差。若非修道之人，即為眾生所左者多，佛故不以為念。你看眾僧不能降龍伏虎，不識怪，不識精，三日裏就被他吃了六個，這不是“愚僧都被色欲引誘，所以傷了性命”？唯行者知怪而努力剿除，猶不免於脫陷；唐僧心已無主，能不被妖精攝到陷空山，進了無底洞耶？妖精善用花腳，脫空飛誘，人無有不墮其術中。靈如悟空，被他兩口到來，閃一個空，就中了他計，何況唐僧惜惜憐憐，不知畏避，忽然陷之，固其所也。這正是唐僧左腳下一米粒之差，而妖精亦將左腳上花鞋脫下。我以左往，彼以左迎，以左就左，而一腳之差，全身失陷矣。所謂“差之毫釐，失之千里”也。此時也，心神錯亂，本土不寧，鬧鬧吵吵，無頭無奔。閱歷到此，方識妖精果是這般利害。

前唐僧思想寄書回東，身猶未動；這番身徑東回，三徒能不一徑回東而走？蓋妖精原起于黑松林，忽然而現，仍須在黑松林搜尋。急急放下，一場大靜，另換頭面；和合四象，打起精神，奮力誠求；討出陷空山無底洞消息，然後知其下落，可以齊心行救，風馳雲逐，無可遲疑。此一陷也，正修道不可不曆之境，不陷不知其陷之易，不陷不知其底之深，誰知陷空無底，斯知真履實踐。然則妖之陷空山無底洞，即吾之真履境實踐地也。諸般色相，總不外靜中自動之念為之。

土地指明“正南下”，乃上《離》下《坎》也。《乾》之中爻，下陷而成《離》；《坤》之中爻，上交而成《坎》。即《坤》陰攝去《乾》陽，亦即女妖攝去長老之象。“花鞋”字，從二“人”二“土”，從“化”從“革”，左為陽土，右為陰土．轉旋無定，故為腳上脫“化”變“革”而出真身也。

佛殿一段情景，悄悄冥冥，喝喝噥噥，分明桑間濮上態致，雖是現身說法，原是拋身入身。此處即是陷空山無底洞，能不入其彀中？籲！女包之花巧脫陷，可畏矣哉！

第八十二回　姹女求陽　元神護道

悟一子曰：此篇特借“陷空山無底洞”一段姻緣，扮演說法，處處俱有要妙。夙有仙骨者能神明默運，悟徹精微，蓬萊閬苑，只在目前。咦！靈山會上千尊佛，若個能逃此處過？修道者到這田地，亟須打點精神，猛圖超脫，千方百計尋覓出路。這其間卻有個秘密金剛，乃“渡河筏子上天梯”也，祖師不敢洩露，故伏此九九之數，終而複始之會。躍躍真機，引而不發，子輿氏所謂“能者從之”，其在斯與！

《參同契》曰：“河上姹女，靈而最神。得火則飛，不見埃塵。鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽為根。”注云：“黃芽，即兔髓，水中金也。”姹女為《坤》象，《坤》得《乾》之中爻而成《坎》，《乾》易《坤》之中爻而成《離》。姹女之求陽，陰陽交感，自然之理也。學道之人，必返《坎》中之陽，以實《離》中之陰，成真金不壞之體。然陽既陷於《坎》中，即如落於陷空山無底洞一般，如何得出？數百年來，袤侮聖書者，竟不知解陷空山無底洞為何物，作孽！作孽！

《坎》卦之象，上既空，下亦空，分明是山空而無底。開講便“見兩個女妖在井上打水”。並者，《坎》也；妖者，爻也。兩個陰爻，明示於此。又見“頭上戴一頂一尺二三寸高的蔑絲□（上“髟”下“狄”）髻，甚不時興”。這二句乃收伏金丹之秘要，仙師亦顯露於此，人自不識耳。大凡學道，要氣質溫柔，不可別立崖岸，即老子“齒剛舌柔”之說，“用兵之道，良者勝也”意也。行者道：“溫柔天下去得，剛強寸步難移。”又援柳、檀二木為喻，深得老子之義。

“兩妖精來此打這個陰陽交媾的好水，安排素筵”，指出個“好”字來，非陰陽交媾，則子自子，女自女，而不成“好”也。“男女媾精，萬物化生。”仙道備矣。迷者讀至此，又猜為來補之術，失之愈遠，難以摸索救援。椎行者躍身而入，便鑽到“好去處也，是個洞天福地”。但入其中，只要把捉得牢，不可”自喪真陽，身墮輪回，不得翻身”。須急急尋條出路，不可忘了，分明示人受中以生，須主敬保真，急尋出世姻緣，不可忘了本來舊路。

三藏道：“進來的路兒，我通忘了。”提醒世人須要仍從本來路地尋個出去的極因。行者道：“莫說忘了路，他這洞古怪，不是好走進走出的。來時是打上頭往下鑽，如今救你出去，要打底下往上鑽。”還“不知可有本事鑽出去哩？”噫！仙師微言冷語，指示出世的法門，似下學上達之象，而實非也。明眼人於此處了徹，自可悟得順則成人、逆則成丹之道。

行者算計出去的法門，要在酒盅內斟起喜花，變作蟭蟟入腹，在於水金之中使變化手段也。誰知花兒已散，不能成事。此時女求而男不應，惟女意中落有“哥哥妙人”，如陽在上，陰在下，天地《否》也，空喜也，乃是鷹飛輪爪，掀翻桌席，摔碎盤碟之象。行者不得不翻身複入，轉作紅桃之計，傳授唐僧以假合之密諦。嗣後語意相投，情同魚水，妖精遂說出枝頭果熟、陰陽日月一段道理，繾綣情濃，行者得以乘時行事，“轂轆一個跟頭翻入腹中。”此時婦倡而夫隨，真是“妙人哥哥”，如陰在上，陽在下，地天《泰》也，實腹也。

“妖精道：‘孫行者，你千方百計的鑽在我肚裏怎的？’行者道：‘也不怎的，只是吃了你六葉連肝肺，三毛七孔心，五臟都掏淨，弄做個梆子精！’行者在肚裏就輪拳跳腳，支架子，理四平，幾乎把個皮袋兒搗破了。那妖精忍不住疼痛，倒在塵埃。”及至攙起，妖精道：‘我肚裏已有了人也！快把這和尚送出去！’”學者看此段景象，果是何解？《悟真篇》曰：“果生枝上終期熟，子在胞中豈有殊？”分明於此處演出。亦可悟攢簇五行、作用金丹之妙道矣。及小妖都來打抬，行者肚內叫道：“那個敢抬！要便是你自家送我師父出去。”蓋自然功夫，非人力可助之意。

“妖精道：‘留得五湖明月在，何愁沒處下金鉤！把這廝送出去，等我別尋頭兒罷。’他一縱樣光，直到洞口。”正狀金丹出爐之法象也。“又聞得叮叮噹噹，兵器亂響。行者道：‘是八戒操鈀哩！你叫他一聲。’三藏便叫：‘八戒。’八戒聽見，道：‘沙和尚，師父出來也。’”叫八戒者，知火候也；呼沙和尚者，須著意也。咦！正是：“心猿入穴降邪怪，土木同門接聖僧。”此段情景，乃煉就金丹出爐的奧妙。三人同志，慮險防危，主輔應求，毫不可忽也。

“姹女”之“求陽”為大道，“元神”之“護道”有秘詮。世人無不入其洞中，能守真不溺，自計求脫者，誰能？迷者不從心上洞察陰陽，求師指示，以臻無上妙乘，謬認為采戰禦女，便是地獄種子，萬劫不得翻身矣！慎之！畏之！

上篇是陷於洞之根苗，此篇是出於洞之因果。

第八十三回　心猿識得丹頭　姹女還歸本性

悟一子曰：出世之道，在於制伏金精。倘知制伏之法，而工夫不到，未得其真，則不能返本還元。理欲交戰，仍與性體為二，勢必飛颺奔越，縱肆倡狂，使我站腳不定，所謂“工夫不到不方圓”也。三藏之既出而複陷，由知之未盡，而得之未真。故求丹之要，須精心根究，識得丹頭。仙師恐世人認假為真，又發此段，令人察識精妙。若看做水窮雲起，絕處逢生，不過為文家之波瀾，便埋沒作者婆心矣。

經云：“金來歸性初，乃得稱還丹。”當行者化桃入腹，強其負僧而出，原非心悅誠服，自然超脫者。故出來而重整旗鼓，爭戰亂打，置唐僧於獨坐無援之地，非和合攢簇之理．由金不歸性，而水火土木相持，是金為假像，而先錯于左者，今又錯於右，故右腳上花鞋，又脫變而莫定也。子精為《坎》中之物，出之於地，又名地湧夫人。不聞地湧金蓮乎？金蓮為夫人之纖趾，飾以花鞋。鞋附《坤》土而行，為歸性；脫下憑空而起，是飛颺奔越，金不歸性矣。左屬陽，右屬陰，前以偏陽左旋，而左非真；此以偏陰右旋，而右非真。“鞋”者，諧也。左右分飛，何諧之有？故不能腳踏實地，站立不定。

然姹女者，吾之性也，何以稱妖？歸性則為真精，離性則為妖精。歸性，則成吾之真，而長潛其形；離性，則成妖之精，而吾遭其陷。“唐僧被其一把抱住，咬斷韁繩，連人和馬，複又攝將進去。”總因不能制伏真金，以致腳根不實，禦韁中斷。唐僧龍馬之腳力，原不如妖精左右花鞋腳力之大，故必只只收伏以作根基。大聖見半截韁繩，不覺興悲無力，滿眼流淚，急急轉身，勇猛精進，尋出根源，方有實濟。見金字牌而識其父兄姓名，便識丹頭，豈不滿心歡喜？其父歸之，其子焉往？抱牌徑上天堂，陳告玉帝，而全家可收矣。此擒賊先搞王手段，溯本窮源之要妙也。

迨玉帝命太白金星宣李天王對簿，而天王不識其為女，哪吒說出“靈山偷吃如來香花燈燭”一段根苗，方知為“結拜”之恩女。女則女矣，何以言結拜一節緣由？天王李姓，屬木，論木之子，火也，其女安得屬金，而為金鼻白毛。通身金象乎？不知水中之金能克木，而金又能生水以生木；木中之火能制金，而火又能生土以生金。先仇而後恩，故為結拜之恩女。《悟真》云：“金公本是東家子，送向西鄰寄體生。認得喚來歸舍養，配將姹女作親情。”其中伏藏顛倒之妙，不可以言盡。何稱“半截觀音”？觀音，水月也，有水無月，不成全體。姹女只是水中之金，非半截乎！

至此，“精在東南黑角另有小洞”，而金已歸性返到東家，正是洞房花燭，“黑氣氤氳，暗香馥馥”，匹配團圓之際所由。“行者尋著唐僧和馬匹行李”，而腳力已備已，此老怪尋思無路，磕頭誠服，天王、太子押怪回宮時也。今而後，唐僧四眾竟可策馬長驅，擔挑負荷，齊上大路。故修丹者必先煉伏金精性體，堅忍不磨，而後腳根踏實，方能向西前進。

今茲眾生沉欲海而不悔，焚忿坑而不濯，投利阱而不怨，墜名淵而不悟，死酣壕而不醒，騖迷途而不返，落榮網而不飛，皆昧其性而陷於空，終無底止。悲夫！

前篇以鎮海寺隱涵真金二字，此篇以尋著金位金爐為識得丹頭。所飛越者，左右之金蓮；所收伏者，白毛之金鼻。言此內自有真金，即是金丹要妙，不可不知。

第八十四回　難滅伽持圓大覺　法王成正體天然

悟一子曰：此篇只萬法皆空，無有執著，便了大義。人生本圓覺妙體，人我無分，自法立而人我分。我無法，人即以法滅吾之無；人有法，我即以法滅人之法。惟人我大家無法，而天體圓成，方為大覺。其為道也，以知見為妙門，寂靜為正味，慧思為甲盾，慧斷為劍矛。破內魔之高壘，陷外賊之堅陣，鎮撫邪雜，解釋縲籠。深明形質不可以久駐，而真靈永劫以長存。知化者無常，存者在我而已。

本非法，不可以法說，本非教，不可以教傳。所謂“圓陀陀，赤灑灑，不立一絲毫”也。然其中卻有個腳踏實地的根基，倘隨風倒柁，一味茫蕩，佛謂之“茫蕩空”，仍是陷空山無底洞的局面。孔子曰；“可與立，未可與權。”必能立，而後可以言權也。仙師開口說個“三藏固守元陽，脫離了無底妖洞，隨行者投西前進”。這便是腳跟已實，可與立的時候。雖然，未可也。故下文忽有老母高叫：“和尚，不要走了！進西去都是死路！”此大士慈航渡世，劈頭一棒，攔住去路，明非和光混俗，隨方逐圓，一步行不通也。你看滅法國現在目前，說出個萬僧願，殺夠無名，只等有名的，湊成一萬，分明指明萬法皆空影子。三藏便思方便路轉過去，老母笑道：“轉不過去！轉不過去！”這一笑中，喜的是不徑行直遂，笑的是轉輾差池。須要從中路而行，自有方便法門，經歷過去；莫要走了旁門曲徑，錯了路頭。故又急忙連聲攔住。蓋權非反經而行，乃從正經路上權其輕重，委婉一心而不直驟，必至於取經而後已。自漢以下，無人深識其義，未免舍中路而就曲徑，何能合理？故不能守經者，每入邪徑而托權以文邪；知行權者，必由正路而化經以從正。此從中路行方便法門，真聖人仙佛之行權法門也。向來讀《西遊》者，以大士現身不過為文字窮處過接，不識此等冷處閑言，儘是妙義。

道也者，無為無不為。以虛無為體，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬物之情；不為物先，不為物後，故能為萬物主。有法無法，因時為業；有度無度，因物與合。故曰：“聖人不朽，時變是守。”又曰：“變動不居，與時推移。”此大士西來度世之的旨也。故指示已明，徑回南海。行者即隱名避難，變化燈蛾，望明而進，仔細觀看，相機而行；就道過得去，改換衣裝，效微服過宋之法。正是和光混俗，不執己相也。

看盡旅店客件，小心勤苦世情，房中婆子帶孩補納俗態；乘時竊取，因勢玩弄，運動天機真趣，顯出活活潑潑氣象。“扮作俗人近城，改換官兒稱呼；販馬客，十弟兄；漢子牽馬進店，婦人請客上樓；點燈來問寶貨，誇張馬數，自贊房寬；議房錢，講飯價；呼宰牲，跌跌腳；庚申齋，辛酉開；小娘兒，明日來；那裏睡，倚著櫃；女兒抱，近前道；沒買賣，馬販來；要黑睡，有大櫃；蓋上蓋，早些來。”這都是曲盡人情世態，以見行者不著我相，隨方逐圓之妙。所謂“能運無礙心，普入於一切。見若不染也，知若不取識。是名真實見，亦名解脫知。佛觀離生滅，諸法等如是”。咦！離了世法無佛法，會到無心即道心。

最微妙者，“入櫃搗鬼”一段。老子曰：“良賈深藏若虛。”若身無長物，又何妨虛而示之以實？突出明火執杖，知就暗遭明之困；打劫馬販，見慢藏誨盜之危。法網羅密，在在可畏，皆行者現身說法之處。到此地位，大聖又有出神入化，肆應無方之妙用。左臂右臂，即左之右之，無不宜之，運於掌上，而左右逢源。故金箍一晃，而散彌六合；總撚成真，而退藏於密。所謂形神俱妙，與道合真，故能分身而千百其化身，拔毛而千百其利器。上而宮府部院，下而庶僚百執，無貴無賤，無小無大，神通默運，格貌移情。此便是行者化身變刀，將頭髮盡數剃得精光，使人我一相，個個圓成，去來無礙，天體自然，豈不是人在睡夢中忽然大覺耶？籲！滅法無法，欽法得法，法無定體，如是哉！

第八十五回　心猿妒木母　魔主計吞禪

悟一子曰：是篇，讀者謂從前妖精莫可思擬，此特平平無奇，卻似敷衍弱筆。不知無奇之奇，奇更奇：可思之思，思非所思也。

上篇看破人情世態，萬法皆空，須和光混俗，隨方逐圓，雖從應事物，接運用機神，而原根於心體之光明廣大。恐人不能從心察識，則非依體為用，是觸事生心，而隨塵動靜矣。故仙師急急從外面打入內來，特題“《心經》莫遠求”之妙旨，令人察識此心，切勿稍有芥蒂，以自遭魔陷也。蓋聖心如明心止水，常明常靜，常應常止，萬用未嘗非一體，一體未嘗遠萬用，故曰“體智寂寂，照用如如。”倘稍芥蒂，則心體朦昧窒塞，而在外作用，遂涉欺妄，便是霧迷靈竅，而禪心被吞，不猶陰霧隱于連環透明之洞中，而摧折撐天之柱耶！故下篇命名曰“隱霧山折岳連環洞。”五嶽為天柱，一心為身主，嶽折而天無柱，心迷而身無根。舉動不根於心，則一切皆煩惱，何禪之有？適成其為靈窟而已。

夫禪以消魔，杵以降魔，何以魔反持杵而吞禪？差禪止一心，而魔通六道，拘禪滅法，是以魔治魔，未免充魔腹饑腸，而生吞活嚼矣！何以故？遂心非禪心，分開為戒、定、慧。開而為六度，散而為萬行。禪者，六度之一耳，何並總諸法哉？其不為魔也幾希。況禪心難淨，而金木未融，又何能卻群有而除萬法，鮮有不遭算者。若萬法皆空，非無法也。心為萬法之所生，而不屬於萬法。得之者，則于法自在，自心而證，隨願而起；不必同，不必不同，不必不必同；非常法，非非常法，非法非非法，豈可以執跡而尋哉？

夫法者，如發之夥也。在外諸法，猶身之有儀容，無法即為失儀，篇首於眾臣口中提出“失儀”二字，大是分明。但諸法空相之妙，非執世法者所知。臣曰“不知”，君曰“果然不知”，各淚汪汪，洵可悲涕。迨國王悔悟戒殺，傾國皈依，改“滅法”為“欽法”，是“佛無坐相，無住生心”之旨。蓋執法即為滅法，不執法即為欽法，故坐禪為坐佛，坐佛即殺佛；執法為住心，住心即魔心。長老在馬上欣然道：“悟空，此一法甚善，大有功也。”已見萬法歸一，頭頭是道氣象。沙僧即接云：“哥啊！那裏尋得這許多整容匠？”在世法謂之“失儀”，在佛法謂之“整容”。似屬相反，實則相濟，法之不可泥也如是。此是法無定體，變化神通，運用根心之妙。

行者說了一遍，急提《多心經》四句《頌子》，曰：“佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。”唐僧曰：“千經萬典，也只是修心。”“心淨孤明獨照，心存萬境皆清。差錯些兒成懈怠，千年萬載不成功。但要一片志誠，雷音只在眼下。”此“心”字，即前兩篇關切處也。

猿為申金水也，豬為亥木火也，相克而實相成。猿勞而措懈，以勞形勞而懷妒，以懈比勞而生欺；下邊正因懈怠不志誠而差錯，以致風霧忽生矣。“八戒躲懶，行者哄以妖為善，霧為氣，蒸米飯，面饃饃，菜蔬鹹，吃不多；吃嘴的，見識有，馬要攪，要草料，尋嫩草先喂馬；只齋俊，不齋醜；口中哼‘上大人’。”彼此言不由衷，互相欺詐，所謂好吃懶做，口是心非，豈非落於群魔圈子陣耶？若非行者回心返照，暗地救援，則匿欺破戒，性命難逃。故吾心一念至誠，則群魔退舍；一念意妄，則群魔現形。魔非外來，魔即吾心自召之影也。試看行者、八戒欺以風霧明淨，魔即收風斂霧以欺之；行者、八戒要吃齋，魔即要吃僧；行者言蒸籠之氣，魔即刷鍋要蒸僧；八戒、行者變矮和尚、假行者，魔即變假魔；行者為分身之術，魔即為分瓣梅花計；行者見妖精敗去，撥轉雲頭，徑回本處，魔即敗回本洞，高坐崖上，默默無言；行者叫八戒為開路將軍，魔即封小妖為先鋒。志誠則禪為主而吞魔，怠妄則魔為主而吞禪，如竿影穀聲，混滅不得。禪耶魔耶？是一是二？

結出唐僧綁在樹上，樵子亦綁在樹上，各言事君事親一段心事。樹者，根本枝葉也，明君親為天地大經，忠孝乃人身根本，皆從心地根本上髮露，著不得一毫虛假妝點。能鞠躬盡忠，而安生恤死，不負君恩，方為取得真經；能竭力盡孝，而養生送死，報答親恩，方為拜得活佛。苟不從根本真性施為，而在外矯誣文飾，便是隱霧山艾葉花皮豹，倒持降魔杵而吞禪矣。迷根本而披艾葉為魔，易可勝悼？三藏、樵子，能不傷情痛殺哉！

篇中妙義躍然，俱在文字筆墨之外。平乎？奇乎？可思擬乎？不可思擬乎？

第八十六回　木母助威征怪物　金公施法滅妖邪

悟一子曰：此承上篇，言禪心被障。由於怠欺，須精勤振攝，不可使一毫假借，然後能表裏洞徹，通透連環也。

“隱霧折岳連環洞”，前解已明。自稱“南山大王”者，南者，《離》也，屬心。“數百年放蕩於此”者，言由久放其心而成，故特提出李老君、佛如來、孔夫子三教大聖人，以證其自尊自大之妄。五祖云：“身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，不使惹塵埃。”進而言之：“菩提本無樹，明鏡亦無台。本來無一物，何處惹塵埃。”雖有安勉之殊，總明心體之宜明淨也。

豬屬亥，亥為木；猴屬申，申為金。不合則金能克木，而成妒，合則金能生水以生木，木中之火亦能生土以生金，故能助。金木有相制之義，亦有相成之理，金得水火而成真金，木得金水而滋生息。原作夫妻配偶，終不相離也。夫妻和而家道成，金水調而身命理，是水固和甯內安外攘之道，此邪魔所以從此收伏也。

然則魔若外至，而實自心生。故心之所為，魔知之；魔之所為，心知之。行者知是“分瓣梅花計”，又知“此間妖精住處，師父必在他家”，俱是自心察識。而特不可認假以為真，如妖精以絕不相似之柳樹，做假人頭，此假易辨；而特恐似真者為難辨也，如妖精以鮮人頭做真師父，似是而非，最難察識。此行者兄弟所以不覺一齊大哭矣。明真假之分甚微，而是非之端易淆也。

然則此一哭也，豈行者果信為實然，而率眾大哭耶？悲素絲可青而可黃，歧路可東而可西。一齊大哭，寓意深矣！夫惟大哭，而後可即假以為真，亦可尋真以棄假。何也？哭者，心之痛也，有聲有淚，皆認真中流出，能發真心。魔以假亂我，我以真自主，則邪不勝正，而魔自潛形。所以“努力向前，把石門打開”，而堅壘可破。昔之偷安怠欺者，一旦奮勇爭先，而志趣精明，南山大王放蕩之形狀，不可盡識哉？

行者前以假分身而起魔，今以真分身而除魔，“從外邊往裏打，從陣裏往外殺”，合力同心，內外夾擊，打倒用計之蒼狼，堵住久放之老怪，然後靜氣存心，細察其門戶，洞曉其源流，潛身直入其洞中，而真假畢露，大怪小怪，紛紛鹿鹿。設計布害，果何懼之有？知其為魔，煉成真竅，諸怪自倒，頓皆寢息，即現出本相，而打破旁門矣。夫而後真者顯，假者滅，斷其根，現其形。艾葉花皮之浮障已除，而在我之真心無損。此即樵子用心盡孝，感動高天厚地，死裏逃生，得見親娘一理也。

樵子曰：“如今山上太平，孩兒徹夜可行。”又曰：“這條大路向西不滿千里。”噫！內外一體，表裏洞徹，近在極樂之鄉，道其庶幾乎！

第八十七回　鳳仙郡冒天致旱　孫大聖勸善施霖

悟一子曰：此篇明修真者，必先積陰德，陰德未充，名雖美而無用，功垂成而忽隳，鬼神不能默佑，事業總屬虛文，急須返躬內省，發大慈悲，戒謹精進，廣施陰德。何謂陰德？修己之天，以敬人之天，陰德也；暗中行方便，陰德也；施與不圖報，陰德也；積善無人知，陰德也；不迫人於險，陰德也；隱人之醜惡，陰德也。經云：“彼以禍來，我以福往；彼以怨來，我以德往。”皆陰德之事，解災消孽，廣大無邊。《悟真》曰“大樂修之有易知”也，知由我，亦由天。若非積行修陰德，動有群魔作孽障。蓋我命不由天，是造化之妙存乎我；由我亦由天，默想之功存乎天。行者道：“但論積功累德，老孫送你一場大雨，”是此篇的旨。

稱“鳳仙郡”者，跨鳳登仙之美郡，今不能陰積功德而陽卜虛名，雖陽為愛民，實陰以害民，民命倒懸，守實主之，天怒其可回乎？然郡侯上官“十分清正”，“愛民心重”，求雨濟民，乃萬善之事，即此一節，善念無窮，何以不能回天？曰：此陽德，非陰德也。蓋十分清正，則過於明，偏於義，如陽剛之烈，故曰“不仁”。《洪範傳》云：“若明則旱。”明為陽剛，使無陰道以濟之，膏澤不能下究，人事失于下，天道應於上，旱其征也。故為上者惟存仁施濟，廣行陰德為要，不尚乎察察為明。先賢有曰：“明而不恕，不如不明。”堯之三宥，禹之下車，湯之解網，皆明而恕也。臣子食祿天朝，奉命守土，體國愛民，職分宜然，何德之有？明德者，非人所知，而天獨知之。至於“三年前十二月二十五日，上官氏將齋天素供推倒喂狗，口出穢言，冒犯上天”，乃陰惡也，亦人不及知，而天獨知之。

夫民者，天之所生，天無不愛其所生，君子能體天之心以愛民，必受天之陰報，一定之理也。愛民必自敬天始，故曰“敬天勤民”。今上官氏不能敬天而反褻天，罪莫大焉！夫民以食為天，齋供者，民所仰食之天，天所養民之本也。推倒喂狗，欺滅天、民，其為不仁，孰甚於此？故陽善萬端，不能勝陰惡之一事。是以聖人兢宥密，君子嚴幽獨也。

夫陰者，獨知之地；德者，有得於心。非沽名，非釣譽。屋漏為康衢，夢寐同白晝；精神呼吸，默通帝座，感應之速，有不捷於桴鼓哉！但獲罪於天者，郡守也，何以降災於兆民？守為風，而民為草：守不仁，則民不義。上行下效，氣類相感。夙夜之負疚，釀成黎庶之隱憂；一念之敬肆，播為蒼生之休咎。守造之而民愛之，理勢之自然也。故地方災變之非常，必由有位之失德，其冒天致旱也固宜。

然天心至仁，每緩於罰惡，以容人之省悔；亟於貪善，以誘人之進修。又有陰陽緩急之各宜，如陰德每緩之，以俟積累而大其報；陰惡則必速之，以彰顯應而信其誅。蓋陽為人所共知，而陰為天所獨知也。雖有緩急之不同，絕無絲毫之舛錯。志之極明，加之相稱，非天也，人自召也。故守當推倒素供時，而米、面山已高一二十丈，罪同山嶽而不可以數計矣；喂狗時，而拳雞已緊嘴慢嘴，長舌短舌，行鄰禽獸而積愆難消矣；冒犯時，而金鎖堅牢，僅一明燈燎焰，而融解無期矣！

雖然，一惡固足以敗百行，而一善亦足以回百惡。四天師對大聖笑道：“這事只宜作善可解。若能一念轉惡為善，驚動上天，那米、面山即時就倒，鎖梃即時就斷，你去勸他歸善，福自來矣。”可見作惡由己，遷善由己，只要自己悔悟向善，方可化惡為善。轉禍為福。龍王也不能為情，大聖也不能為力，即上天也不能強人，惟垂象三事示戒而已。苟能誠心返照，廣施陰德，則烈焰化為甘露，星嶺崩入浮雲；雞平數罪之喙，犬截抵尤之舌；嚼火不事，貫索消沉矣。霎時間布降霖雨，點滴不爽，快何加之！神祗亦開明雲霧，各現真身。格天地，動鬼神，豈不由一改之善心為之哉？故名曰“甘霖普濟寺”。修丹之上，不知改省而行陰德，其猶炊沙作飯，接竹點月，必無濟也！又何“普濟”之足云？

然仙師又有至奧之旨，伏於此篇交接之間。前篇諸法空相。明心見性，內外一體，微妙圓通，凡從以天竺雷音，是望佛在是矣，

更擬向何處加功？樵子曰：“這條大路向西不遠。”何以非歇腳處，尚在走路時耶？蓋積德累功，不過初學人德之事，何以雲於圓明已照之後？而不知有妙道存乎其間。看篇首冠以一詞曰：“大道幽深，如何消息，“說破鬼神驚駭。挾藏宇宙，剖判玄關，其樂世間無賽。靈騖峰前，寶珠拈出，明映五般光彩。照徹乾坤，上下群生，知者壽同山海。”此詞隱括金丹之的旨，鬼神尚聞說而驚駭，何況於人？故不敢說破。要必性體堅，而後可修金丹；亦必陰德厚，而後可以成金丹。金丹之道，妙而不可消息如此。昔姚秦鳩摩羅什常歎曰：“香若著筆作大乘，阿毗曇非迦旃子比也。今深識者既寡，將何所論？”古人不欲說破，使鬼神驚駭，有同揆也。

第八十八回　禪到玉華施法會　心猿木土授門人

悟一子曰：“此明大道必藉師傳。得道不傳遏天道，得道輕傳褻天寶，不可不悟也。

“玉華”者，玉液還丹也。到此地位，性體成就，吝而不傳，使後無來者，便是遏絕之私；倘傳非其人，而輕泄秘妙，亦必身遭魔難。篇中發明，最為醒切。三藏到了玉華，“吩咐徒弟們謹慎，切不可放肆”，正示不可輕泄之之意。

“八戒低頭，沙僧掩臉，行者攙師”，亦善韜藏矣。猶未免齊聲驚異，道：“我這裏只有降龍伏虎的高僧，不曾見降豬伏猴的和尚。”蓋世人只識龍、虎為修行之作用，而終不識龍、虎為何物，降伏為何功。不知豬、猴即龍、虎之別名，而忽然驚見，能無駭疑？申猿為金水，亥豬為木火，沙土為中央，正五行攢簇之理。讀者不知其妙，懸揣為心猿意馬，置沙、戒二家於無著，亦與不曾見降豬伏猴的和尚者同一見識。世人見而卻走，跌跌爬爬，惟恐避之不遠，誰知“經過一十四遍寒暑，其中萬惡千魔，不知受了多少苦楚，才到得寶方”。言此寶非容易逸獲，原足為王侯所師，但淺露圭角，自炫求售，便取輕薄。經曰：“被褐懷玉。”又曰：“若虛若愚。”祖師垂訓諄諄，非自私自淑之心。蓋獨弦絕調，駭眾驚愚；知音寡而和者希，益人少而失已多。可不戒慎？

篇中著出“暴紗亭”，明浮露輕揚之義；標竊神兵，示炫惑疏失之虞。“暴”者，宣佈也；“紗”者，輕薄也；“亭”者，暫處也。偶一發越輕褻，而好奇者邀求，假託著乘隙矣。你看驚動王子、殿官，都懼其相貌醜惡，請去暴紗亭吃齋。此便是皮相和尚，而不識其蘊藏之美，故不誠心假館尊師，而推暫時郵亭延客也。迨至王子自雄誇技，而三徒騰達演長，醯雞已羞甕小，井蛙亦覺管窺。“父子倒身下拜，行者冷笑旁觀”，乃是法可施行之會，何不可即於暴紗亭，大施一番濟拔？法有必秘而不可暴者，有可暴而不必秘者。如禪者，沙門之法也。沙可暴，而接引眾生，以為奔逐利名勞途困頓者，歇息停車之地。故玉液還丹，為明心見性之妙道。玉華之燦爛，榮于甫華、袞；玉色之溫潤，豔于嬙、施；玉質之悠久，堅于鼎鐘。人人具足，家家自有，故不妨汲汲於開誘，遣遑於救援。皈歸者不俟請則可往，求益者不俟憤則可啟；童幼不以用吾簡，騖狠不以加吾怠。可為眾生不速之良友，可為四依十地之主人。非如金液還丹萬劫一傳，必秘而不可暴者。此三僧即於暴紗亭靜室之間，同日受徒，收神傳決，運遍周天，亦曰暴傳沙門之法已耳，不過如身外之兵器技勇一般，其降豬伏猴之秘妙，固未曾一字說破而暴白顯露也。

八戒所用釘把，連柄五千零四十八斤，一藏之數也；沙僧寶杖之數，也是五千零四十八斤，亦是一藏，無二理也。獨行者之棒重一萬三千五百斤，蓋已總三藏之數，而特缺三五之妙合耳。此器可照樣造作，而不可晝夜刻離，在佛家謂之“降魔杵”，在道家謂之“慧劍”，在儒家謂之“剛斷”，乃天生之智力，衛正除魔之寶貝，不可須臾離也，故“霞光萬道沖天，瑞氣千條照地”。倘不收神歸舍，而晷刻暫離，便遭外魔掩襲。所以“放在蓬廠中三日”，遂致豹頭虎口之席捲而去也。

王子得師傳受，元神歸本，脫胎換骨，如死而復蘇，就用得神械。可見禪家之法門，既到玉華地位，固足以點化凡軀，廣施願力。彼有尚未窺其門戶，而假託頭陀，廣行長舌者，其即後之豹頭虎口。

第八十九回　黃獅精虛設釘鈀會　金木土計鬧豹頭山

悟一子曰：此言黃冠者流，假竊道號，無師妄作之禍。前玉華而施會，是祖祖相傳，真知實力，故曰：“施法會”。此釘鈀而設會，乃盜道無師，師心自用，故曰“虛設會”。

說出“豹頭山虎口洞”，明明吞噬耽逐之徒，儼然托跡神仙，而不自知其為惡物也。其頭所戴者道冠，而實為豹頭；其口所吐者道言，而實為虎口。推而論之，長絛短麈，師剪尾之雄風；衲服芒鞋，極斑爛之色相。遇綏狐而施利爪，葫蘆貯夜夜之嬌；攫青蛇而張牙吻，囊內挾錚錚之匕。彼有杖遠公之跡，而三藐不聞；著達摩之農，而一歸未解；誦波羅之經，而詭譎叢生。蒲團作狡兔之窟，缽盂覓酣蘖之鄉。晝祗園而夕花市，身比丘而心盜蹠，亦何以異？篇中王子說：“人言洞中有仙。”行者曰：“定是這方歹人。”一語已湛奸人肺腑，可見假託誑世者，可讋俗而不可罔智也。

“見兩個狼頭妖怪，朗朗的說話道：‘我大王連日僥倖：前月裏得了個美人兒，在洞中盤桓，十分快樂；昨夜裏又得了三般兵器，果然無價之寶；明朝開宴，要慶“釘鈀會”哩！’”夫一心清淨觀，定慧不相離，是佛空虛相，是法微妙光；佛空法亦空，僧空心自住；住心三空寶，亦名三皈處。故曰佛、法、僧三寶，自心印證，非假外來，豈可襲取而得哉？黃獅暗竊三寶，私心慶倖，且只慶釘鈀，不慶金棒、寶杖，不但不識三寶之妙，並不識釘鈀為何物！殆見鈀齒與爪牙相似，足以助其鋒利，為可慶耶！曰“釘鈀會”，不過會其牙爪，以虛張聲勢而已。得美人而快樂，不知為伐性之斧；得釘鈀而開宴，已釀成掘命之根。貪淫縱飲，樹黨標名，不僧不道，誇張盛事，牟尼、老子當亦發大慈悲，現韋馱相，飛斬妖劍，立時殮滅也。

“只見兩個小妖往乾方買豬羊”，《乾》方為諸陽所自出，而使小妖去買豬羊，其錯認可嗤類如此，總由其驕氣成性，不求真師，專工剽掠，懸揣妄為，自謂聰慧過人，明徹四座，不知適形其為刁鑽古怪、古怪刁鑽而已。八戒變刁鑽古怪，行者變古怪刁鑽，沙僧扮豬羊客人，雖曰設計，其實言道也。“計”者，“言、十”也。言東三南二、北一西四、中央共十之理。行者為金水，陰中有陽，故一變而為古怪刁鑽，古怪中有刁鑽也；八戒為木火，陽中有陰，故一變而為刁鑽古怪，刁鑽中有古怪也；沙僧為中央土，寄四而分旺，故為諸陽之客，乃《河圖》理數。彼以虛設，此以實計，以實擊虛，能不敗露？

訪出他原身為金毛獅，為九靈祖之門下，噫！既破虛猜，自來覺慧。兩個刁鑽，已定住兩樣身心；一張請帖，分明是一紙供狀。九靈祖空費了神思，須因著三僧棒喝；四明鏟斬不斷迷根，怎生逃萬劫輪回？金木土，五耀陽神，其道術，何反說“弄虛頭騙我寶貝”？金毛獅百般陰險，假狐禪，免不得掃洞焚巢，奔役師救。竹節山，節節通透，也只是暗裏空穿；九曲洞，曲曲玲瓏，只不過紆回摩揣。獅頭獅尾亂蓬鬆，少不得一毫不是；獅祖獅孫紛擾攘，總投半個投機。籲！妄想偏思，果何用哉？

九靈能通眾獅，可謂之獅祖，而不可謂之祖師。思雖多，亦奚以為？《語》曰：“以思無益，不如學。”經云：“若無師指，入思得天上神仙無著處。”師心妄作，冥慧自戕，可憫可歎！此處明指三僧為金、木、土，其心猿意馬之說，始亦師心之見乎！

第九十回　師獅授受同歸一　盜道纏禪靜九靈

悟一子曰：此篇大道淵微，奧妙莫測，仙師筆墨不能了其義，不得不如是而止也。他如披閱尋繹，殫思竭識，而僅得其膚鞟者，固不具論。如卓吾李公讀至結尾“頓脫群思，潛心正果”兩句，知九頭為九思，分至無思而後可，似得其肯綮矣，而不知仍得其膚鞟？

提綱云：“師獅授受同歸一，盜道纏禪靜九靈。”明悟者解上句則曰：“獅”者，“思”也；“師獅”者，師心也。“授”者，傳也；“授受”者，傳受也。師心而悟道與傳受而得道，雖有安勉之殊，而總歸於一致。解下句，則曰“盜道”也，“纏禪”也，“靜九靈”也，權術漸頓之目也，即申由此同歸之象，已超于李解矣，而抑知仍系得其膚鞟？

更有卓識者，解上句則曰：“師獅”者，師心而已，道非可以師心而得；“授受”者，授教而已，道非可以不悟而傳。師心之非，與授教之非同也。解下句則曰：道非可盜也，禪非可纏也，九靈亦何能靜？欲不悟而得，則為“盜道”；欲師心而得，則為“纏禪”。“師獅授受”之非，是猶“盜道纏禪”，而欲靜九靈以歸於一也，豈可得哉？此已進於膚鞟矣，而抑知仍未得其肯綮？

師思者，“師獅”而已，獅非可師也，必得真師傳受，而後吾心之思可同歸於一。何以吾心之思不可師？必得真師之傳受，而後吾心之思可不謬而同歸。未識所傳者何法？所受者何義？則又不可得解，而筆墨不能盡矣。

昔者釋迦如來，在世八十年，為無量人天聲聞菩薩。說五戒八戒，大小乘戒，四諦，十二緣起，大波羅密，四無量心，三明六通，三十七品，十方，四無畏，十八不共法，世諦，第一義諦，無量諸解脫，三昧總持門，菩薩涅槃，常住法性，莊嚴佛土，成就眾生，度天人，教菩薩，一切妙道，可謂廣大周密，廓法界于無疆；徹性海於無際，權術漸頓，無遺事矣。最後獨以正法眼付大迎葉，令祖祖相傳，別行於世，所謂教外別傳，不予世人耳目之所及見者也。非私于迦葉而外于天聲聞菩薩也，顧此法為眾生之本源，諸佛之所證，超一切理，離一切相，不可以言語智識解，無隱顯推求而得，但心心相印，印印相契，使自證知光明受用而已。祖祖相傳，密示妙諦，原非可師心冥悟，襲取強求而獲也。

雖然，道者性所固有，非可盜也，而不知實有盜道之妙，正是法眼單傳，不可思擬。《陰符經》曰：“其盜機也，天下莫能見，莫能知。”陸真人曰：“竊天地之機，盜殺中之氣。”則道固自盜而得。真師之傳，傳其道而並傳其盜道之道。盜道之盜，非常道也。故曰：“道可道，非常道。”不可以名象，不可以言傳。

雖然，道雲可盜矣，則禪亦可纏乎？既“盜道”矣，而又何事於“纏禪”？禪者，真空也，倘若於纏，則如繩之兩股交紮，而不可解脫，“纏禪”果何為乎？不知“盜道”必須“纏禪”之妙，正是法限密法，靜思歸一之的旨。蓋獨思不能“盜道”，專禪不能靜思。“盜道”之妙，在“授受”之真，而非“師獅”；“纏禪”之妙，在“盜道”之後，而非靜思。若以靜思為禪，是以靜擾禪，而落於空寂，非真禪也；若以禪參道，是以思奔道，而內無真種，為假道也。九靈亦無由而靜，即“師獅”之妄作，而非“授受”之真師矣。然則“盜道”為“靜九靈”之始基，而“纏禪”為“盜道”之止境，非筆墨之所可了其說。此正法眼之法，固所不得而聞者也。

其要當先知九靈之為吾身，害吾身之六欲為六獅繞匝左右前後，而又有青臉猜識為之引，中有九頭者其帥也，布列於《坎》宮，則先天之陽，陷溺而不可複起。所賴三僧之真五行，狠命相持，亦勝負各半。惟有靈心變化，意隨心轉，能不受縛。奈九靈之根自天而來，一經思慮，六欲搖動，而全軍被陷矣。所貴存心制欲，打點精神，直探虎穴，至萬靈竹節山九曲盤桓洞，方曉其底裏也。六根難斷，最不割捨，故老妖不覺下淚，務須強制心猿，從頭打點，如倒在錦雲窩一覺大錘，而後真心忽然透出矣。真心一透，自能撲滅三屍，從容解脫。倘躁動自驚，欲根竊發，彼即仍能制我，不得其主以禦之故也。惟竭誠察識，尋出他主人公，方可收伏。

“東極妙岩宮”，真性之地也。“太乙天尊所居”，為天之所師。六獅所不能窟，九獅所不能擾。天尊叫出禦獅奴，指明偷吃太上輪回玉液，三日不醒，而走失九靈之由，正見“盜道”之妙，未能靜思之時。天尊至竹節山，指出“元聖兒是一個久修得道的真靈，上通三界，下徹九泉”，言思能作聖而通徹上下，極往知來，昭昭靈靈，可以為真。不知離真一而自為主，則旁猜曲引，紛擾妄動，雖靈即昧。椎認得主人，不事搖動，而歸伏渾忘，方是“纏禪”之妙，已靜九靈之候。

蓋“師獅”不可以靜獅，“授受”則可以“盜道”；“盜道”不可以不“纏禪”，“纏禪”則可以靜獅而同歸。《悟真》曰：“始于有作無人見”，“盜道”也；又曰“及至無為眾始知”，“纏禪”也。盜為竊取，纏為歡度，“盜道纏禪”，而九靈歸一矣！學道者其不為邪師竊器者所惑，六欲擾道者所累，則庶幾乎！仙師特借暴紗亭以薄示其義雲爾，故篇中有“又至暴紗亭”、“—一傳授”之語。篇首“青臉怪緊挨九頭獅”，示胡猜亂思之象，明心須傳授，切莫強猜之意。青獸，“猜”字也。真人曰：“饒君聰慧過顏、閔，不遇真師莫強猜。”故行者一棒打殺猜疑，而古怪、刁鑽並為肉餅也。

玉華、金平為天竺外郡，玉華是玉液，禪到玉華，施法授徒，俱為王子。有“七十二般之解數”者，七十二候之義。所授之器，“棒一千斤，鈀、杖各八百斤”，是一氣先天，八八青龍之義。此處有“虎口洞”，與下回“金平府青龍山”相照，互文也。下回“金平府”是金液也，緊與“玉華”相對，正月十五月圓之時，金氣正平也。有“青龍山”與此回之“虎口洞”相照，亦互文也。

第九十一回　金平府元夜觀燈　玄英洞唐僧供狀

悟一子曰：此下二篇“金平府”緊與上三篇“玉華州”相對，“玉華”是內五行法象，“金平”是外五行法象。此特明外丹之火候，不可錯失也，故以觀燈為喻。

紫陽真人曰：“鉛遇癸生須急采，金逢望遠不堪嘗。”又曰：“前弦之後後弦前，藥味平平氣象全。”“鉛遇癸生”者，時將子也：“金逢望遠”者，月將虧也。弦前屬陽，弦後屬陰，陰中陽平，得水中之金八兩，其味平平，其氣象全。自初三至十五，三陽備，法象《乾》，此時陰魄之水消盡，陽魄之金盈輪，是以團圓，純陽而無陰，故雲月望。言急宜乘時下功，不可晷刻怠誤，失卻天機也。“正月十五上元，金燈橋三盞金燈”，正水中之金平滿之候，宜看得明白，急早下手。“不上三更，就有風來”，是陰氣已盛，火候已過，而不堪嘗之時矣。

“四個人趕著三隻羊，從西坡下而來，口中齊吆喝‘開泰’”，明說出“三陽開泰”之義。西為白虎之方，而陽生其中，時至而來，急須採取。只因“師父寬了禪性，在慈雲寺歇馬貪歡，所以泰極否至，樂極悲生。”明言過此一候，則陽漸交陰，而差過火候也。四人為年月日時，正火候之眼目，非火眼金睛，誰人認得？

“旻天縣”者，可泣可號之義。“香油撲鼻，價值矜貴，只點三夜”之語，正言三日月出寅，乃至貴至難得之時，如民膏之難積，民髓之易竭，非可以尋常花費也。倘不識其中難得易失之消息，而認假佛為真性，大可悲憫。你看不識西方之樂，說“這裏向善的人，看經念佛，都指望修到中華托生。”又云“西去靈山，我們未走。”此以地方之位置為西東，而不識西東不屬於地方之位置，正錯認路頭，誤了去向也。如唐僧不察其假，見佛就拜，乃自己錯誤，與人無尤，一如其供狀而已。

開首“離了玉華城”一句，便見與金平為接壤。看幾個閒遊浪子，進慈雲寺略歇歇馬，稱院主閑養自在，留唐僧寬住耍耍，俱是描寫偷閒失明之態，故失驚道：“把光陰都錯過了。”篇中以元夜視燈，寓看火候之旨，極為顯明。至辟寒、辟暑、辟塵，假佛輸油等名目，寫出一段放蕩避閑，偷遊過日的匪類，認假為真、虛度駒隙情狀。

行者大怒道：“你這個偷油的油嘴賊怪”，乃實錄也。“油”者，“遊”也，如“羊”者“陽”也。本書隱語類然。然“偷油”二字，正發明不識火候，採取過時之義。油屬水，為陰。三犀系陰土，俱水中之物，亦為陰。望月而過時采竊，乃以陰盜陰，豈能成真？故為假佛。蓋深明火候之要妙，而乘時採取，則為盜道；不明火候之至理，而違時誤用，則為偷油。同一盜機，而真假懸殊有如此。沙僧曰：“少遲恐有失。”八戒曰：“趁此月光，去降魔。”均是此義。讀者著眼下文，緊接青龍山，深有妙旨。

第九十二回　三僧大戰青龍山　四星挾捉犀牛怪

悟一子曰：此明以陰盜陰之為假佛，亟宜別識殲滅，以正妖妄。油者，純陰之水，渣滓之物，喻人身望遠之陰，不堪濟用。三醜假名托像，蠱惑愚民，謂佛心須油，油可供佛，不知空費脂膏，徒滋邪僻。如求丹者錯認陰陽，從而采煉，失之遠矣！

篇首直接“青龍山玄英洞”，即指示黑洞洞地氣象。蓋青龍為東方陽中之陰，外明而內暗，如“男子四大一身皆屬陰，不知何物是陽精”是也。務借一點陽光，轉輾內照，戰退群陰，方為去假認真，知時識候；急須黔察精進，發大勇猛，毋自錯認，耽誤了也。故提綱特下“大戰”二字，以提醒之。

行者變火焰蟲自照入洞，看妖精關門熟睡，竟如長夜，豈不是一塊純陰，與黑暗地獄相似，無分宵旦耶？唐僧在暗中訝“西方景象不同”，謂“此時正月，螢蟲蟄振，為何就有螢飛？”評者為唐僧能識氣候，而不知唐僧正坐不識氣候也。蓋陰陽有顛倒之理，進退無一定之候。經云：“冬至不在子，卯酉徒虛比。”若執月令而識飛螢，是執夜半為子時，晨昏為卯酉也。大錯！大錯！故行者急承之曰：“師父啊！為你不識真假，誤了多少路程，費了多少心力！”噫！此等閒言冷語，已足令錯認陰精、懶惰失候者驚出一身冷汗。夫螢光遇夜而顯，為陰中之陽，若能時時迴光返照，亦足指引迷途。唐僧之訝其非時，與假佛之關門熟睡，同一昏惑，能不供招認罪？深鎖牢關，急欲解鎖脫逃，猶掩耳偷鈴，豈可得之數哉？沙僧道；“莫是暗害我師父。”呆子道：“偷油的賊怪。”處處俱說出他腳色履歷，’大是醒目。

“此時約有三更時候，半天中月色如晝”，而八戒、沙僧受縛者何也？月為陰中之陽，陰氣乘時而動，棄暗就明，故能取勝，亦暗合時候之一驗也。但丑者土也，木能克土，應上東天，何以行者反上西天？見太白金星，查其來歷，乃窮源悉委之策，在真金處究其假也。前玉華州擒獅應上西天見如來，何以反上東天見東極妙岩太乙天尊？在真一處制其紛也。同一運用，玉華之虎口洞，金平之青龍山，俱見陰陽倒顛，映帶互發之妙。

“犀半成精，惟四木禽星可以降伏。三妖看見四星，現了本相，各各顧命奔逃。”讀者謂木能克土，五行之常理，別無深義。不知此處正見真假之辨。蓋真仙之道，逆用先天之陽，以火煉金而真金現，元夜視燈之妙也；假佛之精，順用後天之陰，以木克土而假土崩，三更偷油之誤也。

遂於洞中救出唐僧師徒，收拾許多珠玉金寶等一段，乃木來助火，而蕩滌埋土之真金，如珠寶之增光；土被火傷，而剝落附金之假土，如兕犀之遁跡。故三牛奔命，不敢赴南方火旺之鄉，而反入西海水深之處，欲於我克處求生，而不知在生彼處尋死也。違悖乖訛，無知誤用類如此。

經曰：“火生於木，禍發必克。”采陰植木，火發自焚之禍也。四木與天蓬一氣，故其議聲罪三犀，必須的決，誠知理明律也乎！烏能不按律執讞？曰：蠢爾牛精，披毛戴角，罔識“三羊開泰”之義，謬矜三牛成奔之能。嗜閑好竊，惑眾聚財。假佛面以啖生靈，肆行陰險；駕妖風而吸脂髓，廣播倡狂。消長之機全昧，趨避之哲毫無。掃黨焚巢，明彰國法；駢首臠屍，大快民望。呵呵！行者駕轉金平府，半空中一翻號令，真法雷化雨，賢愚共仰者也。

師徒五更早起，暗渡陳倉，其亦有懲于偷安錯認，誤了路途耶！今而後，須急早修行，莫再差！

第九十三回　給孤園問古談因　天竺國朝王遇偶

悟一子曰：此篇從頭到尾，翻複數過，掩卷沉思，而終莫得其解。蘇子曰：“讀書不求甚解。”然則以不解解之也可．倘強解之曰：修道者修心而已，心本空洞無物，有何言語文字？篇中“無言語文字，乃是真解”，即是“談因”。唐僧、行者道“解得”者，解此也；“布金禪寺請得世尊說法”者，說此也；“天下多少斯文，肚子裏空空”者，空此也；“老和尚、唐僧給孤園玩月，聽痛苦之聲感觸心酸”者，感觸此也；所謂“悲切之事，非這位師家明辨不得”者，明辨此也；“三藏與行者聽罷，切切在心”者，切切此也；“萬望到國中廣施法力”者，廣施此也；“談因”之說，然耶？否耶？

倘強解之曰：修道者採取元陽真氣而已，必身心和合而陰陽配偶是其真解，謂之“遇偶”。“亂紛紛都去看拋繡球”者，去看此也；“行者不忘老僧之言，同去彩樓辨真假”者，辨明此也；“假公主知唐僧今年今月今日今時到此，而假借採取”者，採取此也；“樓上齊聲發喊道：‘打著個和尚了！’”打著此也；“我三人入朝，其間自能辨別”者，辨別此也；“行者道：‘呆子莫亂談！且收拾行李，好進朝保護’”者，保護此也。“遇偶”之說，是耶？否耶？

強解之，姑強聽之，而實否否，然舍此而別求真解，便令人莫可思擬。蓋此為正法限，乃教外別傳，不可以言說。詩中“道在聖傳修在已”七字，已解得明白，言可傳而不可解也。

唐僧自烏巢禪師傳授《心經》之說，“顛倒念得”，行者何以云：“師父只是念得，不曾求他解得？”三藏未曾解得，一經提醒，便說“‘猴頭，怎又說我不曾解得？你解得麼？’行者道：‘我解得。’自此再不作聲。”讀者認是夫子呼參也，唯不知彼以師授徒，此以徒授師，乃是仙道逆法，別有旨趣。八戒逼住請解，沙僧說：“大哥扯大話，哄師父走路。”俱是不知解者。故唐僧說：“悟空解得是無言語文字，乃是真解。”

何為真解？昔南泉示眾云：“心不是佛，智不是道。”陳尼丸云：“別有些兒奇又奇，心腎原來非坎離。精神魂魄心意氣，觀之似是而實非。”呂公曰：“四大一身皆屬陰，不知何處是陽精？”又曰：“莫執此身雲是道，獨修一物是孤陰。”提朗禪師問石頭：“如何是佛？”頭云：“汝無佛性。”無業禪師貌狀俊偉，見馬祖，祖曰：“巍巍佛堂，其中無佛。”僧問于善覺禪師云：“狗子還有佛性？”“我非眾生。”云：“既非眾生，莫是佛否？”師云：“不是。”“究竟是何物？”師云：“亦不是物。”云：“可思見否？”師云：“思之不及，擬之不得，故雲不可思擬。”杏壇之性，無不可得，而聞子輿之養氣為難，言三教聖人皆不執心為道，務至於格物致知之極處。若解《心經》而為即心即佛，是不解色空、空色之妙也。其妙不可以言語文字傳，故行者“再不作聲”也。然非心非佛，非可以心悟，必待師傳而後知。故當日給孤長者以黃金為磚，佈滿園地，方買得太子祗園，請得世尊說法，其莫得而輕傳有如此！天下多少讀斯文者，肚子裏空空，誰人曉得？深可悲惜！若認此等空空冷語，謂系文人郊、島之消，淺而又淺矣！

提出“百腳山”，隱示純陰之處非可行動；說出“雞鳴關”，須待一陽來複時也。“此時上弦月皎”，明示道體所在。“忽有道人來報：‘老師到來矣。’”領到給孤園說法之處，玩月而行，澄心靜聽，忽聞悲切之聲。“悲”者，“非、心”；“切”者，“刀圭之土”，非心而實切也。妙矣哉！“所言悲切之事，非這位師家明辨不得。”非遇唐僧這般人，再作聲不得。“是無言語文字，乃是真解”。

“舊年今日”，上年上弦月皎時也。“正明性月之時，忽聞一陣風響，就有悲切之聲。到祗園臺上，乃是一個美貌端正之女。”此風月之中，明示世尊說法處，忽散天花，落下天女，而非可認作妖邪也。此世尊已將正法眼授之玄奘矣。故三藏與行者聽罷，已得其妙，可切切在心矣。切切者，刀圭也。師徒臨行，老僧又向叮囑悲切之事，行者笑道：“謹領！謹領！”正授受已明，拈花微笑時也。如金雞一唱，而忽然驚醒，可上大路，一同過關，不復為百腳山所阻矣。

自此直抵金城天府，同赴彩樓看拋繡球。“彩”者，五采，五行煥發之色；“球”者，太極，陰陽渾全之形。唐僧忽想“先母也是拋打繡球，巧遇姻緣，結了夫婦”。妙矣哉！從生身之處，悟到這段姻緣，乃是本來面目。篇首詩云：“不論成仙成佛，須從個裏安排。”噫！誰能不從父母生身之處安排下來耶？假公主欲得和尚真氣，以成天仙；真和尚不可被假公主迷惑，而入地獄。行者能辨真假，正是解得《心經》也。

行者設“倚婚降怪”之計，唐僧點頭自知，天竺國王不識，假公主亦不識。八戒、沙僧互相打諢，驛丞言語顛倒，《法華》所雲“若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑”者是也。予今扯長話篇，並未解得《心經》一字，與“再不作聲”無異。當日唐僧祗園步月，遇老和尚，忽聞悲切之聲而悟。讀者請勿複執文妄想，其亦遇老和尚，閒步上弦月色，聽悲切之聲而可乎！

第九十四回　四僧宴樂御花園　一怪空懷情欲喜

悟一子曰：此下二篇本不欲解，恐解之而愈不識也。如來云：“若說是事，一切諸天及人，皆當驚疑。”世人驚疑，器識淺鈍，姑置勿論，雲何諸天亦複驚疑？則其間必有可驚可疑之事。故不欲解之，以滋人之惑。讀者謂是空桑之演義，漆園之寓言已耳，亦莫能解其所演何義，所寓何言。甚將篇中之玉兔，取南風以相謔，真是罪孽！試取書中之顯見者解之，或可不事驚疑。

人盡讀《西遊》矣，前篇“談因”之“因”字，不當重讀耶？“因”者，由來也。此回即談父母未生以前之因，與受生以後之來因也。人盡讀《周易》矣，前篇“遇偶”之“偶”字，不當重讀耶？偶者，陰爻也。此下回即明《乾》動而陷於《坤》，以成《坎》；《坤》動而陷於《乾》，以成《離》之配偶也。當日世尊度世婆心，談因說法，欲脫生死者，必知其生之因，而後可以學死。如治病者，必知其病之根，而後可以下藥。故前篇將入給孤園而先談因，此回將入御花園而先問因，惟有禦花問因之妙，然後曉得給孤談因之理。所以留在此處說出來因也。

唐僧至金鑾殿，國王問道：“僧人從何來？”唐僧奏道：“往西天求經，因有關文，特來朝王。”已經說出來因矣。及三人召至午門，午門者，《離》門也。三個齊齊站定，乃離□卦爻圖略（上下各一陽，中一陰）之象。國王問道：“那三位姓甚名誰？何方人氏？因甚事出家？取何經卷？”非問來因乎？唐僧叫道：“陛下問你來因，你即奏上。”非問來因乎？行者奏道：“父天母地，曾拜至人，學成大道。只因亂蟠桃，反天宮，壓在五行山下。”非來因乎？八戒道：“一生混沌，遇一真人，謹修二八之工夫，敬煉三三之前後。只因蟠桃酒醉，戲弄嫦娥，遭貶臨凡。”非來因乎？沙僧道：“因怕輪回，得遇仙侶。養就嬰兒，配完姹女。因為蟠桃會上，失手破盞，貶在流沙。”非來因乎？倘不識解因為何因，則三公履歷備見前書，此番似覺重贅而無謂矣，豈知為大道之根由，自當于布金寺世尊說法之處髮露，必當於御花園行法之處究明也。然唐僧來因雖已說過，行者云：“幸我師出東土，拜西方。”八戒云：“保唐僧徑往西天。”沙僧云：“隨唐朝佛子往西天。”似於三公口中重敘一遍，又見其師徒原屬一體之來因也。

三公俱是蟠桃會來，又見其兄弟本屬一氣之來因也。三公原來《乾》體，只因一動而為，一奇變為偶，而真陽陷，《坤》因之而成《坎》，《乾》因之而成《離》，正恍惚之間，陰陽匹配之所致，乃來因之正理也，遇偶也。若前之真公主落陷於布金寺中，純《乾》之地而成《離》象；此三藏師徒都到御花園中，《坤》宮之內而成《坎》象，來因之異數也，亦遇偶也。

篇中妙義難盡。如行者道：“我們出家人，得一步進一步。”茲“談因”、“遇偶”，可謂“進一步”矣。

試為諸人再進一步，非如世尊所說之事為何驚疑者，幸勿驚疑。真公主者，即唐僧三徒之變體；唐僧三徒，即真公主之分身也。何也？真公主內陽而外陰，雖女象而實男子也；唐僧三徒外陽而內陰，雖男象而實女身也。《悟真篇》曰：“日居《離》位反為女，《坎》配蟾官卻是男。不會個中顛倒意，休將管事見高談。”此因之可常談者也。

試再為諸人進一步：假公主者，即唐僧三徒、真公主之假身；唐僧三徒、其公主，即假公主之假身也。何也？天宮之一動而嗔欲生，月宮之一動而嗔欲生，皆因一動也，總為一怪也。因有月兔之一怪偷走陰宮，因而混亂入宮，因而顛倒天宮，因而難以平靜結果也。然則假公主非玉免為之，皆因唐僧三徒、真公主為之也。唐僧今日之陷於《坤》宮，非假公主陷之，皆因行者大反天宮，自陷之也；唐僧今日之招贅于假公主，非假公主招之，皆因八戒醉戲嫦娥，自招之也；唐僧今日之打著繡球，非假公主打著，皆因沙僧打破玻璃盞，自打之也；真公主之被陷於布金寺者，非假公主陷之，皆因素娥一掌思凡，自陷之也。五行總為一氣，三僧總為一僧，分其相，則可為四；萬真不過一真，一怪變為百怪，要其歸，則無非一。若然，則真公主又即為唐僧三徒，唐僧三徒又即為真公主。唐僧三徒、真公主，又即為假公主。今日之拋球招贅，非假公主為之，皆因素娥之一掌為之也。此因之不可常談者也。

再進而譚之：以男求女，禮之常也。假公主何以以女而求男，若娶婦者然？此顛倒之故，誠有其因矣。試再為諸人進一步：通百回中之千妖百魔，皆一怪也，皆因假公主之一怪為之也；通百回中幹魔萬難，皆一動也，皆因真公主之一掌為之也。其真假之因，誠有莫得而辨明者矣！此來因中有“遇偶”之妙也！試欲再為諸人進一步，恐有涉於可驚可疑之事，故不得不因是而止也。

篇中“行者想著長老之言，就此探視真假。”說道：“是真女人，你就做了駙馬。”又說：“拜堂時一齊大鬧領去。”“師徒相隨，更無刻離。”俱是欲辨明因果，自求超脫之義。“鎮華閣”當辨明金之真，“留春亭”當辨明留之假。人留春，上鎮華，須從假而識真；各飲宴，強隨喜，又以假而應假。春夏秋冬，宜對景而忘情，假中有真；喜會佳期，雖彼倡而此和，真中有假。銜杯酣睡，真也而非真真；耍子叫喊，假也而非假假。十二佳辰，原有佳妙；一團花錦，卻是虛花。昭陽宮奏丑惡，恐以真而破假；御花園，掐指算，恐以假而破真。管放心，閃閃身，真可為假；去靈山，便轉身，假可為真。出真身，變蜜蜂，假合巹，鳷鵲宮，假假真真，不可泥狀。然其來因，猶易明辨，惟布金寺老和尚所言真假之因果，非唐僧三徒莫能辨明也。請熟玩下篇，“遇偶”中又有來因之妙。

第九十五回　假合形骸擒玉兔　真陰歸正會靈元

悟一子曰：金烏玉兔，日月之精靈；晦朔望弦，陰陽之交合。天人本無二理，神運自有同規。月借日之光以為光，陰承陽之用以為用。甘入輪回者，心隨氣轉，而真假互為乘除；能逃死生者，性存氣返，而真假終歸一相。急須明辨，狠力擒來；切莫差遲，任伊歸去。

此篇正明辨真假之來因，乃《心經》之真解。布金寺長老叮嚀悲切之事也。明即在明之中，辨不出明之外。月色正明，金氣盈輪，指月印證，配偶成真之妙道，在是矣。其下手功夫，只在見色不色，全不動念。故篇首行者見師父全不動念，暗自誇道：“好和尚！”不動念的根基，須要看得破，識得真假。行者看破，叫道：‘師父，公主是個假的。’長老道：‘是假的，卻如何叫她現相？’”噫！妙哉！識得假中真，便是西來佛。蓋假者，假公主；假假者，是何物？假中還有真，必現真相，方是明辨。

“如何叫他現相”，則必有法矣。行者道：“使出法身，就此拿他。”可見行者也是假相。若不現本相，是以假合假，其真莫辨。故“現了真相，上前揪住，罵道：‘你在這裏弄假成真，騙我師父的真陽．’三藏抱住國王，叫：‘陛下莫怕！此是我頑徒使法力，辨真假。’又勸娘娘：‘莫怕！你公主是個假做真形的。”處處題醒“真假”二字。

“那假公主解脫衣裳，甩落首飾，急棄其假．精著身子，與和尚爭打。”此等處都是天機真妙，無絲毫著假矣，此假合中之真也。迨交戰之久，而趕近西天，乃西方金物也，回身就於西天門外相持，忽“將身一幌，金光萬道，徑奔正南上。至一座大山，按金光，鑽入山洞，寂然不見。”可知西是本鄉，而南為寄身之地。《易》曰：“西南得朋，可與類行”者是也。

行者收兵回轉，仙師於此處指出妙道，曰：“此時是申時矣。”何以忽著此一語？“申”者，金也，壬水長生在申，此申即為長生之申。時耶？申耶？有“申時”耶？隱語躍躍。夙有仙骨者讀至此語，當恭設香案，俯伏百叩，曰：“南無大慈大悲、救苦救難、至仁至聖、至靈至妙大菩薩。

國王道：“既然假公主是妖邪，我真公主在於何處？”行者道：“拿住假公主，那真公主自然來也。”真即在假之中，擒得假者，真者自然而現，此就假救真之正法眼。到此田地，謹宜保護。“分了內外，心上掛懷。”此一段乃防危慮險工夫，最為吃緊！如此，方可辨明真假，不至空費心力。

“到正南山上，那妖鑽入窩中，虛怯隱藏，山神告道；‘此山亙古至今沒有妖精，乃五環之福地也。大聖要尋妖精，還是西天路上去有。’”此是知識低淺，不能辨視真假之處。不知五耀環陽之地，正金精潛伏之鄉。及“尋至南山絕頂上窟中，見兩塊大石將穴門擋住。用鐵棒撬開石塊，那妖果藏在裏面，‘呼’的一聲，就跳將出來了。唬得山神、土地倒退忙奔。”所謂說破鬼神驚駭者，此也。大修行人，識得有山絕頂，有五色蓮花出現，便解得大地山河，只是一粒寶珠藏納。假中有真，真中有假，誰人辨得了耶？

忽見太陰星指明玉兔偷走一載情由，說出素娥思凡一宗公案，識破真假來因，“打滾現了原身”。可見即乙太陰之明，明太陰之真假；而一明之外，無餘明也。“正南上一片彩霞，光明如晝”，正玉兔現相歸真之候。“行者高叫”，分明喚醒迷人。“八戒動淫”，乃是切戒淫欲。“國王又問前因”，知假公主為真玉兔，而真公主恰為假玉兔。去其假，尋其真，布金寺中老和尚叮嚀悲切之事，從此可明辨矣。迨玉免收歸月府，而真陰迎還天竺。溯玩月觀花之夙障，敘拋球假合之姻緣，寫母子分離之悲切，改寶華降伏之制度。余緒閑言，均關至理；而明辨真假，更須心悟。

進而明之：假公主者，固假也，假合形骸而假也，其未假合之先則為真；未擒之時，為假公主也，既揭之時則為真。假也而實真，人辨之乎？真陰者，固真公主也，真陰歸正之後，而為真也；其未歸正之先，則不得謂之真。歸正而始可會靈元也，其未歸正之時，亦得謂之會靈元乎？亦假也。真也而實假，人辨之乎？

更進而明之：玉兔者，仙獸也；素娥者，仙女也。月宮之中，只玉兔一點仙靈，諸仙之藥，皆賴其杵搗而成。月宮可少素娥，不能少玉兔也。玉兔為王宮之假，而為月宮之真；素娥為《坤》宮之真，而為《乾》宮之假。又不可不辨。

前篇行者稱：“女之夫為貴人，豈有不坐之理？”“坐”字，兩“人”合一“土”。土中有戊己，人非此土不能配偶，“坐”字為“切切在心’之妙也！佛祖曰：“乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山，不在心腎，而在於玄關一竅。”“貴”宇，即“中有一寶”之象，稱為貴人，亦“悲切之事”之妙也。若“天竺”、“寶華”名色，言“天”為“二人”，“竺”為“二個”，其中有寶生華，又“遇偶來因”之妙也！篇末“了性”、“真空”四字，非滅性虛寂者比，亟須明辨。

第九十六回　寇員外喜待高僧　唐長老不貪富貴

悟一子曰：此下二篇，明護法之禍與滅法之禍同。彼以殺萬僧為喻，此以齋萬僧為名。修道者須察識關心，倚有大德量、大腳力者為護法，不可炫耀資財，以召災禍也。

篇首“三藏問徒弟道：‘此處又是什麼去處？’行者道：‘不知，不知。’”兩“不知”，正是眼目。蓋人心叵測，而事變無常，虎坐門樓，而有齋僧之主，豈曰虎口不可以就食？寇姓員外，而無劫人之行，何疑寇部而懷嫌？老嫗不怕醜陋，識天人下界，何以前恭而後倨？心叵測也；兒子頗有同心，亦倒身下拜，何以善始而惡終？事無常也。

春盡夏初，天道方亨之日，聽二人閑論興衰，切須關心猛省。銅台府，可與同金之處；地靈縣，幸到人傑之鄉。“惹得市口裏人都驚驚恐恐，猜猜疑疑，圍繞爭看。”形容不善韜晦，顯露圭角，驚愚駭俗之足畏也。見“萬僧不阻”四字，已得護法之人，而靈山不遠矣。

可懼者，婦人小子，拂意懷嗔，搬弄是非，如“穿針兒”、“小秀才”，真綿裏裹針、根莠敗秀。可戒者，主人好名，高懸獎善之額，賓客填門，喧傳鼓樂之聲。結彩張筵，揮金誇勝，以為尊師取友，而不知為開門揖盜，謂之寇員外，自寇之也。蓋好客則驚人耳目，而覬覦者乘之；不貪反違人意願，而嫉妒者銜之。所謂“無貪猶取恕，劇喜必生優，眾女兢閨中，獨退反成怒”也。

唐僧到華光行院，見華美光耀而行違悖“良賈深藏”之訓。忽然黑雲大雨，一時驟至，正是“天有不測風雲，人有旦夕禍福”，不可不防之意。結云：“泰極還有否，樂處又逢悲。”信然。

第九十七回　金酬外護遭魔毒　聖顯幽魂救本原

悟一子曰：此承上篇，明人心叵測，事變無常，泰中有否，樂處逢悲，無足怪異。須精徹幽明感通之理，預防變幻不測之虞。借大腳力以鎮壓群愚，運神通力以救護原本，與滅法國緊相對針。

彼以滅法而殺僧一萬，不曾殺得個有名的僧，要四眾湊殺做圓滿，凶矣，而未足為凶；此以護法而齋僧一萬，不曾齋得個好僧，要四眾湊齋做圓滿，吉矣，而未足為吉。見吉凶無終窮之理，而心願難滿也。

彼避殺在櫃而被盜，此避齋被盜而在獄；彼官兵逐盜而獲四眾，此四眾獲盜而被官兵；彼在小二店暗竊衣帽，此在禁子前明獻袈裟；彼殺僧而反剃光頭，此齋僧而忽遭飛腳；彼作惡而一夜大覺，此為善而頃刻長眠；彼用千手剃遍國中，此只一腳踹滿縣堂；彼娘兒兩個商量宿客，此母子三人算計陷僧；彼行者與寡婦說透面前世務，此老頭與媽媽酷肖背後閑言；彼在陽世間顯試手段，此在陰間裏暗弄神通；彼剃發僧是行者而全然不曉，此上盜絕非四眾而偏肯認真；彼遭滅法而欽法，此遇護法而犯法；彼行者扮商冒俗，此行者捏鬼裝神；彼見作惡不可恃，此見為善不可矜。

即本文而論：員外姓寇而被寇，唐僧求道而得盜；死員外倒會說話，活強盜不能開口；和尚做問官而放真賊，刺史執誣狀而勘平僧；師徒還贓而受贓，各盜行劫而失劫。誑告者信口嚼舌，而現據贓證；歸明者數盡限終，而反增壽考。生前留僧不住，死後卻忽回來。花撲撲，送僧出戶，鼓樂喧天；明晃晃，惹盜進門，悲啼滿地。事情變幻，反反復複，倒倒顛顛，不可名狀。總形容多財者必暗遭飛腳，有道者易招苦惱，非有踹滿縣堂之大腳力，不能攝服群愚，消解魔毒．故有道之士，于本原之地謹自維持，暗加防護，不使偶一失足也。

何謂大腳力？有財而不私，大腳力也；有名而不居，大腳力也；有勢而不用，大腳力也；有法而不露，大腳力也。柔弱為用，與世無競，盡世甲兵不能加，大腳力也；知幾相時，進退以正，水火虎兕不可害，大腳力也，噫！可與從事矣！故結云：“地闊能存兇惡事，天高不負善心人。逍遙穩步如來徑，只到靈山極樂門。”

評者謂此回為地獄之終，下回為天堂之始，亦非無識。但天堂、地獄，理欲二端，出此入彼，原無終始。唐僧造詣未極，不能純一，難免地獄之累。到淩雲渡獨木橋，猶似地獄景象．直至上無底船，登彼岸，方是脫離苦海。始終之說，始屬依稀之見耳。

第九十八回　猿熟馬馴方脫殼　功成行滿見真如

悟一子曰：祖師慈憫世人根性迷鈍，恐無有把握，到此驚疑，故此篇從實地上接引眾生，使渠腳踏實地，而免疑懼畏葸也。

噫！“淩雲渡”、“獨木橋”、“無底船”，可謂至險至虛矣，何以雲腳踏實地？及分若不顯露此旨，慮當日祖師制金丹之心不傳，仙師代祖師制《西遊》度世之心終不傳。使庸人下士，茫茫苦海，無處著腳；凡夫俗子，汩汩輪回，沒有出頭。學佛坐禪者，如磨磚作鏡，萬無一成；學仙了道者，如畫餅充饑，毫無實濟；學聖盡性者，如對電穿針，當面錯過。不如“淩雲渡”、“獨木橋”、“無底船”之正路，為腳踏實地者也。

老子曰：“人之大患，以吾有身；吾若無身，又複何患！”蓋人有身則有患，欲免大患，莫若體夫至道；欲體夫至道，莫若明夫本心。心者，道之體；道者，心之用。人能察心觀性，則圓明自照，無為之用自成；不假施為，頓超彼岸；諸相頓離，纖塵不染；身不能累其性，境不能亂其真，一切大患，烏足為患！此上智達人，真體未虧，心若明鑒，鑒而不納，隨機應物，和而不倡，故能勝物而無傷，無上至真之妙道也！奈何世人根性迷鈍，陷失本來，執有其身，而惡死悅生，故卒難了悟印證。黃老悲其貪著，乃以修生之術順其所欲，漸次導之。此金丹之術，蓋為中人設法，腳踏實地工夫，使其身有把握，可以漸登彼岸、紫陽真人于《悟真篇》闡之甚悉，於《後序》載之極詳。此《西遊》一書，仙師取唐僧一人由漸而悟為腳踏實地榜樣。借取經之旨，於魔百難，引至“淩雲渡”、“獨木橋”、“無底船”之地，使其超脫塵凡，毋須疑畏。靈山絕頂，不外吾身而自得矣。

請明“淩雲”、“獨木”、“無底”之實處；大道坦坦，如砥如矢，有何“淩雲”、“獨木”、“無底”之象？自人識趣卑暗，物欲障礙，彼岸高遠，若淩雲然，倘能塵視一切，曠然物表，養成浩然之氣，充塞於淩雲之渡矣；自人肆行無憚，幽隱自欺，內省危微，若獨木然，倘能兢業小心，臨深履薄，一則慎獨之神，往來於獨木之橋矣。豈非真履實踐之境？然必有事焉，而非襲取而至；在格物焉，而非執一而能也。惟“無底船”又為“淩雲”之難渡、“獨木”之難行而設，難渡難行者，凡以愛身也。故欲渡而愛身，則必以船，以船則必以底。無底則是溺身，溺身則不如不渡不行，而何以為愛？不知有底，則愛身而反溺；無底，以不愛身而反不溺。何也？人不知有底之為虛，無底之為實也。船之有底者，人所日用之船，使之獲身而不溺，人或畏溺而不用者有之矣；船之無底者，人所一用之船，使之獲身而必溺，人或畏溺而不用者必無之矣。今試執途之久而問之曰：“今有無底之船，汝乘之乎？”人必嗔之，謂非愚則妄，不知已旋乘無底之船以溺之矣。又試執途之久而問之曰：“今有無底之船，汝乘之而必不溺也。”人必嗔之，謂非誣則詐，不知亦有乘有底之船以溺者矣。然則無底之船，人人所必乘而不可慢乘者也。

人有浩然之氣而不能善養，有慎獨之心而不能格物，未至於“淩雲”、“獨木”，是猿強而馬劣也，不可以乘船而渡也。人能善養浩然，慎獨致知，已至於“淩雲”、“獨木”，而猶欲乘有底之船以渡，是猿未熟而馬未馴也，不可以乘船問渡也。猿必圓融無礙，而始稱為熟；馬必功力悉化，而始稱為馴。孔子曰：“朝聞道，夕死可矣。”蓋言非聞道則必不可死，而能聞道則死亦可。此雲“猿熟馬馴方脫殼”，言非猿熟馬馴，不可以乘無底船也。人共知無底船之能溺身，不知不能溺猿馬；人共知無底船之能溺身而必不起，不知無底船之不能溺所馴熟之猿馬而必起而不溺。及人乘無底之船，而猶以為有底，誠有底也，而必溺而必不起不知也；又見人乘無底之船，而必以為無底而必溺而必不起，誠不起也。而不溺而必起不知也。同一無底也，而彼必以為有底而不溺；同一無底，而有溺與不溺之迥別也，而彼必以為同溺而無別。然則彼之所謂有底者即無底，此之所謂無底者即有底。”彼之所謂有底者，並猿馬而俱沉；此之所謂無底者，並患身而悉免。有底者實平？無底者實乎？有底者穩乎？無底者穩乎？故乘無底船而實且穩者，非猿熟馬馴者不能；欲猿熟馬馴者，非金丹作用不能。猿之熟，非心之熟，乃道體之圓融：馬之馴，非意之馴，乃功力之悉化。錯認心為猿、意為馬，便非腳踏實地工夫。篇中“假境界而強下拜”者，非猿熟馬馴也；“到真境界而翻身下馬”者，猿熟馬馴也。

“道童接引”者，金丹之靈也。“被觀音哄”者，非哄也，見唐僧之能漸而不能頓也。“沐浴”者，猿熟馬馴之驗也。“昨日襤縷，今日鮮明”者，金丹就而脫卻塵凡也。“未登雲路，當從本路而行”者，明舍修仙之本路不能到靈山，見唐僧之必由漸而語也。“雲來雲去，實不曾踏著此地”者，見行者之能頓而不由於漸也。“就是觀宇中堂穿出，後門便是”者，有為而後即可無為也。“唐僧見活水飛流，心驚錯指，行者笑道：‘不差。’指明大橋，要從橋上過，方成道”者，見此身未離塵世，危險尚存，必養氣至於無可養，慎獨至於無可慎，而後成道，正真履實踐之時，尋不得別路，故曰：“正是路，正是路！”

“行者上橋，跑過去、跑過來”者，上智之頓悟，猿自熟也。

唐僧曰：“難！難！難！”八戒曰：“滑！滑！滑！”中人之疑懼也若欲駕雲捷渡，便是邪路自迷，故行者急止不容，引就切實正道。

脫殼之後，師徒兩不相謝，又二施俱得之旨，施法施財之的旨也。

但世間上智少而中人多，無不畏死而不得不死，無不恐上無底船而不得不上，特泛觀以實且穩者，惟有金丹之道耳。未得金丹，而此身不無患者，已得金丹，而此身終為道患。雖不上，未始不可，而不如上之之為超脫也。如《傳燈錄》：呂祖遊擂鼓台，聽黃龍機禪師說法。師知其仙也，詰問：“座下河人？”答曰：“雲水道人。”師曰：“雲盡水幹何如？”呂不能對。師複語曰：“黃龍出現。”呂去，留詩云：“棄卻觚囊擊碎琴，如今不戀汞中金。自從一見黃龍後，始悔從前錯用心。”此非悔汞金之錯，悔汞金之貴脫化也。故有詩又曰：“布袋和尚上明州，策杖芒鞋任處遊。饒你化身于萬億，一身還有一身愁。”此又於脫化之中。更上竿頭之意。故大佛上仙，或蟬脫而去，或火化而滅、”或只履西歸，或攀樹示修，或受害償債，跡非一轍，而總在於猿熟馬馴之候。蓋深明形質不可以常住，而真靈萬幼以長存。此接引祖師，所以有“萬動安然自在”之的旨也。

“上船踏不住腳”者，臨時恐死之心陷之也。“一把扯起”者，平日金丹之道扯之也，非你也，皆我也。“上流淌下死屍，都道‘是你，是你’”者、非我也，皆你也。到此地位，豈不可賀可賀？所謂廣大智慧、誕登彼岸、無極至真之法，尚何“淩雲”、“獨木”、“無底”之可見也哉？解脫凡胎，功成行滿；逍遙於靈山之頂，拜身於如來之下；方識加來慈悲，一片之心，盡托于一萬五千一百四十四卷之內、總不外於無字之真經也。此經至尊至貴，慎勿白手傳經，以致風俗愚迷，毀諦慢取。以無字之經度上智。以有字之經度眾生，佛祖之分別傳經，與孔氏之因人施教，夫何異哉？阿難先傳無字之真經，非欺也，恐其慢褻也；後換有字之真經五千零四十八卷者，得金缽而傳金丹也。蓋無字為頓法，有字為漸法。頓為無為，漸為有為。由漸而頓，由有為而無為，皆真經也，真經不離無字之《河圖》，有字之《周易》，故曰：“實三教之源流，寶之！重之！內有成仙了道之奧妙，發明萬化之奇方也。”提出“共計一十四年，乃五千零四十八日，還少八日，不合藏數”。噫！真奧妙之奇方也！

讀者又以此書為仙佛同源，而道為入門升堂，禪為登岸造極，似矣！不知此書專為仙家金丹大道而發，篇中“成仙了道”一語，為全部注腳。佛仙非金丹不能成，僅自有為而造于無為，非有優劣。仙即佛也，佛即仙也。佛稱“大覺金仙”，仙稱“大羅真仙”，一而二，二而一者也。故結云：“見性明心參佛祖，功完行滿即飛升。”

第九十九回　九九數完魔鏟盡　三三行滿道歸根

悟一子曰：此篇總明“毫髮差殊不結丹”之義。欲人洞察陰陽，深明造化，準則刻漏，細推火候，不可過，不可不及，方得金丹服餌，脫胎換骨。倘有毫髮差殊，如行百里而半九十也。詩內結出“古來妙合《參同契》”二語，乃是全部本旨。

通天河，適當十萬八千之半途，提出此處還元，以全九九之數，明九九缺一，即如此處之半途而廢也。特取“通天”者，天之所在，五萬四千里，即一藏之數，正大士魚籃救元之時。雖曰一半工夫，而後一半工夫亦只完得前一半而已。老子曰：“玄之又玄。”“玄之”者，前半也；“又玄”者，後半也。此非祖師親授玄旨，如何識得？噫！通天還原之旨甚微，熟讀篇中“九九歸真”一詩，或可曉悟一二。

“行者抬頭回望道：‘是這裏！是這裏！’”讀者以為行者之閑言，不知大有關係。明明認得通天河地方，何故評察而重言之？言功夫若有差錯處，即是這裏也，卻要仔細，須謹記莫忘。“八戒對沙僧道：‘想是你的祖家了。’行者道：‘不是！不是！此通天河也。’”說出祖家，反復指定，何等提醒！行者道：“駕不去！駕不去！”言九九之數有自然功夫，非人力可為，所謂‘自有天然真火候，何須柴炭及吹噓”也。老黿高叫：“聖增！這裏來！這裏來！”言從這裏去，還從這裏來。“師徒四眾，連馬五口，馱在身上”即《河圖》法象也。正五行還歸一太極，而無分爾我，如人完得本來面目，而大道歸根複命矣。

下文老黿忽問，唐僧無言，將身一晃，通皆落水，讀者不可錯看。此時唐僧道果成就，豈真還少一難，必須補足耶？蓋結丹在此，還元在此，毫髮差珠，不能成真。特借老黿一段遺忘失信公案，在通天河至要至緊關頭叮嚀囑咐，明此間有真信，切須謹記，不致失信而有毫髮差誤。正“八大金剛附耳低言‘如此如此，謹遵菩薩法旨，不得違誤’”之真衣缽，非可以言語文字顯說者也。若解為道體純《乾》，而不容一毫陰氣；災星未滿，而尚賴此處補完，則不識還元之妙理矣。

“三藏按住經，沙僧壓住經，行者左右護持，以防陰魔之作耗。”明此經此地易於差失，急須保護，以待陰消。行者說：“此經乃奪天地造化之功，可以與乾坤並久，日月同明，壽享長春，法身不壞。”俱金丹實義，非誇讚形容。垂成之候，恐有外魔侵耗暗奪，最要防範縝密，切勿疏慢。至經尾沾破，“乃應天地不全之奧妙，非人力所能與。”老子曰“大成若缺，其用不敝”是也。讀者謂乾坤缺陷，正是大處，乃浮談懸揣耳。人謂被此公一口道破，愚謂正被此公一口解壞。若解“天地不全”為妙，本文自有，何消解得？惟其中“不全奧妙”，須待真師傳授，豈能揣摩而了。噫！會得潮源消長理，始知身上有盈虛。

“陳家莊澄、清迎迓，謝昔日救兒女之恩，喚出陳關保、一秤金叩謝，創建救生寺”，俱是還元中始末關會。盛名之下，不可久住；塵囂之俗，非客常住。“真人不露相，露相不真人”；“香風蕩蕩，起在空中”，大丈夫之能事畢矣。故曰：“丹成識得本來面，體健如如拜主人。”

第一百回　徑回東土　五聖成真

悟一子曰：此篇全部收煞，包括金丹大意，只著詩中“五行妙色空還寂，百怪虛名總是空”二語，便了卻要領。蓋金丹由五行攢簇而成，始雖有為，終則無為，故雲。“道果完成，自然安靜。”其諸般險怪，皆屬空虛而已。《易》曰；“一陰一陽之謂道。”陰陽本自一氣，一氣包涵五行。五行攢簇，而陰陽和，天地位，萬物育，成始成終，方是至真無上之妙道。若偏陰孤陽，失中乖和，焉能成真？則與天命率性之理違背，而未能悟其同原，神化之所在也。

按：佛經每卷之首有“耶輸陀、摩睺羅”者，佛氏未出家時，娶妻曰耶輸陀，生子曰摩睺羅。出家十二年歸，與妻子複聚。其語送終父母際，甚悲痛。及語射子教諸天神之說，多孝悌忠信等語，是未嘗外吾彝倫之教也。按：老子之子名宗，為魏將。宗子注，注子宮；玄孫假，仕漢文帝；假子解，為膠西王太傅。子孫顯達於世，俱以忠孝傳家。後世不事心體力行，乃強制情緣，謂為離塵捷徑，故其徒皆鰥居而無妻子，豈佛、老教哉？外男女之別，廢衣冠之正，而徒語心性之學，此施之於面壁閉戶之間則可，施之於天下國家，其不大亂者幾希！無怪吾儒之得隙，而異視之也！晉、梁、唐、宋之間，君相巨卿亦多師事，聽其說法，惟昌黎不附，後複與頭僧深友，晚年竟謬餌金石，終未能窮其真諦耳！

《朱子語錄》：“或問‘老氏之無與佛氏之無可以異？’曰：‘老氏依舊有，如所謂“無，欲以觀其妙；有，欲以觀其徼”是也。若釋氏，則以天地為幻妄，以四大為假合，則是至無。’”愚按；朱子倒底輸黃面老一著，以其為至無，而不知其為至有。如知其為至有，則知與老氏之有合一而無以異；知老、釋之合一，則知與吾儒同原而亦無以異矣，讀篇中“經卷原因配五行”一句，其諸經所說五行之理，與吾儒仁、義、禮、智、信之說果有異乎？否耶！

“樹枝東向而西歸”，系玄奘取經實跡，即此一節，已見其誠能動物，而天心猶默相其靈也。八大金剛空中叫：“聖僧，自去傳了經，即便回來。”三藏曆敘三徒出跡來往功程，正是傳經之的旨。“連去連來，恰在八日之內。”言只在三五妙道運用之內也。篇中“來東已五日，則歸西只三日”，來五回三，已分明指示，人自不悟耳。讀者謂此等處俱不可思擬，奈何“三五一都三個字，古今明者實然希”耶？金，緊，禁，不須動念，自然脫去，蓋道未成之先，須以法制，金所首用，如念動生根，不可移動；道成之後，安靜無念，跳出範圍，金為無用，不求脫而自脫。所謂“渡河筏子上天梯，到彼悉皆遺棄者”，此也。

長春子丘真人留傳此書，本以金丹至道開示後世，特借玄奘取經故事，宣暢敷演，明三藏之脫殼成真，由盡性而至命；三徒之幻身成真，由修命而盡性。雖各有漸頓安勉之殊，而成功則一，皆大覺金仙也。分而為五，則各成一聖；合而為一，則共成一真，皆真乙金丹也。後人不識為仙家大道，而目為佛氏小說，持心猿意馬、心滅魔滅之浮談，管窺蠡測，失之遠矣！

紫陽真人曰：“金公本是東家子，送向西鄰寄體生。認得喚來歸舍養，配將姹女作親情。”又曰：“學仙須是學天仙，唯有金丹最的端。二物會時情性合，五行全處虎龍蟠。本因戊己為媒聘，遂使夫妻鎮合歡。只候功成朝北闕，九霞光裏駕翔鸞。”此“徑回東土，五聖成真”之妙也。人人自有仙佛聖人之靈根，從後天而返先天，成之者不拘東土西方，理至簡，功至易，修之者甯待來生異世哉？

全部立言，總惟“舍妄成真”而已。此予之所以著《真詮》之志也。夫予勉之，人勉之，天下後世共勉之！