觀音玄義記/02

觀音玄義記卷第二

宋四明沙門知禮述

三福慧三。初標示異名。福中之勝不過於定。舉勝攝劣。則五度備矣。二定名下依名釋義二。初明二法功能四。初定慧之功。靜愛觀策者。由寂靜故能愛攝諸行。由觀照故能策進諸行。愛而不策則生凝滯之心。策而不愛則成散越之慧。愛策具足方有趣果之功。二寂照下福智之德。寂照之智者。即權實二智也無幽不朗者。即無三惑之暗也。福德禪定必含諸度及大小諸禪。以福資智如油助燈也。三亦稱下目足之稱。清涼池即涅槃者。涅槃必須三德具足。極在妙覺。分通初住。四涅槃下莊嚴之名。二嚴屬修法身是性。性有闕具。故使二修有真緣之異。如下所辯。二釋此下約四教解釋二。初明四教。三藏菩薩雖云觀理。伏而未斷。且舉諸禪實兼餘度。發真必在三十四心。若通菩薩體法巧慧理度助之。因即發真至佛方竟。別人雖信能造之心即是佛性。性不具九為惑所覆。故須別緣真中二理。破通別惑。是故名為緣修智慧。乃以俗諦諸禪三昧助顯法身。圓談性惡。了惑實相即為能觀。名實相觀。定亦如是名實相定。復以實相名所顯身。即一而三名定慧身。即三而一同名實相。若昧性惡何預初心。二今圓下示圓六即如文。三觀音下結指經題二。初指經文。言智光照苦者。經無此文。而有其義。無量眾生遭苦稱名。菩薩即時觀其音聲皆得解脫觀是智照照即光也。觀音妙智即是眾生三道之體。眾生迷故顛倒乃生。觀音照之解脫斯在。頻引三經放光文者。若非色者。安得云放。若定是色那名智慧。故知色心其體不二。色性即智智性即色。豈惟光然。一切色然。普現色身義準可識。又豈獨果事實存因理。良由理具方有事用。二良以下結歸題目。四真應三。初標名示義。二身皆有集藏之義。真集一切。智慧藏於一心。應集一切神通藏於一色。色心不二通慧一如。唯色唯心斯之謂也。二若契下對揀是非二。初約法示三。初法實相之體即是法身。能契之智即自受用報。此二於今皆名真身。法報既冥則能稱機。起勝劣等應。二譬如下喻。攬鏡譬證真。即形譬起應。三此之下結。三千俱體為真。三千俱用為應。此之真應方不相離。無謀之說義顯今宗。諸家所談難逃作意。二若外下說人簡二。初簡小外。根本有漏禪境不明。縱少現通不能益物。此簡非應。尚未下簡非真也。若二乘等者。且舉二乘。必兼兩教及二菩薩。準妙玄意。藏通二教皆是作意神通。以須灰滅無常住本不能起應。若別接通別惑未斷。亦不得應。縱令赴物皆名麁應若別初心亦不能應。初地初得三觀現前。證二十五王三昧。法身清淨無思無念。隨機即對。是不思議妙應也。二大乘下示圓人二。初明二身。得實相真者。正語圓住義該別地。與真不殊者。名質為真。聖人應像同機體質。已證眾生本覺之性。用機百界應百界機。體本不二安得少殊。二菩薩下示六即。三今經下結指經目二。初指經文。二良以下結題目。五藥珠三。初標名示教。柰女經者。具云佛說柰女祇域經。一卷。柰女即維耶離國梵志家柰樹所生。顏色端正宣聞遠國。因蓱沙王往娉。後生一男名曰祇域。生時手把針筒藥囊。至年八歲廣通醫術。遍行治病。後逢小兒擔樵。祇域視之。悉見此兒五臟腸胃。祇域心念。本草經說有藥王樹。從外照內見人腹臟。此兒樵中得無有藥王樹邪。即往問兒。賣樵幾錢。兒曰。十錢。便雇錢取樵。下樵置地闇冥不見腹中。祇域思惟。不知束中何所為是藥王。便解兩束一一取之。以著小兒腹上。無所照見。輒復更取。如是盡兩束樵。最後有一小枝。裁長尺餘。試取以照具見腹內。祇域大喜。知此小枝定是藥王。悉還兒樵。兒既得錢樵又如故。歡喜而去。祇域於國遍治病人。皆以藥王照視。悉見病本。然後治之無不愈者。今取譬真身拔苦。如藥王之治病也。珠是如意之寶者。如華嚴中得摩尼珠十種瑩治。能雨眾寶。今取譬應身與樂。如摩尼之雨寶也。二廣歷下約教辯能二。初略指三。隨教淺深益物廣狹。以明治病得寶之相。二今約下廣明圓二。初釋二身二。初藥樹身二。初喻。根深喻真妙。四布喻應廣示理行果教。如根等次第。信行修四如聞獲益。法行修四如觸獲益。二菩薩下法。今品初段專明拔苦。即是大悲熏於真身。與治病義齊也。形聲利物且就通說。若據經文須在冥益。不以形聲合前聞觸。意亦在茲。二又如下珠王身二。初喻。如文。二菩薩下法。即以大慈熏於應身。普令得樂。與寶義同也。

問。大悲熏真其相如何。

答。真是妙智能破妄惑。悲名愍傷能拔他苦。同是法身一清淨用耳。欲彰照理有利他益。故立拔苦之悲熏於破惑之智。即顯有悲之智。普除眾生妄惑之苦。例於大慈熏應與樂。同是法身一自在用。一用二能。故有能熏所熏之義。良由應身本是自行證得之法。以慈熏故。方遍益他。然則慈心非不熏真。悲心非不熏應。真身非不與樂。應身非不拔苦。欲令易解。是故經文寄兩問答。分別說也。二此亦下辯六即。博地已具治病雨寶二種之理。與佛不殊。名字已上隨淺隨深。能治能雨。三就前下結指經目二。初指經文。二故知下結題目。六冥顯三。初釋名。二大聖下辯相二。初明二益三。初示相。大聖常以真智冥熏。妙色顯被。無明隔故益而不知。二譬如下舉譬。兩曜喻二益。盲者喻無明。凡小全在下地分隔。眼膜既有厚薄之殊故。不見之相不可一揆。三故藥下引證。三草二木而皆不知一地一雨。下不測上亦通圓人。故引妙德不知妙音。言以不知故名為冥益者。此明二身於不知者。皆稱冥益。即彰真應於其知者。皆稱顯益。發智見理於真顯益。見身不識但荷冥利。真冥應顯可以意思。二此亦下明六即。理同極聖此則不論。名字即人所有智行兼他之益。彼七方便受而不知。況內外凡二益非薄。皆知即性故離我能。三若就下結指二。初指經文。前論真應各有冥顯。斯為盡理。今以人法別對二益。且隨文爾。二故知下結題目。七權實三。初釋名。暫用則權宜。非暫則究竟。二略言下辯相二。初泛明三種二初總示三種。即唯自唯他及自他共。以諸經論所談權實。其相不同。或言自行有權有實。或許化他有權有實。或經論說自行之法皆名為實。化他之法皆名為權。是故今家凡論權實。須明此三。若不然者。稟學之徒。則不盡知權實之相。於諸經論不免生疑。復應了知權實法相。或約理事或約理教。教行縛脫因果體用。漸頓開合通別悉檀。皆通自他及自他共。今以中觀對於二觀為權實者。似用因果而辯三番。自修三觀為自行權實。若約化他但隨他意。四悉適時不可定判。若第三番自行三觀。有權有實。以順智故只稱為實。化他之法雖有權實。以順情故唯稱為權。二用此下遍歷諸教二。初略指四教。隨教淺深明理事等。約自約他及自他共。義皆不闕。二復就下明圓六即。六通三教即唯在圓。復就自行。明六權實從因至果。義便故也。二尋此下別用第三。前番問答有權實。七難二求在權。永離三毒是實。以由大士用於自行一心三觀。觀其音聲令皆解脫。故都判為實。後番問答。十界身說顯有權實。以是大士隨差別機示種種應。故覩判為權。此乃判於自行化他。以為權實無第三番。如何分經兩段而對權實。三前問下結歸二。初結指經文。前後皆云自行化他者。簡異單自行單化他權實。意云。前番是自他相對之實。後番是自他相對之權。二故知下結歸題目。八本述三。初名義。淨名玄義云。所言本跡者。本即所依之理。跡是能依之事。事理合明故稱本跡。譬如人依住處。則有行往蹤跡也。住處是所依。能依之人有行往之跡。由處有跡尋跡得處。當知若高若下實得皆本。若高若下應現皆跡。二若通下解釋二。初通凡漸。世智高者諸有施作。但見蹤跡莫知本意。二教賢聖至別似位。本所證得下位焉知。節節皆可通論本跡。二局圓聖二。初局分滿二。初略示。的論其本。須破無明證法身體。所垂之跡或九界身或現八相。二若一下簡判二。初簡一往。二今細下取細明二。初約義明二。初明本跡通高下。若知四句釋之方盡。一本下跡高。初住法身跡為八相。上位菩薩。八相元是妙覺威儀。故云跡高。二本高跡下。妙覺法身跡為下地及九界相。三俱高。妙覺法身跡為八相。四俱下。初住法身跡為九界。中四十位本跡高下。可以意知。二何以下明實得辯是非。二故壽下引文證。自意是本他意是跡。二就本下通六即。五位本跡理皆具足。三就前下結歸二。初指經文。前以實本益他。後以垂跡益他。二故知下結題目。九緣了三初標示名義三。初示名義。此之名義修性皆然。二了者下辯流類。類至極果。節節名異其體不殊。三大論下引論釋。緣了之相實同耘種。非此二力性田不豐。二通論下依教解釋二。初諸教皆具。藏通義立全乖性種。別教雖有初心別修。唯有圓教修性不二。雖云皆具須辯此殊。二今正下剋就圓論二。初剋辯二因二。初明二種因果。此中二因且在修類。二原此下討二種根本三。初總明性德。前之因果猶在修中。今窮其源性具緣了。淨名云。一切眾生本涅槃相不可復滅。本菩提相不可復得。起信論明真如二德。謂如實空如實不空。當宗明三千即空三千即假。皆是性德緣了文也。二大經下別引文釋二。初證釋了因。不明三千徒消一切。非空假中莫辯自空。如實空性與一切染本不相應。一切染者。不出三惑。自非本性即空假中。豈能不應一切染邪。乃畢竟空為了因性。亦用等者。全性起修方見本空。二又云下證釋緣因。經云眾生即菩提相及涅槃相。或謂理中獨具佛德。今文眾生有初地味禪及滅盡定豈非性具天法聲聞法邪。既具此二。餘諸法界那不具邪。又具二定者。從二習果及報果說。豈不各具性相等邪。不以理具而消此文。如何欲散便是滅定。性德緣因於茲驗矣。三以此下依性立修。以此二種者。性種也。方便等者。智行也。毫末者。類種也。由斯性類。修成智行乃至二嚴。二此一下不論六即。此科正意但明理即非論五位。三前問下結指經題二。初指經文。明今二嚴必有其本。故從二種受名。二故知下結題目。十智斷三。初略標二通途下廣釋二。初不二而二明智斷二。初約通途明二德。言通途者。此解兼別。以有為無為對智斷故。若唯圓說。苦集尚無作智德豈有為。然名雖借別其意唯在圓。以修妙三觀得成圓斷功。因時立此能至果須休息。故將無作行暫立有為名。斷德稱無為別從道後立。此猶教道設。是故曰通途。此文自二。初智德二。初列異名。圓淨等者。智極故圓惑盡故淨。不生不滅名為涅槃。二言有下釋有為。智雖無作有斷證功。故借別教立有為稱。因雖無常等者。涅槃經中。因外道輩執因是常成無常果。佛用別教以無常因感常住果。而對破之。故因無常猶在別教。將因等者。由惑未斷故起智照。一分惑滅一分智忘。故智無常。既有照用故名有為。果既惑盡稱理常住。更無為作。將因名果故令智滿受有為名。二斷即下斷德二。初列異名。解脫者。不繫名解。自在為脫。在染不染名之解脫。方便等者。機生則生。是生不生。機滅則滅。是滅不滅。權示生滅不被染礙。故此涅槃名方便淨。二言無下釋斷義二。初簡小。不知三種世間常住。謂煩惱滅便無身心。安能自在名無體斷。但於虛妄見思解脫。未得三千三諦自在。二大乘下明大二。初正示。妙覺三脫名有體斷。所言斷者。任運斷也。已有智德了三惑空。故處九道惡自相離。眾生之心如塗膠手捉物皆粘。諸佛之心如淨洗手捉物不粘。已有智水洗其膠故。致令淨用自然不著。此智斷德說有次第。用無前後。以三千法究竟即空。名今智德。三千之法究竟即假。為今斷德。三千之法究竟即中。是法身德。道前道後悉是一心。通教尚是雙流。圓果豈當分隔。二故淨下引證。證有體斷。見受業報全體即是性惡法門。如富豪人七寶家業。凡夫生盲轉動罣礙。為寶所傷。二乘熱病見是鬼虎避走遠去。圓人之眼不盲不病。明見是寶自在用與。非觸不被損傷恐怖。而能以此自給惠他。於此證理名為自給。以此利物即是惠他。今之斷德正在惠他。此等皆由體達修惡即是性惡。今明究竟體達位也。二寂而下約寂照簡非德。常住寂照妙色妙心。方名智斷莊嚴之相。小乘灰斷身智俱忘。將何永度眾生。將何常照寂理。二如此下二而不二明三德二。初約即三明理極二。初明二三不殊。而寂而照即是智斷。非寂非照即是法身。二德既窮法身乃極。亦名究竟三種佛性。二法身下明因果無別二。初別示三法因果二。初法身隱顯。法身一德體非因果。而有隱顯者。斯由緣了逆順故也。緣了逆性而成惑業。故使正因非隱而隱。名如來藏。緣了順性而成智斷。故使正因非顯而顯。名為法身。雖有隱顯體無增減。故大經云非因非果。二又云下二德修性。是因非果復名佛性。佛是果稱。豈非果法而為因種。是果非因復名佛性。性是因稱。豈非因法而為果德。不以修性緣了銷之。此文安解。二佛性下總示三法因果二。初約義示。前雖因果互是互非。而皆稱佛性。驗知緣了通因通果。又言。佛性非因非果。良以正因不即我陰。故曰非因。緣了不離我陰。故曰是因。不即故一點在上。不離故二點在下。是故性三不縱不橫又正因不即智斷。故曰非果。緣了不離智斷故曰是果。不即故一點在上。不離故二點在下。是故果三不縱不橫。故知妙三貫通因果。方得名修性不二。二故普下引文證不達妙三始終該亘。普賢觀文如何可解。二智德下復就二符經文。若匪智德常照。何能即稱即脫。若非斷德遍調。安得身說普應三前問下結歸二。初指經文。二故知下結題目。三問此下貼文為證二。初約無文立難。攬乎別文立其總目。釋題十義名出餘經。今經全無此文。何名攬別為總邪。二答大下約有義答通三。初明衍義眾經共用二。初約法義明。大乘諸部皆談中道。故使義門可以共用。二若不下以人師驗。諸師說釋諸大乘經顯理則須論佛性。指惑則莫非五住。豈以當經無文為責。二此品下以二問答貼義無虧。十種別名文雖不列。以二問答總貼十義。明如目擊。故曰宛然。三今已下別點句句。證十義二。初結前有義開後有文。前云在文無十名者。但無次第明示十名。若於品中散取諸句。則有文有義也。二如文下約句對義。自在之業即法身者。真應二身亦稱色法。應則現色真則冥法。名從所契故曰法身。理具一切一一融通。最自在也。業是德業即智德也。真身契法名自在業巍巍是重明高累之貌。高明如是即滿足也。此等理智相合。皆真身名義也。若運三業無顯應者其福不失。須知密有與拔之功。即冥益也常捨行者。畢竟空智無所受著。故屬智德。又以即觀音聲屬智。皆得解脫為斷此彰二德同時而用。應知句句證義不獨示其十義有文。亦顯十重二二互具。四料簡二。初別料簡十。初簡人法二。初問。彼經具明十法王子。觀世音法王子外。自有普門法王子。既以普門而名於人。今釋普門那定屬法。二答二。初立句二。初泛立四句。句雖有四義實唯二。不出相非及相即故。如此二義皆通大小。今意在大。而論小乘即離句者。欲示名言須將理定。所辯人法。若其不以二諦中道。甄其權實但言即離。何能的顯今之相即。二若約下以部對句二。初明諸部人法即離四。初華嚴。彼經別教。緣實相法。修次第行。未能即以實相之法。為觀行人。是故人法互不相即。圓觀不次。即以實相為觀行人。是故人法更互相即。別則證道方即。圓則始終不二。二三藏。此教有門。人如兔角故無。陰有生滅故實。此唯非句。空門兩向。攬實為假假實不同。名互非句。既不相離復名互即。此教兩門雖談即離。人之與法俱非中道。三方等。四教並談。藏通唯二諦。別圓同華嚴。四般若下例餘。般若蕩相鈍謂但空。同前二諦。利分二種同前別圓涅槃四教雖俱知常。初心用觀不無差別。藏通且須順於二諦。別初心人未即圓法。二今方下明難屬方等即句。二今明下通難三。初正約即句通難。今品前問答觀音屬人。能觀所觀豈非法邪。若後問答既以普門為所證法此法豈無能證人邪。方等既以普門目人。能目普門豈可非法。論其大意。觀音普門皆中道法。隨悉檀益將何目人。唯圓始終即攬實相。而為假人。二例如下傍取人物例顯二。初以人顯。二譬如下舉物喻。三今普下以人法互具結示三。初明法具人。二若併下明人具法。三如身下以身為例。皆可見矣。二簡慈悲二。初簡慈悲名相三。初明與拔同異二。初與拔相兼問。苦除即樂。如夕盡即曉。樂至苦除。如燈來闇滅。趣舉一種即有二能。何以慈悲而分兩法。二答通下與拔不俱答。一能兼二。此就通論對境發心。實須別說。故舉二喻以彰別相。二明喜捨闕具二。初問。二答二。初不二是捨。四無量心。捨無別體。奢摩他觀體既是定。定能與樂毘婆舍那觀體既是慧。慧能拔苦。二觀不二即憂畢叉。亦名平等捨。故不二而二則立慈悲。二而不二即是於捨。今既明於不二慈悲。則已含捨故不別立。二喜者下苦在闕喜二。初約法釋。今明慈悲是立誓願。運慈與樂生既苦重。即須運悲。二俱未遂何喜之有。福慧滿時藥珠功畢。方與眾生生乎慶喜。二如阿下引事例。阿輸加王即育王弟。不歸三寶見兄飯僧乃生嫌謗。育王見愍設計勸之。王入溫室詐言已崩。策之紹位。方登御座育王出怒。其罪當死。乃令七日受王五欲。使旃陀羅逐日唱死。過已王問。受樂否邪。答言。我聞幾日當死唯苦無樂。王言。沙門觀念念滅。雖受供養寧有著心阿輸知已。出家修道得阿羅漢。少痛奪樂近事可驗。眾生若此。故菩薩心未生喜也。三問禪下明支等前後二。初約前後問。今論四等慈悲喜捨。慈能與樂則樂前喜後。何故禪支喜前樂後。初禪五支。謂覺觀喜樂一心。二禪四支。謂內淨喜樂一心。三禪無喜。四禪無樂。今約初二。皆喜在前樂支在後。其意何邪。二答禪下約自他答。自證禪支從麁至細。前喜後樂。利他四等先與其樂。後方慶喜。故其次異。二復次下簡與拔有無三。初外道虛想。四禪四空及四無量十二門禪。根本定也。通於內外小大聖賢。而修證之。若諸外道及正信凡夫修慈悲喜捨。自證此定。虛想眾生離苦得樂。於他無益。自雖暫益不免退失。二若二下明二乘自利。二乘修此雖不益他。自拔分段得小涅槃。三今菩下明菩薩遍益二。初明行超凡聖。不同凡外隨禪受生。異小聖賢但自拔苦。蓋非生法二種緣慈。乃以無緣法界與拔。令諸眾生離一切苦得究竟樂。二明同時與拔。無緣慈悲不二而二。用不異時。分別令解故各說耳。言前明拔苦等者。從本懷故先標於慈。若從用次先拔後與。是故四誓從用為次。三簡福慧二。初定福智與拔所以二。初問。二答。因修福慧。至果則成智斷二德。此德與生體性無二。故稱觀音智德人名。即能顯召本性了種。是故能除暗惑苦也。若對普門斷德應身。即能引起本性緣種。是故獲於因果之樂。若不爾者。何名感應道交。二問福下辯福慧一異是非二。初約隔異難。備舉相資難今隔異。二自有下約偏圓答二。初立即離四句。大小皆四故。知即離名同義異。二如六下通偏圓諸教二。初明三教即離俱非二。初明小衍二。初三藏。菩薩一位得兩即句。羅漢白象得二離句。雖有即離同在三藏。二若大下大乘。約別地前論於四句。初以行行對於慧行而為福慧。不破無明故俱名福。即此二福能破取相。復受智名故。此福智當兩即句。又地前福智無明全在。故皆名福。地上福智分破無明。故皆名智。此之福智當兩非句。故兩四句非今福智。二方等下例二部。二今此下明圓教開合俱是二。初釋二。初二而不二三。初明相即。一心三止為福。一心三觀為慧。始從理性終乎極果。定慧不二是今兩即也。二故大下明互具。般若既是尊妙人見。驗慧具福。尊妙即是上定故也。論即大論。彼翻首楞嚴為健相也。三昧既能破彼強敵。驗福具慧。強敵即是無明故也。三大經下明異名。五名之中。般若師子吼是慧。楞嚴金剛是定。佛性是通名也。既是異名彌彰體一。是故此五皆雙具之稱。復以無妨禪慧以結不二。二不二下不二而二。法雖不二。不妨分門各作名數而為解釋。二此是下結。論雖分門別相而說。須知禪慧畢竟不二。四簡真應二。初正簡真應二。初立句。二若非下簡示二。初簡前三句非。且簡凡小實兼通別。通教灰斷同藏二乘。地前作意非不謀應。圓六根淨雖全性發。別惑在故未名真應。二亦真下示後一句。是即真而應世之常談。自捨今宗莫窮其妙。都為他師不知性惡。致令起應不得無謀。徒說無緣之慈。不究無緣之旨。二今依下兼定常間三。初一往且分。以經二段別對常間。二常間下二往互具二。初立。二鳥者。大經第八鳥喻品云。善男子。鳥有二種。一名迦隣提。二名鴛鴦。遊止共俱不相捨離。此品答前。云何共聖行。娑羅迦隣提。舊解或云。娑羅一雙隣提一雙。或云。娑羅一隻。隣提一隻。或云娑羅翻為鴛鴦。章安云。然漢不善梵音。只增諍競。意在況喻。取其雌雄共遊止息。以喻生死涅槃中俱有常無常。在下在高雙飛雙息。即事而理即理而事。廣如彼疏。今喻二身常間兩益不得相離者。乃是觀音分證涅槃中常無常二用也。二若小下釋二。初小真理天然是佛法體。善吉觀見常無間然。於蓮華尼似如有間。故於二聖明常無常。斯乃真身自有二益。丈六之相於有緣者常得覩之。若其無緣同處不見。豈非應身亦有二益。二大乘下大。佛法界身未甞不益。於情執者而成間滅。真具二也。佛應化身隨機生熟出沒無間。應身常益也。見不見異令應不常。又成間益也。故知二身各具二益。三而今下順文別對。前文即稱即感。別對真身常益之義。後文現相生滅。別對應身間益之義。五簡藥珠二。初依義互具。但就譬說即顯真應各能與拔。斯為盡理矣。二若別下就文別對。前文除苦名為藥身。後文與樂名為珠身。且順經文作斯別對。六簡冥顯。三十六句者。冥顯機應各論四句。冥機者。過去善能感也。顯機者。現在善能感也。亦冥亦顯機者。過現善業共能感也。非冥非顯機者。過現無善當能生善而能感也。冥應者。法身也。顯應者。應身也。亦冥亦顯應者。二身俱應也。非冥非顯應者。亦法身。但以不見不聞而知而覺為冥應。不見不聞不知不覺即雙非應。故此二應皆果中法身也。識此八已。相對互對具足而言成十六句。約機感應約應赴機。各成十六。加根本四即三十六。若解此意則無生不感無時不應。除諸邪見深荷聖恩。亦知一切眾生無一不成佛也。七簡權實二。初定文立難。真即是實假即是權。答文備見四種相也。二立句答通二。初詳論互具。真智冥應脫有淺深。七難二求免事中之苦。脫權也。離三毒根成佛無疑。脫障實惑也。權智顯應得度不同。見身聞法破惑顯理。度實也。事中怖難得無畏者。度權處也。機熟之者。對此二智得權實理。名俱度。離淺深障名俱脫。機生返此。是故俱名不度不脫。二據說且分。八簡本跡二。初本跡俱與拔二。初各具二用。二非本下相由貼文。非脫眾苦之跡。不顯一真之本。故前問答是明跡本。非證千如之本。莫垂十界之跡。故後問答是明本跡。二問本下本跡。異真應二。初問。二答。諸經所說始從地住終至等妙。一分真明一分應起。豈唯一世實居當念。是名橫辯。別明本跡如壽量品。即今說久遠為本。諸經及跡門名已說。近成為跡。既約久近。是故名就三世竪論。前明觀音多就體用。而論本跡。今彰部故約久近。而明本跡。九簡緣了二。初約當宗問答四。初明善惡法門性德皆具二。初問。緣能資了了顯正因。正因究顯則成果佛。今明性具緣了二因。乃是性德具於成佛之善。若造九界亦須因緣。九界望佛皆名為惡。此等諸惡性本具不。二答。只一具字彌顯今宗。以性具善諸師亦知。具惡緣了他皆莫測。故摩訶止觀明性三千。妙玄文句皆示千法。徹乎修性。其文既廣且義難彰。是故此中略談善惡。明性本具不可改易。名言既略學者易尋。若知善惡皆是性具性無不融。則十界百界一千三千。故得意者以此所談。望止觀文不多不少。二明提佛但斷修中善惡二。初問。一闡提者。此翻無欲。以於涅槃無樂欲故。又翻信不具。以其不信善惡因果故。既無欲無信名斷善盡。佛已永離五住二死名斷惡盡。善惡既是理性本具。則不可斷是何善惡提佛斷盡。二答。夫一切法不出善惡。皆性本具非適今有。故云法住法位世間相常。若因修有安得常住。大經云。十二因緣非佛修羅人天等造。不是性具何得非造。起信云。一切法真不可遣故。若非正具那得皆真。以皆本具故得名為性善性惡。復以性具染淨因緣。起作修中染淨因緣。乃有所生世出世法。若具言者。本具三千為性善惡。緣起三千為修善惡。修既善惡。乃論染淨逆順之事。闡提是染逆之極。故云斷修善盡。佛是淨順之極。故云斷修惡盡。若其性具三千善惡。闡提與佛莫斷纖毫。三明性中善惡不斷所以二。初問。二答二。初約理答。善惡是性性不可改安可斷邪。既不可改。但是善惡之法門也。法名可軌。軌持自體不失不壞。復能軌物而生於解。門者能通。可出可入。諸佛向門而入則修善滿足修惡斷盡。闡提背門而出。則修惡滿足修善斷盡。人有向背門終不改。二譬如下舉譬類。魔燒佛經如提斷修善。性善不盡以法合也。佛燒惡譜如斷修惡。惡法門存即是合也。焚典坑儒雙喻二人斷修善惡。豈能等合也。四明提佛迷達起不起異二。初問二人善惡既皆斷修而存於性。何故闡提後起修善。如來何故不起修惡。二答二。初以了達故不起實惡。提以邪癡斷於修善。既不能達性善本空。故為善染修善得起。佛以空慧斷於修惡。了達性惡本來清淨。惡不能染故泯修惡。二以自下以自在故。能起權惡。佛能達惡於惡自在。現惡攝生不染不起。闡提若爾則名佛矣。二若依下破他義顯正二。初敘他非義二。初明他得修失性。他即陳梁已前相州北道。弘地論師也。又有攝大乘師。亦同地人之解。他明梨耶是無記無明善惡所依。能持一切善惡種子。闡提但斷現行之善。後為種子熏起於善。佛斷此識無惡種熏。永不起惡。仍釋伏難。佛斷惡種。如何現惡化諸眾生。故釋云但以神變現惡化眾生耳。二問若下難他作意同外。斷惡既盡神變現惡。全是作意。非同明鑑無念而形。雖相州南道弘地論者。以法性為依持。然不明性具諸惡法門。現惡度生亦未能逃作意之咎。二今明下明今妙旨二。初正明由性具善惡起權實善惡二。初正示今義。闡提成佛諸佛現惡。若非不斷性善性惡。則義不成。二以有下結成妙旨。斷常名通別人緣理斷九。以定斷九故昧性惡。名為斷見。不能忘緣是存修惡。名為常見。涅槃已前皆名邪見。斯之謂歟。斷修存性既離斷常。乃絕一切邊邪之義及種種思。斯是妙旨庶去滯情。二如來下重明由達不達故。自在不自在。現惡達惡豈能染惡。惡際實際縛相脫相。非道佛道。以了達故無有罣礙。闡提不爾故永異也。十簡智斷二。初明二德同時二。初舉一法難與拔二用。既是一法而立異名。必無所局。何故拔與。定屬智斷。二然而下約身心。從二嚴立稱。名從義立不無親疎。心解通融屬智。身力自在屬斷。心則智慧莊嚴。身則福德莊嚴。此之二嚴宜對拔與。二今經下示兩文互舉。智斷二德何曾相離。今且各說互相映顯。前段明智後段明斷。二若深下總結益。舉此十雙以為義例。庶乎行者遍通一切。若其然者釋今題目無邊際也。第二別釋二。初標列。謂分文人法各自解釋也。二以何下解釋二。初釋觀世音二。初結前生後二段。二云何下依別委釋二初。簡示境智二。初標科。思議中理外理內者。此與餘文所說有異。若四教義以藏通二諦為理外。別圓二諦為理內。蓋約真諦非是佛性。故云理外。若淨名玄義以衍門三教。皆為理內二諦。蓋由通教真諦含中故也。今文通以外道及四教起見之徒。皆名思議理外境智。故引中論以為能破。若思議理內境智者。既破四性觀理證真。正在通教義兼三藏。若不思議境智者。正唯圓教亦兼別教。圓該六即別在後心二。一天下釋相二。初明思議二。初約理外二。初立四。謂天然相待因緣絕待。此四即是四性異名。用此名者。略有二意。一示名言通於邪正。須以理惑定其是非。且如天然及以絕待。本圓極名今在理外。故知不可以名定理。二明理外不全外外。意令內人勿於正法生於性計。故立此名定其見過。又四句中皆雙檢者。蓋以境智俱有自生等過故也。初天然中。言由智故境由境故智者。借彼相待顯此天然。二相待者。境待智成智待境立也。三因緣者。非是單自單他。而成於境。乃自他和合方成於境。因緣即是自他故也。智亦如是。此即共性。四絕待者單自單他及自他共。此待皆絕。約無三句情謂。一往立絕待名全非絕理。二並是下破二。初總約性執斥三。初約理外斥。上之境智既屬四性不入三諦故云理外。二故中下引中論斥。法離四性那計四邪。三計執下約起過斥。理外妄想於四計中。自執者是實。他語者皆妄。見惑既盛愛使亦增。見愛相添即九十八。因茲造業受苦無窮。二云何下別示。四性過二。初自生二。初舉過二。初約能迷所迷二。初能迷諸惑。隨執一種即生十使。利中有鈍即背上使。歷三界四諦。成八十八。雖遍三界及以四諦。隨生一見即能具起一處理顯頓能除滅。是名通名利使煩惱。若思惟惑界繫不同。既非迷理不對四諦但歷三界而成十使。足前乃成九十八使。二此則下所迷諸法。即四四諦四三寶也。二若作下約能執所執二。初能執性計二。初正判屬計。縱學佛法。若執境智自天而然。若照不照常是境智。我見不忘者唯增生死。惑業既盛。與彼外外輪迴一等也。二故大下引大論證。彼論明三種我義云。凡夫三種我。謂見慢名字。學人二種。無學一種。見即利使初果頓斷。故云學人二種。慢即頓使四果方盡。故云無學一種。但隨世俗分別彼此。有名字我言三種語者。即三種語我不同也。二今凡下所執正教。以見慢心用經論語。如蟲蝕字不知是非。唯增見慢即不知非。以此障理名不知是。昧是非故。服不死藥而致早夭。二今不下結非。二自生下例三。若增見慢。於百千句起過皆然。二二明下約理內二。初示相二。初明理內。於上四種境智之中。隨用一種。而知本為除於見慢。遂加精進研境成智。於惑能破名為畢故。於智不著名不造新。乃成似解而發真證。譬如盲人等者。大經如來性品云。譬如百盲人為治目故。造詣良醫。是時良醫即以金錍抉其眼膜。以一指示之。問言見否。盲人答言。我猶未見。復以二指三指示之。乃言少見。彼經所譬具示三諦方云少見。今文但喻抉見思之膜示真諦之指。雖非佛性且約見空得稱理內。二雖見下斥作意。斯境智者雖滅惑證真。非唯境唯智。思議不絕非今所論。二今明下結非。二次明下不思議二。初據前破性難。四句境智若非。云何立於境智況諸經論所明境智不過此四。二答經下離性四悉答二。初辯相二。初四悉檀相二。初明赴機四悉二。初明四相。聖人境智永袪四執。若其眾生於自然境智。有歡喜生善破惡入理機者。聖乃隨機。說言境智自天而然。眾生若於相待境智。因緣境智。絕待境智。有四悉檀機。聖人一一隨彼機緣。為作相待等三種說也。各令獲益。是故經中作此四種說境智也。二雖作下辯離情。聖說境智天然等相。永無四執愛見不生。故令聞者破惑入道。得真境智。三悉境智亦復如是。二如是下明能顯正法若知四種執著過患。名識苦集。若知四悉被機獲益。名識道滅四諦既明三寶則立。諸佛之法無不現前。二若以下不思議相二。初再明思議。於四境智離計而修。四性既空入空取證。雖成理內未泯言思。二若不下正明不思議三。初約義示。

問。摩訶止觀破見思假節節皆明性相二空。不思議境中約法性無明。檢四性過。荊溪云。本自二空為性德境推檢二空為修德境。是則思議及不思議。各須性相二空之觀。今文何故頓乖諸說。乃以二空分對兩處。

答。通別二惑同障中道。委論觀法皆須二空。今既略談名有存沒。通惑破處雖具二空。小人得之住涅槃相。是故且沒相空之名。若破別惑從勝而說。但存空相而於其中。含二空義。何者。以觀四種境智名字。不住四句亦不不住。四句屬性不住屬相。既了四種境智之名。無說無聞。不起分別。不作思量。豈於別理猶計性實。今分二空破通別惑。且順諸論教道之說。小但人空大得二空。先人後法。良由今文未論觀法。且寄次第示妙境智也。二金光下引經證。三此且下指大本。二龍樹下引類。大論釋經皆先破計。後方示義。今明境智亦類彼文。先破理外見慢惑心。次斥小乘思議之證。後方顯示不可思議四悉境智。二夫依下正釋境智二。初定先後。二世者下依義釋二。初釋境二。初釋世二。初釋名義二。初示世分三種二。初直列三種。大論釋百八三昧中。至釋能照一切世間三昧云。得是三昧故。能照三種世間。謂眾生世間。住處世間。五陰世間。故一家用義。準彼論之三世。演法華之十如。妙談三千。固非常情之所企及。二既有下義須至三。二世是下辯三通十界二。初約依正明世間。二各各下約因果明法界。二今就下示妙境二。初示妙義二。初明三千緣起。界有相性至究竟等。因果方備。十界皆爾則成百法。十界互具既成百界。則使因果成於千法。如是千法不出解惑因緣。及以所生世出世法。小說無漏因緣但能滅法。故令四聖終歸灰斷。大說無漏因緣則能顯法。故使四聖終歸常住。故引大經證大乘義。須了緣起修性皆然。皆由理具方有事用故也。然復應知今明千法即是三千。以約三種釋世間故。且一界報須論依正。正復假實。又如初相。如世日者記於此世。夭壽賢愚實法也。僧俗仕庶假名也。衣食田宅依報也。豈非初相能表三邪。初後既爾中可例知。故千法三千但廣略爾。今文前明三種世間。今說一千因果之法。前後相顯其義圓足。二是諸下示三諦妙境。以三千法皆因緣生。是故一一即空假中。三諦互具非縱非橫。故荊溪云。三德三諦三千。皆絕言思是為妙境。二此境下該三法二。初約三人分二境。一家明觀不出二境。四念處心對陰色。而分內外。此文心對生佛。而分自他。十不二門以心對彼依正色心而分內外。則依正生佛及己色陰。皆名為外。荊溪特會兩處之文。立外境也。應知生佛依正。及己色心皆是法界。無不具足三千三諦。故內外自地皆是妙境。但為觀境近而復要。莫若內心。故諸經論多明心法遍攝一切。須知遍攝由乎不二。故四念處云。唯是一識唯是一色。萬象之色既許心具。千差之心何妨色具。眾生成佛是依報成。國土廢興豈是他事。有不達者。但執唯心不許色具。而立難云。色具三千應自成佛。何處曾見草木受記。是何言歟。是何言歟。以說心具義則易明。於色示具。相則難顯。故使教文多明心具欲稟教者因易解難。以心例色。乃顯諸法一一圓具。故云唯色唯聲唯香唯味唯觸。況唯心之說有實有權。唯色之言非權唯實。是故大師為立圓宗。特宣唯色。乃是吾祖獨拔之談。固隱圓宗唯同他說。其意何邪。唯心之義。今非不談。以明自心及依正色。此之三處各具諸法。則令唯心不與他共。何者。忽若不明萬法互具。如何可立心具三千。金光明云。於一切法含受一切。斯之密義深可依憑。

問。大意云。色由心造全體是心。何教文云。心由色造。全體是色。又義例說。心具三千。是於無情立佛乘義。亦是心攝何關色邪。

答。約能造心攝法易解。故順經論以心攝法。而為觀境。故云色由等也。大師既云。唯是一色而分二種。謂有分別色無分別色。意指識心為分別色。此色造心有何數量。那云。一向色不造心。既云。唯是一色。那云。不云全體是色。又至果時。依中現正正中現依。剎說塵說因果理同依正何別。理性名字已有依正不二之相。何緣堅執一邊具邪。無情佛乘約心具說。元是一體從易而觀。勿引此文證色不具大。師此說令知皆具。而今據此唯局在心。是得意邪為失意邪。欲人生解邪為符我見邪。二問自下引二經明各具二。初問。前以十界而為世境。次明世境有自有他。他即生佛自即己心。乃引華嚴心如畫師造種種陰。種種之言豈非生佛。故據此文而設今問。能造之心可具十界。所造生佛云何各能具十界邪。以知世人不解三法無差之義。謂心為理生佛是事。理能造事心隨解緣造佛。心隨迷緣造生。三不相離名無差別。此解違經隱覆圓義。故興此問以生後答。二答。先引淨名實相者。即諸法實相也。約今經意。十界諸法皆實相也。觀身觀佛實相既然。豈不各具十法界邪。復引華嚴三無差文。以證各具。彼經如來林菩薩云。心如工畫師造種種五陰。一切世間中莫不從心造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生是三無差別。經文先示心造一切。便以此心而例於佛。示佛權造同心實造。次復以佛而例眾生。示生實造同佛權造。權實雖異因果暫殊。三皆能造一切世間。故得結云三無差別。云何却謂一是能造二為所造。何得此三無差別邪。此是今家消彼經文。若明其義更匪他知。以今經說因緣果報。即是實相。因緣是能造果報是所造。此之造義既在實相。是故造義理本具足。以此理造方有事造。三法皆爾。是故得云理事不二本末相映。理既互融事寧隔異。三法互具互變互攝。深有所以。圓頓之旨終極於斯。荊溪歎云。不解今文。如何消偈心造一切三無差別。前問那得自他各具十界。今答豈不各具三諦。故知十界若通若別。皆是三諦。二釋音二。初約口業正釋。十法界中佛者。今既明機。須除極果自分證還但是圓機皆名佛界。悉可稱名。二問下明三業俱機二。初問起。二然通下答釋二。初正明俱通。真寂常照豈簡身意。唯赴口機。二而今下對偏顯圓二。初明古遍局六。初趣舉。二隨俗。三互舉三。初正釋。聖標於觀必照生之色心。即身意也。生標於音。必對聖之耳識。既聞音聲復觀色心。則是聖應三業機也。二舊問下通難二。初他難。一等互舉。何不名為聞色心邪。二舊答下古通三。初敘古通。舉觀為應。既色心兩字則彰應廣。舉音為機音但一字。則是機狹。機狹應廣。深顯聖德也。二今更下今載。難若逐字者。則彰感應有可有不。若俱應俱感。則不應云應二感一也。三今不下今為通聖三俱應凡三俱感。但約與奪互舉口意。四義攝。獨有言音具於三業。故云義攝。五隱顯。六難易二。初難急口機易。二又第下誓深宜急稱。二今明下引論圓釋二。初以覺觀況音聲。且引釋論。三業之事無不圓具。覺觀纔動與息共俱。已成身行。既是語本又成口行。意業隱細尚能具三。身口麁顯各具可知。二但舉下明觀音圓感應。大聖一觀非獨具於一種三業。須知具足百界三業。以全法界而為應故。眾生一音圓具亦爾。以全法界而為機故。斯由大聖照窮正性察其本末。難思感應。豈以人師凡見測邪。

觀音玄義記卷第二