解脫戒經

佛教典籍 解脫戒經
譯者:般若流支

解脫戒經

僧昉述

譯經緣起

戒律者,建定慧之妙幢、殄闇惑之明燈,度危嶮之蹊徑、開憺怕之梁津。寶殿之功罔初弗起、踰越重閣非梯靡昇,正法住滅驗之常典,大聖泯暉邁餘千紀,法澤遐流猶未周備,令文學之徒異論競興、薄俗之士訕音滿世。余聽斯談輒[門@視]慈範,昧攬玄言乃囑大集,聖所嗟歎言迦葉毘,妙觀我人善摧惱結、閑邪辯正極聖冲典。每尋斯文慨五數闕,敢以追訪獲斯戒本,雖未廣具,敬以洗心,剪世浮辭。大魏武定癸亥之年,在鄴京都,侍中尚書令高澄請為出焉。

羯磨中,外國云「若僧到時」(漢地迴文言「時到」)「僧忍聽」(言僧至我作法時,莫遮我所作,故言「聽」)外國耳聽(遮聽,言音字別,漢用一字,所以致或)。

解脫戒經(出迦葉毘部)

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

 是解脫戒經,  億劫難得聞,  攝受正修行,  斯事倍復難。  有佛興世樂,  興世說法樂,  眾僧和合樂,  和合持戒樂。

「諸大德!時分一月過三月在,老死欲至,佛法漸滅,當一心精進,莫行放逸。所以者何?如來勤精進故,得阿耨多羅三藐三菩提,及餘善法菩提分法。眾僧和合坐。未受具戒者出。」

「眾僧和合先作何事?不來諸比丘說欲清淨。比丘尼遣誰來受教?」

「毘婆尸如來,  六十八百千,  阿羅漢眾中,  說此解脫戒:  忍辱第一義,  佛說涅槃最,  出家惱他人,  不名為沙門。  尸棄牟尼尊,  金山無與等,  三十六萬眾,  說此解脫戒:  譬如明眼人,  有足能避嶮,  世有聰明人,  能遠離眾患。  毘舍浮如來,  永離諸煩惱,  百千大眾中,  說此解脫戒:  不屏說人惡,  不惱亂他人,  常奉行於戒,  衣食知止足。  拘留村陀佛,  知見廣無畏,  四十千眾中,  說此解脫戒:  譬如蜂採花,  但取其香味,  持至所住處;  比丘入聚然,  不破壞他意,  不觀作不作,  但自觀身行,  若正若不正。  迦那迦牟尼,  三十千沙門,  羅漢大眾中,  說此解脫戒:  正觀莫放逸,  當學牟尼法,  如是無憂愁,  心寂入涅槃。  迦葉波如來,  大智大名稱,  三十千眾中,  說此解脫戒:  一切惡莫作,  當具足眾善,  自調伏其心,  此是諸佛教。  世尊大智慧,  釋法王牟尼,  為尼羅浮眾,  說此解脫戒:  善護於口業,  自淨其心意,  身莫作眾惡,  此三業清淨。  僧眾甚廣大,  說法亦無量,  名聞大供養,  說此解脫戒。」

「大德僧聽!僧今十五日布薩說解脫戒。若僧到時僧忍聽,僧作布薩說解脫戒。白如是。」

「諸大德!今說解脫戒,眾集默然聽,善思念之。若有犯者當發露,無犯者默然。默然故,知眾清淨。如一一比丘問,如是比丘乃至三問,若比丘如是眾中乃至三問,憶念有犯當發露,不發露得故妄語罪。諸大德,故妄語罪,佛說障道法。彼比丘自憶知有犯,欲求清淨當發露。發露則安隱,不發露罪益深。諸大德!我已說解脫戒經序。今問諸大德是中清淨不?」(如是三說)

「諸大德是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!此四波羅夷法,半月半月說解脫戒經中來。

「若比丘,共比丘同入戒法,戒羸不捨戒,作不淨行,習婬欲法,乃至共畜生,是比丘得波羅夷不應共住。

「若比丘,若在聚落、若空靜地,他物、不與,以盜心取。若王、若大臣,若捉、若害、若縛、若罰財、若驅出國、若與種種苦:『咄!如是賊、汝無所知、汝癡、汝不與取。』是比丘得波羅夷不應共住。

「若比丘,若人、若似人,故自手斷其命,若自持刀、或求持刀,教死讚死,如是說:『咄男子!用此不善惡活為?死勝生。』隨彼所欲心所憶念,無量種種教死讚死,彼人因是事死,是比丘得波羅夷不應共住。

「若比丘,不知不見上人法,無聖智見勝法,自稱言:『我知我見。』彼於異時,若撿問、若不撿問,欲求清淨作如是說:『我實不知不見,言知言見,虛誑妄語。』除增上慢,是比丘得波羅夷不應共住。」

「諸大德!我已說四波羅夷法。若比丘犯一一法,不得與比丘共住,如前波羅夷不應共住。今問諸大德是中清淨不?」(如是三說)

「諸大德是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!此十三僧伽婆尸沙法,半月半月說解脫戒經中來。

「若比丘,憶念故出精,除夢中,僧伽婆尸沙。

「若比丘,染污心共女人身相觸,若捉手、若捉臂、若捉髮、若觸一一身分覺觸,僧伽婆尸沙。

「若比丘,染污心說麁惡婬欲語,如男子女人迭互說,僧伽婆尸沙。

「若比丘,於女人前自讚身言:『姊妹!我等持戒善修梵行,應以婬欲供養我,此法供養最第一。』僧伽婆尸沙。

「若比丘,行媒法,持男意語女、持女意語男,若為婦事、若為私通,乃至須臾,僧伽婆尸沙。

「若比丘,自求作房,無主自為己,當應量作。是中量者,長佛十二手、內廣七手。應將餘比丘往視處所,諸比丘應觀處所,無難處、無妨處。若比丘難處、妨處自求作房,無主自為己,不將餘比丘往觀處所、若過量作,僧伽婆尸沙。

「若比丘欲作大房,有主為己作,應將餘比丘往視住處。諸比丘應觀住處,無難無妨。比丘初治地作大房,有主為己作,不將餘比丘往視住處,僧伽婆尸沙。

「若比丘,瞋恚故,於清淨無犯比丘以無根波羅夷法謗,欲破彼比丘淨行。彼於異時,若撿問、若呵責、或不撿問,便言:『此事無根說,我瞋恚故作是語。』僧伽婆尸沙。

「若比丘,瞋恚故,於清淨無犯比丘以相似法無根波羅夷法謗,為破彼梵行。彼於異時,若撿問、若不撿問,知是異分相似,比丘自說:『我瞋故妄語說。』僧伽婆尸沙。

「若比丘,欲破和合僧,受破僧方便法,堅執不捨。諸比丘應諫此比丘言:『大德!莫破和合僧,莫受破僧法堅執不捨。大德共僧和合,僧和合歡喜不諍,同一師學如水乳合,增益安樂住。大德!捨此破僧法。』諸比丘如是諫時,捨者善;若不捨者,諸比丘應三諫,捨是事故。乃至三諫,捨者善;若不捨,僧伽婆尸沙。

「若比丘,有餘同伴群黨比丘說隨順語,若二若三乃至眾多,語諸比丘言:『長老!莫諫此比丘,此比丘非惡心。何以故?此比丘所說如法如律,此比丘知說非不知說,此比丘所說我等心所欲喜樂忍可。此比丘所欲喜樂忍可,我亦如是喜樂忍可。』諸比丘言:『大德!莫作是語言:「此比丘所說如法如律,此比丘知說非不知說。此比丘喜樂忍可,我亦如是喜樂忍可。」何以故?此比丘所說非法非律,此比丘非知說。大德!汝莫欲破和合僧。大德!當樂和合共僧和合。僧今和合歡喜不諍,同一住同一師學,如水乳合,於佛法中增益安樂住。大德!捨是破僧諍事。』諸比丘如是諫時,捨者善;若不捨者,諸比丘應三諫,捨是事故。乃至三諫,捨者善;若不捨,僧伽婆尸沙。

「若諸比丘,依聚落城邑住,污種姓、行惡行。污種姓亦見亦聞亦知,行惡行亦見亦聞亦知。諸比丘語此比丘言:『長老!汝污種姓、行惡行。汝污種姓亦見亦聞亦知,行惡行亦見亦聞亦知。長老!汝污種姓、行惡行。汝等出去,不應此中住。』彼比丘語諸比丘言:『諸比丘有愛、有恚、有癡、有怖。有餘同行比丘,有驅者、有不驅者。』諸比丘應語此比丘言:『長老!莫作是語言:「僧有愛、有恚、有癡、有怖。有餘同行比丘,有驅者、有不驅者。」何以故?諸比丘不愛、不恚、不癡、不怖。長老!汝污種姓、行惡行。汝污種姓亦見亦聞亦知,行惡行亦見亦聞亦知。污種姓,行惡行,汝捨此有愛有恚有癡有怖語。』是比丘如是諫時,捨者善;若不捨者,諸比丘應三諫,捨是事故。乃至三諫,捨者善;若不捨,僧伽婆尸沙。

「若比丘,惡口,於戒律中學、如來法中如法如毘尼,自身不受諫,語諸比丘言:『長老!莫向我說若善不善,我亦不向諸長老說若善不善。長老!止,莫諫我。』諸比丘諫此比丘言:『大德!於佛戒法中學如法如律,自身當受諫,莫不受諫。大德!如法如律諫諸比丘,諸比丘亦如法如律諫大德。何以故?如是具足,如來、應供、等正覺弟子眾得增長。種種相諫展轉相教,各各悔過、各各共語。』彼比丘如是諫時,捨者善;若不捨,諸比丘應三諫,捨是事故。乃至三諫,捨者善;若不捨,僧伽婆尸沙。」

「諸大德!我已說十三僧伽婆尸沙法,九初犯、四乃至三諫。若比丘犯一一法,隨知覆藏,應行別宿。行別宿竟,僧中六夜行摩那埵。卑下行淨意竟,應與除罪,順法行二十僧中滅罪。若少一人不滿二十滅是比丘罪,是比丘罪不得除。諸比丘亦有犯。此法如是。今問諸大德是中清淨不?」(如是三說)

「諸大德是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!此二不定法,半月半月說解脫戒經中來。

「若比丘,共一女人獨在覆障處、無人見處坐說欲事。有信優婆夷,三法中一一法說,若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐處比丘自言:『我犯是罪。』於三法中應一一治,若婆羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。如有信優婆夷所說,應如法治是比丘。是名不定法。

「若比丘,共一女人不覆處坐。有信優婆夷,二法中一一法說,若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言:『我犯是罪。』二法中應一一治,若僧伽婆尸沙、若波逸提。如有信優婆夷所說,應如法治是比丘。是名不定法。」

「諸大德!我已說二不定法。今問諸大德是中清淨不?」(如是三說)

「諸大德是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!此三十尼薩耆波逸提法,半月半月說解脫戒經中來。

「若比丘,衣已竟,出迦絺那衣,畜長衣經十日得持。若過畜,尼薩耆波逸提。

「若比丘,衣已竟,出迦絺那衣,於三衣中離一一衣,異處經一宿,除僧羯磨,尼薩耆波逸提。

「若比丘,衣已竟,出迦絺那衣,得非時衣,欲須便受,受已疾成衣。若足者善,若不足得畜至一月。若過畜,尼薩耆波逸提。

「若比丘,共與非親里比丘尼博衣貿易,尼薩耆波逸提。

「若比丘,使非親里比丘尼浣染打故衣,尼薩耆波逸提。

「若比丘,從非親里居士居士婦乞衣,除餘時,尼薩耆波逸提。餘時者,奪衣、失衣、燒衣、漂衣,名餘時。

「若比丘,奪衣、失衣、燒衣、漂衣。時非親里有信居士居士婦多與衣,是比丘當知足受衣。若過受,尼薩耆波逸提。

「若比丘,非親里居士居士婦為比丘具衣價,持此衣價與某甲比丘。是比丘先不受自恣請至居士家,作如是說:『居士實為我故辦衣價不?』居士言:『實爾。』比丘言:『善哉居士!當為我辦如是好色衣,為好故。』若得衣,尼薩耆波逸提。

「若比丘,二居士各各為比丘辦衣價:『此物作衣已,與某甲比丘。』是比丘先不受自恣請,憶念往至彼居士家,作如是說:『居士!汝二人實欲為我作衣不耶?』答言:『實爾。』比丘言:『善哉居士!辦如是好衣價。為我共作一衣,為好故。』若得衣,尼薩耆波逸提。

「若比丘,若王、若大臣、若婆羅門、若長者、若居士、若商主、若長者婦,為比丘送衣價:『持此衣價與某甲比丘。』彼使至比丘所,作是說:『大德!受此衣價,慈愍故。』比丘言:『我不應受此衣價。若我須衣時,得淨衣便受。』使語比丘言:『大德!有執事人不?』須衣比丘言:『有。若守園人、若優婆塞,此是比丘執事人。』彼使詣執事人所,白言:『執事!此是某甲衣價,為某甲比丘作衣已,某時當與某甲比丘。』彼使與衣價已,至比丘所,語比丘言:『大德!所示某甲執事人,我已與衣價。大德!須衣時往取,當得衣。』須衣比丘往執事人所,二返三返語言:『我須衣。』若二返三返為作憶念,得衣者善;若不得衣,四返五返六返在前默然住,令彼憶念。若四返五返六返在前默然住,得衣者善;若不得衣,過是求得衣,尼薩耆波逸提。若不得衣,隨衣價所來處,若自往、若遣好使,往語施主言:『汝先遣使送衣價與某甲比丘,是比丘未曾得衣。施主還取,莫使失。是名如法。』

「若比丘,雜憍奢耶作臥具、若使他作,成者,尼薩耆波逸提。

「若比丘,純黑羺羊毛作臥具、若使人作,尼薩耆波逸提。

「若比丘,作臥具,應用二分黑羊毛、第三分白、第四分尨,若使人作,尼薩耆波逸提。

「若比丘,作新臥具,當取故者方一手褋新者上。若不著,尼薩耆波逸提。

「若比丘,作臥具,應六年持。若減六年更作臥具,尼薩耆波逸提。

「若比丘,行路中得羊毛,須者應取。若無人持,得自持行三由旬。若過者,尼薩耆波逸提。

「若比丘,使非親里比丘尼浣染擗羊毛,尼薩耆波逸提。

「若比丘,種種販賣,尼薩耆波逸提。

「若比丘,種種貿易寶物,尼薩耆波逸提。

「若比丘,自手取寶,尼薩耆波逸提。

「若比丘,畜長鉢不淨施,過十日,尼薩耆波逸提。

「若比丘,鉢減五綴不漏,更求新鉢,為好故,若得者,尼薩耆波逸提。彼比丘應僧中捨,若無鉢比丘應受。應好持,乃至破。是法應爾。

「若比丘,自乞縷,使非親里織師織作衣,尼薩耆波逸提。

「若比丘,非親里居士使織師為比丘織作衣。是比丘先不受自恣請,憶念往織師所,語織師言:『汝今當知,此衣為我織。極好織令緻好,我當多少與汝衣價。』若比丘與價,乃至一食,得衣者,尼薩耆波逸提。

「若比丘,先與比丘衣,後瞋恚,若自奪、若使人奪取,尼薩耆波逸提。

「若比丘,十日未滿夏三月,若有急施衣,欲須便受,受已依時應畜。若過畜,尼薩耆波逸提。

「若比丘,春末一月在應求雨浴衣,半月後應用。若過用,尼薩耆波逸提。

「若比丘,在阿蘭若有疑怖畏處,比丘三衣中若留一一衣置舍內,及有因緣出界離衣,乃至六夜。若過,尼薩耆波逸提。

「若比丘。知他與僧物。自迴入己。尼薩耆波逸提。

「若比丘,有病聽畜酥油、生酥、蜜、石蜜,齊七日得服。若過七日服,尼薩耆波逸提。」

「諸大德!我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德是中清淨不?」(如是三說)

「諸大德是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!是九十波逸提法,半月半月說解脫戒經中來。

「若比丘,故妄語,波逸提。

「若比丘,兩舌語,波逸提。

「若比丘,毀呰語,波逸提。

「若比丘,僧如法斷事後發起,波逸提。

「若比丘,與女人說法過五六語,除有智男子,波逸提。

「若比丘,與未受具戒人同誦,波逸提。

「若比丘,向未受具戒人自說得過人法,實者,波逸提。

「若比丘,知他比丘有麁惡罪,向未受大戒人說,除僧羯磨,波逸提。

「若比丘,知他施僧物,迴與知識,波逸提。

「若比丘,半月說戒時作是說:『何用此雜碎戒為?說是戒時令人悔惱懷疑。』輕毀戒故,波逸提。十。

「若比丘,壞種子鬼神村,波逸提。

「若比丘,譏罵者,波逸提。

「若比丘,不受諫,波逸提。

「若比丘,露地置僧臥具,不自收舉、不教人舉,捨行,波逸提。

「若比丘,僧房中鋪草鋪葉,不自舉、不教人舉,捨行,波逸提。

「若比丘,知他比丘先住處,後來強鋪臥具宿,『若嫌迮者自當去。』以是因緣,波逸提。

「若比丘,先瞋恚,為惱亂故牽他出房,波逸提。

「若比丘,房重閣上脫脚床,不支持,若坐若臥,波逸提。

「若比丘,知水有蟲,自澆草土、若教人澆,波逸提。

「若比丘,欲作大房,自觀視二覆三覆,至窓牖。若過,波逸提。(二十。外國平頭屋上開窓,橫覆二三板則至牖)

「若比丘,僧不差,教授比丘尼,波逸提。

「若比丘,為僧差,教授比丘尼,乃至日沒,波逸提。

「若比丘,入比丘尼寺,為無病比丘尼說法教授,波逸提。

「若比丘,語比丘言:『諸比丘為資生故教授比丘尼。』波逸提。

「若比丘,與非親里比丘尼衣,波逸提。

「若比丘,與非親里比丘尼作衣,波逸提。

「若比丘,與比丘尼計挍同道行,除餘時,波逸提。餘時者,若多伴行、有疑恐怖,此是餘時。

「若比丘,與比丘尼計挍乘一船,若上水、若下水,除直渡,波逸提。

「若比丘,獨與女人屏處坐,波逸提。

「若比丘,知比丘尼讚歎食,除施主先有意,波逸提。

「若比丘,展轉食,除餘時,波逸提。餘時者,病時、作衣時、施衣時,此是時。

「若比丘,施一食處,無病比丘應一食。若過受,波逸提。

「若眾多比丘於檀越家乞食,信法長者多與䴵麨,比丘須者應取二三鉢。若過取,波逸提。持至住處,和合共食。此法應爾。

「若比丘,足食竟更食者,波逸提。

「若比丘,知他比丘足食竟,請與食,波逸提。

「若比丘,別眾食,除餘時,波逸提。除餘時者,病時、作衣時、施衣時、道行時、船行時、大會時、沙門施食時,此是時。

「若比丘,非時食可食物,波逸提。

「若比丘,食殘宿食,波逸提。

「若比丘,不受食舉入口中,除水、楊枝,波逸提。

「若比丘,得好美飲食,酥油、蜜、石蜜、乳酪、生酥、若魚若肉,無病為己索而食者,波逸提。

「若比丘,知水有蟲,飲用者,波逸提。

「若比丘,知他食家,直入,波逸提。

「若比丘,食家強坐,波逸提。

「若比丘,出家外道自手與食,波逸提。

「若比丘,往觀軍陣,除因緣,波逸提。

「若比丘,有因緣入軍中,若過二宿至三宿,波逸提。

「若比丘,軍中住若二宿若三宿,觀軍發行勢力幢麾,種種觀視心生樂順,波逸提。

「若比丘,瞋恚心打比丘,波逸提。

「若比丘,瞋恚心以手擬比丘,波逸提。

「若比丘,知他比丘有麁惡罪,覆藏者,波逸提。

「若比丘,與欲已後還悔,波逸提。

「若比丘,語比丘言:『長老!共入某村,當與汝多美食。』是比丘至村,竟不令與此比丘食。語言:『長老!汝去。我共汝若坐若語不樂,我獨坐獨語樂。』非餘因緣而遣去者,波逸提。

「若比丘,無病因緣,露地然火、若教人然,波逸提。

「若比丘,與未受具戒人同室宿,至三宿,波逸提。

「若比丘,如是說:『我知佛法義,行婬欲不障道。』諸比丘應諫此比丘言:『長老!莫作是語,莫謗世尊,謗世尊者不善。世尊不作是說,世尊無數方便說行婬欲是障道法。如是世尊說欲障道,長老捨此惡見。』是比丘如是諫時,捨者善;若不捨,彼比丘應三諫,捨是事故。乃至三諫,捨者善;若不捨,波逸提。

「若比丘,知如是人未捨惡見,共宿共食、同一羯磨,波逸提。

「若比丘,知沙彌作如是說:『我如是知佛法義,行婬欲非障道法。』諸比丘應諫此沙彌言:『莫作是語,莫謗世尊,謗世尊者不善。世尊不作是語,世尊無數方便說行婬欲是障道法。沙彌!捨此惡見。』如是諫時,捨者善;若不捨者,是比丘應語此沙彌言:『汝自今已後莫言世尊是我大師。汝非順梵行,不得隨餘比丘。如餘沙彌,得與大比丘二三宿,癡人汝今無是事。出去滅去,不須此中住。』若比丘知如是擯沙彌,若畜同一止宿,波逸提。

「若比丘,以無根僧伽婆尸沙法謗者,波逸提。

「若比丘,淨施沙彌衣鉢,不問輒用,波逸提。

「若比丘,與女人同路行,乃至一村間,波逸提。

「若比丘,故斷畜生命,波逸提。

「若比丘,疑惱比丘,乃至少時不樂,波逸提。

「若比丘,擊攊比丘,波逸提。

「若比丘,水中戲,波逸提。

「若比丘,與女人同室宿,波逸提。

「若比丘,恐他比丘,乃至戲笑,波逸提。

「若比丘,藏他比丘衣鉢資具、若教人藏,乃至戲笑,除餘時,波逸提。

「若比丘,得新衣不作壞色,青、黑、木蘭,波逸提。

「若比丘,若寶、若似寶,若自取、若教人取,波逸提,除僧伽藍及寄宿處。若取寶莊飾具,作如是念:『取者當還。』此是時。

「若比丘,半月浴,除餘時,波逸提。餘時者,熱時、病時、作時、風時、雨時、行時,此是時。

「若比丘,知是賊伴,共同道行,乃至一村間,波逸提。

「若比丘,知年未滿二十,與受具足戒,波逸提。此人不得戒,眾僧有犯。此法如是。

「若比丘,受四月請,無病比丘應受。若過受,除常請、更請、分請、盡形請,波逸提。

「若比丘,自掘地、若教人掘地,波逸提。

「若比丘,語比丘言:『汝當學此戒。』是比丘言:『我不從汝癡愚人不正語人學戒乃至持修多羅。持律、持摩帝隸迦(居多反),我當從問波逸提。』為求解者,應當問持經、持律、摩帝隸迦比丘。此是如法。

「若比丘,知他共鬪諍,默然聽此語向彼說,波逸提。

「若比丘,僧說戒時,不與欲默然去,波逸提。

「若比丘,不恭敬,波逸提。

「若比丘,飲酒者,波逸提。

「若比丘,非時入聚落,不囑比丘者,波逸提。

「若比丘先受請,若前食若後食,不囑餘比丘行詣餘家,波逸提。

「若比丘,灌頂王夜未曉,王未出,入宮門,除因緣。波逸提。

「若比丘,說解脫戒時作是言:『大德!我今始知是法半月半月戒經中說。』若比丘知此比丘先已二三說戒處坐,何況多時。隨彼比丘所犯罪,應如法治,更增厭離法:『長老!汝無利、得不善。汝於說戒時,不一心聽、不敬重、不作意、不憶念。』此名厭離,波逸提。

「若比丘,骨牙角作鍼筒成者,波逸提。

「若比丘,作繩床、若木床,足應高如來八指,除入梐。若過成者,波逸提。

「若比丘,持兜羅綿貯繩床木床,若自作、若教人作,成者,波逸提。

「若比丘,作坐具當應量作。是中量者,長佛二手、廣一手半,廣長各益半手。若過成者,波逸提。

「若比丘,作覆疥瘡衣,當應量作。是中量者,長佛四手、廣二手。若過成,波逸提。

「若比丘,作雨衣,當應量作。是中量者,長佛六手、廣二手半。若過成者,波逸提。

「若比丘,與如來等量作衣、若過量作衣,成者,波逸提。是中佛衣量者,長佛九手量、廣六手量,是名佛衣量。」

「諸大德!我已說九十波逸提法。今問諸大德是中清淨不?」(如是三說)

「諸大德是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!此四悔過法,半月半月說解脫戒經中來。

「若比丘入村乞食,無病從非親里比丘尼自手受食食。是比丘出,至僧中,應悔過言:『大德!我犯可悔法,所不應為。我今向大德悔過。』是名悔過法。

「若比丘,在白衣家食。是中有比丘尼,指示與某甲羹、與某甲飯,與已復與。諸比丘應語彼比丘尼言:『姊妹!且住,待諸比丘食竟。』若無一比丘語彼比丘尼如是言,諸比丘應悔過言:『大德!我犯可悔法,所不應為。我今向大德悔過。』是名悔過法。

「若有諸學家,僧作學家羯磨。若比丘知是學家,先不受請,無病自手受食食。是比丘應悔過言:『大德!我犯可悔法,我今向大德悔過。』是名悔過法。

「若比丘,在阿蘭若有疑怖畏處,不在僧伽藍外受食,在僧伽藍內無病自手受食食。是比丘應悔過言:『大德!我犯可悔法,所不應為。我今向大德悔過。』是名悔過法。」

「諸大德!我已說四悔過法。今問諸大德是中清淨不?」(如是三說)

「諸大德是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!此眾學法,半月半月說解脫戒經中來。

「不高著內衣,應當學。

「不下著內衣,應當學。

「齊整著內衣,應當學。

「不象鼻著內衣,應當學。

「不多羅葉著內衣,應當學。

「不麨團著內衣,應當學。

「不高著三衣,應當學。

「不下著三衣,應當學。

「齊整著三衣,應當學。

「不左右觀衣,除為齊整,應當學。

「正直入白衣舍,應當學。

「好覆身入白衣舍,應當學。

「靜默入白衣舍,應當學。

「不左右顧視入白衣舍,應當學。

「不左右顧視入白衣舍坐,應當學。

「不自傲入白衣舍,應當學。

「不叉腰入白衣舍,應當學。

「不通肩被衣入白衣舍,應當學。

「不反抄衣入白衣舍,應當學。

「不戲笑入白衣舍,應當學。

「不覆頭面入白衣舍,應當學。

「不蹲入白衣舍,應當學。

「不叉脇入白衣舍,應當學。

「不跳身入白衣舍,應當學。

「不掉臂入白衣舍,應當學。

「不搖頭入白衣舍,應當學。

「不搖身入白衣舍,應當學。

「不携手入白衣舍,應當學。

「不倚足入白衣舍,應當學。

「不倚身入白衣舍,應當學。

「不肩相倚入白衣舍,應當學。

「待請而入,應當學。

「不偃臥,應當學。

「觀床而坐,應當學。

「不縱身重坐,應當學。

「不荷髀坐,應當學。

「不懸脚坐,應當學。

「不寬脚坐,應當學。

「不[臬*邑](區消反)脚坐,應當學。

「正意受食,應當學。

「不溢鉢食,應當學。

「食未至不舒手索,應當學。

「不以飯覆羹更望得,應當學。

「不以羹覆飯,應當學。

「無病不得為己索食,應當學。

「正意受羹,應當學。

「正鉢受羹,應當學。

「不嚼食作聲,應當學。

「不口吹飯食,應當學。

「不嗅食食,應當學。

「不食上唾,應當學。

「不吒食,應當學。

「不出舌食,應當學。

「不嚙半食,應當學。

「不捏作葉食,應當學。

「不舐手食,應當學。

「不舐鉢食,應當學。

「不手稱食,應當學。

「不稱鉢食,應當學。

「不拉餅食,應當學。

「不作塔形食,應當學。

「不大團食,應當學。

「不小團食,應當學。

「不含食語,應當學。

「不張口待飯食,應當學。

「不視比坐鉢起慊心,應當學。

「不灒污比坐,應當學。

「不污手捉水器,應當學。

「不以污水棄白衣舍,除問主人,應當學。

「不以鉢置地,應當學。

「不立洗鉢,應當學。

「不置鉢墮處險處,應當學。

「不在危處洗鉢,應當學。

「人坐己立,不應為說法,除病,應當學。

「人臥己立,不應為說法,除病,應當學。

「人臥己坐,不應為說法,除病,應當學。

「人在坐己在非坐,不得為說法,除病,應當學。

「人在前己在後,不得為說法,應當學。

「人前行己在後,不得為說法,應當學。

「人在道己在非道,不得為說法,應當學。

「不為騎乘人說法,除病,應當學。

「不得為乘輿人說法,除病,應當學。

「不得為著屐人說法,除病,應當學。

「不得為著履人說法,除病,應當學。

「不得為持杖人說法,除病,應當學。

「不得為持刀人說法,除病,應當學。

「不得為持蓋人說法,除病,應當學。

「不得為著帽人說法,除病,應當學。

「不得為著花鬘人說法,除病,應當學。

「不得為著寶冠人說法,除病,應當學。

「不得為裹頭人說法,除病,應當學。

「不得為覆頭人說法,除病,應當學。

「不得立大小便,除病,應當學。

「不得水中大小便涕唾,除病,應當學。

「不得生草上大小便涕唾歐吐[(盥-水+囟)-皿+血](奴東反)血,應當學。

「不得上過人樹,除怖畏因緣,應當學。」

「諸大德!我已說眾學法。今問諸大德是中清淨不?」(如是三說)

「諸大德是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!此七滅諍法,半月半月說戒經中來。

「若比丘,有諍事起,應除滅。

「應與現前毘尼,當與現前毘尼。

「應與憶念毘尼,當與憶念毘尼。

「應與不癡毘尼,當與不癡毘尼。

「應與自言治,當與自言治。

「應與伏本語,當與伏本語。

「應與多人宗,當與多人宗。

「應與草覆地,當與草覆地。」

「諸大德!我已說七滅諍法。今問諸大德是中清淨不?」(如是三說)

「諸大德是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!我已說解脫戒經序、已說四波羅夷法、已說十三僧殘法、已說二不定法、已說三十捨墮法、已說九十墮法、已說四悔過法、已說眾學法、已說七滅諍法。此是釋迦牟尼如來、阿羅呵、三藐三佛陀所說戒經,半月半月說解脫戒經中來。若更有餘佛法,皆共隨順,和合歡喜無諍,應當學。」

「東北方世界,  最勝兩足尊,  難見難遇值,  說此解脫戒:  財富非久伴,  愚者所喜樂;  智慧能滅苦,  命終常安樂。  是七佛世尊,  說解脫戒經,  心能敬重者,  則獲無上法。  所以說戒經、  何故淨布薩?  為隨順學戒,  如犛牛愛尾。  說此戒經已,  所有諸功德,  願三界群生,  一切皆安隱。  豐樂常憺怕,  隨時降甘雨,  修行供養佛,  令正法久住。  我今說戒經,  誰能聞受行,  謂四眾眷屬,  安隱度善濟。  世尊天中天,  一切無與等,  合十指爪掌,  敬心頭面禮。  說解脫戒經,  眾僧布薩竟,  若為眾請者,  疾辯為宣說。」

解脫戒經(出迦葉毘部律)