記纂淵海 (四庫全書本)/卷079

卷七十八 記纂淵海 卷七十九 卷八十

  欽定四庫全書
  記纂淵海卷七十九   宋 潘自牧 撰喪記部
  祭奠
  經生芻一束其人如玉彼蒼者天殱我良人如可贖兮人百其身嘉薦普淖眀齊溲酒儀禮 孔子曰泰山其頽乎梁木其壊乎哲人其萎乎子貢曰泰山其頽則吾將安仰梁木其壊哲人其萎則吾將安放 朝奠日出夕奠逮日喪不剥奠也剥猶倮也有牲肉則巾之爲其久設塵埃加也醢酺之奠不巾魯哀公誄孔丘曰天不遺耆老莫相予位焉嗚呼哀哉尼父
  史昊天不弔太山其頽范𡩋榖梁傳序曹操感𤣥知已及後過𤣥墓致祭自為文東漢橋𤣥傳郭林宗有母憂徐穉往弔之置生芻一束於廬前而去東漢徐穉傳徐穉有死喪負笈赴弔常於塜頭炙雞一隻以一兩綿絮漬酒暴乾以裹雞徑到祭所塜隧外以水漬綿使有酒氣㪷米飯白茅為藉以雞置前醊酒畢則去不見喪主謝承後漢書激浪之心未騁遽骨脩鱗凌雲之意將騰先灰勁翮晉陸喜傳有人哭和長輿曰峨峨若千丈松崩世說下一旦萬古梁武紀郄超死之日貴賤操筆為誄者四千餘人晉中興書
  集緒言餘論藴而莫傳 高軌難追藏舟易逺 駟隙不留尺波電謝 凡我僚舊均哀其戚 幽靈彷彿歆我犧樽 山羞野酌 在疾不省於亡不臨舉聲増慟哀有餘音文選澄醪覆觴絲竹生塵素卷莫啟幄無談賔劉越石書鳥俛翼兮忘林魚仰沫兮失瀬遵吉路兮凶歸思其人兮已滅覽餘跡兮未夷昔同途兮今異世憶舊歡兮増新悲潘安仁誄存榮没哀死而不朽陳太丘碑巖藪知名失聲揮涕 梁崩哲萎於時靡憲郭有道碑半岳摧峰中河墜月南齊王融作逝川無待黄金難化沈約齊安陸碑耕夫釋耒桑婦下機文選晏晏言笑今成涕洟梁肅祭文梁岳頽峻豈徒舂人不相杵傾壥罷肆而已齊竟陵王行狀長算屈於短日逺跡頓於促路陸士衡弔魏武文峰頽朽壤波逝江潭山川若此人何以堪亦生亦滅如壑如舟千齡俱盡萬古誰留梁簡文帝文繐帳冥漠陸士衡弔文方謂拂羽喬木緬昇高雲忽遭大過棟橈而殞 丹書不藏於勲府青史不昭於方册一絶故老之口孰知夫子之賢宛然昨日交臂而悲 天年既殁長夜何辰聖達不免宇宙同塵 竟不能驤首雲路長鳴天衢知與不知咸皆共歎有餘恨也 有濟世之量無長至之年 鐘鳴漏盡竟蘭焚兮陳子昻集解攜襟袖交臂存亡溘從朝露倐掩夜臺 過隙不留藏舟難固 泉壤殊途幽明永隔感平生其若斯聊申絮酒儻聰明之不昧或薦簞醪駱賔王芻靈就列遣奠停軌觴酒寫哀權載之樽酒簋貳涕零如雨權載之祭崔侍郎拜奠心碎萬事風燭九泉草露 華首童牙辛酸涕洟 永訃長慟潺湲涕咽權載之集長途方騁大限俄窮聖上軫不慭之悲具僚興云亡之歎 奈何永違祗隔數晨笑語爲别慟哭東門藏棺蔽帷欲見無縁皎皎眉目在人目前命雖云短兮其存者長 子之視人自以無前一斥不復羣飛刺天 如聞其聲如見其容 青春之遊白首相失情一何長命一何短 汝病吾不知時汝殁吾不知期生不能相養以共居殁不得撫汝以盡哀斂不得憑其棺窆不得臨其穴吾行負神明而使汝夭不孝不慈而不得與汝相養以生相守以死一在天之涯一在地之角生而影不與吾形相依死而魂不與吾夢相接吾實為之其又何尤韓文遘兹短歴奄謝昌辰 長夜無曉斯焉永歸風淒日昏鼓咽簫悲沉埋玉樹誰不沾衣鼎臣云亡梁木斯壊 憫枝葉之謝割肌膚之愛
  輟舂罷社 川走下而不還露迎陽而易晞 始比肩於千里遽傷魂於九泉既切芝焚彌深蕙歎劉賔客集淒涼山河慘淡風雲 君子何厲天實仇之生人何罪天實仇之聰明正直行爲君子天則必速其死道徳仁義志存生人天則必夭其身吾固知蒼蒼之無信莫莫之無神 寤言在耳今古何速 豈蕩而為太空與化無窮乎將結而為光輝以助臨照乎豈為雨為露以澤下土乎將爲雷爲霆以泄怨怒乎豈爲鳳爲麟爲景星爲慶雲以寓其神乎將爲金爲錫爲圭爲璧以栖其魄乎豈復爲賢人以續其志乎將奮爲明神以遂其義乎不然是昭昭者其得已乎抑有知乎其無知乎彼且有知其可使吾知之乎 室有迭去川無息流追懷曩辰恍若夢遊 一寐不覺便爲古人茫茫上天豈知此痛 天恡靈竒取不可貪既睿又力神誰以堪汝不是思而縱其志盜其管籥褰其篋櫃抽深抉密擔重負貴果殄爾躬以寧其位守吏失職訴帝行事豈不信耶柳文棄蒼生而不起 孤魂夜飛 山有歸雲江有迴潮公之逝矣一去寂寥掛劍於此魂兮可招 直志不遂飲恨無終劉長卿宜享永年遽歸長夜 方憑福履以蕆輝榮宜降永年遽歸長夜 百身莫贖一夢不還鬱鬱佳城茫茫九原淒涼簫鼓惨淡風烟 才高位下步闊途窮竟戢羽翮不展心胸白侍郎薤晞朝露舟失夜壑暘光未盡而湛晻兮植物方華以槁落兮李義山一掬靈均淚千年湘水文孟東野魚鴈遂絶雞黍無期獨孤及文降年不永非命而何 夜壑藏舟王維集永訣無期向空筵而洒酒王建集遣使奠斝百酸攪腸音容若生曷日而忘李翶祭文千秋兮愁雲萬古兮明月靈均之寃兮孰能銷其氣靈均之愁兮孰能釋其結皮日休琴書忽捐 長夜無旦藝文類聚循途未極閱川行謝雖洞簫爲賦方𫝊漢帝之宫而禪草遺忠安留茂陵之筆思聖烈其如在覽餘文而増歎曲池無處舊館寂寥感知己以悼恩懷舊徳而何在豈峴山之上長留墮淚之詞延閣之中不記藏書之録 川歸東極日去西晡 生爲神將死爲鬼雄身世一滅榮華萬空 傾家若墜舉國同悲唐文粹跡去難留川逝不捨天下善人執手相弔杜牧之營奠應支賣鶴錢方千丈儼高堂兮去何早風白楊兮露秋草吕和叔文絶足方騁脩途忽窮李義山文促路頓軌中天墜翼吕和叔文存與殁人皆福利生死古今一也死而不朽反貴於生尚馳作諸葛武侯碑千仭壁立而太山其頽五緯珠聨而采石自隕文粹書札與詩文重疊我笥筐栁車一出門終天無迴箱衣器陳下帳醪餌奠皇堂明靈庶鑒知彷彿期來饗張籍祭韓文
  本朝公雖百齡人以爲少 平生笑言俯仰今昔 送不臨穴哀不望帷歐公集生有聞於當時死有傳於後世弔禍問疾書猶在眼 學問文章丘山鬱鬱湖海茫
  臨川集自嗟來暮不聞援薤之規尚意神眀聊置生芻之奠蘇東坡祭文位不滿其徳 奄移夜舟遽先朝露類要焄蒿悽愴若或見之茫茫九泉愛莫起之豈厭世溷濁潔而逝乎將民之無禄而天莫之遺東坡文奉諱云初痛心罔極欒城集
  弔慰
  經弔喪弗能賻不問其所費 知生者弔知死者傷知生而不知死弔而不傷知死而不知生傷而不弔 死而不弔者三謂輕身忘孝也人或以非罪加已不能有以說之死之者行止危險謂不乘橋船孔子哭子路於中庭有人弔者而夫子拜之五十無車者不越疆而弔人 弔於人是日不樂 行弔之日不飲酒食肉焉 子張死曽子有母之喪齊衰而往哭之或曰齊衰不以弔曽子曰我弔也與哉 適公卿之喪則曰聽役於司徒羔裘𤣥冠不以弔史齊侯遇杞梁之妻於郊使弔之辭曰有先人之敝廬在下妾不得與郊弔齊侯弔於其室左傳孔光薨公卿百官㑹弔西漢本傳喟然不覺涕之無從東漢耿弇傳論徐穉有死喪萬里負笈赴弔謝承後漢書陳寔卒海内弔者三萬餘人通鑑王祥之薨奔赴者非朝廷之賢則親戚故吏而已門無雜弔之賓晉本傳王愆期謂陶侃曰賢子越騎酷没天下爲公痛心況慈父情耶世說注
  集羣辟慟懷邦族揮淚王仲宣誄文馳影奔赴陳子昻集百官臨弔畢集孔光之門唐文粹
  本朝眼㸔白璧埋黄壤何況人間父子情山谷
  居喪
  經親者居倚廬賤者居堊室周禮杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也爵謂天子諸侯卿大夫士也無爵謂庶人也擔猶假也無爵者假之以杖尊其爲主也非主謂衆子也儀禮居喪之禮毀瘠不形視聽不衰升降不由阼階出入不當門隧 居喪之禮頭有瘡則沐身有瘍則浴有疾則飲酒食肉疾止復初不勝喪乃比於不慈不孝五十不致毀六十不毀七十唯衰麻在身飲酒食肉處於内 有喪者專席而坐專猶單也居倚廬寢苫枕塊不說絰帶倚廬者倚墻至地而為之无楣柱父母之喪哭無時 致喪三年 髙子臯之執親之喪也泣血三年未嘗見齒 顔丁善居喪始死皇皇焉如有求而弗得及殯望望焉如有從而弗及既葬慨焉如不及其反而息 居喪讀喪禮既葬讀祭禮 曽申問於曽子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有 父母之喪不避涕泣而見人至哀無飾婦人不宜袒故發胷擊心爵踊足不絶地殷殷田田如壞牆然 大夫士父母之喪既練而歸歸其宫也朔月忌日歸哭於宗室宗子之家三年之喪以喪拜稽顙而後拜喪無接賔之禮喪者不遺人人遺之雖酒肉受之也 孔子曰身有瘍則浴首有瘡則沐病則飲酒毀瘠爲病君子弗爲也 君子執親之喪也水漿不入於口者三日杖而后能起 三年之喪言而不語言言己事也爲人說爲語對而不問廬堊室之中不與人坐焉非時見乎母也不入門 喪不慮居謂費舎宅以奉喪爲無廟也毀不危身謂憔悴將滅性爲無後也 喪不貳事不使從政也喪有疾食肉飲酒必有草木之滋焉薑桂之謂也父母之喪居倚廬不塗寢苫枕塊非喪事不言 三
  年之喪如斬 直衰不補 居於倚廬哀親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也 弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀則哀矣而難爲繼也夫禮爲可𫝊也爲可繼也故哭踊有節 曽子曰三年之喪弔乎孔子曰三年之喪練不羣立不旅行爲其茍語忘哀也君子禮以飾情三年之喪而弔哭不亦虛乎曽子問注云為彼哀則不專為親哀則是為妄弔喪者非尸柩之事不親有父之喪如未没喪而母死其除父之喪也服其除服卒事反喪服 子貢問喪子曰敬爲上哀次之瘠爲下顔色稱其情戚容稱其服 禿者不髽傴者不袒跛者不踊老病不止酒肉凡此者以權制之也毀不滅性不以死傷生也 父母之喪衰冠繩纓菅履 傷腎乾肝焦肺不舉火 大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取婦已雖小功可以冠取妻大功將至却琴瑟小功至不絶樂三年之喪祥而從政朞之喪卒哭而從政九月之喪既葬而從政小功緦之喪既殯而從政 爲妻父母在不杖不稽顙母在不稽顙 父在爲母爲妻九月之喪食肉飲酒朞之喪食肉飲酒不與人樂之 杖者何也曰竹桐一也何爲也曰孝子身病體羸以杖扶病也父在則不敢杖矣尊者在故也 斬衰之哭若往而不反齊衰之哭若往而反大功之哭三曲而偯小功緦麻哀容可也 斬衰唯而不對齊衰對而不言大功言而不議小功緦麻議而不及樂 大功之喪寢有席小功之喪牀可也 伯魚之母死期而猶哭夫子聞之曰誰與哭者門人曰鯉也夫子曰嘻其甚也伯魚聞之遂除之 創鉅者其日久痛甚者其愈遲三年之喪稱情而立文所以爲至痛極也斬衰苴杖居倚廬食粥寢苫枕塊所以爲至痛飾也三年之喪二十五月而畢哀痛未盡思慕未忘然而服以是斷之者豈不以送死有已復生有節也哉 曽子問曰相識有喪服可以與於祭乎孔子曰緦不祭又何助於人君子之居喪食㫖不甘聞樂不樂居處不安 喪致乎哀而止孝子之喪親也哭不偯禮無容言不文服美不安聞樂不樂食㫖不甘此哀戚之情也三日而食教民無以死傷生毀不滅性此生人之政也喪不過三年示民有終也爲之棺椁衣衾而舉之陳其簠簋而哀戚之躃踊哭泣哀以送之卜其宅兆而安厝之爲之宗廟以鬼享之春秋祭祀以時思之孝經
  子嬰戚於天遘屯離蹇心⿰形瘵孟子序三年之喪齊疏之服飦粥之食自天子達於庶人三代共之孟子
  史悼心失圗 斬焉在衰絰之中 齊晏桓子卒晏嬰苴絰帶杖菅履 居喪而不哀在戚而有嘉容是謂不度左傳嚴霜夏墜范寗穀梁傳序仰天椎心而泣血也西漢李陵書復偷視息三國吴志虞翻傳哭眼如懸河决溜世說廬墓號慕唐書楊炎傳一踊三絶郭子儀家傳令期喪大功未終喪不預宴㑹舊唐書王方慶傳
  集以險釁夙遭閔凶李令伯陳情表五情震悼跼天蹐地若無所容文選履影弔心酸鼻痛骨江文通書仰昊天之莫報怨凱風之徒攀謝希逸宋貴妃誄泣血待旦任昉啟薄禄微資始期色養私情未遂不圗殃罰老父見背攀號何及 糞土臣言孤臣鞠凶禮辱天賵稽顙拜命號絶迷圗 殘喘胡顔 柴骨欒心 茹哀苫廬銜恤終祀 悲摧欒棘思結寒泉陳子昻集沈痛迫中腸杜詩三年哭泣如始喪者韓文百哀攻中涕洟迸落魂夢震越悽愴徹骨翻哀獨生 迫禮不死因成痼疾 訴天觸地血染縗服劉賔客罪大惡極世無所容尚顧嗣續不敢即死支綴氣息大懼祭祀之無主以忝盛徳 創鉅痛仍號於穹旻排土濡涕頓首成墳陷膺腐眦寒暑在廬草木悴死鳥獸踟蹰殊族異類亦相其哀栁文灰心垢體泣血漣漣松檟之下其生尚殘與其偷生而孤苦不若就死而團圎欲自决以毀傷懼虧孝於歸全 每一念至腸熱骨酸 飲泣茹悲白樂天柴毀骨立張九齡文决裂肝胷李習之哭泣哀號感動他人杜牧之銜哀而茹血王無功淚少於血骨餘於形五情如喪百身不贖王維集號咷毀瘠 廬於冢次號泣無節埃垢積首草生髪間 銜恤毀瘠唐文粹
  本朝精神流離肝腑絶眦血被面無時晞臨川集欒棘過人柴瘠加等 行負神明躬招咎釁 柴毀幾於滅性銜恤甚哀 棘心雪泣 縗袵沾血類要有聲當徹天
  有淚當徹泉後山
  思慕
  經哀哀父母生我劬勞 無父何怙無母何恃出則銜恤入則靡至 明發不寐有懐二人謂父母也詩君子已孤不更名 先王之孝色不忘乎目聲不絶乎耳心志嗜欲不忘乎心致愛則存致慤則著著存不忘乎心思念也霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也
  雨露既濡君子履之必有怵惕之心如將見之其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也其往也如慕其反也如疑求而無所得之也入門而弗見也上堂又弗見也入室又弗見也亡矣喪矣不可復見已故哭泣辟踊盡哀而止矣 三年之喪二十五月而畢哀痛未盡思慕未忘 思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜 孝子親死悲哀志懣故匍匐而哭之若將復生然安可得奪而斂之也故曰三日而後斂者以俟其生也
  子仰視榱桷俯察几筵其器皆存而不覩其人以此思哀則哀可知矣 樹欲静而風不停子欲養而親不待往而不來者年也不可再見者親也家語
  史服除思慕終身如喪南史郭世通傳金日磾母教子有法上嘉之母死詔圗畫於甘泉宫日磾每見畫常拜嚮之涕泣乃去西漢本傳
  集臨穴呼蒼天涕下如綆縻 邈終天其不返文選念過隙之倐忽悲逝川之不停踐霜露之悽愴懷燧榖而涕零梁武孝思賦膝下之歡已同過隙几筵之慕幾何可憑任彦昇啟露往霜來日月其除左太冲吴都賦永懷鞠養之恩長増思慕之痛駱賔王濡露踐霜誰無永懷劉賔客霜降露濡孝思罔極詞意書疏無不宛然惟是魂神不知去處每開一卷刀攪肺腸每讀一篇血滴文字白傳音容若在曷日而亡李習之愓 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)乎霜露唐文粹金日磾見圗而泣元稹集
  時祭
  經春秋匪懈享祀不忒 吉蠲爲饎是用孝享禴祠烝嘗于公先王 祭以清酒從以騂牡享于祖考 苾苾芬芬祀事孔明薦歲事於皇祖儀禮春秋薦其時食中庸祭之日入室僾然必有見乎其位周還出戶肅然必有聞乎其容聲出戶而聽愾然必有聞乎其歎息之聲孝子將祭慮事不可以不豫比時具物不可以不備虛中以治之比猶先也虛中者言更不兼念餘事也以其恍惚以與神明交庶或饗之 仲尼嘗奉薦而進其親也慤其行也趨趨以數 祭者所以追養繼孝也 薦新如朔奠春秋祭祀以時思之禮記寒暑變易益用増感時祭展其孝思也
  子祭祀事其神也荀子禮論能存亡形属荒絶者惟齋乎揚子史祀者所以昭孝事祖通神明也西漢郊祀志
  阡隴
  經適墓不登隴 適墓不歌 孔子曰古不修墓孔子既合葬於防曰吾聞之古也墓而不墳今丘也東西南北之人也不可以弗識也於是封之崇四尺 葬於墓所以即逺也 延陵季子子死葬於嬴博之間其坎深不至於泉既葬而封廣輪揜坎其高可隠也既封左袒右還其封且號者三曰骨肉復歸於土命也 孔子曰衛人之祔也離之祔謂合葬也離之有以間其椁中魯人之祔也合之善夫 墟墓之間未施哀於民而民哀 骨肉歸於土墳墓不培 子高曰吾聞之也生有益於人死不害
  於人吾縱生無益於人吾可以死害於人乎哉我死則擇不食之地而葬我焉 夫子言之曰吾見封之若堂者矣築土爲隴見若坊者矣形旁殺平上見若覆夏屋者矣茨瓦也夏屋今之門廡也見若斧者矣形旁殺刃上而長從若斧者焉孔子以刃上難登狹又易爲功馬鬛封之謂也俗名易墓非古也易芟草也記卜其宅兆而安厝之孝經
  子淪於無形之中甘瞑大宵之宅淮南子
  史白楊多悲風蕭蕭愁殺人史記韓信葬母行營高燥地令旁可置萬家西漢本傳積貯炭葦諸下里物西漢延年傳孟康曰死者歸蒿里葬地下故曰下里趙臺卿先自爲夀藏圗季札子産晏嬰叔向四像居賔位又自畫其像居主位東漢趙岐傳范訓母亡以布囊盛土負以成壙謝承後漢書原涉自以爲前讓南陽賻送身得其名而令先人墳墓儉約非孝也乃大治起塜舍周閣重門初武帝時京兆尹曹氏葬茂陵民謂其道爲京兆阡涉慕之乃買地開道立表署曰南陽阡人不肯從謂之原氏阡費用皆是富人長者西漢本傳地底冥冥長無曉期東漢張奐傳負土成墳謝承後漢書初陶侃微時丁艱將葬家中忽失牛而不知所在遇一老父謂曰前徃見一牛眠山塢中其地若葬位極人臣矣又指一山云此亦其次當世出二千石言訖不見侃尋牛得之因葬其處以所指别山與訪訪父死葬焉果爲刺史自訪以下三世爲益州四十一年如言云晉書周虓傳晉許孜親没柴毀負土成墳晉書負土作墳宋郭孝子傳石室號曰千里堂後魏書窀穸既終永安體魄唐吕才論温大雅將改葬其祖父筮者曰葬於此地害兄而福弟大雅曰若得家弟永康我將含笑入地唐書感慕之所魂神之宅新唐書吕才傳
  傳記凡葬必於高陵之上以避狐狸之患水泉之濕則善矣吕氏春秋凡葬而無墳謂之墓方言言不封也徳音未逺拱木已積建康實録滕公往東門馬跼不進跑地成坎公命掘之得石郭銘文曰佳城鬱鬱三千年見白日吁嗟滕公居此室歎曰天也後葬其地西京雜記連堈隠緯狀如亂雲望之翽翽絶而復連小頓大起千里相牽夀過期頥世世登仙圗墓書
  集窈窈𤣥宇三光不入潜闥一扃尊靈永蟄曹植誄墳壠日月多松栢鬱茫茫文選塊魂幽石委骨竆塵鮑昭賦荒草何茫茫白楊亦蕭蕭幽室一已閉千年不復朝陶淵明殯宫已肅清松栢轉蕭瑟潘黄門詩閟重扃於穸壤蕭昕昭明太子哀䇿夀宫寂逺夷體夀原文選墓門兮肅肅脩壟兮峨峨潘安仁懐歸賦蔓草縈骨拱木斂魂 閉骨泉壤江文通恨賦松檟成行且爲樹枌檟 覩陳根宿草而哭 東首塋園即宫
  長夜文選開石室營夀宫陳子昻集荒郊疎古木寒隧積陳荄駱賔王千秋掩夜臺 佳城無白日駱賔王晨登太山北望蒿里松楸骨寒草宿墳毀李白擬恨賦去夏室之渠渠即孤丘之峩峩權載之集惟餘松栢隴朝夕起餘烟張說之死去何所道托體同山阿陶潜瞻望不見寂寥空山 手足胼胝成此高墳 排土濡涕頓首成墳陷膺腐眦寒暑在廬草木悴死鳥獸踟蹰殊類異族亦相其哀唐文粹佳城日易曛 憐君孤冢在雙峯埋骨竆泉復幾重白露空沾九原草青山獨閉數株松劉長卿夜臺茫昧亦知否李白集竟埋岱北骨不返巴東魂 夜入夀宫長白侍郎光照幽壤 墳荒草已陳墓濕土猶新 窅窅竆泉埋寳玉白傅集蒿閉不復開孟東野龍門原上土埋骨不埋名劉賔客隂堂是夜古木非春文苑英華日月照臨於佳城烟雲變態於神道唐文粹黄泉無曉日青草自知春寒山詩
  本朝土山宛轉屈蒼龍下有槃槃蓋世翁後山瀧岡阡歐公集阡名載版圗東坡岡連夏屋木拱秦原晏類要過而下馬空瞻董相之陵酹以隻雞誰副橋公之約程徳林求先墳思成堂歸真亭詩又葉待制求先墳永慕亭詩東坡新阡長宿草行路拜豐碑欒城
  賻贈
  經魯人之贈三𤣥二纁 賵奠於死生兩施儀禮孔子之衛遇舊館人之喪入而哭之哀出使子貢脫驂而賻之弔喪弗能賻不問其所費 子栁之母死子碩欲以賻布之餘具祭器子栁曰不可吾聞之也君子不家於喪請班諸兄弟之貧者 讀賵曽子曰非古也伯高之喪孔子之使者未至冉子攝束帛乘馬而將之孔子曰異哉徒使我不誠於伯高
  子吾惡乎涕而無以將之家語賻贈所以佐生贈禭所以送死荀子
  史原涉父死讓還南陽賻送西漢本傳車馬曰賵衣衾曰禭錢財曰贈公羊傳錢財曰賻榖梁傳
  傳記知生則賻知死則賵賻之爲言助也賵之爲言覆也輿馬曰賵貨財曰賻玩好曰贈决其意也衣被曰禭養死具也贈稱也襚遺也春秋說題辭
  
  經古之葬者不封不樹後世聖人易之以棺椁改葬緦謂墳墓以地故崩壊將亡失尸柩也必服緦者親見尸柩不可以無服緦三月而除之儀禮夫子制於中都四寸之棺五寸之椁 送形而往迎精而反國子高曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得見也是故衣足以飾身棺周於衣椁周於棺土周於椁 專道而行 送葬必執紼 送葬不避塗潦 葬日虞弗忍一日離也是日也以虞易奠 葬不爲雨止 柩不早出不暮宿 季武子成寢杜氏之葬在西階之下請合葬焉許之入宫而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以來未之有改也 季子臯葬其妻犯人之禾 塗車芻靈自古有之束茅爲人馬謂之靈者神之類竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟張而不平笙竽備而不和有鐘磬而無簨簴其曰明器神明之也 銘明旌也以死者爲不可别也故以其旗識之既夕哭請啟期告於殯宿興設盥於祖廟門外儀禮
  子及至葬四方來觀之顔色之戚哭泣之哀弔者大恱孟子葬埋其形也荀子
  史己丑葬我小君敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬春秋鄭簡公卒將爲葬除及㳺氏之廟將毀焉子産使避之司墓之室有當道者於是子太叔請毀之子産弗毀左傳昭十二雨不克葬禮也禮卜葬先逺日左傳孔光薨上賜輼輬及副各一乘輓送車萬餘两道路皆舉音以過喪西漢劇孟母死自逺方送葬盖千乘西漢本傳啟滕公之佳城西漢韋元成庾亮將葬何充㑹之歎曰埋玉樹於土中晉書本傳𤣥甲啟路郭子儀家傳孔子葬母於防墳四尺延陵季子葬其子封墳掩坎其高可隠故仲尼孝子而延陵慈父其葬君親骨肉皆微薄矣非茍爲儉誠便於體 徳彌厚者葬彌薄知愈深者葬愈微無徳寡知其葬愈厚立隴彌高發掘必速通鑑漢成紀昭明太子葬其母丁貴殯遣人求墓地之吉者葬畢有道士云此地不利長子若厭之或可申延通鑑梁高祖窀穸既終永安體魄通鑑唐太宗昔楊震趙咨等咸以薄葬知其識去身貴易朽耳夫厚葬之家流於俗以侈靡爲孝令死者戮尸暴骸可不痛哉死者無知自同糞土豈煩奢葬使其有知神不在柩何用破貲狥侈乎吾亡歛以常服四時各一稱新唐書姚崇傳
  傳記祖於庭何奪孝之思也祖始始載於庭也乗車辭祖禰故爲祖載也白虎通
  集祖奠斯開容車戒路 明燎守夜竦紼𠉀晨潘岳埏植爲塗車束薪作芻靈陸機詩先逺戒日 魂輿寂無響文選輤裧就路張薦誌去夏屋之渠渠即孤丘之峩峩權載之集大夜有行 逺日有時白傅集有翩其旗爰舉裳帷行道遲遲望墓而歸 靈車逺去𤣥堂蹔開栁宗元笳簫喧曉葆輅翳陌李吉甫作杜佑碑悲風吹雨濕銘旌方雄飛集靈輀迴軌白驥悲鳴王仲宣誄文哀嗟道路涕慕里鄰栁文紼翣交横逐去魂杜牧之自從儀仗辭蘭路風引笳簫入栢城白傅集本朝千兩卿人㑹葬車歐公集
  墓銘附行狀
  經銘之義稱美而不稱惡此孝子孝孫之心也銘者論撰其先祖之有徳善功烈勲勞慶賞聲名列於天下子銘繫世傳其名也荀子衛靈公死卜葬沙丘掘數仭得石椁洗視之有銘焉莊子曹操曰使題墓道言漢故征西將軍曹侯之墓通鑑漢獻記蔡邕曰吾爲碑銘多矣皆有慙徳惟郭有道無媿色耳東漢郭泰傳趙岐曰吾死後一圎石墓側刻曰漢有逸人姓趙名嘉有志無時命也奈何東漢本傳溫郄王庾諸公之薨必須孫綽爲碑文然後刻石焉晉書孫綽傳當時大臣塜碑誌非其筆人以爲不孝唐書栁公權傳傳記魏侍中繆襲埋文父母墓下將以千載之後陵谷遷變欲後人聞知但記姓名歴官祖父姻婭而已若有徳業則爲銘見類說事始石誌不出禮經起顔延之爲王琳作墓誌銘以其素族無銘誄故也遂相祖習 王戎墓銘有數百字然則魏晉以來有墓誌也漢杜子夏臨終作文命刋石埋墳前厥後墓誌恐因此始集韻
  集張季友曰藏而不得韓君記猶不葬也韓張府君銘醉吟先生墓銘白樂天自作見本傳凡人之事迹非大善大惡則衆人無由知也故舊例皆訪問於人又取行狀以爲依據今之作行狀者非其門生即其故吏莫不虛加仁義禮智妄言忠肅惠和或言盛徳大業逺而愈光或云正道直言殁而不朽曽不得直叙其事故善惡混然不可明至如許敬宗李義府李林甫國朝之姦臣也其使門生故吏作行狀既不指其事實虛稱道忠信以加之則可以移於𤣥齡魏徴裴炎徐有功矣此不惟其處心不實茍欲虛美於所受恩之地而已由是事失其本文害於理而行狀不足以取信若使用事書實不飾虛言則必有人知其真偽不然者縱使門生故吏爲之亦不可以謬作徳善之事而加之矣今請作行狀者不要虛說仁義禮智忠肅惠和盛徳大業正言直道蕪穢簡册不可取信但指事說實直載其詞則善惡功跡皆據事足以自見矣假令傳魏徴但記其諫諍之詞皆足以爲正直矣如傳段秀實但記其倒用司農寺印以追逆兵又以象笏擊朱泚自足以爲忠烈矣今之爲行狀者都不指其事率以虛詞稱之故無魏徴之諫諍而加之以正直無秀實之義勇而加之以忠烈者皆是也其何足以爲據李翶百官行狀奏
  本朝惟我祖考積善成徳宜享其隆雖不克有於其躬而賜爵受封顯榮褒大實有三朝之錫命是足以表見於後世而庇頼其子孫矣乃列其世譜具刻於碑旣又載我皇考崇公之遺訓太夫人之所以教而有待於修者並掲於阡俾知夫小子修之徳薄能鮮遭時竊位而幸全大節不辱其先者其來有自廬陵集瀧岡阡表木杪見龜趺東坡百年富貴今誰見一代功名記至公後山
  拜掃
  史古不墓祭始皇起寢墓側漢因不改四時上飯 寒食上墓禮經無聞近代相承浸以成俗士庶有不合廟祭者何以用展孝思宜許上墓漢官儀拜掃禮於塋南門外奠祭徹饌唐書明皇紀劉知逺殺從益王淑妃曰何不留吾兒使毎嵗寒食以一盂麥飯洒明宗陵乎五代漢髙祖寒食野祭而焚紙錢五代周本紀後序奉先之道無寒食野祭之禮近代莊宗每年寒食出祭謂之破散五代㑹要
  集近世禮重拜掃今已闕者四年矣每遇寒食則北向長號以首頓地想田野道路士女遍滿皂𨽻庸丐皆得上父母丘墓焉馬醫夏畦之鬼無不受子孫追養者桞宗元丘墟郭外門寒食誰家哭風吹曠野紙錢飛古墓纍纍春草緑棠梨花映白楊樹盡是死生離别處㝠寞重泉哭不聞蕭蕭暮雨人歸去 節過蔵煙時當改火白居易普天皆滅焰匝地盡蔵煙唐李崇嗣詩萬井閭閻皆禁火九原松栢自生煙唐郭勛拜掃無過骨肉親一年惟此兩三辰塜頭莫種有花樹春色不關泉下人唐劉熊登杏粥猶堪食榆羮已稍煎韋應物集
  本朝榆火戒時栢城在望薦籩豆之新物象几席之平居臨川集
  庵宇
  子子貢反築室於場孟子
  史冢舎西漢何竝傳師古曰守冢之舎也依林作室後漢公沙穆傳蔣宗字元卿遭父憂而弔者盈門後母疾之不與席不得止舊廬於側作小庵漢書孝友王和子者其父爲防秋卒戰死女子廬於墳所舊唐書列女傳
  集衣冠弓劍之地霜露感思之心尤藉謹良以顓守奉杜牧之
  道場追薦
  傳記等㑹真如同超正覺西京記所願託影蓮臺游神净域狄梁公家傳
  集蓮花之國金池玉霤崇此香縁生彼穠秀陳子昻集本朝薦龍施之净供助宿植於神游臨川集雖聖靈之無礙對越在天從世法之有爲皈依於佛 喪期有數方嘆於壑舟法海無邉聊資於岸栰東坡集願假佛乗之妙少資净土之因欒城集旁招净衆歸誠甘露之門仰仗靈游取證法雲之地詩話總龜
  挽章
  史公㑹吴子伐齊將戰公孫夏命其徒歌虞殯左傳送葬歌曲示必死
  傳記田横死門人作蒿里薤露之歌崔豹古今注漢高時田横死吏不敢哭但随柩叙哀後代相承以爲挽歌通典漢武時李延年分歌爲二薤露送王公貴人蒿里送大夫士庶事物紀原思苦爲詩身到此氷魂雪魄已難招直教桂子落墳上生得一枝寃始消摭言載劉得仁出入塲屋無成而終僧孺挽詩薤挽寄哀音譙周法訓挽歌者喪家之樂執紼者相和之聲挽歌詞有薤露蒿里二章出田横門人辭曰薤上朝露何易晞明朝更復落人死一去何時歸二章曰蒿里誰家地聚斂精魂無賢愚鬼伯一何相催促人命不得少踟蹰干寳捜神記
  集岱雲寡色 白日西匿 浮雲無光江文通恨别賦生爲百夫雄死爲壯士規王仲宣詠史詩朝發髙堂上暮宿黄泉下白日沉深淵懸車息駟馬造化雖神明安得復存我魏繆襲挽歌詞長夜何冥冥一往不復還曹子建三良詩重壤永幽隔潘安仁悼亡舉聲淚已灑長歎不成章同上榮華與歌笑萬里盡成空北齊魏祖孝㣲鏘楚挽於槐風喝邉簫於松霧謝希逸宋貴妃誄飲餞觴莫舉出宿歸無期帷袵曠遺影棟宇與子辭送子長夜臺呼子子不聞泣子子不知陸士衡挽詩曠宵何遼廓天暮安可晨昔居四民宅今托萬鬼鄰魂輿寂無響偹物象平生人徃有返嵗我行無歸年昔為七尺體今成灰與塵金玉昔所佩鴻毛今不振陸機挽詞行行去城邑遥遥首丘園息鑣竟平隧稅駕到巖根顔延之挽詞薤露歌連哭泉扉夜作晨擬𤣥集景移林改色風去水餘波劉孝綽詩金蘭徒有契玉樹已埋塵 杳杳泉中夜悠悠代上春幽明長隔此歌笑爲何人並陳子昻集九泉如可作千載與誰歸駱賔王一旦先朝菌千秋掩夜臺 草露當春泣松風向夕哀 返照寒無影窮泉凍不流 百齡嗟倐忽一旦附山阿華表迎千嵗幽扄送百年 薤露返成歌惟餘松栢隴朝夕起寒烟駱賔王集佳城無白日賔閣有青苔 萬事皆身外平生尚目前 無由接神聖揮涕問青松張說忽歎登龍者翻將弔鶴同琴詩猶可託劍履亦成空張九齡文集寒影催年急哀歌助挽遲 竟罷生芻贈空留畫扇題舊室容衣奠新塋拱樹栽張九齡集酒甕凝餘桂書籖冷舊芸 空餘雙玉劍無復一壺氷李義山集魂傷山寂然 路衢惟見哭城市不聞歌 里巷猶嗚咽 草堂自此無顔色杜詩古琴蔵虛匣長劍掛空壁 王公希代寳棄世一何早 王家碧瑶樹一樹忽先摧未成霖雨用先天濟川材 遺跡翳九原芳名動千古 愁容變海色李太白集河漢重泉夜梧桐半樹春韓文戚戚故交淚幽幽長夜泉孟東野大夜不復曉古松長閉門琴絃緑水絶詩句青山存孟東野集名雖千古在身乃一時休姚少監蘭無香氣鶴無聲王建集衡岳新摧天柱峰士林憔悴泣相逢祗令文字傳青簡不使功名上景鍾 鵷鴻念舊行栁集英竒一謝世視聽亦爲塵珠沉百泉闇月死羣象閟孟東野多才非福禄薄命是聰明不得人間夀還留身後名白侍郎貴人淪落路人哀劉賔客琴倚舊牕塵漠漠劍横新塜草離離生寄一壺酒死留千卷書許用晦文碧空人已去滄海鳳難尋張承吉詩玉井已乾龍不起羅隠集
  本朝精魄已埋没文章豈能磨夀命雖不長所得固已多蒿里無春色春風笳鼓咽松栢助蕭蕭 空嗟埋玉樹齎志永沉沉 名終埋不得骨且朽何妨 天象奎星暗辭林玉樹凋 泉臺一閉夜蒿里不知春 諸老誰能先賈誼君王猶未識相如歐公集美徳驚埋玉瓌材痛壊梁 豐城寳劍忽飛去玉匣靈蹤自此無 薤露有歌悽曉月絳紗無主蔽寒烟老泉集有生常寂寞所得自風騷王臨川文集傳呼猶在耳㑹哭已填門 音容無處所彷彿寄丹青 撫几遺容在瞻圖實貎非 衣冠餘故物盃案若平生 琴樽已寂寞筆硯尚光輝 蕭條昨日事彷彿古人風舊宅秋生箘新阡寒轉蓬厭代人間世收神天上游銘旌蕭颯九秋風薤露悲歌落月中惠寄輿人誦悲傳挽者歌 空復文章在流傳世上
  名 前旌一幅粉書銘行路知君亦涕零 靈輀悲去路象服儼虛容臨川集沈約多清痩文園仍病痟共疑天上召更欲水邉招金馬人相吊長沙物易妖秋風吹越樹歸旐自飄飄歐公集死者若可作今人誰與歸臨川實山集作詩一日鳳鳥去千秋梁木摧烟留衰草恨風送暮林哀與昔未死無増虧東坡集昔爲芳草顔今爲荒草根薤
  歌一以去蒿閉不復開孟東野一代英豪氣曉散白楊風滿山無主任春風 四府舊聞多故吏幾人垂淚拜
  碑前 相逢相識盡如夢如雲如雨今不知盡傾東海也須乾劉賔客集龍門原上土埋骨不埋名 送葬萬人皆慘澹反虞駟馬亦悲鳴 墓門已閉笳簫去惟有夫人哭不休蒼蒼露草咸陽壠此是千秋第一秋 文章卓犖生無敵風骨英靈殁有神哭送咸陽北原上可能隨例作灰塵 白日冷無光黄河凍不流 去水絶無波相知成白首此别間黄泉 悲鳴駟馬顧失涕萬人
  揮 不但時人惜祗應吾道窮 豪傑人誰在文章掃地無 竟無宣室召徒有茂陵求 封侯竟疎闊編簡爲誰籌杜詩篋中亦有舊書札紙穿字蠧成灰塵 日慘不光雲愁無色 異口同哀聲白侍郎獨繼先賢傳誰刋有道碑泉壤成終古雲山若在時秋風鄰笛發寒日寢門悲自此辭張邵何由見戴逵獨聞山吏部流涕訪孤兒 人間無處更相逢 白雲去不返遺堞空崔嵬馭風仙路逺 人間驚早露天上失朝雲逝水年無限佳城日易曛簫聲將薤曲哀斷不堪聞 堕淚萬家人文字日生塵 古今俱有此脩短竟誰分樽酒空猶在絃琴豈重聞劉長卿故衣猶架上殘藥尚頭邉 可憐荒壠窮泉骨曽有驚天動地文白侍郎池水猶含墨風雲已落秋孟浩然黄壤不知新雨露粉書空換舊銘旌杜牧之碩人多淪謝喬木自森羅張九齡集悲風吹雨濕銘旌劍逐驚波玉委塵 遺風麗清韻簫散九原松温飛卿軔識怨兮亦緩駟知愁兮亦鳴 天地爲怨草木爲愁唐文粹握珠不返泉匣玉不歸山韋應物夜泉愁哽咽秋日慘無光武伯倉詩集耆老如今幾人在爲君無憾爲時悲佳城一閉無窮事南望題詩淚洒牋 雲駢忽已歸仙府喬木依然擁舊廬 華堂不見人痩馬空戀草 白雲不解笑青松有餘哀 骨朽姓名芳 意長日月短東坡集毀譽盖棺了於今名實尊山谷詩有聲當徹天有淚當徹泉 早棄人間事直從地下遊丘原無起日江漢有東流 勲庸流琬琰形像付丹青 若無天下議美惡併成空身去風流在 更覺知音少還修地下文 地要黄金骨天成白玉樓 哀挽諸儒競豐碑故吏繁素車紛雨泣丹旐與風翻幾地留遺愛他年作九原涕流耆舊盡不獨爲鄉園 絲布千人從松楸十里行 精爽回長夜衣冠出廣庭不應埋直氣㑹見吐長虹 良貴官何與長年死不亡後山詩梁壊吾安仰人亡道固臞 堂堂萬夫表直作閉佳城 功名身後無瑕㸃孝友生知不琢磨山谷詩人間夢斷黄粱熟天上樓成白玉新落落聲塵随逝水滔滔論著出名山淒涼四海門人淚想對秋風爲一澘僧參寥子詩
  卒哭
  經周卒哭而祔 卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔於祖父 卒哭而諱生事畢而鬼事始已既卒哭宰夫執木鐸以命於宫曰舎故而諱新
  小祥
  經練而慨然以其憂悼在心也期而小祥練冠 小祥者主人練祭 既練居堊室不與人居堊所居之室之飾也練練衣黄裏縓縁小祥練冠練中衣以黄爲内縓爲飾也黄之色異於纁縓纁之類明外除也練不羣立不旅行爲其茍語則忘乎哀也期而練 練冠縓縁要絰不除男子除乎首婦人除乎帶練而食菜果 練而弔 殷練而祔
  子魯大夫練而杖子貢問孔子曰練而杖禮歟子曰非禮也家語魯大夫練而牀孔子曰非禮也荀子
  本朝練衣必煅煉大功之布以爲衣故有言功衰功衰上之衣也以喪久變輕也老泉
  大祥
  經喪禮既祥祭而縞冠素紕詩飾素冠魯人有朝祥而暮歌者夫子曰又多乎哉踰月則其善也 有子盖既祥而絲履組纓譏其太早也顔淵之喪饋祥肉孔子彈琴而後食之以散哀也孔子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌祥而縞 又期而大祥 祥而廓然憂悼在心之貎也祥之
  日鼓素琴告民有終也以節制者也 祥而食肉 既祥黝堊 祥而外無哭者
  集甫及嵗期奄過大祥禮制云終追號永逺悲裂肝心奠筵將徹幃帳一收此生之間豈有見日未死之際
  應無忘期仰天一號心骨破碎猶冀萬一聞吾此言雖送終之有已豈孝思之敢忘白帖
  本朝喪紀有終哀懐靡極度新宫而館御諏吉日以徂遷臨川集
  
  經𤣥衣黄裳則是禫祭𤣥冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服禫服 禫而從御 孟獻子禫懸而不樂比御而不入夫子曰獻子加於人一等矣是月禫徙月樂言禫明是月可以用樂禫而牀 禫而飲醴酒 禫而内無哭者樂作矣故也 禫而纎無所不佩纎采纓也記
  集孝無終始喪有祥禫 禫祭名與大祥間一月自喪至此凡二十七月禫之言澹澹然平安之意也白帖本朝追號罔極實抱終身之憂祥禫有期盖迫先王之禮東坡集
  除服
  經吉祭而復寢 三年之喪二十五月而畢若駟之過隙 喪不過三年 免喪之外行於道路見似目瞿聞名心瞿弔死而問疾顔色戚容必有以異於人也 子貢既除喪而見孔子予之琴和之而不和彈之而不成聲作而曰哀未忘也先王制禮而弗敢過也子張既除喪而見予之琴和之而和彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不至焉 三年之喪二十五月而畢哀痛未盡思慕未忘然而服以是斷之者豈不以送死有期復生有節也哉去喪無所不佩論語
  史服除思慕終身如喪南史郭世通傳謝曜卒弟𢎞㣲服雖除猶不噉魚肉沙門釋慧琳嘗與之食見其猶蔬素謂曰檀越素既多疾即吉猶未復膳若以無益傷生豈所望於得理𢎞㣲曰衣冠之變禮不可踰在心之哀實未能已南史宋謝𢎞㣲傳
  集道喪既畢元和制集不幸餘命不殞重冠戴纓元微之集杖絰外除柴瘠加等燕集祥雖除服憂且終身白帖衣裳外除權載之集日晷奔迅禮經迫促豈圖㣲生尚留殘喘類要
  本朝寒暑之變忽焉再期練祥之餘復將三月勉從即吉之典莫遂無窮之哀 喪期有數禫月告終 天地之運固代謝於隂陽草木何知徒興悲於霜露東坡集祥琴既御吉服以朝臨川集
  諱日
  經君子有終身之喪忌日之謂也 忌日不用不用舉他事如有時日之禁也非不祥也注善也言夫日志有所至而不敢盡其私也親以此日亡其哀心如喪時忌日必哀 忌日不樂不舉吉事記子季節見於子順子順賜之酒辭曰今家君之忌日也孔叢子
  史申屠蟠每忌日輙三日不食東漢本傳前輩忌日惟不飲酒作樂王世將以忌日送客世說王脩母以社日亡來年社日脩哀感悲號鄰人罷社蕭廣濟孝子傳
  本朝慶雲回薄永庇後昆時序徂遷奄更諱日威神在望感怵兼懐臨川集











  記纂淵海卷七十九
<子部,類書類,記纂淵海>

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。