説郛 (四庫全書本)/卷057下
| 説郛 卷五十七下 |
欽定四庫全書
説郛卷五十七下 元 陶宗儀 撰東林蓮社十八髙賢傳〈亡名氏〉
慧遠法師
法師諱慧逺姓賈氏鴈門樓煩人幼而好學年十三隨舅令狐氏遊學許洛博綜六經尤善莊老宿儒先進莫不服其深致二十一欲度江從學范甯適石虎暴死南路梗塞有志不遂時沙門釋道安建刹於大行常山一面盡敬以為真吾師也初聞安師講般若經豁然開悟歎曰九流異議皆糠粃耳遂與母弟慧持投簮受業精思諷誦以夜續晝因求直道塲沙門曇翼每給燈燭之費安師聞之曰道士誠知人師神明英越志與理冥至二十四大善講貫有客聞説實相義徃復問難彌増疑昧師為引莊子之説以相比類惑者釋然安師因許令不廢外典常臨衆歎曰使道流東國者其在逺乎後隨安師南遊襄陽値秦將符丕為冦乃分張徒屬各隨所徃耆徳臨岐皆蒙誨益唯師不聞一言即跪請曰獨無訓勑懼非人類安師曰如汝者復何所慮師乃與弟子數十人南適荆州居上明寺念舊與同門慧永約結屋於羅浮太元六年〈晉孝武帝〉至尋陽見廬山閑曠可以息心乃立精舍以去水猶逺舉杖扣地曰若此可居當使朽壤抽泉言畢清流涌出尋陽亢旱師詣池側讀龍王經忽有神蛇從池而出須臾大雨歳竟有秋因名龍泉精舍永師先居廬山西林欲邀同止而師學侣寖衆永乃謂刺史桓伊曰逺公方當𢎞道而貧道所棲隘不可處時師夢山神吿曰此山足可棲神願母徃其夕大雨雷震詰旦林麓廣闢素沙布地梗柟文梓充布地上不知所自至伊大敬感乃為建刹名其殿曰神運以在永師舍東故號東林時太元十一年也此山儀形九疊峻聳天絶而所居盡林壑之美背負爐峰旁帶瀑布清流環階白雲生棟〈廬山記匡裕先生殷周之際受道於仙人即巖成館人稱神仙之廬因名廬山尋陽記山髙三千三百六十丈周二百五十里其山九疊水亦九𣲖郡國志疊障九層包藏仙跡〉别營禪室最居靜深凡在瞻履神清氣肅師聞天竺佛影是佛昔化毒龍瑞迹欣感於懷後因邪舍律士叙述光相乃背山臨流營築龕室淡采圖寫望如烟霧復製五銘刻於石江州太守孟懷玉别駕王喬之常侍張野晉安太守殷隱黃門毛修之主簿殷蔚參軍王穆夜孝廉范悦之隱士宗炳等咸賦銘賛〈見廬山集〉先是潯陽陶侃刺廣州漁人見海中有神光網之得金像文殊誌云阿育王所造後商人於海東獲一圓光持以就象若彌縫然侃以送武昌寒溪主僧珍嘗往夏口夜夢寺火而此像室獨有神䕶馳還寺果焚像室果存及侃移督江州迎像將還至舟而溺荆楚為之謠曰陶惟劒椎像以神標雲翔泥宿邈何遥遥可以誠至難以力招及寺成師至江上䖍禱之像忽浮出遂迎至神運殿造重閣以奉之因製文殊瑞像讃嘗謂諸教三昧其名甚衆功高易進念佛為先既而謹律息心之士絶塵清信之賔不期而至者慧永〈同師安公先居西林〉慧持〈逺師同母弟〉道生曇順〈並羅什門弟〉僧叡曇恒道昺曇詵道敬〈並逺師門人〉佛䭾邪舍〈此云覺明罽賔國人〉佛䭾跋陀羅〈此云覺賢迦維衛國人〉名儒劉程之〈號遺民〉張野周續之張詮宗炳雷次宗等結社念佛世號十八賢復率衆至百二十三人同修淨土之業造西方三聖像建齋立誓令劉遺民著發願文而王喬之等復為念佛三昧詩以見志師神貌嚴肅瞻仰者則心戰沙門有持如意致獻者不敢陳白竊留座隅而去法師慧義强正少可謂師弟子慧寳曰諸君膚淺故於逺公望風推服常至山値師講法華欲致難趣内悸流汗出謂慧寳曰此公言貌誠可敬服殷仲堪任荆州入山展敬與師俱臨北澗松下共談易道終日忘倦仲堪歎曰師智識深明實難庶㡬師亦曰君之才辨如此流泉〈後人名其處曰聰明泉〉司徒王謐護軍王黙並欽慕風徳遥致敬禮〈王謐有書徃反〉盧循據江州入山詣師師少與循父遐同為書生及見循歡然道舊其徒諫曰循為國冦得不為人疑師曰我佛法中情無取舍識者自能察之此何足懼及宋武進討循設帳桑尾左右曰逺公素主廬山與循交厚宋武曰逺公世表之人何可疑也乃遣使持書遺以錢帛有行者嘗來侍師善驅蛇蛇為盡去因號辟蛇行者有一虎往來時見形迹未嘗傷人人號遊山虎時與社衆每遊憩山上方峰頂患去水逺他日有虎跑其石水為之出因號虎跑泉又於一峰製湼槃疏因名擲筆峰初是大教流行江東經卷未備禪法無聞律藏多闕師乃令弟子法淨法領等逺越葱嶺曠歳來還皆獲梵本昔安公在關中請曇摩難提出阿毘曇心其人未善晉言頗多凝滯後僧伽提婆至即請重譯及三法度論於是二論乃興師即製序以貽學者聞鳩摩羅什入關遣書通好什答書曰傳繹來貺粗聞風徳經言末代東方有䕶法菩薩欽哉仁者善𢎞其道曇摩流支入秦師遣弟子曇邕請於關中出十誦律流傳晉國西土諸僧咸稱漢地有大乘開士每東向致禮獻心廬岳及佛䭾跋陀羅至師即請出禪數諸經於是禪戒典出自廬山㡬至百卷先是此土未有泥洹常住之説但言夀命長逺師曰佛是至極至極則無變無變之理豈有窮耶乃著法性論十四篇羅什見而歎曰邊方未見經便闇與理合秦主欽風以大智度論新譯致書求序師以其文繁廣乃抄其要為二十卷而為之序〈羅什譯智論凡百卷〉桓𤣥征殷仲堪要師出虎溪稱疾不往𤣥將入山左右曰昔殷仲堪禮敬於逺請公勿屈𤣥曰仲堪死人耳及𤣥見師不覺屈膝所懷問難不復敢發及語至征討師即不答𤣥後以震主之威勸令登仕師正辭以答𤣥不能强既而欲沙汰衆僧下教僚屬曰沙門之徒有能申述經誥禁修行整者始可以宣寄大化其有違于此者悉當罷黜唯廬山道徳所居不在搜簡之列師因致書廣立條制𤣥悉從之初庾冰輔政以沙門應敬王者何充奏不應禮及𤣥在姑孰復申冰議師答書曰袈裟非朝宗之服鉢盂非廊廟之器塵外之容不應致敬王者乃著沙門不敬王者論五篇一明在家者有天屬之愛奉主之禮二明出家以求志變俗以達道豈得與世典同其禮敬三明求宗不順化宗謂泥洹不變其化盡為宅〈泥洹即湼槃翻不生不滅〉不順化者其生可滅其神可㝠㝠神絶境謂之泥洹而不隨順於生生化化流動無窮之境斯所以不事王侯高尚其事豈復有所禮敬者哉四明體極不兼應謂歴代君王體極之主但務方内而不可并御於方外故曰不兼應天地之道盡於運化帝主之徳理極於順通與夫獨絶之教不變之宗優劣明矣若夫如來之道則無所不應矣五明形盡神不滅謂火之傳於薪猶神之傳於形火之傳異薪猶神之傳異形方生方死往來無窮但悟徹者反本惑理者逐物耳有頃𤣥簒位即下書曰佛法宏誕所未能了初推奉主之情故令興今事既在已宜進謙光諸道人勿復致禮也桓𤣥西奔安帝自江陵還京師輔國何無忌勸師候迎師稱疾不行帝遣使勞問師上書謝病帝復下詔慰答師嘗講喪服經〈當是禮記小記大記四制等篇〉雷次宗宗炳等並執奏承旨次宗後著義疏首稱雷氏宗炳寄書責之曰昔與足下面受於釋和尚今便稱雷氏邪〈陸徳明毛詩音義云周續之與雷次宗同受詩義於逺法師亦此類也〉釋惠安患山中無刻漏乃于水上立十二葉芙蓉因波隨轉分定晝夜以為行道之節謂之蓮花漏僧徹善篇牘嘗至山南攀松而笑和風逺集衆鳥悲鳴超然有自得之趣退諮于師曰律禁管絃歌舞若一唫一笑可得為乎師曰茍以亂意皆為非法徹唯此而止師居山三十年迹不入俗唯以淨土克勤於念初十一年澄心繫想三覩聖相沈厚不言後十九年七月晦夕於般若臺之東龕方從定起見阿彌陀佛身滿虛空圓光之中有諸化佛觀音勢至左右侍立又見水流光明分十四支流注上下演説苦空無常無我之音佛吿之曰我以本願力故來安慰汝汝後七日當生我國又見佛䭾邪舍慧持〈義熙八年先逝〉劉遺民〈義熙六年先逝〉在佛之側乃揖師曰師志在先何來之晚師語法淨慧寳曰吾始居此十一年中三見佛相今復見之吾生淨土必矣又曰七日之期斯為漸矣即寢疾製遺誡曰吾昔以知命之年託業此山自審有必盡之期便欲絶迹外緣以求其志良由性弱於斷遂令同趣相引時賢過眷情以類感不覺形與運頽今年已八十三矣仰尋違離之誨俯慨自負之心徒令此生虛謝以悼徃疾之深令於至時露骸松林之下即嶺為墳與土木同狀此乃古人之禮汝等勿違茍神理不昧庶達其誠大哀世尊亦當祐之以道門徒號慟若喪父母師以世情難割乃制七日展哀至期始順寂即義熙十二年八月六日也弟子不忍露屍與潯陽太守阮侃奉全軀舉葬於西嶺累石為塔謝靈運立碑以銘遺徳張野作序自稱門人宗炳復立碑於寺門以表徳業師將終耆徳請以豉酒治病師曰律無通文請飲米汁師曰日過中矣又請飲蜜和水乃令披律尋文卷未半而終所著經論諸序銘賛詩記凡十卷號廬山集〈刻梓在紹興府庫〉自佛圖澄道安師逺法師曇順僧叡五世為國師云唐宣宗大中二年追謚辨覺大師昇元三年追謚正覺〈南唐李先主年號即晉高祖皇帝天福四年也〉大宋太宗太平興國三年追謚圓悟大師凝寂之塔
慧永法師
西林法師慧永河内潘氏年十二出家事沙門竺曇現初集禪於恒山與逺師同依安法師期結宇羅浮及逺師為安公所留師乃欲先度五嶺太元初至潯陽刺史陶範素挹道風乃留築廬山舍宅為西林以奉師布衣蔬食清心克己容嘗含笑語不傷物峰頂别立茅室時往禪思至其室者常聞異香因號香谷一虎同居人至輙驅去逺師之來龍泉桓伊為立東林三十年影不出山師居西林亦如之嘗因法事至近邑還山薄暮烏橋營主醉騎馬當道遮師不聴去師以丈指馬驚走營主仆地師捧慰之遂還營主病往寺悔罪師曰非貧道意為禱之尋愈鎮南將軍何無忌鎮尋陽至虎溪請逺公及師逺公持名望從徒百餘高言華論舉止可觀師衲衣半脛荷錫捉鉢松下飄然而至無忌謂衆曰永公清散之風乃多於逺師也師標誠植願動在安養義熙十年在疾忽斂衣求屣欲起衆驚問師曰佛來也言終而化異香七日方歇𦵏于寺之西南春秋八十三唐𤣥宗朝詔重建塔亭追謚覺寂大師實智之塔
慧持法師
法師慧持逺公母弟也㓜讀書一日所記常敵十日年十八與兄同事安公徧學衆經遊刃三藏及公在襄陽遣逺公與師東下遂止廬山師形長八尺衲衣垂膝𢓺屬三百師為上首豫章太守范甯請師講法華經阿毘曇論四方雲聚琅邪王珣與范甯書問逺持二公孰愈甯誠謂賢兄賢弟珣復書曰但今如弟誠未之有况復賢邪羅什在關中遙相欽敬每致書通好隆安三年辭兄入蜀逺留之曰人生愛聚汝獨樂離師曰滯情愛聚者本不應出家今既割欲求道止以西方為期耳即悵然而别至成都郫縣居龍淵寺大𢎞佛法升其堂者號登龍門義熙八年順寂春秋七十六臨終遺命務嚴律儀專心淨業以東間經籍付道
西間法付與曇蘭以行業清敏蘭神悟天發並能係軌師蹤焉
道生法師
法師道生魏氏鉅鹿人㓜從竺法汰出家披對經誥一覽能誦年在志學便登講座吐納明辨雖宿望莫敢酬抗初依廬山常以入道之要慧解為本乃與僧叡慧嚴慧觀等遊學長安從羅什受業關中僧徒咸仰神悟嘗喟然歎曰自經典東流譯人重阻多滯權文解通圓義若忘筌得魚始可與言道矣於是校閲真俗精練空有研思因果乃立善不受報及頓悟成佛義又著二諦論佛性常有論佛無淨二論應有縁論並籠罩舊説妙有淵旨守文之徒嫌嫉競起師又以法顯三藏所翻泥洹經本先至〈六卷成文〉經云除一闡提皆有佛性師云夫稟質二儀皆有湼槃止因闡提含生之類何得獨無佛性蓋是經來未盡耳乃喝闡提之人皆得成佛時大本未傳孤明先發舊學僧黨以為背經遂顯大衆擯而遣之師正容誓之曰若我所説背經當見身癘疾若與實相不背願舍夀之日踞師子座遂拂衣而行及後大經至聖行品云一闡提人雖復斷善猶有佛性於是諸師皆為媿服師被擯南還入虎邱山積石為徒講湼槃經至闡提處則説有佛性且曰如我所説契佛心否羣石皆為㸃頭旬日學衆雲集忽雷震青園佛殿有龍升天因改寺曰龍光師於寺請罽賔律師譯沙彌塞律傳於世既而辭衆復投廬山預蓮社久之還都止青霞寺宋文帝大會沙門龍御地筵食至良久衆疑過中帝曰始可中耳生乃曰白日麗天天言始中何得非中遂舉箸而食大衆從之莫不歎其機辯時王𢎞范泰顔延之並挹敬風猷相從問道元嘉十一年十二月庚子於廬山升座説法將畢衆見麈尾紛然墜地隠几而化宛若入定諸師聞之益信前誓有證翌日葬於廬山之西阜初關中僧肇始註維摩詰經世咸玩味師乃更發深旨人服其妙所述維摩詰法華泥洹小品諸經皆有義疏時以師能推闡提得佛之義於是顯其頓悟不受報等論
曇順法師
法師曇順黃龍人幼出承訓羅什講釋羣經妙盡色空無著之旨什歎曰此子奇品也後來廬山同修淨業寧蠻校尉劉遵孝於江陵立寺要師經始盛𢎞念佛三昧之道宋元嘉二年别衆坐逝異香滿室春秋七十九
僧叡法師
法師僧叡冀州人遊學諸方嘗行經蜀西界為人所掠使牧羊有商客異之疑是沙門及問以經義無不綜達即出金贖之後遊歴天竺諸國還至關中從羅什諮稟經義羅什翻法華經以竺法䕶本云天見人人見天什曰以此言過質耳叡曰將非人天兩接兩得相見什喜遂用其文久之來入廬山依逺公修淨業既而適京師止烏衣寺講説衆經聴者推服宋彭城王義康要入第受戒師曰禮聞來學王乃入寺祗奉戒法王以貂裘奉師常用敷坐王密以錢三萬買之師曰此雖非所宜服然王之所施不可棄也王聞益加敬謝靈運篤好佛理殊方俗音多所通解嘗以經中字音求證於師因為著十四音訓梵宋太祖元嘉十六年無疾吿衆曰吾將行矣即面西合掌而亡衆見臥内有金蓮花倏爾而隱春秋八十五
曇恒法師
法師曇恒河東人童孺依逺公出家年甫十三便能講説内外典籍無不通貫徳行清孤物情推服常有羣鹿馴遶座隅自入廬山專志淨業義熙十四年端坐合掌厲聲念佛而化春秋七十一
道昞法師
法師道昞潁川人陳氏幼出家為逺公弟子該通經論兼明莊老志節孤峻言與行合念佛三昧究心無間義熙十四年豫章太守王虔入山謁敬請為山中主用紹逺公之度衆以道源法嗣咸知宗仰元嘉十二年集衆念佛就坐而化春秋七十一
曇詵法師
法師曇詵廣陵人幼從逺公出家勤修淨業兼善講説註維摩經行於世常著窮通論以明宿修述蓮社錄以記往生又能别識鳥獸毛色俊鈍之性洞曉草木枝幹甘苦之味妙盡其理人知其有密證云元嘉十七年集衆謂曰自建寺以來至此五十年吾之西行最在其後即跏趺念佛百聲閉息遂絶春秋八十
道敬法師
法師道敬琅邪王氏祖凝之刺江州遂從逺公出家年十七博通經論日記萬言每歎戒律終身難全願淨六根但稟一戒以為得度之要逺公知其堅正許之篤志念佛早夜弗替逺公歸寂乃入若邪山宋永初元年謂衆曰先師見命吾其行矣即端坐唱佛而化衆見光明滿室彌時方滅春秋五十二
佛䭾邪舍尊者
尊者佛䭾邪舍〈晉云覺明〉罽賔國婆羅門種有沙門至其家乞食父本外道怒歐之遂手足孿躄巫師謂曰坐犯賢聖即請此沙門悔過旬日乃瘳因令邪舍出家時年十三隨師行曠野與虎遇邪舍曰虎已飽必不傷人前行中道果見餘骸至十五誦經日至萬言以分衛廢業為憂〈梵語分衛晉言乞食〉一羅漢來代乞食年十九誦經滿數百萬言性度簡傲不為諸人重至三十猶為沙彌復從舅氏學五明論世間法術〈内衆外道皆有五明内五明者一聲明二醫方明三咒術明四工巧明五因明外五明者前四並同後一是符印明〉至沙勒國待遇隆厚既而羅什至乃從學阿毘曇論十誦律什隨母反龜玆師遂留止行化符堅遣吕光伐龜兹執羅什師聞歎曰我與羅什未盡懷抱今忽羈虜相見何期後十年師東至龜兹盛𢎞法化羅什在姑臧遣信要之師恐國人止其行取清水以藥投之咒數十言與弟子洗足即夜便發比旦行數百里追之不及問弟子何所覺耶答曰唯聞疾風流馨兩目有涙師又咒水洗足乃止既達姑臧什已入長安聞姚主逼以妾媵歎曰羅什如好綿纊何可使入棘林羅什勸姚主遣使迎師既至别立省寺於逍遥園四事供養一無所受將至分衛一食而已時羅什譯出十住經師更相徴决辭理方定師髭赤善解毘婆沙論時人號赤髭論主秦𢎞始中譯出四分律〈四十四卷〉長阿含經〈二十二卷〉義熙八年來廬山入社後辭還本國自罽賔以虛空藏經一卷寄商客至涼州
佛䭾跋陀羅尊者
尊者佛䭾跋陀羅〈晉云覺賢〉姓釋迦迦維羅衛國人甘露飯王苗末也幼亡父母出家為沙彌年十六博學羣經深達禪律嘗與僧伽達多共遊罽賔達多閉户禪座忽見師來云暫徃兠率致敬彌勒言訖便隱後益見其神變敬心祈問方知得不還果時姚秦沙門智嚴至罽賔覩法衆清淨慨然東顧曰我諸同輩未遇真匠將何發悟即諮詢於衆孰能遂我祈請流化東土僉應之曰跋陀羅其人也嚴乃要師裹糧而行經歴諸國至交趾附舶循海達於青州東萊聞鳩摩羅什在長安師往從之秦太子請師於東宫集衆説法與羅什論色空義師曰汝祇説得果中色空不説得因中色空什問何謂師曰一微空故衆微空衆微空故一微空一微空中無衆微衆微空中無一微往復數番羅什罔測秦主興供僧三千盛修人事而師禪静自守忽謂弟子曰吾見本國五舶俱發衆謂妄言因共擯棄乃與弟子慧嚴慧觀四十餘人俱發至廬山香谷茇舍而居〈茇蒲曷切草舍〉時㑹蓮社逺公謂師被擯過由門人縣記五舶於律無犯即遣弟子曇邕致書秦主為其解擯乃請師東林譯出禪數諸經自是江東始耽禪悦師志在遊化西適江陵持鉢分衛果見天竺五舶至此後還都立道塲寺先是支法領於于闐得華嚴梵本三萬六千偈未經宣譯義熙十四年吳郡内史孟顗右衛將軍禇叔度請師為主譯與沙門法業慧義惠嚴慧觀等為筆授譯成六十巻有二青衣且從池出灑掃研墨師先後譯出觀佛三昧經般泥洹經修行方便論及法顯所得大僧祇律凡十五部宋元嘉六年念佛而化塔於廬山北嶺
劉程之
劉程之字仲思彭城人漢楚元王之後妙善老莊旁通百氏少孤事母以孝聞自負才不預時俗初解褐為府叅軍謝安劉裕嘉其賢相推薦皆力辭性好佛理乃之廬山傾心自託逺公曰官祿巍巍欲何不為答曰君臣相疑吾何為之劉裕以其不屈乃旌其號曰遺民及雷次宗周續之宗炳張詮畢穎之等同來廬山逺公謂曰諸君之來豈宜思淨土之遊乎程之乃鑱石為誓文以志其事〈文見廬山集〉遂於西林澗北别立禪坊養志安貧精研𤣥理兼持禁戒宗張等咸歎仰之嘗貽書關中與什肇揚㩁經義著念佛三昧詩以見專念坐禪之意始渉半載即于定中見佛光照地皆作金色居十五年于正念佛中見阿彌陀佛玉毫光照垂手慰接程之曰安得如來為我摩頂覆我以衣俄而佛為摩頂引袈裟以披之他日念佛又見入七寳池蓮青白其水湛湛有人頂有圓光胸出卍字〈卍字音萬是佛具萬徳之相〉指池水曰八功徳水汝可飲之程之飲水甘美及寤猶覺異香發於毛孔乃自慰曰吾淨土之緣至矣復請僧轉法華經近數百遍后時廬阜諸僧畢集程之對像焚香再拜而祝曰我以釋迦遺教故知有阿彌陀佛此香先當供養釋迦牟尼如來次供養阿彌陀佛復次供養妙法華經所以得生淨土由此經功徳願令一切有情俱生淨土即與衆别臥床上面西合手氣絶勑子壅積土為墳勿用棺槨時義熙六年也春秋五十九〈廬山集載感應事迹甚詳〉
張野
張野字萊民居潯陽柴桑與淵明有婚姻契野學兼華梵尤善屬文性孝友田宅悉推與弟一味之甘與九族共州舉秀才南中郎府功曹州治中徴拜散騎常侍俱不就入廬山依逺公與劉雷同尚淨業及逺公卒謝靈運為銘野為序首稱門人世服其義義熙十四年與家人别入室端坐而逝春秋六十九
周續之
周續之字道祖鴈門人父殁過江因居豫章八歳喪母哀戚過于成人十二詣范甯受業通五經五緯時號十經童子養志閒居窮研老易公卿交辟無所就入廬山事逺公預蓮社以為身不可遺餘累宜絶遂終身不娶布衣蔬食劉毅鎮姑孰命為撫軍復辟太學博士俱不就以𥞇康高士傳得出處之正為之註釋宋武帝北伐太子居守迎館安樂寺入講禮月餘復還山江州太守劉柳薦于武帝辟太尉掾不就武帝踐祚召至都間館郭外乘輿行幸問禮經傲不可長與我九齡射于矍圃三義辨析精異上甚説或問身為處士時踐王廷何也答曰心馳魏闕者以江湖為桎梏情致兩忘者市朝亦巖穴耳時號通隱先生續之素患風痺不復堪講乃移病鍾山景平元年卒春秋六十七
張詮
張詮字秀碩野之族子也尚情高逸酷嗜典墳雖畊鋤猶帶經不釋朝廷徴為散騎常侍不起庾悦以其貧起為尋陽令笑曰古人以容膝為安若屈志就禄何足為榮乃入廬山依逺公研窮釋典深有悟入宋景平元年無疾向西念佛安臥而卒春秋六十五
宗炳
宗炳字少文南陽人其母聰辨富於學識教受諸子皆有成炳妙善琹書尤精𤣥理殷仲堪桓𤣥並以主簿辟皆不就劉豫領荆州復辟為主簿答曰棲邱飲谷三十年矣乃入廬山築室依逺公蓮社久之兄臧為南平守逼與俱還江陵閑居絶俗劉裕辟太尉掾不就二兄卒累甚衆頗營稼穡武帝勑南郡長時致餼賚衡陽王義季在荆州親至其室炳角巾布衣引見不拜王曰處先生以重禄可乎對曰祿如秋草時過即腐宋受禪徴為太子舍人元嘉初徴為通直郎太子建徴為中庶子並不應妻羅氏亦有尚志羅氏没炳哀之過甚既而悲情頓釋謂沙門慧堅曰死生之分未易可達三復至教方能遣哀雅好山水徃必忘歸西陟荆巫南登衡嶽因結宇山中懷尚平之志以疾還江陵歎曰老病俱至名山不可再登唯澄懷觀道臥以遊之凡所遊履悉圖之于室謂人曰撫琴動操欲令衆山皆響宋元嘉二十四年卒春秋六十九
雷次宗
雷次宗字仲倫豫章南昌人博學明詩禮入廬山預蓮社立館東林之東元嘉十五年召至京師立學館雞籠山置生徒百員除給事中不拜久之還南昌公卿祖道以送與子姪書曰吾童稚之年已懷逺略弱冠託廬山事釋和尚遊餐風二十餘載淵邱既傾復與汝曹歸耕先壟山居谷飲忽復十年及今未老尚可勵志成西歸之津梁自今以往家務大小一勿見關二十五年召拜散騎常侍不就復徴詣京師築室鍾山謂之招隱館每自華林園入延賢堂為太子諸王講禮經是年無疾而卒春秋六十三子肅之頗傳素業官至豫章郡丞
百二十三人傳
曇翼餘杭人初入廬山依逺公後入關中見羅什東還會稽入秦望山誦法華經十二年感普賢大士化女子身披采服攜筠籠一白豕大蒜兩根至師前曰妾入山采薇〈上采服五采也彩俗下采薇采取也作採俗〉日已斜豺狼縱橫歸無生理敢托一宿師却之力女復哀鳴不已遂令居草牀上夜半號呼腹疼吿師按摩師吿以持戒不應手觸女號呼愈甚師乃布裹錫杖遥為按之翌日女以采服化祥雲豕變白象蒜化雙蓮凌空而上謂師曰我普賢菩薩特來相試郡太守孟顗聞於朝勅建法華寺〈今天衣寺〉初餘杭山沙門法志常誦法華有雉巢於庵側翔集座隅若聽受狀如是七年一日忽憔悴志曰汝能聽經必生人道明旦雉殞即為瘞之夜夢童子拜曰因聽經得脱羽類今生山前王氏后其家設齋志方踵門兒曰我和尚來也志撫之曰汝我雉兒也解衣視掖下有雉毳三莖七歳令入山出家十六落髪以掖有毳因名曰翼曇邕楊氏關中人形長八尺雄武過人南來廬山依師逺公内外典籍無不綜習立茅屋於山西以自居止有弟子曇果澄思禪門一夕夢山神求受戒法果曰家師在此可往求之邕忽見一人著袷衣風神端雅從者三十人乞授戒師以果先夢知是山神乃為説法授五戒畢神以外國二鋤為襯禮謝而去師后往荆州行化卒於竹林寺
僧濟入廬山問道精悟深要逺公歎曰紹隆大法其在汝乎及在疾逺公以燭遺之曰汝可憑此建心安養師執燭停想延僧誦淨土經至五更以燭授弟子元弼隨僧行道頃之覺自秉一燭浮空而行見阿彌陀佛接至於掌徧事諸佛須臾而覺喜曰吾以一夕觀念便蒙接引明日復於空中見佛菩薩謂弼曰佛來也即舉首西顧一息而終時方炎歊體三日不變異香郁然
慧恭豫章豐城人與僧光慧堪慧蘭同志為學光等學力不逮恭而于淨土繫想則過人蘭謂恭曰君雖力學博聞豈不知經云如聾奏音樂悦彼不自聞恭曰學不可已孰能未死昧昧如癡哉後七年蘭等先逝去時並有奇應又五年恭病且篤曰大道沿洄何時可止死生去來吾何歸哉于是叩頭雨泣誓心安養念不少間忽見無量夀佛以金臺前迎恭乘其上見蘭等於臺上光明中而吿之曰長生已居上品吾等不勝慰喜但恨五濁淹延相依之晚耳恭於是日吿衆欣然奮迅而滅義熙十一年也〈廬山集有恭道人臨終感應事〉
法安初依逺公為弟子妙善講説兼習禪業律身持戒為行尤精義熙中新陽邑社有暴虎居神廟樹下前後害民以百數安遊其村居民皆早閉門廼之樹下禪坐須臾虎負人至見安驚喜跳伏安乃為説法授戒有頃而去明旦居民見安謂是神人相率禮敬因改神廟立寺宇請安居之左右田園並捨為寺業嘗欲畫像須銅青慮不可致忽夢一人跪床前云此下有銅鐘寤即掘之果得二鐘取青成像而以銅助逺公鑄佛後不知所終
闕公則入廬山白蓮社既逝有同社人至洛陽白馬寺夜中為公則修忌祭忽一時林木殿宇皆作金色空中有聲曰我是闕公則祈生極樂國今已得生矣言訖無所見
陸修静吳興人早為道士置館廬山時逺法師居東林其處流泉匝寺下入於溪每送客過此輒有虎號鳴因名虎溪后送客未嘗過獨陶淵明與修淨至語道契合不覺過溪因相與大笑世傳為三笑圖宋泰始三年羽化于京師賜諡簡寂以故居為觀〈雲笈七籖本傳云元徽五年化〉
不入社諸賢傳
陶潜字淵明〈一字元亮〉晉大司馬侃之曽孫少懷高尚著五柳先生傳以自況時人以為實錄初為建威將軍謂親朋曰聊欲絃歌為三徑之資執事者聞之以為彭澤令郡遣督郵至縣吏白應束帶見之潜歎曰吾不能為五斗米折腰拳拳事郷里小兒即解印去縣乃賦歸去來及宋受禪自以晉世宰輔之後恥復屈身異代居潯陽柴桑與周續之劉遺民並不應辟命世號潯陽三隱嘗言夏月虛閑髙臥北𥦗之下清風颯至自謂羲皇上人性不解音畜素琴一張絃徽不具每朋酒之會則撫而扣之曰但識琴中趣何勞絃上聲嘗徃來廬山使一門生二兒舁籃輿以行時逺法師與諸賢結蓮社以書招淵明淵明曰若許飲則徃許之遂造焉忽攢眉而去宋元嘉四年卒世號靖節先生
謝靈運祖𤣥有功晉室靈運為康樂公主孫襲封康樂公文章為江左第一〈應為江右指金陵也〉嘗着木屐上山則去前齒下山則去後齒尋山陟嶺必造幽峻至廬山一見逺公肅然心伏乃即寺築臺翻湼槃經鑿池植白蓮時逺公諸賢同修淨土之業因號白蓮社〈或云為東西二池〉靈運嘗求入社逺公以其心雜而止之
范甯字武子篤學多所通覽時浮虛相扇儒雅日替甯以其源始于王弼何晏二人之辠深於桀紂乃著論非之累遷中書侍郎朝廷疑議輙諮訪之出補豫章太守大設庠序起學臺工用彌廣刺史王凝之上言抵罪免官歸家逺公招之入社而甯竟不能徃
十八賢傳始不著作者名疑自昔出於廬山耳熙寧間嘉禾賢良陳令舉舜俞粗加刋正大觀初沙門懷悟以事迹疎略復為詳補云
髙士傳〈皇甫謐〉
被衣
被衣者堯時人也堯之師曰許由許由之師曰齧缺齧缺之師曰王倪王倪之師曰被衣齧缺問道乎被衣被衣曰若正汝形一汝視天和將至攝汝知一汝度神將來舍徳將為汝美道將為汝居汝瞳焉如新生之犢而無求其故言未卒齧缺睡寐被衣大悦行歌而去之曰形若槁骸心若死灰真其實知不以故自持媒媒晦晦無心而不可與謀彼何人哉
王倪
王倪者堯時賢人也師被衣齧缺又學於王倪問道焉齧缺曰子知物之所同是乎曰吾惡乎知之子知子之所不知邪曰吾惡乎知之然則物無知邪曰吾惡乎知之雖然嘗試言之庸詎知吾所謂知之非不知邪庸詎知吾所謂不知之非知邪且吾嘗試問乎汝民溼寢則腰疾偏死鰌然乎哉木處則惴慄恂懼猿猴然乎哉三者孰知正處民食芻豢麋鹿食薦蝍且甘帶鴟鴉耆鼠四者孰知正味猨猵狙以為雌麋與鹿交鰌與魚游毛嬙麗姬人之所美也魚見之深入鳥見之高飛麋鹿見之決驟四者孰知天下之正色哉自我觀之仁義之端是非之塗樊然殽亂吾惡能知其辨齧缺曰子不知利害則至人固不知利害乎王倪曰至人神矣大澤焚而不能熱河漢沍而不能寒疾雷破山風振海而不能驚若然者乘雲氣騎日月而遊乎四海之外死生無變於已而况利害之端乎
齧缺
齧缺者堯時人也許由師事齧缺堯問於由曰齧缺可以配天乎吾藉王倪以要之許由曰殆哉圾乎天下齧缺之為人也聰明睿智給數以敏其性過人而又乃以人受天彼審乎禁過而不知過之所由生與之配天乎彼且乘人而無天方且本身而異形方且尊知而火馳方且為緒使方且為物絯方且四顧而物應方且應衆宜方且與物化而未始有恒夫何足以配天乎
巢父
巢父者堯時隱人也山居不營世利年老以樹為巢而寢其上故時人號曰巢父堯之讓許由也由以吿巢父巢父曰汝何不隱汝形藏汝光若非吾友也擊其膺而下之由悵然不自得乃過清泠之水洗其耳拭其目曰向聞貪言負吾之友矣遂去終身不相見
許由
許由字武仲陽城槐里人也為人據義履方邪席不坐邪饍不食後隱於沛澤之中堯讓天下於許由曰日月出矣而爝火不息其於光也不亦難乎時雨䧏矣而猶浸灌其於澤也不亦勞乎夫子立而天下治而我猶尸之吾自視缺然請致天下許由曰子治天下天下既已治矣而我猶代子吾將為名乎名者實之賔也吾將為賔乎鷦鷯巢於深林不過一枝偃鼠飲河不過滿腹歸休乎君予無所用天下為庖人雖不治庖尸祝不越樽俎而代之矣不受而逃去齧缺遇許由曰子將奚之曰將逃堯曰奚謂邪曰夫堯知賢人之利天下也而不知其賊天下也夫唯外乎賢者知之矣由於是遁耕於中岳潁水之陽箕山之下終身無經天下色堯又召為九州長由不欲聞之洗耳於潁水濵時其友巢父牽犢欲飲之見由洗耳問其故對曰堯欲召我為九州長惡聞其聲是故洗耳巢父曰子若處髙㟁深谷人道不通誰能見子子故浮游欲聞求其名譽汚吾犢口牽犢上流飲之許由沒𦵏箕山之巔亦名許由山在陽城之南十餘里堯因就其墓號曰箕山公神以配食五岳世世奉祀至今不絶也
善卷
善卷者古之賢人也尭聞得道乃北面師之及堯受終之後舜又以天下讓卷卷曰昔唐氏之有天下不教而民從之不賞而民勸之天下均平百姓安靜不知怨不知喜今子盛為衣裳之服以
民目繁調五音之聲以亂民耳丕作皇韶之樂以愚民心天下之亂從此始矣吾雖為之其何益乎予立於宇宙之中冬衣皮毛夏衣絺葛春耕種形足以勞動秋収歛身足以休食日出而作日入而息逍遙於天地之間而心意自得吾何以天下為哉悲夫子之不知余也遂不受去入深山莫知其處
子州支父
子州支父者堯時人也堯以天下讓許由許由不受又讓於子州支父子州支父曰以我為天子猶之可也雖然我適有幽憂之病方且治之未暇治天下也舜又讓之亦對之曰予適有幽憂之病方且治之未暇治天下也
壤父
壤父者堯時人也帝堯之世天下太和百姓無事壤父年八十餘而擊壤於道中觀者曰大哉帝之徳也壤父曰吾日出而作日入而息鑿井而飲耕田而食帝何徳於我哉
石户之農
石户之農不知何許人也與舜為友舜以天下讓之石户之農石户之農曰捲捲乎后之為人葆力之士也於是夫負妻戴𢹂子以入於海終身不反也
蒲衣子
蒲衣子者舜時賢人也年八歳而舜師之齧缺問於王倪四問而四不知齧缺因躍而大喜行以吿蒲衣子蒲衣子曰而乃今知之乎有虞氏不及泰氏有虞氏其猶臧仁以要人亦得人矣而未始出於非人泰氏其臥徐徐其覺于于一以己為馬一以己為牛其知情信其徳甚真而未始入于非人也後舜讓天下於蒲衣子蒲衣子不受而去莫知所終
披裘公
披裘公者吳人也延陵季子出遊見道中有遺金顧披裘公曰取彼金公投鎌瞋目拂手而言曰何子處之高而視人之卑五月披裘而負薪豈取金者哉季子大驚既謝而問姓名公曰吾子皮相之士何足語姓名也
江上丈人
江上丈人者楚人也楚平王以費無忌之讒殺伍奢奢子員亡將奔吳至江上欲渡無舟而楚人購員甚急自恐不脱見丈人得渡因解所佩劍以與丈人曰此千金之劍也願獻之丈人不受曰楚國之法得伍胥者爵執珪金千鎰吾尚不取何用劍為不受員亦莫知其誰員至吳為相求丈人不能得每食輒祭之曰名可得聞而不可得見其唯江上丈人乎
小臣稷
小臣稷者齊人也抗厲希古桓公凡三徃而不得見公嘆曰吾聞布衣之士不輕爵祿則無以助萬乘之主萬乘之主不好仁義則無以下布衣之士於是五徃乃得見焉桓公以此能致士為五霸之長
高
高者鄭人也鄭穆公時高見鄭為秦晉所逼乃隱不仕為商人及晉文公之返國也與秦穆公伐鄭圍其都鄭人私與秦盟而晉師退秦又使大夫𣏌子等三人戍鄭居三年晉文公卒襄公初立秦穆公方强使百里西乞白乙帥師襲鄭過周及滑鄭人不知時高將市于周遇之謂其友蹇他曰師行數千里又數經諸侯之地其勢必襲鄭凡襲國者以無備也示以知其情也必不敢進矣於是乃矯鄭伯之命以十二牛犒秦師且使人吿鄭為備杞子亡奔齊孟明等返至都晉人要擊大破秦師鄭于是賴高而存鄭穆公以存國之賞賞高而高辭曰詐而得賞則鄭國之政廢矣為國而無信是敗俗也賞一人而敗國俗智者不為也遂以其屬徙東夷終身不返
商容
商容不知何許人也有疾老子曰先生無遺教以吿弟子乎容曰將語子過故郷而下車知之乎老子曰非謂不忘故耶容曰過喬木而趨知之乎老子曰非謂其敬老耶容張口曰吾舌存乎曰存曰吾齒存乎曰亡知之乎老子曰非謂其剛亡而弱存乎容曰嘻天下事盡矣
老子李耳
老子李耳字伯陽陳人也生於殷時為周柱下史好養精氣貴接而不施轉為守藏史積八十餘年史記云二百餘年時稱為隐君子諡曰聃仲尼至周見老子知其聖人乃師之後周徳衰乃乘青牛車去入大秦過西關關令尹喜望氣先知焉乃物色遮候之已而老子果至乃强使著書作道徳經五千餘言為道家之宗以其年老故號其書為老子
庚桑楚
庚桑楚者楚人也老聃弟子偏得老聃之道以北居畏壘之山其居三年畏壘大穰畏壘之民相與言曰庚桑子之始來吾洒然異之今吾日計之而不足嵗計之而有餘庶㡬其聖人乎子胡不相與尸而祝之社而稷之乎庚桑子聞之南面而不釋然弟子異之庚桑子曰弟子何異於予夫春氣發而百草生正得秋而萬寳成夫春與秋豈無得而然哉天道已行矣吾聞至人尸居環堵之室而百姓猖狂不知所如徃今以畏壘之細民而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間我其杓之人邪吾是以不釋于老聃之言
老萊子
老萊子者楚人也當時世亂逃世耕於蒙山之陽蒹葭為牆蓬蒿為室枝木為牀蓍艾為席飲水食菽墾山播種人或言於楚王王於是駕至萊子之門萊子方織畚王曰守國之政
願煩先生老萊子曰諾王去其妻樵還曰子許之乎老萊曰然妻曰妾聞之可食以酒肉者可隨而鞭棰可擬以官祿者可隨而鈇鉞妾不能為人所制者妻投其畚而去老萊子亦隨其妻至于江南而止曰鳥獸之毛可績而衣其遺粒足食也仲尼嘗聞其論而蹙然改容焉著書十五篇言道家之用人莫知其終也
林類
林類者魏人也年且百歳底春披裘拾遺穗於故畦竝歌竝進孔子適衛望之於野顧謂弟子曰彼叟可與言試往訊之子貢請行逆之隴端面之而歎曰先生曽不悔乎而行歌拾穗林類行不留歌不輟子貢叩之不已乃仰而應曰吾何悔邪子貢曰先生少不勤行長不競時老無妻子死期將至亦有何樂而拾穗行歌乎林類笑曰吾之所以為樂人皆有之而反以為憂少不勤行長不競時故能夀若此老無妻子死期將至故能樂若此子貢曰夀者人之情死者人之惡子以死為樂何也林類曰死之與生一徃一反故死于是者安知不生於彼故吾知其不相若矣吾又安知營營而求生非惑乎又安知吾今之死不愈昔之生乎子貢聞之不喻其意還以吿夫子夫子曰吾知其可與言果然
榮啟期
榮啟期者不知何許人也鹿裘帶索皷琴而歌孔子遊于泰山見而問之曰先生何樂也對曰吾樂甚多天生萬物唯人為貴吾得為人矣是一樂也男女之别男尊女卑故以男為貴吾既得為男矣是二樂也人生有不見日月不免襁褓者吾既已行年九十矣是三樂也貧者士之常也死者民之終也居常以待終何不樂也
荷蕢
荷蕢者衛人也避亂不仕自匿姓名孔子擊磬於衛乃荷蕢而過孔氏之門曰有心哉擊磬乎既而曰硜硜乎莫已知也斯已而已矣深則厲淺則揭孔子聞之曰果哉末之難矣
長沮桀溺
長沮桀溺者不知何許人也耦而耕孔子過之使子路問津焉長沮曰夫執輿者為誰子路曰是孔丘曰是魯孔丘歟曰是也是知津矣問於桀溺曰子為誰曰為仲由曰是魯孔丘之徒與對曰然曰滔滔者天下皆是也而誰與易之且而與其從避人之士豈若從避世之士哉耰而不輟子路以吿孔子孔子憮然曰鳥獸不可與同羣吾非斯人之徒與而誰與天下有道丘不與易也
石門守
石門守者魯人也亦避世不仕自隱姓名為魯守石門主晨夜開閉子路從孔子石門而宿問子路曰奚自子路曰自孔氏遂譏孔子曰是知其不可爲而爲之者與時人賢焉
荷蓧丈人
荷蓧丈人不知何許人也子路從而後問曰子見夫子乎丈人曰四體不勤五穀不分孰為夫子植其杖而芸子路拱而立止子路宿且享焉而見其二子明日子路行以吿夫子曰隱者也使子路反見之至則行矣
陸通
陸通字接輿楚人也好養性躬耕以為食楚昭王時通見楚政無常乃佯狂不仕故時人謂之楚狂孔子適楚楚狂接輿遊其門曰鳯兮鳯兮何如徳之衰也來世不可待往世不可追也天下有道聖人成焉天下無道聖人生焉方今之時僅免刑焉福輕乎羽莫之知載禍重乎地莫之知避己乎己乎臨人以徳殆乎殆乎畫地而趨迷陽迷陽無傷吾行郤曲郤曲無傷吾足山木自冦也膏火自煎也桂可食故伐之漆可用故割之人皆知有用之用而不知無用之用也孔子下車欲與之言趨而避之不得與之言楚王聞陸通賢遣使者持金百鎰車馬二駟往聘通曰王請先生治江南通笑而不應使者去妻從市來曰先生少而為義豈老違之哉門外車跡何深也妾聞義士非禮不動妾事先生躬耕以自食親織以為衣食飽衣暖其樂自足矣不如去之於是夫負釜甑妻戴絍器變名易姓游諸名山食桂櫨實服黃菁子隱蜀峩眉山夀數百年俗傳以為仙云
曽參
曽參字子輿南武城人也不仕而遊居於衛縕袍無表顔色腫噲手足胼胝三日不舉火十年不製衣正冠而纓絶捉衿而肘見納履而踵決曳縱而歌天子不得臣諸侯不得友魯哀公賢之致邑焉參辭不受曰吾聞受人者常畏人與人者常驕人縱君不我驕我豈無畏乎終不受後卒于魯
顔回
顔回字子淵魯人也孔子弟子貧而樂道退居陋巷曲肱而寢孔子曰回來家貧居卑胡不仕乎回對曰不願仕回有郭外之田五十畝足以給饘粥郭内之田十畝足以為絲麻鼓宫商之音足以自娛習所聞於夫子足以自樂回何仕焉孔子愀然變容曰善哉回之意也
原憲
原憲字子思宋人也孔子弟子居魯環堵之室茨以生草蓬户不完桑以為樞而甕牖二室褐以為塞上漏下濕匡坐而彈琴子貢相衛結駟連騎排藜藿入窮閭巷不容軒來見原憲原憲韋冠縱履杖藜而應門子貢曰嘻先生何病也憲應之曰憲聞之無財謂之貧學道而不能行謂之病若憲貧也非病也夫希世而行比周而友學以為人教以為己仁義之慝輿馬之飾憲不忍為也子貢逡巡而有慚色終身恥其言之過也
説郛卷五十七下
Public domainPublic domainfalsefalse