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讀易日鈔 (四庫全書本)/全覽

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　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　讀易日鈔總目　　　　　易類
　　卷一
　　上經
　　卷二
　　上經二
　　卷三
　　上經三
　　卷四
　　下經一
　　卷五
　　下經二
　　卷六
　　下經三
　　卷七
　　繫辭上
　　卷八
　　繫辭下
　　説卦傳
　　序卦傳
　　雜卦傳
　　〈臣〉等謹案讀易日鈔八卷
　　國朝張烈撰烈字武承大興人康熙庚戌進士已未舉博學宏詞厯官左春坊左贊善是書一以朱子本義為宗謂易者象也言有盡象無窮伏羲畫為竒偶再倍而三因重而六文周逐卦繫彖逐畫繫爻全是假物取象不言理不指事而萬事萬理畢具大指在因象設事就事陳理猶説易家之切實者舊有其子益孫升孫紀實云此稿已刪潤四十餘過至易簀前數日尚合蒙引通典存疑諸書考訂知來藏往二義旋加改補云云則其用力亦可謂勤矣烈之沒也門人私謚曰志道先生楊允長作私謚議一篇冠于此書之首昔宋儒張載之沒門人欲為作私謚司馬光力言其非當時手帖猶載張子全書之首古人以禮處人不欲妄相尊重干國家易名之典其謹嚴如是允長等豈未之聞乎今録是書而削除此議用杜虚聲標榜之漸焉乾隆四十四年二月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀







　　欽定四庫全書
　　讀易日鈔卷一
　　贊善張烈撰
　　上經
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾
　　一者奇也陽之數也乾者健也陽之性也⚋者耦也隂之數也坤者順也隂之性也天下止有一理謂之太極自理之動則為陽靜即為隂盈天地間非隂即陽凡為陽者其數必竒其性必健凡為隂者其數必耦其性必順此正其理之不可易太極所以恒管乎二氣也伏羲仰觀俯察至透極熟欲舉以教人無可形似故借其數以明之畫一竒以象陽畫一耦以象隂也然一隂一陽又有各生一隂一陽之象故再倍而三以成八卦則隂陽交錯而或為動或為入或為陷或為麗或為止或為說性乃不同或為雷或為風或為木或為火或為山或為澤象亦各類惟三奇之卦三畫皆陽則性猶夫健也故名之曰乾而象獨為天三耦之卦三畫皆隂則性猶夫順也故名之曰坤而象獨為地至於八卦之上又加八卦以成六十四卦則六畫之内隂陽交錯愈極其變殊名異象而氣化消長人事得失情偽善惡亘古今人所未經之事變未聞之義理無不備具于中矣而惟此卦六畫皆奇上下皆乾是陽之純而健之至也故乾之名天之象皆不易焉次卦六畫皆耦上下皆坤是隂之純而順之至也故坤之名地之象皆不易焉
　　元亨利貞
　　天下柔者不足有為惟健則有能為之資而物莫之阻柔者易流于邪惟健則秉天理之正而確乎不易夫乾道本如是之大通而至正矣故人之筮得此卦而六爻皆不變者其占當得大亨而必利在正固凡其剛健有為處必擇至正無私之理而堅以守之乃可以保其終葢筮得此卦則其人之心與事必皆合乎乾道而後利否則人與卦相違必不利矣
　　雲峰胡氏曰伏羲時有乾卦畫未有元亨利貞卦辭想占得乾卦者即六畫之象已自知有元亨利貞之理矣○朱子曰元亨利貞四字文王本意在乾卦者只與諸卦一般至孔子作彖傳文言始以乾坤為四徳二聖人各是發明一理耳
　　初九潛龍勿用
　　龍純陽之物靈變不測故以象乾初陽在下未可施用故其象為潛龍其占曰勿用葢居下而欲為上時方潛藏而欲發泄背時先動未有不速禍者
　　朱子曰潛龍勿用只是戒占者之辭遇此爻者觀此象而玩其占隠晦而勿用可也又曰如所謂潛龍只是有個象自天子至於庶人看甚麽人來都使得○蒙引曰潛龍勿用四字字字從初九二字看出
　　九二見龍在田利見大人
　　剛健中正大人之徳也居二則出潛而見於世故澤可以及物而為物所利見也其象曰見龍在田其占曰利見大人
　　臨川吴氏曰凡卦畫陽為大隂為小以三畫卦言二居人位九居二故為大人
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　以重剛不中而居下之上性剛者好上人又居上位真危地也然性體剛健有乾乾強勉警惕不寧之象故本其象以戒占者曰君子處此能如是乾而又乾雖至夕而猶惕若則雖處厲地亦无咎
　　蒙引曰乾乾自強不息之意不然則頽惰放弛矣○括蒼龔氏曰君子九象終日三象三下卦之終故諸卦多于三言終夕亦三象日之終也○王氏曰凡言无咎者本皆有咎處得其道故得无咎也
　　九四或躍在淵无咎
　　以陽居隂處上之下以能疑之人當可疑之地故身處于淵欲躍上天而猶疑而未定也其象如此是能隨時審處故无咎
　　山齋易氏曰九四已離下體故謂之躍猶在上體之下故謂之在淵淵卑於田二已在田今反謂之在淵者淵乃龍之所宅非在田之可比在田不能變而在淵有可變之道也○不必指定革命之事凡事當遷革之際皆宜如是
　　九五飛龍在天利見大人
　　剛健中正大人之徳五大人之位如以聖人之徳居聖人之位而人利見之故象占如此葢此卦二五占法又一例筮得二爻者宜見在下之大人若有見龍之徳則為宜見九五之大人也筮得五爻者宜見在上之大人若有飛龍之位又為宜見九二之大人也
　　上九亢龍有悔
　　陽極于上而不能下動必有悔故象為亢龍占為有悔葢當極盛之時必預慮其亢使有變通可繼之勢而不至於極則无悔矣
　　用九見羣龍无首吉
　　用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七此諸卦陽爻之通例也以此卦純陽而居首故于此發之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之葢六陽皆變則乾變為坤是本至健之性而行之以順具至剛之徳而養之以柔如龍之剛猛在首而今皆不見其首乃善道也故吉
　　朱子曰卦之本體原是六龍今變為隂頭而雖變渾身却只是龍只一似無頭的龍相似○蒙引曰不言无首不見其為變若只言无首又不見其本為龍如此立象見其本剛而能用柔也
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天
　　乾道无所不該而成形之大者惟天體乾者莫若聖人試以天道明乾而以聖人合觀之莫不有元亨利貞之四徳焉元者生意萌動之初氣之渾全盈溢而灝然欲舒也繼此而亨則生意通繼此而利則生意遂繼此而貞則生意成乾道本大而乾徳之中元又最大凡元皆大而乾之元又最大大哉乾元乎何也人物動植之類本無忽有皆從何來推其得氣之始皆乾之元也使無乾則亦無元使乾無元則亦無始無始則亦無物舉萬物皆取資于乾元以為始元何大也乃元又不特始萬物而已凡自始而後天之全化全功皆在資始時已具其後特本資始之氣而漸完足之耳是一元即可以統天又何大也
　　雲行雨施品物流形
　　夫資始方有其氣而未有其形也至於雲行雨施植物得其滋潤莫不暢然各流其形而生生不已矣不可以見乾之亨乎
　　上文說萬物此忽就品物説兩句指㸃唱嘆方形出亨字神情不知其然而雲已行矣不知其然而雨自施矣品物自然各流出形來枝枝葉葉自然迤邐接去最可玩味
　　大明終始六位時成時乘六龍以御天
　　夫乾道之元亨如此而聖人何如葢元者始也始之前有終終之下又有始誰為為之葢時之相逼而至自然如是耳聖人大明乎終始之故乃知卦爻六位之間亦各因時而成如時當初自不容不潛遂成其為潛時當二自不容不見遂成其為見聖人明之如此則見之行事亦不越一時時潛時見時惕時躍時飛時亢六龍惟意所用而天道自我御之矣御如御車遲疾進退總在我意中也夫聖人在上能乘龍御天則天下之人咸有生意而欣欣向治是亦聖人之元亨也
　　曰始終則盡矣曰終始則无盡知始而不知終知終而不知始非大明也知始之有終而不知終復有始知終之有始而不知始必有終非大明也聖人仰觀俯察内考之身心外騐之事物打破機關不過是個終始于循環一貫處看得消融于節次逐段處看得分曉惟循環一貫處看得消融則與時推移有水窮雲起之妙自潛而亢自亢而潛終身再无絶地惟節次逐段處看得分曉則時至事起有物各付物之理合潛而潛合見而見時時各有修為全妙在就終始内悟出一時字悟得時字方信得六龍皆是時由是動靜㣲彰莫不從時上化出真覺六龍在我日用間隨處備用天道之妙我御之而行矣葢六龍如馬天如車聖人如人人乘馬以御車聖乘龍以御天其機要止在一時
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞
　　若夫乾之利貞何以見之夫乾道運行無一息之停故無一息而不變變之乆而有者忽化而無無者忽化而有此變化二者造化之大機也惟一變一化氣候相催故物之資始者既不得不流形而流形者又不得不日趨于實葢當流形之時氣方發舒理猶未實至此則華者將實凡物所秉于天天所賦于物之生理隨其貴賤大小莫不各得其分之所應有而内無缺少外無侵易各正性命非利乎然各正之時規模雖備而中未充滿乆之則形質完固生意渾全凡物身中隂陽㑹合冲和之氣無不保全和合而無復歉然未滿之處保合太和非貞乎夫惟乾道有自然之變化而流形者不得不各正各正者不得不保合是乃所為利貞也
　　首出庶物萬國咸寧
　　以觀聖人亦有然者聖人而居髙位首出乎臣民之上以主宰萬民運行萬化猶乾道之變化也由是萬國各得其所而咸寧亦猶萬物之各正而保合也此亦聖人之利貞也可見總一乾徳有是乾則有是元有是元則有是亨而利貞自相因而見四徳不備不足為乾即其中而考其終始循其端倪元則必至於亨利貞而貞下又生元終始无端亦時之不容不然而已天之所以生成萬物聖之所以致太平胥是物耳
　　象曰天行健君子以自強不息
　　天乾象也凡重卦皆取重義此獨不然者天一而已但言天行則見其今日一周而明日又一周若重復之象非至健不能也君子法之全乎天理之本然而不為人欲所屈自強不息則一身之間亦有天行之健而天人相當矣
　　蒙引曰凡君子以等皆以現成者言時文云君子法之當何如哉失其㫖矣又曰不可分以自強體下乾以不息體上乾葢天行健三字已自不分上下體了故自強則不息一息則非強
　　潛龍勿用陽在下也
　　陽釋龍下釋潛在下故潛潛故勿用
　　雙湖胡氏曰小象于乾初曰陽在下也于坤初曰隂始凝也隂陽之稱始此葢六十四卦隂陽之初爻即太極所生兩儀之一以為諸卦之通例
　　見龍在田徳施普也
　　龍已見則其徳之所施已⿰氵専 -- 溥如日方升雖未中天而光已無不被
　　雲峰胡氏曰提出一徳自見九二之所謂大人者以徳言非以位言也○按徳字施字普字逐字皆宜重看
　　終日乾乾反復道也
　　曰終日曰乾乾葢重復踐行而一息不敢休也反復字重
　　或躍在淵進无咎也
　　曰或則可以進而不必于進其進必以時矣故无咎也
　　飛龍在天大人造也
　　造者起而在位有重新民物之義大人釋龍造釋飛
　　亢龍有悔盈不可乆也
　　亢之為害以其盈也盈豈能乆
　　用九天徳不可為首也
　　六爻皆用九則乾變為坤正以九者剛健之極天徳也陽剛不可為物先故必變而用柔乃吉也
　　蒙引曰自強不息正欲全其天徳之剛如何又不可為物先葢天徳之剛専言之天徳也舉其全體自無所不該天徳不可為首則偏言之天徳也對柔順而言只是一邉道理耳故不可為物先○東萊呂氏曰乾者萬物之首非有心于首萬物也雖為首而實未嘗為首也老子曰後其身而身先居其後乃所以致其先跡雖不為首心實為首也觀此可見老易公私之辨
　　文言
　　文釋也言指文周之辭乾坤道大故又作文言以盡其藴
　　元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也
　　元亨利貞四者不獨天道然也人心亦有之今觀人心之元天地生生之理而人得之以為心夫萬惡皆生于私忍則萬善皆生于惻怛人心中隠然有此生意繼此方有善之可言使此生意一無則衆善之路塞矣故後此所以為善之實作用尚多而不得不推此一念以為長是元者善之長也有此元又何善不統于吾心乎觀人心之亨則凡事理之嘉美無不㑹集于心葢理之嘉美猶各為一理惟此心則衆理㑹聚之所非有其一端而遺其一端亨者嘉之㑹也有此亨又何理不燦列吾心乎觀人心之利本心之中自有裁制其用嚴斷不苟而能使物各得宜不相妨害利者義之和也有此利而何物不裁于吾心乎觀人心之貞本心之明識得正理自能守其正理為主于中而萬事依此以立貞者事之幹也有此貞而何事非心主之乎甚矣人心之四徳如此其大也四句純以天徳之在人者言元亨利貞就當仁義禮智看但不必露出仁義禮智○元在天為統天在人為善長
　　君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
　　夫四徳具于人心如此而全之者惟君子君子全其本心之元不使刻忍之私或傷其生生之性一身百體莫非生意流行是我為仁之體也體仁則舉念行事無往非仁覺天下無一人不在所愛之中此其心量真足以為天下君矣惟體仁足以長人而所謂善之長者果在我矣君子全其本心之亨以為嘉美之理无窮本㑹于吾心必嘉其所㑹不使嘉者有不㑹而㑹者有不嘉葢吾心中本含載許多天理惟私意間之則其㑹于吾心者皆物欲之私偏邪之累盡不嘉之物也而其嘉美之理反缺而不備矣嘉其所㑹使㑹于吾心者無非天理至粹之則而行事安有不合其節文者惟嘉㑹足以合禮而所謂嘉之㑹者果在我矣君子全其本心之利因物裁物各得其所必不使任私行意拂亂物宜則其義之分别嚴斷者適見為和順利物足以和義而所謂義之和者果在我矣君子全其本心之貞識其正理固以守之不使私意邪見摇奪其中然後有以主持事變而天下事依之以立貞固足以幹事而所謂事之幹者果在我矣
　　君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　然則四徳雖人所共具然必君子之健乃能行此四徳者故經文必曰乾元亨利貞惟乾乃有此四徳惟君子乃能行此四徳也合而言之天之所以成化者四徳也聖之所以致治者四徳也君子之行于身者亦四徳也而皆一乾所自有大哉四徳乎大哉乾乎
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
　　潛有隠義潛而曰龍則其隠不同乃以聖人神明不測之龍徳而隠者也惟龍徳則外无慕于物不希世以變易所守不自表以急成其名惟龍徳則内無歉于已雖遯世雖人不以我為是而皆无悶非特不易不成矣惟龍徳則心无意必有樂乎時則行之无疑有憂乎時則違之亦不疑行藏操縱確然自有至理非隨世浮沉者所能染亦非憤世孤介者所能議又非特遯世不見是之无悶矣以此遞而觀之誠神明于隠者故為潛龍也
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　二亦龍徳而正當潛躍之中此其為徳何如葢盛徳之至雖庸言亦必信庸行亦必謹天徳之无間亦可見矣然猶恐有不信不謹之邪念乘之必防閑其邪使信謹之誠存而不失是其天徳之純而言皆可法行皆可則善葢乎一世矣而不自以為善世猶是閑存之加嚴也夫徳愈盛而功愈宻善愈大而心愈小此聖人之純亦不已而人莫之測所謂龍徳者此也由是信謹所孚誠意所格徳无不被亦既博矣而凡被其徳者從而自化莫知誰之為此又其時位之正中使然也故易曰見龍在田而即稱以大人葢二雖非君位而其徳如是徳之及人如是是已全乎君徳也非大人而何
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　君子之所為乾乾者何事乎為人必有當然之理因有當盡之事理得而具于心曰徳事成而積于身曰業苟徳可任其不進業可任其不修則怠止廢缺已耳何乾惕之有夫君子之乾惕葢其造理之功日親日切汲汲焉日進其徳而不已也分所當為之事益精益備勉勉焉日修其業而不已也顧徳何以進則惟忠信凡信理未篤見理未真悠游浮泛則今日此人明日仍此人云何進惟盡已務實其認理懇切有不出于此而不可者具此實力乃能日異月新忠信所以進徳也日日修業則日日守定此事不分心于他是修業即居業也業何以居則惟修辭立其誠葢以忠信進徳則已有是造理之誠矣特臨事之時不以所得之理實盡其事而徒逞快于言辭辭不能自撿則向之忠信漸衰漸薄豈能乆居此業而不懈故必修治言辭著意撿㸃所言必所行所行必所言使忠信之心不至汨沒動摇而不得立乃能一心守定此業日日修之而不輟矣修辭立其誠所以居業也夫所謂忠信者果何如而忠信之可以進徳者又何如葢理有極至而不可易者曰至惟真知至之所在而心必趨于是焉真知實詣求造乎理之極而後已是為忠信如是則理之幾㣲無不辨矣夫進徳之士必于理道幾㣲之境有日解所未解日獲所未獲者而後其徳為能進今唯知至至之則可與為此矣可與幾而徳不已進乎所謂立誠者果何如而立誠之可以居業者又何如葢事之究竟成結而不可易者曰終真知終之所在而身必詣焉務求極于所終之地而不苟止是謂立誠如是則終一事即獲一義而此義遂確乎存于我矣夫居業之士必于日用當行之宜有此日存而不失日日存而不失者而后其業為能居今惟知終終之則可與為此矣可與存義而業不已修乎夫人之居危而有咎者以其驕與憂也人之有驕與憂者以其不係心于進修而惟存乎上下之見也君子乾乾進修何暇驕與憂乎故乾乾因其時之當惕而惕則驕憂不生雖危无咎矣甚矣君子之當乾乾于進修也〈時字即照夕字意〉
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎
　　上下者進退之已成進退者上下之未定君子既已進徳修業亦思有為于天下欲及時而進也況及時變動正君子進修之實又何咎及者稍急則先時稍緩則後時惟適及其時正或之神
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也同聲相應至聖人作而萬物覩一氣相形説正意已盡本乎天者三句又推所以聖作物覩之理此節只發利見之故未講大人
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　凡所謂貴者以其正當要路也上則亢矣故雖貴而无位凡所謂髙者以民皆擁附之也上則亢矣故雖髙而无民五陽皆在下是賢人在下位也凡樂有賢人在下者以其為我輔也今以上九之亢而莫有輔之者無位則權去無民則勢孤無輔則身危安得无咎
　　潛龍勿用下也
　　文言前節龍徳而隠以下既詳六爻之義以申象傳之意至此又約其㫖而申之曰初九所謂潛龍勿用者以其位之下也位當在下雖龍徳其敢用乎
　　見龍在田時舍也
　　二之徳施普徳博而化葢其徳自能致之若以位則猶未為時用也
　　終日乾乾行事也
　　乾乾非徒憂乃行所當行而不自怠也
　　或躍在淵自試也
　　云或者自試其時之可而後進也進退之機間不容髪淺深斟酌自知之而已
　　飛龍在天上治也
　　大人不必皆有位惟飛龍乃為得上位以治下也
　　亢龍有悔窮之災也
　　凡事不可窮極窮則災生亢之有悔正窮之災也
　　乾元用九天下治也
　　他卦之用九者何限不得為剛而能柔之義惟乾之用九有元徳焉乾元貫四時包四徳剛柔温肅無所不有以此用九則張弛協中寛猛互用天下可治矣
　　潛龍勿用陽氣潛藏
　　又申前意以性情言謂之乾以氣言謂之陽陽氣雖主于發施而亦以能藏為本曰潛曰勿用正陽氣之潛藏以為用基也
　　見龍在田天下文明
　　愚民混處本皆鄙野无知自大人現于世雖未為時用而徳博而化天下被之鄙野者始秩然而有文無知者始煥然而有明矣
　　終日乾乾與時偕行
　　乾惕用力勤苦似非聖人之事然以時之危厲當惕則惕是即時乘變化之理與時偕行非聖人不能也
　　或躍在淵乾道乃革
　　革者去舊之義上下皆乾至四乃革下而登上變革宜審故或
　　飛龍在天乃位乎天徳
　　九五之位非無徳而徒居其位也乃位乎天徳者也其徳宜居此位故稱天位為天徳
　　亢龍有悔與時偕極
　　時既極不知自退乃與之偕極宜其悔也易道莫大乎時時有宜隨而順之者與時偕行則无咎時有宜隨而制之者與時偕極則有悔
　　乾元用九乃見天則
　　剛柔適中天之法則也則者理之有限節而无過无不及者也惟乾元統天則天道運行之内自有節量分劑存乎其間人君以此用九然後天則于此而見也
　　乾元者始而亨者也
　　乾之有元人亦知所以為乾元者乎元為物所資始而不徒始物有資始即有流形始而亨即隨之者也
　　利貞者性情也
　　然豈徒亨而已哉所謂利貞者亦不過乾元之氣日趨于實而各足其秉賦之性各含其生生之情者也然則元亨利貞析之則四合之則二其實貫而一之則渾然一元之氣也
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　乃知乾元之始既已始而亨矣乃不惟物之亨者恒于斯且能使物各得所宜以美利利天下而物之利也恒于斯又能收藏生意不自顯言其所利而物之貞而成也亦恒于斯信乎乾元之統天也大矣哉
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也
　　夫乾之元能終始萬物如此則甚矣乾之大也大哉乾乎豈一徳之可名乎元而亨亨而利利而貞其體有以主萬物而無少屈撓何其剛其用有以運萬化而無少間息何其健且當元而元元之後繼以亨當亨而亨亨之後繼以利當利而利利之後繼以貞貞下又生元其行適勻無過不及中也元自為元亨自為亨利自為利貞自為貞其立各足無偏正也剛健中正足以盡乾乎乃剛健則極其剛健而不雜于隂柔純矣中正則極其中正而不雜于邪惡粹矣且純粹則極其純粹而至于不可致思不可名言之地又何其精也夫乾之徳至于屢詞不足以盡之甚矣乾之大矣
　　六爻發揮旁通情也
　　夫乾道如此其大則即元亨利貞之四言已正舉其義而直通之矣而由是有六爻又各為發揮則凡乾之藴无不旁通曲盡而凡遇一時一事皆各有一剛健中正純粹精之理矣是合六龍而觀之無非天道變化之妙也
　　時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　是以聖人在上時乘六龍以御天也張弛動靜無一非天但見其政教流布雲行焉雨施焉有由始而亨之機而究其後則萬民各得其所而不知誰之力但見其天下之平而已聖人之元亨利貞與天又何異哉
　　君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也
　　理之得于心為徳或得而未堅堅而未大皆非成徳也中無定體外何以應用而為行若君子以其已成之徳而發之為行則理熟養定自能經濟世務是以成徳為行也夫初九之徳已成則宜日可以見之于行也乃猶曰勿用何邪葢初九時當乎潛潛之為言也其徳雖成猶隠而未見于世不為人所知則其事業猶未能成是以君子弗用耳
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　大人之徳前言信謹閑邪不伐舉其徳之已盛者言之也若其所以成此徳之功何由乎天下之理貴有以聚之又貴有以辨之所聚所辨貴有以居之又貴有以行之君子必也多聞見勤體求舉凡理之在事物在方冊者皆欲聚為我有也然所聚之理有是非有精粗必考問師友以辨析之于至明也至于所聚所辨之理既浩博無盡又須我心寛濶不執一見之私不取迫求之效公虚悠裕以居貯之使其細大皆容而條理自見也及其事至物來之時則又審其外當于理而内無私心如是以行之也君子由此四者以成大人之徳故易直謂之大人以其君徳已備也
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　以重剛不中而位非上下之安危地也惟乾惕可以无咎前數條止言乾惕之實未詳九三之象故于此發之四爻同此
　　九四剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　九三猶可安居人位以盡人事為責四則變革之際進退未定非可安坐修職者比矣故或
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎
　　前之釋五皆言其飛之義利見之義未言其所以為大人也夫大人者何如哉夫天下莫大于天地天地之垂象而照臨者莫大乎日月天地之循序而運行者莫大乎四時天地之屈伸往來而福禍萬物者莫大乎鬼神人與是數者本無二理特以蔽于有我之私是以梏于形體而不能相通大人无私與道為體又焉往而不合哉存之為剛健中正運之為元亨利貞無私覆無私載與天地合其徳也推之智周萬物與日月合其明也張弛互用與四時合其序也威福无私與鬼神合其吉凶也其與天地无不符合如此故有時天所未有之事聖人以已意創為之是先乎天也而行之而順設之而安天亦不違之矣是大人所為即天所欲為也有時天所已有之事聖人體天意而繼行之是後乎天也而適所以奉乎天時之自然而不容已是天所為即大人所欲為也夫合先後天而天皆不違乎大人如此天且弗違況于人者天之心鬼神者天之用又安有或違乎夫大人與天地无往而不合則幽明上下亦无往而有違信乎人之利見矣
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　亢則必有悔然則必何以處此而後免于悔乎葢亢之為言也以其見幾之不明貪于前而不顧其後知身之欲進而不知有退知位之欲存而不知有亡知物之有得而不知有喪是以至于亢是以不免于悔也甚矣人之昧此者多也其唯聖人乎知進之必有退存之必有亡而處之以道固非溺于趨利而有貪得忘患之私亦非巧于避害而有以退為進之術確然循理之至當而不失其正者信非聖人不能也其唯聖人乎固知時有亢聖人无亢也
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤
　　元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　坤至順也至順則虛心順應不違物之理不拂人之性自然在彼無惡在此無斁矣何行而不可其占亦當獲元亨也但隂柔之性不能堅乆故必常守此順順之中有健以持之如牝馬之順而健乃其貞也葢隂不可以敵陽故常減于陽之半陽以先統後而隂則僅得其後陽主于裁物之義而隂僅可以順其自然陽于四方無不統而隂則僅處其西南是凡事皆讓陽而甘守其力之所可及是乃坤順之正也故君子之有所往也苟先物則致迷惟處後乃為得主于順利而不敢造作往西南隂方則得朋若往東北陽方則喪朋可見後也利也西南也皆順則皆貞也若先也義也東北也皆陽健之為非坤貞也夫人苟能為陽之所為豈不更善而无如隂柔之分實止于此苟越分而求全乎陽之所為則妄動必凶矣惟審分既明心安于隂順之貞而无所冀焉是即順中之健是即牝馬之貞庶能為所可為而吉也
　　蒙引曰乾辭皆從乾道大通至正上看來坤辭皆從陽全隂半上看來利牝馬之貞總含下文安貞吉總結上文
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
　　坤道无不該而成形之大者惟地試以地觀坤之四徳至矣哉坤之元乎舉萬物之廣莫不資坤元以為形生之始此坤元之徳所以為至極而无少歉也然其所以資生者實非自為乃順承乎天之氣而生之耳舉天施之功而地能承順之自天以下孰有加乎地徳者甚矣其為至極也
　　坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨
　　若坤之亨何以見之夫坤本造化隂順之氣亘古來資之不窮用之无量葢至厚也以其至厚者持載萬物此其徳固配合乎天之无疆矣試由其厚徳觀之一氣之内含蓄萬氣極其𢎞廣而由是發之于外者遂光顯而盛大焉品物之廣莫不潔齊而咸亨此坤之亨也
　　牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行
　　若坤之利貞而取象牝馬何歟葢馬本乾象而牝馬性順則地類也且行地无疆則順未嘗不健矣由牝象可識坤之柔順由无疆之象可識坤之利貞葢承天即其柔順而柔順之徳未嘗止息使生物皆克有終即其順之健即其利貞也此坤之利貞而君子所法以行也
　　先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶
　　惟君子攸行法乎坤之柔順故其占宜安乎隂之分而不敢全乎陽所為先迷則失其柔順之道後順則得其柔順之常西南得朋乃與其柔順之類同行東北喪朋則必復就于西南而終有慶信乎君子攸行惟利于柔順也
　　安貞之吉應地无疆
　　惟攸行皆利于順故必安貞而後許之以吉者正以安貞者地徳所以无疆君子心安于貞則與地之无疆相應合而無間又何不吉乎君子攸行以上分釋四徳先迷失道以下方釋占辭
　　象曰地勢坤君子以厚徳載物
　　坤象地重坤之象如地勢髙下相因之无窮此可見其至順矣夫地勢所以髙下相因无窮者以其厚也君子亦有厚徳焉寛仁之篤于念者无少薄義理之得于心者無少缺乃能承載天下使人民各得其願而事物吝得其理所載之物亦有髙下相因之无窮者矣
　　初六履霜堅冰至
　　霜隂氣所結盛則水凍而為冰此爻隂始生于下其端甚㣲而其勢必盛故其象如履霜則知堅冰之將至也占者可不謹于㣲哉夫隂陽不能相无而其消長亦非人所與然陽主生隂主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易于其不能相無者既以健順仁義之屬明之至其消長之際淑慝之分則又深致其扶陽抑隂之意葢所以贊化育參天地其㫖深矣朱子曰盈天地間所以為造化者隂陽之終始盛衰而已陽生于北長于東而盛于南隂始于南中于西而終于北故陽嘗居左而以生育長養為功其類則為剛為明為公為義而凡君子之道屬焉隂常居右而以夷傷慘殺為事其類則為柔為暗為私為利而凡小人之道屬焉聖人作易于進退消長之際示人深矣
　　象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
　　初六所以有履霜堅冰之象者以其隂氣始凝也由其道而馴至之故必至于堅冰馴者狎而習之之謂隂孽之端莫不由狎而玩之而終至于不可制
　　六二直方大不習无不利
　　坤徳柔順正固直也賦形有定方也徳合无疆大也此三者坤之全徳也六爻皆坤惟六二柔順中正為得坤道之純故坤之全徳獨歸焉内則居心得其正外則處事合其宜而直方之徳又極于光輝盛大且不思不勉從容中道不待學習而自无不利矣
　　象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也惟六二則有柔順中正之徳故其見于動者既徵其内之直又見其外之方也夫直方大皆地道也人苟勉而效之或合或否終未光顯惟不習无不利乃坤徳純足于内而沛然發揮有餘然後于地道為瑩淨而光明也
　　凡象傳提出爻名則義在爻名也從來重動字愚意重六二更切○乾莫盛于九五坤莫盛于六二
　　六三含章可貞或從王事无成有終
　　三陽章美之徳也以六隂居之為内含章美而不露自能貞固以守然居下之上則章美亦無終藏之理或出而從王事焉始雖无敢専成而其後亦能建竪以有終也无成者含有終者章也
　　象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　含章可貞豈終于含哉特俟時而發也遇時而不能發是本无章矣從王事而能无成有終由其智之光明𢎞大所見者逺自不急于炫耀淺暗之人有善惟恐人不知豈能含章也
　　六四括囊无咎无譽
　　重隂則无才而甘退不中則過于謹守故深藏固閉如結囊口而不出也人不能害己己亦不能利人占為无咎无譽也隂虚能受有囊象六三六四皆取含蓄不露之象三以隂居陽猶或可出而從王事四以隂居隂唯括囊不出而已
　　象曰括囊无咎慎不害也
　　慎釋括囊不害釋无咎單舉无咎者四之意求无咎而已无譽非所計也
　　六五黄裳元吉
　　五尊位也而以隂居之隂為順五為中徳中順之徳充諸内而見于外者一言一行无往而非中順温恭之美人人可見如黄裳然以之處已則盡已之道以之處人則得人之心大善而吉之道也
　　蒙引曰凡言吉者只是事吉而已元吉則于道理盡善而吉也
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　黄裳之文非飾諸外者可能由其根于中乃見于外也
　　息齋余氏曰文在中止發黄裳義葢通坤卦皆可言裳惟五則為黄裳二雖中而不文三雖文而不中故直方但言其質之中含章但戒其華之露
　　上六龍戰于野其血𤣥黄
　　隂本不敢敵陽惟隂盛之極遂敢與陽爭為龍戰于野之象夫陽方衰固无盛隂之勢隂雖盛亦无獨克之理兩敗俱傷而其血兼𤣥黄二者凶不言可知也隂盛于陽故與陽俱稱龍陽衰于隂故與隂俱稱血初曰堅冰至防龍戰之禍于其始上曰龍戰于野著堅冰之至于其終
　　象曰龍戰于野其道窮也
　　隂盛至于窮極則必爭而傷也葢由初六馴習其道以至此故兩示其道字具載始末
　　用六利永貞
　　凡筮得隂爻者皆用六不用八亦通例也以此卦純隂居首故發之遇此卦而六畫皆變者其占如此辭葢隂柔不能固守六隂皆變而為陽則順而能健能永其貞矣故戒占者宜于永貞即乾之利貞也自坤而變故不足于元亨云
　　雲峰胡氏曰坤安貞變而為乾則永貞安者順而不動永者健而不息
　　象曰用六永貞以大終也
　　陽大隂小先隂而後變為陽是始雖小而以大終也雲峰胡氏曰既提出隂陽二字于乾坤初爻至此曰以大終以見隂為小陽為大隂陽之大分明矣
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　坤之為坤其道誠何如乎以地觀之頺然處卑不敢専成至柔矣而及其氣機之發動也勃然莫禦其力之剛決未嘗遜乾也寂然安處無所造作至靜矣而其作成之徳則賦形有定不可移易未嘗因靜而渾淆也此文王所謂利牝馬之貞而吾所謂柔順利貞者此也以人事之占言之以處後為得主于順利而无時无事非後利也所行如是洵有常矣此文王所謂後得主利與吾所謂後順得常者此也再以地觀之舉萬物之生氣俱含蓄于地中而發達于外功化遂光顯而不可掩此文王所謂亨而吾所謂含𢎞光大者此也然則合所謂利牝馬之貞與所謂亨者而總斷之坤道固可知矣坤道其順乎天以資始之氣施于下而地即以資生者承之不敢先乾而起亦不敢後乾而不應承天而時行如此其順也此文王所謂元而吾所謂乃順承天者此也識坤元之義乃知坤止一順而凡柔剛靜方後利有常含物化光之屬總皆順徳也坤之為坤如此
　　蒙引曰彖傳有以地道言者有以人之占言者此則復錯舉以申之不可附㑹以貞利亨元之說也
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至葢言順也
　　家之慶殃由于積弑逆之禍由于漸甚矣㣲之不可不慎也
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也六二直方大之徳以何學而成乎夫直者其本心无私之體也正也方者其應物裁制之用也義也君子何以直人心怠玩故惟見私意膠擾君子則主敬收歛嚴肅心常惺惺使其胸次洞然無纎毫委曲纔敬則内已直是敬以直内也何以方人處事不奉義理為權衡故是非長短偏私互見君子則辨義本天理之公以為裁制區畫使其是者決是非者決非截然方正而不可移易纔義則外自方是義以方外也夫人之修徳義而无敬則中心无主而義亦莫能自辨敬而无義則公私不明而敬亦不克獨存是皆孤也若一敬主乎内一義防乎外二者並立夾持吾心使神明之内非敬即義更无閒餘且敬足以生義義又足以生敬始覺吾徳有所持循依助而不孤所以日造于盛大也故曰直方大不習无不利者正以敬義功純直方徳備則本心洞達天理流行日用之間沛然行之而无疑又何待于習也乾二言誠坤二言敬乾二言仁坤二言義
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　弗敢云者非才不足乃分不敢也
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽葢言謹也
　　人與天地萬物同是一氣泰則見否則隠猶草木之春生秋落氣至即應間不容髪衆人與天地之氣不相通氣至而覺者獨賢人而已所以有括囊之謹也爻義所指寛或事宜慎宻或時當隠遯文言則單指隠遁之時
　　君子黄中通理
　　六五何以為黄裳也葢君子之心虚中无物是黄中也而无物之中自覺萬理融通无少滯礙條理各得无少混淆黄中通理此五之中徳而辭所以取象于黄也
　　正位居體
　　正乎君位而能謙抑待人自居乎下體此五之順徳而辭所以取象于裳也
　　美在其中而暢于四支發于事業美之至也
　　夫中順析言之則二也合言則惟中故順益黄裳本一物耳君子有黄中通理之美充積于中而由是暢達于四支冲和洋溢莫非順焉發施于事業優優敷布莫非順焉虚中之體存乎中而暢發于外无非謙抑此乃美之至也已
　　蒙引曰暢四支發事業要切居體意不可泛泛説
　　隂疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄上何以言戰葢隂下于陽則分得其平爭于何起今隂盛之極勢與陽相似盛者不復安于卑衰者終不降其尊固必戰也何以言龍為此時純隂疑若无陽故稱龍以見陽之未嘗一日絶也何以言血葢隂雖盛終不離乎隂類故稱血以見隂之亦傷不能獨害于陽也何以言𤣥黄𤣥黄並舉是天地之雜色然究實而言天則𤣥地則黄又以見隂陽之有定不可得而相易也
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　屯難也與否之塞蹇之滯困之窮不同物之始生而未伸事之方營而未通時之方創而未平皆屯也皆鬱而未暢之意也此卦以震遇坎震當乾坤之始交而即遇坎險正創始未通之象故名屯屯難之時需才以濟而卦有震動之徳在險中而能經營布置不坐以待困焉不患不大通也故當得元亨但所云動者惟利在固守正理不可遽有所往濟大事者要在識大義而徐聴其時勢邀險功趨小利不可為也然濟屯又有要務焉在立君以統治而初九陽居隂下為成卦之主是以賢下人得民而可君之象故又利于建侯也
　　彖曰屯剛柔始交而難生
　　屯者震為剛柔之始交震而遇坎是始交而難生此開始未通之象故名屯也
　　動乎險中大亨貞
　　所謂元亨利貞者卦徳動乎險中動有幹濟之用故許其大亨險非輕舉躁進之地故戒以貞勿用攸往之義統此矣
　　雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　所謂利建侯者由卦象觀之雷雨交作雜亂晦冥塞乎兩間屯象也正如天運未通之日天下未定則雜亂之甚謂之草名分未明則晦冥之甚謂之昧此時正宜立君以統之然後草者可治昧者可明也然而建侯之後豈敢遽謂安寧而致流于荒怠以復生草昧之禍哉甚矣屯之未易處也
　　蒙引曰人情易溺于晏安一立個君便以為安寧了則終无以撥亂反正所謂電起漚滅乍聚乍散者耳如更始諸將一立更始便只日夜縱情聲色識者知其不終矣
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　雷雨作則解矣雲雷方興屯鬱之象也君子當屯時治其草昧必先經以引之而正其大綱又綸以理之而條其節目然後草者就緒昧者向明而屯可通也屯難之世人皆惶懼沮喪不敢有為殊不知正君子有為之時也
　　初九盤桓利居貞利建侯
　　初陽剛震動正濟屯之才也然以其居動體則志固欲進矣以其居難初則時未可進也在下則勢不足進也所應者隂柔險陷之爻則依倚之人不足與共進也得无盤桓而難進乎夫難進則不可徼幸以求進也而初九以剛居剛亦有得正之象故其占利于居貞難進而終必有可進之㑹也而初九以陽下隂亦有得民而為君之象故象為利自建為侯也
　　象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也
　　盤桓者以甚欲進之心而厄于不得進之勢恐不暇復顧其正矣然初九剛正其志自在行正不以盤桓而變也其曰利建侯者初有剛動之徳可貴者在我而居隂下是能以安人利物為懐舍已便民為訃不自尊亢而下乎賤所以大得乎民而侯位不得不屬之也
　　六二屯如邅如乘馬斑如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字
　　六二隂柔中正其徳為人所欲求然既正應于五矣而近乘初剛又為初所求故為初所屯難欲與五合而邅回不進若乘馬而且前且却班布不進也夫初之屯我非為冦也乃求與我為婚媾耳此其厚我之意何其殷勤在人情以利較之何忍拒近我者之殷求而懸待于地逺勢衰之正應乎且士為知已者用二亦不為无辭以謝五然而六二中正之守則確不可拔也斷不從初如女子守正而不許嫁直至十年數窮理極之日妄求者知我必不可求而去而後得合乎正應焉如十年乃字也六二之象如此是為不以利害傷義不以盛衰易心占者可以戒矣
　　象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
　　二之屯難以乘初剛則必為所求也應五者其常乃字則復常矣明君子之處變而不敢棄常也好言權變者妄人耳
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝隂柔才弱也居下位卑也不中正立心制行不善也上无正應无援也但隂柔不中正之人雖不可進而躁于進則非但不遂其進而反以取困如即鹿而无虞人導之惟陷入于林中而已君子知幾不如舍之若貪而往焉徒取吝耳
　　象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　即鹿无虞非有濟世之志特貪乎功利遂不覺躁動耳君子舍之誠知往之必吝窮也
　　六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
　　才弱不能自進然得正則不似三之妄進故且前且却有乘馬班如之象所幸初九守正居下以應于已應已是我之婚媾也居下則猶未就我也守正則雖情不他適而必不肯枉已先來也故四宜求之以自輔夫今日之勢天下成敗固在于初四乃求得此人以往濟屯何吉如之又焉不利之有
　　象曰求而往明也
　　知已之不足而甘心求初非明者能之乎知濟屯之必待于初知初之為已正應又知正應之必待求而後至皆必審于理勢之正者乃能之
　　此是贊詞不作推本説
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　九五雖以陽剛之才中正之徳居乎尊位但陷于險中是失勢也六二正應才弱不足以濟是无援也當此時而又有初九得衆于下民皆歸之則五雖坎體有膏澤將安施乎為屯塞其膏之象是葢徳不能抗時理不足勝數無可為也處此者于小事而行之以正猶可吉若大事則雖正亦凶矣
　　象曰屯其膏施未光也
　　屯其膏非不施也縱施之未能光大也
　　上六乘馬斑如泣血漣如
　　屯極則當通上居屯極正一機㑹也然才弱无應進無所之憂懼而已故象如此
　　象曰泣血漣如何可長也
　　屯極之時若不變而為治即入于亂亡止此二者更不容待如第泣血漣如而已則亂亡及之何可長也
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　蒙昧也物生之初蒙昧未明也此卦以坎遇艮山下有險山下已險矣又遇險陷手足靡措蒙地也内險外止如人心中既危𣕕不安矣外又阻礙而不如意蒙意也故名蒙人心蒙昧惟剛者有以發人之蒙惟剛而中者又善于發蒙九二剛中以之治蒙亨可必也然善發蒙者豈往求童蒙而教之哉二剛中而六五下應之則匪我求童蒙也乃童蒙求我故可施吾教也且其求我者必至誠専一如筮者之初筮則可告矣若心不専一若筮者之一事而筮至再三則其心瀆亂瀆亂則不告矣待求而受之待求之誠而教之皆剛中之用也至所以發蒙之具則惟利于以正理啟之治蒙具此三義故蒙可亨也
　　雙湖胡氏曰乾坤之後屯主在震初爻蒙主在坎二爻此長子代父弟次兄之象屯君道蒙師道天地既位君師立矣
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙
　　蒙者卦象山下有險蒙之地卦徳險而止蒙之意合兩義而名蒙
　　蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　蒙而能亨非蒙自亨也治蒙在九二而二能以可亨之道而行之且又得乎時中葢既有教人之道而施教之術又因時而當其可是以亨也苟无可亨之道則童蒙不我求而非時中則又不待求而應之矣故所謂匪我求童蒙童蒙求我者正以五之志應于二二非有求于五也抑无可亨之道則无以告蒙而非時中則告之不以其節矣故所謂初筮告者以二剛則能告中則必待其誠而後告也再三瀆瀆則不告者再三而亦告之則彼固瀆我而我亦為瀆蒙故不告也凡此皆以亨行時中之事也至所謂利貞者葢蒙而養之以正則其去聖域雖逺而此日所為即求為聖人之功也教蒙何可不貞乎
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　山下出泉勢雖必行而流則有漸未能遽達蒙象也泉非蒙出之山下則蒙也夫人當蒙未知所適也必果決其行而達之蒙未有害也必育養其徳而成之治人之蒙與自治其蒙皆然
　　初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝
　　隂柔之性而僻處下陋蒙甚矣不可不求所以發之夫昏蒙甚者告之而弗喻引之而屢違非痛懲不能知警而有奮故利用刑人也然痛懲之後又宜暫寛舍之以徐觀其後用説去其桎梏之刑焉苟純用刑人以往而不舍焉則終不足以發彼而我可吝矣
　　象曰利用刑人以正法也
　　用刑人非酷暴也發蒙之初矩閑不可不正刑其不法而後法可正以為愛蒙之必由乎此也
　　九二包蒙吉納婦吉子克家
　　九二以陽剛為内卦之主統治羣隂當發蒙之任者以理言之所治既廣物性不齊不可一槩取必也而爻徳剛中實能包容而并育之吉道也且以陽受隂而隂得所歸有納婦之象亦吉占也又二居下位而善于治蒙能任上事有子克家之象占者有其徳則當之矣
　　象曰子克家剛柔接也
　　子克家雖二之能然非五任之二亦不能成功二剛而五之柔與之接意相入情相契二始得有其教不然我以我之剛而彼以彼之柔味殊臭别呼之而不靈施之而不受二何為耶
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
　　隂柔不中正昏愚而志邪蒙不足以盡之以女取象則此女也人勿用取之也彼其貪欲忘恥見有金之夫輙不自有其躬焉取之何所利乎
　　象曰勿用取女行不順也
　　人未論才之髙下但其操行知慎則君子猶欲與之如女雖无他長但知自慎者皆可取也若見金棄躬不慎之大者斷不可取矣
　　六四困蒙吝
　　既逺于陽又无正應獨守固陋誰與發之困於蒙焉甚可吝也
　　象曰困蒙之吝獨逺實也
　　羣隂皆近陽四獨逺之人皆欲上達而我獨甘汚陋此其可恥也獨字重
　　六五童蒙吉
　　雖居尊位而賦性柔中下應九二純一未發以聴治于剛明是為童蒙之象聖功可修吉道也
　　象曰童蒙之吉順以巽也
　　人不患蒙患有發蒙之人而我心不卑順不能與之巽從而相入五有順徳以巽乎二此童蒙之所以吉也
　　上九擊蒙不利為冦利禦冦
　　以剛居上治蒙過剛有擊蒙之象夫取必太過攻治太深則反阻其知能而无以自進于善是我反為彼冦甚不利于如此也若捍其外誘以全其真純為之禦冦焉則雖過于嚴宻亦其宜矣
　　象曰利用禦冦上下順也
　　聖人行事惟欲人我各得其道則利矣禦冦以剛則我之用剛得其宜而人借我之剛以去其冦彼亦樂吾之用剛也上下皆順不亦利乎
　　順字貼利字然上下二字亦不可畧葢治蒙者不可以已居上遂惟意所行也必上之道順而後下因以順必下之道順而後上益見其順惟禦冦能然故利
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利涉大川
　　需待也天下事當時之未至機之未通雖聖人不敢強進以速敗也此卦以乾遇坎剛健務進然遇險而不遽進待之義也故名需夫人之需待有限于勢而非出于心之實然者非能需者也或心實需而事有不正非能需者也此卦九五坎體中實有中孚之象陽剛中正以居尊位有得貞之象坎水在前乾健臨之有將涉水而不輕進之象夫需待而有孚實心以待真覺義命之可安則時之至否一毫不以累其心吾見其絶計較之私而心光明矣絶憂患之擾而心亨通矣又能守其正理應事之際惟行其天理所當行而无所僥倖則其事可濟而吉矣凡事皆吉而大川險難之際尤宜需之以正貞則又利涉矣信乎需道内欲孚而外欲貞不可易也
　　孚者若將終身焉心中實放得下也以此皎潔心胸而行事一循乎本分聖賢所以成大事而氣不亂智不鑿者此道而已
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需之義須待也而此卦所以名需者坎在上乾在下以卦徳推之是有險難在前也夫隂柔性躁不能久待若剛健則沉毅不苟而不肯冒陷于險此其義固可以不困窮矣
　　需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　需而謂之有孚光亨貞吉者葢卦體九五位乎天位則事之需與不需權固在五矣而五實有正中之徳正則規模正大外无苟且之圖中則處心虛靜内无躁動之念所以能孚能貞而光亨且吉也利涉大川者卦象坎陷有大川之象乾健有利涉之象以乾而涉大川則沉毅堅定有忍而克濟矣往則有功又非特不困窮而已故云利也
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　雲上于天无所復為待其隂陽之自和而雨耳事之當需者亦不容更有所為但飲食晏樂俟其自至而已一有所為則反敗矣
　　初九需于郊利用恒无咎
　　國外曰郊未近于險之地也初去坎險尚逺其需也需于郊之象也夫事未及我而我強與焉或先已靜待而躁𠂻忽動又變常而姑試焉皆取咎之道也初九乾剛有能恒于其所之象故需郊者惟宜恒其心志以安處于郊焉則免咎矣
　　象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也郊本無難若不知需是難非有意來困我而我固犯之以行也難不可避亦不可犯初所以需于郊也需者初本然之能固其常也无故而失其常度有舉皆謬矣故利用恒乃无咎者此時无他善可冀惟未失常則庶幾无咎也
　　九二需于沙小有言終吉
　　二比初則漸近于險矣需于沙之象近險不能无小傷或小有人言之災然剛中之人沉毅而善隨時必不激于人言而失其需故終能濟險而吉
　　象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　二雖近險然本性剛健能寛衍自得以居乎中道未嘗急進也故雖有小言之傷而處之有道自能以吉終也
　　九三需于泥致冦至
　　三比二則又近于險矣為需于泥之象夫難已迫身而九三又以過剛不中處之適足以致冦害之至耳
　　象曰需于泥災在外也自我致冦敬慎不敗也
　　需于泥則災已在外一舉足即入災矣故冦至而曰致者三自過剛自我致之也誠使敬以居心而慮患又加慎焉固不至于敗也葢過剛則傲忽取敗故以敬慎教之自能審宜量勢可救其不中之病矣
　　六四需于血出自穴
　　血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體已入乎險在殺傷之地而需焉為需于血之象然柔順得正能靜以待之而不妄動又可以自險而出葢正與九三之象相反
　　象曰需于血順以聴也
　　血而需焉葢本其柔順之心以聴乎時也使非順聴則殺傷之地不可一息處安能需乎三在險外而過剛以致冦四已入險而順聴以出穴天下事成敗何常顧人自處如何耳
　　九五需于酒食貞吉
　　需將極矣而九五以陽剛中正需于尊位時无他為酒食晏樂以需之而已得正而吉
　　象曰酒食貞吉以中正也
　　需于酒食非晏安荒逸之比也以其有中正之徳内不躁而外不苟故能安以待之酒食即其正理也
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
　　隂居險極才不足自拯時已需極无復容待遂陷而入于險中矣有入于穴之象幸下應九三三與下二陽正需極而並進為不速之客三人來之象三陽既進隂不能禦而順之有敬之之象夫我方溺于極險而忽有強力之人連類而至是我意外之幸也彼之志雖不在我我敬待之固可資其力以出險也終吉蒙引曰此爻彷彿如漢髙為項羽所怒忽得項伯救之之類世事如此類甚多惟有智量之人步步得活法要在寧耐委曲上
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也才足以濟其位之事則為當位隂居險極是不當位而將有大失也惟不速之客來而能敬之則雖不當位而未至于大失不大失即吉也
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
　　訟爭辯也攻責也此卦上乾下坎以上下言上剛以制其下下必有所不堪下險以伺其上上又為其所脅以一人言内險則心忍于害物外健則力足以遂奸以兩人言則此既險能脅彼短以為辭彼又健能為我敵而不屈凡此皆訟道也故名訟及觀卦内九二中實上无應與有有孚而見窒之象坎為加憂有惕象卦變自遯來剛來居二而得中有中象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乘險為以實履陷有不利涉大川之象文王本其象以著戒曰凡訟者必情真理正而見枉于人有孚而見窒則不免于訟矣然必心懐惕厲可已即已惕而中焉則吉苟務終極其事以為快則凶道也大人中正能公能明斯利見之若涉虛冒險涉大川焉則不利也訟雖衰世之事而聖賢處之依然仁厚正大之心天下皆我同體訟之事何忍見訟之辭何忍聞訟之意何忍萌也然必言不可訟又非所以御末世之變不得已而訟焉必自審果有孚乎果見窒乎是自反至矣恕物至矣然猶自慚自懼苟可已而已焉甚不樂其事之終葢以不欲訟之心而行乎訟依然仁厚正大之意也
　　彖曰訟上剛下險險而健訟
　　訟者以卦徳推為上剛下險又為險而健皆致訟之由故名訟
　　訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
　　其為有孚窒惕中吉者以卦變推之訟有自遯變來之義遯九三之剛來居于二而得中焉惟二居中則中實无應之象加憂得中之象皆出矣其曰終凶者以理言之訟非善事不可成也若終之則樂成其事是凶人之道也曰利見大人者以卦體推之繫辭聖人葢取九五之中正也不利涉大川者以卦象推之乾剛而實坎險而陷以實物而履陷物之上則墜沒于深淵耳故不利
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天上水下相違而行訟象也凡訟生于爭爭皆生于始之不慎君子凡所作事必謀其始使其後无可爭之端則訟永絶矣
　　初六不永所事小有言終吉
　　人之終訟必剛健有勢力者能之初六隂柔才弱居下勢卑故其訟也能量力知止而不長永其事雖小有言語之傷而終于獲吉
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也不永所事葢訟原不可長也雖小有言然其辨之未嘗不明又何不吉乎
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无𤯝
　　陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得中于下則其心猶知自屈于理况上應陽剛居尊之九五勢不相敵故始雖欲訟而其後竟不能乃歸而逋逃焉其所逃之地又邑人三百戸之小邑自處卑約如此庶可免于災患矣无𤯝
　　雙湖胡氏曰初三四吉二僅无𤯝者以犯分于先不克而後逋竄非本无訟上之心也雲峰胡氏曰九二九四皆以剛居柔故皆不克訟但九四居健體之初非能用其健者九二為險體之主則本欲用其險者以勢不敵而避故僅可无𤯝
　　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　二非不能訟者今乃不克訟而歸逋竄也何哉葢二之訟五乃下訟上也自下訟上勢分不敵則其患之至皆自取也二明乎此能无逋竄耶
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成
　　隂柔才弱非能訟者此其素分所謂舊徳也夫能訟之人好訟尚凶况才弱之人不安其分意欲免危而適以召禍故其象為守素分而居正焉則雖有被侵之厲而我不好訟患无由生終必吉矣然處訟以无爭為貴而任事以有為為功如三之才或以從王事則不能成功也葢爭訟貴其怯而有為存乎才此句泛説與上文不相繫
　　象曰食舊徳從上吉也
　　食舊徳者才不足有為惟從上所為則吉也故有无成之戒
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　剛而不中有訟之象以其居柔故又為不克訟而復反就于正理且渝變其素而心安于貞焉吉道也夫人受天命以生天命以善不命以惡命以正不命以邪故命者正理也好訟之人是非忿怨之氣勃于中術數攻取之私熾于外安肯降心以就正理四剛中有柔故能復還就正理而以言其心則已脫然大變其矜強角勝之習不待矯強而安處于貞也聖人不貴无過而貴改過故許其吉
　　象曰復即命渝安貞不失也
　　向也騁私智背正理其失甚矣今復歸而即命渝變而安貞是乃得其立身制事之本則而不失也人亦何為不復不渝以甘失乎
　　九五訟元吉
　　陽剛中正以居尊位聴訟而得其平者也訟之直者見之必獲伸矣大善而吉
　　象曰訟元吉以中正也
　　中則聴不偏正則斷合理故訟之直者利見之
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之
　　剛居訟極好強務勝此終訟之凶人也當其幸而勝也或受賞于上而錫之鞶帶之服然終朝之間已三次褫奪之矣況所謂勝而受賞者又未必然乎
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　凡好訟者彼葢以訟為能以勝為榮耳夫訟勝之榮至于受服而極矣然以訟受服亦不足敬狡横取榮見者唾棄況因訟受服者又萬无一二乎甚矣其所為能者乃天下之大愚其所為榮者乃天下之大辱也亦可哀也
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉无咎
　　師兵衆也此卦下坎上坤伏至險于大順藏不測于至靜有寓兵于民之象又惟九二一陽居下卦之中有將帥之象上下五隂順而從之有兵衆之象九二以剛居下任事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故名師夫行師非聖人得已惟一以禁暴安民為主不忿不貪師得其正此第一本務要務也然行兵制勝變化不可概舉要在任老成明達之人熟厯事變而持重逺慮者乃可為將也行師以貞又任丈人為將則師出有功吉矣又何咎丈人不必素居崇貴但才謀徳業衆所畏服者是也
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣
　　師之為言衆也貞之為言正也卦體一陽在下之中而五隂皆為所以此將帥之事兵衆皆聴其所以也以者欲左之則左之欲右之則右之之謂然以之于不正則為爭奪之禍以之于正則為王者之師夫行一不義殺一不辜而得天下不為則人孰不懐徳服義願以為主可以王矣此行師所以首貴貞也
　　剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　其曰丈人吉无咎者卦體九二剛中而六五應之剛則有勇有威中則虛𠂻善應此丈人之才也卦徳則行險而順行兵凶戰危之事而一皆順乎人心之所願此丈人之徳也丈人才徳若此則雖以兵事毒害乎天下而民且悦從之事必克動合義吉又何咎矣毒如殺戮之慘供億之煩征戍之苦皆是
　　雲峰胡氏曰毒之一字見王者之師不得已而用之如毒藥之攻病非沉疴堅癥不輕用也其指深矣
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　水之險汜于地外則為害矣惟藏于地中天下不見水惟見地而地之内實莫非水君子知國家不可无兵特兵形見則為亂惟藏兵于民凡平時厚其生聚善其政教皆以容保吾民耳而一旦有事即用之為兵葢容民之中即以畜備其衆所以天下不見衆惟見民而民无非衆也
　　初六師出以律否臧凶
　　在卦之初出師之始也出師之道當謹始守律坐作進退之有節牛馬臣妾之无逸六步七步之不敢越四伐五伐之不敢亂皆有法焉當出師之始即宜申嚴其法所以一耳目齊心志為不可敗之基也苟其始不善則伍亂陣囂必為敵乘矣凶
　　象曰師出以律失律凶也
　　師出以律是必律之斷不可失故如此戒之也觀于失律必凶而安得不斷斷以律乎
　　九二在師中吉无咎王三錫命
　　在下而統羣隂是將帥之職也而有剛中之徳以是徳而在師中威徳兼濟所謂丈人而吉无咎者也且上應于五受其寵任王三錫以命眷遇之殷不一而足將之得主以行志未有如二者也
　　象曰在師中吉承天𠖥也王三錫命懐萬邦也
　　人君寵任不専則威不伸權不重或中制或旁參計畫不行讒間滋起何由成功乎故二之在師中吉非獨二之能葢由于承天王之寵遇也而王之所以寵二而三錫命者又豈私于二哉懐念萬邦愛萬邦之心切則其待安萬邦之人自不得不殷耳
　　六三師或輿尸凶
　　以隂居陽則才弱志剛不正不中則犯非其分以是人為將則師或至于撓敗覆沒而輿尸以歸者有之矣何凶如之
　　象曰師或輿尸大无功也
　　三固自必有功者孰意至于輿尸是大无功也
　　六四師左次无咎
　　隂柔不中雖不足于才而居隂得正量已之力全師而退无咎
　　象曰左次无咎未失常也
　　見可而進知難而退兵之常也左次雖无功亦未失常故无咎也
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶柔順而中非好為兵端者特冦敵之起實為民患如田有禽以害稼則勢不獲已利于搏執之而已何咎此所謂師貞也但師行雖正而成敗係于用將苟九二長子帥師是將已得人矣又使三四弟子參之則是使之輿師而歸師雖正而實凶矣
　　象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　所以必用長子帥師者謂其有剛中之道而行師也使之帥師當矣若弟子輿尸則使之不當也又誰咎乎
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　師之終順之極論功行賞之時也坤為土有國家之象故大君當功成之日有封賞之命焉功大者使之開國而為諸侯功小者使之承家而為大夫无差无吝此王者所以公天下也然興師之日用人之才不責其行雖小人亦可有功封賞固无不及也若任以官政與謀國事則不可故又戒以小人勿用
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　功有大小必大君親命之而後大小之實可見以正功也若小人則斷乎勿用致戒如此之嚴者葢用之必至于亂邦也以其挾私任術之心而立之政權之際彼肯晏然盡心于我而无他乎惟其亂邦之禍有必然者故斷以勿用
　　隆山李氏曰六爻出師駐師將兵將將與夫奉辭伐罪旋師班賞无所不載雖後代兵書之煩殆不如師卦六爻之畧況于論王者之師比之後世權謀之書竒正逺甚人君不得已而用兵何必捨此而他求哉
　　建安丘氏曰出師之道不可不正故曰師貞帥師之任不可非人故曰丈人吉无咎葢只七字而用師之道盡矣四之无咎不如二之吉而三之凶又不如四之无咎聖人以萬世用兵利害而權輕重于吉凶无咎四字之間後之出師命將者盍亦鑒于斯乎











　　讀易日鈔卷一
<經部,易類,讀易日鈔>



　　欽定四庫全書
　　讀易日鈔卷二
　　贊善張烈撰
　　上經
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　比者兩相親輔之意九五以剛中正居上上下五隂比而從之以一人而撫衆人以衆人而仰一人之象故名比夫人而為人所親輔吉矣然人比于我而我无元善之徳則惻怛同體之心不篤无長永之徳則始勵善而終敗徳者有之無貞正之徳則又未免涉于驩虞干譽之術此三者徳不足當人之比皆吾咎也故為人比者必再考以自審果其有元永貞之徳乃為无咎也我既可以當人比而无咎則凡未比于我而不得所安者皆將來歸以求安彼後至之人則自取凶耳非我咎也
　　彖曰比輔也下順從也
　　比之為言輔也此卦所以為輔者以卦體九五一陽居尊位而下之羣隂皆順從之有親輔一人之象故名比也
　　原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　其曰元永貞者卦體九五剛中陽剛之道長育萬物冐覆羣生所謂元也中則又純粹以居心無一物以間之故能永無一私以雜之故能貞也曰不寧方來者隂性從陽而卦體惟五一陽舉上下羣隂皆應之此方來之象也後夫凶者此交已固彼來已晚雖欲來且不見受其道窮而无所之故凶也
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　物相親比而无間者莫如水在地上所以為比也先王欲與天下相比而勢不能徧情不及周于是分建萬邦而又制朝聘往來之禮以親之則諸侯莫不承宣徳意以親比天下此先王所以比天下而无間者也
　　蒙引曰六字是一串意非兩平隆山李氏曰于師得古井田之法于比得古封建之法　按大象凡論理之事則槩曰君子凡創制之事則槩曰先王
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
　　居初是與上人初相比也初與人比而輒懐二心視所比之人汎汎相值非實有不可解于心者而與之親輔也比人者固如是乎故必有孚比之乃于此道為无咎若積之以至充實無一念一事之不孚如盈缶焉則今雖止于无咎而終來又有意外之吉也
　　象曰比之初六有他吉也
　　比之道在乎初初能有孚則終致有他之吉其始不誠終焉得吉
　　六二比之自内貞吉
　　汲汲求比于人不擇所應比而妄比焉皆不正以取凶者也六二柔順則安于分中正則審于理上比九五之正應其比之也乃素處于内初无求人之心及見其分之當從理之當合乃從容自内而出以比于外焉得比之貞无過此者必見重于所比矣吉
　　象曰比之自内不自失也
　　比不可後亦不可不正如二比之自内則守正而不自失者矣葢人可比而我不比謂之失人人不可比而我比謂之自失
　　六三比之匪人
　　隂柔不中正承乘應皆隂夫比皆以比五為義而三獨比隂此其比之也皆非其所當比之人矣
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　人之成敗皆視所比而三獨比之匪人不亦大可傷憐乎爻不言凶而夫子惻然痛憫之人可以惕然省矣
　　六四外比之貞吉
　　柔順得正外比九五五陽剛中正賢也居尊位上也親賢從上比之正也故吉
　　象曰外比于賢以從上也
　　五剛明之賢而四比之是外比于賢然四之比五豈特以其賢而後比之哉正以五居我上分所當比則盡吾忠順焉有擇則二心矣
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比已五能以一心普現于衆人之前顯明其比無少私暗為顯比焉來固不拒去亦不追如天子田獵止用三面之網開其前面禽之從前而去者任其去耳不求必得也而其私屬之邑人亦皆化于无私不相警備以求必得縱禽之去一如上之意焉凡此皆吉之道也
　　邑人不誡如中牟童子狎雉不捕或問之曰使君好仁方春物生故不忍捕也即此意
　　象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　所以為顯比之吉者由其居乎正中正則行不私中則心無黨故能顯比也失前禽者葢禽之逆我而去者舍之順我而來者取之取舍聴其順逆而无必得之心焉故失前禽也邑人不誡是邑人亦浩浩蕩蕩有無偏無黨之心矣則皆上使之然也
　　上六比之无首凶
　　居上有比下之責然隂柔无徳无以比下不足為人首凶道也
　　按上爻諸家皆以後夫當之惟本義更取一義葢居上位者如人之首衆所仰庇居上而无徳不足為首人思去之矣比之辭曰吉則无首之凶可知
　　象曰比之无首无所終也
　　以上下之象言之則上為无首矣以終始之象言則上又為无終葢徳不足以首物則人有始比之而終棄之者矣安所得終也
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊
　　小隂也畜收而止之也上巽下乾以隂畜陽又卦惟六四一隂上下五陽皆為所畜是皆以小畜大之象隂柔力弱能繫而不能固又為所畜者小之象故名小畜夫曰小畜似陽已受制而隂志得行矣然隂之畜陽惟以巽入柔其剛健非力能制之故陽之亨自若况卦有内健外巽之徳二五居中用事陽剛之志得行故其占當得亨通然據所畜者小之義是畜未極而施未行如宻雲而不成雨因雲自西郊隂方而起隂先倡而陽不與和故也筮者得之則占亦如其象云宻雲不雨自我西郊此二句只是所畜者小之義不必就以隂畜陽説葢與上亨字不相蒙乃各自為説也
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
　　陽必求隂卦體惟六四一柔得上位則上下五陽皆欲與之應矣志繫乎柔能无為所畜乎故曰小畜
　　健而巽剛中而志行乃亨
　　陽為隂畜又何以得亨葢陽剛之人苟内失剛正之性則流為隂類矣苟外無順宻之用則害于隂類矣惟卦徳内健則不撓外巽則不激是陽剛善于自全之道也况天下事在外者無權居中者有勢而卦體二五之剛皆居中位執權用事其志得行合此二者乃所以亨也
　　宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也
　　宻雲不雨者凡陽氣上進若隂力濃厚能禁而遏之則相蒸而成雨矣今陽尚盛隂方㣲不能遏陽陽直遂其上往之勢故不成雨也自我西郊者隂倡于先欲施其隂氣而未能大行也要之此卦五陽志應于隂遂為所畜此以小畜大之義也然五陽一隂勢自不敵陽雖隠然有被畜之憂而此時固猶尚往也隂雖隠然有畜陽之機而此時固猶未行也此所畜者小之義也但大勢雖猶屬陽而隠機蚤已屬隂狃目前之盛而不知氣機已非乆之而尚往者不往未行者可行矣此必至之勢識㣲者所甚懼也聖人繫辭非徒幸之欲陽之及時蚤見而豫防耳
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　風有氣无質能畜而不能乆小畜象也君子之徳亦有畜之小者如威儀文辭之文徳必懿美之此其一身之小節未足為厚積而逺施也然不可以其小而不畜也
　　初九復自道何其咎吉
　　當畜時而欲進似于倚隂之力况與四正應尤似求援于隂是進不能无咎也然初豈必不可進哉陽本在上之物而初又得正而逺于隂則其進而向上也乃自其應行之故道而復還其舊云耳非有私于隂何其咎且不受隂制而志可行矣吉卦本小畜爻皆以不受畜為義
　　象曰復自道其義吉也
　　小畜之時似不宜進惟自道之復正以義酌之而不失其正故吉
　　九二牽復吉
　　三陽志同而九二漸與隂近惟其剛中則心无邪趨又審于善進之道于是知初九之復自道為可依倚而相牽連以復吉同初矣
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　二之牽復由其居中則善别勢理而所連得人故初不自失二亦不自失也在中是指出能牽復之由
　　九三輿說輻夫妻反目
　　九三亦欲上進然剛而不中則不能靜察理勢而用情失當又迫近于隂本非正應而隂陽相悦遂為所係畜欲如初二之脫然自進其可得乎是輿説輻之象也夫先以其媚順我也而遂䁥之彼既得暱而有勢則不復媚我反能制我至見其制我乃忿忿與之爭也又如夫妻反目此皆理勢之必至者
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　夫妻反目妻固不足責也室者夫之室情好之地裁之以正則愛可乆溺于情而不正其室能无反目乎
　　六四有孚血去惕出无咎
　　以一隂畜衆陽本有傷害憂懼血與惕不免也夫獨力不克必得陽剛助之乃能无患四則柔正虛巽内具實心二陽樂得而助之以此制剛血可去惕可出无咎
　　蒙引曰爻辭以四為小人耶君子耶曰不目為小人也只是位卑力小不任大事底人也
　　象曰有孚惕出上合志也
　　有孚所以惕出者有孚則上合二陽之志故得陽力以免于懼也
　　九五有孚攣如富以其鄰
　　卦本以巽畜乾故巽體三爻為同心畜乾鄰之象也而九五居中處尊其勢尤足以役人故其孚誠與上下相攣固而不可解是其心同也而又能用富厚之力以指麾其同事之鄰其畜之必矣初二三言不可受畜之義四五又言畜剛之義葢在四言四著以弱制強之法在五言五著以上制下之道
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　世固有有富力而不能以其鄰者五曰有孚攣如則不獨用其富厚之力也
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶卦名小畜隂固不能甚畜夫陽也然陽剛志疎隂柔術宻平日不覺其畜勢愈欵緩而濡蒸已透陽且漸與之和諧不以志行為務于是向之不雨者今既雨矣陽之可亨者今既處而不行矣是皆誰使之然耶葢由陽悦于隂不知自正尊尚隂徳以積至滿載故也夫以隂加陽理不順則勢不安雖自託于正亦危厲之道也則隂宜戒也然隂既已盛如月之幾望矣君子苟猶欲征進不徒取其凶乎則陽亦宜戒也
　　象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　既雨既處由隂徳積于至載也非載則畜不成非積則亦不載人亦慎于始之積者而已聖人无時不樂君子之進而此獨戒以征凶者君子本志于征進而當隂盛抗陽之日則有所遲疑審顧而不敢進也
　　䷉〈兌下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　履躡人後而進也此卦以兌遇乾乾剛在前兌以和説躡其後故名履夫剛強之人性不可犯履其後者如隨虎後而行未有不被噬者然而剛戾之生本無實性激發則剛如兌者履剛強而以和説行之恭敬和順不激不忤則彼無所生其怒而我行得通象為履虎尾不咥人可致亨通天下至危之地亦在乎人之善處耳
　　雲峰胡氏曰人之涉世多是危機不為所傷乃見所履大傳曰易之興也其當文王與紂之事耶是故其辭危危莫危于履虎尾之辭矣故九卦處憂患以履為首
　　彖曰履柔履剛也
　　履者卦莫柔于兌莫剛于乾卦體以兌柔履乾剛之後故名履
　　説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨
　　夫以至柔履至剛甚危矣然正惟卦徳以和説而應乎乾是以不致傷而得亨通也身相隨則曰履心相契則曰應不特身相隨且心相契得其歡情故不傷而亨和説非阿媚也正而不激耳
　　剛中正履帝位而不疚光明也
　　然履之所以可亨又有義焉卦體九五帝位也夫君道主持萬幾貴以剛心無偏繫貴以中事必當理貴以正惟九五則剛中正可以履帝位而無媿于心由是發于事業天下共仰其剛健有為之功共被其中正無私之徳光輝四被而不可掩也斯亦亨道也
　　象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
　　天在上澤在下尊卑較然此禮所由起人之所履也君子觀人心之欲无窮得此望彼志向囂然人人欲以尊富自處此大亂之道也君子為之辨别上下使貴賤等差各安其分以定人之志使不妄冀其取于天澤之義而示人以所履也如此
　　初九素履往无咎
　　人固有素守剛正一涉世故而頓改前行者初九居下位當履初而陽剛得正不為物誘是能率其素履者也以此往宜无咎矣
　　象曰素履之往獨行願也
　　君子自有志願恥與世浮沉故素履若非所以宜世而竟以是往葢獨行其心之所願而已毁譽利害非所計也
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　世路險阻人營營其中擇利而趨不暇正理九二居下无應不為世知而剛中之徳足以自樂為率履其道坦坦平易此幽靜之人所以自守其貞而措躬于吉也
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　貞吉而必屬之幽人者幽靜乃不亂之義内無可悦故有慕于外世物變現自起自消非有意亂我而我自亂若中徳自娱豈自亂也
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君不中不正才弱志剛無能而好自用如目眇而自以為能視足跛而自以為能履志剛如此以此履乾必見傷害履虎尾咥人凶且據其才弱志剛之象又如武人無為君之才而今為大君必恣暴以速亡矣信乎其被咥而凶也
　　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　眇之能視其視幾何不足以有明也跛之能履其履幾何不足以與行也履本不咥人而三獨有咥人之凶者以居位不當无中正之徳也武人為于大君以其志剛必至肆暴也
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　迫近九五之剛危如履虎尾矣然四雖不中正而以剛居柔不敢用剛而愬愬然戒懼以敬畏事剛終可以得上心矣吉
　　象曰愬愬終吉志行也
　　履虎而行志欲上進也敬順之則上進之志可行所以吉也
　　九五夬履貞厲
　　剛中正有能為之資履帝位挾得為之勢下又以兌説應之惟所欲為無少拂逆由是視天下人無出我右天下事無足我難者凡有行履決斷无疑如此將自恃過甚有隠患而不悟雖曰剛斷人君之正然危道也在下者患不能樂故喜其履坦在上者患不能憂故戒其夬履
　　象曰夬履貞厲位正當也
　　正則有能為之資當則挾得為之勢傷于所恃故厲
　　上九視履考祥其旋元吉
　　當履之終祥不必問之天也唯宜自視所履以考其所應得之祥苟視之而所履周旋无虧无一事一念之非善則无往而不與吉相迎大善而吉可自考而知也如未旋則吉凶之多少亦可自決矣
　　象曰无吉在上大有慶也
　　以元吉而在上則積非一日善非一端可以大有福慶也
　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰小往大來吉亨
　　泰通也此卦天地交而二氣通故名泰正月之卦也當泰之時坤隂往居于外乾陽來居于内又卦變自歸妹來六往居四九來居三是皆陽剛為主隂柔順從則善氣日盛而隂慝不得為之阻吉亨之道也
　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　六十四卦言隂陽消長者不一然未有正當消長之中如泰否者也一泰一否氣化之升降判焉人事之治亂定焉卦曰泰辭曰小往大來吉亨則是天地相交而萬物之氣得通也此以氣化求之然也是上下相交君降已以求臣臣仰贊以答君而同心圖治也此以人事求之然也且氣有隂陽隂陽之徳有健順而泰則内陽外隂内健外順陽健為主隂順退聴此以氣化求之又然也人有君子小人而泰則内君子外小人君子為主小人退聴君子之道由此日長小人之道由此日消此以人事求之又然也此所以為泰所以為小往大來所以為吉亨也
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　天地相交是為泰然天地日交物類日盛而參贊其間者后也氣化流行渾然無辨其氣常有餘而至于過原無截然方整之理后則明天時畫地域于本齊者區分之于不齊者補配之將天地氣化之道裁割以成就之所以制其過然道中隂陽異候剛柔異質消息異時髙卑異性天地各有所宜不能一槩皆宜所謂不及也后則因天時隨地産可用者用之可避者避之可救轉者救轉之將天地之宜輔佐相助以濟其不及此二者非他凡以為民也民生于天地而不知以天地自養故裁成輔相皆以左右夾持吾民耳可見有天地之盛化必有聖后之經綸致泰之功繼天而起也
　　初九㧞茅茹以其彚征吉
　　泰固大來之時也三陽方來初為之首進則俱進若㧞一茅而衆茅之根連其類以起者征行無礙吉道也
　　象曰㧞茅征吉志在外也
　　㧞彚征吉其吉獨在身哉三陽之志固將有為于天下惟志皆在外故其㧞茅之征足以為吉否則一身之利耳非吉也
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
　　程傳曰二以剛中之才上應于五為上所専任主治泰者也治泰之道有四必有包含荒穢之量則其施為寛裕詳宻事理而人安之若無含𢎞之度有忿疾之心則无深逺之慮有暴擾之患深弊未去而近患已生矣故在包荒凡泰時漸至衰替皆由狙習安逸因循已然自非剛果決斷不能挺奮有為也故在用馮河人心狙于泰則苟安逸而已惡能復深思逺慮及于遐逺哉治泰者逺人逺事周之勿遺在不遐遺時之既泰人習于安情肆而失節將約而正之非絶去朋比之私則不能也自古立法制事牽于人情卒不能行者多矣故又在朋亡治泰有此四者乃合九二之中行也
　　蒙引曰中者天理之當然恰好者耳不能含容非中也當斷不斷非中也忘逺非中也私邇亦非中也析言之一事一中合言之統體一中
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　舉包荒一句通解四者之義言中行者其行也而必原于心之光大光則心胸皎潔无所偏繫大則規模宏逺不狃近小所以无往而不合于中行也
　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
　　三陽盛進之時不知時將過中泰將極而否欲來故聖人為之戒約世運无有平而不險陂者隂類无有往而不復來者天道循環如此甚可危也若怠忽恣意則非天不祐而自取其咎耳惟艱難其心固守正理庶无玩時棄天之咎夫平必陂往必復勢之必至而必信者也能艱貞則勿憂恤其必信而平不陂往不復可以長享泰寧之福矣
　　象曰无往不復天地際也
　　无往不復此天地氣運之交際也否泰于此分焉聖人所以戒也
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　已過乎中泰已極矣三隂翩然而來不待富厚之力而自能用其鄰不待戒約而自相孚信隂類合交以害正君子所宜戒也
　　三陽欲進而以之者初三隂欲來而以之者四
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　翩翩來復不待富厚之力者隂本居下今居上為失實故不安其上復就于下也不戒以孚由其中心願來故无待于戒也
　　皆失實只言隂本不宜居上故復反下與爻義異皆以抑隂耳
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　以隂居尊為泰之主柔中虛已下應九二降至尊以順從賢臣受福而保泰于无疆大善而吉之道也昔帝乙歸妹之時曽占得此爻信乎其為降尊從卑之象以此受祉元吉必矣
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　下從九二固其願也然所以行此願者由其中徳故心无欲而信賢篤也
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
　　掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終復反于否創治之日備極苦勞方成基業而今忽已頽墮是城復于隍之象也若此者大業已虧天運已去不可以力強爭也惟自守私邑而申告政命以自保耳葢雖正而不免于羞也
　　象曰城復于隍其命亂也
　　城復于隍原由其政令之亂故必告命以治之
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　否閉塞也天地之位雖自有上下而天地之氣則貴于相通此卦坤下乾上地自地天自天二氣不通故名否夫隂陽交而萬物生生氣流行此人道之常也否則氣機閉塞物生將絶非人道之常矣當此之時人欲横行嫉善奬惡甚不利于君子之正道葢以陽往居外隂來居内固小人得志之㑹而非君子所利也
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
　　否泰反類故辭皆與泰反
　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄君子處否必將有難然難生于禄禄生于徳使不自匿其徳則人皆物色之必欲榮之以禄矣君子既食人之禄則斷无苟容之理以正而行羣邪側目安得不及于難是以君子務歛藏已徳以避禍難使人不得而榮之以禄則可免患矣夫善人无禍雖云常理而惡風方熾自宜避之徳不可改而可斂吾徳天地之心生人之命奈何不自重自保而輕嘗機穽之餌以觸凶人之鋒乎
　　初六㧞茅茹以其彚貞吉亨
　　當否之時三隂連類而進㧞茅茹以其彚之象也然隂之進不可遏而初之惡猶未深君子小人本無定名正即君子不正即小人况人性皆善溺于惡則竟惡矣反于善則竟善矣為初者當惡習未深苟反而從正則身可吉而世運復泰可亨矣不然則凶咎可知
　　象曰㧞茅貞吉志在君也
　　初之貞何如凡隂類害陽由子計身之私利而不顧其君耳苟以愛君為念自當保君子以貽君福有此心天亦祐之矣故貞則必吉
　　六二包承小人吉大人否亨
　　隂柔中正知有君子能包容承順乎君子之象也此在小人則吉矣然彼雖包承而其小人之心自若也不能害君子實能染君子故陽剛大人不可以彼包承而自失其守惟歛徳以自安于否則身雖止而道未傷天下不至以陽道為必不可行是道之亨也
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　二雖外相包承然豈能翻然自變遂脱小人之羣乎彼既猶然小人之羣則大人亦當自安于否不可雜入于彼羣也使彼不在小人之羣大人固樂得而合之矣
　　六三包羞
　　聖人作易窮盡人情如此卦隂類雖同為小人而實有各異有習惡未深猶可乘機而化之者初是也雖无包承之術亦无斷然為惡之心故不目之為小人而勉以貞知其可與為君子而進之也有已成為小人而猶顧惜名義不欲顯然致害于君子者二是也既有包承之術即無實欲遷善之心故直目之以小人而戒大人以安否知其終不可為君子而避之也若六三以隂居陽不中不正則不顧面目直欲傷善在本心亦知彼為善類我今害之實有慚沮之念而外不勝其忿忮之私則内包含羞赧而外忍于為惡矣然才弱而未能發故不言凶
　　象曰包羞位不當也
　　人至于包羞以為惡惟心不中正使然耳
　　九四有命无咎疇離祉
　　否過中矣將復為泰是當重隂閉塞之日忽有反泰之機有天命矣而九四以陽居隂不極其剛氣機方轉之際不委不激以善移之否遂反泰故四无誤機之咎而疇類三陽並受福祉
　　象曰有命无咎志行也
　　君子復泰之志苟機㑹不遇亦无如之何有命而不善處亦无濟若有命无咎天人兩善何幸如之宜其志之得行也
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
　　五否將盡之時也而以陽剛中正居尊位是能休息天下之否者也天下亂易治難泰時少忽便至于否否而欲泰非有徳有位之大人不能息之故休否為大人之吉也然治亂無恒必常自戒懼曰其亡矣其亡矣則恒存恒安如繫于苞桑之固也桑根深固苞則叢生于下者其固尤甚
　　象曰大人之吉位正當也
　　正者其徳當者其位徳位兼隆乃克休否故吉曰大人之吉
　　上九傾否先否後喜
　　以陽剛居否極盡舉向日之否而傾之先雖否後則喜傾者竭盡无餘積年鬱塞一舉而頓除之何其暢快真可喜也
　　象曰否終則傾何可長也
　　曰傾否是用人力之辭然以天道推之否終則必傾原不能更乆待也君子亦乘時而已
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　同人與人同也離為火乾為天火性炎上同于天也二五皆人位而以中正相應又卦惟一隂上下五陽皆欲同之故為同人夫同人者以天下大同之道則聖賢之公心也一言同則易近于私昵故必于野外曠逺之地無城府相隔無疆畛可分廓然無人不同焉則志行通逹无礙矣况乾健之才無險不涉而又濟以同人之助何險危之不可涉乎亨利涉大川此于野之效也然而于野云者就所同之境極其廣而言之也而我之所以同人者豈必人人而同之哉惟明理克私處已交物實合乎君子之貞吾心正而天下同于一正之中同以理不同以勢同以義不同以欲此所以于野所以亨利涉不然交徧天下而愈成其為私惟其非君子也此萬世同人之大凖不可假借者也
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
　　卦所以為同人卦體六二之柔得正得中而應乎九五同徳相應故曰同人葢五陽一隂則以一隂為主故同人之義取諸二
　　同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　于野亨利涉大川者卦徳乾健无私故有于野亨之義又有利涉之義也所以利君子貞者卦徳文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大公之道且卦體六二中正而上應九五亦中正是能明理能制私而處已交物無不出于正焉此所以謂君子之正也君子之正如此内絶一己之私則外可以合天下之公天下人同此心心同此理凡天下之志無不有以感通之而無礙矣夫同至通天下之志乃為大同而唯君子為能之信乎利君子貞也
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　天與火其性同也君子欲同天下以為槩而同之則反相妨害而乖爭起惟因人族之不同者各區别以類之則族各以類相從而各得所同矣且統羣族而並存之賢愚貴賤各得其所而勢足相資正所以為大同也因物之不同者各審明以辨之則物各得其辨而各相同矣且統羣物而並用之大小美惡各有其宜而事足相濟正所以為大同也審異以致同善于為同人物所以賴君子也
　　初九同人于門无咎
　　居初未有私主剛正非為私之人而上无繋應又无所與私故其同人不于家内而于門外心无私昵之咎矣
　　象曰出門同人又誰咎也
　　曰于門非門内也出門同人矣同而出門我心原无親疎厚薄之異又誰得而咎之也
　　六二同人于宗吝
　　二雖中正然専應于五不能大同而繫于私惟同人于宗黨而已本以善相取而専繫同好視大道為公之志不有愧乎吝
　　象曰同人于宗吝道也
　　同人之道曰于野而二乃于宗其道固可吝之道也
　　九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興
　　剛而不中上无應與欲下同于二而二専同于五使三以柔處此則亦已矣過剛不中必欲間二五而奪之潛毒宻計如伏兵戎于林莽之中覘探顧望欲乘其隙如升其髙陵然九五陽剛非三所能攻故至于三嵗之乆而終不能興也讀此象者可以知隂陽攻取之由窮小人忮害之狀又見圖非己有者徒勞而无功如此雖然致此爭者誰乎二不得辭其過
　　象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
　　伏戎于莽非敵二敵九五之剛也三嵗不興又安能行乎
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　剛不中正又无應與亦欲同于六二而隔三一爻隔三攻二為乘墉以攻之象然以剛居柔尚能自反知二為五正應非己正應也退而弗攻是能改過而得吉也
　　象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　既曰乘其墉則力非不能攻徒以義之不能故不攻與九三之屈于勢者異矣故聖人竞與之以吉者葢心欲同二而理有難通求所以同二之義而不可得然後知妄求之无益而退安于道義之正則焉困而反則所以吉也不自反于則則二未必得禍已及之矣
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　五與二以中正相應而為三四所隔五不勝憤抑而至于號咷然五與二以同徳相應義理之同也勢利之同可間義理之同不可間故其後又遂其同而笑焉然六二柔弱而三四剛強必用大師以勝之然後能與二相遇此其後笑之由甚不易也
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　先所以號咷者以五二相同以中其理本直故不勝憤切而號咷也大師相遇者言五之與三四勢不可並而三四甚強今欲相克故非大師不可也凡言克者見敵之強春秋傳曰如二君故曰克
　　隆山李氏曰卦以相同為義而三伏戎四乘墉五大師克嗚呼出而與人同至易至簡之事而乃如此故易中必知險簡中必知阻不學易者殆不可以涉世也
　　上九同人于郊无悔
　　居外无應物莫與同如處于荒僻无人之地有同人于郊之象然潔身獨處諸爻之爭超然無與可以无悔矣
　　象曰同人于郊志未得也
　　于野則曠逺无私人人可同故遂其求同之志今上九非无求同之志也然不于野而于郊則僻寂之地無人可同是于求同之志尚未能得也
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨
　　大有所有之大也乾下離上火在天上无所不照照臨衆有是所有之大也又六五一隂居尊得中而五陽皆應之有位有徳羣陽樂歸亦所有之大也故名大有夫所有既大苟徳有未善何以能保所有惟此卦有剛明應天之徳焉則可使所有者各得其理而日新日盛大善而亨之道也凡言元亨元者其處事之理盡善盡美亨者即此事亨通也然不可分二字另講葢就其亨處思之又見其理之盡善而事無不通故曰大善而亨元吉亦然
　　程傳曰凡卦有卦名自有其義者比吉謙亨是也有因其卦義為訓戒者師貞同人于野是也有以其卦才而言者大有元亨是也
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
　　卦所以為大有者以卦體惟六五一柔居乎尊位且以五之中而居乎尊位則其中為大中非止一身之中而已有此位徳而上下皆應之所有者大矣故曰大有
　　誠齋楊氏曰同人曰應乎乾我同乎彼之辭也大有曰上下應我有其大之辭也
　　其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　夫大有之時固盛矣當此時而益致其元亨則存乎其徳也觀卦徳乾為剛健離為文明卦體六五居尊而應乾合卦徳卦體觀之是其為徳也剛健以勝私是无欲之體也文明以燭理則聰睿之體也體既立矣而用之所施則又張弛威福動與時宜凡理勢自然之極天意所至聖人即有道以應之而不失其時焉撫大有之勢而乘以聖人之徳豈非大善而亨者乎
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命所有既大物類不齊苟无以治之則釁孽萌而盛業將敗矣君子以為天之命人原有善而无惡此休美之命也于是有刑禁以遏人之惡有勸賞以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）人之善以此順乎天之休命所以治大有也
　　初九无交害匪咎艱則无咎
　　人處大有則欲易盈志易驕未有不因得意而致害者害徳害身均之皆自誤之咎也初九陽剛則其心本正居下則位未能肆上无應與則誘之者少居事之初則世味未深合此四者未渉于害無可指為初之咎者故匪咎雖然以居初之故而免于咎閱厯未深其堅否未可知故必艱難其心以處之時存戒懼則驕盈无自而乘如此乃確然為无咎耳
　　象曰大有初九无交害也
　　大有本易涉于害惟初九則陽剛居下無應居初所以未害
　　九二大車以載有攸往无咎
　　剛中之人才徳並茂大車之象也得應于五為上所任葢有是車而用之以載矣夫人志有所欲行而才具如是見用于上可勝任而免咎矣
　　雲峯胡氏曰九二乾體而曰大車者引之以馬之健行之以輪之圜皆乾象也况以剛居柔柔則其虛能受剛則其健足行不曰吉者任大責重僅得无咎處大有之難如此
　　象曰大車以載積中不敗也
　　謂之大車則能勝重所載雖多積于中而車行不至于敗由九二材力之強能勝大有之任也
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　居下之上公侯之象其徳陽剛得正而上值六五柔中下賢之君以賢侯而遇聖主其被親遇可知故為公侯朝獻于天子之象若小人本無剛正之徳安能得親遇于柔中之主故小人雖占得此爻弗克當也
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　公用亨于天子為剛正者言之小人占此固不利也
　　九四匪其彭无咎
　　六五柔中于上而四以剛近之有僭逼之嫌故其時位之盛非福機也使更極其盛則大誤矣四則居柔能自貶抑不極其彰盛免于咎矣
　　象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　匪其彭无咎葢四居離體其明辨物理晳然不蔽當其方盛則知咎之將至故能抑損不至滿極也昏昧之人為欲所蔽貪得務前徒自取敗而已
　　六五厥孚交如威如吉
　　大有之世柔順而中以處尊位虛中以應九二之賢是上以信予下也上下應之是下以信事上也上下交以信相感厥孚交如矣然君道貴剛太柔則廢徒恃其心之无他而等降不嚴權威不肅亦非善道故必威如乃吉
　　曰交如非實指其相交孚誠之心此往彼來兩心无異有似于交互也曰威如非實欲作威君令臣恭肅然靜治有似于威嚴也凡言如者皆形容之辭非直指之説
　　象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也交如雖兼上下然下實由于上惟上以信予人故能感發人之志皆歸于信也又曰威如者恐太柔則人玩易之而无畏備之心也備者凡人心有所畏必常自防備恐致誤觸若无威則初時猶倚心相託不拘小節乆則輕狎藐玩全無畏備矣此人心所必至故聖人慮之
　　上九自天祐之吉无不利
　　居大有之極本有滿盈之慮然此卦六五一隂而上下應之故上九雖以剛居上亦下從六五者也夫六五孚交而上履其上是能履信實之道矣謙退不居是能思乎卑順之道矣志從于五是能尊尚賢人矣如此則天人无不樂從故為自天祐助之吉无不利之象葢持滿有道能衍其福于无窮者也
　　象曰大有上吉自天祐也
　　大有至上已懼太盈今以大有之上而吉非天實助之不能也則其所以致天之助者可思矣
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終
　　謙者有而不居之義太虚中本無一物徳業勲名于我何有天地生萬物而不言所利聖人徳極今古而望道未見葢有則實有居則无可居也程傳曰達理故樂天而不競内充故退讓而不矜此足知謙道之深矣此卦内止則其心收歛外順則其行卑恭謙之意也以山之髙而屈于地之至卑之下謙之象也故名謙人能謙則徳日盛業日廣无行而不通有亨道也且其先雖自屈于人而其終則光輝盛大人自不得而掩之此君子所以獨能有終也小人始雖虛矜傲物終豈免于敗辱以貽笑哉
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
　　謙之所以亨者葢謙則必亨也試觀之天地天雖居上而其氣常下降以濟萬物此天之謙也惟其下濟故生成萬物化育如此之光明此非亨乎地之位則屈于下徳則順乎天如是之卑此地之謙也惟卑故能承天時行以其氣上交于天此又非亨乎葢非下濟則不能光明非卑則不能上行抑下濟即能光明卑即能上行皆其道之自然不可強也天地如是則人之謙而必亨可知矣
　　天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　然則所謂君子有終者不又可推廣其理乎今合觀天地神人之道各取一盈者一謙者而並較之盈者之後究竟何如謙者之後究竟何如則謙之有終可知矣天道則虧盈而益謙也如日没則升中則昃月晦則生望則縮也地道則變盈而流謙也盈滿者傾變而反陷卑下者流注而益増也鬼神則害盈而福謙也盛必衰歛必發侈必災謹必泰也人道則惡盈而好謙也傲物取怨虚已人悦也凡此皆其道之自然非有心使之也甚矣謙之善也以是居尊則其徳愈光顯以是居卑則位雖下而徳莫可踰何則以人好之也可見始雖自屈而終至于光不可踰信乎君子之有終也
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　主山而言則山屈而止于地之下也主地而言則見以地之卑而藴山之髙内充而外歉謙象也君子觀天下之物有過多有過寡何其不平故裒去其多者增益其寡者所以稱物之宜而平其施使天下之物各得均平而無偏多偏寡之患此則非獨君子一身之謙所以治一世而使之謙也
　　初六謙謙君子用涉大川吉
　　柔能謙矣又處至下謙而又謙是君子之行也自處至謙衆所共與居後不爭不犯于難用之涉大川且吉况平常乎
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　人之氣易于自髙雖降之猶不自勝所貴日以卑下之道馴養其心乃能漸至調順卑以自牧故一謙不足必取乎謙謙
　　六二鳴謙貞吉
　　柔順能謙中正則善用其謙謙徳之盛積于中而發于外人皆稱之鳴謙之象積乆自聞未嘗干譽貞也名實既符志行可達吉也
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　二之鳴謙葢其心有不如是而不可者乃中心所自得初非求聞于外也此其謂之貞吉
　　九三勞謙君子有終吉
　　剛正之才能建功業居下之上其位髙卦惟一陽上下所歸其任重合此三者有功勞矣勞而能謙君子所以有終何吉如之
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　不曰功而曰勞葢有功之人拮据焦苦獨為勞瘁惟其勞最易怨望今勞而能謙萬民所以不惟感其功且實心服其徳也夫謙而使萬民服正所謂尊而光者故曰有終
　　六四无不利撝謙
　　柔而得正上而能下有謙徳矣何所不利然九三有大勞而已居其上彼雖不爭已則何安更當發揮其謙以示不敢自安之意葢四本有謙心特隂柔收歛故欲其揮布于外所處應然耳
　　象曰无不利撝謙不違則也
　　謙有所宜施故撝謙雖似過然處九三之上理合如此不為違則也則者天理當行之節限四之謙正以過為則者也
　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利
　　以柔居尊在上能謙從之者衆不富以其鄰之象猶有不服者則不可専執柔徳况人之從我者衆率以侵伐宜矣然居尊能謙而從之者衆則他事亦无不利豈獨侵伐也
　　象曰利用侵伐征不服也
　　聖人慮後世有觀此象而妄動干戈者故易侵伐而言征征者上伐下禁暴亂整名分以正行之也
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　謙極有聞亦為鳴謙衆之所與故利行師然柔而無位僅可以征已之邑國而已坤為地為衆故凡坤象多言邑國言師
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　上雖鳴謙然柔則才不足无位則力不足故人或未從志有未得而至于行師也然其可用行師則亦征邑國耳能如五之逺哉
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師
　　豫和樂也人心和樂以應其上也九四一陽上下應之其志得行又以坤遇震為順以動故名豫夫震為長子有君象坤為衆有師象此兩者皆必賴人心和樂而後可舉今以順動致人心之和故于建侯行師為利
　　建安邱氏曰屯有震无坤則言建侯而不言行師謙有坤无震則言行師而不言建侯豫合坤震成體故兼言之中溪張氏曰地以靜鎮建侯也雷以威動行師也
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫
　　卦名豫者卦體九四一剛為上下所應而其志得行此人心之和樂也卦徳坤順震動順理以動動而人莫不悦此人心之所以和樂也故名豫
　　豫順以動故天地如之而况建侯行師乎
　　夫豫雖兼剛應與順動而所以致豫則耑在順動豫之徳既為順以動矣順理之舉循乎當然之則中乎自然之機故天地之大亦皆如我意所為葢天地者理之至我順乎理則天地順乎我而况建侯行師又何不得人心之悦乎二者所以利也
　　天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
　　夫當豫之時其義存乎順動矣而順動之義豈徒建侯行師為利哉天地至大也然天地之運惟順其氣之自然以動故日月之晷刻遲速有常不過也而四時之氣候寒暄有定不忒也過忒不和也不過不忒則和豫矣而由順動故然是天地惟順動故豫也聖人至大也然聖人之行惟順其理之自然以動則事事皆足以感民之性正民之情不待煩刑而民自心服夫刑罰煩而民不服不和也刑罰清而民服則和豫矣而亦由順動則然是聖人惟順動故豫也以天地聖人之大而皆不外順動以致豫則此豫時順動之義何其大哉而豈止于建侯行師也
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　雷始伏于地及出地而奮則鼓天地之和氣發萬物之生機和之至也故為豫象先王取豫之義又取雷之聲于是作樂詩歌聲律舞蹈綴兆無所不備則其盛徳之美無不相形而出可以崇顯其徳矣而又何以用之耶雖朝覲㑹享無往不用而惟享帝配親為最大于是取所作之樂盛薦之上帝薦之南郊而以祖配薦之明堂而以考配夫薦之上帝而上帝歆吾徳配以祖考而祖考悦吾徳和豫無大于此矣葢徳積而作樂以崇之是和之積于中者不得不發為聲音也而聲音既奏又足以召和極之上帝祖考以此格焉餘可知矣
　　初六鳴豫凶
　　豫之時以不溺于豫為善初六隂柔上得強援正志行有勢之人故不勝其豫而以自鳴凶之道也
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　初六則隂柔卑下之人而忽得強援是必志滿意極而禍敗无日矣所以凶也
　　六二介于石不終日貞吉
　　豫樂易以溺人心逐紛華福禍之幾渾不自覺故初凶三悔五疾上咎惟六二中正自守處逸樂之中而泊然安靜不亂斷然堅確不移其介如石焉則心無蔽惑而思慮明審凡事之幾㣲遇之即知不俟終日而見之是得處豫之正而逺于害矣貞吉
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　中則内存虚靜之體正則外秉禮義之則故不溺于豫而見幾蚤
　　六三旴豫悔遲有悔
　　隂不中正又近于四仰瞻人之得志而藉以自豫能无溺乎處此惟宜速改可也苟又遲焉則凶咎將至真有悔之不及者矣
　　象曰盱豫有悔位不當也
　　不中正正與二反
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　卦之為豫由四而成是衆所賴以致豫者也大有所得矣夫以一人而為天下致豫任大望重獨剛未可濟也需同類之朋焉惟至誠勿疑則朋類合而速聚乃可保豫也
　　象曰由豫大有得志大行也
　　剛之志在為天下致豫由豫則志大行故曰大有得
　　六五貞疾恒不死
　　隂柔无堅介之守居尊有逸豫之資沉溺于豫固有疾矣况九四之剛衆皆附之我乘其上衆不附而處勢危其疾益深有貞固其疾之象然以其得中猶有善行存焉未嘗肆无道以速亡則又為恒不死之象
　　象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
　　六五則是柔而居尊有疾矣曰貞疾則以其乘四之剛故勢愈危也如此而恒不死葢其雖溺于豫而中徳猶未亡也
　　上六冥豫成有渝无咎
　　隂柔居豫極有昏冥于豫之象然以其居動極雖已成之愆而能變而自新善補其過无咎
　　象曰冥豫在上何可長也
　　昏冥于豫已非善道況在上又窮極之地何可長也
　　䷐〈震下兌上〉
　　隨元亨利貞无咎
　　隨從也欲人來隨已者必我先降心以隨物而後人悦從之此卦卦變自困䷮來者九來居初自噬嗑䷔來者九來居五自未濟䷿來者兼此二變皆為剛來下柔之義所謂降心以隨物也以二體言之為此動而彼説所謂人説從之也故名隨夫人情乖背則事皆有阻苟我能隨物物來隨已彼此相從無少礙塞大通必矣但言隨則或勢相驅或情相昵不顧義理之正以此致人或為人致雖得大亨不免于咎況動悦之情易失其正故必利于固守其正不苟相隨乃无咎也
　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨
　　卦名隨者卦變則剛來而下柔卦徳則此動而彼説故名隨
　　大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　隨固大亨矣然必得其正而无咎則義理之正合乎人心之公而天下皆願隨之此貞之所以利也夫人之相隨以為適然相從特小事耳不知處隨之時有不出于正而不可者惟正而後天下隨之勢驅情昵可以私而不可以公可以暫而不可以乆此其義之所係何如重大而謂可苟歟
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　雷本動物今藏澤中隨時休息之象君子亦有然者晝則自強不息及嚮昏晦則宴息以安其身亦隨時適宜之一事也南軒張氏曰隨非隨時俯仰之謂有是時則有是理君子順理而行嚮晦宴息亦其一事耳建安邱氏曰豫之作樂法雷之動隨之宴息法雷之靜
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　官主也初九以陽居下為震之主正所謂剛來而下柔者隨之主也是官也然一有所隨則有所偏繫較平時無所専隨之虛𠂻不能不變其常矣此正初出隨人之始不可不慎也必也隨乎正類而所與不泛則措身善地吉矣又出門以交不私所隨則所交不狹而人之資我无窮何事不可就有功矣隨人之道泛與狹皆不可而戒泛尤在所先一曰貞再曰出門貞則許其立身之吉出門乃許其身外之功此子夏子張之論交所以胥失之也
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　人不患有渝而患渝之不正故官雖有渝隨從乎正則吉也隨最易有遺失出門交有功則能集衆善而无遺不至有失矣
　　六二係小子失丈夫
　　隂必隨陽處二而擇所隨初與五皆陽也但初非正而近五正應而逺人情易暱于近而二隂柔又不能自守故其象為情係于初之小子則反失五之丈夫矣程傳曰二中正非必至是也在隨之時當為之戒也
　　象曰係小子弗兼與也
　　係小子者豈果忘丈夫以為可兼與耳不知從非則失是斷无兼與之理也夫志安于此而欲兼乎彼此其所以有係而不能割自謂不見絶于正類而究止為下流之歸苟決知其弗兼與此𠂻判然復何所係哉
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　陽剛在上者丈夫也居下者小子也三雖與初同體而切近于四故係于四之丈夫遂失初之小子以四陽當任而已隨之固有求必得矣雖然不可以必得之故而遂至于苟求惟利居處其正則所得者亦君子之應得矣葢三四非正應而隨之且有得疑若出于邪媚且人情无厭有求必得遂以為非理亦可求也故戒之
　　象曰係丈夫志舍下也
　　人貴知所舍志舍乎下乃能係上此知弗兼與之義者
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　位近于五剛徳同五故其隨五也所欲可獲矣但勢陵于五嫌隙易生在我雖无邪心而勢必凶也貞凶然則何以處此惟本之心者實皆愛敬其上之誠見之行者皆合進止當然之理有孚在道如是其明哲焉則咎于何生乎葢咎生于不明不明之人隨上而无専于隨上之實心不循隨上之定理趨避彌巧取禍彌速
　　象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　勢過則禍生隨有獲以理斷之固宜凶也有孚在道惟明理者能之是明哲之功也
　　九五孚于嘉吉
　　二之中正嘉美之徳也五以陽剛中正應之天下惟同徳之相隨真摯而不可惑故為孚于嘉之象上之隨下與其嘉者相信吉莫大焉
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　下非一類而獨孚于其嘉惟已有正中之徳故能孚乎二之中正也
　　上六拘係之乃從維之王用享于西山
　　卦已終矣始終不失其隨已極推其心誠有専固于是而不可移者如拘禁之係縛之又從而維結之也夫二三其徳汎汎而來汎汎而去人之大患也如上之誠雖王用以享西山可矣況隨人乎
　　象曰拘係之上窮也
　　拘係之者隨至于上則始終不變其心之誠窮極而不可易也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　蠱壊極而有事也此卦艮剛居上巽柔居下卦變自賁䷕來者初上二下自井䷯來者五上上下自既濟䷾來者兼之總皆剛上柔下之象也夫剛上而情不下接柔下而情不上通上下乖隔蒙蔽日滋蠱之由也又下卑巽而无任事之心上苟止而无振作之志因循積弊百病交生亦蠱之由也故名蠱天下事不極亂則不極治蠱壊之極必將更新大亨可必也但所以元亨者豈任之天運哉貴乎盡人力以濟險難利涉大川而所以治蠱之道則有二焉蠱有事之始猶甲日之始也一則治之于先當將壊而未甚壊之時蚤求自新以開後事之始而不使至于大壊若甲為始而甲之先三日則為辛也一則保之于後當壊事方新之始當更丁寧詳審于後而不使至于速壊若甲為始而甲之後三日則為丁也蠱將成而預治之蠱既治而維持之此其涉川之事元亨之由也
　　程傳曰先甲先于此究其所以然也後甲後于此慮其將然也一日二日至于三日慮之深推之逺也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可乆古之聖人所以新天下而垂後世也後之治蠱者不明斯戒慮淺而事近故勞于救亂而亂不革功未及成而弊已生矣
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
　　卦名蠱者卦體卦變為剛上而柔下卦徳為巽而止皆蠱之由也
　　蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　治蠱者承因循怠廢之後亦難為力矣而能至于大善而亨此非區區補救而天下大治之象也利涉大川者向以偷安无事成蠱則今之治蠱必往而有事乃可元亨也先甲三日後甲三日如是以治蠱則亂終而治始矣夫終之必有始天運固然也人可不思所以應天行耶
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　山下有風物壊而有事矣君子治蠱之事則无過治人治已二者葢蠱之時教化凌夷風俗頽敗必振作其民使一變其舊習也而自新又新民之本故必培養己徳以為之基焉二者並舉蠱无不治矣
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
　　幹如木之幹挺持振立之義蠱者前人已壊之緒故後人繼而治如子幹父之蠱也初六蠱未深事易濟誠能幹父之蠱則可謂有子而考得以无咎葢父之蠱父之咎也子不能救有子如無能幹方見有子而考之過咎亦葢也但既至于蠱事亦危矣不可以蠱未深而易心處之也知其危而戒之則始危而終吉
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　幹前人之蠱則必衒已之長彰前人之短専務更張不顧當否葢前後相形人已相較其私已甚耳若以子幹父是一人之事相形相較之私安所用之雖使盡革父之壊事而其意原以承考我今所為皆歸之考所欲為故聖人于凡幹前人之蠱者而取象于幹父使其心為厚愛前人歸美前人之心乃可以言幹不然皆私也此幹蠱要義故首于初發之
　　九二幹母之蠱不可貞
　　六五柔而在上母象也二以剛中應之為幹母之蠱夫幹母與幹父則又異矣以我之剛承母之柔恐傷于剛直而于子道不盡故不可堅執其貞惟巽以挽之而已堅貞則恩義傷而蠱終不可救
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　母之蠱難于父而二能幹之者以其得中道也中則善用其正
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎
　　幹蠱而過剛不中未免有矯拂之嫌于心固小有悔矣然巽體可以救其剛得正可以補其不中亦无大失于理也
　　象曰幹父之蠱終无咎也
　　人患不幹蠱耳既曰幹蠱迹雖拂而心則順終无咎也
　　六四裕父之蠱往見吝
　　以隂居隂不能有為蠱已深而寛裕以處之無奮迅急援之氣以此而往弊日加甚立見其吝耳葢蠱宜去而不宜因故其道用剛而不用柔于初見用心之公于二三見用剛之中于四深著用柔之失蠱道于是大備
　　象曰裕父之蠱往未得也
　　蠱而以裕處之其如蠱何是徒處其任而究無所濟也
　　六五幹父之蠱用譽
　　五亦才柔不能治蠱者然虚中應二任九二之剛以幹蠱則蠱可治而用以致譽矣幹蠱之實歸二而幹蠱之譽歸五柔尊者亦何憚而不任下之剛乎溢善曰譽五本不能幹蠱而人竟以幹蠱稱之是溢美之名也甚矣虚心任剛之善也
　　象曰幹父用譽承以徳也
　　五之幹蠱非五自能由二承以剛中之徳也
　　上九不事王侯髙尚其事
　　陽剛之人抱賢徳而操守堅且居上蠱事已終無所有事在卦之外身無職任故象為不臣事王侯而獨髙尚其一身之事也
　　象曰不事王侯志可則也
　　榮利之地誰能忘之果能不事王侯此其潔清之志甚可為法則也朱子曰當此時若能斷然不事王侯髙尚其事不半上落下則其志真可則矣只為人不能如此也
　　䷒〈兌下坤上〉
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　臨進而凌逼于物也彼雖衆此雖寡然此勢方進彼勢方退此氣方盛彼氣方衰寡者纔進而衆皆引退其氣足以逼之也此卦二陽浸長以逼于隂雖心不逼而勢已逼之故名臨十二月之卦也陽道方通陽道本正況卦有説而順剛中而應之善皆亨道皆貞道也故其占當得大亨而宜固守其悦順剛中之正也雖然隂陽消長循環甚速方今二陽浸長固為盛矣至于八閲月之後則亦二隂浸長而為遯是為有凶人第知今日有浸長之樂而不知後隂亦有浸長之日也可无慮乎
　　彖曰臨剛浸而長
　　卦名為臨者以卦體剛浸漸而長也
　　説而順剛中而應
　　況卦徳説而順雖處剛長之時而无急于逼物之心内和悦而不激外順理而不乖卦體九二剛中而應乎六五雖當剛長之時而不過用其剛且有助于上凡此又皆卦之善也
　　大亨以正天之道也
　　當剛長之時而又有此善是原有亨道正道也故既許以大亨而尤必以正者處臨之不可不正此天理之當然也天之大惟一正人而不正是棄天之道自絶于天者也又何元亨之有
　　至于八月有凶消不乆也
　　據今則為方長然距二隂之遯僅八月耳消亦不乆也可不備歟
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆地臨于澤上臨下之象也君子臨民之道有貴乎教之者非第訓約之而已其董戒成就之思無所不至如澤之浸潤而深洽也有貴乎保之者其所愛䕶不可以有限必容受包含普皆保之无復疆域之隔如地之廣承而生聚也二者臨道備矣
　　初九咸臨貞吉
　　咸徧也皆也二陽浸長舉羣隂而徧皆臨逼之葢方長之勢寡足以逼衆也然初九又得正不亂于小人之羣亦不至為已甚之行適合處臨之正而陽道自此獲伸矣貞吉
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　咸臨則其勢盛勢盛將不顧理初之貞吉則志在行正非倚勢者
　　九二咸臨吉无不利
　　亦如初之咸臨初得正而二得中其勢且又進矣故吉无不利初二之咸臨皆以其勢言也貞吉吉无不利又自初二之徳斷之
　　象曰咸臨吉无不利未順命也
　　咸臨而能吉无不利者羣隂恃其衆未即肯順天命以遜君子也此不可過剛故必如二之剛中乃能吉无不利
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎
　　居下之上下臨乎陽懼其見逼而甘媚以臨之彼之所疾者隂邪所好者剛正而已豈甘能動之故无攸利然能憂而改之自變為陽類則為泰之九三方同升之可慶寧有咎乎葢君子處已也嚴故不受不正之媚樂善也寛故不治既憂之人為三者徒以隂術悦之无益不若實改從善也
　　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　甘臨之術不中正者所為也既憂而改之則先暫有咎後歸无咎咎不長也
　　六四至臨无咎
　　以順正之人得初九正應而與之宜其親宻懇至而无間也夫與人相臨而貌合情疎咎莫大矣四則臨之至
　　雲峰胡氏曰六四坤兌之間地附澤澤依地相臨之至也
　　象曰至臨无咎位當也
　　不正之人情无定實四柔而得正故與初相臨之至
　　六五知臨大君之宜吉
　　五居尊位所臨甚廣而柔中虚已以應九二不自任而用人智之事也以知為臨是大君之所宜者吉可知矣葢曰大君則所臨不一而區區自用其耳目甚非所宜故任賢為宜
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　謂之宜者葢天理適中之處行乎中道是謂之宜五有中徳故能任賢以合宜
　　上六敦臨吉无咎
　　處臨之終積乆無間敦厚于臨者也相臨患于情薄則意乖勢離不免于凶皆已之咎敦厚則吉无咎也
　　象曰敦臨之吉志在内也
　　上之所欲臨者内之二陽其志専在于是不可他移是以為敦臨聖人于隨上臨上皆示誠確之義人之相與貴信厚而惡浮薄如此
　　按初二之臨陽臨隂同卦名臨逼之義餘四爻皆上臨下之義與卦不同













　　讀易日鈔卷二
<經部,易類,讀易日鈔>



　　欽定四庫全書
　　讀易日鈔卷三
　　贊善張烈撰
　　上經
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若〈卦名之觀去聲六爻之觀平聲〉
　　觀有以示人而為人所仰也九五在上四隂在下而仰之又卦有内順外巽之徳而九五中正有以示人皆觀道也故名觀觀示之道必於視聽言動之間常存誠敬而不忘如將祭盥手而不用以薦者然葢盥以將薦盥未有不薦者但既薦則其誠已用無復存者今如不薦則誠敬恒存於中而不忘矣故其孚信積中而人顒然可仰盥而不薦所謂有以示人有孚顒若所謂為人所仰如是乃為觀道
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下〈觀去聲〉
　　卦名觀者卦體九五居尊位四隂皆仰之是以一人而普示四海大觀在上觀之位也卦徳内順外巽是内而和順以宅心外而巽理以制事觀之徳也再觀卦體九五中正以示人是乘大觀之位秉順巽之徳而由是以見諸外者无過不及无偏无邪足以示法于天下葢以吾中示天下之不中以吾正示天下之不正觀天下之實在中正也而所以能觀于天下者以大觀之位所以能有中正之道以其順巽之徳也有位有徳而中正出焉于以觀示天下卦之名觀者如此
　　觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也〈下觀平聲〉
　　所謂盥而不薦有孚顒若者是上之以中正示人也由是下之觀視其誠者已不覺自化為中正是豈彊而致之哉
　　觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣〈觀平聲〉
　　夫以不薦示人而人自化由是知觀之為道不疾而速不言而喻葢神道也試觀天之神道乎四時順布不知誰為之序而自然不忒何其神也聖人之設教亦然欲以中正之道設為教令而不事乎政刑聲色之末也即以天之神道設教篤恭不薦之誠一如天之无聲无臭焉天下日覩其誠敬固已心折神融而樂趨于中正之教矣觀之道極言之至於神而後盡不神不足為觀也
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教〈觀平聲〉
　　風行地上由厯觀覽无物不至先王亦有觀焉巡狩之典是也先王非不能靜處以化民以為風俗時有變遷則教法當因之而設于是巡省方國以觀其民俗使其俗之美惡厯覽无遺而因設之教焉此在不薦有孚之外又有振動移易之道亦所以為觀〈去聲〉也
　　初六童觀小人无咎君子吝
　　爻皆以觀瞻九五為義近五則見其道徳之盛所觀深逺今初六隂柔則識闇居賤則逺于五所觀淺近如童稚然此在小人居下无識不足咎也若君子如是則可吝矣
　　象曰初六童觀小人道也
　　初則賤六則闇是為小人童觀固其道也豈所以語君子
　　六二闚觀利女貞
　　隂柔質闇居乎内而窺乎外未能出門曠觀此特利于女子之正也丈夫豈其然
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　闚觀謂之女貞亦誠可醜矣
　　六三觀我生進退
　　居下之上可進而近五亦可退而伏下進退固未決也然則何以決之亦惟自觀我之所行以為進退而已我之所行善而通也是有可以近五之具進可也不善而塞也是无可近五之具退可也
　　象曰觀我生進退未失道也
　　進退有道六四可進初二可退惟三未決故必觀我生以為進退庶審于其宜未至失道也
　　六四觀國之光利用賔于王
　　五陽剛中正以居尊凡其政化之施于國皆其道徳之光輝也四切近于五故為觀國之光之象夫觀光之大者有二諸侯朝覲于王王以賓禮待之士而仕進于王王亦以賔禮待之故占得此爻者得以上接于上而受其賔禮豈童觀闚觀之比哉
　　象曰觀國之光尚賔也
　　觀國之光豈徒瞻風于下而已哉王有賔臣之禮四葢慕尚其賔禮而願近于王是以有觀光之事也
　　九五觀我生君子无咎
　　九五陽剛中正以居尊其下四隂仰而觀之所謂大觀在上中正以觀天下者君子之象也故居此位得此占者當觀己之所行果有陽剛中正君子之徳乃可以觀示于人而无咎也
　　象曰觀我生觀民也
　　爻皆占辭夫子以其義言之謂人君之觀我生不但觀其一身而已又當觀民徳之善否以自騐所行也
　　上九觀其生君子无咎
　　陽剛居上雖不當事任而亦為下所觀故處此者亦必自視其所行果為君子焉乃无咎也
　　象曰觀其生志未平也
　　上雖不當尊位而亦為下所觀其志未敢安肆故必惕然觀生也
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄
　　噬齧也嗑合也物梗口中齧之而後合也為卦上下兩陽而中虚頤口之象九四一陽梗于其中必齧之而後合也故名噬嗑物之為梗者既去則亨通无礙矣故噬嗑有亨道夫去梗之道莫大治獄獄者刑之未定國有惡人為梗欲審其獄情而刑之非威明兼濟剛柔得中不能也卦有是徳故宜于用獄
　　彖曰頤中有物曰噬嗑
　　卦名噬嗑者卦體為頤中有物之象故曰噬嗑
　　噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　其曰亨者正以噬之而嗑即其亨也曰利用獄者治獄之道太剛則過暴太柔則无㫁不威則來巨姦之侮不明則受狡偽之欺卦體則剛柔分三剛三柔均勻不偏是嚴㫁與温仁兼備也卦徳則動而明威足以懾明足以察也卦象又雷電相合而益章顯是威如雷愈覺其不可欺明如電愈覺其不可侮也卦變又自益䷩來柔上行居五而得中是柔而不偏以居君位也故五雖不當位而由剛柔分柔得中言之見寛猛之不偏由動明雷電言之見威明之兼濟是治獄之道備矣是以利用獄也
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰敇法
　　先王之立法也將使人人知畏苟非一一明别其刑罰輕重之科則出入無凖大小無則惡可倖善不免法且廢弛矣故必先明其用法之例使人人不疑則法有定條而不可犯是明罰所以整敕法度以警有衆也明罰義兼威明敇法乃能去梗
　　初九屨校滅趾无咎
　　初上无位受刑之象中四爻用刑之象初在卦始罪薄過小輕刑加之又在下為趾象故為屨校滅趾謂著械手足如納屨然滅没其趾也初方為惡而受刑則懲戒而不敢恣反得无咎矣
　　象曰屨校滅趾不行也
　　趾者人之所以行今曰滅趾是使其不敢行以不進于惡故无咎周公之无咎以禁之于初而言夫子又自滅趾發義
　　六二噬膚滅鼻无咎
　　膚者豕腹下柔軟无骨之肉至易噬者也去梗如食物二中則不暴不縱正則公平當理以此治獄如噬膚之易矣但二本隂柔慈和多而威厲少而下乗初剛則彊梁難制不免反受其傷如食物而滅没其鼻也然在彼既所當治而我又善治雖傷而終能治之无咎
　　象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　既噬膚而曰滅鼻惟其乘初剛也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　腊肉小物全體骨而乾之者堅韌難噬之物也六三隂柔無剛㫁之才不中正又不得用刑之道以此治獄如噬腊肉之難且反為人所傷如遇毒焉才不足治人小吝矣然彼罪當治終必伏刑非我妄治之也无咎
　　象曰遇毒位不當也
　　以已無中正之徳故人得以傷之
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　胏肉之帶骨者比腊又難噬矣九四居尊所治皆難治之獄如噬乾胏也然以剛居柔得用刑之道人皆願輸金矢以求聽為得金矢之象然不可恃已之能而逞快于一時恣情于武㫁誠知獄為大事而存艱難之心守正固之理則獄得其平而吉矣
　　周禮民有大獄令入鈞金而後聽之有小訟令入束矢而後聽之鈞金三十斤也束矢百矢也爻言得金矢者人願納金矢以求聽以四之聽訟得宜也四臣位兼治大小故得金矢五君位専治大故得黄金
　　象曰利艱貞吉未光也
　　必戒以利艱貞乃吉者恐聽訟之人恃已能㫁則流于慢易偏私心未光明者有之故戒之也
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
　　訟獄將決乃至于五故所治雖難于膚而易于腊胏為噬乾肉之象况柔順得中治人人服人皆願納黄金以求聽為得黄金然獄者大事必守正固存危厲乃无咎也
　　象曰貞厲无咎得當也
　　貞且厲焉所治乃得其當不然未易无咎也
　　上九何校滅耳凶
　　過極之陽在卦之上惡極罪大如加以何校之刑而滅没其耳凶之道也
　　象曰何校滅耳聰不明也
　　必言滅耳者耳能聽為聰惟其聰性昏蔽聞善以為不必為聞惡以為不必去聞義以為不足信聞法以為不足畏故至如此之凶也使其聰性稍通豈至此乎
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往
　　賁飾也卦變自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟來者柔自上來而文五剛自五上而文上夫獨剛獨柔不能成文往來交錯間迭可觀文飾之象也内離外艮為文明而各得其分之象亦文飾也故名賁惟柔來文剛是陽得隂助可以遂其所為且内體離明能明于物情達于事理二象有亨道焉但其剛上文柔是柔為主而剛特為之助豈足大有為也且卦體艮止雖不失于妄動亦不足于變通據此二象則小利有攸往而已
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　賁之所以亨而又小利有攸往者以卦變柔來而文剛剛為主而柔助之相與有行故亨及其分剛上而文柔則柔為主而剛助之柔固不足有為剛亦未究其力故小利有攸往文王之許其亨而不甚許其攸往者誠以此也雖然賁道固甚大矣就卦變剛柔往來之象自然交錯如日月寒暑之往來交錯自然成文焉是天文也就卦徳之文明以止如人道中儀文度數極其燦美而上下親踈各安其分焉是人文也夫天下之道莫大于天人天人之道莫大于文今天人之所以文者皆于賁卦具之是故觀乎賁卦之天文而爽然悟寒暑代謝其至變不一者不過如此卦之剛柔往來而已也即執此以考星定厯察時變可焉觀乎賁卦之人文而爽然悟教治天下所以使之化而成俗者不過如此卦之文明以止而已也即執此以備儀章辨名分化成天下可焉察時變化成天下皆不外此卦而得之賁道之大如是
　　象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　山下有火火之光輝照耀于山賁象也夫山下之火明不及逺君子之用明亦有明于小而慎其大者庶政之輕可以辨之刑獄之重生殺攸闗不敢自謂有明而遽從而折之是明不敢及逺而自止之者也
　　初九賁其趾舍車而徒
　　居下趾象人不剛則屈于欲而所守不固不明則昏于利而出處失宜初九剛明故能自賁于下徳義足以自榮無事外勢之樂為不受非道之車而安于徒步之象
　　象曰舍車而徒義弗乘也
　　君子之取舍決于義而已義不可乘即弗乘以義為榮不以徒行為辱
　　六二賁其須
　　二隂而三陽則隂不得不附陽矣二中正而三得正則同徳樂相附矣又皆无應與則二无他適而惟附于三矣二之附三而動如須之附頤而動也二為須象而藉三以自文為賁其須
　　象曰賁其須與上興也
　　隂不能自動附于上之陽而與之俱興故取象于須
　　九三賁如濡如永貞吉
　　一陽居二隂之間得其賁而潤澤生焉賁如濡如之象也然陽得隂以自潤可也溺于隂而狎之䙝之自失其正所害多矣故三本貞而能永其貞使二隂為潤澤之濡不為陷溺之濡則吉也
　　受其助益而不溺于所安以陽御隂之理盡此矣主之于僕婢夫之于妻妾君之于臣下官長之于左右皆然
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　始以昵而相狎終不遜而相陵隂柔之情也而皆由于陽之失正永貞則終無有陵之者矣莫陵即吉也
　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾
　　二與五三與上不相應則亦不相賁惟四以初之應相賁乃隔于九三而不成其賁所謂賁如者乃皤如白而无色矣然四往求初九之心則如飛翰之疾不可緩也况九三剛正其求四非為寇也特求婚媾而已此固在四之自守何如三不足為難也白馬者人既皤如則馬亦白矣
　　象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也
　　惟其為四則既應初又乘三惟其為六四則初陽既與相應而三陽又若可求是其所當之位可疑也然可求者其位不可求者其志故三雖匪冦婚媾而四自守其志則雖處疑地而終免尤責也
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
　　丘園儉樸之地五為賁主時之賁將極矣夫文極而救之以質中之道也六五柔中能返文就質敦本務實以儉樸為質賁于丘園焉就其隂性儉嗇凡事從儉所用之物不過束帛之戔戔然淺小若小吝矣然文返于質其流可久終吉道也
　　象曰六五之吉有喜也
　　文過之日其勢可憂惟六五以柔中居尊而返于質焉使風教不壊人心不至于不可問有可喜之理矣故吉
　　上九白賁无咎
　　賁已極矣復益之以文使天下無復實意以相接誰之咎乎上以剛處賁極悉反而復于純素无文之地不為天下滋華勝之弊可无咎矣
　　象曰白賁无咎上得志也
　　他人之志在于極飾上則以返俗救弊為志者今果白賁焉則上為得志愜所本願矣又何咎
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往
　　剝落也五隂在下而方盛一陽在上而將盡陽道消落故名剝九月之卦也隂盛陽衰時固當止而内坤外艮亦為順時而止之象故君子處此不可有所往也
　　彖曰剝剝也柔變剛也
　　剝之為言剝落也前此剛嘗盛矣今皆安往耶以卦體羣柔之力害剛而去之于是變剛為柔是以消剝至此也
　　不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
　　不利有攸往者易為君子謀見卦體為小人盛長之象鋒不可犯故戒之也且卦徳為順時而止人宜觀此象也夫理數自然或退而消或生而息或息極而盈或消極而虚君子之行止必尊尚乎此而不敢違誠以天運如是天不可逆也故時當止則順時而止而不利攸往
　　隆山李氏曰夬五陽一隂曰剛決柔剝五隂一陽曰柔變剛何也曰此君子小人之辨也君子剛明果㫁小人隂賊險狠君子之去小人聲其罪與天下共棄之名正言順故曰決小人之欲去君子辭不順理不直必萋裴浸潤以侵蝕之使之日消月鑠而不自知故曰變一字之間君子小人之情狀皦然矣
　　象曰山附于地剝上以厚下安宅
　　山本髙于地而今附著于地摧落之象也夫山必託于地猶上必託于下上厚其下使下樂于奉我而我之宅居于上者安矣故必厚下乃所以安宅也
　　初六剝牀以足蔑貞凶
　　隂之剥陽居初最下為剝牀以足之象夫陽剛正道天下所不敢誣而初首開剝陽之端是與正為仇而欲撲滅之者凶莫大焉
　　象曰剝牀以足以滅下也
　　取象于足者隂之滅陽自下而起先其㣲者後及其大志欲盡滅天下之陽而先試之于下也
　　六二剝牀以辨蔑貞凶
　　辨謂牀身之下足之上分辨處也剝及于辨進而上矣蔑貞必凶按初六蔑貞凶本義云蔑正則凶是指滅正者凶也非正者凶也天下豈可无正必欲滅正未有不受其凶者而大全朱子曰只説陽與君子之凶䝉引從之恐未是朱子定説
　　象曰剝牀以辨未有與也
　　剝至于辨亦已危矣然此時二隂方起未有黨與之盛使君子于此而防之固猶可及止也
　　六三剝之无咎
　　衆隂之于陽也方欲剝之而三獨與相應去邪從正善補過矣雖得罪于私黨而見取于公論其義无咎矣利害之私何較哉
　　象曰剝之无咎失上下也
　　剝之而獨能无咎者獨應一陽遂盡失上下羣隂而不顧其失也乃所以為得也故无咎
　　六四剝牀以膚凶
　　剝牀不已遂及于膚蔑貞不待言也凶已甚矣
　　象曰剝牀以膚切近災也
　　曰以膚是已切近于災旦夕禍至君子可不知避哉
　　六五貫魚以宫人寵无不利
　　五羣隂之長羣隂皆其所以也隂之害陽與否權在于五五誠能率其隂類隨序順行如貫魚然以羣隂聽命于陽如后妃以宫人進御于君則无不利矣夫隂之不肯從陽恐其不利于己耳不知奉陽為主則共受其福㫁无不利者亦何憚而不從陽
　　象曰以宫人寵終无尤也
　　以隂害陽天下之大惡加焉苟以宫人寵則終无尤之者矣
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　衆陽消盡惟上九一陽尚存如樹果凋落而惟一碩大之果尚留而不食剝未盡而能復生之象也雖然斯時斯地使以君子當之則一陽得以庇羣隂而羣隂承之是為得輿若復以小人處此則是陽剛剥盡而小人亦無以自安其剥陽乃所以自剥其廬耳
　　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也君子得輿者君子徳足庇民民自共承載之以君子為民所載宜其得輿也小人剝廬則其所以剥陽者乃自傷耳終何益哉
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　復陽復生于下也剝盡則為純坤而坤未嘗无陽也陽方盡于上已生于下但未成一畫積成一畫則純隂之内忽見陽之復來如已失而今復也在月則十月純隂陽已生于下積至踰月而一陽之體成乃為十一月之冬至也故名復陽道既復萬類得通其亨必矣又内震外坤陽動于下而以順上行其占為已之出入可以无疾而朋類之來亦得无咎又以隂陽往還之理觀之隂陽之道固反復其道者也是以自姤䷫卦一隂始生凡厯七爻而一陽來復占為七日來復又其陽徳方長前途无礙故占為利有攸往朱子曰七日來復不是前已往之陽重將來復生舊底己自過了這裏自然生出來見其絶于彼而生于此而因著其往來之象故曰來復耳
　　象曰復亨剛反
　　復之所以亨者陽剛之道天下所恃以生向也剛去困閉已甚今剛既反雖未言及後此之盛長而亨通已在是矣
　　動而以順行是以出入无疾朋來无咎
　　復既有亨道矣然處積鬰之後恨不即伸其志而挾可亨之勢又若可以徑前如是則發之過暴一身之動静有礙而朋類皆不能來咎且歸于我矣今卦徳下動上順是處陽剛振起之初而能循義理安時勢無躁無激以靜順之道進而上行是以動靜行止未嘗有過當可訾之病而事機不自我誤朋類可來而无我之咎也
　　動初振而起也行者動之後遂進而上行也
　　反復其道七日來復天行也
　　反復而來復者消長自然之運天實使之故其來復可必
　　利有攸往剛長也
　　利有攸往者卦體剛反之後勢且益長前途正順故利往也
　　復其見天地之心乎
　　夫此復也于剛反見其亨于動順見其出入无疾朋來无咎于天行見其來復于剛長見其利往復之為復如此甚矣其理之㣲而係者大也吾觀天地無心而其生生之理有必主于是而不容息者是天地之心也然天地生物之心雖无時不在而重隂固閉之時既歛而不可見即萬物盛蕃之際亦雜而不可見惟此積隂之下一物未有而陽氣方呈較之歛閉之日既有端倪可求較之雜茂之時亦單有一陽可見乃知天地之心其主于生物而不欲殺物如是其不容改也不然重隂肅閉天地即絶意于物可矣而其生育之機已蚤動于此天地之心不其曉然可見耶人于此識天地之心則内返之一身外推之一世无不宜以此心為心而體天地之化以配天地矣
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
　　雷氣已動而尚藏地中陽始復之象也先王于陽復之始以陽之㣲而宜靜以養之也則于冬至之日而閉關焉閉關則雖行之勤如商旅是日亦不行矣雖行之至大如后省方是日亦不省方矣先王制為此法欲上下安靜以養㣲陽也
　　問陽始生甚㣲安靜而後能長故至日閉關人于迷途之復其善端之萌亦甚㣲故須莊敬持養然後能大不然復亡之矣朱子曰然又曰古人所以四十強而仕者前面許多年亦且養其善端若一下便出來與事物滚了豈不壊事
　　初九不遠復无祗悔元吉
　　復陽來復也陽者善道故爻以復善為義初九為復之主又在卦初為失之不逺而已能自復過未形而改可以不至于悔大善而吉
　　象曰不逺之復以修身也
　　程傳曰不逺而復者君子所以修其身之道也學問之道无他惟知不善則速改以從善而已雙峰饒氏曰人心善端緜緜本自相續念慮雖或小差而歉然不自安之心已萌于中是即天地生物之心之呈露也人惟省察克治之功不加雖有為善之㡬而无反善之實是以縱欲妄行而悔至于不可追善用力者因是心而速反之使不底于悔則人欲去天理還所以修身也
　　六二休復吉
　　柔順中正質能為善又近得初九而下之以取資復之休善吉道也
　　象曰休復之吉以下仁也
　　程傳曰仁者天下之公善之本也初復于仁二能親而下之是以吉也按下者降心屈體之謂
　　六三頻復厲无咎
　　以隂居陽不中不正又居動極是質雜而心行不善又有輕躁之病者也故復而不能固頻見其復焉其去不復亦近矣厲然猶知復也无咎
　　象曰頻復之厲義无咎也
　　三之厲為頻復之厲是猶志在補過故于義可以无咎也
　　六四中行獨復
　　與羣隂為類而獨應初九是在衆中同行而獨復乎善也此時陽氣甚㣲未足有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也
　　象曰中行獨復以從道也
　　行羣隂之中何所見而獨復見初九之為道羣隂之非道所以㫁然而從之也
　　六五敦復无悔
　　人有復而不堅者惟氣質之雜故心雖欲善而无如力之不厚也六五中順内無偏頗之失外惟理是循敦篤于復而不可摇不逺復者不至于悔則敦復者竟无悔矣
　　象曰敦復无悔中以自考也
　　復而不能成其復則悔无已時三之頻失非成也二四因人以復非自成也惟五中德虚明恒照自省自勵以自底于成中所以能敦自考是以无悔
　　上六述復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
　　隂柔無剛明自拔之才居卦之終遂終迷而不反迷于復焉凶之道也䘮心背理災禍過眚皆所不免矣以此制事无適而可如用以行師則逞私謬動終有大敗且敗不獨將士之辱而累及其國君亦凶不獨一時之害而遲至十年尚不克征也凶亦甚矣用行師四句舉行師一事以窮其凶象迷至于甚迷則凶亦至于甚凶即此一事而他事之各極其凶可推矣而行師之象實取諸坤南軒張氏曰爻辭鮮有如是之詳其凶鮮有如是之極者而獨于復之上六言之葢自古亡國覆家反道敗徳无所不至其源起于一念之㣲不能制遏之夫以隂柔之才去本之逺所謂人欲肆而天理滅者故有大敗終凶之戒也
　　象曰迷復之凶反君道也
　　迷復之象不獨指君而君為尤大苟君而反乎君之道恣欲妄行是為迷復必凶之道也
　　䷘〈震下乾上〉
　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　无妄實理自然之謂人心中本具有此實理理所本无而忽有焉謂之妄本无而无之止此實理自動自靜行滿天下而我无容心焉則无妄矣卦變自訟䷅來九自二來而居于初以為震之主是剛健无私之體主乎内動而不妄者也故名无妄夫邪妄之行動成阻礙順實理之自然以應物而无所容私何行而不通乎故元亨然所以為无妄者正也故惟利于固守其貞若其匪正則妄矣必有過誤之眚以至凡有攸往皆不利也
　　彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　凡意之出于人者妄理之出于天者无妄天理无妄而我如其理以行之事事皆人所宜有故天亦助之此卦之為无妄者以卦變則剛自外來而為主于内是心之无妄也正也以卦徳則動而健震厲有為而又不牽于私是行之无妄也正也以卦體則九五剛中而應乎六二相輔以徳是應之无妄也正也合而觀之卦之善如此故許其大亨而又戒之以正者葢天下止恃此正理天之所以為天而流行萬古主宰萬物者只恃此正理正者天之命也故人欲有行未有單恃人力之私而能成者必由天助之而天命在正助正不助不正也所以曰其匪正有眚不利有攸往葢往必由无妄之往而今以匪正則欲何所往乎縱極其人力之私自以為可往而不正之舉天所不助果能行矣哉是以惟正而後為无妄惟无妄而後无不可往誠以其得天命也
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物天下雷行動物為之震動植物為之發生各得實理以成性是一物與以一无妄也先王知物之有實理則必使各全其實理以為天之生物以時故因其時而設之政以養育萬物舉萬物之廣無不對時而育之則茂甚也然各因其時各全其性而已先王何心是茂對育之典亦无妄之用也
　　初九无妄往吉
　　初正所謂剛自外來而為主于内者有无妄之心者也以是而往動與理合天實祐之吉道也
　　象曰无妄之往得志也
　　多妄之人自增滯阻若誠之于物無不能動治事事得其理治人人感而化无往而不得其志也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　柔順中正能因時順理以盡其所宜盡初未嘗有所望而為之于前亦未嘗有所計而期之于後辟如農夫之先而耕後而穫先而菑後而畬其計望不勝勞也二則不耕亦不穫不菑亦不畬澹然无所期望焉得失利害之心浄則坦然循理无所牽繫行止自如矣人必如是則利有攸往也
　　象曰不耕穫未富也
　　不耕穫豈遂无為哉特不以計利之心為之耳惟心非計富之心則耕如不耕穫如不穫
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　六爻皆无妄者也在六三本无妄但所處不得正則身之所遇有不如意災自外至莫之致而至如或繫之牛行人得之而邑人受其災也
　　象曰行人得牛邑人災也
　　天下固有无因之禍而令人无可推解者人以其无因而怨之不知君子正以其无因而安之也如行人得牛則詰捕之擾非邑人孰當之自然為邑人之災无足怪也知其固然而安之乃見无妄之心也于二見處福之心无妄于三見處禍之心无妄聖賢涉世之要盡此矣
　　九四可貞无咎
　　陽剛乾體能自守者也下无應與又止宜自守故可以固守而无咎然未可有為也
　　象曰可貞无咎固有之也
　　可貞无咎者不貞固則不能有其陽剛之道貞則陽剛之道我可固而有之是以无咎
　　九五无妄之疾勿藥有喜
　　乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也縱或有无故非意之事亦不必為之勞擾徐當自定耳如无妄之疾不藥而自愈葢疾之自外感者不足為患苟内无受疾之源偶疾自愈不然内體有病外无往而不為患故勿藥有喜所以深形无妄之至也
　　象曰无妄之藥不可試也
　　无妄而復藥之則藥反為妄而生疾人本當理无虞乃為人所摇沮自惑而遷之失是取非反招咎失矣故不可少嘗而試之
　　上九无妄行有眚无攸利
　　上九非有妄也但處乎窮極徒執誠信而不觀理之大通故行有眚而无所利
　　象曰无妄之行窮之災也
　　上之行本无妄其災特生于窮極耳
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　乾剛上進為艮所止有畜義焉大小畜所畜皆乾所别者艮巽也艮則以大畜大謂之大畜且以陽畜陽其畜有力畜之大者也又内剛健外篤實輝光内外交養其徳日新所畜之大也故名大畜此卦自需䷄而來九自五而上有剛居上位之象焉六五尊而尚之有尚賢之象焉以艮畜乾有遏止健者而不使進之象焉此三者皆非大正不能故占者利于貞也既有尚賢之象則凡畜藴大而為賢者皆宜食禄于朝占為不家食吉又六五應乾為應天時行之義應天合時可以濟難故又占為利涉大川
　　雲峰胡氏曰兩利字一吉字占辭自分而為三不必泥而一之
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳
　　卦之名大畜者卦徳内乾是天理精明不屈于欲徳性常用不息于私内有剛健之體也外艮是踐履敦篤因而光輝生焉外有篤實輝光之行也内外相資而无私之體日益粹敦固之行日益茂由以日新其徳焉畜養己徳無大于此此所以為大畜也
　　剛上而尚賢能止健大正也
　　若其曰利貞者以卦變則剛進而居上也而卦體六五即尊尚其賢以卦徳乾欲進而艮止之能止遏強健夫剛上而非正則徳不稱位下誰戴之尚賢而非正則色貨分心賢豈就之止健而非正則自反不直安能屈彼三者皆必出于天正非小小依名附義者之可為是以必利于貞也
　　不家食吉養賢也
　　其曰不家食吉即以六五尚賢則必養賢人患非賢者耳果其畜徳之大自宜受養賢之典豈有尚安家食者乎
　　利涉大川應乎天也
　　其曰利涉天川者亦以卦體六五應乾乾天也天下事理勢之自然莫非天也藴畜偉大之人不能先天不敢後天惟理勢所至即起而應之故履涉大險若行无事惟應天可以濟險而卦體有應天之象所以利涉大川也
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳〈識如字〉
　　程傳曰天為至大而在山之中所畜至大之象君子觀象以大其藴畜人之藴畜由學而大在多聞前古聖賢之言與行考跡以觀其用察言以考其心識而得之以畜成其徳乃大畜之義也
　　初九有厲利己
　　程傳曰艮止畜乾故乾三爻皆取被止為義艮三爻皆取止之為義初以陽剛又健體而居下必上進者也六四在上畜止于已安能敵在上得位之勢若犯之而進則有危厲故利在已而不進也在他卦則四與初為正應相援在大畜則相應乃為相止
　　象曰有厲利己不犯災也
　　知此之有災而急進者毎犯之不顧惟已則不至犯災也
　　九二輿説輹
　　為六五所畜以其得中故能自止而不進為輿説輹之象
　　象曰輿説輹中无尤也
　　輿説輹者二得中道可止則止故无尤也程傳曰善莫善于剛中柔中者不至于過柔耳剛中中而才也初九不中故戒以有危宜已二得中自无過差也初二乾健而不足以進四五隂柔而能止時之盛衰勢之強弱學易者所宜深識也
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
　　三以陽居健極健極則難畜上以陽居畜極畜極則不畜又三與上省陽爻故不相畜而俱進夫乾象為良馬今畜極乾進三逐上而進若良馬相逐而馳不可禦矣然正不可恃其健與應而過鋭于進也故利于艱難其心正固其道取已所以致行之輿防身之衛而日閑習焉則利有攸往矣
　　象曰利有攸往上合志也
　　初利己二説輹三獨利有攸往者初二所遇隂也故被止三所遇陽也上而與上合志皆以陽剛畜極有欲進之心故不止而利往
　　六四童牛之牿元吉
　　四畜初者也初居最下陽之㣲者㣲而畜之則易制如童牛未角而預加横木以防之止惡于㣲用力易而受止者不覺大善而吉之道也剛健不可力止有道焉莫深于豫
　　象曰六四元吉有喜也
　　止健之道有二而六四得其元吉葢上不勞而下不傷在四有可喜之道也
　　六五豶豕之牙吉
　　陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中則能善處當尊位則力可為是以得其機㑹而制之如豕之猛利在牙徒制其牙則用力勞而不能止雖縶之維之不克使之變也惟豶去其勢則牙雖存而不為害止強而得其要吉道也止健之道未發則禁于豫既發則扼其機惟此二者而已舍此而欲以力伏未有能勝者也扼其機者病在此而治于彼治于彼而愈于此其用神妙談笑而消大變非聖人不能也
　　象曰六五之吉有慶也
　　六五一身關乎天下今而得吉則天下之惡止功之所及廣矣有可慶之道焉乃為六五之吉
　　上九何天之衢亨
　　畜極而通豁達无礙何其如天之衢路通達之甚也亨矣小畜畜之小故極而成大畜畜之大故極而散此象空説若指實則如畜徳之豁然貫通畜賢之仕進无礙畜健之梗去治通凡畜極而通者皆是也然畜不大則通不甚故此象不于小畜見之
　　按乾為天艮為徑路有衢象艮在乾上是天上之衢太空无礙之所也
　　象曰何天之衢道大行也
　　天衢云者所畜之道大行无礙也此單以畜徳成而入仕者言也
　　䷚〈震下艮上〉
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　頤口旁也口食物以自養故為養義此卦上下二陽而中四隂外實内虚又上止下動皆為頤象故名頤夫人有生以後无一刻不資于養故人之善否全在所養苟以不正投之則養之適以害之也必養之以正固乃吉以言乎養徳當觀所養之道養之以聖賢大學之道則正矣異端小道則不正矣以言乎養身當自考求其口中所食之物秉道義而略口體則正矣貧賤害心則不正矣二者皆正則吉不正則凶也
　　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也
　　頤无他辭専戒以貞吉者葢必養得其正則吉否則凶矣由是而觀頤則觀其所以養徳之道也自求口實則觀其自養其身之術也皆以正而後吉也程傳以所養為養人自求口食為自養似于所自二字更明貼雲峰胡氏曰槃澗董氏曾以此問朱子朱子沈吟良久曰程傳似勝葢下體三爻皆是自義上體三爻皆是養人先人而後己者君子觀頤之象自上而下于上體則觀其所以養人者于下體則觀其所以自養者要在皆得正則吉耳按程傳似勝之説信乎宜從程傳特朱子于本義未及更定耳
　　天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉頤養之道又不特所養自養而已極之天地由是也長育萬物无非養也極之聖人由是也欲養萬民而不能徧乃擇其賢養之與共天位食天禄俾為我布惠天下以及萬民亦无非養也天地之于物聖人之于民无不有事于養凡其不得不出于養者皆其時之不容已也時至而養道開焉天地聖人之功以出頤之時豈不大矣哉
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　雷震于山下山之生物皆動其根荄發其萌芽養之象也君子之養徳養身雖不一端而由口出者言語由口入者飲食慎之節之尤養徳養身之切務也
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
　　陽剛在下其徳足以自養如靈龜能咽息不食可以不求養于外者也乃上應六四而動于欲見人之上位而心慕之舍爾之靈龜乃觀于我而朶垂其頤欣欣欲食焉動于欲則敗徳損名无不至矣凶道也進齋徐氏曰爾初也我四也舍爾觀我若四語初之辭也以卦二體合觀之似離離為龜故以為象朱子曰凡卦中言龜不是正得離卦必是伏個離卦此却伏得離卦
　　象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　所貴乎初者為其徳足自養无羡于人也若觀我朶頤亦何足貴哉是人本貴初而初失于自賤也
　　六二顛頤拂經于丘頤征凶
　　隂柔未能自養必求資于陽而卦惟初上二陽皆于二无與二將求養于初乎上不能養下而反求養于下顛倒求頤是違拂其常理也將求養于上乎上之高如丘我于丘而求頤彼在上之勢雖足以養人而本非我應無交而妄求往必取辱非特拂經乃凶道也二固无適而可也
　　象曰六二征凶行失類也
　　六二多吉而此獨征凶葢求養于人必求我同類非類而求徒取凶辱雖六二豈能免乎
　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
　　頤之道以自養也六三隂柔不中正以處動極心不善而性浮動以害己者養己拂乎頤道雖如飲食男女之類本養之正而不可少者然以拂頤之道行之并其正者亦凶也况不正乎其凶不特一時雖十年之久尚勿可用也凶不特一事葢一无所利也凶甚矣
　　象曰十年勿用道大悖也
　　凶而至于十年勿用葢于頤道不止于悖而大悖之故也
　　六四顛頤吉虎視躭躭其欲逐逐无咎
　　在上位有養人之責而隂柔不足以養人然正應初九四資其養以施于下雖顛而實吉也然以上求下恐暫屈則易而堅久則難彼賢者自貴其道而吾亦自挾其尊嫌隙稍生頤道敗矣必也下求甚専如虎視之躭躭然下而専也求初不替如虎食之欲逐逐然求食而繼也乃勝養人之任而无咎葢上之切于求賢非為賢也以為不如是不足以免咎也
　　象曰顛頤之吉上施光也
　　既顛矣而又吉者所養之實雖資于下而養人之功原施于上四以所求于初者而自上施之天下仰四之施非仰初之施也是吉也
　　六五拂經居貞吉不可涉大川
　　五有養人之責然隂柔不正不能養人而資上九之剛以養之是拂乎上養下之經矣夫已無才徳而専資于人五之貞也安居于此則吉不可自用以濟險葢任人則宜全乎任人也
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　居貞之所以吉者五之養人全賴于上苟心有一毫不順于上則上无以究其功矣惟柔順其心以一概聽從于上乃吉也
　　上九由頤厲吉利涉大川
　　六五賴上九之賢以養人是物皆由上九以養也位高任重不可以由頤自快常懐危厲之心乃吉且陽剛有濟險之力在上有濟險之權故利涉大川
　　象曰由頤厲吉大有慶也
　　由頤矣而必厲乃吉者必存危厲之心天下乃永受其養而大有福慶也不然我心驕易則由頤之功不終豈能大有慶乎
　　䷛〈巽下兑上〉
　　大過棟撓利有攸往亨
　　大陽也四陽居中過盛故為大過謂大者之才徳既已過盛而所為非常亦皆大過人之事所謂有非常之人必有非常之舉也夫舉非常之事者在吾之才而所與共非常之功者上必有所附下必有為承也四陽之才如棟之隆而上下二隂柔弱不任則四陽上无附下无寄棟且撓墜矣然四陽雖過而二五得中卦又有内巽外説之徳有過之才而行之不過即以此往而行大過之事可得亨矣
　　彖曰大過大者過也
　　卦名大過者卦體四陽過盛也
　　棟撓本末弱也
　　陽剛之才既已過人而又有棟撓之戒者初上皆隂弱不足共大事也
　　剛過而中巽而説行利有攸往乃亨
　　夫隂既不足共大事而陽復過用其剛出于矯激之舉徒自取撓敗耳何濟于事今卦體剛雖過而二五得中非過用其剛者矣卦徳内巽沈潛以入理外説和樂以近物如是以行非好為矯激者矣才過乎人而以不過用之則二隂雖不足共濟而吾之可往者自若也惟利有攸往是乃所以亨也
　　大過之時大矣哉
　　雖然攸往固宜于不過而天下事有宜于大過者或過于任而為舉天下所不敢為或過于㫁而棄舉天下所不能棄凡人之所見為大過乎平常者乃正其適得乎時者也正其不可不過而不大過不足為時者也此豈常人可嘗試依似而為之者則大過之為時大矣哉
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　澤水髙漲滅没于木大過也君子有大過乎人者見理之至是不隨人為俯仰雖无一人相助君子不之懼也此固兼顯晦而言之也至于遯世隱居舉葢世奇姿竟廢之不用之地君子未嘗有悶也此皆恒情之必不能者惟君子能之所以大過乎人也
　　初六藉用白茅无咎
　　隂柔能愼巽體尤能愼况居巽體之下愼而又愼過于畏備者也如措物于地可謂安矣尤必藉以白茅至愼如是庶乎无咎
　　中溪張氏曰茅柔物也巽為白雲峰胡氏曰卦以棟撓為象三四亦取棟象使六爻不出乎棟撓之一説則付天下之事于不可為然後已故又因爻象而别發其義
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　柔能慎在下又慎故有象于藉茅
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
　　卦以陽過得名陽過以不過為善中四爻正所謂陽過者也各視其過與不過而吉凶分焉九二當陽過之始未至甚過而下比初隂得其柔以濟之則不至于過故无所有事之中忽轉而大可有為如枯楊已過而自下生稊可以復榮老夫已過而得其女妻可成生育之功无有不利者
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　老夫已過而得女妻以相與陽過而得隂以相與其輔之者善則不至于窮
　　九三棟撓凶
　　三四居中有棟象三過剛不中自致摧折棟撓之象凶
　　象曰棟撓之凶不可以有輔也
　　剛過貴于有輔二所以利也三之過剛自是雖使有輔之之人而三自不可以有輔也
　　九四棟隆吉有它吝
　　以剛居柔過而不過正可以當事任而不敗若棟之隆然居上吉道也然人有宜求輔又有不宜求輔者四之才本足自用而又下應初隂使更他求于初則又過柔不勝任矣不其吝乎
　　象曰棟隆之吉不撓乎下也
　　棟隆之吉正以四之不就初下以取撓也若其就下尚安得隆
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
　　九五過極之陽又上比過極之隂雖隂陽若有所資以有為而以過濟過究亦何補如枯楊已過而徒生華于上老婦己過而得未娶之士為夫豈有生育之望乎故雖无咎而亦无可稱譽也
　　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　枯楊不生根而生華旋復枯矣安能乆乎老婦士夫无論不能生育而止即老婦士夫之象婦與夫亦已皆可醜也
　　上六過涉滅頂凶无咎
　　上六才弱而處過極之地力不能濟亦不敢避過以涉之滅没其頂可謂凶矣然殺身以成仁之事盡其理所當為非有咎也
　　象曰過涉之凶不可咎也
　　凶有可咎者惟過涉之凶不可咎也凶自凶咎自咎苟以凶為咎則僥倖苟免者自以為得而鞠躬盡瘁者徒受俗人之嗤傷天下忠義之氣豈小哉
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　習重也坎險陷也陽陷隂中外虚而中實如地虚窪而水實其中故象水上下皆坎故為習坎雲峰胡氏曰六子卦皆重此獨言習者以序卦適居六子之先坎言重他可知矣夫處險必以出險為功然中懐虚妄有僥倖苟免之心則心多憂困適増其險耳卦體中實為有孚心亨之象葢實安義命始終无涉虚妄冀之心是處險而心不為險所𪫟身雖困而心之亨通泰然自若也心既亨矣何往不濟以清定之衷揆理勢之便可以出險而有可嘉尚之功矣不然則雖有可出之機而亦自不知所為也
　　彖曰習坎重險也
　　卦名習坎者重險之義也
　　水流而不盈行險而不失其信
　　其曰有孚者卦象為水而水有有孚之義焉觀其常流不息足乎此又達乎彼惟見其流而不見其溢滿横濫流而不盈也夫曰流是行乎坎窪之中也曰不盈是其趨下有常性流行有常勢不失其信也水之有孚如此人能中有定主而不妄出斯如之矣
　　維心亨乃以剛中也行有尚往有功也
　　夫人惟中有定主是為中實乃可以出險故辭曰維心亨者非他乃以卦體二五以剛在中即所謂中實即所謂不失其信者是以心亨也由是而往斯有出險之功故曰行有尚
　　天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　夫文王所言處險之道也險在彼者也君子又有用險之道焉險在我者也極之天而有險焉其髙不可升者是也極之地而有險焉山川丘陵是也此自然之險也極之王公亦有險焉城池甲兵之備紀綱法度之嚴無險而設為險焉以固守其國可見險雖非常道而天地王公實有不出于險而不可者其需此險甚重其具此險甚富險之為時用豈不大矣哉
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　水之流也往者過來者續洊仍而至習坎象也君子治己治人皆取乎重習然後可熟而安之如理之得乎心而見諸行者守于靜毋違于動守于大毋違于小必期于常如理之推以教人而著為事者革其非非一日所能革進以善非一日所能進習而熟之乃知所以造就人才之術也
　　初六習坎入于坎窞凶
　　隂柔非濟險之才况居重險之下愈難自免象為已在重坎之中而輾轉陷溺入于坎窞水旁小穴之内終无出期矣凶
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　習坎入坎豈但其勢難哉處之有道必能出險即不然亦不至増患今初柔失處險之道故害中生害轉至于不可支也
　　九二坎有險求小得
　　陷于二隂之内時勢多艱是當坎之時正有險而未能出也然剛則有才中則合道雖未即出乎險而在險之中所求亦可小得未至于甚病也
　　象曰求有得未出中也
　　以剛中而僅能小得葢時勢尚未出乎險中非才徳不足也
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
　　履重險之間而隂柔不中正其處不善來也坎之也亦坎前既險而後且枕乎險无往而非險也見其陷溺日深輾轉入于坎窞而不可出矣事至此自宜退止勿可有為也
　　象曰來之坎坎終无功也
　　坎以出險為功若來之皆坎又何功之望乎
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
　　九五尊位六四近之時當艱險上下易于離阻者此時然時當艱險剛柔相資則上下之急于相求者亦惟此時故四于此時不必拘禮際文貌之煩止用一尊之酒一簋之殽以將意而已及其貳而益之止用缶器之質實而已以此進而約結于君不必所由之正自君心之所明者通之引之而已故始雖艱阻終得无咎
　　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　樽酒簋如此用薄以剛柔相接際意殷則不責物也
　　九五坎不盈祗既平无咎
　　坎陷之地變而盈滿則與地平而无險今五尚在陷中坎未能盈也然以剛中正居尊位時亦將出則亦將底于既平矣无咎
　　象曰坎不盈中未大也
　　以五之中何尚不盈葢五雖中而為時所困其中未能大展也
　　上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶
　　隂柔居險極重困而不能出如係縳以徽纆而寘之叢棘之中三嵗之久不得免焉凶
　　象曰上六失道凶三嵗也
　　凶何至三歳葢處險貴陽剛之才上六則以隂柔居險極失其處險之道故凶三歳也
　　䷝〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　離附麗也以一物而麗于二物之間以受其益也萬物皆有所麗如人所親附之人所由之道所主之事皆是此卦一隂麗于二陽之間故名離隂本暗而麗二陽以生其明故其徳為明體隂而用陽故其象為火夫麗之所係大矣所麗不正措身失所終无進達之期所麗既正而不委心順之身相麗而心不相隨猶之无益也故利于麗正乃亨而麗正者又必畜養其至順之徳乃吉也
　　程傳曰牛性順而又牝焉順之至也畜牝牛謂養其順徳人之順徳由養而成也
　　彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下
　　卦名離者附麗之義也麗道甚大天地人皆不能外如日月則麗乎天非天日月无以行也百榖草木麗乎土非土百榖草木无以生也在人則君臣皆有明徳以麗乎君臣之正位有君以作于上有臣以弼于下以明化天下之不明乃能化成天下甚矣麗道之大也
　　柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　卦辭貴乎正順者葢卦體二五之柔卦之主也而麗乎中正五麗乎中而正亦具其内皆能柔而又能貞者也柔而麗于貞則行无不通故亨且麗乎中正者實本于柔是心原至順是以畜牝牛吉也
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　止一明也今日作而明日復作重離之象也大人位四方之上欲于四方之事與物各悉其理各洞其情而无遺不可以或明或不明也必此心之明緝熙不已聰明睿知恒照臨天下而不息焉亦如日之兩作而不已也
　　初九履錯然敬之无咎
　　以剛明之才而居下志固不安于下于是急遽以進而所履乖錯咎之道也惟敬之則心有主宰應事安詳可免于咎
　　象曰履錯之敬以辟咎也
　　履錯而戒之以敬者非止其進也進之急而咎生焉故敬者所以辟咎也
　　六二黄離元吉
　　二即所謂柔麗乎中正者故其麗于物也心无私昵必于天理之至當麗者而麗之麗得乎中是為黄離之象麗之大善而吉者也
　　䝉引曰凡麗得其中正即為黄離不必指人臣如立天下之正位行天下之大道事賢友仁之類皆是
　　象曰黄離元吉得中道也
　　離雖利貞而中可以該正故二本中正而黄離之象則以其得中道而正自在其中也
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
　　重離之間前明將盡如日昃之明前路已短非似日中之盛也夫葢衰循環理之必至達此而安常自樂聽其自至可也若不能鼓缶自歌則无以自處而惟以年之大耋是嗟何益乎祗自速斃而己凶缶者常用之器達理者无不可樂即缶亦可鼔而歌是為安常自樂善處衰之要道也
　　象曰日昃之離何可久也
　　日昃之離尚安能乆蚤知其然則求人以繼其事退處以休其身何事于嗟
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　四處後明將繼之際繼他人而有事須和緩詳宻以善承之乃能有濟四乃以剛廹之事初而發之太驟突如其來如焚死棄宜矣
　　象曰突如其來如无所容也
　　突如之人躁急无禮无所容于天下不焚死棄何待
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　五居尊位人之所麗且柔麗乎中徳非不善但不得其正而廹于上下之陽豈能安乎必畏懼之深至于出涕沱若戚嗟若慮危備患不自安委弱以強于善乃吉道也
　　象曰六五之吉離王公也
　　吉各有類在六五之吉則以六五本為王公惟憂懼則可以麗乎王公之位而不失是即其吉也
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
　　以九居上剛之逺也處離之極明之逺也剛及逺則威震明及逺則刑不濫王用此以出征由其剛逺而威震則可有嘉美之功而折其首惡焉由其明逺而刑不濫則誅首惡即已所獲非其脅從之醜類可免妄戮之咎焉離有甲胄戈兵之象而上九又有剛明及逺之義分剛與明而各究其用王者行師之道備矣
　　象曰王用出征以正邦也
　　離徳以文明化成天下何以言出征征者正也邦有不軌于法者以兵正之使歸于正豈好窮兵哉夫子言此以防好兵之禍也
　　按上經始乾坤而終坎離隆山李氏曰乾坤三畫以初相易成震巽以中相易成坎離以三相易成艮兑故乾坤者隂陽之祖而坎離則天地之中也坎居正北于時為子為夜之中離居正南于時為午為日之中夜之中而一陽生焉故坎一陽居中日之中而一隂生焉故離一隂居中天地隂陽之中此乃造化張本故易上經始乾坤終坎離貴其得天地隂陽之中而為易之用也且坎在物為水而在人為精以畫觀之陽居中而中實即精藏于中水積于淵之象也離在物為火而在人為神以畫觀之一隂在中而中虚即神寓于心火明于空之象也坎之中實是為誠離之中虚是為明作易者因坎離之中而寓誠明之用又古聖之心學也













　　讀易日鈔卷三
<經部,易類,讀易日鈔>



　　欽定四庫全書
　　讀易日鈔卷四
　　贊善張烈撰
　　下經
　　䷞〈艮下兌上〉
　　咸亨利貞取女吉
　　咸交感也天下之物有相感之情而後彼此可通此卦兌柔在上艮剛在下柔本下而在上剛本上而在下交相感應之象也又艮止則感之専兌說則應之至又艮以少男下于兌之少女男先求女得男女之正二少相求得婚姻之時皆感通之義皆感以正之義也而于婚姻之正尤有明象焉故其卦名咸其辭為咸則必亨但感必以正乃所以亨不然私情之合易至睽離也惟以正則凡感皆吉即取女一事有如是之貞宜獲吉矣
　　感者情也然情不可恃由乎性止乎禮義情乃可久不然狎暱則嫌隙易生責望則乖爭易起
　　彖曰咸感也
　　卦名咸者交感之義也有感必有應所應復為感人之道也
　　柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也
　　其曰亨利貞取女吉者卦體兌柔上而艮剛下則剛柔二氣交相感應以相與也卦徳止而說則感之専説之至也卦象艮男下于兌女則男女之正婚姻之時也此三者皆正也皆咸之所以亨而取女之所以吉者亦在是焉是以亨利貞取女吉也
　　天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　雖然感道大矣文王重言貞以治人之感者理也天下之不能不感者情也感則通不感則不通天地人物皆樂于通不樂于不通故有不得不出于相感者情之自然情之必然不可已也試觀天氣下降地氣上升感也而萬物氣化者化形化者生通矣聖人知天下不可強邀務有以感人之心感也而天下已自動其豫順之性自消其乖僻之私通矣此二者感通之大者也由是思之天下有感而不通者乎有不感而通者乎有不樂于相感以致通者乎故舉天地萬物無一不有所感無一不樂于感者其情然也即其所感之處觀之而天地萬物之情可見矣甚矣感之不可已也
　　象曰山上有澤咸君子以虚受人
　　山上有澤以澤之潤感乎山以山之虚受其感咸之象也君子體之則虚其中以受人之感胸中廓然无一物先實其中則隨所至而酌其是非无不可通矣不然先入為主後有至者皆捍而不受豈感之正乎
　　初六咸其拇
　　相感有淺深惟感之深者乃遂其進進而後吉凶生焉初居最下拇象居拇之地以感人其感尚淺欲進未能心雖動而身未動吉凶未分也
　　象曰咸其拇志在外也
　　咸其拇其志欲外而感四也身未動而心已感之故亦曰咸
　　六二咸其腓凶居吉
　　二居初上且隂柔不能固守其象為腓欲行而先自動必由躁妄以取凶矣然有中正之徳能靜居其所以待事理之自然則吉
　　象曰雖凶居吉順不害也
　　凶而又能居吉者有中正之徳則其心靜順不至于取害也順故能居不害即吉順之故則中正也
　　九三咸其股執其隨往吝
　　股隨足而動者下二爻皆欲動三居其上不能自主若股之不能不與足俱動也専以隨下為主无復卓立之志以此而往吝矣
　　進齊徐氏曰世之君子位居人上所守不正而反狥𥊍御臣僕在下者之私至于多行可媿者皆執其隨者也蒙引曰此爻辭只就位上取不可説出過剛不中如初之拇二之腓五之脢一槩皆以位取
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　初二隂躁其不處宜耳三曰咸其股是其剛止之體宜若能靜而乃亦不處焉可吝之甚矣君子雖與人同處而志不可奪以所執之髙卓也若志在隨人而已所執不已汚下乎
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
　　如拇如腓如股如脢如輔頰舌皆心之所役以感物者惟四居股之上脢之下又居三陽之中是為心象則咸之主也心之感物惟正固乃得其理今九四以陽居隂失正與固能无咎乎故戒之曰惟心存正固感物之際一視理之當然愛憎取舍我无私焉確乎如是而不移則雖不期于人之應而自无不應矣吉且悔亡若不能正固而憧憧然往來夫物我之間一往一來本自然之感應也吾盡吾理而物之應否聴之則大公之往來而无人不在所感中矣今憧憧焉屑屑計較于我感彼應之跡是有意求人之應而人應之者反少不過同類之朋應從爾思而已豈能逺及乎
　　朱子曰憧憧是一心方欲感他一心又欲他來應如正其誼便欲謀其利明其道便欲計其功又如赤子入井之時此心方𪫟惕要去救他又欲他父母道我好這便是憧憧底意
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　感則害生將必廢感而後可乎夫害惟生于不正正則未始有感之害故曰吉悔亡也憧憧往來則私私則暗小未能光大也
　　九五咸其脢无悔
　　脢背肉在心上而與心反背不感于物者也五當其地絶物孤處雖非咸之善道然亦无悔矣
　　象曰咸其脢志末也
　　不能感人心而和平之而徒志于絶感志亦小末矣
　　上六咸其輔頰舌
　　舌動則輔應而頰隨之三者相須皆所以言者而在身之上上六以隂居説之終咸之極而兌為口舌故其咸也惟感人以言而无其實喋喋利口感道至此衰薄極矣列此于卦終亦以示感道之窮也
　　象曰咸其輔頰舌滕口説也
　　言出于誠未嘗非感之正若咸其輔頰舌則惟騰躍其口説徒變幻于輔頰舌之間而无與于中心者也豈所以為感乎
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　恒常乆也徹始終而不易也震剛在上巽柔在下剛柔各安其位分之常也雷震風發其勢相須常象也下巽上動為巽理以動行之常也二體一剛卦一柔卦相應六爻一剛爻一柔爻相應皆理之常也合觀此卦无往而不得常道焉故名恒人能以不易之心守不易之理循常道而日達焉自无為之阻者亨且无妄改之咎矣但所謂恒者恒于不易之正理非堅執謬邪亦可為恒也故利于恒于不易之正理守之固則行之力習之熟則設施不艱利有攸往是即所謂亨无咎也
　　彖曰恒乆也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒
　　卦名恒者常久之義也卦體則剛上而柔下卦象則雷風相與卦徳則巽而動卦體又為剛柔皆應皆常理也故名恒
　　恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也恒固可以亨无咎矣然必利貞者不正則徒久而所久非其道矣惟利貞之久則是于其理之當然而本不可易者勿之有易焉非強欲久之也其當然之正不得不久也此天地之道所以恒久而不已也葢天地之道時行物生萬古不易者亦惟其當然之正而已況人欲恒而可外貞以言恒乎朱子曰正便能久
　　利有攸往終則有始也
　　其曰利有攸往者靜守之終即有動用之始惟久于其道者乃能利攸往也亦以其貞故利也
　　日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣雖然恒之必出于貞者理也而是理之不得不恒者情也日月得天為附麗而千古常照臨萬物矣四時漸變漸化而千古常生成萬物矣聖人于己身當然之道久而行之天下自觀感效法相化而成俗矣此三者恒之大者也由是推之天地萬物動者常動靜者當靜飛者常飛潛者常潛皆有不恒而不能者其情然也于其所恒觀之而天地萬物之情可見矣甚矣恒道之大也
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　雷風相與恒象也君子求正道之所在而立乎其中更不復易焉即久于其道也
　　初六浚恒貞凶无攸利
　　初與四為正應理之常也然在此爻則有不可以常理望者自初而言位居下時當初未可以深有所求也自四而言震體則動而无常陽性則上而不下為二三所隔則勢有所阻是四應初之意已異乎常尤不可深以常理求之也夫初既不可深求于四矣然惟明者能見幾而作今初六柔暗不能度勢又為巽主其性務入故猶深以常理求之望之太隆期之太厚雖本乎正而隙怨由生凶不免矣無所利也
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　交有淺深相應之始而求之以深非惟不塞所望凶且至矣爻意合初四取夫子専責初葢彼之變常无足責而我之過求實非此重自反之道也
　　九二悔亡
　　以陽居隂必有不正而失其恒者宜有悔也然有中徳因中得正善自補救悔可亡矣
　　象曰九二悔亡能久中也
　　九二則宜有悔而悔可以亡者其素有中徳久于中則正在其内故悔亡也
　　九三不恒其徳或承之羞貞吝
　　陽剛得正本有徳也以過剛不中不自知其可恒又志從上六動于外誘不恒其徳則人皆奉之以羞辱莫知其為誰人也貞而不恒可吝孰甚葢本无徳者雖行不肖人亦不甚辱之惟初志可觀而半塗失足則人爭欲辱之持身可不慎哉可不畏哉
　　象曰不恒其徳无所容也
　　失其素行則進退无所罔以措躬无所容也喪家之況誰不辱之
　　九四田无禽
　　恒雖美徳然必乆于所當乆乃能有功四以陽居隂乆而非正雖乆无益如田而无所獲也
　　象曰乆非其位安得禽也
　　所乆非其位之正如求禽于无禽之地安從得禽乎天下事為之不得其方交之不得其人皆乆而无功者也
　　六五恒其徳貞婦人吉夫子凶
　　以柔中而順應下之剛中恒于是而不易正而固矣然此在婦人則吉耳在夫子則凶也柔中下應在他卦未嘗不善但在此卦則一以順從為恒矣豈丈夫所宜乎
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也于婦人則貞而吉者婦人之道從一夫而終身原以順從為恒者也若夫子則宜裁制事宜以剛斷為正而從婦人之道能无凶乎
　　上六振恒凶
　　恒極則不恒震極則過躁又隂柔不能固守以隂在上非其所安故為振恒之象振者動之速如振衣振書抖擻頻動之意動而无節以此為恒躁妄多失凶可知矣
　　象曰振恒在上大无功也
　　恒至于上是考終之日而反以振處之則盡棄已前之功為大无功也故謂之凶
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞
　　遯退避也二隂浸長勢不可遏陽當自退以避之恐過此則不及避也故名遯六月之卦也此時隂未甚盛而九五剛正有可為之徳六二應之有包承之心疑若不必遯也然大勢已在隂矣不可恃己之徳與隂之應而莫之避蚤避則身雖退而猶得伸其志于隠約之中吾道可亨也然在隂小亦利于守正不可恃浸長之勢以侵迫于陽世无君子則載胥及溺而已小人亦何利乎
　　小人難退而易進雖逼逐之猶不去也君子見幾而自重知勢不利則蚤自引故臨為逼隂而遯以陽自避為義
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也
　　遯何以亨葢惟遯而後可亨也安可不遯惟時必宜遯故卦中九五之剛雖當位有中正之徳六二應之雖有包承之心而必因時之宜遯而遯之與時行故能亨也
　　小利貞浸而長也
　　曰小利貞因二隂浸而長故教之正以止之也
　　遯之時義大矣哉
　　夫隂方浸長類寡而勢盛勢盛則已不可復遏止有避之而已然因其類寡或又忽之為不必避及其後也乃欲避而不得此非知幾者不能處此而蚤斷也遯之為時義葢亦大矣哉
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　天非有心與山較髙下也而天體无窮山髙有限山自不得近焉君子之于小人亦然決不可不逺之而使之得近然其逺小人也不必疾憎太甚惡厲以逺之惟自守甚嚴繩心以義制躬以禮毫无寛假于己彼小人習于放逸狃于利欲安能舍己而就我故无由而與我暱也我不必逺彼而彼自逺矣
　　初六遯尾厲勿用有攸往
　　遯道貴先而初六觀望以尾其後危道也占者于此不可以有所往惟晦處靜俟可免災耳
　　象曰遯尾之厲不往何災也
　　遯而尾其志猶欲往耳不知適以取厲若不往則何災
　　六二執之用黄牛之革莫之勝説
　　遯道貴堅堅非中順自守者不能和易不激謂之中收歛不發謂之順六二有是徳故其隠遯之志堅不可解如固執以黄牛之革而莫之勝説也黄中象牛順象
　　象曰執用黄牛固志也
　　執用黄牛葢以中順自執是固其必遯之志也
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉
　　遯道貴斷九三下比二隂當遯而有所係焉陽剛而為隂柔所染剛大有虧其心有疾矣其身已危矣是道也惟用之于臣妾則不必其賢亦皆可畜葢臣妾賤而庸劣惟我是依棄之不義故君子實係之而不忍棄絶亦畜之之善道也然豈所以語出處之大乎
　　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也剛大无累行止自如惟係則有疾有疾則瞻顧支吾困憊已甚能勿厲乎畜臣妾吉則其不可用之于大事亦明矣
　　九四好遯君子吉小人否
　　與初正應是所愛好者也而乾體剛健有好而能絶之以遯此惟克己復禮以義制欲之君子能如是以致吉而小人則否矣
　　象曰君子好遯小人否也
　　謂之君子自能絶所好以遯小人則不自勝其私意豈能遯乎
　　九五嘉遯貞吉
　　五剛中正徳為人望且與六二應六二柔順中正初无害五之意五自以時之當遯而決然去之不辱不殆遯之最嘉美者也占者如是之貞則吉矣程傳曰遯非人君之事故不主君位言然人君之所逺避乃遯也
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　嘉遯謂之貞吉以其貞謂之嘉也无係无好能正其志而不苟容是為嘉美蒙引曰他人之遯或跡涉不安然後遯去九五在我既无疵在人又不我嫌全不見可去之隙然以自正其志即早引去故曰嘉遯如俗云去得妙也若待小人有言然後去不為嘉矣
　　上九肥遯无不利
　　肥者寛裕自得之意陽剛有果斷之明居卦外則隂禍未及且下无係應故其遯之逺而處之裕无有不利者
　　象曰肥遯无不利无所疑也
　　人心一有所疑即不能自得上剛體居外下无係應舉无足為之疑滯者宜其悠然而肥遯也
　　按遯宜先宜堅宜斷總以不犯手為貴爻之美惡以是為判初二不以小人言者正欲備著君子處遯之得失也卦中四陽惟九五剛健中正最為羣剛所倚重二隂惟六二是新長所以成此卦者故彖傳釋亨獨言五二
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞
　　大陽也四陽盛長其勢壯強而无所畏故名大壯二月之卦也夫陽剛之所以異于隂柔者以其无私心守正理也若恃勢之壯而不顧理之安與小人之恃勢妄行者何異故處壯而固守正理非真克己君子不能其槩附于君子之徒者未有不妄行恃壯者也故亨吉不假復言而惟戒以正固
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯
　　卦名大壯者卦體大者壯也卦徳乾剛震動内有无私之體而外又有震動之用剛而能動何往不濟所以壯也合二象而大壯之義著矣
　　大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　大壯之所以利貞者葢陽剛既為大者則宜于正也天下之理惟正則大私則小正大之道天地不外乎是覆載生成止此定理止此公理无可私无可曲天地之心有不出于正大而不可得者舉一正大而天地之情可見矣大壯其可不貞乎葢所貴乎陽剛君子者以天地之情為情而不以私邪自小乃所以異于隂柔也
　　雲峯胡氏曰心未易見故疑其辭曰復其見天地之心乎情則可見故直書之人能情天地之情動孰非禮人能心天地之心動之端孰非仁
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　雷之威本震而在天上壯盛之甚也君子之大壯則在自勝其私一毫非禮之事不踐諸身人无事不可折服而不能自勝其私而君子能之何壯甚也朱子曰雷在天上是甚生威嚴人之克己如雷在天上則威嚴果決以去其惡而必為善若半上落下便不濟事何以為君子
　　初九壯于趾征凶有孚
　　人行則趾先動故在下而好動趾之象也初以剛資處下位則不安于下且當壯時有恃是鋭于進者也為壯于趾夫壯時所最忌者恃剛輕動也以此而征其凶必矣
　　象曰壯于趾其孚窮也
　　人之始事必躊躇進退遜以出之期于不窮壯于始進則必窮矣
　　九二貞吉
　　以陽居隂已不得其正所為未免恃壯矣然有中徳則其宅心忠恕不肯為過當之舉因中得正可以遂其進而无困吉
　　象曰九二貞吉以中也
　　既曰九二何以貞吉以其中故正也中者心无倚正者事无邪未有以无倚之心而事流于邪者
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角過剛不中恃壯而進是道也在小人則為自恃強勇不顧義理之是非在君子則為藐忽蔑視不顧事勢之利害者也小人用壯君子用罔則其事雖正而不免于厲矣厲之象如羝羊觸藩而自羸敗其角也
　　象曰小人用壯君子罔也
　　小人之用壯人知惡之矣不知小人之用壯在君子即罔也君子而甘同于小人之為乎
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之腹
　　大壯之道所利在貞九四乃以陽居隂不得其正必有不宜進而進以致追悔其失䇿者矣然正惟以陽居隂則不極其剛尚能降其剛性以自治于理不貞而可轉為貞者也轉為貞則吉而悔亡矣其吉悔亡之象如藩已決開而不至于羸角是无礙于前也由是長驅以進其壯如大輿之腹堅固而利于行矣此皆不極剛而得其貞之效也
　　象曰藩決不羸尚往也
　　藩決不羸則前无困阻矣故可以上往
　　六五喪羊于易无悔
　　兌下二陽上一隂此卦下四陽上二隂其體似兑有羊象故諸爻多取羊象謂其能抵觸以進也今六五外柔内剛是亦羊也然以柔居中柔則巽懦而不能進中則安分而不果進故忽焉失其壯強之性如喪羊于至易而无事于矯抑之難者也彼恃壯務進者多凶厲五獨不事于抵觸亦可以无悔矣
　　象曰喪羊于易位不當也
　　失其壯而不能進由于居位不當也以陽居陽則進為夬矣
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
　　壯終動極志之壯也然其質本柔才則弱矣象如羝羊觸藩既不能退又不能遂徒自困于所觸无所利也然猶幸其不剛故能艱難以慎處之則猶可得吉按五上皆言壯進之道不指小人言猶遯初二爻之例
　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　不能退不能遂咎生于處之不詳耳故艱則咎不至于長
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庻晝日三接
　　晉進也卦象為日出地上是上進也卦徳順而麗乎大明為順臣附明君亦上進也卦變自觀來六四之柔進而上行以居于五亦上進也故名晉夫日出地上則明盛之時也順而麗乎大明則以忠貞之心親輔明君在己有格主之徳也柔進上行則柔恭之君在上也當明時有順徳而際遇虚已納賢之君何幸如之故其占為安國之侯得大君之錫馬衆多而顯被親禮接見无時晝日之間三次接見于君焉占者有是三者斯足以當之矣
　　彖曰晉進也
　　卦名晉上進之義也
　　明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　辭曰康侯用錫馬蕃庶晝日三接何其占之盛乎葢不遇明時則賞罰无章雖有大功未必獲賞遇于上也君大明矣我无公爾忘私致身奉主之順徳彼明君又何取于我而厚之我順矣上无徽謙好賢之君則其于有功之臣未必如是其親之重之賞遇之无已也今卦象有其時矣卦徳有其臣矣卦變有其君矣三者適皆㑹焉他象不足以當之斷乎其為安國之侯多受大賜顯被親禮之象矣
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　人之有心猶天有日自具之明不可掩也必致知格物以啟其明之端誠意正心修身以極其明之實使吾心之明朗然超出于物欲之表自昭其明徳亦如日之自出于地上而物不足蔽之也
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
　　以隂居下應不中正不惟不援我而且傾我有欲進見摧之象此不可妄求僥倖也惟固守吾正則吉何則在下始進豈遽能見信于上設未為人信亦當安靜自守處以寛裕无急求人之信也欲信之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷于義皆咎也裕則无咎即貞吉也朱子曰裕无咎又是解上句恐貞吉説不明故又曉之
　　象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　所以摧如者正因其獨行正而不苟進故不肯因摧而失守也裕无咎者初居下未得位未有官守之命故可以裕若有官守而不信于上則不可一日居又何可裕乎
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
　　有中正可進之徳而上无應援雖不摧我亦不見助故愁如然不可妄求我有正中之徳惟貞以自守則吉乆之自見寵信于上而受大福于王母矣王母大母即祖母也柔而居尊之象六五柔君是也
　　象曰受兹介福以中正也
　　二終可以受介福者以其有中正之徳久而必彰也人惟患无徳又患有徳而不自重二既有中正之徳但靜以俟之自有介福之期何事妄求乎
　　六三衆允悔亡
　　三不中正行不足取信于人宜有悔者以與下二隂皆欲上進是以為衆所信而得衆之助以遂其進能亡其悔
　　象曰衆允之志上行也
　　衆何取于三而允之葢三之志在上行與衆同志故允之也
　　九四晉如鼫鼠貞厲
　　不中不正无徳也无徳而在上位若竊據之常畏人奪故其進也如鼫鼠之貪而畏人雖得位于上之所與為貞而徳不稱終必失之
　　象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　不中正則无徳故不安其位
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　以隂居陽必有進而失當者宜有悔矣然五以大明處上而下皆順從則徳足以得人而助之者衆何謀不遂悔可亡矣然當進之時勢順可為處此者未免功利之心過勝不知有明徳而下順從豈復有虞其不利者但盡所當為而失得皆勿恤焉自往吉无不利矣
　　象曰失得勿恤往有慶也
　　失得之心擾于中必有宜為而不肯為與不可為而貪于為者貽害天下豈小乎勿恤則為所應為而亦無貪功妄作之失使天下食美利而享靜福其慶大矣
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
　　角剛而在上之物上九以剛居進極強猛躁急其晉也有角象焉此道无所用之而可若以伐大國則恃剛致敗矣維獨用以伐己之私邑彼邑人力弱而勢制于我任剛加之彼不能抗則雖危而尚有濟厲吉无咎雖然以極剛而僅足勝小邑雖貞亦可吝也
　　象曰維用伐邑道未光也
　　晉道當以大明臨物而无思不服焉乃為光顯今區區用以伐邑道亦鄙矣未足為光也
　　䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞
　　夷傷也離日為坤地所揜明而見傷之象故名明夷暗者在上明者在下不敢顯其明徳亦不可隨世傾邪宜艱難以固守其正也葢守正于暗時非如平世可以直遂其正艱苦百折而后正僅存豈易言乎
　　彖曰明入地中明夷
　　卦名明夷者卦象日明入于地中故名明夷
　　内文明而外柔順以蒙大難文王以之
　　乃卦徳亦有明夷之義焉内離外坤是内具文明之徳而外操恭順之行以當大難葢内明則不失己外順則不取禍明夷之道也昔文王蒙紂之難正用此道矣
　　利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
　　辭曰利艱貞者明不可滅而又不可露晦其明以存于内是為艱以存貞也卦體六五切近上六至暗之君是其難在内不可逃避而尚能委曲以自正其志不敢自變其明焉此艱貞晦明之道也昔箕子為紂近親而𦍕狂受辱不失己心之明正用此道矣蒙引曰此條不與上條相屬上釋卦義此釋卦辭雲峯胡氏曰以二體則離明也傷之者坤以六爻則初至五皆明也傷之者上上為暗之主而五近之故彖傳以利艱貞為五
　　象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
　　君子莅衆固宜明照但炫露其明則苛細太甚人情暌疑失莅衆之道矣君子之明則必養以渾厚濟以寛和視之若無分别而實不可淆用晦而明乃可以為人上
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　明體而居明夷之初見傷之始也故為欲飛被夷而垂其翼之象在占者之君子當有不容己于行者其行也倉猝決去不遑顧慮至于三日不食且其行而有攸往也主人有譏議之言其見傷如此然時義所在不遑恤也○程傳曰三日不食困窮之極也事未顯而處甚艱非見幾之明不能知幾者君子之獨見非衆人所能識也故明夷之始見傷未顯而去之則世俗孰不疑怪故有所往適則主人有言也然君子不以世俗之疑怪而遲疑其行若俟衆人盡識則傷己及而不能去矣此薛方所以為明而楊雄所以不獲其去也
　　象曰君子于行義不食也
　　君子于行義所當然豈暇顧食世之瞻顧貧富之間遲回衣食之計遂降壯心銷毅氣甘失義而不恥者豈足為君子
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
　　以至明之才中正柔順善于自處雖傷于行而所傷未切其明夷也為夷于左股之象股所以行而左股尚不甚切也然既已被傷不可任之以至于甚必拯救之且救之速如乘壯馬以往則速免獲吉矣
　　象曰六二之吉順以則也
　　六二之吉者以其為六二則有柔順之徳故能處之有法以免禍也不然明夷未有吉者而惟六二言吉豈无故乎
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
　　有剛明之徳居下之上而屈于至暗之下志有不展正與上六闇主相應則又受傷之切者夫徳位俱盛而迫于不得已故其明之被夷也有向明除害而得其首惡之象南者向明狩以除害大首首惡也然非常之舉惟甚不得已而為之不可急疾乃其貞也
　　象曰南狩之志乃大得也
　　南狩之事當論其志其志在去害非以利天下乃可以一舉成功而大有所得也志苟不然則悖亂已耳
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
　　左腹幽隠之處腹坤象左腹坤下畫之象六四離下明而入于幽暗之處是已被傷也然未切于上所居尚淺而又以柔正處之可以得意于逺去故可以獲明夷之心于出門庭
　　象曰入于左腹獲心意也
　　惟其左腹則雖處暗地而未居要處故可獲意而去若切近如五又安能去
　　六五箕子之明夷利貞
　　以柔中居至暗之地近至暗之君能自晦而不改其正是箕子之明夷貞之至也占者利于守是正而已
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　箕子之晦其明而謂之貞者外雖晦而明自存葢吾心之明乃天明天旦常亦如是變亦如是非可得而滅息者也不然何以為貞
　　上六不明晦初登于天後入于地
　　以隂居坤極上之極亦闇之極也夫明徳人所固有上惟不明其徳以至昏晦故初則處髙位以傷人之明後則至于自傷而墜厥命人奈何可以不明乎
　　象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　初登于天位之髙足以照臨四國也後至于被傷而入地焉惟其不明而失道之則也
　　䷤〈離下巽上〉
　　家人利女貞
　　家人一家之人也立家之道須内外各正今六二正乎内九五正乎外可以成家道矣故名家人家道雖兼内外而内為難治恩之不篤由婦之間義之不嚴由婦之愚故必先以女之正為急人而能使女正則其外之无不正不待言矣蒙引曰卦名取之二五者内外各正方成個家凡内外有不正即不成家故人而不仁則非人國而不治則非國家而不正則非家又曰卦辭本只用利貞而乃曰利女貞者示人以先務所在也女貞如何閨儀必肅饋事必謹必孝舅姑必順夫子必和家衆必睦宗姻不生讒妬不預外事是也
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也
　　卦名家人一家之人不止于女而文王獨曰女貞非獨責女也責女則並男責之也一家之中非男即女女職内男職外今卦體六二以正居内是女盡内職正位乎内也九五以正居外是男盡外職正位乎外也夫男女正即天地隂陽之大義也其義同乎天地而男女可以不正乎此文王所以責女實並責男之意也
　　家人有嚴君焉父母之謂也
　　再觀卦體九五陽剛中正為主于外六二柔順中正為主于内是不特為男女之象又有父母之象也夫惟國有君為人所嚴奉而受治者而家人内亦有尊嚴之君長焉則父母之謂也一父一母嚴君正而家人莫敢不正此又正之所由來也
　　父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　再詳卦畫上與初父子也而一上一下父父子子矣五與三兄弟也而一上一下兄兄弟弟矣五三與四二夫婦也而各一上一下夫夫婦婦矣如此則不特女正而家人无一不正矣正家則措之天下者亦不過此恩義之咸盡上下之各得而已天下又何難定乎夫家正而天下定家安可以不正正家必先于女安可以不先女貞也
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　火熾則風生猶家齊則化溥君子可不思所以正家乎家之所以正在身而身之所重在言行發一言也必有事實而非虚制一行也必有恒度而不改則身修而家可齊風化自此出矣
　　初九閑有家悔亡
　　初九有家之始也有家之始苟不防閑之以法度則人情流放必至有悔失長幼之序亂男女之别傷恩義害倫理无所不至初九陽剛能防閑之則此悔可亡矣
　　象曰閑有家志未變也
　　閑之于始葢初有家人之日嫌隙未生瀆亂未啟家人之志向尚未變也人之相聚莫不始親而變疎始正而變瀆既變而矯之則難未變而防之則易
　　六二无攸遂在中饋貞吉
　　柔順中正克盡婦道凡事无所専遂惟在中治饋事而已所謂女正位乎内者也貞吉
　　象曰六二之吉順以巽也
　　六二之吉豈在他長惟其為六二則有順徳以巽從于夫也故婦人之善止一順徳而已他非所論也
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　過剛不中治家太嚴有家人嗃嗃然嚴厲束迫之象一時雖或悔于少恩近于危厲然而規矩齊肅人心祗畏家道可昌猶為吉也若暱情喪禮婦子嘻嘻然笑樂无節則一時雖若可歡而傷倫滋釁無不由兹終致羞吝矣
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　嗃嗃雖過尚未有失也嘻嘻則失家之節矣家人本以情勝情易至于過貴有禮以節之嘻嘻尚何節之有
　　六四富家大吉
　　陽主義隂主利四隂柔有致富之才在上又有致富之勢故有能富其家之象而占為大吉
　　何謂陽主義隂主利陽徳剛斷能裁制事物故主義隂徳柔順能乘時因物以取厚資世之為陶朱猗頓者固不出順之一道也且陽主斷隂主生滋息莫如隂也陽主散隂主嗇厚藏莫如隂也陽亢爽而不瑣隂沈入而善算心計莫如隂也信乎有主義主利之分矣在此爻又為巽主近利市三倍
　　象曰富家大吉順在位也
　　有順徳又在位所以富也
　　九五王假有家勿恤吉
　　剛健中正下應六二之柔順中正是在我既有刑家之徳而又得内助之賢王者以此而至于其家則兩徳相與歡洽无間不用憂恤而吉可必矣
　　象曰王假有家交相愛也
　　五與二相應以徳夫實見其内助之可愛婦實見其刑家之可愛王者一至于家惟見其交相愛耳何不吉之有
　　上九有孚威如終吉
　　陽剛則能正家居上則為家主在卦終則又有家之乆者也故言正家久逺之道在乎孚誠中有孚信則能常久而人自化于為善不由至誠則已不能常況欲使人乎然家人情愛之間常患在禮法不足而瀆慢生長失尊嚴少忘恭順而家不亂者未之有也故必有威嚴以正之有孚威如則家道乆而彌盛終吉矣
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　威如之吉豈曰作威加人之謂哉反身自治非禮不動則人自畏服孰敢侮之固不在求威于人也
　　䷥〈兌下離上〉
　　暌小事吉
　　暌情乖而迹異也上火下澤一炎上一潤下性相違異中女少女雖同居而將來各嫁志不同歸故名暌夫成大事者在于得人心豫之建侯行師是也今人心乖異大事不可舉矣然卦有内説外明之徳人心雖乖而我心和悦不與人之乖者相激且人心既乖而我明于事理能達其情而用之悦徳與明徳相麗是有善處之徳也又卦變自離䷝來者柔進居三自中孚䷼來者柔進居五自家人䷤來者兼之柔而得進有可行之機也六五得中而下應九二之剛已有中徳而所應得人亦可行之資也故大事雖不可舉然小事之无甚賴于衆力恊同者猶可為也小事吉
　　彖曰暌火動而上澤動而下二女同居其志不同行卦名暌者以卦象火澤異性中女少女又志不同行故為暌
　　説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉暌又何以小事吉以卦徳卦變卦體之善是以小事吉
　　天地暌而其事同也男女暌而其志通也萬物暌而其事類也暌之時用大矣哉
　　然暌雖止于小事吉而天地人物皆有不得不暌不可不暌者則暌之用甚大也天髙地下暌矣而施生化育之事則同男女異質暌矣而倡隨相求之志則通萬物散殊暌矣而此感彼應交資互用之事則不類者合而為類天地人物暌未有不合不暌亦未有能合者也暌之為時用豈不大矣哉
　　象曰上火下澤暌君子以同而異
　　二隂同體而炎上趨下之性不同是同中有異也君子處世亦有同中之異焉程傳曰君子于大同之中而知所當異葢于𢑴秉則同矣于世俗之失則異也不能大同者亂常拂理之人不能獨異者隨俗習非之人也要在同而能異耳中庸曰和而不流是也蒙引曰大體皆同而中間却自有異處重在異字葢此就暌卦言也
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎
　　乖異之時至為難處初上无正應孤立无與有悔矣然九四本不相應因當暌之時同徳相求我需彼彼亦需我自然相合悔可亡也悔亡之象如先喪其馬无可恃以行乃不待求逐而馬自復可資以行矣但暌乖之時人心叵測同徳者固宜相資匪類者亦不宜拒必見惡人則我无致患之咎程傳曰當暌之時雖同徳相與然小人乖異者至衆若棄絶之不幾盡天下以仇君子乎又安能化不善而使之合古聖人所以化姦凶為良善革讐敵為臣民者由弗絶也中溪張氏曰見者遇而弗絶之辭非必欲見之也
　　象曰見惡人以辟咎也
　　見惡人非怵于惡人之勢亦非希合惡人之心葢拒惡太嚴激而成亂皆我咎也君子知辟免于咎而已無邪心也
　　九二遇主于巷无咎
　　二五隂陽相應宜相遇者也然當暌時隂陽相應之道衰而剛柔相戾之意勝則未免于乖異矣夫二五臣主之象也君臣之義不可解主雖失于下交臣不可甘于自外苟不曲求所以遇主則咎不在上而在我故必委曲相求而得㑹遇如遇主于巷焉乃无咎
　　象曰遇主于巷未失道也
　　求之太勤似于為邪然本其正應處不可解之分自宜如是未為失道也故二之于巷至性之不可已天理人倫之至也
　　六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終
　　本與上九相應乃居二四二陽之間二從後而曵之求與之合也四復從前而掣之亦欲與之合也見其輿之曵牛之掣而前却未定也夫三既與上應而曳掣二四之間上能不疑乎況上以極剛處暌極之地猜狠方深遂將輿中之人而重傷之天且劓焉此三象是其初之不合无初也然邪不勝正全无是事者其事必白空有是疑者其疑必消故終必至于合而有終葢始以形迹之疑被傷而心本无他卒以得白也
　　象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
　　輿曳牛掣以其位不當居二陽之間也无初而有終則終與上九之心相遇合也程傳曰不正而合未有乆而不離者也合以正道自无終暌之理故賢者順理而安行智者知幾而固守
　　九四暌孤遇元夫交孚厲无咎
　　九四陽剛无隂柔以為應是无所合而孤立也然初九陽剛元善之士也四遇之而與之交孚焉則同徳相與暌者合矣然當暌之時易離難合必以危厲處之乃可終合而无咎
　　象曰交孚无咎志行也
　　以陽剛之才而至誠相輔何所不濟二陽救暌之志得行是為无咎不然濟暌之責咎歸已矣
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎
　　當暌之時居體不正或所據非其地或所為乖其方有悔矣然以柔中應九二則悔可亡何也時之方暌既有彼此相求之勢而五之柔中又有虚已下賢之誠吾見其與二之合也若噬膚之易以此而往尚何暌異之咎此所以為悔亡也
　　象曰厥宗噬膚往有慶也
　　厥宗噬膚是正所謂得中而應乎剛者以此而往真可救人心之暌而貽福慶于天下也
　　上九暌孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪冦婚媾往遇雨則吉
　　本與三應不孤也然六三為二陽所制而上以剛處明極暌極之地明極則過察而多疑暌極則拂戾而難合故猜狠乖暌而孤立无與也六三本非汚也而上見以為汚如豕之負塗六三之合于二陽本无是事也而上見以為有如見載鬼一車于是先張弧而射之欲害之矣後漸覺其无是也乃説之弧而不射後乃益知六三非宼而實婚媾之親也由是而往遂隂陽遇合而吉矣
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　暌孤之先所疑不一皆若實有至其後而羣疑乃盡消亡焉所以為遇雨之吉也
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　蹇難也足不能進行之難也艮下坎上見險而止故名蹇處蹇之道趨向平易則日就无事更趨險阻則困遽轉増理固然也況艮居東北險阻之方而卦變自小過䷽來陽進則往居五而得中退則入于艮而得阻故其占利西南不利東北當蹇之時失依者不利必倚附大徳之人乃可以濟理固然也而卦體九五又有大人之象故占為利見大人當蹇之時妄行者取困必依順正理而行乃可出險理固然也而卦體六二以上五位皆得正又有貞之義故占為貞吉蒙引曰卦辭三段皆據理本宜如此而卦中又自具有此義此法可通用以看六十四卦
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉
　　蹇之為義難也此卦上坎是險在前也下艮是見險而能自止行之難是以為蹇也夫卦徳之見險能止如此是審理達勢而不犯于患者也知矣哉
　　蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉利西南者卦變陽進而得中位是進而得其所安平易自便故曰西南也苟退而入乎艮則東北險阻之方无可展施之地矣故不利東北也利見大人者卦體九五剛健中正大人也往而見之則可依以有功也貞吉者卦體自二以上皆當位所以為貞吉貞吉之道无往不貴即以施之邦可以正之矣然則處蹇者必往西南不往東北又必見大人又必得正然後得處蹇之道此蹇之時用豈不大矣哉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　處蹇之道必反而自省于己有失而致之乎有則改之无則加勉自修其徳庶可以濟蹇
　　初六往蹇來譽
　　蹇者見險而能止必度時之可進而進如五與上是也不然必其義之不容止而後不止如二是也餘爻則皆以止為利故初六往進則蹇來而不進則有見幾知時之美可以得譽來者對往之詞上進則為往不進則為來蒙引曰初六爻辭只是以蹇之時論不必拘于爻體或謂初爻隂柔无援故辭云然者不然也此爻縱是初九而上有應援亦不宜往九三以陽居艮極且曰往蹇信乎以蹇之時言矣故此爻本義无一字及爻體
　　象曰往蹇來譽宜待也
　　非終不往特宜待也
　　隆山李氏曰古人生亂世无官守言責者類髙蹈隠淪以待天下之清卒之身名俱髙所謂來譽也視夫履富貴而蹈危機以致名位俱仆為後世笑者何如哉
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　柔順中正有精忠盡節之心也正應在上方陷險中君臣之義休戚與共故涉危冒險蹇而又蹇以求濟之而非以其身之故也不言吉凶者占者但當鞠躬盡力而已成敗利鈍非所論也
　　誠齊楊氏曰諸爻皆不許其往惟二五不然二為大臣五履君位復不往以濟誰當任乎雲峰胡氏曰坎互坎蹇蹇象艮其背不獲身匪躬象凡二皆王臣而蹇獨稱之者平時未足見臣節蹇之時方見之
　　象曰王臣蹇蹇終无尤也
　　王臣之蹇蹇濟不濟未可知縱不濟亦終無可尤也
　　九三往蹇來反
　　當蹇與初无異而又不在王臣之位進退在己故往則蹇來反以就二隂則得所安也
　　象曰往蹇來反内喜之也
　　三之反就二隂而得所安者葢下二隂樂得九三之陽而與之相依故三可就之為安也
　　六四往蹇來連
　　往則蹇矣來而連九三之剛以合力共濟可也蒙引曰來連與來反不同來連將以進也來反只是退此上下體之别
　　象曰往蹇來連當位實也
　　所貴乎來連者九三當位乃剛實之才正可相資以濟也惟當位故為實若不當位則六三矣何以為實而可連
　　九五大蹇朋來
　　他爻之蹇未為獨任五居尊位其蹇非常是大蹇也非得同心同徳之朋不足以濟而五有位有徳實賢豪所樂從必有朋來而為之助濟可知矣不言吉者尚未離蹇也
　　象曰大蹇朋來以中節也
　　爻言朋來之故兼位徳象傳專本其徳言之人遇險難則苟顧利害不識義理五有中徳雖處大蹇而守中自若節概不渝此天下賢豪所以欽其徳而願為之助也苟利棄徳之人豪杰且吐棄之矣徒與不肖之人居何以克濟
　　蒙引曰中節只是中徳但以在蹇而易其名耳如同人則曰中直如臨則曰行中聖筆如化工之因物賦形
　　上六往蹇來碩吉利見大人
　　已在卦極往无所之益以蹇耳來就九五與之濟險則可成碩大之功而吉矣葢九五剛健中正大徳之人也濟蹇者非得是人為主不可以成功故占者利見之
　　象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　來碩云者志在内從九五也利見大人所以從在上之貴不從貴何由有功
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　解難之散也下坎上震居險而能動則出于險之外矣故名解難之方解生理方回正宜培養故利于平易與安靜而不可乆為煩擾且卦變自升䷭來三往居四入于坤體坤固西南平易之方也惟三往居四則二居其所而得中居所得中固安靜不擾之道也故處解者利于西南平易之地若難已盡解而无所往即宜來復其所與為安靜矣設或解有未盡而尚有攸往則宜速往速復不可乆煩擾也總之大難之後休養為急无往有往皆不欲生事而已
　　彖曰解險以動動而免乎險解
　　卦名解者卦徳處險能動動而免乎險之外其難散矣故名解
　　解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
　　利西南者西南取平易之義坤方也坤為衆今卦變三往居四入乎坤衆之體是得平易之道也其來復吉者卦變九二居其所而得中是即其所安能與時休息故為來復也有攸往夙吉亦以卦變九二得中自能審乎時宜夙往夙回以散未盡之難而不乆擾于民為有功也有功宜貼不擾意夙往夙復不乆煩擾貽福大矣正所謂有功
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉
　　夫有難必有解推移之數總歸之時不特人事然也造化亦此機耳夫窮冬之時天地閉塞化育幾乎息矣及二氣解散則奮而為雷蒸而為雨雷雨乃作雷雨作而百果草木乃甲而坼矣天地一解而雷雨以作百果草木乘以發生其功用之大如此總一時乘之不得不解也使天地不解則化功不成解之時大矣哉
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　雷雨交作天地所以解物之屯君子亦有以解民之難有過者赦而不問有罪者有而從輕皆所以推廣天地之仁心也
　　中溪張氏曰雷者天之威雨者天之澤威中有澤刑獄之有赦宥也○按赦宥仁也罪則宥而不赦有義存焉
　　初六无咎
　　難既散矣初以柔在下能安靜而不生事且九四震主能動以免乎險而初正應之資以為援其時其徳其應皆可以濟何咎
　　象曰剛柔之際義无咎也
　　四剛初柔正相為應交際為用以義斷之自宜无咎矣
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉
　　卦凡四隂除六五君位餘三隂即三狐之象狐性柔而情姦晝伏而夜動小人之道也邪媚之羣不去則中直之類不伸九二剛中秉道疾邪除隂媚而來正人為田獲三狐得黄矢之象解除隂邪正也隂患不作吉也
　　象曰九二貞吉得中道也
　　九二非正而能貞吉者二得中道居心粹美自能知邪媚必宜去中直必宜得以合乎貞也
　　六三負且乘致宼至貞吝
　　隂柔无才不中正无徳而居下之上宜為下而今居上宜為負而今乘車宼思奪之矣雖其位以正得之亦可吝也惟避去可矣
　　象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　負而乘徳不稱位小人以為榮不知其可醜也既不知避而去之則宼戎自我致之又歸咎于誰乎
　　九四解而拇朋至斯孚
　　拇初象四與初皆不得其正而相應應不以正深為四累善類且逺而去之矣然四本陽剛隂非其類是初固所當解而四亦庶幾能解之者若能解去而之拇邪類去正類自來朋至而相孚矣不然即深交君子之朋而佞邪未舍吾心未純君子豈信之
　　象曰解而拇未當位也
　　解而拇者初與四皆未當位應不以正故宜解
　　六五君子維有解吉有孚于小人
　　卦凡四隂五當君位乃與三隂同類必有氣味相投而不能舍者其害可勝言哉故君子必解去小人乃吉也夫五實隂類而望其有解其果能去與否未可必也此惟騐之于小人小人退可見君子之有解小人未退則君子未嘗有解矣當以此自騐而勉于解也
　　建安邱氏曰小人情狀最為不一狐以言其蠱惑隼以言其鷙害拇以言其附麗負且乘以言其僭竊是已極其形容矣至此復明以小人斥之所以顯其罪而去之也
　　象曰君子有解小人退也
　　正邪不並立君子果有解謂之曰有實有解之之心實有解之之事矣小人自不容不退也故用以為騐
　　上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利
　　上居髙位公之象六爻惟上六得正故為君子除害之象上與六三對三剛而不正鷙害如隼且竊據髙位如在髙墉之上公于是射而獲之器成動順无不利矣
　　雲峰胡氏曰易于震動多有戒詞今于動之極而曰无不利自坎而進于震經厯險阻而後動動必不妄也○按墉陽畫之象墉二也三在二上故云髙墉之上同人九四乘墉亦指九三之陽也據此則隼為六三程傳及諸儒之説似可從蒙引則以隼為上六
　　象曰公用射隼以解悖也
　　隼象乃隂狠亂政悖拂正道之人豈容存之故射以解之也
　　建安邱氏曰解散也散天下之難也然小人者難之根小人不去難根不除此作易聖人所深懼也按六爻自九二起皆解小人之義其為解難之本歟






　　讀易日鈔卷四
<經部,易類,讀易日鈔>



　　欽定四庫全書
　　讀易日鈔卷五
　　贊善張烈撰
　　下經
　　䷨〈兌下艮上〉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享損減省也下卦本乾上卦本坤損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂又上山下澤為損澤之深益山之髙皆損下益上則剥民奉君之象也然民貧則君不得獨富下固損而上亦歸于損故名損夫損本拂人情之事本非大善而吉本不能无咎本非正道本不可行然有不得不出于損者勢不得已取之有道而所損不妄是為有孚則元吉无咎變不失正可貞也近情而可行利有攸往也夫損既非得已而所用亦必出于不得已斯其為用也宜何以用之乎惟一概從儉雖祭享大事亦只以二簋可矣况其他乎至用之如此其儉而後知其損下之果不得已也
　　有孚者實出於情之不欲其然實出於理之不得不然使心利其益已而姑托于不得已之言非孚也使勢未至于无可奈何而姑託于不得已之理非孚也
　　彖曰損損下益上其道上行
　　卦名損者卦體損下卦益上卦益歸于上其道乃自下而上行者也則下損而上亦損矣故為損
　　損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行夫損非善道也惟損而有孚故元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享夫二簋豈所以致享而于此用之遂若適當如是人不怍而神不怨者蓋其用之應有時也惟損時應如是非可執為常法人可不識時乎即如以卦畫觀之非必剛宜損柔宜益也然剛滿極則損至柔歉極則益至有相乗于不得不損不得不益者皆有時也以凡天下之物觀之或損或益或益極而盈或損極而虚時至則行無物能違也甚矣時之不可不審也
　　夫子于損益二卦津津時之一言此天地人物一大闗鍵于此覷破可以得寰中之㫖身世了無事矣
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　山下有澤氣通上潤損下益上之象君子修身所當損者莫過忿慾忿則懲于今以戒其後慾則塞其源以絶其流
　　忿之突兀不化如山慾之濁穢浸溺如澤朱子曰懲忿如摧山窒慾如填壑
　　初九已事遄往无咎酌損之
　　損以損下益上為義初以剛居最下上應六四之隂自應損已益四義无所辭故自輟所為之事而速往以益之忘己之私以盡心于上无咎之道也然益人之術隨分量施雖父兄于子弟不能概施而直致况下于上乎行己之意不顧上之所安忠而被惡愛而見踈以是也故當斟酌其淺深以損之遄往者心酌損者用也
　　象曰已事遄往尚合志也
　　已事遄往益上如此其速者以四賴于初初應于四志相合故不辭捐私以赴之
　　九二利貞征凶弗損益之
　　為下固當益上然枉己從人適失其益上之具九二剛中有志在守正不肯妄進之象惟志在守正故占者利于貞惟不肯妄進故占者征則凶也夫守正不進是无損于己何以益上不知正惟弗損已道乃所以深益于上也人固有損而後能益人者亦有不損而後能益人者不可不精察也
　　象曰九二利貞中以為志也
　　九二非正而曰利貞志在守中自能正也中者无絶上之志亦无狥上之志宜守則守宜弗行則弗行不别求益上而上已益貞莫大于是
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　下體三陽上體三隂今三陽之中損去一陽而上之是三人行則損一人之象此一陽既上則上隂來下于是初與四相偶二與五相偶三與上亦相偶蓋物必有兩兩則親又參一焉則三三則亂故必一人行則各得其友相與之道損三以就兩而已
　　象曰一人行三則疑也
　　所以必一人行者三則各一其心疑攜而不相親也安得不損一
　　六四損其疾使遄有喜无咎
　　隂柔不立是其疾也以初九之剛損已之疾惟利于速必汲汲下求能使初遄來則疾去而有喜在我求益之道庶得无咎在初之益四宜遄往而在四之求益宜使遄各盡其心乃能見益不然彼方汲汲此乃悠悠誰之咎乎
　　象曰損其疾亦可喜也
　　在上以受益為喜四不言益而損其疾損疾所以受益故亦可喜
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　位居至尊天下之物皆其所有受益本多然使以驕僻處之則人心離怨誰其奉我五居尊而有柔順虚中之徳故天下莫不樂以重寳相奉五雖无意求之而彼自來或益之以值十朋之寳龜雖欲却之而不可得大善而吉之道也
　　象曰六五元吉自上祐也
　　六五元吉惟其為六五中順之徳上順天理故天祐助之而人心莫不樂奉也蓋受天下之大益者非人力智巧所能得乃自上天祐之也上祐无他在己中順之徳而已故曰六五元吉自上祐也明大益不可倖邀在天尤在徳也
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
　　損下益上至上九則受益已極反欲益下然所以益下者必有惠而不費之道不待損己自可以益人乃為无咎之道然亦必出于至正不苟以悦人為心則吉而利有攸往人之受其惠而歸之者不復見其有家而徳施无外矣
　　象曰弗損益之大得志也
　　君子以益下為志然損己益人所被有限惟弗損益之施及無窮乃為大惬本懷耳
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利涉大川
　　益增益也損上卦下畫之陽益下卦下畫之隂損上以益下下固益而上亦歸于益故名益夫損下非善道作易者憂之故累詞以示訓若夫為上而以益下為心道己善矣无所用戒也處常則事可行處變則險可濟无所用而不利也况二五具中正之徳處益下之時而行以中正其利可知故利有攸往震巽皆木象有益下之心而濟以才具其利又可知故利涉大川
　　彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光卦名益者卦體損上卦之陽益下卦之隂夫為上而損己以益下受其益者感説豈有窮極自應民説无疆也何也莫尊于上莫卑于下故下情疾苦常艱于上聞上心侈大常踈于下逮上與下若是其難通也今觀卦體乃自上卦而下于下卦之下是上之德意實自上而非虚文實自上以究及于下而無中滯其道大光顯矣夫道不光者雖施惠于人而人不感惟大光則美意良法實使民説服之无盡所以民説无彊也以益下而道光而民説上又何嘗不益乎蒙引曰下二句申上二句按損上益下自上下下皆就卦體説説過卦體然後轉入君民意隂民象
　　利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行
　　夫益道之善己如此而卦體九五六二同有中正之徳凡所以益下者皆出于大中至正之心故所行之事皆貽福慶于天下所以云利有攸往也卦象震巽皆木人之所憑以涉川者木也而凡人之所慿以濟險難者其經綸才具皆木道也利涉大川者木道施行可恃以濟天下也惟利往可以處益之常利涉可以處益之變益之无所不利見之卦體卦象又如此
　　益動而㢲日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　　然益之道又不止此也推廣之則學問造化不能違要歸之則一時足以盡其義夫益之為卦也卦德動而㢲内有震厲奮作之心而外又沉潛以入義理斯其日進也不可限圉矣卦體乾陽自上而下坤隂自下而上是天施其氣地生其形舉萬物而並育之其益无方矣夫動㢲而益自无彊施生而益自无方皆有候焉候至而益不得不見所謂時也可見凡天下之為益者其益之道皆因時自行者也益之道大而精矣
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　風雷之勢交相助益者也君子修徳之益莫大于遷善改過凡一見焉即遷如風之速凡一有焉必改如雷之猛且遷善則過愈寡改過則善愈純二者相為益亦猶雷風之相益也
　　初九利用為大作元吉无咎
　　損之受益者上三爻而上九為極益之受益者下三爻而初九最深夫在最下而受上最大之益何以報之而无媿宜大有所作為而其大作又極于大善而吉乃為无咎也
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　必元吉乃无咎者大作乃厚重之事在下之分本不宜任厚事而今欲大作以厚事自任焉苟不措至元吉則越分違量為咎滋大故必元吉乃无咎也爻无咎根受益説象无咎根大作説
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉滿招損謙受益六二當益下之時而虚中處下人樂與之故為或益之十朋之龜弗克違之象夫虚中處下固二之貞也但隂柔恐不能固守則无以終受大益故必永守其貞乃吉斯道也不特臣下為然即王者至尊猶在上帝之下惟用此虚中處下之道亦可享祀上帝而受其益矣吉
　　象曰或益之自外來也
　　或者衆无定主之詞不知其何人也不知其何人而皆來益之我豈嘗邀于彼乎彼自自外來也非虚中處下何以致此
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　隂柔不中正不當得益者然當益之時槩當得益而居下之上又危地也故上之益之也以困心衡慮之事而增益其所不能是益之用凶事也占者如此可警懼震動而去其隂柔不中正之病矣无咎然上既益我以凶事而我之承此凶事也則何以處之苟處之无道而傾敗披靡无以副上責望之意亦未見其果益也必也處此凶事皆竭誠心而得中道于以通信于上而无負其望焉可也公即益以凶事者圭所以通心之信通我心之誠以告于公使知我實體其責望之意也
　　象曰益用凶事固有之也
　　才德人所本有但不困苦則不能堅固益以凶事正欲其固有之
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　四當益下之任而居位不中故戒之能以益下為心而合於中行則以告于公无不從矣雖事之至大如遷國亦利也蓋遷國本以益民而遷國之時必有所依倚乃能有立如四以益下為心而合乎中道雖使主張遷國之議亦无非益无非中人用四為依倚以遷國无不利矣况事之小于此者初本坤而上遷于四有遷國象
　　象曰告公從以益志也
　　告公者不患上弗從而患己弗誠誠有益下之志公安不從乎
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
　　陽剛中正以居尊其惠下之心非有所為實出於至性真惻視下如傷蓋有孚惠心也惠下如此不問可知其元吉矣何也我以至性惠下則下之感我德者亦皆實出于至性之真惻上施下應總一真意流行豈非大善而吉之道乎
　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　益下惟問其心既已有孚自應元吉勿復問矣惠下之志至使人以真意應我方見感洽透徹无復遺憾大惬本志也
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶
　　陽剛務進况居益極求益不已則人莫肯益之而爭欲擊之矣由其立心失益下之恒理是以凶
　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　莫益之特就其不得益而言之猶偏端之辭也若究言則或擊之矣夫曰或擊之則亦不知其何人不期其至而自外來者也
　　䷪〈乾下兌上〉
　　夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往夬決也以五陽除一隂決而去之而已不勞力也故名夬三月之卦也五陽決一隂勢雖至易然正不可易視而苟率處之也必明揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其當決之罪于王庭使上下咸知其必宜決而非有私也然一君子欲決之一君子又庇之或忽為不必決而欲留之或姑以為可決而實存之君子與君子方猜嫌不一彼死灰不更然乎故宜盡孚誠以呼號同朋也然猶未也君子常踈小人常宻故彼罪雖著我力雖齊尚有危厲不可安肆也但君子之心又非與彼角智鬭力也惟先自治已躬實可以服彼之心而不宜專恃勢力之威武以求勝則隂可決而所往无不利矣決隂之難如此可曰易乎勢盛如此而終不用勢此其為陽剛君子
　　彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和
　　夬決也在此卦卦體五剛決一柔也夫其決本易而卦徳健説内健則无私所以能決外説則不激所以能和蓋決去小人本天理所當然而洶洶焉行以激躁徒開争奪反覆之端古之善去小人不受其反噬者未有不由于從容鎮定者也此卦徳之善也
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也何以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其罪卦體一柔乗五剛之上隂小而居君子之上即其罪也孚號而猶有厲蓋知有危厲則君子之道乃无虞而光顯也告自邑不利即戎者專尚威武則所尚乃取窮之道也利有攸往者卦已五剛再長則純乾隂類乃終而无復遺類矣故吾道可以利往也不然小人有一人之未去猶足為君子之憂猶人欲有一分之未去猶足為天理之累也
　　象曰澤上于天夬君子以施禄及下居德則忌
　　澤上于天勢必潰決而注于下君子之澤亦有潰決于下者施其惠禄以究及于下不停蓄于上也使居蓄其徳而不施則所忌而不敢也
　　初九壯于前趾往不勝為咎
　　陽剛在下不度勢位而恃壯進決為壯于前趾前猶進也以此往決小人必不勝矣是本欲決人而反自貽咎也
　　象曰不勝而往咎也
　　往決人者必先慮其勝乃可以往以不勝之勢而冐昧一往非咎而何聖人大用皆在未舉之先勝算全定然後一舉而人莫之禦
　　九二惕號莫夜有戎勿恤
　　當決之時人皆用剛太過九二以剛居柔又得中道故不自恃剛壯而能憂惕呼號以自戒備則雖有乗闇而為患者亦无懼矣暮夜之中而猝有兵戎亦可无恤惟有備也
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　夬時最患不中則過恃其剛畧無防戒二得中故有戎亦勿恤
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎過剛不中是欲決小人而剛壯見于面目有凶道矣在衆陽之中九三獨與上為正應在三必有跼蹐形迹之疑恐為上所累而見憾于衆君子故急于自異不覺悻悻于面目也不知君子之決小人第問本心何如耳果其決于其決必欲去之則雖不同于衆陽獨與上合獨行遇雨焉以至若為上所濡染而為君子所愠然心既在決必終能決之而无咎也又何必壯頄以致凶乎夬雖五陽決一隂而恃壯志踈未有不凶者甚矣敵隂之難聖人之大用見矣
　　象曰君子夬夬終无咎也
　　君子既有夬夬之心始雖獨行終歸于夬何咎之有
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　以陽居隂剛決不足也不中正智徳俱劣也故欲居則不安欲與衆陽競進如臀无膚不能安居也夫不居則行可矣乃剛斷不足欲進而不前其行次且也此皆由以不決之才而與衆陽競進也若不與競前而安隨其後如牽羊者之不當其前而隨其後則可進而悔亡也然當決之時志在上進雖聞此言豈能信之𨅶急在中必不能用處後之䇿也使信之則何患矣
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　其行次且由无中正也聞言不信由聰德之不通明也
　　九五莧陸夬夬中行无咎
　　莧陸感隂氣之多者九五為決之主而切近上六之隂感受隂氣如莧陸然必也決而決之斷于驅除而又合于中行不為過暴則決而和矣无咎恐其暱于隂又恐其一反而入于激也
　　象曰中行无咎中未光也
　　合乎中行固无咎矣然心有所比不得已而決之事雖无咎而意潛有係于中道未得為光大也
　　上六无號終有凶
　　隂居窮地黨盡勢危无所號呼終必有凶
　　象曰无號之凶終不可長也
　　隂將盡終不能復長無復可望故凶
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女
　　姤遇也望其至而至者曰復喜之也不願其至而至者曰遇駭之也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一隂可見而為五月之卦以其本非所望而猝然遇之故名姤夫隂遇陽女遇男之象女子不待六禮之聘而偶與男遇已非貞女矣况所遇又五陽則不貞之甚女之壯者也壯者乖柔靜之徳無復忌憚羞耻者也如此而取以自配其害陽豈小故勿用取女明此一隂之不可暱也其失全在遇更在以一隂而遇五陽
　　彖曰姤遇也柔遇剛也
　　姤遇也在此卦卦體一柔與五剛相遇也
　　勿用取女不可與長也
　　凡取女自配非一朝一夕之故欲久長而成家今女之壯者必不能改其不貞之性難與長處故勿用取之也
　　天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也
　　夫一隂遇五陽之象固不善矣而遇之為道極言之未嘗不善以卦體求之五陽在上而一隂生于下天地之氣相遇時當五月品物皆茂育而章燦也非遇何以咸章再以卦體九五求之天下惟人君之尊為中萬物而獨立以正位乎上所謂中正也九五則以剛健之德而遇此中正之位德與位適相遇故乗權布化其道大行于天下也非遇何由大行此兩義者皆遇之善不可不遇者也
　　姤之時義大矣哉
　　然此卦之為姤則其遇之不善者也一隂之生雖微而可慮者甚大人皆忽其微而不知其萌之當謹則處此之時義豈不大矣哉
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　風行天下物无不遇后之與民本難相遇惟以命令誥四方而君民之心相遇矣
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
　　柅所以止車以金為之則堅甚初隂雖長然勢微而躁進未有不取害者戒而阻之愛君子亦所以愛小人也故必堅止不進如繫于金柅如是守正則吉矣若有所往則凶二者可不擇處乎然初隂之勢固不可遏也如豕雖羸而勢必至跳梁蹢躅之壯君子奈何不蚤為之備也
　　象曰繫于金柅柔道牽也
　　柔之為道好相牽引而進故聖人止之蓋獨行无私者陽剛之性攀縁連引者隂柔之能一隂之所以可畏也
　　九二包有魚无咎不利賔
　　魚隂物二與初宻比而相遇包有魚之象也斯時也初隂尚在我管轄之中制之在已故猶可无咎若我不制而使遇于衆賔誰能制之將不利于衆其害廣矣機㑹豈可失乎
　　象曰包有魚義不及賔也
　　二果能包之使不得逸于外何由而害于賓故二之責重矣
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎
　　性不𨅶者居行有常勢有與者進止自定九三過剛不中下不遇于初上無應于上以暴性而處孤勢居則不安行又不利臀无膚其行次且之象也然既无所遇則无隂邪之累雖危而无大咎也
　　象曰其行次且行未牽也
　　雖其行次且然未牽于隂何咎乎
　　九四包无魚起凶
　　初隂在下民象本應于四今乃遇九二而不及已包无魚也自失其民難必及之凶必自此起矣
　　象曰无魚之凶逺民也
　　易象或以隂為小人或以隂為民以為小人逺之可也以為民民不可逺也四失其民若自推而逺之所以為无魚之凶也夫子恐人以此象與包有魚同作小人㸔故特明其為民見取義之殊也
　　九五以杞包瓜含章有隕自天
　　𤓰物之隂而在下之象且甘美如小人之柔媚善潰如小人必至于極盛也九五位為卦主如𣏌之髙大陽剛中正如𣏌之堅實以在上之剛而下防始生必極之隂有以𣏌包𤓰之象焉然未必其果能制之也隂陽迭勝天運固然必也含晦章美斂其聲色宻其心思靜以制之則陽明復盛隂患潛消本失忽得有如自天而隕矣
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也
　　九五含章惟其為九五有中正之德故能自含其章美也有隕自天豈倖致哉惟知其為時運之常而含章以靜俟之乃志不違乎命也不違命命斯祐之矣
　　上九姤其角吝无咎
　　角剛而在上上九以剛居上而无位不得其遇為姤其角之象吝道也然无遇則亦无隂邪之累故无咎
　　象曰姤其角上窮吝也
　　居上而不得其遇上斯窮窮斯吝矣
　　䷬〈坤下兌上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往萃聚也坤順兌説彼此之情聚矣九五剛中而二應之上下之情聚矣澤上于地浸潤上行發榮滋長萬物皆聚矣故名萃夫聚之為道其吉占有四而皆不可以无戒夫廟所以聚祖考之精神今卦為聚是王者能聚已之精神可以至廟而事祖考矣然亦必能聚已之精神而後可以假廟也吉而有戒者此其一物之既聚必統于大人乃安泰而亨不見大人不亨也欲見大人又必自相聚以正乃可以見大人而致亨不正无以見大人而致亨也吉而有戒者此又其一萃者豐𫇮之時凡祭者皆得從厚用大牲吉然必當萃之時而用大牲乃吉不聚不可用也吉而有戒者此又其一凡事惟聚則素備已定舉而措之无不克濟利有攸往然亦必聚而後利往不聚无以往也吉而有戒者此又其一要之皆貴于聚也
　　彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也
　　萃聚也在此卦卦德此順理而彼悦服彼此之情可聚矣卦體九五剛中而六二應之剛柔相資又同德相助上下之情可聚矣合此二者故能聚也
　　王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也
　　至于廟中是致其孝享之誠也欲致孝享非聚已之精神何以致乎聚而宜見大人見大人而遂可以亨者惟其相聚原以正也不正之聚何以見大人而致亨乎聚乃可以用大牲聚乃可以利攸往皆順乎天理之當然也使匱乏而求豐祀無素備而欲有為則非順理之行矣
　　觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　故天下无往不有聚无往不貴有聚以天地言之聚則二氣通不聚則化育閉天地未有不樂于聚者也以萬物言之聚則豐美不聚則衰落聚則親宻不聚則暌疎萬物未有不樂于聚者也故即其所聚觀之而天地萬物之情可見矣舉天地之大萬物之廣其所為必不容已之情惟聚而已矣
　　象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　潤澤之氣盡出于地上則萬物齊育矣君子當民物萃聚之時恐人之狃治而忘亂習安而忘危故必修戎器而聚之以戒不虞之亂書之克詰戎兵詩之用戒戎作皆處萃聚極盛之時而儆備不虞不敢荒弛武備啟天下窺伺之心也
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎上應九四是所當與萃者也然隔于二隂溺于同習而近易相比且當萃之時急于求萃隂柔之性不能自守以有待則雖所應在四而不能萃于四是有孚而不終志亂而妄聚也為初之計若呼號正應歟則衆且一握為笑矣夫背邪向正在我有遷善上達之美而反沮于聚笑不敢變移此隂柔之所以无能為也故初當勿恤人笑而直往從正應乃可以无咎
　　象曰乃亂乃萃其志亂也
　　乃亂乃萃非獨其迹之亂蓋其志亂也既知有正應而又溺于近習𪫟于羣譏心無主而妄聚人情大抵然矣
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　二本應五而雜于二隂之間若係二隂而失九五是顧私背公也萃九五而舎二隂是利己棄羣也皆未吉而有咎莫如牽引二隂以萃于五則吉且无咎也且二柔順中正虚中以上應九五剛健中正誠實而下交是吾之孚有以感上之孚誠意既至文飾可儉若禴祭之薄可也孚乃利用禴専以二應五説與引吉不相蒙
　　象曰引吉无咎中未變也
　　五不可背二隂又不可係權于二者之間而引下隂以同萃在上之剛兩得之矣非中不能若是之適當也夫人孰无中而涉身萃地營私執見變其中者多矣故引吉无咎由二之中未變也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　隂柔不中正上无應與欲近而求萃于四然无德无援彼何取于我而與我萃故求萃于近而不得嗟如而无所利也為三計者惟往從于上以分當萃而萃之于理无咎耳但不得其萃困然後往復得隂極无位之爻亦小吝矣然失在見之不早實則理之正也小吝何足恤乎
　　象曰往无咎上巽也
　　往无咎上本正應我上而㢲從之于理為順故无咎
　　九四大吉无咎
　　上比九五得上之萃也下比衆隂得下之萃也四可謂得志矣然以陽居隂不正夫自古以不正而得君者多矣以不正得民者亦有焉若齊之田氏魯之季氏是也得為无咎乎故必使其萃于上下者无往不出于正至于大吉然後无咎也
　　象曰大吉无咎位不當也
　　必大吉乃无咎者以四居位不正疑其所為未必盡善故戒之
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
　　卦之為萃柔當萃于剛也然卦惟二剛而九四非尊位不足當天下之萃惟九五則居于至尊其萃乃為有位也然五非徒恃其位也陽剛中正德與位稱以此受人之萃无咎矣即或人有未孚亦惟自修其元永貞之德則人自信之而悔亡蓋居大位以受人之萃如此其不易也卦體近比故元永貞之理亦同于比
　　象曰萃有位志未光也
　　萃有位矣然萃徒以位而人或未孚則于五之志未為光大也
　　上六齎咨涕洟无咎
　　萃終則散况隂柔質弱无位望輕處无萃之時而已无可以致人之萃求人莫應勢孤矣勢孤而不知懼其害豈止于無萃乎故必憂危之甚至于齎咨涕洟雖不得萃尚可自保而无咎也
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　上而无位衆莫與之故不敢自安而至于齎咨涕洟也
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　升進而上也卦自解䷧來柔上居四是柔以時而上進也故名升夫柔以時升循序而不妄進已善于進矣且卦德内㢲則善酌乎事理外順則不失乎時宜皆利進之德也卦體九二剛中而五應之在我有其具而在上有其應又利進之機也以此而升大善而亨矣元亨若何用以見有德有位之大人未有不見欣納者可勿憂恤也凡自下而上自暗而明有志于前進者皆可以遂其所適而无碍吉矣用見大人南征皆升也勿恤吉即元亨
　　離居南方自巽而坤其行自南故有南征之象
　　彖曰柔以時升
　　卦名升者卦變柔以時升向時柔居乎三今以時而升乎四也蓋升之道在時稍急則被摧稍緩則失勢惟時至自不能不升此升之善道也
　　巽而順剛中而應是以大亨
　　卦變已善矣乃卦德又巽而順卦體又剛中而應内則沉潛斟酌無急遽之心而外又因勢順宜无妄動之戾在我强毅不激有可進之才而在上虚懷下應適見我才之美凡此皆上進之无礙者也是以大亨
　　用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　升之元亨如此故以言乎見大人則我樂得大人大人亦樂得我歡慶甚矣何恤乎以言乎南征則欲前進即前進无所牽于旁无所曳于後志克行矣何勿吉乎凡此皆以時升致之以巽順之徳剛應之勢致之也凡欲升者未有不由斯道者也
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大〈順作慎〉木伏生意于地中而漸發達于地上自下而髙升之象也夫木之生也一日不長則枯德之進也一息不慎則退必念念謹審事事謹審積之惟見其小而忽已成其髙大此君子之升也
　　初六允升大吉
　　升道在乎巽順初以柔順為巽主當升之時而巽從于二陽信能升之象也占者如之則大吉矣
　　象曰允升大吉上合志也
　　初六之才本不能升而能允升大吉者上合乎二陽之志也
　　九二孚乃利用禴无咎
　　六五柔中虚中以下應無雜志于内而耑應于我者也九二剛中誠實以上交秉无私之性而盡心于上者也我之孚有以感乎上之孚則真意相注不煩文飾孚乃利用禴其誠上升不負上矣无咎
　　象曰九二之孚有喜也
　　有九二之中實則孚誠足以上感上下之間有感必應有動必成喜莫大焉惟其為九二之孚也凡言孚或取中虚或取中實中虚則心无雜中實則志不苟真實樸誠謂之九二之孚至誠未有不動自有喜矣多飾何為
　　九三升虚邑
　　陽剛之才既可以進當升之時又利于進而臨于坤隂隂體為虚坤象為邑進臨虚邑如入无人之地矣
　　象曰升虚邑无所疑也
　　虚邑之象以其无所疑滯于前也
　　六四王用享于岐山吉无咎
　　以柔居柔柔順之至誠意之極也積其卑順之恭以无忤于上而誠意上升焉王用以事岐山之神亦應獲福而无戾矣吉无咎
　　雲峰胡氏曰隨上體兌兌正西羑里視岐山為西故曰西山此卦上體坤坤位西南岐山在雍州南故直曰岐山
　　象曰王用享于岐山順事也
　　下之事上惟有一順以順事之積乆不渝鬼神可享况于人乎若卑順之中微有傲逆神吐之人害之矣
　　六五貞吉升階
　　當可升之時居尊位又有可升之勢但以隂居陽性之襍者未能純心守正則其升猶未可必其无礙耳必其循理守徳正而固則吉以五之時位而一循正理其升如升階之易何勿吉乎
　　象曰貞吉升階大得志也
　　升進固得志之事也使升不以貞已内媿于心矣不貞而致艱阻益自負其志矣貞以致升階之易内光明而外通坦其得志何如乎故曰大得志
　　上六㝠升利于不息之貞
　　隂柔居升極昏㝠于升而不已斯道也无適而利惟用于不息之貞則利耳蓋㝠升者貪于利不息之貞則人所本不當息之正理反其不已于外之心而汲汲于内則惟患其有息矣何不利
　　象曰㝠升在上消不富也
　　冥升亦其心之不知止耳實則以㝠升而在上豈復有能升之理惟有消亡不能加益徒勞心奚益
　　䷮〈坎下兌上〉
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　困者窮而不能自振之義陽剛之德何往不可有為今坎剛為兌柔所揜九二為初三所揜四五為上六所揜陽剛被制而無以施其才故名困夫身有困時心无困時盡其義之得為以聴其命之不得為固无時而不亨也而卦德處險而悦亦有亨義焉故人必處困而心能亨則得其貞也然處困而貞非大人不能卦之二五亦有大人之象故惟大人處此乃能吉而无咎也苟不安守晦黙而尚口多言人誰信之非大人亨貞吉无咎之道矣
　　進齋徐氏曰兌口不掩言象坎剛中有孚信象坎兌相失故有言不信
　　彖曰困剛揜也
　　卦名困者以卦體剛皆為柔揜也下卦陽寡而䧟于二隂之中上卦陽衆而在一隂之下隂為之主此陽剛之困也
　　險以説困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　剛既困矣乃卦德險以説身雖困而心自有可説不失其所亨非君子能之乎故亨乃為貞而必屬之大人吉者正以二五剛中有大人之徳也又戒以有言不信者處困之時而欲以口勝則多言適以取困乃窮道也
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　君子處困惟委致其命以遂我之志而已致命亦未必必死但自分一死致命于彼而不復惜何事不可行是亦困而亨也不然瞻前顧後身名敗没此恨何窮是乃真困矣
　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿
　　以隂柔處困之底居暗之甚其才其地皆不足以自拔者也處困底故所居不安為臀困于株木之象居暗甚則終无出期為入于幽谷三嵗不覿之象蒙引曰底字貼臀字人行則趾為下坐則臀為下故以象初甚字貼三嵗
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　入于幽谷則惟見幽暗終不能明也
　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎
　　他爻之困多致凶悔惟二以剛中之德才猷既美可以遂其所欲不至凶悔然正以得所欲之多而重為身累如酒食本人之所欲而醉飽之過反以致困也且二有剛中之德而九五以同德應之象為朱紱之王者方來求于我也下誠實以上交上專一以下應感孚如此享祀之道也故占為利用亨祀然二之剛中得應雖如此而身當困險征則必凶但義不苟免尚為无咎
　　象曰困于酒食中有慶也
　　以有中德能貽福慶于天下是得所欲之多也然慶在天下困在二矣
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
　　隂柔不中正以處困時无適而可故居四之下而欲推乎四則四堅不可動是困于石也居二之上而欲藉二以為安則二不甘承伏于下是據于蒺藜也進退不利則身危且死家不可保上六雖吾正應是吾之妻而不相應入于其宫不見其妻則家不保矣凶
　　象曰據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也據于蒺藜以二剛本非所乗而三乗之以求安故不安彌甚也入于宫不見其妻不祥莫大焉
　　九四來徐徐困于金車吝有終
　　初六正應也奈四不當位无濟人之才故初方困于下而我不能救初之來也徐徐然未得遽與我合也初又為九二所隔困于金車而不能自抜以就我也不能拯吾正應吝矣然邪不勝正久之而妄求者去正應者合終必得合矣二坎體有車象剛金象
　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　初之來徐徐四之才雖不足以㧞之然其志則欲拯之也故四雖不當位為无才而終與初遇也
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀
　　上為隂所揜則傷于上而劓矣下又乗剛則傷于下而刖矣上下既傷則凡所以奉身者皆適為身累赤紱之服无用而反為所困矣乃五有剛中之德因時幹理久後尚有可濟且兌為説體故不終困而徐有說且其剛中為誠實之心以祭祀鬼神亦可久而獲福蓋不特其幹理之才可以免患而樸誠之心自足以基福所由困而不困也
　　蒙引曰九五不主人君言故曰困于赤紱
　　象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　劓刖則上下皆困志未能自得也然又徐有説者以其有中直之徳中則不滯直則不屈故可濟也利用祭祀蓋神之福人須人有以受之五之中實乃所以受福也
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
　　隂柔居困極故纒束拘縶而不可動困于葛藟之象也震撼危動而不可靜困于臲卼之象也如此則何往而可哉亦曰動輒得悔而已耳然物窮則變困極可亨若能有悔咎從前之心而改其所為則處世有道本无纒束本无危撼以征獲吉矣
　　象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　困于葛藟非彼能困我乃我隂柔无才處之未當也本動悔而能有悔則凡所動作無非遷善改過之心其行為吉行矣安有終困者乎
　　䷯〈㢲下坎上〉
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　井者穴地出水之處巽木入乎坎水之下而上出其水井象也故名井井之為道體有常故用不竭邑雖可改井不可移此其體之常也故在井初无得喪而人之用之往者來者皆井其井也此其用之不竭也夫因常而用之若無所容致戒矣不知其敬勉之心无時可廢也苟汲井而幾至亦未盡收其繘于井而羸敗其瓶則井雖无得喪而我不獲其用矣凶是知事有仍舊守常而又當敬勉以用之无使幾成而敗也
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也
　　卦名井者巽下坎上卦象為巽木入乎水下而上出其水故名井井之為井本諸内者有源出諸外者有道可以養物而不窮故坎巽合而井道成也從井㸔出養來是夫子所取非文王本㫖
　　改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　改邑不改井以卦體二五剛中剛則能堅久中則又可久之道故能有常徳而不失其舊也井以上出為功今汔至亦未繘井是尚未有功也功未成而羸其瓶則養物之用廢矣是以凶也可不敬于幾成哉
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　木上有水津潤上行猶井之水在下而汲之以上也井能養物君子亦有養人之道焉恐民不得所必為之制田里計俯仰以撫勞之使有以安其身慰其心又必鼓其仁譲之性作其親睦之情使之勇于任恤急于賙助勞民者君之養民勸相者使民相養君子養民之心于是曲盡而天下無一人不得其養矣此君子之井也
　　初六井泥不食舊井无禽
　　井以陽剛為泉上出為功初六隂柔則无泉在下則不為人用故其井為泥而人不食之泥不可汲而廢為舊井非特人不食而禽鳥亦莫之顧也進齋徐氏曰人品汚下不能强于為善无用于世為人所棄觀此爻可以知勉矣
　　象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
　　井泥不食以其居下故不上出而淤也舊井无禽則為時所棄也
　　九二井谷射鮒甕敝漏
　　剛中有泉矣然上无正應下比初六功不上行而僅可下潤微物以井言如井旁穴出之水僅可以射注于鮒不能及人也以汲井言如甕敝而漏其水于下不足以上出也鮒魚名謂初
　　象曰井谷射鮒无與也
　　二有泉而僅為井谷射鮒者以其无應與于上也
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福以陽居陽純乎剛德井泉之潔者也乃居下體未為時用是不為人所食而人人為之心惻也夫井泉之渫本可以汲而濟物今特无人汲之耳設使王者明則必識其德之可用而汲之以及物將汲者受者並受其福惠矣此所以惻之也
　　象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　井渫而不食則行道之人皆為心惻天下所公惜也惻之不已而思求一王明焉非私九三一人也王明則上下均受其福矣能勿重為之望
　　六四井甃无咎
　　隂柔得正而隂不能有泉其為井也但能修治不汚而不能有及人之功然以自守固无咎矣
　　象曰井甃无咎修井也
　　井甃无咎蓋其整敗去汚修治之功亦勤矣
　　九五井冽寒泉食
　　井以冽為貴泉以寒為貴九五陽剛之徳且居中正之位功及于物矣故其井則洌清其井中甘寒之泉則已為人食也
　　象曰寒泉之食中正也
　　諸爻非無美泉而獨五為寒泉食者蓋位中且正居及物之地也
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　收汲取也井以上出為功而上六居卦之上則井為人所汲取井收之象也坎口不揜而上六適居坎口則又勿幕之象也夫井收勿幕是其實有不竭之原泉有孚之義也人能實有及物之徳而有孚則施濟无窮大善而吉矣
　　象曰元吉在上大成也
　　以元吉而在上乃井道之大成也初泥二谷未可用三渫四甃井道方修五既可食而上又收而勿罨則功用及物而井道大成矣
　　䷰〈離下兌上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　革變革也不安其故而改除之也上澤下火火然則水乾水決則火滅少女在上中女在下女本不可同居而又倫敘有乖仇怨滋起皆變尅相革之義也故名革夫人情可與習常難與通變可與樂成難與慮始故方革之始人心疑阻不一必待已革之後利害昭然人乃孚信之然則事之可不革者甚不必輕改以惑衆心而事之必當革者尤不可懼謗而喪善事也夫革之難如此而所革可以不當乎卦德内文明以灼理于未革之先外和説以順情于方革之際則所革大通而得其正妄革之悔可亡也蓋内明外説所以元亨此革之正也故利于如是之貞不貞則不孚不亨而反有悔矣
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
　　卦名革者以卦象水火相滅息二女同居其志不能相得故曰革
　　已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡
　　已日乃孚者未革之日人尚未信惟既革則其當革之故人人曉然而人乃信之也元亨利貞悔亡者卦德文明以説明則真見義理而其革也不苟説則和協人心而其革也不驟故其革大亨而正也得正則所革者皆不可不革之事革而得當其悔乃亡否則安能无悔乎
　　天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　夫革道推而言之若天地之氣序相革而四時以成是有不得不革者在也若湯武之革命上順天理下應人心亦有不得不革者在也皆時使之也革之時大矣哉
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　澤中有火水決則火滅革象也君子觀天地之間革之大者无過四時但氣候推遷之節人不能詳君子則治厯以明之所以示天下以天之革也
　　初九鞏用黄牛之革
　　雖當革時而居初則分猶卑不當事任无應則上无援不得自伸未可輙有所革惟安靜平易以中順之道自固可也象為鞏用黄牛之革
　　象曰鞏用黄牛不可以有為也
　　位應未集不可强而有為
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　柔順則不違衆中正則无偏邪文明能燭理應上又得權于是可以革矣然革非得已必審處萬當然後革之已日乃革之則其征進有吉无咎才德權位無不如意而革終未可易聖人之慎改作而不敢有恃也
　　象曰已日革之行有嘉也
　　革之太易則革弊生弊益為不美必已日乃革之則其行也謀出萬全有嘉美之功矣
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　革道貴審而戒躁九三過剛不中居離之極躁于革者也以征則凶雖貞亦厲然非終不革也時已當革但失之不審耳若其議革之言至于三次成就初焉衆以為當革再焉衆以為當革三焉衆以為當革是斷然當革事當而人孚之矣革之可也否則為凶厲
　　象曰革言三就又何之矣
　　革言已至三就又何往乎此固時之不能不革者矣
　　九四悔亡有孚改命吉
　　以陽居隂所革有不當之悔然卦已過中不復有待又當水火之際勢相滅息皆革之時而剛柔不偏不失之迫亦不失之弛正革之用也故悔可亡然在我雖有時有用可以變更而人或未信亦未可革也必人皆孚之然後改革政命可獲吉也悔亡特不乖事體不拂人情而已吉則一除積患大啟新功矣
　　象曰改命之吉信志也
　　改命而吉以上下皆信其志也使我欲革而上下不喻我心其能行乎
　　九五大人虎變未占有孚
　　陽剛中正為革之主是大人在上處常則為自新新民之極處變則為順天應人之時此皆合天下而更新之若虎之毛落更生而光潤鮮好也此象也在占者必其未占之時人已信其如此乃足以當之耳
　　象曰大人虎變其文炳也
　　虎變之象其文炳然明盛也
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　革道至上天下无一人不變在有德之君子則美積于中文現于外如豹之變在无徳之小人雖不能大變其心亦能外革其面以順王化革道至此已成矣若更進而有所變則煩擾滋凶惟安靜固守居貞則吉蓋革非得已革之已成不可復革且上六之才不可有為也
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也文炳者文之昭布于天下禮樂風化之類炳著一世者也豹變則為文蔚文之發見于一身言動威儀之類蔚美可觀者也小人革面雖不能化其心然已順以從君命不敢自異于維新之化矣
　　䷱〈巽下離上〉
　　鼎元亨
　　鼎烹飪之器也為卦初隂分植于下為鼎足二三四陽實于中為鼎腹五隂對峙于上為鼎耳上陽横貫于上為鼎鉉鼎之體也且巽木入于離火之下鼎之用也故名鼎卦象有巽順聰明之德卦變有上行之位卦體有剛中之輔有此三者大善而亨之道也蒙引曰元亨不承鼎字自為占辭如大畜益之例
　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢
　　卦之名鼎以卦體有其象也且二象以木㢲乎火之下又所以致亨飪之用也夫鼎之用豈小哉聖人思已之臨天下實出上帝之命不可无以享之則亨以享上帝焉享上帝固資之鼎也思已之臨天下實賴聖賢之力不可无以養之則又極饔飱牢禮之盛而大亨以養聖賢焉養聖賢亦資之鼎也鼎之用何其大歟
　　巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨辭曰元亨者卦象下㢲是内能㢲順以入理矣而上離為目五為耳又有聴无不聰視无不明之象㢲順聰明是有其德也卦變自㢲來柔進居五是有其位也卦體五得中而下應九二之剛是有其輔也有德有位有輔可以盡善道而无不通利矣元亨不亦宜乎
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　木入于火之下以致烹飪鼎之象也夫鼎之為器也立體端重而中受物實君子體之正位而凝命亦如鼎之端重而能受也正位者内而齋莊外而安重表裏大小莫不一于正焉如鼎之端重也如此則動符天理靜見天心遂有以凝聚天命于己而不失如鼎之克受物實也
　　初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎
　　居鼎之下鼎趾之象也上應九四趾而向上則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉今因其顛而出之則又為利矣其在人事則如妾本賤也得妾而因以得子蓋顛趾出否者因敗以為功猶因妾得子者因賤以致貴則雖顛趾而未嘗有咎也
　　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　趾而顛悖矣然未悖也蓋出否之利由其上應九四之貴所從者貴有去故取新之義焉故為出否故為未悖
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　二有剛中之德是鼎之有實也我有德而不幸宻比于初隂初以不正求我適為我害是我仇也我于是有疾矣有德之人而比于匪類如病患在身受其傷累不可以一朝安也然二能以剛中自守使初雖近而不能就我則不為所凂克保其德矣吉
　　象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　鼎既有實愈不可不慎所往慎則我仇雖有疾而不能為我累終无尤過也人奈何以有德可貴之身而輕于從人自取咎乎
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　　以陽居鼎腹之中本有美實上承離卦離為雉是其美實乃雉膏之美宜為人食也但行鼎在耳六五耳也乃九三過剛失中裁度乖方不從五而應上又居下之極為變革之時是耳與我不屬鼎之耳既革則鼎不可舉移而其行塞矣雖有雉膏之美不為人食矣然陽剛得正苟能自守則五終必求三三終必應五隂陽和而方雨去其不遇之悔而終有得遇之吉
　　象曰鼎耳革失其義也
　　三上相應雖其本然然在鼎時非耳不行則從五又其因時之義也三剛而不中執應上之志而不知從五裁處失義鼎耳所以革也有鉉无耳其能行乎甚矣君子貴精義
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　　九四任重者也而下應初隂不勝其任以致敗事鼎折足覆公之餗矣四安得辭其罪故受剭刑之重而凶也
　　象曰覆公餗信如何也
　　四為上所倚其相期信不小今以誤用人而致敗則素所期信者如何矣
　　六五鼎黄耳金鉉利貞
　　以卦體五象為耳而有中德是黄耳也在五既有中德而又應九二之堅剛是黄耳而貫以金鉉也夫虚中以應下之剛本五之正理但以隂居陽恐心有不一利于固守其正任賢不疑也
　　象曰鼎黄耳中以為實也
　　五之中乃其實德存之心者實无私尚見之行者實无偏舉乃克當黄耳之象
　　上九鼎玉鉉大吉无不利
　　上鉉象也而以剛居柔剛而能温玉鉉之象處鼎鉉之位而有是剛温之德剛足以有立而温又不失之躁于以接人制事極得善道大吉矣且无往而不可行无不利矣
　　象曰玉鉉在上剛柔節也
　　鉉本在上鼎由以舉養人之功由以成而今以玉鉉在上蓋由其以陽居隂則剛柔各有其節不至流而太過所以為玉鉉蓋剛者强作執持本善德也一于剛則過柔者卑順和惠本善德也一于柔則又過惟以剛居柔則其剛為柔之剛非暴也其柔為剛中之柔非懦也用剛用柔適及乎其限而止有木然之善无末流之失此為節矣
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　震動也一陽始生于二隂之下有突如其來之勢故震而動也其象為雷其屬為長子人心怠玩則滋害能警懼則有亨道矣何以見之人之存心常似震懼之來而虩虩然則心有主而事不迷反可以安逸无患而笑言啞啞矣縱有大變之來亦可從容鎮定不失所主之重如雷聲迅厲震驚百里而主祭者安其常度不失其匕與鬯此皆震之所以亨也使非常自儆懼則无事而懈怠有事而張皇卒有大變惶惑失措而莫知所為其阻礙可勝言哉匕𣗥木為之曲柄鋭末所以出鼎肉而升之于爼也鬯醸秬黍為酒以鬰金草煑而和之使芬芳條鬯所以灌地而求神也二者皆主祭者所執猝聞迅雷而不墜失手中之匕鬯言當懼而常度自若也凡當懼而不失常度者皆此象也
　　彖曰震亨
　　震則必亨人第知震懼之不得自寜而不知其可以致亨第知求亨于亨而不知震懼乃所以亨也
　　震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　虩虩之時未見是福然此恐懼之心乃所以致福也笑言啞啞由其先能恐懼則其後處已與物我自有天理之法則以應之任彼之何以來而吾則不可易不亦坦坦自適也乎
　　震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　震驚百里則百里之内逺邇皆驚懼此天下之大變也處此而不喪匕鬯是主祭之長子有素定之養過人之度此其出而繼世主祭真可以守宗廟社稷以為祭主也
　　文王不喪匕鬯承恐懼來夫子云出可以守宗廟社稷主又承不喪匕鬯而贊許長子
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　雷聲重洊震驚甚矣君子處震驚之來則恐懼于心而因修省其行事以為消變之實使遇變而頑然不知戒于心或徒懼而不知所以修其身皆昏愚自棄之夫非君子也
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　以三畫卦言為震之主以六畫卦言居震之初故必當震來之初而其震虩虩然則其後笑言啞啞而吉
　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　以初為震主而居震初故爻象與彖辭彖傳同
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
　　初九為震之主威動而上奮孰能禦之者而六二乃以至柔當其鋒岌岌危殆震之來也厲矣又不但厲而已因怖懼而喪所持之貨貝且逺避于髙陵之上驚懼亦甚矣然柔順中正足以自守所遭雖不安而所存自不亂故雖一時不能禦其來然時過事已則有以復其常所喪者不待追逐而七日自獲矣程傳曰九言其重岡陵之重髙之至也九重之多也雲峰胡氏曰七日得者自二至上又自上而二七數
　　象曰震來厲乗剛也
　　柔不敵剛而迫乗剛上故震厲
　　六三震蘇蘇震行无𤯝
　　六二遭震而中正自守故猶可七日得三不中不正處平時且不安况處震乎當危懼之時而復有苟且之心行險之事故震懼之甚至于不支神情緩散而自失蘇蘇然也若能因震懼而有行去不善以就善不復安于緩散而有所行為則无𤯝矣禍福无定惟在人所自處也
　　象曰震蘇蘇位不當也
　　震而至蘇蘇惟居位不中正也故天下惟中正為貴
　　九四震遂泥
　　處柔失剛健之德居四无中正之行䧟溺于二隂之間而不能自奮是其處震懼之時遂泥滯沉汨無復動㧞之望矣
　　象曰震遂泥未光也
　　處震懼雖為不幸然因此而震動有為以自奮抜則多難之地適足為砥礪資何其光顯若遂沒泥而已徒見昏溺之苦豈能光也
　　六五震往來厲億无喪有事
　　柔居尊位已不勝任况處震懼之時何以御變是其往來皆危厲無一時之或安也然有中徳則虚衷處善雖處危變可以无所喪而且因以有事无喪者中之自守有事者中之應用也
　　象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　震往來厲則動作皆履危機其行乃危行也今曰有事蓋其有事之故以其在中惟在中可以有事故大无喪也
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言
　　以隂柔處震極驚懼之甚索索然神消氣盡矣志氣索則曕顧徊徨其視矍矍然不能安定以是而行先自亂而无以御變能免凶乎所以然者處震已極不及圗之于蚤也使其震懼之心不在事變及身之日而在憂患及鄰之時則不至猝然驚惶如此之甚矣然隂柔處震極終不免于憂懼婚媾之親反有言焉此亦不虞之小傷而較之索索矍矍之凶已大逺矣
　　象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
　　天下事變不足患但人中心有主隨遇而有以自得无歉无怍何至于驚懼已甚乎故索索之象由其中心无自得之體也然雖凶而又可以无咎者蓋當鄰家戒備之時而已知畏焉是以獲免蓋畏鄰戒則中心得矣
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　艮止也一陽止于二隂之上陽自下升極上而止也故名艮其象為山者二隂本坤今一陽跨其上若山之隆起于地上也且山之隆起亦自止而不復進亘古如一非如草木之日升于髙大也夫艮者止也止之道宜何如譬之身焉百體皆動惟背為止夫人亦有所當止如背者理是也世間利害得喪是非予奪倐忽萬端何所憑何所極要歸于理焉止矣无可復易矣人能心一于理止于所當止死心守定天理是為艮其背如是則其靜也惟見一理而其身之利害得喪不暇恤矣不見有身是不獲其身也夫既艮其背而不獲其身則其動而接事也亦惟見一理而于人之是非予奪亦不暇恤矣是為行其庭除有人之地而亦不見其人也夫人内亂于有身之私外怵于有人之雜皆由其信理不定而摇蕩无主故靜時已不能止而動時愈不能止以致顛拂差譌不勝其咎也今曰不獲其身則靜而止行其庭不見其人則動亦止无時而不止所當止焉乃可以无咎也
　　朱子曰工夫全在艮其背人多將行其庭對此句説便不是又曰此四句是説艮其背了方能于靜時不獲其身動時不見其人○按不獲與不見字義不同不獲者只知有理更不曉何物喚作身也朱子曰不獲其身不得其身也猶言討自己身不得又曰欲出于身人纔要一件物事便須以身去對副他若无所欲則只恁地平平過似无此身一般又曰不獲其身者但見得事之當止不見此身之為利為害纔將此身預其間道理便壞了古人所以殺身成仁舍生取義者只為不見此身方能如此蒙引曰必曰行其庭者如處事之際正衝礙著人處亦照管他不得如伊尹放太甲直做前古所不敢做底事夷齊非武王之伐商雖八百諸侯皆以為當伐吾亦全不管他直説武王不是此皆不見人處後世如申屠嘉之困鄧通雖天子之寵臣不顧也太子親王一不下司馬門則公車劾奏而遮留郎中令小臣也得以妃妾之分而撤夫人之席此等亦有不見其人意
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明
　　艮者止也曷言乎止止之義兼止與行惟其時之當然即所當止之理也時當止則止是靜時之艮止也時當行則行是動時之艮止也動靜不失其時是無動與靜而皆止于義理如此則一心既定而存于靜者見義理之皎潔現于動者見義理之輝光其道不大光明乎此艮止之義也艮止之止止于理也時止之止止而不進也兩止字不同
　　艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　辭曰艮其背背即止之義曰艮其止者止于當止之所也以卦體言則上下二卦隂與隂對陽與陽對各有鈞敵之體相應不互相交偶而各止其所也若一隂一陽則往來相與有不得止其所者矣夫惟各止其所是以内不見已外不見人不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　兩風兩雷兩火兩水兩澤皆有相往來之理惟前後兩山則此為一山彼又為一山各止之象也君子觀吾身各有所處之位苟位在此而事在彼或過或不及皆出位也君子必思位之所在而盡其理以不出位為思無往而不究心所當止焉君子所以能止也思不出位即止其所也工夫全在思
　　初六艮其趾无咎利永貞
　　居下體之下趾象也隂柔才弱性務退守為艮其趾量才度位而不妄動可以无咎夫不妄動乃初之貞也但隂躁不能固守始雖不進懼其終之或進也故利于永守其貞
　　象曰艮其趾未失正也
　　在下而止若疑于无能為者然乃其正也利永者永此而已
　　六二艮其腓不拯其隨我心不快
　　二當腓之處本好動者而居中得正能自止其腓而不動如此則于已得矣但三居二上二所隨也而三過剛不中以止乎上而不能俯聴乎二二雖中正而體柔弱又不能往而拯之吾之所隨而吾不能拯于心安乎故其心不快
　　象曰不拯其隨未退聴也
　　不拯其随非獨二之過亦由三止乎上不肯退以聴二也
　　九三艮其限列其夤厲薰心
　　三居上下之間限之象也限乃腰胯之際是一身運動之要不可止者也三以過剛不中處此于不可止者而强止焉以運動流通之物而强閉固執以求止不顧其不安則身不得屈伸而上下判隔其夤膂如分列為二矣危厲之甚至于薰躁其心而不可忍也
　　象曰艮其限危薫心也
　　限非可止而止之是以危厲之意常薰爍其心也求止而反至于薰心止之時義可不精辨哉
　　六四艮其身无咎
　　以隂居隂純乎靜者也能止其身而不動知其才之不可為而不為可以无咎
　　象曰艮其身止諸躬也
　　論止之全理兼行止動靜至于事物各得其理乃止也今曰艮其身蓋不能有治物之道而其為止特止諸自身而已
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　五當輔之處輔言所由出也以隂居陽發言不當宜有悔矣然得中道能慎止其輔而不妄動則出言有序淺深疾徐各得其條理而妄發之悔亡矣
　　象曰艮其輔以中正也〈正字羡文〉
　　五之所以能艮輔以其中道也時語則語時黙則黙是為艮輔
　　上九敦艮吉
　　止道至難心本動物而外感多端欲止而不寜暫止而終失無如此心何上九以陽剛居止極陽剛則力堅定止極則不動摇能敦厚于止積久力深物莫能撼者也止道至此成矣吉
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　敦艮者人之止難于久終故節或移于晚守或失于終事或廢于久人之同患也君子之徳則至終而力愈厚能厚于終所以為敦艮而能吉也不終其德則自貽凶悔耳雲峰胡氏曰震以下一爻為主故九四在上卦之下而未光不如在下卦之下者之致福艮以上一爻為主故九三在下卦之上而薰心不如在上卦之上者之厚終艮之在上體者凡八卦而皆吉人可不厚于終哉








　　讀易日鈔卷五
<經部,易類,讀易日鈔>



　　欽定四庫全書
　　讀易日鈔卷六
　　贊善張烈撰
　　下經
　　䷴〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞
　　漸漸進也止于下而巽于上方其在下則自止而不妄動及其上進又巽順而不迫切是不遽進之義故名漸夫天下之凡為進者莫不貴于漸而女之進歸于夫家必六禮備而後行尤漸之昭著者也故漸有女歸之象女歸以漸此其得男女之義无失已之嫌而吉也推之凡有進者皆如是則皆吉矣然進之序固以漸矣而其所以得進之由又必出于正而後可卦自二至五皆得其正故漸進者又利于固守正理也
　　雲峰胡民曰咸取女吉娶者之占也漸女歸吉嫁者之占也
　　彖曰漸之進也女歸吉也〈之作漸〉
　　漸者漸進也女歸如是則吉也
　　進得位往有功也進以正可以正邦也
　　然漸進而又利于貞者何歟凡爻當位者謂之得位卦變自渙䷺來者九進居三自旅䷷來者九進居五皆陽上進而得陽位也夫陽進而得其位則往可以有功也所以然者何也陽得陽位者正也天下惟此正理上以是表下以是應陽剛上進豈尋常之進而已將有天下之責也而進以正則一人以正進而邦之正者皆興邦之不正者皆化莫不相率而為正矣可以正邦此所為有功也得位之正則可以正邦而有功漸其可不利于貞乎
　　其位剛得中也
　　以卦變言固有得正之義矣以卦體言則九五之爻位又為剛得中有陽剛之徳而能權動靜之宜絶躁急之失剛得中其進焉有不正者乎此所以斷斷利于貞也
　　止而巽動不窮也
　　至于此卦所以名漸者又何取乎夫人之動也不安于下分與急遽以上行進而不顧其安貪于前而不慮其後未有不窮者也卦徳止于下而巽于上以此而動又安窮乎
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　山上有木其木漸長漸髙君子有當漸者于已而欲居積其賢善之徳非一日之畜也于人而欲善其風俗非可一朝而化也皆以漸致焉
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎
　　鴻之為鳥木落南翔冰泮北徂往來有時而其行也長幼有序其進也安徐不驟皆漸象也故六爻以鴻取象初六始進于下尚未得所安而上復无應如鴻之進于水涯未為得所也夫初才弱而位卑小子之象而處始進无援之時固宜有危厲而言語小傷不能免矣然于理非有失也故无咎
　　象曰小子之厲義无咎也
　　小子之厲時位使然非已自取于義為无咎也又何傷
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
　　柔順中正有可進之徳又能以漸而進而上且有九五援之是已无媿于所進而又有得遂其志之勢如鴻由干而進于磐石之上安便得所而飲食自適衎衎然和樂也進之吉者莫大于此
　　象曰飲食衎衎不素飽也
　　飲食何以衎衎使我无徳可進而竊居其位則處之不安進不以漸而躐居其位則處之又不安處之不安而徒貪一飽食其能下咽乎二以有徳漸進而應于上得之有道處之心安不為徒飽是以能和樂而自適也
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦㓂
　　鴻水鳥故由水而涉干是方進而未為得所也由干而磐則水濵安平之大石鴻于此憇焉得所矣再進而平陸豈水鳥所宜乎九三過剛不中而无應有恣已過暴冥行失勢之義故為鴻漸于陸其占在丈夫則為剛愎无助足以殺軀征不復也在婦人則為隂陽失和雖孕不育也凶莫甚焉然此過剛之道惟用以禦㓂則利也
　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦㓂順相保也
　　夫征不復是羣醜皆歸而已獨不歸永離羣類无復生望矣婦孕不育由其過剛而无應隂陽乖戾失其生育之道也利用禦㓂葢禦㓂之道非極剛之人不能率衆同力致死以拒敵故三之過剛在禦㓂用之正所以同心恊力順以相保聚也
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎
　　鴻趾連不能握枝故不木棲漸于木則不安甚矣以六四乘九三過剛之上是以善弱之資而遇艱險之人或艱險之事不得所安若鴻漸于木也然所遇雖不善而四能以順巽處之則于不安之中猶稍得所安焉若鴻在木而或得一横平可棲之桷也故无咎
　　象曰或得其桷順以巽也
　　事之難易在人自處處不安而可以得桷者惟其義理之順正而自處于卑巽也使理不順而心不巽安望得安
　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
　　九五居尊漸于陵之髙矣六二正應乃隔于三四而未得其用如婦之三嵗不孕然二五正應三四豈能奪之天下事凡正理所在雖一時有隔終必獲伸居正相應之位而抱兩相符之徳原非泛泛浮合者比人自不得而勝之故終合而吉
　　象曰終莫之勝吉得所願也
　　二五之相合本其所願終莫之勝則得所願安得不吉
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉〈陸作逵〉
　　上九至髙其漸也乃超然遊于物表人不得而近若鴻之飛于雲路也然其清髙獨出之概足為世表若鴻羽可用為儀衛之飾葢雖不與世近而有用于世吉道也
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　獨遊世表其志卓然而不可亂故足表于世
　　雲峯胡氏曰二居有用之位有益于人之國家而非素飽上在无位之地亦足為人之儀表而非无用二志不在温飽上志卓然不可亂士大夫之出處于此當有取焉
　　䷵〈兌下震上〉
　　歸妹征凶无攸利
　　歸嫁也妹少女也以兌之少女而從震之長男不擇所偶非正也其情又為以説而動亦非正也故不曰妹歸而曰歸妹歸者在妹女之自歸不待求聘者也歸妹固已凶而不利矣而卦爻自二至五皆不正三五又皆以柔乘剛故其占征凶无攸利
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也
　　歸妹男室女家固天地之大義也何以見之使天地之氣不相交而萬物何由興起使男女不相配而人類何以繁生此歸妹為天地之大義也夫婦者女之終而生育又為子之始故歸妹為人之終始其義豈不大乎
　　説以動所歸妹也
　　夫歸妹之義本非不正而此卦之徳為説以動是不顧其理之正而惟情是從則其歸為女之自歸所以為歸妹也
　　征凶位不當也无攸利柔乘剛也
　　歸妹本正而此卦所以為歸妹者則為説動是已不正矣況卦體尤有不得其正者焉辭曰征凶以卦體二三四五位皆不當行不以正敗禮滅度凶所由也曰无攸利者卦體三五皆以柔乘剛是婦制其夫夫屈于婦所謂牝鷄之晨惟家之索何所利也
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　雷動則澤水為之摇漾女從男之象也君子于此觀其始合之不正即預有以知其終之有敝葢女子從人以説而動至于失身敗徳而不保其後者多矣凡事皆然始不正者終必敝也
　　蒙引曰永終只是乆後之意非永其終也此句承歸妹字來
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　居下而无正應其象則娣妾之卑也陽剛有賢正之徳惜為娣不能大彰其徳僅能承助其君若跛之能履不能以逺到也然亦娣中之賢者矣故征吉
　　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　婦人從一而終故恒為貴而娣妾之心尤不能恒初之為娣則剛正而能恒者也跛能履而吉者雖不能自主事亦可以承助君之不逮有益于家者多矣故吉也
　　九二眇能視利幽人之貞
　　剛中賢女也上有正應非如初之為娣也然正應隂柔不正是女賢而配不良不能大成内治之功如眇之能視而已較初之跛能履其薄命不偶相去无幾矣人之處此且奈之何哉女賢而无良夫猶賢人而无明主夫不遇主之幽人主雖不賢不可以自改其徳亦不可以怨望其君惟幽靜自守則利耳利幽人之貞聖賢之處不幸止此道也
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　順從婦之常也以夫不賢而失其常罪乃大矣故幽人之貞者欲其靜守已正而不變其常也
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　隂柔不中正又為説主不正之女人莫之取者也故須待而未得所適反歸為人之娣焉賤亦甚矣
　　象曰歸妹以須未當也
　　歸妹以須者未當其位不正而人莫之取也
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　陽剛為賢居上體為貴賢貴之女而无正應无所與歸故其歸妹也愆過其可嫁之期矣然其遲歸也欲擇佳偶以四之賢貴豈終无歸故終必佳配來求有可歸之時自重如是與六三正反
　　象曰愆期之志有待而行也
　　愆期非人莫之取也四自有志也其志欲有所待而後行待其佳偶故寧愆期豈可以終身之重不擇人而妄配哉
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉五居尊位女之最貴者下應九二猶帝女之下嫁乃其徳柔中能尚徳而不尚飾葢惟有徳之人則専以徳為事不及于飾也象如帝乙歸妹而其女君之袂反不如其娣之袂之良美若是者其于婦人隂柔之徳可謂盛矣若月之幾至于望也宜家之吉可知
　　象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　其君之袂不如其娣之袂良也五何以幾此葢五位在中是有中徳徳之可貴者也以其可貴之徳而行則惟見徳之為貴不見袂之為貴外飾之美與不美自不入其心袂之不良豈強而能之哉
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
　　以隂柔居歸妹之終隂柔非賢居終過時而又无應是約婚而不終卒于无諧者也夫婚禮之成則女必承筐是將士必刲羊以宴今女則承筐无其實士則刲羊无其血是未嘗承筐未嘗刲羊昏禮不成也何利之有
　　象曰上六无實承虚筐也
　　陽實隂虚婚道以誠相求乃克有成曰上六則隂柔无實是以約婚不終而徒承虚筐也
　　䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　豐大也以明而動見之明行之決功无不成有盛大之勢故名豐豐則固已亨矣但盛極則衰王者至此有憂道焉然勿為徒憂也宜守其常而不使至于過盛常如日之中焉可也
　　彖曰豐大也明以動故豐
　　豐之義大也卦徳明以動明動相資可以不安于小圖而成其大有為之志故豐
　　王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也
　　夫王者居得為之位操得為之勢而又當此豐盛可為之時則其志氣恢張不復甘于狹小意向䧺闊又復恥于謹戒惟大是尚此其所以可憂也故戒以宜日中者日中之明方能遍照天下過此則照有所不及矣王者宜常自戒惕使此心時時周入乎天下而不敢懈乃有以保其業不然一念懈弛即有照不及之處釁蘖即由此生矣可不戒乎
　　日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而況于人乎況于鬼神乎
　　且卦辭之所謂宜日中者尤有深意焉謂時之可盛而不可過也日中盛矣既中未有不昃月盈盛矣既盈无不虧食盛極必衰理數不得而逃也非惟日月推之天地之盈虚亦隨時而消息方時之息也變化蕃生天地盈矣及時之消也羣動收寂天地虚焉天地不能違時以常盈而不虛況于人乎況二氣之屈伸于天地間而謂之鬼神者乎夫惟盛極必衰所以戒之恒如日中也
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　雷電兼至威照並行其勢盛大君子于獄之未決也則明以折之既折則致以刑而不少貸又可威也此威照並行之道也
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚
　　凡相應者常非均敵隂應陽柔應剛是也初九九四均是陽剛才力相敵宜其不相得矣然當豐時明動相資初明四動正可相合而有助是四乃初之配主謂之主者羣爻之中耑惟四相配也惟與配主相遇則雖相均敵而无相爭之咎且行有嘉尚之功矣
　　象曰雖旬无咎過旬災也
　　雖旬而可以无咎葢才力之相敵者若萌一求勝之心則兩賢相厄患災乃生惟相下相資不求過乎旬則災不生而无咎
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
　　為離之主至明者也而上應六五之柔暗則五之昏暗足以大蔽我之明徳象為豐大其蔀障而日中見斗昏蔽甚矣處此而尚欲往而回其惑開其蔽以強爭之則反見疑而又不可任之莫救也惟積吾誠意以感動之使上心久而自悟忽若開發其蒙則吉矣
　　象曰有孚發若信以發志也
　　有孚發若意誠之極人未有不動貴以己之信發上之志也
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
　　三明極而應上之暗極其受蔽又甚于二若豐大其斾幔日中見沬沬星之小者于日中之時見焉昏愈甚矣如此則雖有明而不可用若折其右肱然非已之罪也无咎
　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也未有事昏極之主而能成大事者豐其斾則不可大事也故曰折其右肱正見其終无可用之理耳
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　以剛明之徳上比六五之柔暗豐蔀見斗象同于二夫以剛明受蔽于上勢難獨挽必有同徳之士恊心共濟猶可救也初九明體彼雖居下然徳則等夷與夷主相遇則吉矣
　　象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　豐其蔀以位近六五處非其位也日中見斗是幽暗已甚不能明也然遇其夷主則兩徳相資動中機要所行乃吉行也
　　六五來章有慶譽吉
　　質雖柔暗然在下賢明之才固不乏也若能虚已下求以來致天下之章明者用人之明以為明則福慶集于天下而有美譽矣何吉如之此聖人因五柔暗而設此以教之也
　　象曰六五之吉有慶也
　　六五居尊故其吉為慶及于天下也
　　上六豐其屋蔀其家闚其戸闃其无人三嵗不覿凶以隂柔之質而居豐之極滿假甚矣處震之終𨅶動極矣是明極而反暗者也象為豐大其屋反以自蔽其家且昏蔽之極闚其戸闃然无人至于三嵗之乆亦不覿凶道也
　　象曰豐其屋天際翔也闚其戸闃其无人自藏也豐其屋在上自髙若飛翔于天際也闚戸无人非果无人也暗不見人自生障蔽耳
　　䷷〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉
　　旅覊旅也吳氏應回曰旅非商賈之謂凡客于外者皆是也天子有天子之旅天王出居于鄭是也諸侯有諸侯之旅公在楚是也大夫有大夫之旅陳子之去他邦是也聖賢有聖賢之旅孔子之轍環孟子之厯聘是也此卦山止于下火炎于上為去其所止而不處之象故名旅處旅本无大通之理如六五得中于外而順乎上下之二陽艮止而離麗乎明則處旅可以不困是亨也因其為旅之亨故為小亨且旅雖非常居而亦自有處之之正道如言忠信行篤敬仁于童僕義于同侣禮以律身智以照物道亦大矣必守其貞乃吉也
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也
　　旅之所以小亨者旅本離居在外之事今卦體六五之柔得中乎外卦而順乎上下二剛柔中則温惠之徳所如皆合而又順附陽剛以資其力彼之力又足以庇我矣卦徳艮止而離麗乎明止則靜専无𨅶妄之舉明則辨物有察情之用是以能小亨能守貞而得其吉也不然寄身于外无所與親而性非柔中動與人忤又无強有力者為之夾持躁妄多失而昏于擇人其能一步行乎況能不失旅之貞以保其吉乎
　　旅之時義大矣哉
　　是以旅雖暫事人易忽之然處之為最難于此而欲不失其時義豈易言者豈不大哉
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　用刑不可失當而又最難于得情故必明以察之有慎重而不敢輕者焉曰明慎其必求為明必不敢不出于明者正慎之至也而凡有獄情又必速為決之不乆留滯明慎如山不留如火治獄之道有合于旅象如此
　　初六旅瑣瑣斯其所取災
　　隂柔非明爽之資居下无逺大之志當旅時而鄙猥瑣細難與人諧斯其所以自取殃咎歟
　　象曰旅瑣瑣志窮災也
　　隂柔在下其志意无過人者局促窮陋行事能勿瑣瑣以取災乎
　　六二旅即次懐其資得童僕貞
　　旅中之善不過三事即于次舎則身安懐其資財則用裕得童僕之貞信則无欺而有賴處旅而有此三者可謂得志矣六二柔順中正以温惠之性而動合中正之理故三者皆備于諸爻最吉
　　象曰得童僕貞終无尤也
　　處旅之時即次懐資固為要矣而童僕尤急得童僕之忠貞則行有所賴終无尤矣
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲
　　旅道以柔謙得人為本葢寄身于外非若在家之有親倚而九三過剛則性褊急不中則處失當居下之上則自髙不下人正與二反故為旅焚其次喪其童僕雖其心非邪然已危矣
　　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　旅焚其次亦已困傷矣況又喪其童僕乎以旅之時而過剛不中好髙陵下其與下之道如此以理斷之固宜其喪矣
　　九四旅于處得其資斧我心不快
　　四雖不及二柔順中正然以陽居隂處上之下用柔而能下人故處旅亦不及二而優于三雖不如即次之安而旅于可旅之處不至投非其所優于三之焚次也雖不如懐資之裕而得其資身之斧以自防優于三之喪僕然居非正位又上无陽剛之與下惟隂柔之應處非其所无髙明之援而徒齬齬與卑瑣者處我心又安得快乎
　　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　四雖旅于處然居不得正无陽應隂是尚未得位故雖得其資斧而心不快也
　　六五射雉一矢亡終以譽命
　　離有雉象五柔順文明又得中道為離之主故得此爻者有射雉之象雖費一矢而所費不多終得譽名所失少所得多也
　　象曰終以譽命上逮也
　　終以譽命葢其才徳之美上達于君非徒草野有聞而已君子積行終身或不能邀上人一日之知今曰上逮又何惜一矢乎
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
　　以過剛處旅之上離之極剛傲取災不特焚次而且如鳥之焚巢將安歸乎始雖驕樂終乃悲號葢其驕上之甚忽焉失其順徳而不自知是以凶也
　　象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也旅道貴順以旅之時而自髙在上其義宜焚勿足怪也喪牛于易者驕氣方盛喪不自知雖至于焚巢號咷而終不自聞知其過也
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　巽入也一隂伏于二陽之下能卑順以入故名巽巽以隂為主隂之力弱不能大致亨通但能卑順循物小无所礙而已小亨然隂不能有為而能卑順乎陽惟陽是從則資陽之力可以有攸往也但所從不可不擇吾全倚于陽而陽不盡可倚惟中正有位之大人利往見之乃可資以往耳
　　彖曰重巽以申命
　　卦上下皆巽是重巽也重巽之義為申命之象葢人君欲有所為必順人情所向而反復丁寧以深入其心正重巽之義也以為也
　　剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　以卦體言九五剛健足以振天下柔懦之習然又不恃其剛而順依于中正之理居心不流于偏制事必當其則而乘權居尊其志得行初四之柔皆順從乎二三五上之剛夫九五剛巽乎中正而志行此所以為大人也柔皆順乎剛此所以能順大人以利有攸往也是以小亨利有攸往利見大人
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　風勢相繼以至巽象也君子凡有行事必先反復丁寧以申明其命令而後行焉亦隨風之義也舉大事者必順人心順其心而深入之然後鼓舞從命而事可行
　　初六進退利武人之貞
　　巽以下伏為義故初四皆隂而初最下則初之巽更過兌以上現為義故三上皆隂而上最上則上之説更深初下六柔為巽之主過于卑巽凡事遲疑或進或退而不果過懦何利惟利于武人之剛猛以為貞武人剛太過者也以矯初之過柔則正而宜
　　象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　進退之病由于志趨不一也矯以武人之貞則斷然強立向之襍亂无定者今皆清治而有據矣
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
　　尊者坐牀上卑者拜牀下在牀下卑屈之象也史巫為人達誠意于鬼神者也九二以陽處隂不過其剛又居下位多畏于上有不安之意焉然當巽之時不厭其卑而二居中亦不至已甚故其占為能卑巽以處牀下且用言辭以自達其誠丁寧煩悉若用史巫之紛若其辭則得巽之宜而吉不見責于人无咎
　　象曰紛若之吉得中也
　　紛若疑過矣而吉以二得中也中道最難識非必不過巽之為中宜過而過過乃中也
　　九三頻巽吝
　　過剛不中非下人之資居下之上又挾上人之勢此豈能為巽者強而為之非出于誠不誠不可乆屢勉屢失但見其頻巽而已志不自勝深可吝也三居兩巽之間一巽既盡一巽復來故有頻象〈此别意耳〉
　　象曰頻巽之吝志窮也
　　出于誠者其心用之不窮勉強為之少間則故態復露其志向非不欲巽而動輙見窮非有繼而可乆是以吝也
　　六四悔亡田獲三品
　　隂柔无才无應又不得人之助而承乘皆剛非隂柔所能安處宜有悔矣然以隂居隂處上之下用柔能下陽剛反為之助故既免陽剛之侵可以悔亡而且資陽之力有求必獲以田則所獲之多足備乾豆賔客君庖三品之用他事可知矣
　　象曰田獲三品有功也
　　田獲三品則資陽以有功豈止悔亡而已
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉
　　居巽體則苟且偷安之弊有不免宜有悔矣然以其性體剛健中正能奮厲而改圖可以得正而吉且悔亡无不利矣是其始之悔為无初而後之悔亡則有終也然其改圖之貞道宜何如夫改先之巽懦者更也若幹之庚也必也丁寧于更變之前使人皆樂于易轍如庚前三日之丁又揆度于更變之後使事必謀于萬全如庚後三日之癸善于更變如此此所謂貞也故吉
　　象曰九五之吉位正中也
　　九五之吉他爻皆以巽為義惟五以更巽為義然必惟其為九五則有中正之徳正以謹度中以䂓時故獨能更巽而吉
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶
　　居巽之極凡事委阿過于巽而失其剛斷之徳象為巽在牀下喪其資斧如此則自輕取侮失機召禍雖无邪心凶不免矣
　　象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　巽在牀下以在卦上窮極之道也喪其資斧則必凶矣正乎凶也
　　䷹〈兌下兌上〉
　　兌亨利貞
　　兌說也一隂進于二陽之上喜現于外故為兌其象澤者潤澤之氣萬物之所説也又坎水而塞其下流則壅為澤也夫人情相説則彼此通而无礙有亨道矣而卦體剛在中是誠確堅毅之體立于内不至妄説故亨也然説易流于邪妄而卦體柔在外以柔説物懼其失正故利于貞
　　彖曰兌說也
　　卦名兌説之義也
　　剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉卦名取其説矣又戒其利貞者何卦體剛中則能貞柔外則不可不貞故雖説而必利于貞也夫言説則近于私私則小小則可以説一二人不可以說千萬人要人以説而不能使人自説説而貞則大大則不求人説而人自説且不止一二人説而人人説是以正理所在凡天理當為人心欲為者我一舉事而人皆有以順之應之天人皆與我无逆何説之甚也而以此鼓民民有不説從者乎以順應之正説而倡事以先民民且忘其勞況不勞民之事也以順應之正說而使民犯難民且忘其死況非死民之事也夫忘勞忘死是民之自相勸勉鼓舞而不能已也可謂利矣然皆由于順天應人之正説今而知説惟正則大惟大則人自説勸而不可已人苐知有説而不知說之大也説之大葢遂至民勸矣哉又何可不利貞
　　象曰麗澤兌君子以朋友講習
　　兩澤相麗互相滋潤互相説也朋友同講講之又講為習亦互相資益互相説也天下之可説者无如此事矣
　　初九和兌吉
　　陽爻不失于柔媚處下不失于上求无應不失于私係故能以和氣御世周徧其説而无偏黨之私吉道也説若易于和而實難説有私則乖爭起和兑惟初能之
　　象曰和兌之吉行未疑也
　　凡情有不正則理必不順心必不安皆疑也皆不吉初自行其正无疑于理无疑于心又何不吉
　　九二孚兌吉悔亡
　　以陽居隂處非其位必有難感之人未易説者悔不免也然剛中有中實之心積已之誠以感説于物則吉而悔亡
　　象曰孚兌之吉信志也
　　和兌以周于物故觀其行孚兌以積于中故推其志志者心所存心存主于誠信而不失人必格矣是以吉也
　　六三來兌凶
　　為下卦兌主又隂柔不中正是好説而不度其正者也然上无與應反來就二陽以求説彼初之正二之中豈屑與之卑賤取辱凶道也
　　象曰來兌之凶位不當也
　　位不當即不中正苟中正則初二且樂求之何至來以取凶
　　九四商兌未寧介疾有喜
　　上承九五之中正理所宜説又下比六三之柔邪情所欲説二者未決方商度所説而未能寧定然質性陽剛終知決所去取故介然守正而疾惡柔邪深可喜矣交岐邪正事介是非意分善惡皆此象也
　　象曰九四之喜有慶也
　　九四商兌之時邪正固不可知矣稍一不悟即流為小人之歸而今能介疾焉此其喜固非小喜由此日進于髙明葢已甚可慶慰矣
　　九五孚于剥有厲
　　隂能剥陽況上六以隂柔為兑主處説極尤能妄説以惑陽内則蠱人之心外則虧人之行何剥如之而九五剛健中正以居尊又在説時徳位可恃未必不好人説已而宻邇上六豈其幸乎故其占為孚于隂之剥已者則必有危厲矣
　　象曰孚于剥位正當也
　　正謂剛中正當謂居尊位惟位正當則自恃正當以小人為不足畏而不知已入其術中遂不覺與之孚也
　　上六引兌
　　以隂居説極又為成兌之主深于術者也故引下二陽以相説陽之從否未可必而但見其日事于引而已矣
　　來者已來就人引者誘人就已深于來矣故引之者剥之也三言凶上反不言者不言其應但著其狀所以深惡之也
　　象曰上六引兌未光也
　　惟上六故為引兑説道利貞本自光大故曰説之大至于引而私暗甚矣説道不可問矣
　　䷺〈坎下巽上〉
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞
　　渙散也下坎上巽有風行水上離披解散之象故名渙處渙散之勢若无人為之拯救則天下終于不合矣卦變自漸䷴來九來居二得其所安六往居三得位而上得六四之助剛柔各得其用有亨道矣夫天下之渙皆所當聚而最大者无過于假廟人徒知憂天下之渙求經濟于外而反忘己身所由來有祖考而後有身有身而後有民物祖考方去遂任其精神之散而莫之求生身之本尚可不聚也身外之民物反亟乎故言萃言渙之道莫先于王假有廟也至于渙散之時險難方殷非才不足以濟而卦象木在水上有克濟之象故為利涉大川雖然亨而非正則剛柔无撥亂之功假廟非正則豐祀有媚神之意涉川非正則遇事有行險之心是三者皆宜于貞焉
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
　　渙之所以亨者濟渙之用惟剛與柔此卦之剛卦變自漸剛自三來居于二處乎中地進退裕如而不窮剛者得以盡其用矣此卦之柔自二而外居于三居下之上是得位矣而上而與六四同類相助柔者亦得盡其用矣剛足以有為而復得乘便之地柔不足自立而乘權有與剛柔各盡其用又何渙之不亨乎
　　王假有廟王乃在中也
　　王假有廟非徒隆其文而已王乃親在廟中也廟者向徒見祖考聚于斯而今王乃亦在于斯儼然王者一至其地而祖考皆如在焉使王不在廟中則王之精神不聚而祖考之精神亦渙散而無屬矣
　　利涉大川乘木有功也
　　治渙所以濟險而卦象木在水上有乘木之象乘木則川可涉以乘木之道濟險可以有功也夫大川在前入者皆沒宜若无術以越之矣乃有道焉天下之物水皆不受而惟木則浮于是假用于木而人乘其上大川之險无如我何人之智能善用未有若乘木之妙者也以乘木之道涉險天下无難濟之事矣
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　天下之情本樂聚而惡散若可以任其渙散而不之恤者必其與我邈不相屬者也天下何物與我不相屬而大本大根則帝與祖又我身所從出人而忘天忘祖精神兩不相聚是自戕其本也使人人不知有天祖又何知有君親天下之冰消雲散而不相維忘本故也昔先王是以享于帝以聚天之神立廟以聚祖考之神使天下仁孝報本之心油然而生則不忍復散矣
　　初六用拯馬壯吉
　　當渙之始救之易為力宜用拯也又以柔居九二之下能順乎九二以資其力是又得馬之壯也渙可拯矣吉
　　象曰初六之吉順也
　　初六之才不能濟渙而可以吉者惟初六性柔則能順乎二以成功也
　　九二渙奔其机悔亡
　　二非陽地而九居之若失其所處不足濟渙而有悔矣然卦變舍三居二得中不窮是當渙之時舍其故地之不安而急奔以就所安机者人所凴以安也得凴藉以為安悔可亡矣
　　象曰渙奔其机得願也
　　當渙之時人皆願求所安夫所願在是而坐失機宜終身不獲可勝悔乎二奔机則得願所以悔亡曰得幸之亦危之
　　六三渙其躬无悔
　　隂柔不中正有私于己身之象悔不免矣然居得陽位則才雖未優而志在濟時能為人忘己渙散己躬而不之恤夫百私皆出于躬能散其躬則濟否未可知而其心无悔矣此上四爻皆用渙以濟渙者也渙之象不可在世不可不在身一人各私一身所以渙而不相屬散其身則渙者化而聚矣
　　象曰渙其躬志在外也
　　人莫不各私其躬而三能渙之者志有在也身為内世為外二者不容並係志在于外自不暇顧身矣
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　居隂得正上承九五當濟渙之任者也而下无應與有能散其羣黨之象夫人心渙散之時各為羣黨不能統一而四能散之解私交以急公事未有如此之盡善者也占者如是則元吉且既能散其小羣則統為大羣是其渙之所聚者且如丘之積洵非平常之人所思及者矣常人止知各結其私豈能公懐若是
　　象曰渙其羣元吉光大也
　　渙羣之心可謂光明无私昧廣大不狹小也此其為元吉而匪夷所思
　　九五渙汗其大號渙王居无咎
　　當渙之時所宜渙以合人心者莫如號令與居積九五陽剛中正以居尊位能得濟渙之要故能渙散其大號大號大政令也布此大號出乎上之中心由中及外由近及逺雖至幽至逺之處无不被而洽之猶人之汗出乎中而洽于四體也又能渙散王之居積以公諸人夫散其號則天下共見一人之心矣散其居積則財散而民聚矣天下大勢不其合于一乎庶于主渙之責无咎矣
　　象曰王居无咎正位也
　　渙汗渙居其功大矣而止言无咎者以五正居尊位天下之渙皆其責故必如是而乃可以无咎也王居无咎是將爻辭節作四字意則全包
　　上九渙其血去逖出无咎〈逖惕同〉
　　渙極將聚隂柔處之則无以收其勢矣上九以陽剛之才濟之能出乎渙故渙其傷血則血已去渙其憂惕則惕已出无咎
　　象曰渙其血逺害也
　　渙其血血者患害之象害非自去上有以逺之也
　　䷻〈兌下坎上〉
　　節亨苦節不可貞
　　節有限而止也下兌上坎澤上有水其容有限故為節凡事有節則裁制有道可以通行无弊而卦體剛柔均半二五得中其節又不至于過故可亨若節之過而至于苦則人病其難行是亦不可固守以為正矣
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中
　　節固有亨道矣而卦體又剛柔分而剛得中葢人情易流其斷然能自節止者惟剛能之特患剛過則節之不近人者多耳今剛柔各半是嚴勁之體與温潤之意並存也二五之剛得中是斷制之理皆制于所當制也此二者節而不過故亨也
　　苦節不可貞其道窮也
　　至于苦節則其道窮而不可行是以不可貞也
　　説以行險當位以節中正以通
　　夫苦節之道窮而不可貞則節之貴于通可知通者所以亨也卦徳兌説人于所説必務進而不知止乃前遇艱險阻其所為則思自止矣方説而止是節道也然節之善否全視主節之人而卦體九五實得位以主節于上夫五之主節為何如哉五葢中正者也内无輕重偏畸之情外有義理適當之則則其所為節者皆天理民𢑴所不容已而通行于天下而无弊者也夫節出于中正而可通此節之所以為亨而非苦節比也
　　天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　推而言之何往非節也天地無節則寒暑陵奪失序不成為四時矣國家无節則多取濫用傷財以害民矣惟天地之氣有節而四時乃成惟立制度以為節取之有則用之有經則不傷財不害民凡此皆有賴于節甚矣節道之大也
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　君子之節莫大于節民節身二者而已節民之道于凡儀文器物必為制多寡之數隆殺之度焉天下所以无踰節之俗節已之道于存心制行必商議其宜操何術宜執何行焉一身所以无失節之舉
　　初九不出戸庭无咎
　　當節之初未可以行而陽剛得正亦能節而自止象為靜止自歛不出戸外之庭慎宻如是又安得咎
　　象曰不出戸庭知通塞也
　　初非耑于止也時尚塞耳兼知通塞之宜而後能時止則止不出戸庭豈姑以退閉掩拙哉
　　九二不出門庭凶
　　二當可行之時矣而失剛不能有為不正乖于事理又上无應與故知節而不知通象為不出門内之庭凶道也妄動固足召災固執亦能取禍也初本在戸内而不出戸是守其固然二應在門外而不出門則喪其當然也初前遇竒戸象二前遇偶門象
　　象曰不出門庭凶失時極也
　　君子貴乎乘時時不可失不出門庭失時甚矣
　　六三不節若則嗟若无咎
　　隂柔不中正非能節者侈于前必困于後既不節則必嗟安所歸咎
　　象曰不節之嗟又誰咎也
　　三之嗟以不節而自致者也又誰咎乎
　　六四安節亨
　　九五主節于上六四承之然使承善節之道而已不能順中正之理日在吾前而内不勝其邪倚之私上亦无以益我也四柔順則能受節得正則又近于節故承五之道而安然自有其節亨道也
　　象曰安節之亨承上道也
　　安由于能承承由于順正
　　九五甘節吉
　　五為節主而能以中正節天下其節道皆恊人之性宜人之情樂易而无所艱苦是為甘節吉道也以此而往人説從之有嘉尚之功矣
　　象曰甘節之吉居位中也
　　既曰節則不患不正而患不中故五之甘得之正者固不少而得之中者尤多也
　　上六苦節貞凶悔亡
　　易以道義配禍福而道義尤重于禍福上六居節之極節之苦者也雖貞實凶然此終知有節其視不節之嗟逺矣悔亡
　　象曰苦節之凶其道窮也
　　苦節之所以貞而凶者以其道之窮也總之節道中正則通而亨吉過則窮而凶
　　䷼〈兌下巽上〉
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞
　　孚信也二隂在内四陽在外是中虚也二五剛中是中實也中虚者心體淨明中无私偽孚之本也中實者意念誠懇中无浮妄孚之質也又下説以應上上巽以順下上下交孚故名中孚夫孚信之道以何為極必其誠意所積雖无知如豚魚亦可感動則其无所不格可知是乃吉道也至信之道以涉險難則不僥倖不欲速人樂助之大險可濟而卦象木在澤上外實内虚亦有乘木舟虚之象故利涉大川雖然至信可以感豚魚涉險難但感物不以正則違道干譽者有之涉川不以正則行險苟免者有之故信必以正乃利
　　彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也卦名中孚者卦體以全體言為二柔在内分二體言二五之剛得上下之中中虚中實皆孚象也卦徳下説從而上順理是上下相孚也夫上下相孚則非獨吾臣吾民而已乃由近及逺化及萬邦皆與我孚也
　　豚魚吉信及豚魚也
　　言信而必曰豚魚吉者豚魚至无知而信足以及之則信无不及矣故吉也
　　利涉大川乘木舟虚也
　　信之可以涉川者卦象木在澤上既有乘木之象外實内虚又有舟虚之象乘木者實理之用舟虚者虚中之能皆信之所以利也
　　中孚以利貞乃應乎天也
　　信道至矣而必利乎貞者葢正者天理天理本實而吾不敢虚天理本真而吾不敢妄凡吾之所為誠篤不欺者一皆天理之本然理本不可偽而吾即如其无偽者以應之故孚雖可以感无知濟險難未敢必其盡合乎天惟利貞乃應乎天也此中孚之極致也
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　風感水受自然相應孚象也君子之孚莫大于議獄獄之未決是以貴議君子恐其察之不審而誤陷无辜也寧姑緩其死以待議之徐定是其至誠惻怛之心何如也君子于天下之事无所不盡其誠而此則人之生死攸係尤其大者
　　初九虞吉有他不燕
　　當孚之初與六四為正應四可信者也夫相信之道貴審之于初當初而虞度其可信者信之則吉若復有他志焉我心既貳于彼彼心亦必不一于我或又信非所信此皆不能得所燕安也惟在初而審其可信者信之則交正而有倚心安身亦安也
　　象曰初九虞吉志未變也
　　初九則志尚未變故于此時即虞之乃吉也
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之九二中實九五亦以中實應之象如鳴鶴在隂鳴者自鳴而其子自和之天然之孚應也所以然者葢我之中實我之美徳也美徳人所同好故美徳雖在我而爾亦係戀之也抑美徳人所同好而必有是徳者乃知好之故美徳在我惟吾與爾係戀之也鶴陽鳥九象在隂二象其子五也我吾指二爾指五好爵以喻美徳
　　象曰其子和之中心願也
　　凡人心同愛此一物則兩意自不期而應其子和之以二五中心同願愛此美徳故不覺其和之也豈強致哉
　　六三得敵或鼔或罷或泣或歌
　　隂柔不中正則躁而无常居説之極則流而无節然使得善應之助猶可資以為主乃六三所得之敵應則窮信不通之上九不足倚賴者也我既无主于心而所應又不能主張于我故作止无常哀樂无節或鼔或罷或泣或歌心无所定也
　　象曰或鼔或罷位不當也
　　爻歸咎于敵象歸咎于三
　　六四月幾望馬匹亡无咎
　　居隂得正位近于君其純柔之徳足以取信于君而又居近君之地權勢方盛月幾望之象也且初與已為匹而四能絶之以上信于五心純于主无咎兩馬為匹
　　象曰馬匹亡絶類上也
　　人心患有所係而不能絶四能絶已之類以上信于五豈有咎乎
　　九五有孚攣如无咎
　　剛健中正有孚之徳又居尊位而為孚之主下應九二與之同徳宜其相孚之攣固也夫為孚之主者天下之誠偽皆係于我遇有徳而不能誠交无以作天下交孚之志皆我咎也故五无咎
　　象曰有孚攣如位正當也
　　正謂剛健中正有孚之徳也當謂居尊位為孚之主也
　　上九翰音登于天貞凶
　　翰音鷄也巽象居巽極有登天象上九處信之極固執失理信非所信而不知變若翰音非登天之物而強欲登天不誠難乎雖所信者正理而適取凶矣
　　象曰翰音登于天何可長也
　　理之通者可長若翰音登天果可乆乎
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　小隂也四隂在外二陽在内隂多于陽小者過也故名小過隂既過于陽以勢而言隂可亨矣以理而言則小者之當過時自有所可行所不可行之正則恃勢而妄作違理而乖分何利乎故必利于貞也何以為貞卦之過者柔也二五之柔得中以處小事可矣卦之少者剛也三四之剛又皆失位而不中以舉大事不可也可小不可大此小過之貞也卦畫内實外虚又有飛鳥之象飛鳥雖在上而飛鳥所遺之音則聞于下不聞于上處小過者體此象凡事不宜髙已自上惟宜收歛退約自處于下則萬全无害而大吉矣此又小過之貞也小過之所利者此也可恃其亨乎葢小過于大分不正而事不順如臣子而過于君父僚屬而過于官長天下亦時有此事但其過者勢也終不可過者理也小過于大而極恣其勢能保厥終者有之乎故教以任小辭大而卑下自處乃理之正也天地之大經也其教天下之為小者至矣若文王三分有二小過也以服事殷則貞而不過也
　　彖曰小過小者過而亨也
　　卦名小過者卦體小者過惟過所以亨也
　　過以利貞與時行也
　　過而戒以利貞者小過之時即有小者處過之理使過者非小小不必戒也使小者不過小亦不必戒也惟小者本不可過而適處過時則隨時自盡必有過而不過之理所謂貞也
　　柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也
　　卦體之柔二五得中柔本不可有事以得中則可小事得中本可有事以柔得中僅可小事也卦體之剛不居二五而居三四是失位也而三四皆不中成大事在剛而此卦之剛位與徳胥失之是以不可大事也
　　有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　再觀卦體二陽鳥身四隂鳥翼有飛鳥之象焉故取義飛鳥遺之音而戒以不宜上宜下大吉者隂小本下苟乘勢之過而妄欲自上乃逆分之為惟不恃勢而守卑下則順也故宜下也
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　山上有雷其聲小過君子亦宜有小過者若行喪用日用常近之事于此而過小者之過所謂可小事也且恭哀儉此皆自處退小之道不厭其過若行而傲喪而易用而奢此乃斷不可過者是可過于小而終不可過于大也又恭哀儉大過則為足恭為滅性為鄙嗇是可小過而不可甚過也此二義又所謂宜下也
　　初六飛鳥以凶
　　飛鳥遺之音則下而不上單言飛鳥則上而不下矣初六當過之時而隂性多躁又上應九四志急上行一于過上而不可止若飛鳥之一于飛而逝也以此致凶何疑
　　象曰飛鳥以凶不可如何也
　　過上取凶自取之无可如何也
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　柔順之質守正得中過而不過故由其進言之則過三四之陽而反遇乎六五之隂為過其祖遇其妣之象夫過于陽已為過矣過陽而反遇隂則无強盛之患是未嘗過也由其不進言之則不敢上及乎六五而自安其分不及其君適遇其臣无陵上之嫌亦未嘗過也處過而不過无咎矣
　　象曰不及其君臣不可過也
　　二之不及其君以理斷之臣本不可過盛也臣而過則及君矣
　　九三弗過防之從或戕之凶
　　小過之時事每過當然後得中況九三以剛正處羣隂之中衆所忌害而三自恃其剛不肯過為之防備則或出其不意而戕之矣凶
　　象曰從或戕之凶如何也
　　凶如何言凶之甚
　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
　　當過之時以剛居柔行過乎恭无咎之道也何也四葢弗過于剛而適遇其宜也設若更往而有為則過剛矣厲道也不可不戒也然而時各有宜非徒守一過恭之道遂可以處此无患也剛柔互施不可過剛而亦非不可用剛此陽剛處小過之大權大用也方憂九三之凶而忽見四之不過故首係之无咎
　　象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也弗過遇之正因位不當則不過于剛也往厲必戒然終不長守之為貞也長即永意
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　隂柔非有為之才居尊又過上而不下且當隂過之時故不能有為為宻雲不雨自我西郊之象夫在我不足有為而六二正應可取以為助二去我逺故宜弋而取之二在下體幽隠之處故有在穴之象然兩隂相助究亦不能濟大事也
　　象曰宻雲不雨已上也
　　卦本小過小而至于居五髙上已甚不能下人故不足有為也
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
　　隂性本躁又居動極過極過之太髙而甚逺大悖可小宜下之義者也故弗遇其宜而一于過之若飛鳥之逺去穿雲沒影而離之矣凶道也天災人眚並至然則隂之過甚豈隂之福乎
　　象曰弗遇過之已亢也
　　弗遇過之葢太亢而不降也
　　䷾〈離下坎上〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂〈亨小作小亨〉
　　既濟事之既成也水火相交互成其用事之所以濟也六爻皆正剛柔得當亦事之所以濟也故名既濟濟固亨矣惜其為既濟則盛運已過所餘无幾惟小亨而已處此者惟利于固守正理不可以履盛運而肆然滿志自敗其義理之度也當濟之初固可云吉而其終未有不亂葢初畏理而終玩法貞不貞之别也可不戒乎
　　彖曰既濟亨小者亨也
　　既濟之亨葢大事之亨已過矣今則惟餘小節細目之間日向于亨而已小者亨也
　　利貞剛柔正而位當也
　　戒以利貞者卦體剛柔皆正而位皆當也處濟者无論其才之剛與柔而一稟于正焉如此卦之六爻可也
　　初吉柔得中也
　　初吉六二居下卦方濟之初而以柔得中柔能慎畏而得中則善處事機不失于退懦是以吉也
　　終止則亂其道窮也
　　終亂非終之自能亂也人處終而有止心以為已安矣已成矣无事于憂勤矣則亂由之而起葢其道已趨于窮極而无復向治不已之心非天使然實人之不善也
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　既濟非有患而患即生于既濟夫既濟之日患固未形也患不可見而吾能以思見患循勢按理以思其患之所必至而豫為防之則長濟而永无患矣
　　初九曳其輪濡其尾无咎
　　輪在下尾在後初象也既濟初吉終亂故初九當既濟之初尚能心存謹戒可前也而尚曳其輪可濟也而尚濡其尾慎畏如是不致以侈肆釀敗故无咎
　　象曰曳其輪義无咎也
　　咎生于不慎初有曵輪之慎自无致咎之理
　　六二婦喪其茀勿逐七日得
　　二以文明中正上應九五剛健中正之君宜得行其志也而九五居既濟之時无復有為之志不能下求于二二雖有徳而不得行若婦喪其蔽車之茀而无以行也然中正之道不可終廢既濟之盛有時而過則天下資我中正之道甚急矣我可以行矣若茀喪不待追逐而七日可復得也
　　象曰七日得以中道也
　　中道在我則濟世者非我而誰故可必其七日得
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　九三重剛當既濟之時而用剛若髙宗當殷道既興之後而興兵以伐鬼方之象也然以髙宗之盛伐鬼方小國必三年乃克之則不及髙宗者可知矣甚矣用剛之難也其可以小人任之乎行兵而用小人是平一亂生一亂也處濟時者可不鑒乎
　　象曰三年克之憊也
　　三年然後克之是勞費財力困憊已甚也處既濟之後斷不可輕動矣葢人主之勤兵逺方者必其以極剛之資而當極盛之時故不勝其貪與忿而必逞志于一擊于是好事小人爭起而迎合其意開釁滋亂財力殫窮功未奏而盛業已壊矣此爻以九三過剛而當既濟又離為戈兵正合此象故聖人甚言其克之之難又申戒以小人勿用至矣哉
　　六四繻有衣袽終日戒〈繻當作濡〉
　　濡謂舟漏而水浸入也六四處既濟而重柔能慎故防患有具終日存畏戒之心若濡有衣袽而其心且終日戒也
　　雲峯胡氏曰乘舟者不可以无濡而忘衣袽亦不可謂衣袽已備而忘戒懼水浸至而不知則雖有衣袽不及施矣備患之具不失于尋常而慮患之心又不忘于頃刻此處既濟之道也
　　象曰終日戒有所疑也
　　人必有疑于心而後防之四之終日戒其心實見其生患之處而疑之也其心又不知患之于何生而若有所疑之也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　東陽五也西隂二也九五雖居尊而時已過不如六二在下而始得時象為東鄰殺牛之盛祭反不如西鄰之薄祭可以受福也
　　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也東鄰雖殺牛不如西鄰之時也實受其福二當初吉之時吉正大來而未已此其時之盛豈五所及乎
　　上六濡其首厲
　　在上首象既濟極而將亂險極又為難濟而上以隂柔處之力不能支漸見沈沒象如濡其首厲矣
　　象曰濡其首厲何可乆也
　　涉險而至于濡首尚安能久支乎
　　䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　未濟事未成之時也水火不相為用事之所以未濟也六爻皆不當位亦事之所以未濟也故名未濟夫未濟非不濟也尚未濟耳有終濟之望焉且六五柔中能知畏慎亨可必也但所以致亨者必敬慎乃克有濟若懈于將成則終不濟如小狐之幾于濟而濡其尾焉是終未濟也何利之有狐性善疑畏然惟老狐知畏故履冰而聴懼其陷也若小狐則不知畏慎而輕濟濡尾者多矣人之老成者多周慎而新鋭者必鮮終亦猶是焉
　　彖曰未濟亨柔得中也
　　未濟而可以亨者六五柔得中則能小心慎宻而未濟者濟矣故亨
　　小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　曰汔濟是幾至于濟而己未出乎險中也宜何如敬宻而乃濡其尾无攸利是始勇于濟而不能敬慎以繼續其終也然此卦卦體亦猶有可濟之理雖六爻不當位事失其正未可有濟而剛柔皆相應則又有互相為用之義可以交助成功豈終于弗濟哉
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　水火異物各居其所君子由是知物類不同則所居宜異辨之稍未精則居之有未當故必慎辨物宜而使各居其方也
　　初六濡其尾吝
　　以隂居下无才无位當未濟之初又非其時故未能自進若狐之濡其尾自取吝耳既濟初九濡其尾才可濟而自止也故无咎此爻濡其尾才不能濟而將溺也故吝
　　象曰濡其尾亦不知極也
　　雷氏曰初六知始之欲濟而不知終之不能續故曰亦不知極也極者終窮之謂
　　九二曳其輪貞吉
　　以二應五以下濟上事也然下剛上柔是恃其濟時之才而陵忽于上失正取凶矣九二居柔得中卑恭守分能自止于下而不進若曳退其輪貞吉之道也程傳曰剛過則好犯上而順不足唐之郭子儀李晟當艱危未濟之時能極其恭順所以為得正而能保其終吉也
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　九二非正而能貞吉者本其心之中以行正也宅心中順故能以義理自約而得為下之正
　　六三未濟征凶利涉大川
　　隂柔不中正无才徳也當未濟之時時難為也故事未有濟而以征則凶然以柔乘剛與以剛乘險者不同將出乎坎與未出險中者不同又可以涉大川矣
　　象曰未濟征凶位不當也
　　爻兼才徳與時言之象耑責其无徳
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
　　以九居四不正有悔必也勉而為貞因時順理不汲汲以求進不違道以妄進則吉而悔亡矣然以不貞之資欲勉而貞非極其震動以大為克治至于用力之乆不能也若震奮以伐鬼方必三年之乆乃克成功而受賞于大國也
　　象曰貞吉悔亡志行也
　　貞則吉悔亡者勉而為貞則濟時之未濟其志得行是為吉悔亡葢得行其志即吉无不得行志之悔即悔亡而皆原于貞四其可不貞乎
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉
　　以六居五本非正也然有文明之徳又有虚已應剛之善皆正道故得貞而吉雖有悔不為悔矣然五之貞又非特无悔而已其文明虚中之徳發越于事為之間使人可望而知者葢有光焉凡君子之光著于外者莫非實徳誠意之流行而非飾致也自其貞言之固見為吉而自其光言之又見為吉也
　　象曰君子之光其暉吉也
　　君子之光于何見其吉葢光之散見于事物者處處照映而不可掩積徳之效見于此矣是即其吉也
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
　　剛明有能濟之才又居未濟之極乃將濟之時于此復何為哉惟自信自養有孚于飲酒以聴天命之自至耳以是才當是時故宜安樂以靜待而非失于荒逸也何咎若遂縱而不反以至于沈溺若狐涉水而濡其首則又過于自信而失其義之當矣葢有孚于飲酒者安養以待有為則義之是也若處于患難知其无可奈何而放意不反與恃其將濟遂以為不足介意而懈荒自敗皆誤用飲酒之説而失其是者也
　　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　飲酒豈徒自荒逸已哉而至于濡首亦甚不知節矣知節則安樂之中自有敬畏之意矣










　　讀易日鈔卷六
<經部,易類,讀易日鈔>



　　欽定四庫全書
　　讀易日鈔卷七
　　賛善張烈撰
　　繋辭上傳
　　繋辭即文王周公所作之辭繋于卦爻之下者上下經是也此則孔子所述之傳以通論一經之大體凡例
　　第一章
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　易之為書也人徒知其為聖人所作然聖人豈自以其意為之凡易所具皆天地間自然之理聖人特一一形出以示人耳夫易中有純陽純隂之卦焉謂之乾坤卦之内外爻之承乘有上下之位焉謂之貴賤卦爻之體有隂陽之别焉謂之剛柔有占决之辭焉謂之吉凶蓍䇿中之卦爻有隂變陽陽化隂之象焉謂之變化凡此皆易所具也然何一非天地所已具者試觀天居上而臨下如此其尊是健也地居下而承上如此其卑是順也何必作易始有乾坤一觀于天之尊地之卑而易之所謂乾坤者蚤已確然定矣天地萬物之散殊互有卑互有髙如是其陳列于目前也何必作易始有貴賤觀于卑髙以陳而易之所謂貴賤者已班班位列于此矣天地萬物之性有常動者强之使静不可即偶静亦非其常也惟其為陽也有常静者强之使動不可即偶動亦非其常也惟其為隂也何必作易始有剛柔觀于動静之有常而易之所謂剛柔者已判然分斷于此矣事情所向善有善之類惡有惡之類方各以類而聚也人與物善有善之羣惡有惡之羣物各以羣而分也善類善羣必吉惡類惡羣必凶何必作易始有吉凶觀于類聚羣分而易之所謂吉凶者已自然生于此矣隂陽一氣也在天則成象而可仰在地則成形而有實而成象成形各有變化也何必作易始有變化觀于成象成形而易之所謂變化者已隠然露現于此矣若是乎易之所有無非天地所先有夫未作易之先而凡易所有無不悉具于天地是故聖人之作易也凡易之理亦無不悉見于天地聖人見天地間觸目皆隂陽于是畫一連亘而實者曰剛畫一中斷而虚者曰柔一剛一柔互相加上而成四象曰太剛少柔少剛太柔四象之上又以一剛一柔互加之而成八卦曰乾兌離震巽坎艮坤蓋兩畫互加有似乎相摩戛者于是始有八卦矣八卦既成于是每一卦各以八卦迭加其上有似乎相推盪者而六十四卦始備則易卦之變化極矣易卦之變化已極而凡成象成形之變化孰非具于易乎以成象言之姑槩舉其類不有鼓之以雷霆潤之以風雨者乎不有日月運行一寒一暑者乎若是者皆易理也如震為雷巽為風坎為雨離為日坎為月自復至乾而暑自姤至坤而寒仰觀于天之成象而無在非易理矣以成形言之姑舉夫動物不有得陽氣之純為男得隂氣之純為女者乎若是者亦易理也易有乾有坤凡卦之以陽為主者皆男也皆得乾之道而成者也凡卦之以隂為主者皆女也皆得坤之道而成者也俯察于地之成形而無在非易理矣信乎聖人作易之後天地間所有无往而非易也要之易理无外于乾坤極之天地之功化賢聖之徳業莫不盡于乾坤者是乾坤也以對立之義言之則分屬男女矣以相須之義言之則一司始一司成共成其化焉乾者至陽之氣有乾以施于先而物之生氣起焉故凡物生之始而生理即无所不全者皆乾管之也此天道也坤者至隂之氣有坤以受于後故乾方資始而坤即起而成之此地道也惟乾知大始則其始物非必逐物以始之也乾自行其動健之性无意始物而物自資以為始在乾本无難也是以易而知大始矣惟坤作成物則其成物非有勞于乾施之外也坤自守其順静之性有一始自有一成在坤本不煩也是以簡而能成物矣以天地功化之大而其事无非易簡可見天下之理不出乾坤外也人誠能健以去私而存心如乾之易則其心明白無私而人易知之矣能順以循理而處事如坤之簡則其事要約不擾而人易從之矣易知則我之心即人之心人孰不與之同心故有親易從則我所為皆人所欲為人孰不與之協力故有功有親則因信從之衆而驗吾理之不可易雖進于久可也有功則兼天下之力而所圖无不成所為无不備雖進于大可也夫人心孰無所得而人不信之後且自疑惟可幾于久則所得有大過人者是賢人之徳也人之于事孰无所成而人不助之所就甚小惟可幾于大則所成有大過人者是賢人之業也然猶未已也由可久可大而進之立心一純乎易止此明白共見之心即天下所共然之理易者是理不易者非理吾易之外无餘理則天下之理無一不具于吾心之中矣制事一純于簡止此要約不煩之事即天下所共由之理簡者是理不簡者非理吾簡之外無餘理則天下之理無一不見于事為之際矣易簡而天下之理得矣至于舉天下之理而悉歸于易簡之中則徳為盛徳業為大業天以易在上地以簡在下而吾心兼之可與天地並立而成位乎中矣信乎易理之包括天地者惟在一乾坤人學易而能體備乾坤之徳亦即可與天地並大也學者觀易于未畫之先驗易于既畫之後極其合撰天地之妙而要歸之乾坤易簡可知所以學易矣
　　第二章
　　聖人設卦觀象繋辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　伏羲既已作易矣文周聖人于是設列伏羲所畫之卦而一一詳考其象繋辭焉以明著其吉凶此易所以有辭也所以然者卦爻不過剛柔而剛柔初無一定之象總此六位忽而剛居之忽而柔居之互相推盪是以剛化柔柔變剛變化不一則各卦有各卦之象各爻有各爻之象苟不各觀其象各繋之辭則吉凶何由以明乎夫惟觀象以繋辭而象有剛柔相推之變是故辭與變之内人事造化之理無不備焉辭之所謂吉凶者非他即人事失得之象也失則凶得則吉也辭之所謂悔吝者非他即人事憂虞之象也處事不當至于可憂可虞是以致悔而取吝也卦爻之剛柔未定而變化方生者非他即造化進退之象也造化氣機退極而進若柔之變剛進極而退若剛之化柔也卦爻之變化已成而剛柔已定者非他即造化晝夜之象也晝則陽用事若柔之已變成剛夜則隂用事若剛之已化成柔也夫卦之六爻初二為地三四為人五上為天本有三才之象今也剛柔變化流行於六爻之間如此其動而不滯此即地之所以忽柔忽剛人之所以忽仁忽義天之所以忽隂忽陽三才極至之道也語及此則卦爻所具之理聖人所繋之辭真足以包人事括造化而宇内之理一無所遺矣君子其可不學耶是故易中所著之事理皆有因時制宜不可亂之序而君子處世其身之所居而出入必由須臾不舎者无非易之序也易有爻辭吉凶悔吝曲盡其㫖而君子之所深樂而玩味者即此爻之辭也君子于易其躬行心得者如此是故君子無論平居與有事而皆不離乎易平居無事則觀卦爻之象而玩其所繋之辭及有事而動則觀卦爻之變而玩其所值之占動静皆依乎易則居安樂玩之功至矣随其所為安有不當理而即于凶者是以自天祐之吉无不利也夫聖人觀象繋辭本以明吉凶而必學易如君子乃能有吉而無凶知聖人所以作又知君子所以學乃可以用易矣
　　第三章
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　文周繋詞其大意可統而論乎曰可文王之辭謂之彖彖者非他一卦之全體其理必有所似如乾之大通至正屯之動乎險中皆卦中本具之象彖者所以言乎象者也此六十四卦之通例也周公之辭謂之爻爻者非他卦雖一義而爻各有一節之變如初之為潜二之為見不可執一爻者所以言乎變者也此三百八十四爻之通例也彖爻之辭中則有吉凶有悔吝有无咎吉凶者非他言乎卦爻之失得也得則吉失則凶也悔吝者非他言乎卦爻之小疵也悔未至于吉猶有小疵吝未至于凶已有小疵也无咎者非他卦爻中有已致過矣而善能補其過故以无咎言之也然則辭之所言无非卦爻所本有而卦爻所有非聖人之辭亦不能言之如此明切而周至是故易有貴賤而所以列之使不混者則存乎爻位之上下矣易有大小而所以齊之使不雜者則存乎卦體之隂陽矣至于小大貴賤錯綜更迭之間失得互見于此而欲辨别其吉凶以開天下之愚則必存乎卦爻之辭甚矣辭之為功大也辭之為悔吝者聖人實有憂焉憂之者以其在善惡將分之介故聖人蚤為憂之欲人决于善而絶于惡庶可以免悔吝也辭之為无咎者聖人盖震奮其志氣也震之者以其有自悔之機故聖人急為震之使人歸于无咎也凡此皆吉凶悔吝无咎之通例也吉凶悔吝无咎之辭皆就象變所有而言之者也是故就卦言之則有小大就辭觀之則有險易要之辭之險者必其卦爻之小者也隂盛則凶悔吝随之矣辭之易者必其卦爻之大者也陽盛則吉无咎随之矣聖人之辭豈以意為之哉不過就卦爻情之所向而聖人指之以示人耳辭不外乎卦爻此聖人繋辭之總例也
　　第四章
　　易與天地凖故能彌綸天地之道仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
　　言道者至天地而止天地一大隂陽而隂陽之變不可勝窮故其道无所不備凡聖人著書縱極力發揮不過著天地之一節安能盡天地之所有而括之使不遺析之使不紊哉惟易之為書直從隂陽根原衍出无窮變化是易書亦自具一世界居然與天地齊凖盖非法天地而為之而其理之所立與天地同源共流適相符凖而无二也夫易即天地故天地所有易无不有之其于天地之道遂能彌之極其周匝而綸之極其分明也易能彌綸天地之道則極聖人之能事所謂窮理盡性以至于命者何莫非資之于易乎何則理之最難窮者莫如幽明死生鬼神使非易幾不知幽明為何故死生為何說鬼神為何情狀惟易從隂陽根原直截剖破故聖人融貫易理于一心易理洞徹之後仰以此觀于天文之晝夜上下俯以此察乎地理之南北髙深即知其幽者陽變為隂而然明者隂化為陽而然无他故也以此而推原人物所以始又反而求人物所以終即知始之所以生者氣之凝而隂變為陽終之所以死者氣之盡而陽變為隂無他說也以此而推氣化之屈伸天下本无是物也乃隂精陽氣聚而成物及其乆也其魂氣遊散而向之為物者遂變壊而烏有于是知精氣之聚者隂變為陽所以不得不伸而為神也遊魂之散者陽變為隂所以不得不屈而為鬼也其情狀居然可見也聖人有得于易而于理無不窮是凡理之在天地者易無不彌綸之有如此再觀聖人盡性之事人性之中无所不備猶天地之道无所不有人惟蔽于一曲不能盡其性之所具則覺天地大而我小天地全而我偏與天地不相似而其行之背乎天地者遂多聖人之心全體皆易性量渾然儼如天地之至大而无遺又如天地之相資而无缺聖人盡性與天地相似故天地所有聖人亦必有而不相違也何以見之性雖无所不有而要而言之有知焉有仁焉知如天之髙明其清虚變化之體即易之陽也仁如地之博厚其敦厚確正之體即易之隂也聖人之心全體皆易則清虚變化之體與敦厚確正之體兩者既相資為用而又有以各極其至觀其知既足以周悉人物之理而仁之所施果能使人得其所物遂其生而道濟天下焉則知有實用不徒為空疎浮蕩之見不過矣事有不可直行者聖人從權而旁行此知也然從權而不失其正不至流于非禮是又其仁也知周道濟旁行不流其知仁之相資為用者如此且其知有更深者惟樂天理之當然而不見外物之可好實知天命之有定而但盡在已所應為故其心不憂而為知之極抑其仁有更深者随遇皆安無自擇便利之意其萬物一體之懐日加肫切安土敦乎仁故自不能不愛人而為仁之極樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛其仁知之各極其至者又如此仁知相資者似天地之相資仁知各至者似天地之各至盖全易隂陽之用融備于一心故能曲盡性分之理而與天地相似不違如此是凡性之分見于天地者易亦无不有以彌綸之也再觀聖人至命之事天命之流衍者為化天命所生者為萬物天命之對待而循環者為晝夜之道此皆隂陽之運也而隂陽之變莫備于易聖人全體易理則存諸心者隂陽不執之體見諸事者隂陽時措之用故天地之化有流而為過者聖人則範圍之使有節制而无或過萬物不能自成聖人則愛養匡正使人物各遂其性大以成大小以成小而无或遺幽明死生鬼神凡氣化之相對而又相生者統謂之晝夜之道聖人知晝之所以為晝又知夜之所以為夜且知晝之所以必夜夜之所以必晝覷破縁由打透消息兼通而黙契焉合此三者是聖人窮理盡性之功真造至天命之域故聖心之神妙初无方所之可測聖心之變易初无定體之可指也盖易理本无方體而聖人渾備易理于心故測聖心于天地而聖心在焉測聖心于萬物而聖心亦在焉測聖心于晝夜而亦無不在焉其无方如此也以之範圍而範圍非一端以之曲成而曲成非一端以之通知而通知非一端其无體如此也聖人至命之事至于无方无體而莫非本于易是命之在天地者易亦无不有以彌綸之也合聖人用易以窮理盡性至命者觀之信乎易與天地凖故能彌綸天地之道矣
　　第五章
　　一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
　　易之書備天地之道非无由也試思道果何謂天地間動者為陽静者為隂然一隂矣而又一陽循環不窮此其間實有所以相乗而不容息者故天地間更無别物止此二者相為循環是天地人物之定理所謂道也誠知一隂一陽之謂道而極天地人物之理孰不有所謂一隂一陽相因而不容廢者自夫天地之氣繼静而動氣之方行而此理未蔽于人物之形是造化本然无雜之善也陽之事也及此氣結成人物而理随以賦則人物各具之性也隂之事也是天命之流行賦予亦一隂而一陽不能相無也盖不如是不謂之道也無奈人性出于善本自无偏而禀氣不齊各有所蔽有偏于陽動而為仁者據其所見則惟以生動發越之意為道在此矣不知其尚有知也有偏于隂静而為知者則以貞静宻察之意為道止此矣不知其更有仁也若百姓又日用此道而不知夫仁知各有所偏而百姓一无所見此君子體用全備之道所以鮮其人也若夫道體之全何嘗因仁知而有偏因百姓而遂无乎試觀造化氣機之出入其氣之静極而動也春生夏長凡發生萬物之仁現之于外是顯諸仁也陽之事也及氣之動極而静也秋斂冬成凡發舒萬物之用收之于内是藏諸用也隂之事也顯仁則鼔物而出矣藏用則鼓物而入矣然其鼓之也止此一隂一陽之機氣至而自應非如聖人之憂民出于有心夫陽至而能顯其仁徳何其盛而无窮隂至而能藏其用業何其大而無外且顯藏又出于不憂則其徳業之盛大天下更無加上之者至矣哉何則藏用而謂之大業者惟藏諸用則萬物之生理悉收于静翕之中是其所藏者亦何所不有一朝發出尚安有限量是之謂大業也顯仁而謂之盛徳者惟顯諸仁則萬物之生理愈出而愈茂其所顯者日新不窮此非徳之存于内者甚盛安能如是出之不竭是之謂盛徳也然則顯仁之盛徳陽也藏用之大業隂也大業而即繼以盛徳盛徳而即繼以大業循環不已者一隂一陽之道而非同于見仁見知之偏也道之見于化機出入者如此然則天地人物亦安有獨隂獨陽而漫无變易者乎夫道之所謂易者以其隂生陽陽又生隂生生不已而變化遂不可窮詰是之謂易也即一隂而一陽之謂也推之物理所謂乾坤人事所謂占事又何非一隂一陽之道乎物生之初其氣方結有可為此物之象而未實則輕清屬陽之動是之謂乾成象之後其形日堅凡其所應具之體一一呈效而出則重濁屬隂之静是之謂坤一乾一坤是亦一隂而一陽也自人事言之以蓍問易極其七八九六之數因得所值之卦爻而知方來之吉凶是事尚未定陽之動也是之謂占及其以占之所决者而通其所處之變或趨或避是占之已成隂之静也是之謂事一占一事亦一隂而一陽也然則道之所在其可以一偏求之者哉夫道之所以為神者正以此道忽然而在隂又忽然而在陽流行不測莫究其所從來莫詰其所從往是以見其无方而謂之神也斯道也推之天之流行賦予而為善為性分之人之秉受而為仁為知騐之氣機之出入而為顯仁為藏用為盛徳為大業考之物理人事之始終而為乾為坤為占為事而以其生生則為无體之易以其不測則為无方之神總之皆此道皆此一隂一陽之道也易書以著此而已
　　第六章
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　　夫易之為理其中所含載者可謂廣矣其外所統括者可謂大矣使易理及乎邇而遺逺及乎逺而遺邇天地之間稍有未備皆不足為廣大今易之為理以言乎逺則此理无逺不到莫之能禦也以言乎邇則目前几席即物理存不待安排布置而理自各足无偏缺也以言乎天地之間凡世間所應有之理則无不備矣甚矣其廣大也然易之廣大則何從生生于乾坤耳夫乾天之性情當其静而利貞雖未嘗生物而生物之心則常存不他何其專壹及其動而元亨則生意由中達外沛乎莫禦何其直遂静專動直而物无不資始此乾之大也而易理即以形模此乾是以理无不備而大從此生焉夫坤地之性情當其静而利貞舉萬物之生理悉收斂翕聚而无餘如户之翕及其動而元亨承乾之氣即鼔之而出如户之闢静翕動闢而物莫不資生此坤之廣也而易即以模寫此坤是以理无不載而廣從此生焉是易所以廣大之由也故概舉其廣大之實而言之則天道人事之理易無不有以配之也世之廣大者莫如天地而易之廣大則適足配天地也世之變通者莫如四時而易之隂陽互變變而不窮適足配四時也世之分隂分陽者莫如日月而易中卦爻隂陽之義適足配日月也易之于天道无不配者如此若人心所得于天之理謂之至徳而易有健之易順之簡宜健而健宜順而順至易至簡無少差謬則適足配人心之至徳也盖人心中仁禮屬健而至易義智屬順而至簡其所以當然而不可易粹然而无所雜者無非易簡之善而易之易簡配之是其于人事无不配者又如此夫以易之配乎天道人事如是信乎逺不禦近不遺天地之間无不備其廣大何如耶
　　第七章
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
　　易其至矣乎夫易乃聖人所以崇徳而廣業者也徳業至聖人而止而聖人所以崇徳廣業者乃得之于易則天下之理孰加于易故曰至也何以見聖人之崇徳廣業得之易也盖六十四卦三百八十四爻亦既備悉天下之理矣聖人于是理也窮之于心則識見超邁而其知崇循是理而行則踐履篤實而其禮卑知之崇非苟崇之而已髙明洞照必效乎天如天之崇乃崇之極也禮之卑非苟卑之而已篤實造履必法乎地如地之卑乃卑之極也崇卑之功既同天地則崇卑之效亦同乎天地試觀天設位于上如此其崇地設位于下如此其卑一崇一卑而其間隂陽升降變易不窮之妙自行乎其中矣聖人亦然夫人人有本然已成之性道義渾備于心惟識見蔽于卑陋踐履缺于虚浮則本性不存即存亦不固故道義不自我出今聖人知崇使本性之虚明髙朗者日无所蔽禮卑使本性之條理中正者日无所虧則其性存而又存而凡率性而行莫非道義矣成性存存即為道義之門猶天地位而易行乎其中也是以道義之得于心者日新月盛而徳于是崇道義之見于事者日積月累而業于是廣易為聖人之所以崇徳而廣業也如此易所以為至也
　　第八章
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以徃其无所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致冦至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致冦至盜之招也
　　聖人作易本諸天下之理故易之既作有以盡天下之用在人善推詳其意也夫易何以有象有爻哉聖人未畫卦之先有以見天下之物如此其賾亂也就至賾之形容而擬度之見其或為陽或為隂或為純或為雜于是畫卦以象其各物之類是卦之為卦所以象天下之賾也是故謂之象聖人未繫辭之先有以見天下之事如此其變動也人之處動在衆理㑹輳之中必有一理之可通行者聖人于動處觀其㑹中之通而即以其可通行者行之為不易之常法是聖人見天下之動而處之如此也于是觀爻之合乎典禮者繫以吉爻之不合典禮者繫以凶是爻辭所以效天下之動也是故謂之爻夫聖人因天下之賾以立象是象所以言天下之至賾象繁雜宜若可厭然物宜之象皆天下所宜有而不可厭惡也因天下之至動以立爻是爻所以言天下之至動辭多端宜若可亂然吉凶之斷各有定理而不可亂也象爻之不可厭亂如此則理无不備而凡一言一動之理莫不具于此矣學易者于己之言必觀象玩辭觀變玩占擬度于易理而後言之于己之動亦必觀象玩辭觀變玩占商議于易理而後動之盖言有淺深詳畧之宜動有行止久速之異變化不可執一學者所當擬議于易以成其言動之變化也然欲擬議于易宜何如耶試舉其例如中孚九二爻曰鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之擬議此爻當知不鳴則已鳴則必和天下感應之速本如是鶴之在隂猶君子之居室鶴雖在隂而聲已聞于外君子雖居室而言已聞于逺故居室而出言善千里之外即應之況邇者有不應乎居室而出言不善千里之外即違之況邇者有不違乎則言之重可知矣行之重亦可知矣言出乎身即已加乎民不能秘之使民不聞行發乎邇即已見于逺不能揜之使人不見動于此而感于彼如樞轉而户自闢機動而矢自發言行誠君子之樞機也謂之樞機則言行一發而應之之榮違之之辱皆此樞機主之也且不特人之從違言行善而天地祐之言行不善而天地殃之所以感動天地者亦在是可不慎乎然則即此爻而擬議之當謹其言行之發矣如同人九五爻曰同人先號咷而後笑擬議此爻當知同本于道道本于心心之同者始雖暫異而終當大同君子之道或出或處或黙或語自其始而觀之若不同也然要其終而論之則此二人者其心實同心同則雖至堅能間之物我能斷之而不為所間也心同則我之言即彼所欲言彼之言亦我所欲言惟見其美而可說也其利斷金其臭如蘭又何不終同是即此爻而擬議之相同貴以心矣如大過初六爻曰藉用白茅无咎擬議此爻凡錯物者但錯之于地已安矣今又藉之以茅安有傾壊之患何咎之有若此者惟慎而又慎之心也夫茅之為物雖不貴而用之所資如此其重為其可託以用吾慎也由此推之天下意廣慮踈者雖甚可重賴之物每忽之而不用慎之至者雖至微薄之物亦諄諄資之為重物而不敢忽人能慎守此術也以往自然無所失矣是即此爻而擬議之凡事宜過慎矣如謙九三爻曰勞謙君子有終吉擬議此爻凡方勞于事謂之勞事成有利于人謂之功人能勞而不伐有功而不自以為徳則其心謹厚之至也爻所謂勞謙者正謂以其功而下乎人也盖君子之心以為徳所宜自勉故言念不忘惟欲其盛而勞不辭禮所以自制故言念不忘惟欲其恭而謙不己夫惟謙乃能保其位謙也者正極致其禮之恭以存其位者故曰有終也即此爻而擬議之凡居功者宜下人矣如乾上九爻曰亢龍有悔擬議此爻貴无位髙无民賢人不為之輔是以有悔也即此爻而擬議之居位不可使亢矣如節初九爻曰不出户庭无咎擬議此爻則知言之貴于慎宻凡禍亂之生皆起于言語為君者言不宻則禍及臣為臣者言不宻則禍及身不特君臣凡㡬宻之事言不密則害其成君子是以慎宻而不出諸口也盖不出户庭户之在人最闗利害者莫如口也即此爻而擬議之宜慎宻其言矣不但此也作易聖人于人情无不透徹即盜情亦深知之如解六三爻曰負且乗致冦至擬議此爻盖負本无才徳小人之事而乗乃有才徳君子之所居也以小人而乗君子之器則竊據髙位才徳不勝適起謀利者攘奪之心盜思奪之矣且小人而居上位則必上而慢其上下而暴其民盜且有借以為辭而思伐之矣譬之慢藏者如誨人使盜已冶容者如誨人使淫已皆自取耳故曰負且乗致寇至言其為盜之招也即此爻而擬議之則知髙位不可以无徳居而有國者亦知所以杜盜源矣由此七爻例推之庶㡬為擬議以成變化之學云
　　第九章
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒于扐以象閏五歳再閏故再扐而後掛乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎




　　易之始作其源起于河圖易之既作其用存乎蓍䇿而蓍䇿之法實本河圖今考圖之所以為圖與蓍之所以為蓍然後知圖之數蓍之法皆出于自然之變化有人力不得而强者夫天下止此一理而一氣流行之中遂有自然之節次而數生焉此數之生百千萬億不可窮詰而要而言之則凡竒為陽數凡耦為隂數止此二端而已然天地間本有此數而不能告人自伏羲時河中有龍馬出背上旋毛有自一至十之數伏羲一見遂悟得陽數竒隂數耦而取之以畫卦但至今圖雖尚存人第知其為自一至十之數而不知其分配乎天地今試區而别之凡竒皆陽盖天數本如是其竒凡耦皆隂盖地數本如是其耦是乃天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十也總而計之則一三五七九其為天數者五矣二四六八十其為地數者五矣然數則十數而分列于上下中左右者則為五位此五位者自其生出之次第觀之有一必有二有三必有四有五必有六有七必有八有九必有十皆一竒一耦以類相得無越次也自其各方之配合觀之一配以六二配以七三配以八四配以九五配以十皆一竒一耦各相配合无偏枯也夫其相得如此各有合又如此故積天之數為二十有五積地之數為三十總積天地之數凡五十有五而此五十五數者舉造化所以成變化而行鬼神者初不外此盖天地間陽主變隂主化而變化之往來屈伸而不可測者謂之鬼神天地之變化止有五行而河圖之變化亦止有五位五位中一變六化二化七變三變八化四化九變五變十化即天地之陽變生水而隂化成之隂化生火而陽變成之陽變生木而隂化成之隂化生金而陽變成之陽變生土而隂化成之也而五位生成之屈伸徃來即所謂鬼神也觀五位則知五行考河圖則識造化此圖之數即天地之所以成變化而行鬼神也河圖之數其足以盡天地之秘如此而聖人揲蓍之法遂因此起矣夫蓍䇿之必于五十者盖河圖中宫為五為十聖人以為五者生數之極十者成數之極故取極數以相乗而大衍之每一皆衍為十則五當衍為五十惟大衍之數五十故蓍䇿必五十也然生數極于五成數極于十而又衍為五十則其數已滿不能變動故臨用蓍䇿之時必去其一以啟變端是其用則四十有九也于是信手中分為二焉盖以象天地之兩也繼則取右䇿之一懸于左手小指間掛一焉盖以象人並天地而三也繼則數其䇿以四數之揲之以四焉盖以象四時也繼則將所零之䇿勒于左手中二指之間歸竒于扐焉盖以象厯法之積餘日而為閏也然閏法必五年而一齊五歳中凡兩閏然後先所餘之日已盡而又起積分故揲蓍者一掛之後亦必扐其左扐其右凡再扐焉而後又起一掛也是揲蓍之法與天地適合矣再以過揲之䇿計之凡筮得一老陽其餘䇿必三十六若六爻皆老陽而為乾則其䇿二百一十有六矣凡筮得一老隂其餘䇿必二十四若六爻皆老隂而為坤則其䇿百四十有四矣合而計之為三百六十適當一年之日數也且二篇之中百九十二陽爻若皆作老陽皆以三十六䇿計之百九十二隂爻若皆作老隂皆以二十四䇿計之則其䇿為一萬一千五百二十其數之至多而不齊適如天下萬物之數也是揲䇿之法无往而不與天地適合也夫其法足以合天地故其用遂足以盡天下之理周天下之事是故分二掛一揲四歸竒凡四營而成一變焉積至十八變而成一卦焉當其九變得三畫方得八卦之一卦而為小成焉至于六爻已成而視其爻之變不變以為動静則即一卦而引而伸之一卦可變為六十四卦也觸引伸之類而長之則卦卦皆可變為六十四卦也夫卦止六十四若未盡天下之事乃引伸觸類而變无不通則天下无一事一物不在卦爻中者天下之能事畢矣由是吉凶之理本隠而易以辭著之是顯道也趨避之迹本出人為而易以數推衍而出有非人所能為是神徳行也易能顯道神徳行是故人方問而易答之可與人相酬酢鬼神所不能告人者而易告之可與祐助神之不及矣蓍法之妙若此而實皆本于河圖之數然則數之變化不窮也法之變化亦不窮也而其變化皆出于不得不然天地无所與知聖人无所容力總一神之所為而已知數法變化之道者其知神之所為乎不然數雖巧而或出于牽强法雖精而未免于補凑則必非天地自然之數聖人自然之法矣豈所語于河圖蓍䇿哉
　　第十章
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人之所以極深而研㡬也唯深也故能通天下之志唯㡬也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　夫易有蓍䇿而辭可以顯道數可以神徳行且變化皆出于神所為矣可見易非聖人不能作也盖以聖心之淵微體天地自然之理數是為聖人之道此非聖人不能作而易則有聖人之道四焉曰辭曰占曰象曰變而天下用之不能外矣人有言焉謂臨事必先議論其義理也而用易以言者皆尚乎易之辭人有動焉謂是非未可執一也而用易以動者皆尚其竒耦未定之變人有制器焉謂據現成之法則而裁制之也而用易以制器者皆尚其剛柔已成之象人有卜筮焉謂事之吉凶成敗有疑于心而欲審決之也而用易以卜筮者皆尚乎易中吉凶之占尚者尊而用之不敢違也聖人制為辭占象變而人尚之如此是以君子凡將有為于一身將有行于天下也必以蓍問于易焉而以之發言處事乃君子方命于易而易之受命以答之也如嚮應聲之速无論事之逺近幽深而遂有以知未來之事理人之所為尚其辭尚其占者此也苟非其道立于至精則或涉于粗淺或滯于成迹問而不應應而不詳者有之矣烏能一問而无不知如此乎故由辭占觀之見易道之至精矣再言象變揲蓍者方其四營而成一變也必先騐其左手歸竒之䇿為㡬又騐其右手歸竒之䇿為㡬兩相對騐以定其為五四為八九猶之數物必三數之于先又五數之于後以參騐之也如是為一變及其三變而考其數之總也必將三變所竒之䇿錯落置之而總綜較之以審其為老為少是錯綜其數也如是為三變夫參伍特一變耳通之至于三變皆用此參伍之法則竒耦互陳儼如天地之隂陽迭現燦然成文也錯綜特三變耳極其數以至于十八變皆用此錯綜之法則動静互呈儼如天下之進退出入紛然有象也人之所為尚變尚象者此也苟非其道立于至變則滯于一定限于有窮烏能成文定象如此乎故由象變觀之見易道之至變矣且其至精至變豈有意為之哉易者蓍與卦而已何嘗有思也有為也方其蓍在櫝卦在書寂然不動初无與于物及其感于人之問求則蓍動于四營卦成于十八變來物可知文象可見遂通天下之故是其寂無思為感亦无思為有莫知其所以然者非其道之至神而能然乎是合辭占之至精象變之至變觀之見易道之至神矣然易之至精至變至神豈易自能如是哉易之至精至變至神皆聖人為之也夫易聖人之所以極深而研㡬也吉凶之理隠深而難見而聖人繫之辭占以窮極其深吉凶之象㣲茫而未形而聖人裁為象變以研究其㡬是占辭者聖人所以極理之深而辭占即深矣象變者聖人所以研理之㡬而象變即㡬矣惟辭占之深也故吉則示其所以吉凶則示其所以凶使人曉然不疑能通天下之志焉此所以受命如嚮遂知來物為天下之至精也惟象變之㡬也故吉使人决于趨凶使人决于避能成天下之務焉此所以成文定象為天下之至變也惟是深也㡬也皆出于理之自然而无所强深㡬所在皆神所在也故无意于通志而志无不通无意于成務而務无不成不疾而已速不行而已至此所以寂然不動感而遂通為天下之至神也然則惟聖人以辭占極深以象變研㡬而後易有至精至變至神之妙信乎辭占象變非聖人不能作也子曰易有聖人之道四焉者正謂非聖人之極深研㡬則不能為此辭占象變以待天下之用易之精變何非聖人之精變易之精變之神何非聖人精變之神乎
　　第十一章
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之徳圓而神卦之徳方以智六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏于密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫是以明于天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隠鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繋辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　易如此至精至變至神矣抑思易之為用果何為者乎人終日讀易而不知易之用何為則聖人作易之心不見夫易者使人卜筮以知吉凶所以開人物之昬䝉卜筮以决趨避所以成天下之事務且卜筮以考卦爻則逐卦逐爻開示吉凶將天下之道若小若大无不統冒其中使物无不可開務无不可成如此而已夫惟易可以開物成務冒道此所以聖人不容已于作易也是故聖人知卜筮能開物也以之通天下之志知卜筮能成務也以之定天下之業知筮䇿之卦爻能冒道也以之斷天下之疑是聖人之為天下如此其殷而所以為天下通志定業斷疑者道如此其妙也盖蓍卦爻之理先具于聖人之心而後能作為蓍卦爻以教天下是故以言乎蓍之徳分掛揲扐竒耦無常圓不定而神不測也蓍占所得則有卦爻以言乎卦之徳事有定理方不移而知不惑也以言六爻隨時之義則變易其理以獻諸人也凡此皆易之所有也而未有易之先聖人已自以此圓神方知易貢之理洗濯其心不使有一毫私意小知之累以致有不圓不方不易之失故方其无事則此心寂然退藏于至宻之地其所為圓神方智易貢者不可得而見也及其有事吉凶當前不但凡民患之聖人亦患之乃吉凶之未來者則聖人之神有以知之盖吉凶在後者為來聖心虚静之極見于未萌不待卜筮而自知之也吉凶之已然者則聖人之知有以藏之盖吉凶在前者為往聖心明徹之極見天下各有定理故由其騐于後者而知其已往之吉凶若何是不待卜筮而方知之中已包羅已往吉凶之故而不能遺也夫聖心自有蓍卦爻故不待蓍卦爻而自知吉凶如此其孰能與於此哉得卜筮之理而不假卜筮之具猶夫得神武之理而不假殺伐之威其殆如古之聰明睿知神武而不殺者夫聖人惟神知如是是以能明于天時消長之道而察于民情得失之故明天道故知蓍䇿神物具有隂陽消息之理可借以告人察民故故知事故多端而民不能見不可不有以開其先于是興此神物作為卜筮以前乎民用而又不止凡民用之也雖聖人臨事亦必齋戒求占以知未來之事使其心神明而不測也盖至此而後開物成務冒道之易成矣信乎民用之攸賴者非聖人不能開也是故造物之化育不已萬物之生成有序至于取天地所生之物而裁為民用則在乎聖人自夫氣機收藏如闔户也則謂之坤氣機開發如闢户也則謂之乾一闔一闢不專于一也則謂之變闔闢往來循環不窮也則謂之通凡此皆化育之功也而物由以生焉在資始之初方發現而未成形則謂之象及資生而實有是形則謂之器凡此皆生物之序也然天地雖能生物而不能以其用告人萬物之生于闔闢往來中者雖各有用而不能自顯惟聖人知其物之所可用又知是物之所以用于是裁制而用之凡其所以制之者皆有自然之條理而不可紊一定之矩則而不可越是則聖人所立萬世不易之程度謂之法也有是法而人遵而行之出入動静无所不利于是舉凡民而咸用之不能離盖周徧日用而人莫知其所以然之故矣是則謂之神也彼蓍龜者非同生于闔闢之中同在象器之内而聖人制之以法使人人用之以盡神者乎甚矣神物非聖人不能興也神物興而易之有濟于民者大矣是故以作易之事言之易有无形之理而為萬變之主宰者曰太極太極有動有静于是竒耦分而為兩儀兩儀又各加竒耦而為四象四象又各加竒耦而為八卦八卦既立而六十四卦以成則時位交錯之間吉凶之理已定于卦爻之内吉凶定則天下之所以趨避成務者其大業已生于是甚矣易之足以前民用也是故天下有數大焉而前民用之功未有大于蓍龜者以法象則莫大乎天地矣以變通則莫大乎四時矣以懸象于上著明于下則莫大乎日月矣以崇髙則莫大乎天子之富貴矣天下本有是物也取而備之以致人之用天下本无是器也立為成器以為天下利則莫大乎聖人矣而至于天下之賾悉具于卦爻之中占者所值尚隠而未見也今探于賾中而索出其隠者以示人隂陽未分吉凶未形本至深也今而鈎取之使人因所值以决趨避成事功致之于逺焉探索以定天下之吉凶鈎致以使人亹亹趨避而不倦是則所謂開物成務冒道以前民用生大業者天下術數之學雖不一而孰有大于蓍龜者乎可見欲前民用則有卦爻不可无蓍龜有蓍龜不可无卦爻有卦有蓍而易乃有以前民用此二者皆出于天而惟聖人能因之耳是故天生蓍龜神物聖人于是則蓍以制筮則龜以制卜焉天地設位而變化行其中聖人于是效其屈伸徃來以為卦爻之變化焉日月星辰垂象于天其行之順也為吉徵行之逆也為凶徵聖人于是象其吉凶之理以繋辭焉河出圖洛出書于是伏羲則圖以作易大禹則書以敘疇焉是凡所以前民用未有不出于天地而成于聖人者也惟出于天地而聖人則之效之象之于是有象焉有辭焉有占焉其所以開導天下者至為明切矣易之卦爻渾然无别而揲蓍之後有老陽老隂少陽少隂之四象焉所以示人以所值之卦爻也无老少則人不知當變何卦當觀何爻矣既得卦爻則有所繋之辭焉所以告人以卦爻之藴也无辭則人不知此卦此爻為何義矣有辭則有占定之以吉凶焉所以斷其失得使人不疑也无占則人尚岐于所向矣聖人之則效象以示人告人斷人如此宜乎易之為用可以開物成務冒道以前民用也末節易字與章首易字第五節易字俱相應




　　易曰自天祐之　　節
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
　　此釋大有上九爻當在擬議七爻之末擬議此爻則知祐之為義助也自天祐之者合天助人助以見其為天祐也然天人之助不可倖邀天止此理人順理而行處處自合天意天之所助者惟在順而不在他也人止此心我居心篤實人人以我為可倚人之所助者惟在信而不在他也今大有上九處極盛居上位苟驕恣自滿則天人皆棄之矣乃上九能下從六五夫六五孚交而上從其後有踐履必信之義焉謙退自居有處心必順之義焉降從六五之賢又有尊尚賢人之心焉盖即下從六五之一象而取義有三是其履信思乎順而即此信順之心又以之而尚賢也然則處盈有道而天之所助人之所助舉在是矣是以自天祐之吉无不利也擬議于此則人宜思所以處盛滿迎天心者矣
　　第十二章
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而存之不言而信存乎徳行
　　聖人意中有无窮義理欲舉以告人勢不得不假之于言以言教人勢不得不假之于書然而書終不能盡言言終不能盡意也然則聖人之意其不可見乎聖人以為一言止該一事言有限事無窮然天下事何者不由于隂陽本隂陽以立為竒耦之象則萬事起根之地握定于此且不直指其事而假立為象則事无不可通理无不可兼凡意之不可以言盡者立象焉盡之矣象既立矣由是即此兩畫相摩相盪遂設為六十四卦凡事物之善而為情不善而為偽者无不曲盡其中盖卦者象之所衍情偽者亦正聖人意中所欲示也由象卦而繋辭焉即至虚之象以發至實之理象无倚辭亦无倚凡言之不盡于書者惟此象中之辭有以盡之也由象卦而制為蓍䇿焉以七八九六之變而通之于占者之事為則趨避明出入順聖意之所以利民者于此盡之也由變通以鼓舞天下焉趨避未明人心瞢然悶塞不知所適一自得卦之後一一剖决了然使人踴躍鼓舞日趨善而不自知則聖人之意所為周徧无方而思為不設者亦于此盡之也情偽也言也利也神也皆意中所具也一立象而皆有以盡之然則卦爻之變易雖无窮而總之止竒耦二象竒畫為乾耦畫為坤止此兩畫而蓍卦之變易隠然包寓其中乾坤其殆易之緼耶何也聖人畫成六十四卦時如横圖所列節節皆隂陽相對三百八十四爻非竒則耦兩兩燦列葢對待不虧所謂成列也斯時也雖未論及蓍卦之隂變陽陽化隂而蓍卦之所以隂變陽陽化隂者已先立于其中矣使卦畫不立乾坤之列缺毁而未成則蓍䇿之變憑何而見使蓍之變不可見則隂陽卦畫亦徒設而已乾坤或㡬于滅息矣是有蓍䇿而後乾坤之用行又必先有乾坤而後蓍䇿之體立豈非乾坤為易之緼而聖人之意非立象不足以盡之耶惟象立卦設而乾坤成列是故易之為功遂大周于天下卦爻竒耦所謂形也有是形則有所以為形之理此形而上者則謂之道有是形則竒耦有定已成不移此形而下者則謂之器象立卦設而道以彰器以著于是蓍䇿之變通出而天下之事業成焉四營之後其蓍䇿之為一為二為三為四皆有莫知其然而自然化成者所謂化也因其化而裁定之為七八九六之數則謂之變裁之為變則因所值之卦爻而推其理以行之是卦爻之理无不可逹于人事也則謂之通舉此卦爻之理而措之天下之民使人人變之通之以避凶趨吉則事務可成大業可定謂之事業向非聖人立乾坤之象則道于何彰器于何定變通何自以起而事業何自以生耶甚矣立象盡意非聖人不能而學易者欲即象以悟意得意以忘象亦甚不易也是故以盡意之象言之盖聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人之象非偶而設後之觀象者其見不及聖人未足與言象也以盡言之爻言之盖聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻聖人之爻非偶而繋後之觀爻者其見不及聖人未足與言爻也故窮極天下之賾者固存乎聖人之卦矣鼓舞天下之動者固存乎聖人之辭矣化而裁之固存乎易之變矣推而行之固存乎易之通矣凡此皆象辭之已著者也作易者之能无與學者事也至于化裁推行之際將所值之象所占之辭能不執其㫖而又不悖其㫖神之極其无方而明之極其不謬此則存乎其人无與于作易者矣何則所謂神明者臨變通之時心自虚明不闗言說黙焉之間神明之體已具足而完成絶无事于言說也而實實具是神明若此者豈可襲取必其平素理得于心而為徳理積于身而為行乃能如此黙成也有徳行而後能黙成能黙成而後能神明豈非存乎其人耶是以作易者非立象不可以明意而學易者非得意不可以觀象






　　讀易日鈔卷七
<經部,易類,讀易日鈔>



　　欽定四庫全書
　　讀易日鈔卷八
　　贊善張烈撰
　　繋辭下傳
　　第一章
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趨時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義易有象有爻有變有動此四者何自出乎夫兩儀四象雖有畫而未成卦之形體惟四象之上各加一竒一耦而乾兌離震巽坎艮坤以次成列焉然後卦之形體可見葢統八卦而觀之但見其成列耳即八卦而逐一觀之則見其三竒者乾象三耦者坤象一陽在二隂下者震象一隂在二陽下者巽象陽在隂中者坎象隂在陽中者離象一陽在二隂上者艮象一隂在二陽上者兑象是八卦方成列而各卦之體象已在其中矣因此成列之卦各以一卦為主而八卦次第重加其上是但見其重為六十四卦也而六爻之錯陳遂已在其中矣此二者卦爻所由備也卦爻已備故合卦圖以觀但見其一剛一柔互相推盪止此兩畫之交互而卦爻之錯綜變換不可執一者已在其中矣卦爻既變得失生焉聖人因其所變之得失而繋辭以命其吉凶是方有其辭未及于占也而占者所值當動之卦爻又已在其中矣此二者變動所由具也夫象也爻也變也皆具于易者也至于動則占者之所值而吉凶悔吝之占别矣故吉凶悔吝雖具于辭然必由卦爻之動而後見是生乎動者也以卦爻之動言之當其始也則一剛一柔卦爻各有定體是所以立本者也及其剛變而通于柔柔變而通于剛消息進退有時迫之是乃動而趨乎時者也夫畫有定體而變旡定用則吉凶悔吝之生乎動者信乎不可以一端裁矣然吉凶旡定形而未嘗旡定理天下事非吉即凶吉者斷旡凶理凶者斷旡吉理二者相勝不容並立惟視兩途分數之多寡強弱以為定而未嘗差混焉是乃天下之正理常理貞勝者也何也凡物皆有其正者以為常如天地之道其所為正而常者惟示人而已矣日月之道其所為正而常者惟明照而已矣天下之動雖旡窮其所為正而常者則惟一理焉動雖旡定必有一至是之理不可以他岐者順此則吉逆此則凶此吉凶之所以貞勝而吉凶悔吝之生乎動者雖變通而未嘗旡定理也然是卦爻吉凶也夫孰非本于天地者哉夫天之所以為天者曰乾一理所在靜則專動則直止此一理有何艱難是確然至健明示人以理之本如是其易矣夫地之所以為地者曰坤一理所在靜則翕動則闢止此一理有何繁擾是隤然至順明示人以理之本如是其簡矣惟理本易簡而天地之示人者人尚不悟故聖人作爻象以顯之前所謂爻也者竒以效乾耦以效坤乃傚此易簡之理以告人者也前所謂象也者卦之陽息隂消以象乾隂息陽消以象坤乃像此易簡之理以告人者也既有爻象斯有變占試觀人之揲蓍求卦其始也分掛揲扐未成爻象而爻象將出是爻象動乎蓍卦之内也其終也爻象既成而吉凶之占已決是吉凶見乎蓍卦之外也方其爻象動乎内也卦雖未成然有變則自有卦有占人之所以通志成務者已在于此是天下之功業即現于蓍卦方變之時矣及其吉凶見乎外也辭已明示其言吉者惟恐人不入于吉言凶者惟恐人或入于凶是聖人憂民旡已之情遂現乎辭矣卦爻吉凶之本于易簡如此是易簡也天地之造化聖人之功業皆不能外焉以天地造化言之天地之事不勝舉然舉其大徳則惟以生物為心此外不存餘事旡難也旡繁也天地之造化一易簡盡之矣以聖人功業言之聖人之大寳曰位守位在人聚人在財而聖人欲為聚人守位計則必理其財焉理財之後又必正其訓教之辭焉又必設刑罰以禁民為非焉是三者皆秉于義而已義者理之宜以義理財以義正辭以義禁非裁斷不屈至易也順理不違至簡也以是聚人而守位聖人之功業一易簡盡之矣信乎天下之動貞夫一易之所示者此易簡也學易之所當先識者此易簡也
　　第二章
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情作結繩而為網罟以佃以漁葢取諸離包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉旡不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙服牛乘馬引重致逺以利天下葢取諸隨重門擊柝以待暴客葢取諸豫斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期旡數後世聖人易之以棺椁葢取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬
　　聖人融㑹天下之理以作易故易有以該天下之事凡聖人制器皆不出乎易象焉夫天下之物其理之隠而不可見者為神明之徳其材之殊而不一者為萬物之情此二者天地人物在在有之人不能遍識也惟古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地而得其所以象所以法觀鳥獸羽毛之文與天地之所宜而得其所以文所以宜近取諸身逺取諸物而得身與物之所為體葢旡往非隂陽旡往非消息也聖人有悟于此象隂陽而畫為竒耦因竒耦而重為八卦因八卦而重為六十四卦則舉天地間隂陽之徳性皆備其中隂陽之情形皆備其中如健順動止之屬其徳之神不測而明不昧者易皆有以通而合之如天地雷風之屬其情之散為萬物者易皆有以類而象之矣惟易有以通神明類萬物是故聖人制器之事皆不出乎易象如作結繩而為網罟以佃以漁是包犧作之使人可以制物耳今考其兩目相承離象也物麗焉離徳也則謂網罟之設取諸離可也如包犧氏沒神農氏作斵木為耜以入土揉木為耒以為耜柄耒耨之利以教天下今考其二體皆木上入下動皆益象也且農事既興天下之益莫大于此則謂耒耜之設取諸益可也如日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退有無相資各得其所今考其上明下動噬嗑象也則謂日中之市取諸噬嗑可也如神農氏沒黄帝堯舜氏相繼而作是時太古樸陋之俗已幾變矣聖人因其勢之將變而更新以通之使民樂趨而不倦焉然其所以通變者非聖人強用其智慮以作為于其間也因其自然之變而以自然之理處之有莫知所以然而適中欵㑹者是為神而化之故能使民鼔舞神化之内而安以為宜此所以樂趨而不倦也何則天下變化之理謂之易易理之在天下凡勢數至窮極之時則必思變欲變則人必因而通之以更新其制通之則協人情當天理而可乆惟通之至于可乆是以自天祐之吉旡不利也黄帝堯舜知天下草木皮羽之風已將變也故一垂衣裳之制而天下翕然趨之禮儀興等威辨已變為大治而莫知所為是其變化而旡為即天地之旡心而成化乾坤象也則謂衣裳之制取諸乾坤可也如刳木而虚之為舟剡木而鋭之為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下是木在水上渙象也則謂舟楫之制取諸渙可也如服牛乘馬而牛以引重馬以致逺以利天下是下動上説隨象也則謂牛馬之用取諸隨可也如立為重門擊柝相警以防待暴客是豫備之義也則謂禦暴之用取諸豫可也如斷木為杵掘地為臼臼杵之利使民始知精食而咸獲濟焉其制之下止上動小過象也則謂臼杵之制取諸小過可也如加弦于木而為弧剡木使鋭而為矢弧矢之利以威天下葢睽乖而後用威以服之之義也則謂弧矢之制取諸睽可也如上古冬穴居夏野處風雨莫蔽後世聖人易之以宫室上有棟下有宇以防待風雨葢壯固之義也則謂棟宇之制取諸大壯可也如古之葬者厚衣之以薪置之野中而已不封以土不樹以木其喪期旡數焉後世聖人易之以棺槨葢送死大事宜過于厚大過義也則謂棺槨之制取諸大過可也如上古民淳事簡惟結繩足以記之後世易于淆亂聖人易之以文字之書合約之契庶乎上而百官之事有所稽下而庶民之事有所考以治以察是明決之義也則謂書契之興取諸夬可也凡此十二事者于易皆有合聖人所以開世牖民相繼而為功于天下者悉備于是信乎易之為理天下萬事之形似也
　　第三章
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　是故易者非他合之為六十四卦分之為三百八十四爻皆竒耦之形體而已而此象也者正所以像夫造化事物之理葢造化事物之内莫不有神明之徳焉萬物之情焉易之象所以擬其形似也有伏羲之象因有文周之彖與爻而彖之所言者非他葢一卦之内自有卦體卦徳卦象卦變或善或惡之材質彖之所言者此也爻之所言非他天下之動旡窮六爻之動亦无窮故聖人擊爻正以摸倣事變于卦爻之下以告人也夫既有象以像天下之理又有彖辭以言其材又有爻辭以效其動則何理不備何幾不研是故本旡形者吉凶而因象辭以生至㣲茫者悔吝而因象辭以著至于吉凶生悔吝著而易之為功遂旡窮矣
　　第四章
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　易之純陽者為乾純隂者為坤其分隂陽旡可疑矣至于震坎艮陽卦也宜乎陽畫多而反多隂巽離兌隂卦也宜乎隂畫多而反多陽此其故何也葢陽卦應得竒數隂卦應得耦數今陽卦一陽為一畫二隂為四畫合之為五是竒數也所以宜多隂隂卦一隂為二畫二陽為二畫合之為四是耦數也所以宜多陽夫其所以分隂陽者固如此矣然則其徳行為何如夫陽統隂有君象隂從陽有民象今陽卦多隂是為一君而二民統賤于貴其徳為明分其行為循禮是君子之道也隂卦多陽則為二君而一民民旡定主兩尊並爭其徳為昏昧其行為拂亂是小人之道也葢分隂分陽之中其公私邪正之不同又如此第五章
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶易曰公用射隼于髙墉之上獲之旡不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾旡咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為旡益而弗為也以小惡為旡傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于包桑子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復旡祗悔元吉天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也旡交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
　　卦爻之辭其理有引伸莫盡者畧舉數爻如咸九四爻曰憧憧往來朋從爾思夫從止于朋是憧憧之過也而憧憧之病正由于思人好自用心計所以多思思不已而多慮實則旡所用吾思慮也試就天下曠觀一畨何用思何用慮哉極天下之境而合計之感應之理究歸本同而特其塗不得不殊感應之理極致惟一而特其慮不得不百其殊也自然而殊其百也自然而百彼既本有自然之理我何用思慮為乎彼四之所以憧憧其思者特于往來感應之際不能旡心耳孰知往來皆自然之理乎如日往則月自來月往則日自來日月相推而明生焉不待思也寒往則暑自來暑往則寒自來寒暑相推而嵗成焉不待思也推其故則凡往者皆屈也來者皆伸也有屈則必伸既伸則復屈屈伸相感而明生嵗成之利生焉總不待思也不特此也縱觀天下之物亦何在非屈伸相感自然之機乎如尺蠖之屈其屈本以求伸也伸之理自在屈不待思而尺蠖有然龍蛇之蟄其蟄本以存身也存之理自在蟄不待思而龍蛇有然又不特此即推之聖學亦然凡事理之宜謂之義而裁制曲當之妙有言不能擬思不能及者又至神也必也精研其義至于入神是乃收約心思以入義理屈之至耳然惟義精則應事裕如正所以推致其用也伸也既致用矣則用旡不如意而身之所適皆安伸之至耳然惟用利則理之得于心者日積日髙以崇徳也屈也夫精義不覺其已致用利用不覺其已崇徳皆屈伸相感自然之機不待思者也夫既内焉精義而外有以致乎用外焉利用而内有以崇乎徳内外只管如此交相養互相發則過此以往欲已而不能已幾非在我亦不自知其所至也至于交養互發之功熟而又熟則徳盛矣徳盛則此心之全體妙用與天地脗合旡間自有以窮其合一不測之神知其推行有漸之化是窮神知化惟俟其徳之盛也然不知者往而屈自致者來而伸是亦自然之理耳然則曠觀天下自造化物理以至聖學屈伸往來旡非自然有欲強之而不可者果何用思慮為哉如困六三爻曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶葢天下事惟中正之人能量力以處苟此人非我所能困而我欲困之徒勞旡功適以形拙名必辱矣此人非我所可據而我欲據之託身非所身必危矣既辱且危死期將至妻其可得見耶甚矣不中正者之不可與涉世也如解上六爻曰公用射隼于髙墉之上獲之旡不利夫隼者鷙害之禽也弓矢者射隼之器也用此器以射之者人也人以用器而器以射禽君子之為天下解悖亦貴有其器而已君子有解悖之志必將解悖之具平素蓄備于身然後待可乘之時而動何不利之有何也器不素備則臨動必多結礙今也器既素具動之所施旡不如意動而不括此所以隨出而隨獲也上之所謂獲之旡不利者正謂其以已成之器而動者也欲解悖者可不先備器乎為國者宜知小人之情小人不恥于不仁不畏于不義故其所勸惟利不見利不勸所懲惟威不威不懲是以待小人必宜有以懲之當其初為惡即懲之則其後終不敢為惡小懲而大誡此小人之福也故易噬嗑初九曰屨校滅趾旡咎正此謂也善惡皆在于積善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為旡益而弗為以小惡為旡傷而弗去不知日積日累此身遂全旡善而全是惡矣故惡積而不可掩使至于罪大而不可解若此求旡滅身得乎故噬嗑上九爻曰何校滅耳凶人主莫不欲安欲存欲治然以理求之則自見其危者乃所以安其位者也自見為亡者乃所以保其存者也自見為亂者乃所以有其治者也理本如此是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保以常存常治也故否九五爻曰其亡其亡繫于苞桑人之徳與才欲與事任相稱苟徳薄位尊智小謀大力小任重鮮不及于禍鼎九四爻曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝任也事有幾㣲能知幾者其為神人乎凡人上交欲恭恭即易流于謟謟不謟之間所爭旡多謂之幾下交欲和和即易流于瀆瀆不瀆之間所爭旡多謂之幾觀君子上交自不至于謟下交自不至于瀆此非獨照于幾㣲之際不能也其知幾乎夫幾者何也幾者人心一念初動之㣲一念動于善即吉之兆一念動于惡即凶之兆是吉凶之先現者也幾之所繫若此其重彼謟不謟瀆不瀆之所從分者正在此固甚難知也惟君子見幾之吉則作而趨之見幾之凶則作而避之蚤見蚤決不俟終日非止不謟不瀆而已君子之知幾如此果何由哉豫六二爻曰介于石不終日貞吉葢人之神智清明由于旡欲而靜君子不溺于豫嗜好不足摇之介如石焉寧用終日斷可以識凡事之幾㣲矣試舉其知幾之實凡天下事或當藏而㣲或當顯而彰或當委順而柔或當勁直而剛其間是非彼此間不容髪君子以介石之衷能隨其時之所宜而悉知之則其髙識有以見衆人所不能見深心有以成衆人所不能成豈非萬夫之望乎信乎其如神矣惟聖人與道為一其次則近之若顔氏之子其殆幾于道乎葢道旡不善而近道者去不善以復于善顔子有不善未嘗不知知之未嘗復行夫知過易也知之未嘗復行則幾純于道矣故曰庶幾復初九爻曰不逺復旡祗悔元吉若顔子是已天下之理相與之意專而後能成功天地惟氣之相交絪緼莫解故萬物之氣化者其秉質皆醇厚而凝結也男女惟以其氣之精者相構故萬物之形化者化生不窮也是二者皆由于兩相與之專一故損六三爻曰三人行則損一人一人行則得其友言相與之貴于致專也君子有立心之恒焉必使身與理適安其身而後形于動作必使心與理和易其心而後出為語言必使上下相孚定其交而後求以賦歛君子修此三者故動而順語而從求而至能處于安全也若身不順理危以動則人孰從之理不足而怵于氣懼以語則人孰應之旡交于下而欲求其財則人孰與之至於莫與則傷之者且至矣故益上九爻曰莫益之或擊之立心勿恒凶凡此十一爻者皆有不盡之精義焉由此觸類通之他可知矣
　　第六章
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也雜而不越于稽其類其衰世之意邪夫易彰往而察來而㣲顯闡幽當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報
　　易理變化至旡窮也然推所由來皆出于乾坤二畫乾坤其殆易所從出之門耶何也乾坤既有竒耦之形則皆物也然乾畫一而實是陽物也坤畫二而虚是隂物也一以象陽一以象隂二者判然不相與也使二者終于判然則易亦不作矣然此二者亦自不能終于判然于是隂陽相交互相摩盪而由二生四由四生八由八生六十四始有諸卦剛柔之體凡雷風山澤之屬天地所撰而出者卦皆有以體貼其象而著之凡健順動止之理徳之神而明者卦皆有以通㑹其義而發之葢一有乾坤二畫則其徳不得不合合徳則自有許多諸卦剛柔之體而體撰通徳遂旡不備焉豈非乾坤為易之門耶此伏羲先天之易也及文周繫辭其所稱之名義一卦有一卦之義一爻有一爻之義可謂雜矣然名義雖雜而實本隂陽之理故各有定體不至于差越于稽其事類則慮周于常變之殊計深于情偽之感此非太古淳質之時思慮所及也其衰世之意耶繫辭聖人身經衰世故不覺其慮之詳言之危也此文周後天之易也夫易有卦爻有繫辭于是易書之中旡所不備隂陽消息天地之已然者為往易有以彰之吉凶悔吝人事之未至者為來易有以察之而又不特此也人事之顯人不知其根于理數也易則推原于理數以㣲之義理之幽人皆日用而不知也易則就事為以闡發之人有稱名也易有貴賤賢否之别焉各當其名物有物類也易有剛柔善惡之象焉各辨其物卦爻有各具之義也易則正其言吉凶有一定之應也易則斷其辭夫如是則旡一之不備矣若此者其理之周宻旡遺非一端可盡其妙而要歸于開物成務而已易中所稱卦爻名義如牝馬牝牛棟橈遺音之類卦之稱名者小也如乘馬需泥負乘喪茀之類爻之稱名者小也或事名之小者或物名之小者稱名固小矣然其取類皆由隂陽之變是取類則大也易之㫖趣皆以言天地性命之奥是㫖之所含者逺矣意思深逺則詞或滯晦而不足以發明乃易辭則又條理疎暢有自然之文也易言委婉或各因一事而發有不皆直指全體者可謂曲矣然皆以適中乎理不以曲而有遺也其所以敷陳其事者推類備舉可謂肆矣然其所以然之理則皆本乎隂陽之故實極隠奥不以肆而涉粗也易辭之開示于人者其周至如此夫何為哉葢因民心疑貳欲有以濟乎民行故為此周至之詞以明失得之報如何為失失則其報凶如何為得得則其報吉顯然明之而民行可濟庶不患于疑貳而旡適從矣聖人之為人何如哉乾坤立而開濟物之始辭占繫而終濟物之功先後聖人相為表裏如此
　　第七章
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　易雖作于上古至夏商之末而中㣲其道之復興也葢于中古乎作易繫辭者其有憂患乎惟時至中古為世態日新之日而作易者又身經憂患操心危慮患深則其所以反身修徳者自旡不至是故易卦之中多教人以反身修徳之事約畧言之有九卦焉其序不可紊而功不可缺皆作易者示人之精意也夫人之修徳以力行實踐為先而所行之際先須習禮文循規矩以為實可憑據之地然後由此積累而上易有履焉上天下澤是為禮教乃徳之所以為基也習禮者又非徒習其文必一以卑遜為主持而不失乃可以得禮意易有謙焉是徳之所執以為柄者也有禮與謙以修飾執持于外矣制于外然後有以養其中由是心不外馳而善端可復有以為萬善之本易有復焉是徳之所以為本也既復矣必須存其善而不失易有恒焉是徳之所以能固也徳雖可久然人欲之私或未盡去本然之善或未盡充易有損焉徳之所以修去其累也易有益焉徳之所以充裕其美也人欲去天理純矣何以自騐其得力惟處患難而不以動心乃騐其學之有得易有困焉所以為徳之辨騐也至子處困不動則磪然有定而安于所止易有井焉旡喪旡得是乃徳之地也徳既堅定則由此可以制事易有巽焉巽順入理是乃徳之所以為裁制也至此則徳成矣葢聖賢之處憂患惟有修徳一事而聖賢之修徳亦因處憂患而愈勤其甘苦次第之詳誠有不外此九卦者此作易者所以有憂患而易因以興也今再觀九卦之所以為徳其盡善之美不可一端盡也因情制禮本非強世履固和矣然一皆天理之極至人不得而加損和而至非苟狥乎情而已卑以自牧謙若不尊光矣然美徳在中終不容冺人敬而仰之尊而光非終于晦沒而已善端甚㣲復若小矣然一念之善烱然非羣邪所能掩非羣私所能汚已辨于物矣惟恒也則雖處紛雜之地而吾徳有常始終如一不厭矣懲忿窒慾強勉自制損未嘗不先難然克治既久人欲漸輕用力漸省又後易矣遷善改過長其善心以至于充裕益固貴于長裕然涵泳從容養所固有非有事于造作又不設矣困身困而道亨則窮而未始不通也井徳有定體而自能有及物之澤則居其所而未嘗不遷也巽能稱物之宜而所以酌量事理者則沉潛善入而不涉于浮露是稱而未始不隠也九徳之善如此則用以處憂患焉往不宜動作之形于身者行也蕩越閑矩則戾而多爭故履之為道有儀則有度數順理而不乖所可用以和行也和行以禮而禮意在于自卑故謙之道卑讓撙節不欲上人而禮自我制可用以制禮也復則本心之明有不求助于外而自照者可用以自知恒則純其所復之善可用以一徳損則去其為身病者可用以逺害益則致其為身資者可用以興利困則處困而亨鮮有怨尤可用以寡怨井則心定識明事至自晰其定可用以辨義巽則沉入優游精于義理不必拘拘然循途守轍而自能適其輕重之宜可用以行權九卦之用如此合而觀之九卦之理原有合于修徳之目如基柄之類是矣再即九卦而究其藴則和至尊光之類各極其善是以用以處憂患而和行制禮之類旡一非修徳之實即旡一非處患之功中古聖人示人者何其至也
　　第八章
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下旡常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以度外内使知懼又明于憂患與故旡有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
　　易之為書也其卦爻象辭人當時時觀玩之不可須臾忘焉葢凡書之理苟其拘于一隅則事理未該雖逺之可也今易書之為道也則屢遷而不定矣何以見之易之所有九六兩畫而已是九六也至變至動不居于一所總此六爻之虚位九六周轉流行于其間故自其上下之位觀之或九上而六下或六上而九下上下旡常也自其剛柔之體觀之在此卦此爻為剛者在被卦此爻又為柔在此卦此爻為柔者在彼卦此爻又為剛剛柔相易也總之不可為一定之典要唯其變之所趨而已其道之屢遷如此但見變不同則吉凶亦不同變旡定則吉凶亦旡定信乎旡事不周旡理不載矣是宜隨其卦爻而觀象玩辭觀變玩占之不暇又可逺乎夫易旡非變變旡非道道之所在皆不易之理也故其示人以出入之事皆必以其事理當然之法度使人出而外入而内凜然知有度而不敢妄為皆知懼焉然所示之度兼吉與凶而言之耳聖人之情則又有不盡于此者凶咎悔吝危厲之途每多于吉利故易于憂患之處又諄諄明切示人且必言其所以致憂患之故葢即出入之度中而又明于憂患與故焉故人之用易者見其指示真切自然凜凜兢惕不待師保而常如父母臨之是易道之示人其于變適之理可謂詳切矣故人人考易之辭亦即可以識其道但能用其道者終不易耳如第以辭而已初焉率其辭以揆其理則其剛柔上下之變雖不可為典要而辭中所示出入之度憂患之故亦既有典常矣然是理之有定者必待人之觀玩神明方能得其理之所在以見于行事苟非其人則易道之有常者固亦不能自逹于事為之間也是易本至變而其因變以示人者又皆有典常之確理非深于觀玩者不能盡其用也而謂可逺乎
　　第九章
　　易之為書也要始原終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要旡咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　易之為書也有卦有爻卦何以成下而推原卦之所為始上而要歸卦之所為終自始至終有初有二有三有四有五有上而一卦之體于是乎成是乃卦之所以為體質也卦質具而爻在其中矣六爻之間初三五陽位也陽居之隂亦居之二四上隂位也隂居之陽亦居之其相雜如此者葢隂陽二物時往時來初旡定在唯其時物之所趨而已是以若此其雜也始終具而一卦之體成時物雜而六爻之義變易之為書盡此矣今以爻之時物觀之其初爻之義難知上爻之義易知何也初為卦之始本也卦質方起義類未明故難知上為卦之終末也卦質已全義類已備故易知惟難知故聖人于繫初爻之時必加擬議焉惟易知故聖人于繫上爻之時不過就其義之將備而成之終耳此初上之時物然也若夫雜舉事物之繁詳撰事物之理辨别爻之是與非則非中四爻不能備此中爻之時物然也噫辭之備如此此特為常人設耳實則天地間自有箇吉凶存亡之理苟能一其心思以要求其天道存亡人事吉凶之理則居然可知不待求之于易矣如必求于易在智者但觀其彖辭則一卦之指歸已明而時物之所以當否以為存亡吉凶者已十得六七思過半矣葢六爻時物即具卦質之中學者固當究爻辭以析其詳尤先當玩彖辭以悟其要也雖然前言中爻之時物固以雜物撰徳辨是與非矣而其中尤有材同而用異者不可不辨二與四皆隂是其功能固同也而位則異故其爻之善不同二則多譽四則多懼者以四近君而多危也四以近而懼則二以逺而譽可知然柔之為道貴于資剛之力是本不利于逺剛也而二之逺剛要歸可以旡咎葢二雖柔而得中有是中徳雖不必借力于剛而自能无咎矣二以中无咎則四以不中多咎可知葢四以近君而得君之力但未免于懼善之中有未善也二逺君則无懼而又有柔中之徳不患于逺善之中又有善也是二四之位皆善而善不同也三與五皆陽是其功能固同也而位則異三多凶五多功葢五君也貴也三臣也賤也貴則可以為所欲為故多功賤則欲有所為而上嫌于逼下又嫌于陵故多凶也要之三五皆髙位重任之地以柔處之則身危不惟三多凶而五亦不盡多功矣以剛處之則任勝不惟五多功而三亦不盡多凶矣是三五之異中有同者又如此凡此皆中爻同異之義也合之而卦有統體析之則爻各有殊易之為書可不詳為觀玩耶
　　第十章
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　易之為書也統言之可謂廣大析言之可謂悉備矣何以見之據三畫卦而言上一畫象天中一畫象人下一畫象地有天道焉有人道焉有地道焉是已具三才之義矣乃聖人又因八卦而重為六十四卦則兼此三才而各加一倍焉是兩之也兩之故有六畫六畫者非他亦仍此三才之道耳葢上二爻為天則隂陽成象而天道全中二爻為人則仁義成徳而人道全下二爻為地則剛柔成質而地道全是道之在宇内者舉不出此矣不亦廣大而悉備乎夫六爻具三才是皆道所在也然統謂之道而道非一義其中有至變動而不可執一者一畫有一畫之義是乃交變以示人者故畫而謂之曰爻爻則有逺近貴賤之差等是乃物類不齊之象故又謂之曰物其物之剛柔相間而成章不純乎一色故又謂之曰文葢同此爻也自其等而見為物自其雜而見為文則剛柔交錯不必皆當有剛爻居柔位柔爻居剛位為不當者亦有剛爻居剛位柔爻居柔位為不當者或不當而得或不當而失是以吉凶生焉總之六畫以象三才有三才自然有物有文有吉凶有六畫亦自然有物有文有吉凶三才之道悉具于易信乎其為廣大悉備矣
　　第十一章
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也易之興也其當殷衰周盛之際耶其當文王與紂之事耶葢聖人而不生末世與處末世而非聖人俱未能盡事之變而為天下法惟以文王遇紂是為以周之盛徳而處殷之末世此其閲厯深憂慮逺矣是故其所繫之辭皆憂危警戒之意焉辭危何如人之臨事而懼者謂之危危則能審處事理不敢妄為宜其有平福也易則于卦之危若而繫以亨吉之辭使之平焉人之率意妄行者謂之易易者宜有顛覆之患也易則于卦之易者而繫以凶悔之辭使之傾焉是易辭之傾者其意固危即詞之平者其意亦危也此其危平易傾之道所該甚大百事皆不能廢此理故文王以此諄諄示人惟使之儆懼于心无分終始而要歸于无咎所謂易之道者惟此而已夫惟易之詞主于危故能該舉百物而引人于寡過之地亦惟文王處末世遭憂患而後其詞皆主于危此易之復興所以必于文王之世也
　　第十二章
　　夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻能説諸心能研諸慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　易作于聖人而聖人之心何如聖心莫非易理而自其有得于陽道之純者為乾有得于隂道之純者為坤夫乾无欲之剛不息之毅天下之健莫加焉惟其性情至健則以此存之為徳見之為行者舉之有必勝行之有必至天下更无難為之事是恒易也夫恒易則疑其以易心待天下事恃健而冒入于患者有之然聖人雖易而不自恃其易遇憂患之來則其剛明之衷臨于事上自有以洞知其險而不輕入是能明天下之險者无如聖人矣夫坤循理守常无所強作天下之順莫加焉惟性情至順則其徳行皆行所无事而不用煩擾是恒簡也夫恒簡則安詳平等雖值憂患只如常處之可矣然聖人既簡而且益致其慎謹約之心退于事下自有以知其阻而不妄動是能明天下之阻者又无如聖人矣夫乾坤聖人其所以知險知阻者何也葢乾坤聖人當无事時于事物之理融徹于心極其歡洽能説諸心矣及臨事時又即所知之理而研審之不使有差能研諸慮矣説諸心則見理明決凡險阻與否舉天下吉凶之故皆先定于胸中而无少疑研諸慮則趨避審定凡險阻之當止不險阻之當行皆有以成其亹亹之情而无少怠然則乾坤聖人乃能説諸心能研諸慮以定天下之吉凶成天下之亹亹者宜其知險知阻也是故險阻之故總皆天下自然之理而必聖人乃有以知之在造化有隂陽之變化焉在人事有言動之云為焉此皆理之所在也且變化云為之中有吉事將至而休祥先呈者此又理之可先見者也聖人則皆有以知其理焉彼變化云為有一定之理者器也聖人就其變化云為之事而擬象之即有以知其器之所在彼吉事有祥凡吉凶之兆于未至者來也聖人就其吉事有祥之事而占度之即有以知其來之所成所謂悦心而定吉凶研慮而成亹亹者此也聖人固不卜筮而知吉凶矣然此聖人之所能百姓不得而能也聖人其能忍乎故天地設位以來凡乾坤險阻變化云為吉事有祥之理燦然悉具于髙卑之間但天地雖有是能而不能告人其能有未全者聖人則作為易書代天地以告人遂成全天地之能焉由是人有所事謀之人而未決者復抱蓍問易以謀之鬼神則百姓之愚亦能以易知器知來定吉凶成亹亹而不陷于險阻皆可與乎聖人之能矣試舉聖人作易成能之事則先天之畫後天之辭蓍䇿之變是也因重摩盪而有六十四卦則雖无言而已有隂陽純雜之象以告人是先天之畫也文周繫詞而有爻彖則皆以卦爻之情言之是後天之辭也是其所告所言者何也葢卦畫之間剛柔雜居由是時有消息位有當否而吉凶可見矣先天所告後天所言胥此而已有象辭因有蓍䇿以蓍䇿求卦方其隂陽老少變動未定之時雖未成卦爻而所以成文定象示人趨避之利者已在于此是即以利言也及變動已定而吉凶占決之詞出其詞之吉凶則隨卦爻所向而發其情无定吉凶亦无定是以情遷也惟吉凶以情遷是故約言之有數等焉爻有以愛心相求者而吉生有以惡心相求者而凶生吉凶以愛惡遷也爻有位逺而相取者病于太疎而悔吝生有位近而相取者嫌于妄合而悔吝生悔吝以逺近遷也爻有以情相感者徳義交孚兩受其利有以偽相感者私邪相從兩歸于害利害以情偽遷也大抵凡易之情近相得者為貴逺不相得亦无妨惟此爻之近而相惡不相得者則或凶或害或悔吝有不能免矣由此推之則比爻之相得者其為吉利无悔吝可知也再以逺之應爻生爻推之其相得不相得之應亦如此而已豈非凡易之情盡于此乎吉凶之以情遷者如此葢詞隨情異有莫知其然而然者不特易辭為然而凡人之辭皆然也如人將欲背畔正理者其詞必慙中心疑者所見不磪其辭必多枝葉而不爽切吉人心存自无多言其辭寡躁人心放任口所出其辭多善人本不可毁而強誣之无可憑據其辭則浮遊而不實本有所守而忽失之无以自伸其辭則退屈而不達凡此皆辭之以情異者也卦爻辭以情遷何以異是然則聖人體乾坤之徳既自能知險知阻矣而又作易告人極情之不同為辭之至變使人亦有以知險知阻焉其為百姓之功何如哉
　　說卦傳
　　第一章
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變于隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
　　昔者伏羲聖人之作易也其用在蓍有蓍則有數有數則有卦有爻而蓍由何生惟聖道大行天下和平黙有以贊乎天地之化由是和氣充塞蒸為神物而生蓍焉是蓍也可為求卦之用而揲蓍求卦七八九六之數又何倚而起葢天體圓地體方圓者一而圍三三各一竒聖人知天之本三也因參乎天而為三方者一而圍四四合二耦聖人知地之本二也因兩乎地而為二三二之數既立于是蓍䇿七八九六之數倚此而起矣三三為九三二為六是二老之數乃參兩之積也兩二一三為七兩三一二為八是二少之數乃參兩之交也是數皆倚參兩以起而已矣有是數則用以求卦爻于十八變之後統而觀之觀其幾畫隂幾畫陽是為何卦而卦于是立矣又就其中逐一而發揮之推詳其某爻剛某爻柔某爻太剛少剛某爻太柔少柔而爻于是生矣夫生蓍起數卦立爻生則聖人作易之事備矣是易也凡進退存亡之道健順中正之徳盈天地間所有之理一一皆依其形容摸寫而出无一少乖无一少逆是易和順乎道徳也而其中條理曲折因時合宜之義又皆有以區分縷晰之而不使至于淆亂是又理于義也但見萬事之變萬物之宜凡理所在易皆窮極其所以然而无少遺大而人倫小而一物凡人物之性所宜然者易皆見之无不明處之无不當而極其盡理也性也皆天道之精㣲人意不得而加者也易則窮之盡之以合于天命之自然而无少歉焉是又至于命也易之包括如此聖人作易豈偶然哉
　　第二章
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　昔者伏羲聖人之作易也非徒備卦爻而已實有見于性命之理將依其理之形似而順以發揮之也何也凡物所依以立者性命也天下之物不過三才性命之理即此立三才之道試觀立天之道曰隂與陽氣不容偏一也立地之道曰柔與剛質不容偏一也立人之道曰仁與義徳不容偏一也是隂陽柔剛仁義之並列相濟者乃天地人性命之理固然也作易聖人見性命之理必有兩也故始為三畫已象三才然必兼舉三才之畫而兩之以示三才所立未有不由兩而成者故易有六畫而後成卦也然此總言之耳細分之則六畫之中分初三五為陽二四上為陰陰陽均分无少偏倚則初剛二柔三剛四柔五剛上柔而迭用柔剛矣故易之六位自以剛柔相間而成文章焉夫統觀六畫則三才皆兩析觀六位則剛柔互用五為天之陽上即天之陰初為地之剛二即地之柔三為人之仁四即人之義无非性命並列相濟之理也故易以順性命之理而已
　　第三章
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也




　　伏羲始作八卦其生出之次第乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八既為之横圖矣又規而員之何也嘗以員圖之位考之乾象天坤象地也今乾南坤北是天與地相對而兩儀之位定也艮象山兑象澤也今艮西北兑東南是山與澤相對而其氣通以相資也震象雷巽象風也今震東北巽西南是雷與風相對其勢相迫以為用也坎象水離象火也今離東坎西是水與火相對而各居其所不相射犯也八卦既立于是交錯而為六十四則天地山澤雷風水火交互變化之用有不可勝窮葢有天必有地有山必有澤有雷必有風有水必有火此乃造化不言之秘不可以一端缺一時缺者皆具于八卦而其對待之體相資之用尤必于員圖乃足以見之甚矣員圖之精也若其數之又何如乎圖雖渾員不斷然數之必起于中央之左由一陽之震厯二陽之離兌以至于三陽之乾繼以一隂之巽厯二隂之坎艮以至三隂之坤夫其由震而厯離兌以至乾也此其數之皆計其已生之卦猶自今而追昨是數往也循其已然順也其由巽而厯坎艮以至于坤也此其數之皆推其未生之卦猶自今而推明是知來也探其未然逆也然以横圖本生之序考之則必有乾而後由兌離以至震有巽而後由坎艮以至坤總皆逆推其未生同為逆數耳是故易之本來固逆數也彼員圖之一順一逆者即此横圖之中分而規之者耳人不可不究員圖之藴亦不可不究横圖之本也
　　第四章
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以説之乾以君之坤以藏之
　　圖皆從中起天地定位以下員圖從中起也今以方圖考之震巽居中者也震為雷巽為風其一以鼓動萬物之生機一以散舒萬物之鬱滯乎巽之次為坎震之次為離坎為雨離為日其一以潤萬物使之滋長一以晅萬物使之發榮乎坎之次為艮離之次為兌艮徳止兌徳説其一以止萬物使之生意歛足一以説萬物使之生意欣暢乎若次于兌而位極乎西北者乾也次于艮而位極乎東南者坤也乾道无所不統雷風雨日止説皆統于乾坤道无所不蓄雷風雨日止説皆蓄于坤其一以君萬物一以藏萬物乎葢始而動散者生物之功繼而潤晅者長物之功又繼而止説者成物之功統之以君藏而造化之用盡此矣而方圖之次序合焉且動散相對潤晅相對止説相對君藏相對皆造化必不可缺之用而方圖之對待亦合焉甚矣方圖之精也
　　第五章
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮




　　伏羲既有八卦員圖矣文王復更置其位是為後天之圖今取其圖而考之則造化流行之序實備于此夫天之氣機欲出則出欲入則入主宰萬化者是帝也一嵗之中帝始而出繼而齊而相見而致役而説而戰而勞而成則嵗功終而來嵗復始今按其流行方位則皆在此圖之内葢帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮何以見之帝之出入不可見于萬物出入見之萬物出乎震葢震位東方也于時則為春正萬物發生之候也齊乎巽葢巽位東南也于時為春夏之交齊也者言此時萬物之出者皆鮮潔而整齊也次巽者離離也者明盛之象也正夏之時萬物形色煥然无不相見葢離位南方時當正夏是以萬物相見如此之明也惟南方至明是以聖人必南面而聴天下嚮乎明以為治葢亦取乎南方之離而已次離者坤坤位西南于時為夏秋之交土氣正旺萬物之生長者皆賴此時之土氣為之充養舉萬物之多皆坤為之致効其養是坤為物役也故曰致役乎坤次坤者兌兌位西方時為正秋物至此時生意暢足萬物之所由說也故曰説言乎兌戰乎乾者乾乃西北之卦也時為秋冬之交謂之戰者隂盛而與陽爭二氣若相迫相鬭然故曰戰也次乾者坎坎者水也水居北坎即正北方之卦也時為正冬是慰勞萬物之卦也葢萬物至此而休息歸藏是其所歸宿之地此慰勞其生意者故曰勞乎坎次坎者艮艮位東北之卦也時為冬春之交今嵗之生意于此終來嵗之生意又于此始乃萬物之所以成終而成始也故曰成言乎艮觀萬物之出入可以騐帝之出入而其出入之序悉于圖中見之此後天員圖之精也
　　第六章
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　天地之功用謂之神者物有形神无迹盈天地皆物而其中有運量是物者使之隨其鼓舞而不解所以然妙乎萬物所以謂之神也葢運物而滯于物者不足為妙不滯于物而遂遺乎物者亦不足為妙惟不滯物亦不遺物是為妙乎物所以為造化之神也試看後天員圖東方之震雷也東南之巽風也南方之離日火也西方之兌土中之潤澤也北方之坎雨露之水也東北之艮冬春終始之際也此六者動則物无不動撓則物无不撓燥則物无不燥說則物无不説潤則物无不潤終始則物无不終始舉萬物而惟所變化莫得而測其端倪者豈非神乎然此後天之用固神矣向非有先天對待之體則流行之用何自而生故必有先天圖位坎離則水火相濟震巽則雷風不相悖艮兌則山澤通氣然後有動撓燥説潤終始之變化以盡成萬物是後天功用之神原不出先天對待之體也雖取兩圖而一之可也
　　第七章
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌説也
　　總此隂陽純之而為健順間錯相乘而有動有入有陷有麗有止有説此八卦之性情也
　　第八章
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　有八卦之性情則外觀物類无不有合者葢世間實有此幾種性情亦自然有此幾種物類乾健能行象馬坤順任重象牛震陽動象龍巽隂伏象雞坎外隂内躁象豕離外文内弱象雉艮外剛止物而内柔媚象狗兌外柔悦而内剛狠象羊以八卦逺取諸物如此
　　第九章
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　有八卦之性情則内觀一身亦无不有合者葢世間不過此幾種性情則人身亦不過此幾種形體乾陽而尊象首坤隂能容象腹震動于下象足巽隂耦居下象股坎陽在内象耳離隂麗陽中象目艮剛在前止物象手兌隂開于上象口以八卦近取諸身如此第十章
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女以八卦而擬諸人倫有父母長男長女中男中女少男少女之稱焉果何謂乎葢乾象天也物所資始有父道焉故稱乎父坤象地也物所資生有母道焉故稱乎母乾為父而凡得乾之道者震坎艮皆男也坤為母而凡得坤之道者巽離兌皆女也但所得有先後焉震坎艮本坤體而求乎乾巽離兌本乾體而求乎坤自卦畫推詳之震自坤初求乾而得乾之初畫故謂之長男巽自乾初求坤而得坤之初畫故謂之長女坎再求乾而得乾之中畫故謂之中男離再求坤而得坤之中畫故謂之中女艮三求乾而得乾之三畫故謂之少男兌三求坤而得坤之三畫故謂之少女乾坤以統六子而六子自分男女男女各分為次第有天然之倫理焉八卦之取諸人倫又如此第十一章
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美眷為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為盗其於木也為堅多心離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上稿艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　舉天地内无非隂陽无非八卦之理故即八卦之象而廣之有可類舉乾之純陽至健則天也性動體圓則圜也尊而統物則君也萬物資始則父也純粹則玉堅剛則金也位西北秋冬之交則寒也氷也位南盛陽則大赤也健行象馬以其純陽至粹則良馬也老陽最久則老馬也无柔至堅則筯骨強峻之瘠馬純剛至猛則鋸牙食虎之駁馬也圓而在上則木果也而乾象亦不盡此也坤之純隂至順則地也萬物資生則母也質柔廣平則布體虚容物則釡也靜翕不施則吝嗇動闢而廣則均也性至順則子母牛也廣厚載物則大輿也畫耦則文畫多則衆也持載萬物則柄也純隂色黒于為地之中則又土色之黒也而坤象亦不盡此也震之陽奮隂下則雷也以動身藏重隂之下則龍也天地始交則𤣥黄也陽氣敷施則旉也陽動而耦開前无碍塞則大塗也一索得男則長子也陽進決隂其動也躁則決躁也東方青色則蒼青其筤之竹也下實上虛則萑葦也其于馬也以其陽聲在内耦開外達則善鳴以其動于下則懸一足之馵足以其陽在下則超騰之作足以其隂在上則的白其顙也其于稼也剛動于下而向上則稼之根下著地而芽反上向也其究歸則二耦俱變而為乾健也究至陽盛則草木之始生者今遂蕃鮮也而震象亦不盡此也巽之陽升隂伏則木也柔而善入則風也一索得女則長女也巽徳之制則繩直也工也少隂西方之色則白也風行横逺則長也木性竪升則髙也巽懦多疑則進退也不果也隂伏氣鬱則臭也其于人也以其陽盛于上則隂血不升而寡髪以其陽體上盛則廣顙目中白者陽黒者隂以其上中白而黒在下白多于黒不若離目上下白而黒居中白黒勻停則多白眼也又巽性近利得利之多至于市三倍也其究也三畫皆變而為決躁之卦也而巽象亦不盡此也坎之内明能陷則水也流而不盈則溝瀆也陽匿隂中則隠伏也陽在隂中抑而能制則矯輮也弓輪也其于人也陽困隂中為加憂虚體被塞為心病耳痛也火為氣水為血則為血卦也得乾中畫則赤也其于馬也陽在中為美眷為亟心上畫柔為下首下畫柔為薄蹄為曵也其于輿也隂陷為多𤯝也水流不盈為通也水之精為月也陽匿為盗也其于木也陽在中為堅多心也而坎象亦不盡此也離之至明則火也日也電也再索得女為中女也二剛外堅則甲胄火性上鋭則戈兵也其于人也中虛為大腹也火熯燥為乾卦也内靜為鱉外燥為蟹善麗為蠃中虚為蚌文明為龜又皆取其内柔外剛也其于木也中虚則上枯為科上槁也而離象亦不盡此也艮之隆起地上而止而不進則山也一陽艮于二隂之上則徑路也小而剛則小石也上連亘下雙峙則門闕也剛在上小而實則木之果草之蓏也能止物則閽寺也指也狗也前剛則䑕也黔喙之屬也葢黔黒也鳥喙多黒而能啄剛在前也其于木也陽在外為堅多節也而艮象亦不盡是也兌之塞坎下流而能説物則澤也三索得女則少女也以口説人為巫也口舌也正秋肅殺為毁折也柔附二剛終為剛決為附決也其于地也上柔下剛為下堅剛而上鹵濕也隂而少賤為妾也内狠外説為羊也而兌象亦不盡此也凡此者觸類而通之則舉天下之性情舉天下之事物皆不出八卦中矣
　　序卦傳
　　上篇
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　伏羲畫卦始乾終坤本有自然之序及連山首艮歸藏首坤易序各殊矣文王始為之次其先後始于乾坤終于既濟未濟次序相承未嘗无義焉上經何以首乾坤也有天地然後萬物生焉故必自乾坤始也萬物既生則動者植者盈天地之間皆萬物故受之以屯葢屯乃盈塞之義也然屯者物之始生物始生必蒙昧无知故受之以蒙蒙者蒙昧也物之穉幼也穉則需養故受之以需需者物所必資物生而資飲食是需乃飲食之道也一言飲食則人人所需勢必爭取故受之以訟訟猶其爭之小者訟之不已遂有合衆戰鬬之事有衆起故受之以師師者衆也人既衆豈能无所統勢必親比一人以為主故受之以比比者親比也人既親比于我則必相畜聚故受之以小畜人既相畜聚然後上下别焉等殺生焉自然有禮故受之以履至于以禮相處然後彼此各得其分而安則王道成治平奏矣故受之以泰泰者通也治亂循環物不能終于通故受之以否物亦不能終于否故受之以同人與人同好惡則人之求所欲避所患者孰不歸之在上在下其理皆然故受之以大有所有者大不可以自滿滿則招損故受之以謙有大而能謙則可保所有以樂故受之以豫人心和豫未有不樂相隨者故受之以隨夫以喜説而隨人者非无故而徒然隨之也必有所當為之事故受之以蠱蠱者物壊而有事也勵精圖新有事而後可有盛大之業故受之以臨臨者以上臨下大者之道也物大然後可為羣小之所觀仰故受之以觀在我有可觀仰而後人之合從者衆故受之以噬嗑嗑者合也物而苟合則苟且徑行狎不可乆是貴有以文之故受之以賁賁者飾也然物可飾不可致致飾然後亨盡而反不亨故受之以剥剥者剥落也物不可以終盡故剥窮極于上則復于下故受之以復復于道則合正理而不妄矣故受之以无妄有无妄之實然後可畜聚以充其物故受之以大畜物畜聚然後可優游涵養以成其物故受之以頤頤者養也物必養而後能盛盛而後能動故受之以大過物无終過之理過而不已必陷故受之以坎坎者陷也陷于此中即附麗于此中矣故受之以離離者附麗也上經三十卦之序一皆物理相因自然之次第也
　　下篇
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽暌者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兌兌者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　　下經何以首咸也咸者夫婦之道夫婦之道甚大葢自有天地然後有萬物有萬物然後有男女人有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子則人類廣而尊卑分焉然後有君臣有君臣則自天子至庶人在在有上下之别然後有上下有上下則儀節必謹車服必别行之有禮處之有義然後禮義有所施措焉是天地萬物男女者夫婦之所由父子君臣上下禮義者夫婦之所致夫婦所關如此之大此下經所以首咸也夫婦之道終身不變不可不乆者也故受之以恒恒乆也然物理久居是位者則宜退不可乆居其所故受之以遯遯退也物又不可以終退故受之以大壯物既壯不可以終于壯而已壯則務進故受之以晉晉進也進不已必受傷故受之以明夷夷傷也傷于外者必反于家以就安故受之以家人家人本親然盛極而衰家道窮必至于乖隔故受之以暌睽乖也乖則必至相戕而難起故受之以蹇蹇難也物不可以終難故受之以解然解者緩縱怠弛之義也緩怠則必有所失故受之以損物理循環損而不已必益故受之以益益而不已必有滿溢潰決之患故受之以夬夬決也勇決而前必有所遇故受之以姤姤遇也物相㑹遇則聚而成羣故受之以萃萃聚也天下之物聚于下必進于上是謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者前既不遂必反而退却于下故受之以井井道常道也常道久不能无弊不可不變革故受之以革革物者莫若鼎變腥為熟易堅為柔皆鼎用也故受之以鼎鼎者宗廟之重器主器者不可以庻次僭淆莫若長子故受之以震震動也物不可以終動動極則必止之故受之以艮艮止也物又不可以終止故受之以漸漸進也以漸而進將求其所欲至也進則必有所歸宿之地故受之以歸妹凡物而得其所歸則造乎究極之地不以中道自廢勢將可大故受之以豐豐大也窮極其大者必失其居故受之以旅覊旅寡親无所取容非巽順以求諧于人不可故受之以巽巽入也情相入而後説故受之以兌兌説也凡物之情憂則結鬱説則舒散故受之以渙渙離散也物不可以聴其終于離散當節止之故受之以節立為節制則上宜信而守之下宜信而遵之故受之以中孚然人而以信自負有其信者必果于行而无所慮能无稍過乎故受之以小過有過物之才者必能濟天下之事故受之以既濟物既濟矣使終于濟而已是窮極不變无循環不已之理也物不可窮也故受之以未濟終焉則卦雖終而循環之理尚未終也下經三十四卦之序一皆物理相因自然之次第也合六十四卦之序觀之是流行之易也
　　雜卦傳
　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁无色也兌見而巽伏也隨无故也蠱則飭也剥爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速也恒乆也渙離也節止也解緩也蹇難也暌外也家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　六十四卦每兩卦自相反對卦畫相反則義亦相反錯舉而對觀之可以見變易之理如乾坤二卦一體剛一體柔卦相反對義相反對也比順從而樂師行險而憂也臨觀之義則或以我臨物而為與或以物觀我而為求也屯之震動能現而遇坎而止不冒進以失其故居蒙之坎險雜昧而艮體光明終有顯著之望是一則進而不遂其進一則昧而不終于昧也震起也艮止也損益一則損下益上雖未衰而已為衰之始一則損上益下雖未盛而已為盛之始也大畜无妄一則止健者時有適然一則守正者災有偶至也萃升一則聚而不散一則往而不來也謙豫一則自視輕一則自處怠也噬嗑賁一則飲食之道一則无色而生色一食一色也兌巽一則隂外現而為悦一則隂内伏而為入也隨蠱一則以順從无故而偷安一則以壊後整飭而自勵也剥復一則壊爛一則復反也晉明夷一則當明晝之時一則值傷夷之際也井困一則往來井井而通行一則以剛遇柔而掩抑也咸恒一則感通甚速之機一則恒乆不已之道也渙節一則散離而不居一則限止而不溢也解緩也蹇難也睽家人一則疎而外一則親而内也否泰則其類正相反也大壯遯一則慮陽恃壯而欲陽之知止一則慮隂浸長而欲隂之自退也大有同人一則以上統下之詞六五柔中居尊而得乎衆謂之大見人无不歸勢至衆一則平交相得之辭六二柔中得正以同乎人謂之同見心无不合情至親也革鼎一則去故一則取新也小過中孚一則有過一則信實而无過也豐旅一則明動而事故多一則覊旅而親厚寡也離坎一則炎上一則潤下也小畜履一則以孤隂當衆陽欲止之而不能止勢尚寡一則以説隂躡強陽欲身進而遂其進勢不處也需訟一則待而不進一則進而不親也凡此對舉之卦也再錯綜舉之大過則本末弱而顛危也姤則遇也柔遇剛也漸則女之歸人必待男求之而後行也頤則養之以正也既濟則事成而已定也歸妹則女適人為女道之終未濟則陽失位為男勢之窮也夬則決也剛決柔也君子道長小人道憂也文王序卦反對之際皆隂陽相變易之理是所謂對待之易也噫夫子作十翼既為上下彖傳上下象傳乾坤文言逐卦爻而縷析之矣又為繋辭上下傳以統論其藴例未已也又取各卦之圖象而説之又取全卦之次第而序之又取各卦之反對而論之未已也雜卦之末自大過以下又不拘反對而任意舉之歸于君子道長小人道憂以終一篇之大指焉葢至于忽序忽雜忽對忽不對而易理之變化極矣聖人之觸悟神矣此韋編三絶之後妙理洽衷正側竪横无非至義學易之極則也
　　讀易日鈔卷八

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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