讀易紀聞 (四庫全書本)/卷5

讀易紀聞　卷五

　　欽定四庫全書
　　讀易紀聞卷五　　　　　明　張獻翼　撰上傳第一章
　　易始有卦爻文王繫卦辭周公繫爻辭正是繫辭孔子所作繫辭乃是繫辭之傳故繫辭傳中言聖人繫辭者六繫辭兩篇合三聖之文上篇賛伏羲之卦兼及於辭下篇賛文王周公之辭上本於卦其稱易者為類有五一曰造化二曰德業三曰卦四曰蓍五曰辭造化命於人為德業象以卦動以策明以辭皆發德業之實聞之宋儒云繫辭上下傳綂論一經之卦爻大體凡例論作易之由則見于庖羲氏仰觀俯察及易有太極及河圖洛書數章如論用易之法則見于大衍之數五十一章序卦傳論文王序次六十四卦之義言易道之常雜卦傳雜論六十四卦之義言易道之變繫辭本欲明易若不先求卦義則㸔繫辭不得繫辭或言造化以及易或言易以及造化有稱大傳者因太史公引天下同歸而殊途一致而百慮為易大傳太史公受易楊何何之屬自著易𫝊行於世故稱孔子者曰大𫝊以别之耳上下繫各十二章始皆言易簡終皆言易簡在徳行不在言語天地尊卑至日月運行樂記引之以論聖人禮樂本於天地盖天地自然之理一也因之以作易則成易因之以作禮樂則成禮樂禮樂本在易也故大象因天澤之履而辨上下定民志是禮在易矣因雷地之豫而作樂崇德是樂在易矣方本異也以類而聚此同之生於異物群則其勢不得不分此異之生於同天地一物隂陽一氣或為象或為形所在之不同故云在者明其為一也象者形之精華發於上形者象之體質留於下也有物可見无物可執之謂象有物可見有物可執之謂形成象成形須得變化意思假若日月旡往來星辰无顯晦山川无聳伏潮汐人物无老壯榮枯則滯而不通造化亦幾乎息矣故日月星辰山川動植之屬者天之象地之形也其往來顯晦聳伏潮汐老壯榮枯之屬相推而不窮者象形之所以成也子朱子以蓍策冠卦爻之上明謂蓍策所得卦爻不可分蓍策與卦爻為二是故字喚起下文摩是八卦以前事盪是有那八卦了團旋推盪那六十四卦出來漢書所謂盪軍是團轉去殺他磨轉他底意思前以乾坤貴賤剛柔吉凶變化言是對待之隂陽交易之體也後以摩盪鼔運行言是流行之隂陽變易之用也在植物亦有男女如麻有牡麻竹有雌雄之類大始未有形知之而已天地有對待有運行有流布有化生剛柔對待者也日月運行者也風雷流布者也男女化生者也雷霆風雨之類言天以該地成男成女之句言人以該物諸卦受畫於雷風山澤水火諸卦三畫无一非雷風山澤水火雷風山澤水火无一畫而非乾坤作者發動鼔舞之謂乾因物之自然故易坤因乾之自然故簡易則有不知之知簡則有不能之能始乎法天地終乎參天地賢非聖賢之賢但謂衆人中之出類㧞萃雖聖人亦不過賢於衆人而已夫位乎天地之中者皆人也必聖人方能成人之位而无媿于為人焉前三節見得天地間物物有乾坤後二節見得人心自具一乾坤此章天地卑髙動静類羣形象天地原有之易剛柔貴賤吉凶變化聖人今作之易總為剛柔分為八卦八卦綂于乾坤乾坤之道易簡人而兼體之則亦天地也星經説日在牽牛則寒東井則暑牽牛水宿逺人故寒東井火宿近人故温也以此解日月運行一寒一暑聞之陸德明曰易之序也虞翻本序作象呂氏曰作象乃與下義合象者之象成器以為天下利也
　　第二章
　　讀易最要於象上㸔伏羲覩隂陽之象以畫卦文王觀卦象以繋卦辭周公觀爻象以繋爻辭如坤卦辭言牝馬盖凡物之牝者皆順陽而行求其從一而不變則莫若牝馬故取以象坤之貞初六曰履霜堅氷至盖履象初霜象六堅氷象隂盛故取履霜象初六而堅氷至則象上六也不然文王何縁繋其辭曰牝馬之貞周公何縁繋其辭曰履霜堅氷至故曰立象以盡意又要識得卦之大意如需卦只要需待不輕進訟卦只要不成訟比宜先不宜後同人貴廣不貴狹是也然後逐爻看何爻是成卦之主如屯初九蒙九二小畜六四比九五是也有爻辭與卦辭取義同者有不同者彖傳本釋卦辭有釋卦外自發明一義者如乾卦推出四德來咸卦推出天地聖人之感來小象釋爻辭或有因以為戒者如需九三言敬慎不敗是也
　　易中説卦爻多只説剛柔不全就隂陽上説卦爻是有形質了隂陽全是氣健順剛柔之精者剛柔健順之粗者此章首三句是題目下面是解説這箇觀其有是象而吉凶之理已具繫之以是辭而吉凶之象始明既曰明吉凶又曰生變化者葢謂某卦之吉凶生于某畫之變化某畫之變化生于隂陽之推移何謂象物有事有理故有象事理猶之形象猶之影不知其形視其影不知其事與理視其象剛柔相推之剛柔乃卦爻本原竒偶在變化之前是變化所由生剛柔晝夜之象乃變底剛化底柔在變化之後是承變化而來者晝夜之象原是形容變化意葢卦爻剛柔相推以生變化而變化將來又成剛柔猶之晝夜相繼焉其柔之變復成乎剛者猶晝之仍繼乎夜也剛之化復為柔者猶夜之仍繼乎晝也觀象㮣觀諸卦諸爻之象觀變只觀所變卦爻之象耳占以揲而值之将用之以為决㫁故謂之占玩辭是㮣玩諸卦諸爻之辭玩占只玩所當動卦爻下之辭耳所以觀之者正欲求其居之安所以玩之者正以求至于樂吉凶侮吝自大説去小處變化剛柔自小説去大處曰三極是卦爻已動之後各具一太極曰易有太極則卦爻未生之先綂體一太極也所居而安居字總就身之所處而言居則觀其象居字静對動而言序是次序如潛見飛躍循其序則安毎讀毎有益所以可樂居安是安分樂玩是窮理安分則窮理愈精窮理則安分愈固觀者一見而决玩則反覆而不舎也觀象玩辭學易也觀變玩占用易也學易則无所不盡其理用易則惟盡乎一爻之時居既盡乎天之理動必合乎天之道上示人以吉凶悔吝者作易之事後獨言吉而无凶悔吝者學易之功剛柔兩盛則為相摩剛柔迭勝則為相推得失憂虞人事也吉凶悔吝象之進退晝夜天地也變化剛柔象之是六爻言人兼有三極之道進退无跡而有跡晝夜无端而有端曷為不可得而象乎易之序依虞翻本作易之象文王之彖本象故言象以該辭周公之爻用辭故言辭以該象悔者憂之象憂則困衡之情專責於已而理自内出矣故為悔吝者虞之象虞則逆億之私過度於物而羞從外至矣故為吝首節原辭正以明辭因象繋次節原變所以明占由變生三節四節卦爻所具之實末言居則觀象玩辭應首節動則觀變玩占應次節他人非不居但不得易之序是以不安非不玩但不得易之辭是以不樂心之象便是易之序心之變便是易之辭古易庖羲設卦未有筮也既設卦後而後蓍䇿生焉始有求卦之法而資有事者之筮耳文王周公繫辭未有占也既繫辭後而蓍䇿求焉始有當動之辭而資有事者之占耳今易則謂伏羲畫卦所以教民筮文王周公繋辭所以定民占則夫易也者占筮之書而已不知人倫物理自不容不盡原无假于筮占然後决也惟事或狐疑未通而行有從違靡定者不得不資蓍問易然亦先之以人謀後恊之以鬼謀耳若曰人倫事物由占而明是天命之性反制于筮而日用常行悉聽于神也孔子信而好古其賛易也則曰居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占盖古易象辭皆平居典則而變占則必動然後有是以觀象玩辭雖終其身不容須臾離而觀變玩占惟動時為然或曰虞度也非也憂則悔矣度何以吝乎古字虞與娛同孟子曰覇者之民驩虞如也戰國策顔斶云清淨貞固以自虞注虞娛同毛詩小序以禮自虞漢書郊祀歌神嘉娛又合好效歡虞太乙魏相傳君安虞而民和睦
　　第三章
　　彖者言象卦之全體爻者言變卦之一節吉凶者三句明卦爻之辭之所指列貴賤者存乎位爻之言變見矣齊小大者存乎卦彖之言象見矣辨吉凶者存乎辭言得失者見矣憂悔吝者存乎介言小疵者見矣震无咎者存乎悔言善補過者見矣卦有小大辭有險易又以見象之與變也辭也者各指其所之又見得失小疵補過也聞之張敬夫云易中諸爻憂悔吝而存乎介者多矣惟豫之六二介于石在豫時能介而自守者乎震无咎而存乎悔者多矣惟復之初九不逺復在復初能悔而改過者乎前曰悔吝言乎其小疵此曰憂悔吝者存乎介謂當謹於其㣲不可以小疵而自恕也前曰无咎者善補過此曰震无咎者存乎悔謂欲動其補過之心者必自悔中來也第一章論伏羲畫卦而有望于賢人之體易第二章論文王周公繫辭而有望于君子之體易至三章專論彖爻之辭泛示夫衆人之用易言動之間盡善之謂得盡不善之謂失小不善之謂疵不明乎善而誤入乎不善之謂過盡善則无禍吉孰禦焉盡不善則自禍凶孰逭焉覺其小不善非不欲改而已无及於是乎有悔不覺其小不善猶及于改而不能改或不肯改於是乎有吝與其吝也寧悔盖悔者遷善之權輿吝者長惡之膏肓然聖人猶許其改也謂之小疵恕之之辭吾身之過猶衣之破也衣有破補之斯全身有過補之斯還還者何復之於善也補不善以復之於善何咎之有言吉凶不若悔吝之輕言悔吝不若无咎之平言无咎不若言吉之福此應之者有輕重之辨言失不若言疵之淺言疵不若言過之㣲言補不若言得之善此感之者有淺深之殊失者疵過之積凶者悔吝之積得者補過之積吉者无咎之積曰憂曰悔曰吝曰无咎此文王周公之易也一介字示憂之之時一震字示悔之之心此孔子之易矣存乎悔與悔吝之悔小異前悔以事幾言後悔以心幾言震者復之端悔者心之復
　　第四章
　　凖平等也彌如開弓愈開愈滿綸如合繩漸合漸大彌而非綸則空疎无物綸而非彌則判不相干天地有未至處易却能彌綸得他惟其封彌得无縫罅所以能遍滿也天垂日星其行交錯故曰文地竅山川其列有條故曰理天文顯矣所以運是文者則不可知地理顯矣所以具是理者則不可測謂其幽也文可觀理可察謂其明也陽静而晦則明者幽隂動而顯則幽者明文理亦互言耳隂陽交合物之始也隂陽分離物之終也合則生離則死原者本其所從來反者復其所歸往氣之精者聚則為物自无而有為神魂之游者散則為變自有而无為鬼情言用狀言體耳目之精為魄氣魂也口鼻之嘘吸為魂二者合而成物魄為鬼魂為神變是魂魄相離雖獨説游䰟而不言魄離魄之意自可見矣此只是聚散祭祀求諸陽所以求其魂求諸隂所以求其魄䰟者魄之光燄配神而行謂之魂游者漸漸散去不復凝於物身降猶落也視聽運物處皆已謝落不復附於體也始終死生是以循環言精氣鬼神是以聚散言實不過隂陽兩端而已始者明之初終者明之盡明盡則入于幽矣反之於終其所反者即其所以始者也死生人事之大人情之愛惡知其説者明於其理故能无愛无惡生順死安䰟者意情所向自成象貎在虚實之中而未嘗不實者游䰟者自盛入衰自生趨死之可想望察識者盖未死将衰而已然非但已死後之精爽也變謂盛變而之衰生變而之死中庸言鬼神之為德洋洋如在孔子曰祭神如神在此其狀也易曰與鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而福謙此其情也曰不過不流不憂能愛皆不違也少有過少有流少有憂少不能愛便不相似便違矣不流者守正之仁乃行權中守正非守經之正也安土者隨寓而安心无係累如是方能敦仁方能愛愛者天地生物之心所謂仁也若不能安土必擇自安之地則惟知有已不知有人何以能愛堯舜之得位孔顔之不遇其敦仁一也能愛一也心无一毫係累謂之樂常人多憂因不能樂天不能樂天因不能知命觀幽明死生鬼神晝夜其屈伸代謝于天地萬物之中者何莫非命知命則一身之生死得喪同於屈伸代謝何憂之有天地之化滔滔无窮如一爐金汁鎔化不息聖人則為之鑄寫成器使入模範匡郭不使過於中道也曲成不遺就事物之分量形質隨其大小濶狹長短方圓无不各成就此物之理无有遺闕一是極其大而言一是極其小而言範是鑄金作範圍是圍裹如天地之化都没過遮欄聖人便将天地之道一如用範來範成箇物包裹了通是兼通乎晝夜之道若範圍有不盡曲成有所遺通晝不通夜通生不通死便是不知神便有方易便有體矣知幽明知死生知鬼神知萬物知命知晝夜如此乎言知之詳總之只是知易耳幽明即死生死生即鬼神鬼神即萬物萬物即命命即晝夜曰故曰説曰情狀曰道曰化皆易也曲者一偏一曲之謂中庸言致曲易大傳言曲成老子云曲則全莊子云曲士不可以語於道易又言其言曲而中指人心言心曲衷曲地名曰韋曲杜曲皆同義
　　第五章
　　道字與他處道字不同人物所由以生之理所謂立天之道是也其繼就是根頭發育處理猶全粹本无不善故繼之者善然其隂陽變合中有五行隨這理出人物所由以生盖禀具為性也大哉乾元萬物資始乃繼之者善乾道變化各正性命此成之者性繼善便是公共底成性便是自家底繼善如水之流行成性如水之止而成潭繼之成之是器善與性是道百姓固未見道仁者知者亦未見道之全惟其所禀之各異是以所見之各偏仁者見仁而不見知故謂道止於仁知者見知而不見仁故謂道止於知上章説聖人之知仁知與仁合而為一此説仁者知者仁與知分而為二道无隂陽本自无滯仁者之見滯於陽知者之見滯於隂百姓由乎隂陽之道而不知君子隂陽之道也不知其性者為百姓知之而入于意見者為仁知之偏以皆落於成性之後而未睹乎繼善之初也象言成則法已具而未定法言效則道盡見而无隐效呈示也出諸幽隐以示人也法者未然而已然千古當然不易之定體也效如效忠效力效順之效有陳獻底意思張忠定公言事未判時屬陽已判後屬隂未判生殺輕重未定已判了更不可易天數二十有五地數三十極天地之數而吉凶可以前知此之謂占數蓍數也變卦變也物莫逃乎數故極占數可以知來物事行事也即所占卦變而通之也上章言易无體此言生生之謂易惟其生生所以无體上章言神无方此言隂陽不測之謂神惟其不測所以无方君子之道鮮聖人所憂也造化不預焉發育萬物之謂仁造化无迹之謂用仁可見也故顯用不可見也故藏聖人之與天地有可同者有不可同者可同者顯仁藏用之德業不可同者天地无心聖人有心也乾坤占事此易之隂陽可得而知也至於隂陽之妙不可測而知者其易之神乎賢人之德業可久可大天地之德業富有日新可大則法乎富有可久則法乎日新故曰天下之理得而成位乎中數何以極極其數遂定天下之象象定而後知來故曰極數知來之謂占
　　第六章
　　欲見其廣大則於天地乎觀之欲見其變通則於四時乎觀之欲知其隂陽之義則觀於日月可見欲知易簡則觀於至德可見自廣大而至易簡其言之序自博而趨約也天地之間至大者天地至變者四時至精者日月至善者至德易具四者豈不謂之備乎以易道為近乎其逺无外莫之限而禦也以易道為逺乎其近无内止於静而正也專與翕所謂静正也直與闢所謂不禦也則備即大生廣生也夫隂陽為剛柔為貴賤為變化其説不可以一言盡也故括其理而總謂之曰義易簡之德一惟善焉而已可以一言盡也故指其實而獨謂之曰善首章論乾坤之尊卑結之以易簡而理得此章論乾坤之廣大結之以易簡配至德
　　第七章
　　知崇是知識要超邁禮卑是須就切實處行若知不髙則識見淺陋若履不切則所行不實知識髙便是象天所行實便是法地識見髙於上所行實於下中間便生生而不窮故説易行乎其中格物致知致廣大極髙明即知崇事誠意正心修身道問學盡精㣲道中庸是禮卑事成性是已成之性如言成德成説之類成之者性是成就之意如言成已成物之類易其至矣乎盖可久可大賢人之德業未足為至至矣哉富有日新造化之德業也至矣乎知崇禮卑聖人之德業也總是一箇體段功用兩言之者見聖人徹上徹下合内外之道與天地相似而不違也知禮性也知崇禮卑成性存存也自知禮之通於人者為道自知禮之措於用者為義有天地之位而後易行有知禮之門而後道義出賢人德業在易簡矣聖人德業又在知禮乎知之所以知者本於乾之易知禮之所以能者本於坤之簡能易知如乾故知崇如天簡能如坤故禮卑如地禮即理也以禮言則有據約禮崇禮復禮此之謂也
　　第八章
　　言雖是雜亂聖人却於雜亂中見其不雜亂之理天下之動貞夫一所以至動而不可亂亂則不一一則不亂以言者尚其辭故擬之而後言以動者尚其變故議之而後動占在辭内擬辭即擬占矣象在變内議變即議象矣曰㑹通盡作易之理曰擬議盡學易之方惟聖人主天下之一故有以見天下之𧷤主天下之静故有以見天下之動擬者象之未成象者擬之已定㑹是四邊合湊來處行得去便是通㑹而不通便窒塞而不可行通而不㑹便不知許多曲直錯雜處典禮猶常禮常法動亦未便説易之動只是事到面前自家一念之動求處置他便是動聖人於象擬之而後成學易者如何不擬之而後言聖人於爻必觀㑹通以行典禮學易者如之何不議而後動前言變化易爻之變化也此言成其變化學易者之變化也象者所以形天下无形之理是必取衆人之所同識以喻吾之所獨識不識仲尼使見有若不識伯喈使見虎賁盖擬彼之形容以象此之物宜也爻者所以窮天下无窮之事然固有言天下之至𧷤而可惡者矣異端之𤣥虚寂滅是也易則不然龍血𤣥黄雨於何地日中見斗災於何世載鬼一車證於何人然衆不以為誣君子不以為怪何也其象也非實也固有言天下之至動而可亂者矣諸子之堅白同異是也易則不然一卦五隂隂不少矣一陽令之而必從一卦五陽陽至雜矣一隂主之而必聽何也有要也非蕩也未言至𧷤先翦可惡之賊未言至動先弭可亂之訟擬至𧷤而後言至𧷤議至動而後言至動也鳴鶴在隂以下七爻子曰顔氏之子一節子張曰書云聽於冢宰三年詩云緍蠻黄鳥至不如鳥乎迨天之未隂雨至誰敢侮之天生蒸民至故好是懿德孔子説經例也居其室即在隂之義出其言即鳴鶴之意千里之外應之即其子和之之義在隂者鳴鶴隠㣲之地也居室者君子隠㣲之地也出處同道則禹顯顔晦同一情語黙同道則史直蘧卷同一意薰蕕同器一童子能辨之臭味不同故也取南山之蘭雜北山之蘭雖黄帝不能分臭味同故也草木之氣味惟蘭最入人金至堅也而同心者㫁之蘭至馨也而同心者如之以出處語黙發明號笑之義聖人讀易不滯於故而知其新有如此薄莫薄於茅然重莫重於藉有茅以藉是物則茅雖薄而用則重矣秦欲盡去先王之白茅而行一切之政茍則可矣如咎何伐者取諸彼以歸諸已之義猶伐木然子絶四无我為此德言盛不盛不為德禮言恭不恭不為禮存其位者不謙恭則驕驕則亡也勞非方勞也勞與功俱自事後見得自在已心力之盡謂之勞自及人勲業之盛謂之功伐者矜誇已能德者自恃有恩也宻只是審重詳謹取其發必中動必成非徒不使人知而已宻於言語即不出戸庭之義婦有長舌其自瞻卬詩創言也亦牧誓牝雞之晨遺㫖也謂惟厲之階者幽王之厲夥甚矣申后黜而太子廢家厲也小人盛而刑獄繁國厲也諸侯畔而夷狄侵天下厲也三山竭而岐山崩天地厲也凡此諸厲皆從婦之一舌以為階小雅曰赫赫宗周褒姒滅之不言所以滅所以滅者此舌耶小人而乘君子之器與上慢下暴者皆春秋諸侯之所為也奪之伐之者誠是也非盜也然皆不由天子之命故曰盗思奪之盜思伐之盜者乘釁而至茍无釁隙則盜安能犯知盜知其所從起慢怠惰忽忘暴不思輕發害及人物也奪者奪其位伐則擊而傷之矣司馬氏安能盜魏曹操教之也蕭衍安能盜齊蕭道成教之也鳴鶴言處隠之誠同人言同心之一白茅貴慎有終尚謙亢龍惡亢户庭以教宻負乘以戒慢皆以養人之敬心也楊用修云冶銷也遇熱則流遇冷則合與氷同志故冶字從氷女之艶媚亦令人銷神流志故美色曰冶
　　第九章
　　首論天地之數次論蓍策之數末論卦畫之數天地數之原蓍策數之衍卦畫數之鍾聚至於卦畫足以濟生人之用矣故始以成變化而行鬼神明數之體段原于天地者有如是之功用終之以變化之道神之所為明數之功用逹於蓍卦者原其初已有如是之體叚數起于一終于十无往不五為主天數積為五五地數積為五六合之為五十有五五為最尊首居天數之中為主故方圖之參兩合為五河圖洛書皆五方而五居中六爻五為君位九疇五為皇極氣五行天五緯地五質五方人五臟五性五事休咎之徴與福皆五四支各五指典五典教五教禮五禮色五色聲五聲味五味五十有五為十一箇五五十以全其體一以肇其用大衍之數亦用其全體者也河圖自一至十五十五㸃之在馬背者其旋毛之圈有如星象故謂之圖非五十五數之外别有所謂圖也卦雖八而數須十者八是隂陽數十是五行數一隂一陽便是二以二乘二便是四以四乘四便是八五行本只是五而有是十者盖一箇便包兩箇如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以為十陽加隂則為水為木為土隂加陽則為火為金茍不相加則雖有隂陽之資而无五行之用天地者隂陽對待之定體一至十者隂陽流行之次序變化雖妙而數有以成之若月令所謂鳩化為鷹雀化為蛤草木乃茂不黄落可以厯數推而迎之此天地之數有以成其變化也鬼神雖幽而數有以行之若其神勾芒其神祝融其神蓐収其神𤣥㝠各司其時各治其職者此天地之數有以行乎鬼神也河圖五十五是天地自然之數大衍五十是聖人去這河圖裏面取那天五地十衍出這箇數大概河圖是自然底大衍是用以揲蓍求卦底天地之數五十有五虚其中金木水火土五數便是五十天數五地數五是舊文五位相得而各有合是孔子解文天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此是舊文此所以成變化而行鬼神此是孔子解文分而為二是本文象兩是解文掛一揲四歸竒於扐皆是本文以象三才象四時象閏之類皆是解文乾之策一節則㫁之以當竒之日二篇之䇿一節則㫁之以當萬物之數於此可見天三地兩合而為五位毎位各衍之為十故曰大衍天地之數五十有五而大衍之數去其五者盖數備於五而大衍五十數之所宗者五也大衍之數五十而其用四十有九者盖數始於一而四十有九數之所宗者一也數之生者五而已自五以上為成數五者數之毋也虚而不用猶五十之去一也天地謂之數乾坤謂之策則數者策之所宗而策為已定之數也前則掛扐之數象月之閏後則過揲之策象歲之周獨曰乾坤之策者猶用九用六三百八十四爻之通例而獨於乾坤言之也虚一者揲之發端掛一者積之發端大抵左揲右揲總是揲之以四總一項事左歸右歸總是歸竒於扐亦總一項事三歲五歲總是取餘成月亦總一項事閏月是五歲兩置者竒是左右兩歸者重在閏不重在歲左扐當三歲一閏右扐就當五歲再閏蓍生其莖滿百而大衍之數乃不以百為全何也以歲運言之惟是五氣之布而已以世運言之惟是五德之運而已天地之數不過一二三四五蓍策用數所以但取五十也五十之數方生出乃為大衍若兼取其百則數已過極非當大衍時矣如人之生以百年為期乃合自少至老而為言人之精華用事皆在五十以前至五十後雖堯舜倦於勤矣後掛者再扐之後復以所餘之蓍合而為一為第二變再分再掛再扐也不言分二揲四歸竒獨言後掛者明第二變之不可不掛也陳暘曰五聲者樂之指拇也二變者五聲之駢枝也左氏七音之説盖八音耳八音以土為主而七音非土不和故書之益稷禮之樂記其言八音既虚其土猶大衍之虚其一也大衍虚其一无害其為五十七音之虚其土无害其為八音筮則告占則應故可與酬酢行吉凶在神知吉凶在蓍故可與祐神祐助也自大衍至能事畢矣言蓍變之神顯道至祐神言蓍占之神
　　第十章
　　道雖有四實不離乎二有象而後有辭有占而後有變不得於象則玩辭為空言不由於占則觀變於何所曰尚其辭至尚其占言易之至當尊尚也曰遂通與遂知言易之至為感妙也尊尚者出於人感妙者出於天天人相與之際惟易而己矣辭占是一類變象是一類所以至精合辭占説至變合變象説占與辭是一類者曉得辭方能知得占若與人説話曉得他言語方見他胸中底藴變是事之始象是事之己形者故亦是一類指其所之者易之辭也以言者尚之則言无不當矣化而裁之者易之變也以動者尚之則動无不時矣象其物宜者易之變也制器者象之則可以盡創物之智極數知來者易之占也卜筮者尚之則可以窮先知之神聞龍觀復氏云有言動時取用者有制器卜筮時取用者四者惟尚變難通變雖在辭象占之外實不出辭象占之間凡舉動必合易之變惟心與理㑹者能之辭以明變象之理占以㫁變象之應故四者之目必辭與占始終焉參伍猶言錯綜三其三為參五其五為伍縱横反覆以推其變數物者既參復伍言非一次計筭也揲蓍者分揲掛扐亦非一度經營也其營之非一度計之非一次正其變化處夫數物者之不一其筭所以要其數之實揲蓍者之不一其營所以要乎竒之實也參伍錯綜混舉揲蓍求卦之事參伍錯綜之中每合三變而言則謂通其變總合十八變而言則謂極其數盖必每三變而後成一爻故曰通其變必總十八變而後成一卦故曰極其數參伍以變據卦揲扐時言變者數之未成者也錯綜其數總卦揲扐後言數者變之已成者也老少不出二象故曰文動静實該萬事故曰象非成文不足以成物非定象不足以制器神无速亦无至須如此言者不足以形容故也天下之理惟疾故速惟行故至无疾之迹自然敏而速无行之形自然致而至
　　第十一章
　　論易之用曰聖人以通天下之志易在衆志論易之體曰聖人以此洗心易在聖心洗之浄而主乎其通通之徧而充乎所洗蓍之數七七七四十九象陽圓其為用也變通不定卦之數八八八六十四象隂方其為用也爻位有分前章贊聖人窮理盡性崇德廣業見作易之備此章特贊聖人洗心齋戒原作易之致一祭祀以有形感无形卜筮以有心感无心故皆曰齋戒圓神故能通天下之志方知故能定天下之業易貢故能㫁天下之疑蓍開於无卦之先所以為神卦定於有象之後所以為知爻决之先者也所以為貢聞李仲永云以為神耶則既物於物以為物矣則神所寄焉夫是之謂神物以知象數也興神物以前民用作易之事齋戒以神明用易之事齋較詳於戒到湛然純一時肅然警惕也无了三日戒焉以逺夫外物之干七日齋焉以專夫一念之敬洗心聖人觀象玩辭理與心㑹也齋戒聖人觀變玩占臨事而敬也渾然是此道理不煩用一毫之私便是洗心即是退藏於宻所謂宻者只是他人自无可捉摸處便是寂然不動處既言蓍卦爻之理不假於物而皆具於聖人之心又言蓍卦爻之用不能不假於物而亦不能外乎聖人之心知來非但知得後來有吉有凶便是先知所以預備之藏往非但記其陳迹而已直是其心翼翼不忘常欲如其吉惟恐如其凶也聰明睿知乃綂言其生禀至於神智則專就知來藏往處一段神妙明覺而言神武不殺非即得其理而不假其物意如此則神武不殺是假象矣繫辭傳无假象例也所謂神知來知藏往俱在者夫二字應出者字指古之聰明睿知神武不殺者也夫字之意言必如此之人乃能神以知來知以藏往如此也盖惟其有是聰明睿知是以其神知自妙於此惟其有是神武不殺是以神能知來而不假於蓍知能藏往而不假於卦也以蓍之神得卦之知故六爻之義可推吉凶之告可獻矣自太極以至末章為第四節極言聖人制作之本然聖人制作之本有三易有太極以下六句言爻象之所由生法象莫大乎天地以下六句言成器之所由立天生神物以下四者為易書之所由作定天下之吉凶成天下之亹亹者人到疑而不能决處便放倒了不肯向前動有疑阻既得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得則其所以亹亹者是卜筮成之也詩曰亹亹文王令問不已然則亹亹盛徳也若蓍龜但能成務而不能成德何以冐天下之道哉天地有自然之法象非崇髙富貴位與天地並何以修道而立教四時有自然之變通非作易變通盡制何以神化而宜民日月之明旁燭幽遐非易之示人本隠之顯何以開物成務是三言者各有所合也上三言以易之在造化者言下三言以易之在人事者言合而言之太極也分而言之儀象卦也生者皆太極生之而有漸次非有三度生也聞房氏易傳云非今日有太極而明日方有兩儀後日乃有四象八卦也又非今日有兩儀而太極遯明日有四象而兩儀亡後日有八卦而四象隠也太極在天地之先而不為先在天地之後而不為後明於天之道二節説興蓍用易之事易有太極二節説畫卦作易之事先言興蓍者此章重在卜筮用易故先言興蓍而後本諸易也有其象无其辭則示人以其意而已聖人懼後世不知與知也於是繫之辭以告之定其辭以斷之曰示則使人有所見曰告則使人有所知曰斷則使人无所疑示四象所以開物繫辭斷吉凶則可以成務而天下之道无不在其中此章凡八稱聖人皆指伏羲只繫辭以告是文王周公事耳諸儒相傳伏羲受河圖以作易若求伏羲作易所以取則於河圖之法則无明説可考伏羲見是圖竒偶之數卦便可畫初非規規然模倣其方位與數也卦畫既成隠然自與圖之位數合易有太極又是推上一重要見得畫卦裏便自有吉凶有不待辭而著者方得伏羲畫卦示人之初意示者見其大概斷者辨其幾而决其所至也第四畫者以八卦為太極而復生之兩儀也第六畫者八卦之八卦也易畫生於太極故其理為天下之至精易畫原於圖書故其數為天下之至變子朱子曰先言坤者由静而動也魏了翁氏云周易備三易之義闔户之謂坤即歸藏終萬物始萬物盛乎艮即連山也漢紀引易立象成器以為天下利朱子本義云立下疑有缺文盖使人深考而自得之也
　　第十二章
　　設卦以盡情偽繫辭以盡言所謂書以盡言也盡情偽盡意之極也盡利盡神豈止盡言已哉如大衍之後言顯道神德行酬酢祐神定吉凶成亹亹皆是鼔之舞之之意設卦一句在立象之後繫辭之前盖竟盡意之緒啓盡言之端也因變得占以定吉凶則民无疑而行事不倦如以鼔聲作舞容鼔聲愈疾而舞容亦愈疾鼔聲不己而舞容亦不已自然而然不知其孰使之者所謂盡神也天地設位而易行乎其中以造化言之乾坤成列而易立乎其中以卦位言之易有太極則以易為主此一段文意則以乾坤為主非乾坤有毁息之理也言易與乾坤不可以相无也易未嘗无乾坤未嘗息特以卦畫不立无以見其變易之理而併於乾坤之功用不可得而見爾乾坤即是竒偶二畫易以道言畫以兩而相並故曰列道以一而隠乎其中故曰立乎其中畫不列則道无由而自見道不著則畫不能以自行謂之變謂之通者變通之義理存乎變存乎通者變通之功用其要在於通不通不足以成變也處得好便不窮通便不窮不通便窮如亢龍有悔是不通了處得來无悔便是通道即上文所謂易也器即所謂乾坤竒耦之畫也事者業之未成業者事之巳著象其物宜謂文王之象申設卦以盡情偽一句繫辭焉以斷吉凶謂周公之爻申繫辭焉以盡其言一句上文化而裁之喚做變下是就這變處見得化而裁之自形而上者至變通事業自至約處説入至粗處自極天下之𧷤者至神而明之又自至粗上説入至約處上五謂之者皆作易之用下六存乎者聖人之用夫易也前言變通而歸之事業推易道於民後言變通而歸之德行存易道于已易果書言之所能盡哉以道器而總之曰形見道器總是這一箇物事不言有无但言上下正為這物事不可離也道器五言要在變通二言以申變而通之之意不曰道器所謂變通者何哉神明非於變通上另有加倍巧妙之謂盖卦爻之變雖原可以化裁卦爻之道雖本足以推行然不能自化裁而推行也至若為之張主宰制不滯於象不泥於辭有以通其㣲而妙運之精其義而利用之斯則存乎其人也黙即不言不事言説即是黙但以得諸心言則謂其黙以其體諸身言則謂其不言凡人徒事言説者於理未必實得凡理以神悟而實得於心道以神合而實體於身者必不事於言説也徳乃學問之功已到凡理皆已得於心而无欠乃於咨諏之際所以神明乎變通之理其黙成有如此也行乃造詣之功已到凡理皆已體於身而无歉乃於筮易之時所以神明乎變通之用者其不言而信如此也此章言聖人作易之意其散在六十四卦之爻象其聚在乾坤之二卦聖人用易之道其散在天下之事業其聚在一身之德行








　　讀易紀聞卷五
<經部,易類,讀易紀聞>