讀易述 (四庫全書本)/卷05

讀易述　卷五

　　欽定四庫全書
　　讀易述卷五　　　　　明　潘士藻　撰
　　復䷗〈震下坤上〉
　　程傳為卦一陽生扵五隂之下隂極而陽復也陽君子之道陽消極而復及君子之道消極而復長故為反善之義
　　朱子曰大抵𤼵生都只是一箇陽氣只是有消長上面陽消一分下面便隂長一分又不是别討箇隂來只是陽消處便是隂故陽來謂之復復是本來物事隂來謂之姤姤是偶然相遇觀姤復之名義凡乾健坤順乾君坤藏可並言之哉
　　薛敬軒曰卦辭言造化之復爻辭言人心之復
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　述曰何妥曰復者歸本之名羣隂剥陽至扵幾盡一陽來下故稱反復陽氣反復而得交通故云復亨也趙汝楳曰陽自下而上則為剥今由上反下復扵其所故卦名復陽在剥則窮今復則道亨出乎剥入乎復一元生生不息之理正㑹其時故无疾也五隂之朋咸來順之善補剥時之過故曰无咎陽之初復其氣甚微五隂方盛懼為所阻塞而不得亨通无疾无咎則一陽動而五隂順之象也隂陽消長之道反復迭至復者剛反而復其道也卦有六位至七而變陽始消扵姤七變而成復故云七日來復也陽消既乆而復其長有不可遏之勢復之所以亨也故利有攸往侯果曰七日七月也豳詩一之日周之正月二之日周之二月古人呼月為日明矣
　　象㫖剛言反見元貫終始而今循之反舊也剥上九剛為止反遂成震為動剛反即動也動而以順行者當剥極之後陽之始生不敵衆隂正坤上龍戰之時動而不以順行之則无以養微陽之體而甚隂干陽之咎何得亨通出入无疾朋來无咎陽順而長隂順而消此一陽主五隂為復之道也道者天運自然之道故曰反復其道
　　言天行者蠱剥復三卦蠱亂極而治復隂極而陽生乎利往者以初初者復之主爻剛所自長也丘輔國曰剛反言剥之一剛窮上反下而為復也剛長言復之一剛自下進上為臨為泰以至為乾也以其既去而來反也故亨以其既反而漸長也故利有攸往剛反言方復之初剛長言已復之後
　　章氏曰所謂剛之反者復其道也其復之數則不過乎七何也如時序自午至亥止扵六月至子則復矣易卦自初至上止扵六爻至初則復矣七日者數之所必不能越乃天行一定之運也如是可利有攸往以陽剛一復則其漸長也必矣而不至扵純乾不已也是復也其見天地之心乎盖生物者天地之心也剥則一陽生生之機幾乎息矣但七日則必來復陽剛震動扵下則乾元資萬物之始者已扵此乎萌焉是復非天地之心而復不可以見天地之心乎天地之心見扵一陽初動而非見扵静伊川先生𤼵之已詳
　　王汝中曰易中凡言恐懼言惕言厲言號言悔言危言驚之𩔖皆指陽動之機而言故曰洊雷震君子以恐懼脩省合動静之功也
　　質卿曰復如何便亨只是剛反而為吾一身之主自然亨所以困只是剛掩无妄只是剛自外來而為主扵内看來剛不可一日而不復不可一時而使掩不可一念而不主扵内
　　復者已之心也而實天地之心也未復且不知已之心安見天地之心既復則見已之心自見天地之心天地之心何生生不息之心也見之即入扵无窮之門微矣哉
　　潘夢旂曰剥以順而止復以順而行君子處道消之極生道長之初未甞一毫之不以順也
　　復見天地之心要説得見字親切人當積隂之時以為剥不復亨至扵復乃見天地生物之心不可滅息若是三陽𤼵生萬物之後則天地之心盡散在萬物不能見得如此端的剛柔皆天地之心而剛反則見天地之心矣動静皆天地之心而動以順行則見天地之心矣七日八月皆天地之心而七日來復則見天地之心矣剛柔消長皆天地之心而剛長則見天地之心矣
　　天地有天地之復世道有世道之復人心有人心之復天地以冬至為復世道以亂極而治為復人心以既迷而悟為復人心迷而能復便足以合扵天地之復而能黙握乎世道復治之機卦合天道人事而論至爻乃皆以人心之復而言其義不可繹乎
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
　　述曰地静雷動雷在地中静養動也王註復者反本之名動復則静行復則止事復則無事也卜子夏曰冬至陽潛動扵地中也帝王者體化合乾故至日閉關絶行不務察事以象潛之勿用與時更始也卦以静息為主關宜開者而閉之商旅出扵途者而不行皆取静息之義魏荘渠曰月令是月齋戒掩身以待隂陽之所定蔡氏曰商旅至賤后至貴上自后下至商旅皆以安静為事也
　　象㫖先王也者先代之王也后為時王也遵先王之遺意而廣其條也閉關象坤之闔户商旅象坤之衆俞氏説如此震為大塗商旅之路坤為静不行之象坤為地方之象項氏曰取陽之復來故可以出入象取雷之在地中故不可以行
　　初九不逺復无祗悔元吉　象曰不逺之復以脩身也述曰一陽震動扵五隂之下剥之反為復也剥扵上則反扵下故曰不逺復陽本天地生生之心剥而復如寐而寤往而來由未復前觀之故謂之復震无咎者存乎悔而復不逺者不至扵悔曰无祗悔明初陽之復即天地之心不能不復者耳悔從何來此天命純粹至善之體人心復還天徳之元動而未動一念常覺之真機吉之先見者也故曰元吉
　　復之初爻即乾之全體當剥極之餘一陽來復扵下其體震動得正為五隂之主此乾道由貞而元无斷无續无間可息故曰不逺復此不逺即道不逺人之不逺復而未甞有失也能黙識此體吾心之復即復天地之心一陽為主形色皆天身无有不善者矣故象曰以脩身也於形著以檢身末已
　　敬仲曰意起為過不繼為復不繼者不再起也是謂不逺復復扵意不起之始也意起即覺其過覺即泯然如水之虚泯然无際如氣消空不可致詰人心自善自神自明應酬交錯如鑑中萬象鑑不動而萬象森然意微起焉即成過矣微過即覺覺即泯然无際如初神明如初是謂不逺復微動扵意而即復不𤼵扵言行則不入扵悔其曰元吉吉孰大焉象曰以脩身也明乎脩身當如此而脩
　　六二休復吉　象曰休復之吉以下仁也
　　述曰復主初之陽剛六二以柔中之善密比扵初陽氣上進而柔體能順有必復之機為休復也吉矣象曰以下仁也初仁人密比扵下在二有不容不復者只以爻象剛柔正合之意言非謂二之能下乎仁也象㫖休讀如休休有容之休二才位俱隂柔順中正剛之來復而无所競故稱休復正與下仁之㫖符㑹仁指陽不逺復以合下就是仁體顔子當之矣曾子追思其虚受之學不校之仁故日進扵誠休復下仁之吉也文中子曰學莫便乎近其人
　　王註得位處中最比扵初上无陽爻以疑其親陽為仁行在初之上而附順之下仁之謂也既處中位親仁善鄰復之休也
　　王介甫曰以卦言之陽反為復以爻言之陽以進為復初九是也隂以退為復六二六三六四是也隂以退為復故六二乗初有下初之意
　　六三頻復厲无咎　象曰頻復之厲義无咎也
　　述曰剛反之世柔不能競自二而上皆求復者也六三處震動之極過中失正困乃思復有頻復之象王註頻頻蹙之貎蹙而求復盖徴色發聲而後喻改者以尚近初復也故能自惕厲而得无咎復貴扵速曰頻復則去而迷復也甚易反而補過也甚難以其震體有懼以成則之義所謂震无咎也
　　六四中行獨復　象曰中行獨復以從道也
　　述曰四雖非中位而六以隂居之為得其正又處羣隂之中在順之體下與初應依中而行獨得所復者也故為中行獨復之象復之所以為復全在初爻五隂皆復此而已但二三五六與初不相應唯四在隂中有所専向故𤼵此義
　　象㫖二以初為仁四以初為道者道自行言率性之義取四為外體象也凢卦三四皆可言中如益三四皆以中行言又卦五隂二三近陽五上逺陽四居逺近之中在震大塗之上故曰中行
　　六五敦復无悔　象曰敦復无悔中以自考也
　　述曰六五之扵初非比非應固應有悔然五位陽也體則坤之中坤静而中有主能下順陽剛得居尊之體故曰敦復无悔象曰中以自考也自考如考中度衷之考五本中位得其本心故能自考不遷扵物不動扵意進扵不逺之復亦免扵悔也中之可貴如此繫辭曰復以自知此曰中以自考盖亦庶幾矣俞氏曰二居下卦之中而休復四居五隂之中而獨復五因二四之中自考乎巳之中有不善未甞不復于善也
　　李隆山曰易中陽長之卦凡在上隂柔之主則未甞不附而順之无所扵逆故復為一陽之長而六五則以敦復无悔臨為二陽之長而六五則以知臨為宜泰為三陽之長而六五則帝乙歸妹為祉大壮為四陽之長而六五則以喪羊扵易无悔諸卦六五爻大率皆以下順陽剛而得居上之體作易者當陽長之世以此垂訓要之皆所以為君子地云耳
　　上六迷復凶有災𤯝用行師終有大敗以其國君凶至扵十年不克征　象曰迷復之凶反君道也
　　述曰彭山曰迷復復而迷者也卦以初陽為復六在羣隂之上而逺扵復隂暗之極者也故有迷復之象孔疏復最後是迷暗扵復以迷求復所以凶也有𤯝災者暗扵復道必无福慶唯有𤯝災也程傳迷而求復无施而可用以行師則終有大敗以之為國則君之凶也十年數之終師敗君凶至扵十年而不復甚言迷復之不可如此彭山曰言十年者當復之時无終迷之理十年之後猶可復也若以迷復為終迷不復則初陽之復當遂滅息矣王汝中曰迷復者非迷而不復以其求復而失其主本逾求復而愈逺扵道故曰迷復之凶反君道也吳草廬曰君道謂初陽所復之仁也迷復之凶不仁之甚者也
　　虞翻曰坤冥為迷隂柔而居坤體之上所謂先迷也故為迷復康成曰異自内出為𤯝害物為災荀爽曰坤為衆故曰行師謂上行師而距扵初陽自上升必消隂終有大敗是也虞翻曰坤為死喪故終有大敗其君謂五虞翻謂坤為國故國君凶矣十年者李𪔂祚曰坤數主十也乾无十坤无一隂數極扵六而七則又為乾之始陽數極扵九而十則自為坤之終故凡言十坤終之象江夏劉績曰迷復凶有災𤯝此言不從陽之凶上六比君欲為六五征不服然終不克此言敵陽之凶是也反君道者五中以自考上六不中也
　　質卿曰易之凶未有大扵復之上爻者盖人心不過迷悟二端復不可迷也若迷扵復則其患有不可勝言者故甚其辭耳
　　復亨節公武氏曰自剥至復入也自復至夬出也臨泰復之朋也為内卦曰來反復音覆與剥相反剥卦覆而成復故曰反復其道剥之初升為上上降為初一與六爻則其數七故曰七日來復兩句皆以剥言之不必泛指他卦也剥曰不利有攸往小人長也復曰利有攸往剛長也剥曰君子尚消息盈虚天行也復曰反復其道七日來復天行也二卦對言道之興廢要之皆是天命然易之意凡以為君子謀聖人謂復其見天地之心吾以是見聖人之心
　　六三爻頻蹙也六三不中不正不可以言復然當復之時親與下仁之賢相比猶知有復也但其覺不早其過已形其反而得本心也必至警心蹙首而後能為頻復之象雖不如二義无咎也楊廷秀論休復微曾子子夏不聞喪明之過微子游曾子不察襲裘之過此正可以明頻復之義
　　上六爻項氏曰二與初比四與初應三與初同體者也獨五上二爻與初无交上窮隂而不反故災𤯝凶敗並至而不可解隂勝之時君道常為小人所以故曰以其國君凶又曰反君道也事若在君則為亢陽不為窮隂矣上六居純坤之極故曰至扵十年不克征泛言災害恐與諸卦同故别言行師用國之禍以明其凶之大且久也上六即坤之上六龍戰之爻故有行師之象盖與初戰也
　　无妄䷘〈震下乾上〉
　　程傳為卦乾上震下震動也動以天為无妄動以人欲則妄矣金賁亨曰无妄誠也史記作无望盖有所期望非誠矣其義一也各爻辭兼有此意
　　无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸往
　　曰无妄剛自外來而為主扵内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　述曰震主初陽由乾索也震乾合體為動以天象㫖妄者二隂耦畫之象无妄者一陽竒畫之象陽一在内則不二故名无妄元亨利貞无妄之徳也
　　趙汝楳曰動與天合理應大亨然乾有性情猶曰利貞況震之動吉凶悔吝由是而生焉安得不利扵正乎不然則𤯝從内生其扵往也将何所利
　　震之初陽即乾之初畫剛自外來是外卦純陽之剛來下為卦主也震一君二民初陽為主二隂順從之象動而愈健純乎陽徳所主之剛不隨動而衰也剛中而應孚扵柔中所主之剛有相須而濟也使有妄之道滅无妄之道成非大亨以正而何何如動以亨也動以正也何如而能動以正也動以天也故曰天之命也明剛自外來者非由外鑠自乾而來象自天降命也所謂无妄正而已震動而歸之静也匪正則失其貞静之本體矣故有𤯝而扵往不利无妄何以有匪正乎既已无妄而更有所往動无所之動非正也妄也天命弗祐焉凶悔吝隨之吾得行乎哉正言之曰何之矣又反言之以歎曰行矣哉甚言其不宜往也
　　按卦辭重正字九居初六居二正也六三不正故有災九四可正故免扵咎九五得中故疾而有喜卦辭其匪正有𤯝則上九當之矣
　　象㫖卦以下為内上為外陽本在上故稱外來對大畜之辭也大畜以艮止一陽為主剛在外无妄以震下一陽為主剛在内内動而外健故大亨五剛中而應二故正正釋貞天命猶言乾道天地之中正即道道即命也其匪正有𤯝文目病生翳曰𤯝人心一无妄其有妄如目有𤯝𤯝非實有妄也
　　淮海曰程子動以天故无妄動以人則妄又曰雖无邪心苟不合正理則亦妄也得經㫖矣朱子解无妄以為實理自然无妄即是實實即是理理即是自然實理自然所謂正也故无妄者正也卦詞曰大亨利正初九之剛自外來而為主扵内宅心之實也所謂正也動而健行義之勇也所謂正也五剛中而二柔中以應待物之誠也所謂正也正者天之命也故大亨也卦詞曰匪正有𤯝不利攸往則反是也天之命即實理之自然无妄者吉凶禍福悉付之自然雖吉凶禍福之來无常而吾之正則有常故吉與福亨矣凶與禍亦未甞不亨以亨道在我也不正則雖吉與福何亨之有故曰不知命無以為君子正者天之命也
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物述曰應言天下雷行无妄今云物與无妄者欲見萬物皆无妄也先王以此无妄之誠養育萬物盡物之性而不為私其斯以為動以天乎盡物之性贊天地之化育胥此矣而總則盡性之事性誠也
　　湛原明曰天為純陽雷者陽之動陽動而萬物𤼵生勾者萌甲者拆蟄者驚蔵者𤼵洪纎髙下物各付物而天不與焉不與焉者動以天也動以天者无妄也先王以茂對時育萬物聖人體无妄之道也茂盛也動以天故盛也因其時而施因其物而付聖人无與扵時與物也此天道自然之妙用聖人所以體天而无妄者也
　　初九无妄往吉　象曰无妄之往得志也
　　述曰李舜臣曰震陽初動誠一未分剛實无私以此而往動與天合其又奚必有應而後能往哉此初九之往所以得无心之吉也王註體剛得正以貴下賤行不犯妄故往得其志
　　象㫖初九即剛之為主扵内上應九四兩剛不相牽係直心而往此心之本體故曰得志趙氏曰陽在下者必升扵上況乾父在上乎初无妄之體動而上往可得上升之志以得志為吉也升初六曰上合志也取義同得與合微有優劣无妄陽而升隂也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往　象曰不耕穫未富也
　　述曰耕農之始穫其成功也田一嵗反草曰菑三嵗悉耨曰畬无妄主震初動扵六二坤土之下二以柔順中正而從之二又應五為臣從王之義盖不造其事而主之初不擅其美而歸之五故有不耕穫不菑畬之象六二貞静之體如此不𤼵首而耕不創新而菑隂道无為承令而已不自功而穫不自利而畬隂道无成代終而已未甞或有富之之心焉此之謂无妄則利有攸往言則者見匪正之不利也隂虚故未富敬仲曰未富者虚中无實之謂因不耕穫而𤼵此義
　　卜子夏曰剛正而在乎前柔守位而上應也其可妄乎不合初以首事不與鄰以謀富故不耕不菑穫畬而已矣承令而行則利其往也
　　六三无妄之災或係之牛行人之得邑人之災　象曰行人得牛邑人災也
　　述曰質卿曰六三无妄者也履非其位已則不妄而災或罹之曰无妄之災其象如何如或係之牛彼无故而來也行人之得此无故而去也而邑人受其災則亦以无故而罹也无故之事則人所不能為之必也行人之與居人兩不相值得牛之與失牛事有相因盖適然之遭如此君子烏得而避焉紀聞曰或係之或得之皆无與扵邑人而災不免焉无妄之災也若邑人之牛非无妄也象㫖隂不中正居震極而互艮止不能攸往故象如此
　　象又以行人得牛明邑人之災理之所有也夫无故而得安得也有得者必有失者程傳知者見妄之得則知其失必與稱也行人得之以為有得邑人之失牛乃是災也行人邑人但言有得則有失非以為彼已也妄得之福災亦隨之妄得之得失亦稱之人能知此則不為妄動矣
　　九四可貞无咎　象曰可貞无咎固有之也
　　述曰卦六爻皆无妄全重在貞九四陽徳隂位本非正以乾體乗二隂之上而扵初震之動无所係累不至扵匪正故有可貞之象可貞則免于咎矣可之云者因其以剛居柔而勉之也與坤六三可貞之義同象曰固有之也乾初體乃震一陽所自來是貞其固有者此所以為可貞也
　　九五无妄之疾勿藥有喜　象曰无妄之藥不可試也述曰九五即剛中而應无妄之至也凡疾生扵有妄无妄則何疾焉以五之无妄如其有疾勿以藥治則有喜也
　　五爻本乾剛中正六二應爻亦隂柔中正曷為而有疾即雖剛柔俱中且正也然乾健在上震動扵下動而未正剛而不中亦足為五中正之疾此所以謂之无妄之疾若又惡其震動而必欲止之則乾剛之體與震動隔絶不通非一體之道而何以為无妄之主哉
　　侯果曰位正居尊為无妄貴主百姓有過在予一人當无妄之世而有妄者五何能不憂疾也大禹泣辜成湯罪己皆以妄為无妄之疾勿藥有喜者疾非以有妄而致自當縁无妄而愈所謂勿藥不外求也註疏藥攻有妄者也而反攻无妄故不可試也若其試之恐更益疾也如人无罪忽遭禍患不須憂勞救䕶亦恐反傷其性程傳五既處无妄之極故戒在動動則妄矣
　　蘓氏曰无妄之世而有疾焉是大正之世而未免乎小不正也天下之有小不正是養其大正也烏可无哉故曰勿藥有喜
　　質卿曰大舜之祗載瞽瞍夔夔齋栗周公之身值管蔡赤舄几几用此道也
　　上九无妄行有𤯝无攸利　象曰无妄之行窮之災也述曰李過曰處卦之終其位不正所謂匪正有𤯝也乾體健極故不能止而有行行則有𤯝矣无攸利即卦辭不利有攸往王註居不可妄之極惟宜静保其身而已故不可以行也
　　象㫖上九以乾主爻健極而居卦終故其象如此无妄之徳動而健非禁其行者此盖由位生也禍福无不自己求者无妄而更欲行則異自内生已非无妄又況扵行而窮之乎敬仲曰窮之則災是也窮之也者窮之也往説文云之也由是而之焉故吉行則進而有為也崔子鍾所謂下三爻貴動則居者災上三爻貴静則行者凶也
　　諸理齋曰三之有災者位也上之有𤯝者時也理无不可行而時有所尼君子安扵時而己矣不行何𤯝也亢龍有悔窮之災也君子所以不與時俱亢也淮海曰九為乾體初為動始所謂動以天也動以天為无妄焉往不吉故初九曰无妄往吉其動也若柔順中正循理而行不存謀利計功之心則人皆可處地皆可居事皆可為故六二曰不耕穫菑畬利有攸往動能不妄或處不得正有意外之事君子安之盖災至无媿君子之所能无妄免災非君子之所能以災非无妄之所免而妄動以求免災君子不為也故六三曰无妄之災或係之牛行人之得邑人之災己能不妄而下无應與則但當守正不可妄動取咎故九四曰可貞无咎无妄之至中正相應而猶有疾疾非以有妄而致自當縁无妄而愈故九五曰无妄之疾勿藥有喜處時之極雖能无妄不可違時而行以其窮也故上九曰无妄行有𤯝无攸利初之吉二之利三之災四之貞五之喜六之窮皆无妄之時也或有往或无期必或順受其災或固有其貞或不試藥或不行皆无妄之道也君子之所以動以天與所以必合正理與
　　初九爻項氏曰无妄之時以誠滅妄以陽滅隂凡陽皆勝凡隂不利初九剛自外來而為无妄之主所往皆吉可見陽之得志矣故曰无妄往吉得志也往文云之也由是而之焉故吉
　　六二爻項氏曰六二居中守正異扵他隂猶戒曰不耕穫不菑畬則利有攸往加一則字盖疑之也故曰不耕穫未富也隂為虚陽為實六二以隂居隂雖在无妄之中猶未得比扵陽必能盡絶人為専用其天是併穫與畬皆不為而後可以往配扵陽也以田事考之耕者禾之始穫者禾之終菑者地之始畬者地之終六二當无妄之時居中守正上應純陽有去妄存誠之志然必併其始終而盡絶之无一毫私欲遺種扵其間則妄盡而誠存矣苟有一毫未去便非純誠猶未得為无妄二之利有攸往往與五應五之有喜喜與二應二爻相應本皆中正无妄聖人以六二為純隂故扵二爻皆深戒之二之不耕穫菑畬所以深絶其妄種也二之隂柔使其有妄則徒戒不足以止之且息妄之事亦非他人之所能預必其中心自不耕穫自不菑畬然後為真耳故皆曰不以見其自不為也若動而不止則可以為難矣未可以為无妄也
　　大畜䷙〈乾下艮上〉
　　程𫝊為卦艮上乾下天而在扵山中所畜至大之象畜為畜止又為畜聚止則聚矣取天在山中之象則為藴畜取艮之止乾則為畜止止而後有積故止為畜義趙氏曰大畜之義在已則為畜徳在人則為養賢
　　大畜利貞不家食吉利渉大川
　　曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也述曰天下惟陽為大亦惟陽為能畜大畜者陽能自畜畜之大者也彭山曰畜以貞静為主艮陽在上乾之三陽上進賴此以止故曰利貞有大畜者必有大施畜乾扵下是大藴也成畜扵上是大施也故宜為時用而有不家食之吉其才必能濟天下之大險故又有利涉大川之象不家食吉以艮止扵上取義利涉大川以乾健在下取義
　　彭山曰剛健者乾篤實者艮二體相摩而神明見輝光𤼵越與日俱新盖誠于中形于外自有不能已者見大畜之所以為大也象㫖賢謂陽尚賢者五尊上九之陽也小畜巽隂畜陽非正大畜艮陽畜陽則正不以止健之功歸扵二隂之小也養賢𫎇上文尚賢而言五能養賢與食天禄使樂扵其養不愧素餐然後賢者不在家自食斯其所以為吉也上九一剛屹然在卦之外非尚賢之君隆師臣之禮彼豈肯受其養故言不家食吉武尊尚曰尚父康尊畢曰父師是尚賢也利涉大川大畜養賢之功用也卦以上九為主不曰應剛而曰應天總以上卦應下卦故不取二五剛柔之應知此則知大畜之貞矣
　　大畜内乾健外艮止彖傳云能止健獨與他彖異盖止即穆穆文王緝熈敬止之義非止其健而不進之謂也止健並重但玩味能字畢竟上九為大畜之主爻
　　象㫖大畜大壮皆四陽占皆曰利貞何也仲虎曰壮而不貞其壮也剛而無禮畜而不貞其畜也博而寡要又云隂生于巽巽隂之微也故曰小畜陽終扵艮艮陽之究也故曰大畜艮畜乾貞巽畜乾悔也王註凡物既厭而退者弱也既榮而隕者薄也夫能輝光日新其徳者惟剛健篤實也剛上謂上九處上而大通剛來而不距尚賢之謂也健莫過乾而能止之非大正未之能也不家食吉養賢也有大畜之實以之養賢令賢者不家食乃吉也尚賢制健大正應天不憂險難故利大川也
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳述曰向秀曰止莫若山大莫若天天在山中大畜之象天為大器山則極止能止大器故名大畜也姜廷善曰天積氣也今虚空中無往而非積氣亦無往而非天山有空洞處積氣未甞不在焉謂天在山中實有之也王汝中曰山之體小而能韞天髙大之心小而能聚天徳此孔門博文約禮之㫖所由即此而𤼵眀多識前言往行乃所以畜徳道此大畜之所以利貞也
　　蘇氏曰孔子論乾九二之徳曰君子學以聚之問以辯之是以知乾之健患在扵不學故大畜之君子将以用乾亦先厚其學
　　初九有厲利已　象曰有厲利已不犯災也
　　述曰大畜艮止畜乾健也初以陽剛健體居下必上進者也而當艮畜之初艮為小石與初相磨厲也利已者受其磨厲也子夏𫝊云居而俟命則利往而違上則厲意近之矣災謂艮山之阻石介曰乾雖剛健前遇山險必不能通
　　汝吉曰初九以微陽當畜之初剛徳自勝潛體能下不犯災行止而止也
　　九二輿輹　象曰輿輹中无尤也
　　述曰九二剛健與初三同為乾體故有輿象二在中有輹象當大畜之時陽剛得中遇止而止象輿輹自其輹而不行也輿而説輹特説其車下之縛而其中如故不失為輿也二本中位中故无尤汝吉曰剛健自克内心寧極盖中无怨尤而徳以彌畜也自畜者善也
　　象㫖環溪吳氏曰輿説輹一也在小畜之三未免反目在大畜之二則无尤以其中也
　　九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往　象曰利有攸往上合志也
　　述曰健極則行止極斯通三上同徳心志合而從焉象良馬逐也馬非逐不行乾為良馬為行健九三得位而初二隨其後故曰逐盖比徳齊力並驟齊驅之象以艮止在前未可輕進有利艱貞之象進毋傷易艱則不危進毋失正貞則𫉬安猶且日閑輿焉日閑衞焉恃應而不知偹説進而不知戒鮮不及矣象㫖輿指二衞指初九三居終日乾乾之地與二陽同心日討國人軍實而為行計也如是則不失其馳安行軌道利往也夫張氏曰二之輿説輹而不進三閑輿衛而不輕進初之利己者三可利往矣考工記周人上輿車有六等之數戈也殳也㦸也矛也軫也皆衞名大畜之權在上故曰能止健健而自止此三所以合上之志也
　　卦以畜徳為義乾陽因艮止而自畜也且如人之有剛徳健質者篤扵上進其志固為自强矣然不受磨厲躁决過當適足累徳又或少遇沮抑輒懐怨尤不能中心寧耐或恃有同徳之助快心以逞如馬趨風驟而傷易不良扵行豈能成攸往之利故三陽之善自畜也初乾之下而遇艮在上曰有厲利己者受厲也不必言四止初也九二得中象輿既駕自説輻而不行不必言五止二也九三在止體二隂之下本欲進而不輕進象良馬逐而猶利艱貞日閑輿衞而後利有攸往盖止扵至善之意與上九艮體合志而成大畜矣三陽之能自畜乃以剛健之體進扵篤實而輝光日新者也
　　六四童牛之牿元吉　象曰六四元吉有喜也
　　述曰彭山曰牛隂物六之象也六四為艮之初童牛之象牿即詩所謂輻衡横木扵牛角以防其觸也自畜者言六四柔而得正童牛未角之時而即牿之牛習扵牿而忘其觸焉所以消融血氣而畜之易也惟四有順正之徳故大善而吉象曰六四元吉有喜也喜其當大畜之時能畜止其隂不為陽剛之害功不勞而性无傷也
　　卜子夏曰牛隂𩔖也而又童焉居牢而安能止其健不勞偹而得其用則何往而不濟焉故大吉有喜矣
　　六五豶豕之牙吉　象曰六五之吉有慶也
　　述曰六五柔而位則剛畜之當早不畜則隂躁亦足為害居大畜之五位畜之得其道故有豶豕之牙之象牙閑之之具也豶豕閑之之早也柔中有剛閑之方馴所以為吉四喜深而五之慶則國之福也牛豕皆畜獸扵大畜係之牛為純隂係之六四豕隂而躁係之六五牿牙皆扵本爻艮止取義但借隂以見陽之自畜耳若謂四畜初五畜二是小畜大矣初二亦無牛豕之象
　　六四柔順得正能自防自檢如童牛及其未角而牿之不待禁而无牴觸之患矣六五以柔居剛能自克自制如豶豕而閑之牙不待禁而无躁𦊅之害矣自畜者言則為遏惡扵未萌止邪扵微眇自畜人者言剛為霜而識堅氷贏豕而孚蹢躅湛原明曰治已治人其道一也
　　陸佃曰牙者所以畜豶豕之杙也今海岱之間以杙係豕謂之牙按爾雅釋獸豕子豬𧱅豶注曰俗呼小豶豶為豬子然則豶者豬子也
　　四五隂爻之言畜者畜徳之難難扵止健止健之難以隂氣之累也先儒言英氣最害事養之未成以英氣為正氣每傷扵躁動為陽徳之害故以童牛之牿豶豕之牙象陽之善自畜也四得正五居中皆為艮體得止健之道陽氣消盡則剛健為純陽之體是之謂大正是之謂大畜可以受養賢之典成濟川之功
　　上九何天之衢亨　象曰何天之衢道大行也
　　述曰上九畜之極卦之主也隨畜隨𤼵不足為大畜惟畜之極而大𤼵何所不通故以何天之衢象之四通八達无所障礙曰何喜之也亨即不家食利大川之意艮陽在上本上行者天道也畜而至此天則用事乗乎六虚入扵无礙之門故象曰道大行也畜之大故行之大也艮為徑路在上則天衢之象行字正與衢字相應何與商頌何天之休何天之寵同虞翻曰謂上據二隂乾為天道震為行故道大行也畜以止為義以養為義止則得所養也止之欲有以行也養之欲有以行用也初之利已二之説輹止也閑輿衞用也利有攸往行也三為行之基用之體至上而行與用始達止而後行行必通養而後用用必濟騁駕扵天衢之中其亨可知
　　頥䷚〈震下艮上〉
　　趙汝楳曰頥中有物貴扵動而後合今頥本虚而下猶動故動之體凶止之體吉初之凶失在觀二之凶失在行三正乎凶以動極也四麗乎正五居正上厲故皆吉
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉
　　述曰震艮上下二陽内含四隂下動上止故為頥養則頥之義也頥養惟正則吉象㫖頥貞吉指艮卦似離目有觀象觀頥震觀艮也口容止上九止體之成故得専頥名震動有求義初動而凶故示之觀頥自求口實六爻總以由頥歸之扵上此卦當以上九為主
　　頥主上下二陽言陽為實隂為虚陽實故能養隂隂虚則受養扵陽震陽在下動扵朶頥失養人之義則凶艮陽在上止于其所羣隂皆由之以養則吉自養養人無二義也故自求口實頥之則也曰觀其所養在觀其自養與孟子以善養人中養不中才養不才義同養及扵天下則與天地養萬物者同功故扵時為大極言養道之大而贊之養物養賢養民皆使之以動止為義也蓋養物養民天地聖人之所養如此天地无心而民自生自成聖人无欲而民自靖天地父母萬物聖人父母萬民而皆非已養也天道王道貞而已矣故曰觀其所養在觀其自養也
　　頥貞吉姚信曰以陽養隂動扵下止扵上各得其正則吉也
　　趙汝楳曰其正云何觀頥之畫知其虚且動之不可也故自反以求口實盖虚則為頥有物則為噬嗑自求云者不外假以為實也外假則以動為養不以止為養无所外假烏乎而能實鑒頥之虛合之則口自實无所實而實焉斯其為正而吉也
　　按帝出乎震成言乎艮二卦始終萬物故曰天地養萬物萬物衆隂也聖人養賢及萬民上下兩陽為賢四隂為民
　　鮮于侁曰六爻與象違戾者上下不順也凡頥之道以尊養卑以上養下今震下艮上長反動而求少少反止而養長故諸爻皆以顛拂言之
　　象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
　　述曰孔疏山止扵上雷動扵下頥之為用下動上止故曰山下有雷頥人之開𤼵言語咀嚼飲食皆動頥之事故君子觀此頥象以謹慎言語裁節飲食皆取止其動為義先儒云禍從口出患從口入故扵頥養而慎節也陳皋曰言語者禍福之幾飲食者康疾之由動止得其道身乃安頥苟禍患未免扵身何以養人
　　初九舍爾靈龜觀我朶頥凶　象曰觀我朶頥亦不足貴也
　　述曰卦以養為義故重二陽四隂皆其所養也初九動體以一陽而處扵四隂之下有靈龜下伏之象觀亦動意朶頥震反生下垂之象也初時淺位下不能養人徒自顧而垂下其頥以求食所志鄙劣凶之道也爾我與中孚同不主初四相應之説
　　離為龜頥卦内隂外陽似離故初象靈龜靈龜紹介天明為國大寳所以可貴非徒取其咽氣足以不食而已初九陽明本貴當養賢之世𡱈扵處之卑動扵情之欲舍其靈龜之明兆徒顧口實而朶頥不能公其養扵人而私其養扵已也以非天地生賢以養萬民之意失頥貞之吉故凶象曰亦不足貴陽貴隂賤陽専自養不能養隂失其所以為貴也玩亦字可見豈如舊説朶頥謂四舍已而狥人之為卑賤哉梅氏古易考原曰九為卦主故稱我初處下不當養人之任為靈知自養之龜然雖下伏而猶上觀乎上九盖羡上之能養乎下而不无舍已以為人之意
　　六二顛頥拂經于丘頥征凶　象曰六二征凶行失𩔖也
　　述曰象㫖説文曰顛頂也謂上九卦由順者傳義謂倒恐不然丘説文空也王肅謂六五是矣由頥不在六五空頥耳丘視顛為下六二顛頥拂經扵丘頥征則必凶二居柔位與五應五雖无養人之徳而位在焉二雖中正然震體妄動求養扵顛頥拂經常之理越六五丘頥而之上知由頥之為利而不顧凌上之非義其求妄矣故征凶象曰行失𩔖也以非其應也質卿曰人各有𩔖行无失其𩔖則相應相求感之易動即代之養而不言恩受其養而不言惠二之征凶正以行失其𩔖也
　　六三拂頥貞凶十年勿用无攸利　象曰十年勿用道大悖也
　　述曰上為正應三居震體求養扵上本為正理然不得位行不得正王註所謂納上以諂者也拂養正之義故曰拂頥貞凶處頥而為此行十年見棄者也立行斯无施而利金賁亨曰養正宜静而三居動極則尤凶雖與上正應而自處悖道故曰貞凶初九以陽居陽未至全悖扵道六二以隂居隂不征則免扵凶六三以隂居陽位不中不正亟動扵欲道大悖也
　　紀聞曰初之示戒欲其不溺下以從欲二之示戒欲其行不失𩔖必求正應三之示戒欲其不狥利害義縱欲傷生也質卿曰拂頥大悖乎養道如以藥石養生以粱肉伐病以嗜欲殺身以貨利殺子孫以學術殺天下後世之人心皆拂頥之𩔖也故貞凶十年勿用无攸利
　　六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎　象曰顛頥之吉上施光也
　　述曰象㫖六四亦顛頥然同體艮故吉也艮為虎卦肖離目有視象眈説文視近志逺馬君云虎下視也四下正應初故視下為近上與四非應非比故志上為逺初九舍四不養四不下視初遂仰而求扵由頥以下求上以隂求陽扵義不悖有吉之理故以虎之求養扵外者象之虎之威在目故視眈眈上九由頥能應其求故其欲逐逐逐而又逐饜其飢渴之情也隂求口實乃其正故无咎初指上為龜者肖其全四自為虎體其位上指上九艮有篤實光輝施光言養及四也
　　上九為頥之主養君徳以養天下皆其能事故六四之吉曰上施光六五之吉曰順以從上
　　六五拂經居貞吉不可大川　象曰居貞之吉順以從上也
　　述曰虞翻曰失位故拂經王輔嗣以隂居陽拂頥之義也五君位以養人為經而才質非陽不足以養天下二三拂之位不當而失民故曰拂經艮為君順上九而居貞吉象也爻材柔而體艮止艮之主爻適當其前故不利大川也
　　程𫝊六五頥之時居君位養天下者也然其才質不足上有陽剛之賢故順從之賴其飬已以養天下君者養人者也反賴人之養是違拂扵經常既以已之不足而順從扵賢師傅必居貞則吉以隂資陽正也居貞而不變斯能輔翼其身澤及天下吉也然𠋣賴剛賢能持循扵平時不可處艱難變故之際故云不可大川也趙汝楳曰夫川濟險乃陽剛者之所能五方以隂虚委養人之責扵上九則何能任濟川之事耶象曰居貞之吉順以從上也者言六五之貞不在乎他在乎順從上九之賢而已六五艮體有止定居貞之象六二震體則反是
　　仲虎曰五獨不言頥者由豫在九四故五獨不言豫由頥在上九故五獨不曰頥也然彼貞疾而此居貞吉彼在豫之時以柔柔剛此在頥之時以柔承剛也六二亦拂頥而彼曰凶此曰吉者何也下三爻動皆凶上三爻静皆吉
　　上九由頥厲吉利大川　象曰由頥厲吉大有慶也述曰象㫖上九以剛居柔當卦之成行止之權在焉養君徳以養天下卦之所由頥也艮為小石厲象心匪石而不可轉止之義卦有舟虚之象故又利也王註以陽處上而四隂隂不能獨為主必宗扵陽也故莫不由之以得其養故曰由頥貴而无位是以厲也髙而有民是以吉也為養之主物莫之違故利大川也
　　敬仲曰上九有公師之象一陽在上四隂隨之有舉天下皆由上九而得其養之象故曰由頥人臣而居盛勢雖危厲之道而上九以陽明之徳居公師之位又以六五好賢柔順有順從之象故吉觀時物之宜雖濟險可也何危之有舉天下咸賴之故曰大有慶也程𫝊若上九之當大任如是能兢畏如是天下被其徳澤是大有福慶也
　　趙汝楳曰頥以止為養四五皆柔至上九之剛而後止則羣隂之得所頥者由扵上也上居亢極羣隂附之大君順而從之使其心微有驕肆則君疑衆怨上下交謫必危厲自處乃可得吉利大川不亦宜乎慶不易得也慶而大有尤不易得也而實根柢扵厲之一辭故知敬與肆藴扵心者甚微而理欲之分吉凶之判所係者甚大周人由姬公而得養公孫碩膚者厲也齊人由陳氏而得養至扵殺逆不知厲也苟知厲矣則君臣上下皆遂其養寧非大有慶也
　　大過䷛〈巽下兑上〉
　　程𫝊為卦上兑下巽澤在木上滅木也澤者潤養扵木乃至滅没扵木為大過之義彭山曰大過大者過也此以卦名為剛過但謂任重之過耳先儒以過之大與大事過為二義則支甚矣温公曰大過剛已過矣止可濟之以柔不可濟之以剛也故大過之陽皆以居隂為吉不以得位為美
　　大過棟橈利有攸往亨
　　曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　述曰大陽也四陽居中過盛二隂居四陽上下不勝其乗弱故為棟橈之象程𫝊棟取其勝重四陽聚扵中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也中強而兩端弱是以橈也棟橈則當脩而卦才有可行之道故利有攸往乃能亨也
　　象㫖史繩祖曰本末字皆從木以一陽藏扵木下為本以一陽散扵木上為末大過巽下兑上以四陽畫積扵中二隂皆處扵外猶之木焉上缺下短本末弱是也剛過而中四陽故稱過皆在内四爻故稱中非謂二五皆中二五繇辭皆无中意也剛雖過而蓄扵中不用壮矣剛過而中則可立巽而説行則可權故本末雖弱而利往也
　　陽為大為君子當大過之時剛實扵内朋聨勢合操持太嚴議論太髙刻覈太至不能消濟柔和平懐虚已以至激厲不可收拾是大者過也凡陽盛者隂必衰而卦之上下皆隂本末弱也本末弱而中剛之重不可支故棟橈曲也室以棟為主棟橈室将傾焉此大剛則折之象也大過之時非剛則无必反之力非居中勢盛亦必不能反非内巽而説以行之則無善反之機如此過而不過可以抑中强之弊扶本末之弱故利有攸往乃吉也即所謂棟隆吉也
　　仲虎曰既言棟橈又言利往而後亨是不可无大有為之才而天下亦无不可為之事也危而不持則将焉用大過之時大矣哉君子有為之時也不曰義者不可以常義拘不曰用者非常之可用用權之時成敗之機間不容髪可不謂之大乎
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　述曰澤在木上澤水漲而没木也澤者滋養扵木木反為澤所滅大過之象澤能没木而不能使之仆以其植根固也君子體之故用之獨立不懼舍之遯世无悶章氏曰常人獨立不免有懼心遯世不免有悶心元陽不充故无定見无定守也君子渾身陽氣充實何懼何悶之有此所以大過乎人也觀卦象可見質卿曰澤以説木者也而至扵滅木過矣過矣君子以大過之時皆衆志所趨而致然也人皆以尚同為髙而已則獨立雖逰扵衆而不同扵衆也獨立則謗議所叢矣即叢之而亦不懼也人皆以適世為能而己則遯世雖處扵時而不耀扵時也遯世則文質俱隱矣即隱之而亦无悶也此非以其過髙之行過乎人也正以其堅持之操挽乎過也世道之攸賴正在乎此
　　初六藉用白茅无咎　象曰藉用白茅柔在下也述曰初六隂柔在下以承上之陽剛故有藉象茅柔物白茅則至潔者巽為白故云藉用白茅彭山曰大過之初柔而處下承二應四陽剛得此不至扵大過矣文言𫝊以為慎之至亦謂其能濟剛之過也故无咎先儒以藉用白茅為過扵敬慎非也盖大過止是陽剛之大過柔之在下正所以濟之敬慎安得以為過耶
　　象曰柔在下也為剛之過者正宜得初隂以為藉善隂之辭也二比初故无不利四應初故棟隆吉三重剛非初所能輔而又應上六之柔故遂有棟橈之凶矣
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利　象曰老夫女妻過以相與也
　　述曰象㫖稊者陸氏謂楊之秀上應兑澤故生楊近澤之木故以象也大戴禮云五月楊稊稊者𤼵孚朱先生云根非也卦以初為本至二則非根矣虞翻曰巽為楊乾為老老楊故枯楊在二也十二月時周之二月兑為雨澤枯楊得澤復生稊老夫自互乾言女妻謂上兑兑為少女故曰女妻大過之象過以相與老夫得其女妻故无不利虞翻謂二過初之長女與五五過上之少女與二是也朱義本馬荀説曰比初隂非象㫖矣王註老過則枯少過則稚以老分少則稚者長以稚分老則枯者榮是或方技之所祖乎
　　九三棟橈凶　象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　述曰三四二爻在一卦之中故皆取棟象棟之橈扵卦以四陽也四陽之中猶有二四為隂位九三重剛棟而過重勢必難勝且居下卦之上而末又弱安得而不橈雜卦云大過顛也大厦之顛非一木所能支三以剛居剛過剛則折故棟橈之凶九三獨當之象曰不可以有輔也輔三者上也上柔不能輔而九三過剛自用不可輔寧免橈折哉虞翻曰本末弱故橈輔之益橈故不可以有輔也陽以隂為輔也
　　屋以棟為中三視四則在下棟橈扵下之象四在上棟隆扵上之象四應乎初救其本也救其本扵未過之初故棟隆而不橈乎下其下不橈其棟烏得不隆隆非有所加也不橈乎下而已矣三應乎上救其末也救其末扵已過之後故棟橈而不可以有輔救過扵其末不若救過扵其本也
　　九四棟隆吉有它吝　象曰棟隆之吉不橈乎下也述曰棟之剛柔適中則隆然在上而室安九四以剛居柔下應初六有白茅之藉故下不橈而棟隆矣所以吉也象㫖有它吝子夏𫝊曰非應稱他指三言朱先生以下應初六為有他非也三與四比同是棟也三橈則亦為四之羞故曰有它吝彭山曰見三終為大過之害而四不可不知謹也象㫖下亦謂三四以陽居隂不至扵大過故不困下而橈凡畫卦者自下浸而上故三視四得稱下
　　初六藉用白茅柔在下也九四棟隆之吉不橈乎下也觀象玩詞何待註釋
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　述曰象㫖爻辭承九二言五陽之極以過二與初枯楊之稊至是畢達而華初巽長女為老婦至是得五互乾為士夫剛過而在中故无咎居羣剛之上而當大過之極故无譽彭山曰枯楊至五而復生華則陽剛盡𤼵後无結實之功雖其起扵九二而未甚過者亦與諸陽俱至扵此而盡矣故為老婦得士夫之象枯楊而稊可以復生枯楊而華速其死也老夫得女妻猶可生育士夫有老婦无復生道矣
　　何可久也枯楊已非可久之道況復生華是速之也彭山謂棟橈之速也五陽得位居中故象士夫老婦得其士夫則老婦為主其義則隂柔為主盖九五重剛汰侈已甚隂反得而乗之象老婦得其士夫夫不能制義而婦反能奪夫剛是柔之過而剛反柔也故曰亦可醜也生華不久其此𩔖歟
　　諸家以九二當大過之初得中居柔陽未至壮而得隂助故有枯楊生稊之象在人則老夫得女妻之象上九陽剛太過而上比過極之隂不能有益故有枯楊生華之象在人則老婦得士夫之象
　　虞仲翔説過以相與異扵諸家第謂二過初之長女與五五過上之少女與二則似未瑩二五皆陽陽亢而无與則不𤼵生當是二過其應與上五過其應與初所以枯楊皆能𤼵生獨大過之時得過其應故謂過以相與是實象若以二比初五比上則扵巽長兑少之義為悖惟其過以相與故名大過而非它卦剛柔相比相得之常也
　　上六過涉滅頂凶无咎　象曰過涉之凶不可咎也述曰上六乃末柔易摇之地當諸陽過甚之時如老婦得士夫勢不能久棟橈必矣才力本柔涉難過甚故至扵滅頂無救棟橈之凶王註志在救時不可咎也雖凶无咎不害義也虞翻曰兑為水澤項首也上之象下應扵三如頂没兑澤中也乗剛咎也得位故无咎與滅耳同義也
　　象㫖大過二隂事陽過恭呉㓜清曰初柔居下得所故仰承者謹而又謹上柔居髙不安故下行者卑而又卑如行過水愈趨扵下而没其頂也敬仲曰見危授命而功不濟亦有從而議其非者故聖人正之曰无咎又曰不可咎也過滅頂而又咎之則鄉原之道行而見利忘義者得志矣
　　澤滅木棟橈棟隆枯楊生稊枯楊生華皆自兑澤巽木取象
　　質卿辭解曰大可壮不可過也大者一過勢将偏矣害可勝言如周之文初甚郁郁及其過也遂至扵文滅質再如東京之氣節初甚凛凛及其過也遂至標榜過髙寖成黨禍大之不可以過也如此在卦四陽居中而過甚故為大過是大者過也卦之初上皆隂初為本上為末是政本之地與旬宣之人皆不舉其職則大者之勢雖過徒有其名乏其實如室雖宛然而棟則橈矣棟橈而室将奚賴也棟既橈矣又曰利有攸往亨何也卦之陽雖過而二五之剛皆得其中是布之庶位者猶有持平之人又内卦之巽為主而又以説行之是輯和人心者猶有説豫之澤也以是利有攸往乃可以少持其過而得亨看來大過之時相率而趨扵浮動也甚易相持而入扵和平也甚難相習而流扵委靡也甚易相勉而底扵勤厲也則難非明炳扵幾先者不能燭其微非心持扵公平者不能挽其末其時大矣哉
　　蘇氏辭解曰二五者用事之地也陽自内出據用事之地而擯隂扵外謂之大過大者過也隂自外入據用事之地而囚陽扵内謂之小過小者過也過之為言偏盛而不均之謂也故大過者君驕而无臣之世也易之所貴者貴乎陽之能御隂不貴乎陽之陵隂而蔑之也人徒知夫隂之過乎陽之為禍也豈知夫陽之過乎隂之不為福也哉立隂以養陽也立臣以衛君也隂衰則陽失其養臣弱則君棄其衛故曰大過大者過也棟橈本末弱也四陽者棟也初上者棟之所𭔃也弱而見擯則不任𭔃矣此棟之所以橈也棟橈屋将壓焉故大過之世利有事而忌安居君侈也甚而國无憂患則上益張而下不堪其禍可待也故利有攸往所利于往者利其有事也有事則有患有患則急人患至而人急則君臣之勢可以少均故曰剛過而中巽而説行利有攸往乃亨
　　坎䷜〈坎下坎上〉
　　程𫝊一陽陷扵二隂之中故為坎陷之義陽居隂中則為陷隂居陽中則為麗凡陽在上者止之象在中陷之象在下動之象隂在上説之象在中麗之象在下巽之象陷則為險坎陷也卦之所言處險難之道李舜臣曰坎之一陽居中而中實即精藏扵中而水積扵淵之象也離之一隂在中而中虚即神寓扵心而火明扵空之象也坎之中實是為誠離之中虚是為明中實者坎之用中虚者離之用也作易者因坎離之中而寓誠明之用
　　質卿曰乾坤之外坎離為要皆伏羲氏始畫八卦之正卦也坎為陽陷隂中離為隂麗扵陽夫陽天下之主也隂天下之副也主以得正為貴不可有所陷陽一陷必入扵隂一入扵隂便成危難在人心為驅而納諸𦊙擭陷阱之中而莫之辟在世道為艱難險阻之塲必以出離為貴故坎之六爻能超出者便是吉也隂以相依附為道不可无所麗隂一不附麗乎陽便失所主一失所主輕則為錯重則為焚棄故麗者隂之正道也六爻亦以此辯之
　　章氏曰六十四卦獨扵坎曰維心亨八卦獨扵坎曰為心病信乎坎中一陽有象扵心也有孚則心亨多憂則心病人人同此心也安得常亨而无病哉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉述曰坎以陽陷隂中而名内外二卦俱陷故名習坎陽實有孚之故陽明在中心之象處坎中不亨矣維心則亨不為其所陷也誠心而行則能出險而可嘉尚止而不行則終扵坎矣坎以能出為功也薛氏曰坎非用物以習為用故名異它卦盖言用坎之人也坎險也水之所行而非水也惟水為能習行扵險其不直曰坎而曰習坎取扵水也水流猶云洊至皆明重險之義流而不盈未能出乎險中也水行險中不失其信此所以為有孚也荀爽曰陽動隂中故流陽陷隂中故不盈虞翻曰水性有常消息與月相應故不失其信矣象㫖維心亨身尚未亨也以剛中指二五也行有尚者坎忌不流然本勞卦也故行則必通坎流水與兑澤盈科後進者異虞翻曰行謂二尚謂五二位震為行動而正應五故行有尚往有功也天險指上坎地險指下坎天險地險故曰重險互艮為山丘陵象本卦象如川也往有功以上専以水言而明處險之道天險以下専以險言而明用險之方章氏曰習坎有孚只是行險不失其信便是出險之道故曰維心亨否則行險僥倖同歸扵初上失道之凶地險王公守國之險皆有形象隂天險无形象心之陽剛善用險者能保坎中之陽以自㧞扵衆欲坑坎之上而不為所陷斯得天險不可升之義矣王註坎陷之名也習謂便習之剛正在内有孚者也陽不外𤼵而在乎内心亨者也内亨外闇内剛外順以此行險行有尚也坎以險為用故特名曰重險言習坎者習重乎險也險陗之極故水流而不能盈也處至險而不失剛中行險而不失其信者習坎之謂也便習扵坎而之坎地盡坎之宜故往有功也天險不可得升故得保其威尊有山川丘陵故物得以保全也國之為衛恃扵險也言自天地以下莫不須險也非用之常用之時也
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　述曰陸績曰洊再重習也水再至而益通流不舎晝夜重重習相隨以為常有似扵習故君子象之以常習教事如水不息也象㫖陸司農曰趨而下者至也常徳行則險而不變坎剛中之象習教事則險而能應重坎象也
　　彭山曰常者内實而有常之意常徳行一陽為主動不失中坎險有孚之象習如水之洊習脩道之謂教教事謂我所學之事也惟變所適其事不一習之則處險如夷百險如一坎流不失其信之象習教事即所以常徳行也諸家以教事分屬治人扵坎義不切
　　初六習坎入扵坎窞凶　象曰習坎入坎失道凶也述曰象㫖窞王肅云坎底也在習坎之下故曰底説文云坎中更有坎也習坎以全卦之時言入坎以二體之内言言習坎而爻繫扵初者重險之下才弱而无以自㧞也道謂處險之道中正是也初隂不中正无以出險也
　　趙汝楳曰習坎云者指爻之位以其適在重險之下也剛而居此猶知自㧞以求出今以隂柔昏昧懦弱陷溺愈深不惟不能出險反入扵坎窞之中宜其凶也象曰事無險易處之皆有道焉茍得其道雖險可易雖凶可吉初不中正失行險之道故象曰失道凶也猶謂得道則免不可盡諉之扵時位也
　　質卿曰坎之六爻初與上皆失道盖處坎有道濟坎亦有道得其道即可出離失其道終扵陷没其道惟何要歸扵有孚也一或不孚載胥及溺
　　坎諸爻大叚都不得一吉字盖在坎中亦是時勢所值亦是事端所壊古人只有作事謀始的一法以救其未然又有明保身的一法以離其禍難若身在坎中即聖人亦難措手下口只有維心亨一法聊以義命自安故雖如九二之剛中僅僅求小得
　　九二坎有險求小得　象曰求小得未出中也
　　述曰九二陷扵兩隂之間故云有險以剛居中而質本隂柔其求可以小得方在險時未可遽望出險但求小得足矣處險之道當如是耳
　　象㫖小得險中所得也隂小指六三九二才剛志柔未能出險與五皆以險相臨而不相應三方在險相待而全故易求也
　　六三來之坎坎險且枕入扵坎窞勿用　象曰來之坎坎終无功也
　　述曰王註既非其位而又處兩坎之間出則之坎居則亦坎故曰來之坎坎也枕者支而不安之謂也出則无之處則无安故且險且枕也來之皆坎无所用之徒勞而已趙汝楳曰六三才柔位剛在上下卦之際或來或往以求出險可謂不遑寧居矣奈身居兩坎之間徒費心力无所用之故曰終无功也皆不中失道所致也
　　象㫖入扵坎窞謂六三居坎之成流而趨下以附九二相與為固也三與初同入坎窞而凶與勿用異者二三同患相恤初自以為事外可免挾其險而不附故有失道之凶也五上亦然
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　述曰王註處重險而正以柔居柔得其位以承扵五五亦得位剛柔各得其所不相犯位皆无餘應以相承比明信顯著不存外飾處坎以斯雖復一樽之酒二簋之食瓦缶之器納此至約自進扵牖乃可羞之扵王公薦之扵宗廟故終无咎也
　　蘇氏曰樽酒簋貳用缶薄禮也納約自牖簡陋之至也夫同利者不交而歡同患者不約而信四非五无與為主五非四无與為蔽餽之以薄禮行之以簡陋而終不相咎者四與五之際也
　　虞翻曰坎為納也四隂小故約貳用缶故納約自牖得位承五故无咎象㫖四偶畫虚而通明有牖象四五相締不由户而由牖非正應也六子夲卦重者爻不相應義取近比而已坎四柔近比五剛故曰剛柔際崔憬曰扵重險之時居多懼之地近三而得位比五而承陽脩其潔誠進其忠信則雖禮物省薄明徳惟馨故曰樽酒簋貳用缶納約自牖
　　卦中處險之道六四一爻盡之矣六四已出下險之上而比扵五四柔得正五剛中而正剛柔相際略无間隔故得以朴忠實意自結扵君從君心之所明者納誠以啓之則君心並明君臣益和終无尤咎險可濟矣
　　質卿曰将恐将懼置余扵懐詩人所以興歎四與五俱在坎中時危則勢必相依是以剛柔自爾其相接剛柔一接形迹自忘故相通之情超扵薄物之外也
　　九五坎不盈祇既平无咎　象曰坎不盈中未大也述曰九五剛中在坎上體且出坎矣然猶有一隂在上故為坎不盈之象五雖未能盈乎坎外然祇既平焉平則可行乎險中而不陷扵險故无咎象㫖祇依鄭作坻按詩宛在水中坻説文云小渚坎之象也澤水盈科而後進者九五坎中之陽流而不盈適平扵坻而已盖陽剛中正而能出險之象故无咎也二五俱險陷之主二有險而五既平上下之勢異也許衡讀易私言云以陽剛之才處極尊之位中而且正可以有為也然適在坎中未能遽出故諸爻皆有須待之義夫能為者才也得為者位也可為者時也有才位而无其時惟待為可待而至扵可則无咎矣蘇氏曰九五可謂大矣在坎而不敢自大故不盈也不盈所以納四也夫盈者人去之不盈者人輸之故不盈適所以使之既平也象𫝊中釋坎未大釋不盈言九五剛中處險之用耳朱先生曰有中徳而未大夫既有中徳矣而有未大者乎
　　上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶　象曰上六失道凶三嵗也
　　述曰上六隂而又隂柔闇而居險極在上而乗五剛陷陽之重使不得出如獄囚之牢禁然故有係用徽纆寘扵叢棘之象盖言維繫陽剛扵險中也上坎第三爻故為三嵗之象得謂上六之情與陽相得也三嵗險道之夷也險終乃反故三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也言失道之凶唯三嵗之後可免也馬融云徽纆索也劉表云三股為徽兩股為纆皆索名以係縛其罪人矣九家易曰坎為叢棘𫝊曰叢如今之棘寺也仲虎曰係之徽纆而又寘之叢棘重險之象
　　丘氏曰坎陷也以一陽而陷扵二隂也上下皆坎則二五皆陷然坎之性下下坎則為陷之太甚故上坎為安以五得位而二不得位故五之祇既平異乎二之求小得也其四隂爻則處陽外而陷隂者最凶是以初言入扵坎窞上言寘扵叢棘以在二五兩陽之外也若中二隂三則失位乗陽而无功四則得位承陽而无咎也
　　六三爻項氏曰坎卦尚徃利剛而不利柔剛能往柔不能往也獨六四一爻進而承剛得免扵咎初六上六皆以失道致凶六三亦隂柔之人止言勿用止言无功而不言失道凶者初六入險最深上六處險之極皆无出險之道坐受其凶者也六三志剛而不安於位來之坎坎甚矣其有志扵出險也惜其天質隂柔不足以往故戒之以勿用諭之以无功示之與往有功者異爾若論其志正坎道之所尚也其何失之有來之坎坎先儒以其有兩坎字便稱來往皆險非也之者往也坎坎者勞貎也詩人坎坎伐檀是也此止言上下往來之勞下文始言險之多爾欲進而上則險而不可升欲居其位則枕而不得安欲進而下則又入扵坎中之陷才不剛位不正時不利皆无所施此所以戒之勿用也象曰終无功言雖勞其心力多方圖之終无出險之效也味終字可見坎坎之為勞矣
　　上六爻項氏曰初上兩爻凶同而情異者上六居重坎之上為險者也為險者凶必及之既係用徽纆又寘扵叢棘重險之義他爻之險皆過險而陷扵其中上六之重險則人設之以治罪人者故曰係曰寘皆執治之辭也盖上六失道而乗剛者也故以刑為險以防其犯上係以徽纆使不得動寘之叢棘使不得安下罪者一年而舍中罪二年而舍上罪三年而舍昔之聖人所以制為圜土之法若是其峻極者所以困犯上之人而使之知君長之可畏也三嵗者上三爻之終也起居動作皆不自得至扵三嵗之久其凶如此誰敢復犯之按坎卦六爻下卦在下而受險者故下三爻言出險之道上卦在上而治險者故上三爻言設險之道
　　離䷝〈離下離上〉
　　羅彝正曰離麗也明也取其一隂附扵上下二陽則為麗也取其中虚象火象日則為明也二離相重麗而復麗明而復明也
　　火本无體以物為體似是陽麗扵隂今謂隂麗扵陽何也曰物无光着火而光隂无用麗陽為用故謂隂麗扵陽也
　　章氏曰有乾必有坤坤者乾之牝也有坎必有離離者坎之牝也故坤利牝馬之貞離畜牝牛吉
　　乾體本實而離為之用坤體本虚而坎為之用所以坎離得隂陽之中也震動艮止即坎中一陽之上下巽入兑説即離中一隂之上下可見天地間只是一隂一陽乾坤位而其體立坎離縱而其用行
　　一隂一陽乾坤是也根隂根陽姤復是也隂陽互藏坎離是也故君子允執厥中
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　曰離麗也日月麗乎天百穀艸木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也述曰離上離下二隂分麗扵四陽之間故為離離本隂體麗陽之中為正中虚而明乃亨通也王註柔處内而中正牝之善也外彊而内順牛之善也離之為體以柔順為主故畜牝牛乃得其吉柔處二陽之間非至順而有健徳者不可以相與也離象牝牛取其順以受陽如坤象牝馬取順以承乾之義象㫖坤為子母牛柔相依附也離得坤中爻而麗二剛非其類故止云牝牛盖牡牛善觸乗匹則益悍老子曰牝常以静勝牡以静為下是也
　　曰離麗也二五皆隂麗陽中日月麗天附陽氣以長有其明此五為天位麗天之象也百榖草木麗土附陽氣以永保其種此二為地位麗土之象也上卦下卦為重明人道效法天地自然之麗日新又新明而又明以麗乎正斯可以成天下文明之化矣極言離道之大通扵天地人此利貞之義也柔不能自亨惟居二五之位則得中正以中正為徳故亨畜牝牛為柔麗中正之實象
　　象㫖重明者本明而又明也其在人心則虚明神用无所不通意動故昏一日覺之緝熈扵光明則不識不知順乎帝則而無不皆正故曰重明以麗乎正以之為言用也用重明即麗正非有所作意矯强也質卿曰離以麗為義物之生也必有所麗隂必不能不麗扵陽陽必為隂所離卦之上與下皆離是彼此相為附依如君臣之合父子之親夫婦之偶自相依附雖欲離之而不可得者程𫝊謂為所親附之人所由之道所主之事皆其所麗也人之所麗惟貞則久惟貞則固故曰利貞亨牝牛柔順而能𤼵生者柔順則相麗之間皆有生意故畜牝牛則吉
　　觀日月麗乎天百穀草木麗乎土則神明之麗乎人者可知也已趙汝楳曰不依形而立不𠋣蹟而行道而已有形則不能无麗上則日月麗天下則百榖草木麗土大君成位乎兩間将何所麗亦正而已耳明者易流扵察亦易昏扵所𭔃流扵察者非明也𭔃扵邪私明之害也重明繼作所麗皆正而後道化可得而成盖道化易扵行難扵成前之明而正矣繼之者或正而不明明而不正則前之行者後或廢其何成之有
　　紀聞曰賁以離為下卦既以化成天下賛之矣扵離之全卦仍以此賛焉則化成天下其惟離之文明乎
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　述曰陸佃曰離言明兩作坎言水洊至起而上者作也趨而下者至也薛敬軒曰明相因而不息大人緝熈光明以照臨天下也王汝中曰大人以徳言則聖人以位言則王者明之竒者其明而匱明之兩者其明續而久兩明明明相繼照扵四方明明徳於天下也
　　初九錯然敬之无咎　象曰錯之敬以辟咎也述曰程𫝊陽固好動又居下離體陽居下則欲進離性炎上志在上麗幾扵躁動其錯然雖未進而跡已動矣動則失居下之分而有咎也然具剛明之才若知其義而敬慎之則不至扵咎矣初在下无位者也明其身之進退乃所麗之道也其志既動不能敬慎則妄動是不明所麗乃有咎也
　　象㫖初當趾為居離之初附麗方始其錯然文章歴琭之象又以陽剛而處明體為能敬以辟咎也辟咎者不近扵咎之意欲其詳審非欲其无進也蘇氏曰六爻以相附離為事而火之性炎上也故下常附上初九附六二者也以剛附柔寧敬而无瀆瀆其所以附則自棄者也故初履錯然敬二以辟相瀆之咎
　　坤離皆隂卦坤初象履霜離初象履錯皆防微謹始之義
　　六二黄離元吉　象曰黄離元吉得中道也
　　述曰六二離之本體柔而宅中故曰黄離黄中色土之質色正而純是謂得中所以大善而吉象曰得中道也惟中故虚受惟中故明通惟中故元吉
　　敬仲曰黄中也離麗也麗乎中道故曰黄離離明也明而不失乎中正故曰黄離離火也有火之明不入扵躁是為得中故曰黄離章氏曰坤六五在上象黄裳以中徳而居乎陽也離六二在下象黄離以中徳而麗乎陽也故皆云元吉
　　郭京曰王註居中得位以柔處柔文明之盛而得其中故曰黄離也柔居中正處得其位初則上敬而我比焉為卦之主能通其道體明順吉之大者故曰元吉也
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶　象曰日昃之離何可久也
　　述曰初為日出二象日中九三為過中而昃王註處下離之終明在将没故象日昃之離彭山曰缶瓦器質素之物民間所常用以為樂者鼓缶而歌安常樂天飬志无為之象不能如此則大耋之嗟凶也八十曰耋自此不反謂之大耋理齋曰何可乆也正言其為天運之常而不可為也
　　象㫖九三不歌而嗟何也震為鼓為聲九家易曰離為大腹缶象樂器也離變則所鼓非缶矣人之老不以生為樂則以死為憂人能自作元命或順受正命則皆樂而不憂矣嗟亦震聲蘇氏曰火得其所附則𫝊不得其所附則窮九三扵四不得其𫝊而遇其窮也按荘生薪窮火𫝊之㫖識此則死而未甞死也又何大耋之嗟哉
　　九四突如其來如焚如死如棄如　象曰突如其來如无所容也
　　述曰九下離下體而升上體離之繼明火之重炎也以陽處四剛躁而不中正且重剛以不正而剛盛之勢突如其來如其氣燄焚如殆必至死如棄如後已所以象曰无所容也言必死棄也四承六五柔中之主其剛躁陵爍之氣肆无前忌以迫至尊承上若此逆徳也天下誰能容之質卿曰觀四突如其來无所容則初敬以辟咎之義益見
　　象㫖突如者下體之象突竈突也三四當繼明之時而二剛相值三以舊火上升接四如火氣之出扵突四以新火逼乎五其猛烈如火之焚承繼可謂不善矣九三无所附九四人莫之附皆窮者也然九三咨嗟而已九四位過乎中壮火之氣衰矣不順忽出剛暴陵爍孰敢親而麗之欲得五而五拒之矣何所容哉
　　仲虎曰離以二五為主所謂前明後明者指二與五也三近二則前明将盡四近五則後明将繼突如其來四迫五也坎三離四正上下之交故兩卦扵此有深意焉坎性下三在下卦之上故曰來來而下也離性上四在上卦之下故曰突如其來來而上也水本下又來而之下入扵坎窞而後已火本上又來而之上焚如死如棄如而後已然坎之三有枕象三枕下之險而四又下枕三故三之入也愈深離之四有突象四既上突而迫乎五三亦上突而迫乎四故四之焚也愈甚
　　六五出涕沱若戚嗟若吉　象曰六五之吉離王公也述曰九四剛居臣位失承君之義故極其凶六五柔居君位得繼體之道故保其吉出涕沱若戚嗟若嗣天子之孝有此象六五為重離主體柔中不獨顔色之戚哭泣之哀居廬不言而已以柔徳嗣剛位有不堪之懼焉以後明繼前明有遏佚之恐焉此其時當然惟體文明而麗中正者乃能深憂如此所以吉也若以位為樂在戚而有嘉容安能保其吉哉象曰六五之吉離王公也以王與公相麗隂陽相資也王指五公指上九六五雖柔實附麗上九之剛上為五折首𫉬醜寧不吉乎在坎剛柔際而成出險之功在離王公麗而成繼明之盛一也
　　象㫖内卦言日外卦言火劉氏曰火乃日之用故分離爻體用也仲虎曰坎中有離自牖離虚明之象也離中有坎沱若坎水象戚嗟若心憂之象也九三大耋之嗟以生死為憂者也不當憂而憂故凶六五戚嗟若居君位而能憂者也憂所當憂故吉
　　下離麗兩剛之間四剛而逼扵五為疢疾之益上剛而威扵五為禦侮之助此所以柔麗中正而成文明之化也
　　上九王用出征有嘉折首𫉬匪其醜无咎　象曰王用出征以正也
　　述曰九以陽居離體之極剛明及逺能敵王所愾以正國有王用出征之象象㫖五為成卦之主與上同體相比故五用上以出征有嘉美之功彭山曰折謂屈折而服之也屈折其為首之人而不濫及其脅從之衆也仲虎曰剛逺則威震故曰折首明逺則不濫故曰𫉬匪其醜威明並著所以為嘉故无咎兵猶火也夏官掌之上在卦外有出征之象離為甲胄為兵戈征之所資
　　王註離麗也各得安其所麗謂之離處離之極離道已成則除其非𩔖以去民害王用出征之時也故必有嘉折首𫉬匪其醜乃得无咎也
　　李氏曰繼體之君自當出征有扈之戰啓所以承禹商奄淮夷之征成王所以繼武王周公作立政終之曰其克詰爾戎兵以禹之迹召公畢公命成王无他意惟曰張皇六師无壊我髙祖寡命而已盖不如是不足以正也然則出征豈細事哉
　　仲虎曰坎水内明而外暗上九暗扵外者也故必陷扵刑離火内暗而外明上九明扵外者也故可用行兵
　　初九爻項氏曰初九麗之初也不可不謹邪正錯然並陳扵前一舉足之便有得失榮辱之機所以欲其敬者未論求福且欲避咎也
　　六二爻項氏曰坤之六五黄裳元吉及索而成離乃以六二為黄離元吉者自坤言之六五坤道之最勝者也處勝而用柔中故為元吉若離則乾之本體而坤來文之其義以明為主乾之九二本自文明而坤之六二又以地道之光來居其位光明如此而以柔順中正将之故曰黄離元吉得中道也六五又加重明焉居剛在上而明熾扵外此固知道者之所憂也安得元吉乎
　　九三爻項氏曰不鼓缶而歌則大耋之嗟凶句法與不節若則嗟若同日既昃矣不動而求樂則坐而待憂也
　　九四爻項氏曰九四離下體而升上體前明将盡急扵求繼故言繼承之義然四以陽剛離體而處非中正突如來迫非善繼者也上〈闕〉承六五隂柔之君其剛燥陵爍之勢若不可撲滅者以氣焰而言故云焚如然六五中正而不可犯此其火必至若燼而死若灰而棄焉耳四之上陵其君不順所承逆子也致焚死棄天下所不容也
　　六五爻項氏曰六五之出涕戚嗟説者為九四所迫非也九四突如其來豈為六五哉為九三既老前明将盡急扵求繼耳九四逆子也突然而來迫天地之所不容也故曰焚如死如棄如无所容也六五順子也以繼父為悲以承業為憂不以得位為樂凡天子諸侯之初嗣者皆當如此故曰六五之吉離王公也六五麗王公之位居文明之世故其象如此
　　上九爻項氏曰六五嗣位之主固當以憂畏為先上九正位之後然亦不可以不振有上窮而不復者則動而用其明去其首惡安其黨與則有正威定國之美而無反側不安之咎矣若察見其黨而盡殱之則人皆不安咎孰大焉出征言王不言公公初嗣位无擅征伐之理征伐王者之事也首者上窮之象離折其首則變為豐宜照天下所以為有嘉也醜有二義老婦士夫亦可醜也醜為羞辱離之𫉬匪其醜漸之離羣醜負且乗亦可醜三醜為朋𩔖






　　讀易述卷五
<經部,易類,讀易述>