讀易述 (四庫全書本)/卷16

讀易述　卷十六

　　欽定四庫全書
　　讀易述卷十六　　　　　明　潘士藻　撰序卦傳
　　呉㓜清曰羲皇六十四卦之序始乾終坤葢竒畫偶畫之上每加一竒一偶二而四四而八八而十六十六而三十二以極於六十四乃其生卦自然之序非人所安排也後之易各因羲皇之卦而其序不同如連山首艮歸藏首坤不復可知其六十四卦之序何如始乾坤終既濟未濟者周易六十四卦之序也葢文王既立卦名之後而次其先後之序如此皆以施用於人事者起義而夫子爲之傳以發明其意或者乃疑其非夫子之作張子曰序卦不可謂非聖人之緼今欲安置一物猶求審處况聖人之於易必須布遍精密如是大匠豈以一斧可知矣
　　蔡介夫曰序卦之義有相反者有相因者相反者極而變者也相因者其未至於極者也亦老變而少不變之義
　　文中子曰大哉序卦時之相生也達者可與幾矣韓康伯曰序卦之所明非易之緼也葢因卦之次託象以明義
　　有天地然後萬物生焉
　　干寳曰葢物有先天地而生者矣今正取始於天地天地之先聖人弗論也故其所法象必自天地而還
　　盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也
　　王肅曰屯剛柔始交而難生故爲物始生也
　　項安世曰屯不訓盈剛柔始交雷雨動盪其氣充盈故謂之盈耳謂物之始生者其時也若屯之訓盈紛紜盤錯之義
　　物生必蒙故受之以蒙
　　張氏曰物始生穉小昧蒙未發蒙所以次屯
　　蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也
　　蘇氏曰義有不盡於名者履爲禮蠱爲事臨爲大解爲緩之類是也故曰蒙者蒙也比者比也剥者剥也皆義盡於名者也
　　朱氏曰㓜穉而无以養之則夭閼不遂蓄德養才者亦然
　　龔氏曰需非飲食也飲食之道也萬物之於天則以雨爲需人之於君則以飲食爲需兩相比者情也而義不足以畜則情勝義而不可乆故比必有所畜所以止之也物畜則萬物勝多而禮所由興也
　　飲食必有訟故受之以訟
　　朱氏曰乾餱以愆豕酒生禍有血氣者必有爭心故次以訟
　　訟必有衆起故受之以師師者衆也
　　介夫曰人之有訟必各有朋黨彼以朋黨而起者非一人此以朋黨而起者亦非一人是有衆起也皆理勢自然也
　　衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜
　　韓康伯曰衆起而不比則爭无由息必相親比而後得寧也　羅彞正曰畜聚也比則聚
　　物畜然後有禮故受之以履
　　彞正曰物聚則分殊分殊則禮立禮者人之所履也故小畜之後繼之以履
　　履而泰然後安故受之以泰
　　介夫曰履然後安人有禮以相處然後彼此各得其分而安矣曲禮所謂有禮則安無禮則危也
　　姚信曰安上治民莫過於禮有禮然後泰泰然後安也
　　楊廷秀曰乾坤天地之泰初屯蒙人物之泰初有物此有養故需以養之養者生之源亦爭之端爭生焉小者訟大者戰師以除其惡比以附其善畜以生治履以辨治而後致泰豈一手一足之力哉故曰古无聖人則人之類滅乆矣
　　泰者通也物不可以終通故受之以否
　　張敬夫曰治亂相仍如環无端物安有乆通者乎故受之以否夫泰而驕所以致否否而畏所以復泰胡一桂曰小畜履後乾坤自相遇成泰否然乾坤十變方泰何其難泰一變即否何其易履其交㑹處處此者宜知警戒爲變化持守之道可也
　　物不可以終否故受之以同人
　　韓康伯曰否則思通人人同志故可出門同人不謀而合
　　與人同者物必歸焉故受之以大有
　　司馬君實曰否者物不相交之卦不相交則異異則爭爭則窮故受之以同人同人者所以通之也物通則大有矣
　　彞正曰同於人者物必歸故大者皆爲吾有也
　　有大者不可以盈故受之以謙
　　朱氏曰認物之歸爲已有者必驕驕則充滿大復爲累矣有大者不可盈故次以謙伯羔曰謙者居有之道也
　　有大而能謙必豫故受之以豫
　　姜廷善曰有大而能謙則滿而不溢人皆敬之而无有疾之者矣如此則吾亦得以安和說樂而豫故謙繼以豫
　　孫從龍曰同人者公好公惡不拂天下之心謙者畏天勤民不恃天下之有豫則常保其有而樂以天下矣於此見致治保治之道
　　豫必有隨故受之以隨
　　鄭𤣥曰豫必有隨者喜樂而出人則隨從孟子曰吾君不游吾何以休吾君不豫吾何以助此之謂也
　　以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也
　　胡氏曰大有天下之衆又能謙順則人必說豫而隨之故以豫次謙以喜隨人乆而已極必敗成事故蠱次隨
　　介夫曰豫必有所隨所喜樂則隨之矣以喜隨人者非无故也必有其事如臣之事君必以治天職爲事弟子之隨師必以受業解惑爲事
　　項安世曰蠱者壊也物壊則萬事生矣事因壊而起故以蠱爲事之先
　　有事而後可大故受之以臨臨者大也
　　彞正曰可大之業由事而生故因蠱之事而後有臨之大二陽進而四隂退臨所以大也荀爽曰陽稱大項安世曰臨不訓大大者以上臨下以大臨小凡稱臨者皆大者之事故以大稱之若豐者大也則眞訓大也是以六十四卦有二大而不相妨焉
　　物大然後可觀故受之以觀
　　彞正曰物之小者不足觀必大然後可觀臨反而爲觀則二陽之大者在上矣可爲四隂之觀也
　　可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也
　　朱氏曰在上无可觀在下引而去矣非可觀而能有合乎
　　韓康伯曰可觀則異方合㑹也
　　物不可以茍合而已故受之以賁
　　楊中立曰物不可以茍合无故而合者必无故而離又在乎賁以飾之
　　蘇氏曰君臣父子夫婦朋友之際所謂合也直情而行之謂之茍禮以飾情謂之賁茍則易合易合則相瀆瀆則易以離賁則難合難合則相敬敬則乆矣
　　賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥
　　荀爽曰極飾反素文章敗故為剥也
　　韓康伯曰極飾則實喪也
　　剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復崔憬曰夫易窮則有變物極則反於初故剥之爲道不可終盡而歸之於復也
　　復則不妄矣故受之以无妄
　　朱氏曰復則天地无妄无妄則其動也天
　　有无妄然後可畜故受之以大畜
　　朱氏曰无妄然後物物循理乃可大畜荀爽曰物不妄者畜之大也畜積不散故大畜也
　　物畜然後可養故受之以頥頥者養也
　　彞正曰萬物聚而養道備也
　　不養則不可動故受之以大過
　　龔氏曰不養則不可動雖形體亦然况欲有為乎故上九由頥然後利渉大川也
　　閻彦升曰養者君子所以成已動者君子所以應物然君子處則中立動則中行豈求勝物哉及其應變則有時或過故受之以大過
　　物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　彞正曰物不可以終過過極必陷故君子貴中彭山曰處險久則困心衡慮而能生明故離次坎
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
　　干寳曰錯施也此詳言人道三綱六紀有自來也人有男女隂陽之性則自然有夫婦配合之道有夫婦配合之道則自然有剛柔尊卑之義隂陽化生血體相𫝊則自然有父子之親以父立君以子資臣則必有君臣之位有君臣之位故有上下之序有上下之序則必禮以定其體義以制其宜明先王制作蓋取之於情也上經始於乾坤有生之本也下經始於咸恒人道之首也易之興也當殷之末也有妲己之禍當周之盛徳有三母之功以言天不地不生夫不婦不成相須之至王敎之端故詩以闗雎為國風之始而易於咸恒備論禮義所由生也
　　夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也程傳咸夫婦之道夫婦終身不變者也故咸之後受之以恒也
　　物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也
　　胡一桂曰此又借恒之名泛論物義若夫婦之道豈可以不乆居其所者乎
　　物不可以終遯故受之以大壯
　　姜廷善曰大壯在遯之後晉之前介乎進退之間退而方止止而未進者也
　　物不可以終壯故受之以晉
　　唐應德曰明出地上晉也日出於積隂之下而升至陽之位如人之破乎障塞而極乎髙明此非強健有力者不能此晉之所以次大壯也
　　崔憬曰不可以終壯於陽盛自取觸藩宜柔進而上行受兹錫馬
　　晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人
　　鄧伯羔曰晉與漸皆進而有别進必有歸者先以艮進必有傷者先以壯也進極當降復入於地故曰明夷故日盈則昃也
　　閻彦升曰以利合者迫窮禍患害相棄也以天屬者迫窮禍患害相収也明夷之傷豈得不返於家人乎
　　家道窮必乖故受之以睽睽者乖也
　　張敬夫曰夫家有父子之親夫婦之愛然身不行道則父子夫婦无復親矣此家道窮則乖離所以次睽也
　　乖必有難故受之以蹇蹇者難也
　　介夫曰屯蹇皆爲難義但屯者始生之難蹇者所遇之難也乖必有難如人情義乖離必至相戕賊而難作矣
　　物不可以終難故受之以解
　　介夫曰凡人患難畢竟皆有解散之日故曰物不可終難故受之以解程傳難極則必散
　　解者緩也緩必有所失故受之以損
　　程傳縱緩則必有所失失則損也
　　損而不已必益故受之以益
　　崔憬曰損終則弗損益之故言損而不已必益姜廷善曰損益盛衰若循環然損而不已天道復還故必益益而不已則所損滿盈故必决損繼以益深谷爲陵之意也益繼以夬髙岸爲谷之意也
　　益而不已必决故受之以夬夬者决也
　　陳紫峰曰物无終益之理益而不已必盈溢而决隄防故受之以夬夬者决也
　　决必有所遇故受之以姤姤者遇也
　　姜廷善曰决主開遇主合開則必合决則必遇胡一桂曰上决一隂下復一陽猶可也今上决一隂下遇一隂姑論卦名相次
　　物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也
　　姜廷善曰物相遇合然後㑹聚而成羣
　　聚而上者謂之升故受之以升
　　張敬夫曰天下之物散之則小合而聚之則積小以成其髙大故聚而上者爲升也
　　升而不已必困故受之以困
　　崔憬曰冥升在上以消不富則窮故言升而不已必困也
　　困乎上者必反下故受之以井
　　姜廷善曰困乎上則必反於下而物之在下者莫如井井有養道焉猶言困竭者就井取汲以養
　　井道不可不革故受之以革
　　張獻翼曰井道常道也革者非革常道也革其壊常者也後漢書禮儀志引古禮云立秋浚井改水冬至鑚燧改火即井道之革也
　　革物者莫若鼎故受之以鼎
　　韓康伯曰革去故鼎取新既以去故則宜制器立法以治新也鼎所以和齊生物成新之器也故取象焉
　　主器者莫若長子故受之以震
　　程傳鼎者器也震爲長男故取主器之義而繼鼎之後長子傳國家繼位號者也
　　震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸
　　關朗曰震動也動无不止艮止也止无不漸漸進也萬物无不漸漸其聖人之進乎古者无爲而治百姓日用而不知其漸之然乎
　　漸者進也進必有所歸故受之以歸妹
　　閻彦升曰晉者進也晉必有所傷漸者進也進必有所歸何也曰晉所謂進者有進而已此進必有傷也漸之所謂進者漸進而已烏有不得所歸者乎胡一桂曰夫子特借歸之一字以論其序非以明卦㫖也
　　得其所歸者必大故受之以豐豐者大也
　　朱氏曰前曰與人同者物必歸焉故受之以大有此曰得其所歸者必大大有次同人者處大之道也豐次歸妹者致大之道也
　　胡一桂曰亦借歸字以泛論致豐之由非取歸妹義矣
　　窮大者必失其居故受之以旅
　　介夫曰豐盛至於窮極則必失其所安旅所以次豐也唐明皇宋徽宗是也
　　旅而无所容故受之以巽
　　彞正曰旅者親寡非巽順則无所容巽順則何往而不入
　　巽者入也入而後說之故受之以兊兌者說也說而後散之故受之以渙
　　項安世曰人之情相拒則怒相入則說故入而後說之
　　程傳人之氣憂則結聚說則舒散故說有散義所以繼兑也
　　渙者離也物不可以終離故受之以節
　　韓注說不可偏繋故宜散渙者發暢而無所壅滯則散越各肆不返而遂乖離故受之以節夫事有其節則物所同守而不散越也
　　節而信之故受之以中孚
　　姜廷善曰受之以節謂有禮制乎其間而將有以合其情非若睽之乖也節者制之於外孚者信之於中節得其道而上能信守之則下亦能信從之矣所謂節而信之也
　　有其信者必行之故受之以小過
　　韓康伯曰守其信者則失貞而不諒之道而以信爲過故曰小過也
　　有過物者必濟故受之以既濟
　　韓康伯曰行過乎恭禮過乎儉可以矯世厲俗有所濟也
　　物不可窮也故受之以未濟終焉
　　韓康伯曰有爲而能濟者以己窮物者也物窮則乖功極則亂其可濟乎故受之以未濟也
　　蘇氏曰未濟所以爲无窮也以雜卦觀之六十四卦皆兩兩相從非覆則變也變者八乾坤也頥大過也坎離也中孚小過也覆變具者八泰否也隨蠱也漸歸妹也既濟未濟也其餘四十八皆覆也卦本以覆相從不得已而從變也何爲其不得已也變者八皆不可覆者也雜卦皆相反序卦皆相因此理也而有二變者八覆變具者八覆者四十八此數也而有三然則六十四卦之序果何義也曰理二曰數三五者无不可此其所以爲易也歩厯而厯恊吹律而律應考之人事而人事契循乎天理而天理行无徃而不相值也且非獨此五者而已將世之所有莫不咸在是故從孔子之言則既有二說矣物不可終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離又曰有男女然後有夫婦方其爲男女則所謂陷與麗者不取也自是以往吾豈敢一之哉














　　讀易述卷十六