讀禮通考 (四庫全書本)/卷017

讀禮通考　卷十七

　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷十七　　　刑部尚書徐乾學撰喪期十七
　　殤大功九月七月
　　喪服子女子子之長殤中殤〈注殤者男女未冠笄而死可殤者也女子子許嫁不為殤也　疏鄭知是未冠笄者以小記云男子冠而不為殤女子笄而不為殤故知之也中殤或從上或從下是則殤有三等制服惟有二等者欲使大功下殤有服故也若服亦三等則大功下殤無服矣聖人之意然也馬融曰子者男子之已為子及女子子之殤服也成人服周長中殤降一等服大功也不書男子女子者男女異長也男子二十而不為殤女子十五許嫁笄而不為殤也其未嫁如男子二十乃不為殤敖繼公曰言子又言女子子以殊之是經之正例凡言子者皆謂男子益可見矣此子之殤服不分適庶但俱從本服而降者以齊衰服重不宜用之於殤也經言男女為殤之節如此則是古者男女必二十乃冠笄明矣〉
　　傳曰何以大功也未成人也何以無受也喪成人者其文縟喪未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂蓋未成人也年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八歲為下殤不滿八歲以下為無服之殤無服之殤以日易月以日易月之殤殤而無服故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭也〈注縟猶數也其文數者謂變除之節也不樛垂者不絞其帶之垂者雜記曰大功以上散帶以日易月謂生一月者哭之一日也殤而無服者哭之而已為昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子關適庶也　疏以日易月謂生一月者哭之一日也若至七歲歲有十二月則八十四日哭此則唯據父母於子不關餘親王肅馬融以為日易月者以哭之日易服之月殤之期親則以旬有三日哭緦麻之親則以三日為制若然哭緦麻三月喪與七歲同又此傳承父母子之下而哭緦麻孩子疎失之甚也〉
　　乾學案疏云哭緦麻三月喪與七歲同者傳稱八歲為下殤不滿八歲為無服之殤以日易月葢言哭緦麻之喪同此以日易月也
　　〈劉敞曰以日易月者假令長子也其本服三年則殤之二十五日餘子也其本服期則殤之十三日敖繼公曰以日易月唯用於凡有齊斬之親者自大功之親已下則否葢齊斬之長殤中殤大功下殤小功以次言之則七歲以下猶宜有服但以其不入當服之限是以略之然其恩之輕重與殤之在緦麻者相等故不可不計日而哭之若滿七歲者哭之八十四日則亦近於緦麻之日月矣是其差也知大功以下之親則否者大功之下殤在緦麻則七歲者自無服故大功以下者不必與無服之殤以日易月之哭可也子生三月則父名之者三月天時一變故名子者法之未名則不哭者子見於父父乃名之未名則是未之見也未見則未成父子之恩故不哭也其他親之哭與否亦以此為節此義與婦之未廟見而死者同義〉
　　〈郝敬曰以日易月應服七月者哀傷不過七日應服九月者哀傷不過九日如不飲酒不作樂之類　又曰案小斂帶散麻以始死哀甚也故成服後即絞殤麻終不絞不尤甚於斬齊邪此禮似未協王志長曰案經文易字其說甚明下殤已下雖不制服然既為戚屬豈無哀傷之思以日易月先王所以申人之情而為節也殤期之内如不飲酒不作樂之類後儒多主此其說本之馬融王肅甚正而賈氏附㑹鄭氏駁之未見其當也〉
　　喪服叔父之長殤中殤　姑姊妹之長殤中殤　昆弟之長殤中殤　夫之昆弟之子女子子之長殤中殤適孫之長殤中殤　大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤　公為適子之長殤中殤　大夫為適子之長殤中殤〈注公君也諸侯大夫不降適殤者重適也天子亦如之疏自叔父至大夫庶子為適昆弟之長殤中殤皆是成人齊衰期長殤中殤遞降一等在大功故於此緫見之公為適子大夫為適子皆是正統成人斬衰今為殤死不得著代故入大功特言適子者天子諸侯於庶子則絶而無服大夫於庶子降一等故於此唯言適子也〉
　　乾學案鄭釋以日易月謂子生一月哭之一日賈氏申其說謂若至七歲歲有十二月則八十四日哭此說恐未合禮唯馬氏王氏謂易月者以哭之日易服之月殤之期親則以旬有三日哭緦麻之親則以三日為制其說最為合禮再益以戴德不飲酒食肉之說則所以處無服之殤者無遺議矣　又案禮無七月之服惟殤有之殤之中又惟中殤有之葢長殤降一等下殤降二等中殤則無定其在大功之殤則中從上而降一等在小功之殤則中從下而降二等降二等者固與小功之服同其降一等者不可即與大功之服同故特設七月以處之誠先王盡愛盡倫之善制也
　　喪服其長殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰〈注絰有纓者為其重也自大功已上絰有纓以一條繩為之小功已下絰無纓也　疏絰之有纓所以固絰猶如冠之有纓以固冠也此鄭廣解有纓無纓之事但諸文唯有冠纓不見絰有纓之文此長殤有纓法則知成人大功已下絰有纓明矣又見斬衰冠繩纓通屈一條繩為武垂下為纓故知此絰之纓亦通屈一條屬之絰垂下為纓可知敖繼公曰大功之纓絰右本在上其異於成人者散而不絞爾纓絰止於大功九月故此七月者雖大功而不纓絰所以見其差輕也此絰雖不纓猶以麻之有本者為之以其為大功之服也〉
　　殤小功五月
　　喪服叔父之下殤　適孫之下殤　昆弟之下殤　大夫庶子為適昆弟之下殤　為姑姊妹女子子之下殤〈疏自叔父已下至女子子之下殤八人皆是成人期長殤中殤大功已在上殤大功章此下殤小功故在此章也仍以尊者在前卑者居後〉
　　〈馬融曰本皆周服下殤降二等故小功也〉
　　〈敖繼公曰别言女子子之下殤而不見子之下殤又公為適子大夫為適子之下殤俱不見皆文脫爾〉
　　為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤〈疏此二者以本服大功今長殤小功故在此章從父昆弟情本輕故在出降昆弟後也〉
　　〈馬融曰成人服大功也長殤降一等故小功也〉
　　〈敖繼公曰為從父昆弟者異人也經文省爾其姊妹之殤亦如之〉
　　喪服傳問者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小功之殤中從下〈注問者據從父昆弟之下殤在緦麻也大功小功皆謂服其成人也大功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上也此主謂丈夫之為殤者服也凡不見者以此求之也　疏問者據從父昆弟之下殤在緦麻者以其緦麻章見從父昆弟之下殤此章見從父昆弟之長殤唯中殤不見故問也大功小功皆謂服其成人者以其緦麻章傳云齊衰之殤中從上大功之殤中從下據此二傳言之禮無殤在齊衰則下齊衰之殤與大功之殤據成人明此大功與小功之殤據服其成人可知也大功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上者大功重者中從上齊衰重於大功明從上可知也又此主謂丈夫之為殤服者鄭以此云大功之殤中從上小功之殤中從下緦麻章云齊衰之殤中從上大功之殤中從下兩文相反故鄭以彼謂婦人為夫之族類此謂丈夫為殤者服也鄭必知義然者以其傳發在從父昆弟丈夫下下文發傳在婦人為夫之親下也凡不見者以此求之者周公作經不可具出畧舉以明義故云不見者以此求之也〉
　　〈敖繼公曰大功之殤始見於此而又不言中殤故發問也喪服之等其重者自大功而上輕者自小功而下已於麻本有無之類見之矣此復以二者之中殤各異其從上從下之制亦因以見義云從父昆弟之殤丈夫與女子子在室者為之同也然則此傳亦兼婦人之為其親族之為殤者言矣凡不見者以此求之郝敬曰案三殤言等分疏煩𤨏故傳融會其㫖此章以殤服權其中緦麻章又以成人服權其重此言大小功緦麻亦可推矣葢以小功律大功則小功之中殤從下如以緦麻律小功則小功之中殤又從下情重者升情輕者降意自通融而鄭注固執作解所謂惟昵之類不能方者其鄭康成之於禮乎〉
　　喪服為夫之叔父之長殤〈注不見中殤者中從下也疏成人大功故長殤降一等在小功不見中殤者中從下者下傳云大功之殤中從下主謂此婦人為夫之黨類故知中從下在緦麻也馬融曰成人大功長殤降一等故服小功也〉
　　喪服昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤〈疏此皆成人為之齊衰期長中殤在大功故下殤在此小功也〉
　　〈馬融曰伯叔父母為之服也成人在周下殤降二等故服小功也〉
　　〈陳銓曰妻為夫之昆弟之子女子子與夫同〉
　　喪服為姪庶孫丈夫婦人之長殤〈疏謂姑為姪成人大功長殤在此不言中殤中從上庶孫者祖為之大功長殤中殤亦在此皆不言男子女子而言丈夫婦人是見恩疎之義也馬融曰適人故還為姪祖為庶孫成人大功長殤降一等故小功也言丈夫婦人者明姑與姪祖與孫疎逺故以逺辭言之〉
　　〈雷次宗曰前大功章為姪已言丈夫婦人今此自指為庶孫言不在姪〉
　　喪服大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤〈注大夫為昆弟之長殤小功謂為士者若不仕者也以此之為大夫無殤服也公之昆弟不言庶者此無服無所見也大夫之子不言庶者闗適子亦服此殤也云公之昆弟為庶子之長殤則知公之昆弟猶大夫　疏謂此三人為此六種人成人以尊降至大功故長殤在小功中殤亦從上此一經亦尊卑為次序也以此知為大夫無殤服者已為大夫則冠矣丈夫冠而不為殤也〉
　　〈馬融曰大夫以尊降公之昆弟以尊厭大夫子以父尊厭各降在大功長殤復降一等故服小功也大夫無昆弟之殤此言殤者關有罪若畏厭溺當殤服之〉
　　〈敖繼公曰其中殤亦從上若下殤則不服之葢大夫無緦服也公之昆弟於庶子而下則為以尊而降於昆弟則亦以其父之所厭而降也大夫大夫之子所以降之意前章詳之矣此已為大夫不應有昆與姊之殤而此經乃爾葢以昆弟姊妹宜連文且此條亦不專主於大夫故也〉
　　〈郝敬曰此三貴人各為其昆弟與庶子姑姊妹女子子七種成人已上降至大功故長殤小功凡殤無大夫故大夫於殤無敵貴皆降也〉
　　喪服大夫之妾為庶子之長殤〈注君之庶子　疏妾為君之庶子成人在大功章今長殤降一等故在此君之庶子者若適長則成人隨女君三年長殤在大功也〉
　　〈馬融曰除適子一人其餘皆庶子也男女有成人同在大功長殤降一等故小功也不言君者殤賤見妾亦得子之也〉
　　〈敖繼公曰上已言君之庶子故此略之為君之女子子亦然是雖大功之殤亦中從上葢女君之為此子與夫同而妾為君之黨或得與女君同故皆宜中從上而不可以婦人之從服者例論也其下殤亦不服
　　之〉　　　　　　　　右儀禮
　　開元禮為從父兄弟姊妹之長殤
　　右唐制
　　殤緦麻三月
　　喪服庶孫之中殤〈注庶孫者成人大功其殤中從上此當為下殤言中殤者字之誤爾又諸言中者皆連上下也　疏庶孫成人大功其殤中從上者則長中殤皆入小功章中故此當為下殤又諸言中皆連上下者謂大功之殤中從上小功緦麻之殤中從下凡殤之内無單言中殤者此經單言中殤故知誤宜為下也〉
　　〈馬融曰祖為孫成人大功長殤降一等中下殤降二等故服緦也言中則有下文不備疏者略爾王肅曰此見大夫為孫服之異也士為庶孫大功則大夫為之小功降而小功者則殤中從上故舉中以見之〉
　　喪服從祖父從祖昆弟之長殤〈注不見中殤中從下疏此本服小功以長殤降一等在緦麻不見中殤中從下者以其小功之殤中從下故也其云從祖父長殤謂叔父者也馬融曰成人服小功長殤降一等故緦麻也中下殤無服故不見也〉
　　〈敖繼公曰上章之首連言三小功此惟見其二者之殤葢以從祖祖父未必有在殤者也此與經不見曾祖之父及曽孫之子之服者意頗相類〉
　　喪服從父昆弟姪之下殤〈疏從父昆弟成人大功長中殤在小功故下殤在此章也姪者為姑之出降大功長中殤小功故下殤在此也〉
　　〈馬融曰降二等故服緦也〉
　　〈敖繼公曰單言姪者前既以丈夫婦人言之此無嫌也又以前章例之則為人後者為其昆弟之下殤亦當在此經文闕爾〉
　　喪服夫之叔父之中殤下殤〈注言中殤者中從下　疏夫之叔父成人大功長殤在小功故中下殤在此以下傳言之婦人為夫之族類大功之殤中從下故鄭據而言之也〉
　　〈馬融曰妻為之服也成人在大功中下殤降二等故服緦也〉
　　〈陳銓曰本服與從父昆弟同〉
　　〈敖繼公曰見中殤者明其與前條異〉
　　喪服從母之長殤報〈疏從母者母之姊妹成人小功故長殤在此中下之殤則無服故不言案小功章已見從母報服此殤又云報者以前章見兩俱成人以小功相報此章見從母與姊妹子亦俱在殤死相為報服故二章並言報也〉
　　〈馬融曰成人小功長殤降一等故緦也〉
　　〈敖繼公曰前章從母成人之服已言報此復見之者嫌其報加服者或略於殤也〉
　　喪服夫之姑姊妹之長殤〈疏夫之姑姊妹成人婦為之小功長殤降一等故緦麻也妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條〉
　　〈馬融曰成人服小功長殤降一等故服緦也中下殤降一等無服也禮三十乃娶而夫之姊殤者關有畏厭溺者〉
　　〈陳銓曰夫未三十而娶故有姊殤然矣夫雖未二十則成人〉
　　〈孔倫曰葢以為違禮早娶者制非施畏厭溺也〉
　　〈敖繼公曰夫之姊無在殤者此云姊葢連妹而立文爾古者三十而娶何夫姊之殤之有〉
　　通典吳徐整問射慈曰古者三十而娶何縁當服得夫之姊殤服經文特為士作若說國君皆别言君若公慈荅曰三十而娶禮之常制也古者七十而傳宗事與子雖年幼未滿三十自得少娶故曾子問曰宗子雖七十無無主婦此言宗子已老傳宗事與子則宜有主婦喪服從父昆弟之子之長殤　昆弟之孫之長殤〈疏此二人本皆小功故長殤在緦麻中殤從下殤無服〉
　　〈馬融曰成人小功長殤降一等故服緦也〉
　　〈敖繼公曰此從祖父從祖祖父為之服也然則從祖祖母從祖母亦當服之矣〉
　　喪服傳長殤中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中從上大功之殤中從下〈注齊衰大功皆明其成人也大功之殤中從下則小功之殤亦中從下也此主謂妻為夫之親服也凡不見者以此求之疏長殤中殤降一等已下乃是婦人為夫之族著殤服法雖文承上男子為殤之下要傳為下婦人而發也若云長殤中殤降一等者據下齊衰中殤從上在大功也下殤降二等者亦是齊衰下殤在小功者也齊衰大功皆服其成人者以其無殤在齊衰之服明據成人齊衰既是成人明大功亦是成人可知也大功之殤中從下則小功之殤亦中從下者則舉上以明下上殤大功注云大功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上彼注舉下以明上皆是省文之義上文據大功小功不據齊衰以其重故據男子為殤服而言此不言小功上取齊衰對大功以其輕故知婦人義服為夫之親而發也凡不見者婦人為夫之親從夫服降一等而經傳不見者也〉
　　〈杜佑曰上文謂丈夫之為殤者服此謂婦人為夫之親服五服之中親者上附疎者下附〉
　　右儀禮
　　開元禮為從父姊妹之中殤下殤
　　開元禮為從祖姑姊妹之長殤
　　開元禮為人後者為其兄弟之中殤下殤
　　開元禮為人後者為其姑姊妹之中殤下殤
　　開元禮為人後者為其從父兄弟之長殤
　　右唐制
　　殤服緫論
　　喪服小記丈夫冠而不為殤婦人笄而不為殤〈注言成人也婦人許嫁而笄未許嫁與丈夫同〉
　　〈盧植曰女年十五笄〉
　　〈杜佑曰公羊傳云許嫁則笄而字之死以成人之喪服之〉
　　〈陳澔曰男子有不俟二十而冠者冠則成人也其女子已笄而死則亦依在室之服服之不降而從殤服也〉
　　檀弓戰于郎〈注郎魯近邑也哀十一年齊國書帥師伐我是也〉公叔禺人遇負杖入保者息〈注遇見也見走避齊師將入保罷倦加其杖頸上兩手掖之休息者保縣邑小城禺人昭公之子春秋傳曰公叔務人〉曰使之雖病也〈注謂時繇役〉任之雖重也〈注謂時賦稅〉君子不能為謀也士弗能死也不可〈注君子謂卿大夫也魯政既惡復無謀臣士又不能死難禺人恥之〉我則既言矣〈注欲敵齊師踐其言〉與其鄰重汪踦徃皆死焉〈注奔敵死齊冦鄰鄰里也重皆當為童童未冠者之稱姓汪名踦鄰或為談春秋傳曰童汪踦〉魯人欲勿殤重汪踦〈注見其死君事有士行欲以成人之喪治之言魯人者死君事國為斂葬〉問於仲尼仲尼曰能執干戈以衞社稷雖欲勿殤也不亦可乎〈注善之〉
　　春秋僖公九年秋七月乙酉伯姬卒　公羊傳此未適人何以卒〈注據杞叔姬不卒〉許嫁矣婦人許嫁字而笄之〈注字者尊而不泄所以逺别也笄者簪也所以繫持髮象男子飾也服此者明繫屬於人所以養貞一也㛰禮曰女子許嫁笄而醴之稱字〉死則以成人之喪治之〈注不以殤禮降也許嫁卒者當為諸侯夫人有即貴之漸猶俠卒也日者恩尤重於未命大夫故從諸侯夫人例〉　榖梁傳内女也未適人不卒此何以卒也許嫁笄而字之死則以成人之喪治之〈注女子許嫁不為殤死則以成人之喪治之謂許嫁於諸侯尊同則服大功九月吉笄以象為之刻鏤其首以為飾成人著之〉
　　文公十有二年二月庚子子叔姬卒〈注卒者許嫁〉　公羊傳此未適人何以卒許嫁矣婦人許嫁字而笄之死則以成人之喪治之其稱子何〈注據伯姬卒亦許嫁不稱子〉貴也其貴奈何母弟也〈注不稱母妹而繫先君言子者逺别也禮男子不絶婦人之手婦人不絶男子之手〉通典凡臣不殤君子不殤父妻不殤夫漢戴德云七歲以下至生三月殤之以日易月生三月哭之朝夕即位哭葬於園既葬止哭不飲酒食肉畢喪各如其日月此獨謂父母為子與昆弟相為爾
　　三國志陳羣傳明帝太和中皇女淑薨追封諡平原懿公主羣上疏曰長短有命存亡有分故聖人制禮或抑或致以求厥中防墓有不修之儉嬴博有不歸之魂夫大人動合天地垂之無窮又大德不踰閑動為師表故也八歲下殤禮所不備況未期月而以成人禮送之加為制服舉朝素衣朝夕哭臨自古已來未有此比而乃復自徃視陵親臨祖載願陛下抑割無益有損之事但悉聽羣臣送葬乞車駕不行此萬國之至望也
　　通典吳徐整問射慈曰八歲以上為殤者服未滿八歲為無服假令子以元年正月生七年十二月死此為七歲則無服也或以元年十二月生以八年正月死以但踐八年計其日月適六歲爾然號為八歲日月甚少全七歲者日月為多若人有二子各死如此其七歲者獨無服則父母之恩有偏頗荅曰凡制數自以生月計之不以歲也問曰無服之殤以日易月哭之於何處有位無荅曰哭之無位禮葬下殤於園中則無服之殤亦於園也其哭之就園也
　　晉袁凖喪服傳曰案孔子家語曰男子十六而成童女子十四而化育此成人之大例也人成有早晚又案左氏傳曰國君十五而生子冠而生子禮也然則十五十六可以為成人矣女七歲男八歲而墮齒此墮齒之大例也以是而處殤之義則七歲至九歲宜為下殤十歲至十二宜為中殤十三至十五宜為長殤合古十六成人十五生子之義十九以下四歲之差傳所記言非經典也二十而冠三十而娶是無不冠不娶之限爾若必三十則舜為得禮矣奚為稱鰥哉
　　崇氏問云舊以日易月謂生一月哭之一日又學者云以日易月者易服之月殤之周親者則以十三日為之制二義不同何以正之淳于睿荅云案傳之發正於周年之親而見服之殤者以周親之重雖未成殤應有哭之差大功以下及於緦麻未成殤者無復哭日也何以明之案長殤中殤俱在大功下殤小功無服之殤無容有在緦麻以其幼穉不在服章隨月多少而制哭日也大功之長殤俱在小功下殤緦麻無服之殤則已遏絶無復服名不應制哭故傳據周親以明之且緦麻之長殤服名已絶不應制哭豈有生三月而更制哭乎晉書元四王傳琅邪悼王煥薨年二歲帝悼念無已將葬以煥既封列國加以成人之禮詔立凶門柏歴備吉凶儀服營起園陵功役甚衆琅邪國右常侍㑹稽孫霄上疏諫曰臣聞法度典制先王所重吉凶之禮事貴不過是以世豐不使奢放凶荒必務約殺朝聘嘉㑹足以展庠序之儀殯葬送終務以稱哀榮之情上無奢泰之謬下無匱竭之困故華元厚葬君子謂之不臣嬴博至儉仲尼稱其合禮明傷財害時古人之所議節省簡約聖賢之所嘉也棺椁輿服旒翣之屬禮典舊制不可廢闕凶門柏歴禮典所無天晴可不用遇雨則無益此至宜節省者也凶門兩表衣以細竹及材價直既貴又非表凶哀之宜如此過飾宜從麤簡又案禮記國君之葬棺椁之間容柷大夫容壺士容甒以壺甒為差則柷財大於壺明矣椁周於棺椁不甚大也語曰葬者藏也藏欲其深而固也椁大則難為堅固無益於送終而有損於財力又禮將葬遷柩於廟祖而行及墓即窆葬之日即反哭而虞如此則柩不宿於墓上也聖人非不哀親之在土而無情於丘墓葢以墓非安神之所故修虞於殯宫始則營草宫於山陵遷神柩於墓側又非典也非禮之事不可以訓萬國今天下至弊自古所希宗廟社稷逺託江表半州之地彫殘以甚加之荒旱百姓困瘁非但不足死亡是懼此乃陛下至仁之所矜愍可憂之至重也正是匡矯末俗改易調之時而猶當竭已罷之人營無益之事殫已困之財修無用之費此固臣之所不敢安也
　　通典范𡩋與戴逵書問馬鄭二義逵荅曰夫易者當使用日則廢月可得言易爾鄭以哭日凖平生之月而謂之易且無服之殤非惟周親七歲以下也他親長中降而不服故傳曰不滿八歲以下皆為無服之殤也如馬義則以此文悉關諸服降之殤者若如鄭義諸降之殤當作何哭邪若復哭其生月則緦麻之長殤決不可二百餘日哭鄭必推之於不哭則小功之親以志學之年成童而夭無哭泣之位恐非有情者之所允也𡩋又難逵曰傳云不滿八歲為無服則八歲已上不當引此也尋制名之本意父之於子下殤小功猶有緦麻一階非為五服已盡而不以緦麻服之者以未及人次爾　長史姜輯議安平嗣孫服曰諸侯體國嗣孫至重欲其𦙍嗣早繼者文王之為世子在於王季之時亦猶凡諸侯之世子爾而十五便生武王推此而言則禮許世子以早冠禮男子冠而不為殤既冠㛰姻不復得以殤服服之謂已為嗣孫年已十八備禮冠娶當從成人之例宋庾蔚之謂漢戴德云獨謂父母為子昆弟相為當不如鄭以期親為斷期親七歲以下容有緦麻之服而不以緦麻服之者以其未及於禮故有哭日之差爾他親有三殤之年而降在無服者此是服所不及豈得先以日易月之例邪戴逵雖欲申馬難鄭而彌覺其躓范𡩋難之可謂當矣案束晳通論無服之殤云禮緦麻不服長殤小功不服中殤大功不為易月哭惟齊衰乃備四殤焉凡云男二十而冠三十而娶女十五許嫁而笄二十而出並禮之大斷至於形智夙成早堪冠娶亦不限之二十矣笄冠有成人之容㛰嫁有成人之事鄭𤣥曰殤年為大夫乃不為殤為士猶殤之今代則不然受命出官便同成人也
　　晉書禮志惠帝太安元年三月皇太孫尚薨有司奏御服齊衰期詔下通議散騎常侍謝衡以為諸侯之太子誓與未誓尊卑體殊喪服云為適子長殤謂未誓也已誓則不殤也中書令卞粹曰太子始生故已尊重不待命誓若衡議已誓不殤則元服之子當斬衰三年未誓而殤則雖十九當大功九月誓與不誓其為升降也㣲斬衰與大功其為輕重也逺而今注云諸侯不降適殤重嫌於無服以大功為重適之服則雖誓無復有三年之理明矣男能衛社稷女能奉婦道以可成之年而有已成之事故可無殤非孩齓之謂也為殤後者尊之如父猶無所加而止殤服況以天子之尊而為無服之殤行成人之制邪凡諸宜重之殤皆士大夫不加服而今至尊獨居其重未之前聞也博士蔡克同粹袐書監摰虞云太子初生舉以成人之禮則殤理除矣太孫亦體君傳重由位成而服全非以年也天子無服殤之義絶期故也於是從之
　　乾學案祭法明云王下祭殤五鄭康成曰諸侯大夫不降適殤天子亦如之摰虞說謬矣
　　通典為太子太孫殤服議晉惠帝無適子以庶子為太子亡謂應降永寧中冲太孫亡議者謂應為殤中書侍郎髙齊議太孫自是無服之殤不應制服此禮之明義宜從以日易月之制博士蔡克議以為臣子不殤君父者此謂臣子尊其君父不敢殤之爾非為有臣子便為成人不服殤也案漢平帝年十四而崩羣臣奏臣不殤君宜加元服後漢許慎鄭𤣥論立廟亦唯謂臣子不上殤爾又長子自以正體於上不以命誓也今庶孫四歲則誓之古適子何獨十九不誓喪服君為適子長殤大功鄭𤣥曰天子亦如之所言臣不殤君者自謂如太孫等之臣不殤爾太子唯尊於東宫東宫臣不殤之爾今太孫未冠㛰四歲而齊衰成人之禮於太廟愚謂不可愍懷若在太孫當依庶殤不祭
　　為諸王殤服議晉新蔡王弼年四歲而亡東海王沖移訪太常博士張亮議聖人因親以教愛親不同而殤有降殺葢由知識未同成人故也七歲以下謂之無服之殤記曰臣不殤君子不殤父東海與新蔡别國旁親尊卑敵均宜則同殤制而無服也國子祭酒杜夷議諸侯體國備物典䇿不異成人宜從成人之制　宋庾蔚之謂嗣子之體不以成人為義故經有諸侯適子之殤服臣子不殤君父宫臣得服斬爾自餘親自依其本服記云能執干戈以死社稷則以成人服之先儒又推年未二十而冠㛰及為大夫者皆不為殤至若諸侯繼體象賢君臨一國事過大夫逺矣而可反殤之乎
　　為諸王侯世子殤服議晉有問者曰某國中尉虞某〈案本論無國名亦無虞名〉訪太常王冀云臺贈國王第二郎年在殤為世子臣當有服不冀云禮無從君服殤之文夫臣從君而服以其體尊承統緒非繼成人與殤也苟為代適君為之服則臣以何而不從服乎若以禮無文者亦可不服長子之下殤也　宋庾蔚之謂臣以義服故所從極於三年經舉重服必從則輕不從可知也若從服世子之殤亦可從服適婦豈其然乎唯小君非從故與君同宋書禮志孝武帝孝建元年有司奏故第十六皇弟休倩薨夭年始及殤追贈諡東平沖王服制未有成準輒下禮官詳議太學博士陸澄議案禮有成人道則不為殤今既追胙土宇逺崇封秩圭黻備典成孰大焉典文式昭殤名去矣夫典文垂式元服表身猶以免孺子之制全丈夫之義安有名頒爵首而可服以殤禮有司尋澄議無明證却使秉正更上澄重議竊謂贈之為義所以追加名器故贈公者便成公贈卿者便成卿贈之以王得不為王乎然則有在生而封或既沒而爵俱受帝命不為吉凶殊典同備文物豈以存亡異數今璽䇿咸秩是成人之禮羣后臨哀非下殤之制若喪用成人親以殤服末學含疑未之或辨敢求詳衷如所稱左丞臣羊希參議尋澄議既無畫然前例不合準據案禮子不殤父臣不殤君君父至尊臣子恩重不得以幼年而降又曰尊同則服其親服推此文㫖旁觀自宜服殤所不殤者唯施臣子而已詔可
　　孝武帝太明五年七月有司奏故永陽縣開國侯劉叔子夭喪年始四歲旁觀服制有疑太學博士虞龢領軍長史周景逺司馬朱膺之前太常丞庾蔚之等議並云宜同成人之服東平沖王服殤實由追贈異於已受茅土博士司馬興之議應同東平殤服左丞荀萬秋等參議南面君國繼體成家雖則佩觿未關成德得君父名正不容服殤故云臣不殤君子不殤父推此則知旁親故依殤制東平沖王已經前議若升仕朝列則為大成故鄱陽哀王追贈太常親戚不降愚謂下殤以上身居封爵宜同成人年在無服之殤以登官為斷今永陽國臣自應全服至於旁親宜從殤禮詔景逺議為允隋書禮儀志梁天監十四年舍人朱异議禮年雖未及成人已有爵命者則不為殤封陽侯年雖中殤已有拜封不應殤服帝可之於是諸王服封陽侯依成人之服開元禮殤者未成人而死可哀傷也男子已娶女子許嫁皆不為殤哭之以日易月服周者哭之十三日大功九日小功五日緦麻三日
　　朱子曰凡為殤服以次降一等應服期者長殤降服大功九月中殤七月下殤小功五月應服大功已下以次降等
　　〈邵寶日格子曰童汪踦以戰死魯人問於孔子喪而勿殤是故有有功而勿殤有有德而勿殤有封拜而勿殤其亦可也〉
　　明成祖實録永樂四年二月壬午宜都王貴燯訃聞禮部言王四歲而薨為下殤無輟朝賜祭加諡之禮上曰免輟朝加諡仍遣官賜祭貴燯遼簡王第六子也明會典古禮有三殤年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八歲為下殤長殤中殤降正服一等下殤降長殤中殤一等即生三日至七歲者為無服之殤其已娶已嫁則服之如成人具載大明令今省〈邵寶喪禮雜說成化庚子冬予為丁壽夫墓記有薄棺無椁淺土不墳之語意以壽夫既冠且應舉矣不當以殤禮葬之時秦東丘作書遺予以予言為非又謂如予言必引魯汪踦事為據予時未有以荅也今讀喪服小記丈夫冠而不為殤之文乃知昔之為記有暗合焉者若以此荅東丘一言足矣亦何必引汪踦哉人未多讀書而輕下筆為文難乎免於東丘之議矣越四十四年讀禮苫次追念疇昔於是乎書汪琬曰殤服似不可廢孝慈録與明律所以不載者以有明令並行故也今律文既仍孝慈録遂不及増入士大夫行服時或應以明令參酌知禮者詳之〉
　　乾學案儀禮有三殤之服漢晉迄元皆因之明初集禮一書亦仍其制至改制孝慈録盡去殤服不載而
　　本朝律文因之士大夫遭此變者既不可盡用成人之禮又不可竟安於無服不得已多依倣古禮行之要亦禮以義起者矣














　　讀禮通考卷十七
<經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考>