谿谷先生集/卷二十

疏箚_二十八首

大司憲乞遞箚_以下續稿

伏以臣痼疾在身。分甘長廢。夢寐之外。忽叨新命。惝怳驚悸。五情爽惑。伏想該曹必以乏人之故。備數充擬。而聖明不諒。有此謬恩。臣之悶迫之狀。非尋常呈告所能自盡。茲敢冒死籲號。冀蒙憐察。臣之所患。本是風痺。方其證勢苦劇。自分朝暮就木。積久醫治。自上年秋冬。幸得一分生道。而根柢深固。差復無期。居不得正坐。行不得平步。形骸筋骨。非復舊時模樣。終日委臥。若非有事。則不能起動。加以前月間重患痁疾。過用疏散之劑。元氣頓敗。眠食益減。當此勑使來臨。國有慶典之日。亦不得一參班列。雖知分義之虧缺。罪戾之重積。而計亦無可奈何。況可望出供劇任。冒處臺閣乎。伏乞聖慈諒臣萬無就職之勢。亟賜遞免。以便公私。不勝至幸。臣無任祈懇戰灼之至。取進止。

再箚

伏以伏承聖批。以調理察職爲敎。臣誠不勝惶懼悶迫之至。所謂調理察職者。謂如外感微恙。可於旬日內治療待差者耳。臣之得疾。于今三歲矣。服藥數百餘貼。砭刺灸焫。不知幾度。僅得一分生道。自得生道之後。已過五六朔。而亦無漸次差復之勢。一樣沈綿。長在伏枕之中。前頭未知又經幾日月。更得一分勝前之效也。以此自分長作屛蟄之人。以待造物處分而已。目今華使在館。祥祭迫近。臣雖至愚。亦有一端知覺。豈不念引疾乞解之爲未安乎。二豎壓身。不獲自由。臣罪至此。萬殞猶甘。風憲之長。不比庶官。一日曠職。所損非細。伏乞聖慈曲垂憐察。亟許遞免。不勝萬幸。取進止。

大司憲乞遞箚

伏以臣之呈告乞遞。實出於萬不獲已。而三度加由異恩橫被。臣誠惶悶。不知所出。臣之賤疾。本是十分危惡。而積久調治。幸得少差。然其主症未去。行坐不得如意。醫官每以再感添重爲戒。臣亦自顧氣力決難供職。故前後恩除。皆未出謝。雖緣事勢使然。顧私心之鬱邑悶蹙。實有不可勝言者矣。臣本非高蹈長往之人。亦無憂讒畏譏之嫌。若有毫分可堪之勢。則何苦一向縮伏。有同坏戶之蟄蟲哉。如天之福。更得一分完復。則服勤效職。得盡犬馬之勞。此臣區區之至願也。伏乞聖慈曲垂矜諒。亟許遞免。俾得專意醫藥。以全微命。不勝至幸。臣無任祈懇戰灼之至。取進止。

工判知經筵辭免箚

工曹判書臣張維。伏以臣之抱疾。今已五年矣。當初危惡之候。自謂萬無生理。一兩年後。大勢幸得稍歇。而惟是頭項牽引之證。一向無減。針藥技窮。百治不效。行亦作苦。坐亦作苦。坐則以物拄頤。行則以手擁項。四時寒燠。不雖房櫳之內。運動跬步。艱辛萬狀。曾於國戚之日。亦不得出肅參班。扶曳匍匐於散官之列。知舊見之。無不愍憐。況當近日虜情叵測。邊鄙將聳。聖上惕然振發。飭厲臣隣。雖喑聾跛躄。皆思奮起自效。而臣身嬰沈痼。與死爲隣。瞻天望闕。只自傷歎飮泣而已。不謂今者新命洊及。冬官雖曰閑曹。亦有職事。不可曠廢。至於經筵。則當此厲精開講之日。輪替入侍。尤係緊任。臣自顧病勢。決無供職之望。而循例呈辭。又無以自白實狀。茲敢冒死籲呼。伏乞聖慈察臣危苦之情。將臣新授本兼二職。亟許遞改。以便公私。不勝至幸。取進止。

再箚

工曹判書臣張維。伏以臣以狗馬賤疾。瀆浼天聽。伏蒙溫批。許遞兼帶經筵。臣誠不勝感幸之至。第以區區悃愊。猶有未盡察納者。茲敢冒死再瀆焉。臣竊觀世或有不樂仕宦。屢除不就者。其人必是分義疏遠。輕於去就者也。不然則憂讒畏譏。不安於朝廷而然也。臣則異於是。以世祿之臣。遭遇聖明。攀附鱗翼。藏名盟府。致身通顯。有同休共戚之義。有連茹彙征之便。雖有疾病。苟非十分沈痼。略有分毫支堪之勢。則何苦而一向蟄伏。自同於棄物哉。人無智愚賢不肖。誰不願自盡於君親。臣一病支離。不得瞻闕庭望天顏。已五六年矣。犬馬猶知戀主。臣雖冥頑。豈獨無犬馬之誠哉。先臣丘墓在江外近地。去京只十許里。而不得省掃塋域。亦已五六年矣。時節霜露之感。亦人情之所必至。廢此二事。其餘尙何道哉。人身是活物。男子是動物。鬱久則思暢。蟄久則思奮。人之情也。語曰。痿人不忘起。盲者不忘視。臣以未衰之年。嬰纏痼疾。身未離床席之上。足未踐門巷之外。每見人彯纓振鑣。翺翔於衢路者。則艶羨之極。繼以傷嗟。如是而一向蟄伏。自同於棄物。豈臣之所欲哉。此誠猥瑣之語。而方寸所蓄。不敢自隱。亦恐聖鑑或未盡燭微情。故縷縷至此耳。臣之疾病實狀。已悉於前箚。不復更贅。工曹雖無劇務。以臣今日氣力。亦難供職。當此艱虞之際。豈敢虛帶職名。引日曠官。以益重其罪戾乎。伏乞聖慈曲垂憐察。亟許遞改。俾臣專心治療。以全餘命。庶幾異日畢效其未盡之志願。不勝至幸。取進止。

未赴召命待罪疏

具官云云。伏以今日。以賓廳會議事。召命臨門。而臣痼疾沈綿。委身床席。加以暑濕所傷。百病交侵。神氣萎薾。飮啖都廢。強力欲起。昏瞀仆倒。終不得祗赴。人臣承召。不俟駕而行禮也。況近來申明此義。新有絜令。而臣負犯至此。合被鐫罷之典。惶恐伏地。恭俟譴命。無任戰灼隕越之至。謹昧死以聞。

賜物辭免箚

新豐君臣張維。伏以卽者政院下吏來言。因完豐府院君李曙箚子。有一體賜給之敎。因下阿多介一部。以賜臣維者。臣聞命驚惕。愧汗沾背。省顧隕越。置身無地。臣於甲戌冬間。始忝司僕提調。陳章乞免。未蒙准許。而痼疾纏身。專廢職務。各司所重者殿最也。而未嘗一參其座。況於他事乎。一寺事務。皆取決於李曙。色吏每以成案。循例來示。臣亦循例看過而已。律以古人之義。難免伐檀之刺。至於牧場畜牛。本出於李曙積年料理。臣何嘗與其事也。今番請送西路之擧。建其議者。李曙也。草其啓者。亦李曙也。臣則但於啓草之來。一番着押。而乃與李曙均蒙賞賜。則天下寧有此理。大抵各司之任。例有當該之員。當該者非他。主管其事者是也有得有失。賞罰隨之而不敢辭者。分定故也。今者殿下旣有當該提調賜給之敎。而旋因李曙自讓。復有後命。不唯微臣有惶愧不敢當之意。揆諸事體。萬分未安。明主愼賞。嚬笑不苟。虛授冒受。上下均失。臣雖至愚。亦嘗粗聞此義。決不敢晏然祗受。以傷名義。伏乞聖明亟命還收。以安愚分。以全事體。不勝幸甚。臣無任激切屛營之至。取進止。

辯謗疏

丁憂前禮曹判書臣張維。誠惶誠恐。頓首頓首。謹百拜上言于主上殿下。伏以臣於病伏垂死中。伏聞頃日有筵臣啓言。張紳之自盡也。入于其兄家以死。外人言紳不死云云。臣聞來心骨震慄。五內焚灼。不圖人之爲言一至此極也。夫紳之就死兄家。是果有之。以此爲罪。誠所甘受。至於不死云者。此言何自而起耶。夫人臣受君命當死。而乃敢詐死亡命。則此其極惡大罪。與叛逆無異。使紳誠詐死也。此非紳能詐死也。使之詐死者臣也。言者雖不指斥臣名。臣實無所逃罪。臣何敢以草土爲解而晏然自如乎。茲敢冒死暴其顚末。伏惟天地父母哀憐垂察焉。紳之出獄就盡也。臣自獄中率往。同出西小門。旣出門則當入某人家以死例也。臣之亡兄空屋。適在不遠之地。臣曾聞禁府下人之言。則自盡與被刑有異。元無一定處所。在前朴弘耇死於西小門外。奇自獻死於闕門外。外方謫死之人。承受傳旨之後。或仍死於館廨。或退死於所寓。臣旣聞其語。且爲私情所蔽。自念旣出西小門。則死於他人家。與死於同生家。其爲死一也。以此請于押去官。初皆難之。臣哀懇再三。然後乃始回意。遂入其家以死。其死也。臣念罪人之死。不當就正廳。乃入于行廊房。以縊頸焉。金吾郞與典獄官。立于戶外以俟之。旣絶。臣請入檢。則金吾郞以爲前例所無。不肯入。唯典獄官入檢而出。當是時。不但兩押官監臨。遠近觀者。塡滿門墻。萬目同注。設令人心無狀。實有叵測之謀。何暇用其計。何地行其事哉。且紳之將死也。自在獄中。過飮燒酒。旣出獄門。迷不省事。扶載馬上而來。其自未死至已死。凡百區處。皆出於臣。使紳果欲詐死。非渠所能自辦。必待臣同心作爲。然後乃可得也。臣雖無狀。其於君命之不可逃。臣節之不可虧。粗所講習。豈有一朝頓作悖逆之人。況人之愛其弟。孰若愛其身。臣亦有自愛之心。亦安能爲一弟。敢做必敗之事。以取他日赤族之禍哉。此言雖若閭巷譊訛之說。然其初必有造作者。矧今旣達天聽。則便成朝家一大公案。今若因循掩覆。則流傳寖廣。歲月已久之後。雖欲辨覈。益難爲地。豈不爲至冤極痛乎。臣聞古者國有大疑獄。必使三槐九棘。平論其事。伏願聖明先以紳之入死兄家之事。擧正臣罪。然後下臣此疏。博詢公卿。參諸證左。考諸公論。如以爲未足以得實。則發紳塚墓。開棺驗屍。如紳詐死是實。則臣之兄弟。闔族百口。皆當伏誅。天日照臨。豈敢一毫怨尤。若事竟無實。則躗言誣人。亦有所歸。夫然後誣枉可伸。而邦憲得正矣。臣旣被不測之謗。便與連累逆獄無異。人臣分義。不容不自明。臣無任危迫隕越之至。謹昧死以聞。

起復拜相辭免疏

丁憂前禮曹判書臣張維。誠惶誠恐。頓首頓首。謹百拜上言于主上殿下。伏以臣伏見今月十一日政目。以臣起復爲議政府右議政者。聞命震駭。五情潰亂。跼天蹐地。罔知攸措。臣聞喪紀禮法之大坊。綱常宇宙之棟樑。喪紀一壞。則禮法廢綱常斁。人不爲人而國家之亂亡。有不足言矣。夫親喪奪情。禮經之所未有。後人每以金革不避。爲籍口之資。所謂金革不避者。蓋指身當金革之人。非謂國有金革。則人皆可以起復也。況於未有金革之時乎。孔子答曾子之問曰。昔魯公伯禽。有爲爲之也。今以三年之喪。從其利者。吾不知也。聖人之訓。嚴截如此。其可犯乎。臣積惡在身。得罪神理。使八十老母。不得終於正命。而生不得親啓手足。沒不得早收體骸。世之遭親喪者何限。然其至痛窮毒。孰有如臣者哉。頑命未絶。尙存視息。靦面人世。爲穹壤間一罪人。且臣遭亂家敗。百事瓦裂。尙未得安厝亡親。權埋淺土之中。則與不葬無異。以母死未葬之人。當疆域無警之日。無故起復。晏然自處於百寮之右。揆諸人理。此果何狀人也。如是而欲以論道經邦之效。責於其人。不亦謬乎。國家自頃年以來。百度皆紊。無一可恃。所未盡壞者。唯喪紀一節耳。今欲倂此而毀絶之。爲此論者。雖謂之不仁可也。然此特以禮義言耳。若其人器不稱之實。殆有甚焉。臣庸疏昏拙。百事不能如人。唯以文墨小技。粗得浮名。至於世務實用。全不經心。故從前仕宦。每當事務稍緊。輒爲逡巡退步。此臣自知之審。不敢強其所不能也。矧此台鼎之位。夫豈夢寐所到者乎。臣積年沈痼之餘。重遭慘禍。羸敗已極。百病迭侵。委身苫塊。自分爲朝暮之人。設無他累。量此筋力。其可出而供職乎。大臣之任。萬目具瞻。一有疵玷。則人心不服。名器便輕。非細事也。今臣雖欲忘廉冒恥。出受恩命。無論有識之非議。卽輿臺走卒。皆將暗指而竊罵曰。是夫也脫衰麻襲衣冠。揚揚入政事堂。做得何事云爾。則微臣名義。固不足道。獨不爲聖朝之羞辱乎。臣情事迫隘。方寸昏亂。俯仰慙懼。只以隕越自期。決無承命之理。伏乞聖慈曲垂矜察。將臣新授職名。亟許改正。俾臣得終喪制。以全國體。以扶喪紀。不勝至幸。臣無任崩迫戰灼之至。謹昧死以聞。

再疏

伏以臣以痛迫之情。冒死籲呼。伏承聖批。辭旨丁寧。援引經權。諭導冥迷。不啻若慈父之誨子。臣奉讀感咽。血淚交集。臣雖至愚。亦有人心。目見時事之艱虞。聖心之焦勞。苟有一毫可出之義。豈敢強辭恩命。自速罪戾哉。顧以參攷典制。酌量輕重。內省方寸。外檢筋力。反覆熟計。不得不出於此耳。臣之決難承命。有三說焉。傳曰。君子不奪人之親。亦不奪其親。夫人之所當自盡。孰如親喪。一朝釋衰戴弁。去凶就吉。周旋於衣冠之列而自同平人。則其於人心未死之天。爲何如哉。是故金革無避之說。旣不爲先聖所取。而以張九齡之賢。晩節起復。終不免靑史之貶鉞。其義可謂嚴矣。往在壬辰之變。李德馨，李好閔等。皆有奪情之擧。然尙有可諉者。讎賊充斥。禍迫門庭故也。然臣聞李德馨以兵判在公座。爲一武弁所譏風。未免有慙色云。天理之在人心。若是其不可誣。況今敵兵之輟久矣。四境之內。不聞金革之警。與德馨之時。又不相侔。則今之爲起復之論者。未知何所執而爲辭耶。古之所謂權者。謂其能有所濟而不失於正也。今臣之出於國事。決知其萬萬無補。而徒爲忘親蔑禮冒利貪榮之歸。則以此爲權。不亦謬乎。夫親喪不可奪。而強使起之。是奪人之親也。禮所不許。而強起從命。則是自奪其親也。一擧兩失。上下均累。且臣終天之痛。最甚於他人。而窀穸未完。淺土纔掩。此時起復。尤爲情禮之所不忍。臣之不敢起者一也。國亂思相。誠如聖敎。相職之重。莫如此時。唯其重。故擇之不可不愼也。臣稟質迂劣。本無適用之實。虛名自誤。叨冒已多。從前屢蒙任使。略無絲毫稱塞。故雖願忠之誠。不後於衆人。而自知之審。恒愧於冒進。今若當臲卼之會。處鼎軸之地。臨事憒憒。望實俱喪。則不但負乘致寇。招害於身家。抑將折足覆餗。上累於公朝。思之已熟。勢有必至。故寧受違命之誅於今日。不欲負誤事之罪於異時。臣之不敢起者二也。臣自五六年來。身纏風疾。不得隨參朝請。去冬之變。忍死一出。積傷經月。仍罹凶禍。銜荼茹毒。殘命如線。自閏月之末。忽得重病。幾至死域。眞元頓耗。肌肉如削。面貌幻脫。已成鬼形。加以脚腿枯細。行步無力。痰喘尤重。略有運動。氣息急促。有奄奄垂絶之候。此實朝臣之所同睹。醫官之所共知。非敢有一語增飾也。設令平人有此病。猶無陳力供職之望。況臣兼有二不敢。如上所陳者乎。臣之不敢起者。此其三也。臣受恩深重。義同休戚。未死之前。無非圖報之日。然若奪其所不忍之情事。強其所不逮之氣力。牛維馬縶。責以職事。則匹夫之諒。決難自回。天地父母不諒人只。伏願聖慈察臣危苦之忱。亟賜允許。俾得終守喪制。則臣生死銜感。隕結爲期。臣無任崩迫戰灼之至。

三疏

伏以臣泣血緘章。再瀆宸嚴。微誠未格。天聽藐然。徒示奬諭之意。未察痛迫之懷。臣一讀批旨。精爽震越。烈火焦中。五情迷亂。撫心失圖。罔知所出。人雖至愚。各有自知之明。臣才具迂疏。志趣凡劣。懶拙而厭事。昏弱而少斷。少業鉛槧。不省世務。凡朝章國典。錢穀甲兵。儒者之所當講。士夫之所須知者。臣皆昧昧。雖尋常職事。猶恐其不勝任。況使驟當重任。則負乘之譏。覆餗之災。理所必至。臣縱不自愛。奈辱名器誤國事何。且臣疾病沈痼。已到難醫之域。澌滅之期。不朝伊夕。筋骸精力。萬無供職之理。此等實狀。略具於前疏。而今不復索言者。正以所執之義。重在於喪紀故也。臣聞人之處世也。內則事親。外則事君。事親主乎恩。事君主乎義。恩義輕重。各有攸當。然未有不盡於事親之恩而能盡事君之義者也。故曰事親孝故忠可移於君。求忠臣必於孝子之門。忠孝雖曰一貫。亦豈無表裏源委之分乎。人之事親。其道非一。凡養生之事。皆可以復爲者也。故儉於前而可以豐於後。失於今日而可以得於他日。至於送終之制。一去而不可再追。故聖人重之。古者臣有大喪。則君三年不呼其門。所以遂其私恩也。宋臣韓琦有言曰。起復非朝家盛事。古之君子之論治也。必以厲風敎厚人倫爲主。其意蓋可見矣。今之爲奪情之論者。皆曰國事爲急。私恩不足恤也。臣請引古人已行之的證。以明其不然也。自古國事之危急。未有如宋室南渡之時也。二帝北狩未返。中原沒於氈裘。皇輿顚倒僑寓於海隅。天下之勢。可謂岌岌殆哉。而劉珙者世臣也。丁母憂。起復爲同知樞密荊襄宣撫使。此實將相之任也。而珙力辭卒不承命。史臣旣特書於策。而朱子祭珙文。亦擧其事以美之。由此觀之。前脩制行之確。可以想見。何嘗以國事爲諉。而擧私恩而弁髦之也。臣之庸鄙無狀。誠不足以擬珙之萬一。然見賢思齊。亦愚者之所當勉也。況臣所遘之慘禍。與亡親襄事之未完。皆珙之所未有。而目今時事。雖曰艱虞。然比諸南渡播越。則不啻有間矣。今臣若蔑禮冒出。則將未免爲劉珙之罪人。而國家所以使臣以禮之道。亦恐有媿於衰宋也。恭惟我聖上仁孝至性。出於天得。位居千乘之尊。身執曾，閔之行。通喪盡禮。高出百王。夫己立立人。推己及人。此固聖人之能事也。然則一介微臣。創巨痛甚之戚。欲報罔極之情。獨不在聖心推恕錫類之中乎。臣之多少情事。豈可盡形文字。然其難出之義。自斷於方寸。匹夫有志。偏性難回。隕越可期。供職無日。上下相持。徒以重臣之罪戾。而無益於國事。伏乞聖慈曲垂矜恤。亟賜開許。無使覆燾之下。有抱痛失所之一物。不勝至幸。臣無任崩迫戰灼之至。

四疏

伏以臣至痛在中。五內焦爛。疏章三上。辭竭意盡。自謂庶可以小回天意。而溫旨旋下。兪音又閟。至有遣近侍敦諭之擧。臣誠惶恐悶迫。罔知置身之所。仍竊自念行身無狀。旣爲所誤於朋友。誠意淺薄。又未見憐於君父。俯仰慙痛。寧欲亟就隕滅而不可得也。伏讀聖批。有不避金革先國後私之敎。聖明所以責臣。固在於此。微臣所聞。與此差異。臣請冒死而畢其說焉。夫金革無避之語。旣爲孔子所不取。而劉珙之疏亦曰。三年通喪。先王因人情而節文之。漢儒乃有金革無避之說。此固爲先王之罪人。其掊擊之。可謂至矣。然前代奪情。皆籍此爲口實。則雖非禮經本意。然若使今日國中有金革之警。如壬辰丁卯時事。則臣亦何辭可辨。今則不然。時勢艱虞則有之矣。金革之事。實未之有。執此爲辭。人誰肯信。先國後私。聖敎誠然。蓋謂人臣之義。不先家而後國。先身而後君耳。至於君親之分。忠孝之道。則自當內親而外君。推孝而爲忠。豈無本末源流之辨。古之人權其輕重。去就甚精。一有差失。足爲終身之悔累。昔溫嶠絶裾而赴難。竟樹中興之績。趙苞棄母而擊賊。自盡守土之職。雖謂之先國後私可也。而皆爲先儒所非。反以徐庶之去君從母爲得焉。則其義不亦明乎。臣罪通天地。遭罹酷禍。襄事未完。尙在淺土。古人所云情事未伸。天地間一罪人者。殆是爲臣發也。況親喪有制。只守三年之期。主恩當報。乃是終身之事。較量長短。便有緩急。臣於此際。貪恩榮蔑典禮。釋衰棄杖。出就周行曰。吾將先國而後私云。則凡有人心者。皆將謂臣何如。禮坊一壞。不可復完。名義一隳。不可復立。終未免爲一箇無狀底人物。而其於國事。了無分寸之效。則寧不爲進退無據之歸乎。南宋人才之盛。誠非今日所可擬。然原劉珙之本心。則只以喪制爲重。其他非所念也。設令爾時果有乏人之歎。其可曰我是賢才而輕奪親喪乎哉。目今人物眇然。誠如聖明所歎。然所患者。特乏眞才耳。如臣等輩。何往而不得。顧求之不廣耳。臣方寸蘊結。不能自回。屢違嚴命。罪合萬死。倘蒙聖慈哀憐而開許之。俾不爲喪失心性之人。則生成之恩。隕首難報。如以偃蹇爲罪。譴何之及。亦所甘心。情隘詞蹙。不知所裁。唯聖明之矜察焉。臣無任崩迫戰灼之至。

五疏

伏以臣於前日疏中。敢將迷滯之見。固陋之辭。多費葛藤。仰辨聖諭。自知罪犯不韙。而威譴未加。溫批旋下。丁寧反覆。有若父師之詔諭。臣非木石。寧不感惕。奉讀再三。不覺血淚之霑襟也。竊詳聖批。蓋以扶顚持危四字。責厲微臣。敦迫之擧。愈往而愈重。乃微臣之不敢承命者。不但爲喪制至重。大坊難壞。顧於聖明所責厲者。自視缺然。終無萬一之近似。冒出之難。勢固然也。人雖至愚。各有自知之明。臣之不才。臣所知也。請以已試之實明之。臣自癸亥遭遇。于今十有餘年。淸要膴仕。靡不踐歷。郞署小官則不足道。三司長官。銓部長貳。此皆國之重任而與聞朝政者也。然臣在三司也。有何繩愆糾繆。格王正事之效。在銓部也。有何進賢退不肖之效乎。不過隨衆進退。碌碌充位而已。故方其在職之日。知舊規責。四面而至。每以尸素孤恩。爲臣之罪。臣亦自知其然而內媿者久矣。矧今所授之任。益重且大。擧職之難。百倍於前。而加以衰麻之慘壓其外。荼毒之戚嬰其中。沈痼之疾纏其身。一朝使之擺脫其衰麻。忍耐其荼毒。扶曳其痼疾。抗顏擧頭。入據台席。而智識不足以燭理。才具不足以斷事。望實不足以鎭物。惛惛憒憒。百無可觀。嗤謗雲集。萬口讙譁。則未知聖明於此尙可以扶顚持危之責。望於臣身乎。誠使臣一番冒出。果足以扶顚持危。則雖倒行逆施。有不敢辭。不然而顚頓狼狽。如上所陳。則徒爲貪榮犯禮。負恩誤事之人耳。此臣之所大懼也。國家新經大難。艱虞溢目。聖心之憂勞。固其所也。然興衰撥亂之道。自有所在。微臣去就。何足係於輕重哉。臣下愚不移。方寸難回。違慢之罪。萬殞猶輕。伏乞聖慈念禮坊之至重。矜匹夫之守志。亟賜開許。以幸公私。臣無任崩迫戰灼之至。

六疏

伏以伏承聖批。辭旨諄諄。至以勿復陳情爲敎。噫。臣之陳情。豈得已而不已哉。痛迫之情。屢訴于君父。而不見察。雖欲泯嘿。有不可得。一蒙兪音。更何所言。竊詳聖旨。非不念喪制之爲重。非不知微臣之不稱。特以朝宰多故。擬卜之人甚鮮。故承乏之選。猥及於臣身。業有成命。不欲輕改之也。夫人才日下。漸不如古。所謂眞大臣者。今世誠難其人。若素著時望而勝於臣者。初未嘗乏人也。國家誠欲廣進賢之路。則老亦可病亦可。微瑕不以掩瑜。罷散何難收敍。擧而用之。不患無人。其與起衰麻之人而強使從政。毀喪紀拂人情。來四方之譏議者。得失何如哉。夫起復非古也。唐宋以來。始多有之。然每有大官起復。則輒惹人言。或詞臣不肯草制。或言路上章論列。如宋史嵩之。皇明李賢，張居正。皆當國大臣也。及其起復也。言者群起而攻之。雖罪譴相繼。而猶不止。蓋大臣。國之綱紀也。旣犯非禮。則不但惡歸其身。擧措之失。上累朝廷。故言事之臣。明目張膽。必欲糾正其失者。乃爲朝廷惜過擧也。臣之奪情之論。本出於相臣建白。當初聞者。莫不駭歎以爲大段怪事。意必有公議之發。而廟堂覆啓。不敢破其謬。臺諫署經。不敢駮其非。該曹奉行。不敢議其失。此無他。蓋以事出於相臣。故人皆媕婀雷同。知其非而莫敢言。獨有街巷竊議者。此眞公論之所在。而殿下無由得聞耳。可勝痛哉。然此特言人心天理之不可誣耳。若臣之不敢出。非獨爲人言之可畏也。遘禍偏酷。至痛在心。母喪權厝。情事未伸。荼毒餘生。朝夕待盡。此時奪情。誠有不能自忍者。人所不忍強使行之。此豈聖主體下之道。孝理之化乎。臣自聞命以來。悲痛之懷。徹于心腑。愧赧之色。發於顏顙。尋常對人言語。恒自垂頭喪氣。有若負罪者然。中情慘怛。愈往愈甚。雖欲勉爲通達。何可得也。伏乞天地父母哀憐垂察。亟賜一兪。臣無任崩迫戰灼之至。

七疏

伏以臣之瀝血之疏。曾已六上矣。聖批久而不下。臣妄意此必聖上惻然於微臣之情事。留神熟計。以至多日。庶幾乎得蒙恩許矣。伏承聖批。尙靳一語之兪。徊徨失圖。五內如焚。詩云母也天只。不諒人只。殿下之於群臣。亦一天也。一何不諒下情之至此也。古者匹夫匹婦。一念至到。猶能干精祲感風霜。今臣誠意淺薄。不能上格天心。只自內省慙痛而已。噫。臣之情事。尙忍言哉。臣賦命凶釁。生十三歲而孤。臣母辛勤敎育。以至成立。緣臣愚妄。不善涉世。屢觸危機。使老母長在畏約之中。及臣遭遇聖世。致身通貴。臣母與有榮光。而臣奉養寒薄。何嘗小效反哺之誠。恒以疾病沈綿。貽其憂念。前冬避兵。母子分離。相携訣別。痛徹心腑。至今思之。方寸如割。旻天不弔。大禍荐至。老母不幸。已經四五日之久。臣弟始入城收尸。而臣則因兵鋒塞路。未得奔赴。人之遭親喪。自是必至之常事。然其痛毒慘怛。孰有如臣者哉。喪亂之餘。萬事草草。衣衾附身之具。奠酹追遠之品。皆未備物。且不得以時歸葬。方在權厝之中。夫生不得盡其養。沒不得斂其骸。祭不得備其物。葬不得從其兆。人子事親之道。始終全缺。如臣不孝之罪。實上通于天矣。獨有服喪一節。差可自致。而臣痼疾贏敗。氣力垂盡。飦粥之食。苫塊之處。不能如禮者多矣。唯當持衰麻守几筵。朝夕饋奠。以盡如在之心。經營宅兆。得遂安厝之計。此臣區區之至願也。不料奪情之擧。出於意外。將使臣脫衰麻而假飾乎衣冠。離几筵而竊位乎巖廊。呼唱衢路。自同平人。此臣所以傷痛悶迫。死不敢承命者也。臣雖至愚。粗識事君之義。以義同休戚之人。當國事艱虞之日。特蒙簡擢。恩數異常。溫旨五降。近臣再臨。注意之切。愈往愈勤。如使臣有一分可出之勢。何敢屢拒恩命。自絶於君父哉。臣之痛迫之情。已悉於前疏。今所云云。皆其已陳者也。特情愈迫而語愈煩。冀蒙聖鑑之回照耳。古昔帝王。屈萬乘之威。以伸匹夫之志。此正天地大度。所以曲成萬物者。而樹風厲世之義。實寓於其中矣。臣辭竭理盡。負罪已多。只宜杜口跧伏。以俟嚴譴之至。而中情迫蹙。不能自抑。伏乞聖慈哀憐垂察。亟賜允許。以幸公私。臣無任崩迫戰灼之至。

八疏

伏以臣之情勢。可謂極狼狽而大可憫矣。欲起承恩命乎。則巨創在身。禮坊難毀。貪榮冒利。將不免爲名敎之罪人。欲坐守微志乎。則恩數異常。批旨懇切。牢關固拒。亦非分義之所安。進退兩難。置身無地。方寸之中。氷炭交集。徐而熟思之。則人之處世也。所以守其身者。唯有禮義。禮莫重於親喪。義莫愆於冒進。失此二者。何以自立於天壤間。至於誤恩之加。屢辭不受。古之人有行之者矣。設令因此至被重譴。不猶愈於犯禮冒進而得罪於天下後世者乎。迷惑之見。業已自斷。直以隕越爲期而已。更何言哉。自臣之遭此事。親舊來見者。皆恐臣之冒出而見非於公議。或發於言。或見於色。而其意則同。然一味勸出者。獨有左相崔鳴吉耳。頃者鳴吉來訪臣。以李德馨故事勉臣。因擧德馨之號以語臣曰。起復之事。漢陰已行之矣。令公作人。得如漢陰亦足矣。何固執至此。臣應之曰。漢陰誠爲賢相。其可學處甚多。吾皆不能學。而獨學其起復可乎。鳴吉嘿然。噫。鳴吉之於臣。猶有不相知者。此臣所以竊自傷歎者也。蓋德馨之起復也。國有金革。寇迫門庭。雖謂之爲國行權可也。今臣所處。與德馨之時不同。禮所不許。何以爲權。臣之不敢引德馨爲例者。蓋爲此也。人之所以事君奉職者。內則以其方寸。外則以其筋力耳。今臣情事未伸。方寸潰亂。旣失其事君奉職之本原。而積年沈痼。已到難醫之域。形貌幻脫。氣力澌頓。溘盡之期。匪朝伊夕。假令平人。已在其職。有此疾則猶當謝事。調治之不暇。況臣荼毒垂死之餘乎。扶曳強出之後。氣竭顚仆。進不得供職。退不得養疾。於公於私。未知有何補益。古語云。政事府豈養病坊耶。有病而不去者。猶且見譏如此。況病甚而強進者乎。人臣之上章控辭。至再至三而可已矣。今臣之疏。已七八上矣。此豈臣之所樂爲哉。勢不能自已也。相持愈久。罪戾益重。妨賢路曠職事。種種傷損。言不能盡。伏乞聖明念先王三年不呼之典制。察微臣萬無可出之情理。亟賜允許。則公私之幸大矣。如以屢拒恩命。爲大不敬。亦宜早降嚴譴。以爲人臣違慢之戒。情迫勢窮。言不知裁。臣無任崩迫戰灼之至。

九疏

伏以臣之前後辭疏。實出於哀痛切迫不能自已之衷曲。而批旨牢拒。愈往愈峻。至於三遣近侍。敦勉速出。此誠曠世之異數。臣雖冥頑。寧不感激。顧以微臣籲呼之情。宜若在所矜察。而誠意淺薄。不能上格天心。一味慙痛。唯思隕越。臣少讀禮經。常以爲親喪奪情。人理之變。旣爲孔子所深斥。則後之人有犯之者。雖賢如房玄齡，張九齡。惡如史嵩之，張居正。差有公私之可言。特百步五十步之間耳。其爲以三年之喪。而從其利則一也。其爲名敎之罪人則均也。愚惑之見。素定於胸中。故自遭狼狽以來。斷斷一念。更無前却。百爾思之。未見別樣道理。只有以死自誓而已。語曰三軍可奪帥。匹夫不可奪志也。臣雖庸陋無狀。生來讀書砥行。亦欲以士夫名義。自檢身心。旣知起復之爲大段乖謬。則安忍將身一朝。便墮千仞坑塹而不自恤耶。時事之艱虞。臣非不知。聖眷之隆重。臣非不念。而較量內外輕重之分。自計已審。一切經權等說。皆如以水投石。寧受違命之誅。不忍爲忘親毀禮。喪失本心之人也。從前縷縷多言。旣不見信於君父。徒犯尙口乃窮之戒。今不敢更費曼辭。只陳其自斷於方寸者。伏乞聖明念不奪人親之義。體以禮使臣之訓。亟賜允許。俾臣得爲孝理之完人。則天地生成之恩至矣。臣無任崩迫戰灼之至。

十疏

伏以昨承疏答之下。辭旨藐然。奉讀思繹。中情焦灼。繼而有承旨敦諭之擧。夫近侍臨諭。異數也。一遣再遣。猶非下臣所敢承當。況至三至四者乎。君父之眷遇。若是其隆重。而冥迷之性。不能自回。屢拒恩命。欲遂匹夫之志。如臣罪戾。萬殞猶輕。伏覩批旨。特擧左相箚中語。以爲責厲微臣之地。聖意深切。夫豈偶然。然臣聞天下之事。各有是非兩端。人之所見。亦自不同。若只聽一邊說話。則無以盡事理之實。使斯言也而出於他人。猶之可也。左相之言。安得不然。噫。使臣之去就。果繫國家存亡。出則國必安。不出則國必危。則左相之言誠是矣。喪制有不足恤。疾病有不暇言。臣之前疏所云雖倒行逆施。有不敢辭者。其意亦猶是也。今則不然。臣之駑劣無似。不但自知甚明。歷試不效之狀。已著於往日。擧世之所共知也。況今其職愈大。其任愈難。加以慘怛之痛迫其中。沈痼之疾纏其身。如是而強使之出。則不過作一隨行逐隊。伴食中書。孤恩僨事。望實俱喪之人而止耳。至於忘親犯禮。忍心害理之罪。又有不可言者。則所謂忠孝兩失。無以自解於後世者。將不在彼而在此矣。此臣之所大懼也。同舟而遇風波。舟中之人。禍福是同。其誰不肯盡力。然若使不解操舟者。強進而執拖。以充長年三老之任。而不許辭避。則覆舟之禍。必出於其手。爲其人者。其將辭而不爲以屬能者爲之乎。抑將諉以事急而冒受不辭。以取覆舟之罪乎。臣之今日之事。正類於此。左相之當初建白。業已鑄錯矣。到今猶欲迫之使出。必成其志。殆近於好勝遂非者然。此臣所未解者也。臣之危苦痛迫之情。曾已瀉盡。無復餘蘊。今不敢更擧。只就聖敎所及而略自陳辨。然其決無可出之理。有不待多言者矣。人臣十疏控辭。冒瀆已極。唯當退守丘墓。寒竇屛迹。以俟朝廷處分而已。伏乞天地父母哀憐垂察。以爲可則亟賜允許。以爲不可則早降威譴。毋徒以曠日持久。爲虛拘之計。公私幸甚。臣無任崩迫戰灼之至。

十一疏

伏以今月十四日。假注書吳䎙。來傳上疏批答。臣在安山地村舍。祗受奉讀。辭旨嚴切。有非臣子所敢聞者。驚惶震怖。精爽飛越。直欲鑽地以入而不可得也。臣受性愚戅。言語輕率。自遭狼狽以來。中情悶迫。心慮顚錯。每當陳疏之際。唯思罄竭底蘊。庶冀感動天意。措語覼縷。不自覺其涉於過越。古人云言不可道盡。況告君之辭乎。此則臣之罪也。然若謂之好辯自是。非臣之本情也。臣與左相崔鳴吉。結髮定交。以至白首。臣之情事。宜無不知。而今乃薦之以其所必不堪。迫之以其所必不忍。有若全不相知者然。其心則公耳。臣不敢怨恨。但於辭疏中。時有辨解之語。庸何傷於道理乎。臣旣承嚴敎。卽欲舁疾上京。席藁待命。而不幸自秋夕日上墓行事之時。忽覺背脊寒凜。有若洒水之狀。久之。寒止熱作。遍身如火。逐日如是。或一日再三發。遂成寒熱往來之證。委身長臥。食飮專廢。擧頭欲起。昏瞀還仆。臣自閏夏大病之後。羸瘦已極。人之所以攝其形骸。以有肌膚耳。臣則不但面貌幻脫。如臀股大肉。悉皆消落。有如枯腊。坐臥之際。稜骨壓痛。不能自堪。騎馬出入。亦不得貼身鞍上。必須傾倚偃伏。僅僅自支。自京至墓下。二息程耳。休息四五然後得至。醫書云。肉脫者不治。信斯言也。臣之死期不遠矣。加以痰喘極重。起動數步。則氣息急促。如垂絶之人。如是而尙可支撑自力。以供世務乎。大臣雖曰尊官。然其事務之劇。實最於百寮。況前頭北使將至。此時凡大臣當行之任甚多。旣在其職。則安敢每每稱疾而委之於人乎。曾前控辭。不敢輒擧身病者。蓋以所執有重於是也。今則許多情理。皆不爲聖明所矜察。不得不直陳病敗之實狀。臣之病勢。擧世共知。向者雖極危惙。唯幸時無疾痛。得以支過。今則疾痛作矣。此乃必死之候。但未知命終於何日耳。臣之更上疏章。實涉猥濫。而泯嘿退伏。亦非分義所安。茲敢冒死仰籲天聽。伏乞聖明哀憐垂察。亟賜處分。以幸公私。臣無任崩迫戰灼之至。

十二疏

伏以臣自前月望間。添得重病。眞元澌盡。形肉銷脫。一線喘息。朝夕將絶。而職名猶在。恩召沓至。近侍臨諭。再及於窮村。驚惶感泣。不知死所。臣之賤疾沈痼之狀。已悉於前後書啓。而未蒙聖明矜察。必以臣爲急於乞免而虛爲此引疾也。微誠淺薄。未見信於君父。只自傷痛內訟而已。臣之風疾廢蟄。已五六年矣。前冬積傷。旋罹慘禍。頑命之迄延。大是異事。病之添重。亦何足怪。人之疾病輕重。必見於形色。形色在外。不容僞爲。臣之焦枯尫敗。氣息奄奄。有目者所共睹。雖欲飾辭。衆目其可掩乎。人或有帶疾供職者。蓋其病在輕重之間。而猶能強自支撑者也。今臣所患。已纏膏肓。特知覺未泯。猶能對人言語耳。左相出使之期已迫矣。國家多事。鼎席將空。於斯時也。以必無可爲之人。虛帶職銜。拖延日月。若將有待者然。不唯益重臣之罪戾。其於國事何益哉。伏乞天地父母察臣危悃。亟賜處置。以幸公私。臣無任崩迫戰灼之至。

十三疏

伏以本月初六日。假注書柳道三。齎奉到上疏批答。臣在安山村舍。祗受伏讀。聖批有卿雖有疾。義不可終始恝然之敎。臣不勝惶怖傷痛之至。君臣猶父子也。其纏綿固結之情。出於秉彝之天。故古之人。雖在畎畝。猶不忘君。漆室嫠婦。非有君臣之契。猶以國事爲憂。況臣雖無似。粗聞先人餘訓。遭遇聖明。致身通顯。自頂至踵。無非恩造所庇。今雖身罹荼毒。死亡無日。其忠君憂國之念。豈敢一日少弛于中。但以衰麻在身。疾病沈痼。筋骸精力。萬無支撑之勢。故近侍屢臨。恩數沓臻。而猶不得祗赴召命。延頸魏闕。只自飮泣而已。臣之賤疾實狀。悉已陳達。每每覼縷。有若病家證錄。今不敢更陳。大柢此非外感猝發之比。積久傷敗。眞元已脫。種種諸證。皆是必死之候。特未知塡壑之期。淹速何如耳。天鑑不諒。一向敦迫。似若以臣爲託疾丐免。而恝然於國事者然。此臣所以痛迫悶塞。直欲籲天而無從者也。時事艱虞。大臣多故。而使決不可出之人。虛帶職名。屛伏鄕村。妨賢路曠職事。公私傷損。言不可盡。伏乞聖明哀憐諒察。亟賜處置。俾臣得遂至願。安心暝目。則雖死猶生矣。臣無任崩迫戰灼之至。

十四疏

伏以自臣下鄕之後。辭疏已三上矣。賤疾沈痼。與死爲隣之狀。陳露已盡。而猶未蒙聖鑑之矜察。臣誠不勝惶悶痛迫之至。臣大限已迫。生趣垂盡。眞元澌頓。危證百出。自旬月以來。飮啖日漸廢却。肌膚日漸銷脫。痰涎日漸壅塞。氣息日漸急促。行步日漸艱辛。語音日漸蹇澁。正如霜後枯葉。更無生意。只待風至凋隕耳。設令平人在職。病勢至此。則唯有解任謝事。料理後事而已。況臣身負巨創。本無冒出之義者乎。臣非不知泯嘿退伏。以待朝家處分。而顧臣謬叨大臣之名。若不自陳。誰復爲臣處置。方今國家多事。艱虞滿目。而左相出使之期已迫矣。而臣虛帶職名。屛蟄鄕村。瘝曠之罪。與日俱積。此臣所以百爾思量。不容不冒死更瀆者也。伏乞聖慈諒臣決無可出之勢。亟允所請。俾得釋負解累。安心就盡。則天地生成之恩至矣。臣無任崩迫戰灼之至。

十五疏

伏以前日史官來宣聖諭。令臣入京治病者。本月二十四日。司錄郭天成。齎奉到上疏批答。又有入來調理之敎。恩旨丁寧。一至於此。臣誠不勝惶恐感激之至。臣以垂死之病。久處海曲風寒之地。居止荒涼。事事艱辛。便欲祗承恩諭。舁疾上京。以便將息。而不幸數日來。又得外感傷寒之證。寒熱交作。百節煩痛。而舊患疝氣。乘時兼發。猝然作痛。呼叫宛轉。臣之本證。已入膏肓。而雪上加霜。又添新恙。危篤之狀。不言可想。雖欲忍死起動。窮日之程。決無得達之勢。心計乖張。只自悲歎而已。仍念台鼎虛銜。尙縻衰麻之身。私情公義。狼狽萬端。若帶此就木。則冥寞之中。必不暝目。伏乞天地父母哀憐垂察。亟允所請。使臣未死之前。得釋蚉負。則晷刻殘喘。亦覺輕安。其於感戴恩造。曷有涯量哉。臣無任崩迫戰灼之至。

十六疏

伏以伏承疏答之下。又有依前下敎入來調治之命。奉讀再三。不勝惶恐感激之至。臣前承聖諭。非不欲調理待差。輿疾上去。而所患風寒之證。久而彌留。兼以疝氣發作。痛楚無常。澌敗之人。眞元已竭。但見漸加。不見漸減。達夜煩惱。目不交睫。飮食頓廢。食亦不知其味。絶意治療。只待死日而已。以此症勢。雖欲強起登程。其可得乎。且臣伏自思惟。荼毒餘喘。尙帶台鼎之職。辭免未遂。遽入京輦。則必不免都民之笑罵。雖無疾病。猶難輕進。況病甚垂死者乎。臣情事狼狽。百慮焦煎。區區一念。惟願喘息未絶之前。得見職名之去身而已。伏乞願聖明諒臣決無可出之勢。勿爲無益之虛拘。亟賜允許。以便公私。臣無任崩迫戰灼之至。

十七疏

伏以臣忍死封章。日望兪音之降。而伏承聖批。辭旨藐然。憂惶失圖。五內如焚。臣雖至愚。豈不知一向煩瀆之爲未安。但以內有決不可出之情勢。外有決不可治之疾病。而虛帶職名。日月已多。一日未褫。則增一日之罪戾。臣若泯嘿屛伏。誰復爲臣處置。冒昧籲呼。實出於不得已也。臣聞治病必先治心。伏讀聖敎。欲使臣安心調治。聖慮及此。雖慈父之念子。何以加此。但臣之心事。異於平人。亡親尙在權厝。窀穸未完。凡百經營。多未入手。而痼疾纏身。死亡無日。職名未解。去就狼狽。種種煩惱。偪塞於方寸。久病之中。例多心火。日夕焦煎。氷炭交戰。引飮無度。夜不交睫。雖欲安心療疾。何可得也。死固臣之分也。但恐帶職而死。死不瞑目。此臣竊自傷痛者也。臣聞往在戊午年間。朴承宗丁父憂。起復拜相。承宗不肯出。朝廷不許遞以終三年。至今論者醜之。夫承宗之不肯出。未爲非也。特不力辭。其罪也。然使重戚之人。三年帶相職。當時之國無政。亦可見矣。今臣之謬授。已四閱月矣。辭疏已十六上矣。雖不如承宗之久。亦可謂支離矣。如使四方之士。執承宗之舊轍。擬議而笑罵之。豈非可恥之甚乎。語云人之所欲。天必從之。臣之一念血誠。唯在於解職而死。倘蒙憫下之天。俯從所請。則至願獲遂。心緖輕安。膏肓積痾。或有一分差減之望。起死肉骨之恩。臣將何以報答耶。情理迫隘。言失倫次。伏乞聖慈哀憐垂察焉。臣無任崩迫戰灼之至。

十八疏

伏以前日伏承疏答。有若以權厝爲不安。則永葬後出仕之敎。聖慈之軫恤及此。微臣方寸。庶幾有獲伸之路。奉讀再三。不勝感泣之至。亡母葬日。近始卜得歲末。而臣之賤疾。自入冬來。日漸沈痼。中滿不能食。心煩不能寐。脚軟不能步。頭眩不能坐。痰壅不能語。昨爲經營葬事。舁疾入京。上馬下馬。必須數人扶掖。千辛百苦。七顚八倒。氣竭力盡。幾乎隕絶。自揣氣力。母喪旣葬之後。一線喘息。其能餘幾。臣本擬過葬後。徐觀病勢。更陳情事。今聞北使之行已迫。而左相出使。領相引疾。國事方殷。鼎席無人。而臣以出仕無期之人。尙帶虛銜。揆諸事勢。宜有急速處置之擧。且臣伏見領相箚答。有使右相代行之敎。自昔草土之臣。雖或奪情從仕。至於嘉饗宴樂之地。豈可使之強參。況臣嬰纏痼疾。與死爲隣。形骸筋力。萬無支撑之勢。此所以更冒萬死。有此籲呼者也。伏乞聖明念國事之曠廢。諒微臣之情勢。亟允所請。改卜賢德。以便公私。不勝至幸。臣無任崩迫戰灼之至。

十九疏資級兼帶幷乞還收事

伏以臣以區區私情。屢瀆天聽。自知罪犯不韙。而聖慈憐察。竟允所請。旻天憫下之仁。聖人成物之德。凡在瞻聆。莫不悅服。況臣身親受賜者乎。感極悲至。涕泗交集。但恨殘喘垂盡。報答無路。雖當塡壑之日。敢忘結草之誠。第有一段未安事。不容不再冒宸嚴。臣之自初辭疏結語。以亟許改正。俾終喪制爲請。續後諸疏。雖語有詳略。其意一也。畢竟以此蒙兪。則相職之外。凡諸資級兼帶提調。幷與奪情之命。皆當在還收中矣。此事理之甚明者也。伏見政目。則該曹以臣付職。有若尋常免相者然。此必政院不能致察。䑃朧奉承傳。遂致該曹誤於奉行。揆諸事體。豈非未安之甚乎。臣之冒犯嚴威。屢疏乞免者。所重在於奪情一款。豈料蒙允之後。猶有未盡解脫者。其與聖上勉從之意。無乃相左乎。伏乞聖明亟命攸司。更考臣原疏中事理。改奉承傳。將臣起復之命及所授資級兼帶軍器寺奉常寺都提調等職名。一倂還收。不勝至幸。臣無任崩迫戰灼之至。

撰碑辭免疏

伏以卽者備局郞廳。來傳上敎。令臣撰進三田渡碑文者。臣聞命震駭。罔知所出。臣荼毒之中。疾病沈痼。委身長臥。朝夕待盡。精神昏憒。如在煙霧之中。舊日文字。百不記一。莫重金石之文。雖欲盡力撰出。勢不可得。且念碑刻之文。例記撰者姓名。如臣草土之人。豈可載名其間。以取怪於他國乎。揆諸事理。萬分未妥。伏乞聖明曲垂諒察。亟寢成命。以幸公私。臣無任狼狽戰灼之至。