賢愚經/賢愚經卷十三
賢愚經卷第十三
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
（六○）五百鴈聞佛法生天品第五十三(丹本為六十)
如是我聞： 一時佛在波羅[木*奈]國。爾時世尊，
於林澤中，為天人四輩之類，演說妙法。
時虛空中，有五百群鴈，聞佛音聲，深心愛樂，
盤桓迴翔，尋欲來下至世尊所。時有獵師，
張施羅網，五百群鴈，墮彼網中，
為獵師所殺；生忉利天，父母膝上，忽然生長，
如八歲兒，身體端嚴，顏貌無比，光相明淨，
喻若金山。便自念言：「我以何因，生此天中？」
天人心聰神解，即識宿命，緣愛法聲，果報生天，
當報其恩。即共同時，持天花香，
下閻浮提波羅捺國，至世尊所，天光明曜，猶寶樹林，
一時曲身，體世尊足，合掌白言：
「我蒙世尊說法音聲，生在妙處，願重矜愍，開示道要。」
爾時世尊，便為演說四諦妙法，天人開悟，
得須陀洹果，即還天上，不墮三塗，
隨緣七生，得盡諸漏。 爾時阿難，白世尊言：
「昨夜有天光明照曜，禮敬世尊。
不知其緣？願見告示。」佛告阿難：「善思念之！當為汝說。
世尊昨日在林澤中，為天世人四輩之眾，
敷演妙法。有五百群鴈，愛敬法聲，心悅欣慶，
即共飛來，欲至我所，墮獵師網中。於時獵師，
即取殺之。因此善心，生忉利天，自識宿命，
故來報恩。」 爾時阿難，聞佛所說，歡喜踊躍，
歎未曾有，而作是言：「如來出世，實為奇妙！
陶演法雨，莫不蒙潤，乃至禽鳥，
猶聞法聲，獲福乃爾，豈況於人信心受持，
計其果報，過踰於彼，百千萬倍，不可為比。」
佛告阿難：「善哉善哉！如汝所說。如來出世，
多所潤益，普雨甘露，侵潤群生，以是之故，
當共一心信敬佛法。」 爾時阿難，及諸眾會，
聞佛所說，歡喜奉行。
（六一）堅誓師子品第五十四(丹本為六十一)
如是我聞： 一時佛在王舍城耆闍崛山中。
爾時提婆達多，恒懷惡心，向於世尊，
欲害如來，自稱為佛；教阿闍世，害父為王。
「新佛新王，治理天下，不亦快乎？」王子信用，
便殺其父，自立為王。是時世人，咸懷惡心，
於諸比丘，惡不欲見。時諸比丘，入城乞食，
人民忿恚，咸不與語，空缽而出，還到山中，
白世尊言：「提婆達多，作不善事，使諸四輩，
各興惡心，向於沙門。」爾時世尊告阿難言：
「若有眾生，起於惡心，向諸沙門著染衣人，
當知是人，則便惡心，向於過去諸佛、辟支佛、
阿羅漢，向於未來諸佛、辟支佛、阿羅漢，
現在諸佛、辟支佛、阿羅漢。
以發惡心向於三世諸賢聖故，便獲無量罪業果報。
所以者何？染色之服，皆是三世賢聖標式，其有眾生，
剃除鬚髮，著染衣者，當知是人，
不久當得解脫一切諸苦，獲無漏智，為諸眾生，
作大救護。若有眾生，能發信心，
向於出家著染衣人，獲福難量。」 佛告阿難：
「我由往昔，於諸出家著染衣人，深生信心，
敬戴之故，致得成佛。」 阿難白佛言：「世尊！
往昔深心，敬染衣人，其事云何？願樂欲聞。」
佛告阿難：「善聽當說。」「唯然世尊！願樂欲聞。」
佛告阿難：「古昔無量阿僧祇劫，此閻浮提，
有大國王，名曰提毘，總領八萬四千諸小國王，
世無佛法，有辟支佛，在於山間林中，
坐禪行道飛騰變化，福度眾生。時諸野獸，
咸來親附。有一師子，名號[跳-兆+茶]迦羅毘(晉言堅誓)，
軀體金色，光相明顯煥然明裂，食果噉草，
不害群生。是時獵師，剃頭著袈裟，內佩弓箭，
行於澤中，見有師子，甚懷歡喜，而心念言：
『我今大利，得見此獸，可殺取皮，以用上王，
足得脫貧。』是時師子，適值睡眠，
獵師便以毒箭射之。師子驚覺，即欲馳害，
見著袈裟，便自念言：『如此之人，在世不久，
必得解脫，離諸苦厄。所以者何？此染衣者，
過去未來現在三世聖人標相，我若害之，
則為惡心趣向三世諸賢聖人。』如是思惟，
害意還息。毒箭兩行，令在不久，便說偈言：
「『耶羅羅 婆奢沙 娑呵』
「說此語時，天地大動，無雲而雨，
諸天惋惕，即以天眼下觀世間，
見於獵師殺菩薩師子，於虛空中，雨諸天花，供養其屍。
是時獵師，剝師子皮，持至于家，以奉國王提毘，
求索賞募。時王念言：『經書有云：
「若有畜獸身金色相，必是菩薩大士之人。」
我今云何資賞此人？若與賞者，便為共此殺害無異。』
是時獵師，素窮求哀，國王矜愍，與少財物，
問獵師言：『師子死時，有何瑞應？』答言：
『口說八字，天地普動，無雲而雨，天降諸花。』
爾時國王，聞是語已，悲喜交集，信心益猛，
即召諸臣耆舊智人，令解是義。時諸人眾，
都不能解。空林澤中，有一仙人，字奢摩，
字義俱閑，仙人聰明，哲達貫練。使還白王，
王即請來。仙人于時，具為大王解說其義：『耶羅羅，
其義唯剃頭著染衣，當於生死疾得解脫。
婆奢沙，云剃頭著染衣者，皆是賢聖之相，
近於涅槃。娑呵，云剃頭著染衣者，
當為一切諸天世人所見敬仰。』於時仙人，
解是語已，提毘歡喜，即召八萬四千小王，
悉集一處，作七寶高車，張師子皮，表示一切，
悉共敬戴，燒香散花，而以供養，極盡忠心；
後復打金作棺，盛師子皮，以用起塔。
爾時人民，緣是善心，壽終之後，皆得生天。」
佛告阿難及四部眾：「爾時師子，
由發善心向染衣人，十億萬劫，作轉輪聖王，給足眾生，
廣殖福業，致得成佛。爾時號[跳-兆+茶]迦毘羅者，
豈異人乎？今我身是也。時國王提毘，
緣供養師子皮故，十萬億劫，天上人中，尊貴第一，
修諸善本，今彌勒菩薩是。時仙人者，
今舍利弗是。時獵師者，今提婆達多是。」 爾時四眾，
從佛聞說過去因緣，心懷歡喜，
深自惋悼悲歎而言：「我等愚癡！不識明哲，生起惡心。
唯願如來！憐愍愚癡，聽悔前罪。」世尊弘慈，
因為說法四諦微妙，隨其宿緣，皆獲諸果，
有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果者，
有發無上正真道意者。是時阿難、
四部之眾，聞佛所說，歡喜奉行。
（六二）
梵志施佛納衣得受記品第五十五(丹本為六十二)
如是我聞： 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊，將侍者阿難，入城分衛。
世尊身上所著之衣，有少穿壞，
將欲以化應度眾生，乞食周訖，欲還所止。有一婆羅門，
來至佛所，為佛作禮，睹佛容顏光相殊特，
見佛身衣有少破壞，心存惠施，割省家中，
得少白[(畾/且)*毛]，持用施佛：「唯願如來！
當持此[(畾/且)*毛]以用補衣。」佛即受之。時婆羅門，見佛受已，
心情歡喜，倍加踊躍。佛哀此人，即與授決：
「於當來世二阿僧祇百劫之中，當得作佛，
神通相好，十號具足。」佛授記已歡喜而去。
國中豪賢長者居士，咸興此心：「云何世尊！
受彼少施，酬以大報？」作是念已，各為如來，
破損好[(畾/且)*毛]，作種種衣，持用奉佛。 阿難問佛：
「世尊先昔造何善行，
能令一切奉施衣服？願佛為說，令得開解。」世尊告曰：「諦聽著心，
當為汝說過去因緣。」阿難曰：「諾，我當善聽。」
佛告阿難：「乃往過去，無量無數阿僧祇劫，
爾時有佛，名毘缽尸，出現於世，
與其徒眾九萬人俱。彼時有王，名曰槃頭，有一大臣，
請佛及僧，三月供養，佛即許可。既蒙可已，
還至其家，辦具所須。時槃頭王，
亦欲供養佛及眾僧，往至佛所，而白佛言：
『貪得如來及比丘僧三月供養。』佛告槃頭：
『吾先已受彼大臣請，大人之法，不宜中違。』王即還宮，
告其臣曰：『佛處我國，吾欲供養，云卿已請；
今可避我，我供養訖，卿乃請之。』臣答王言：
『若使大王保我身命，復保如來常住於此，
復令國土常安無災；若使能保此諸事者，
我乃息意，放王先請。』王自念言：『斯事叵辦。』
復更曉曰：『卿請一日，我復一日。』臣便可之。
更互設會，各滿所願。爾時大臣，為彼如來，
辦具三衣，皆悉豐足，復為九萬諸比丘眾，
作七條衣，人與一領。阿難當知！爾時大臣，
以上衣服，施佛及僧供養之者，
豈異人乎？則我身是。我乃世世，殖福無厭，今悉自得，
終不唐捐。」 時阿難等，聞說是已，歡喜懃修，
造諸福業，心懷踊躍，頂戴奉行。
（六三）佛始起慈心緣品第五十六(丹本為六十三)
如是我聞： 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時諸比丘，夏安居竟，往至佛所，
禮敬問訊。佛以慈心，慰喻撫恤：「汝等住彼，
得無苦耶？」慈心矜篤，極懷憐愍。阿難見之，
而白佛言：「世尊！慈愍垂矜特隆。不審，世尊！
發如是心，為遠近耶？」 佛告阿難：「若欲知之，
當為汝說。過去久遠，不可稱計阿僧祇劫，
有二罪人，共在地獄，卒驅之使挽鐵車，
剝取其皮，用作車鞅，復以鐵棒，打令奔走，
東西馳騁，無有休息。時彼一人，筋力尟薄，
獄卒逼之，躄地便起，疲極困乏，絕死復蘇。
彼共對者，見其困苦，興發慈心，憐愍此人，
顧白獄卒：『唯願聽我躬代是人，獨挽此車。』
獄卒瞋恚，以棒打之，應時即死，生忉利天。
阿難當知！爾時獄中慈心人者，我身是也。
我乃爾時，於彼地獄受罪之時，
初發如是慈矜之心，於一切人，未曾退捨，至於今日，
故樂修行慈愍一切。」 爾時阿難，聞佛所說，
歡喜奉行。
（六四）頂生王品第五十七(丹本為六十四)
如是我聞： 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，
與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊，
見諸比丘，貪於飾好，著於名利，多畜盈長，
積聚無厭。佛見此已，為諸比丘說貪利害：
「夫貪欲者，現損身命，終歸三塗，受苦無量。
所以然者？吾自憶念過去世時，
由於貪故，而便墮落，受諸苦惱。」
爾時阿難，長跪叉手，前白佛言：「世尊！
過去由於貪故，而便墮落。其事云何？」世尊告曰：
「乃往過去，無量無邊不可思議阿僧祇劫，
此閻浮提，有一大王，名瞿薩離，
典斯天下八萬四千小國，有二萬夫人婇女，一萬大臣。
時王頂上欻生一皰，其形如繭，淨潔清徹，
亦不疼痛。後轉轉大，乃至如瓠，便劈看之，
得一童子，甚為端正，頭髮紺青，身紫金色。
即召相師，占相吉凶，相師占已，便答王言：
『此兒有德，雄姿奇特，必為聖王，
統臨四域。』因為立字，名文陀竭(晉言頂生)。年已長大，
英德遂著，王以一國，用封給之。大王後時，
被病困篤，諸小王輩，皆來瞻省，不能自免，
遂便薨背。諸附庸王共詣頂生，而咸啟曰：
『大王已崩，願嗣國位。』頂生答言：
『若吾有福應為王者，要令四天及尊帝釋，來相迎授，
爾乃登祚。』立誓已竟，四天即下，各捉寶瓶，
盛滿香湯，以灌其頂。時天帝釋，復持寶冠，
來為著之，然後稱揚。
諸王復勸當詣大國王所治處。頂生復言：『若我有福應為王者，
國當就我，我不就國。』立誓適竟，
大國之中所有宮殿，園林浴池，悉來就王。金輪、象馬、
玉女、神珠、典藏、典兵，悉亦應集，
君四天下，為轉輪王。巡行國界，見諸人民，
墾地耕種。王問臣吏：『此諸群生，欲作何等？』
便答王言：『有形之類，由食得存，是以種穀，
欲以濟命。』王立誓言：『若我有福應為王者，
當有自然百味飲食，充飽一切，
使無飢渴。』作願已竟，尋有飲食。王更出遊，
見諸人民，紡績經織。王復問言：『作此用為？』
諸人對曰：『食已自然，無以嚴身，
是故紡織用作服飾。』王復立誓：『若我有福應為王者，
當有妙衣自然而出，賑給萬民，使無窮乏。』
作願已竟，應時諸樹悉生種種異色妙服，
一切人民，求得無盡。王更出遊，見諸群黎，
修治樂器。王因問之：『作此何為？』諸人報言：
『衣食既充，乏於音樂，所以治此，欲用自娛。』
王復立誓：『若我有福應為王者，眾妙樂器，
當自然至。』作願適竟，應時諸樹，若干種種伎樂，
懸在其枝，若有須者，取而鼓之，音聲和暢，
其有聞者，無不歡預。王德至重，萬善臻集，
天雨七寶，遍諸國界。王問諸臣：『此誰之德？』
諸臣對曰：『此是王德，亦國民福。』王復立誓：
『若是民福，寶當普雨；若獨我德，齊雨宮內。』
作願適竟，餘處悉斷，唯雨宮裏，七日七夜。
「其頂生王，於閻浮提，五欲自娛，
經八萬四千歲。時有夜叉，踊出殿前，高聲唱言：
『東方有國，名弗婆提，其中豐樂，快善無比，
大王可往遊觀彼界。』王則允可。意欲巡行，
金輪復轉，躡虛而進，群臣七寶，皆悉隨從。
既至彼土，諸小王等，盡來朝賀。王於彼國，
五欲自恣，經八億歲。夜叉復唱：『西方有國，
名瞿耶尼，亦復快樂，王可至彼。』王即允然，
往遊其土，食福受樂經十四億歲。夜叉復唱：
『北方有國，名鬱單曰，其土安豐，人民熾盛，
王可到彼。』王即往詣，留止其中，上妙五欲，
極情恣意，經十八億歲。夜叉復唱：
『有四天王處，其樂難量，王可遊之。』
王與群臣及四種兵，乘虛而上。四天遙見，甚懷恐怖，
即合兵眾，出外拒之，竟不奈何，還歸所止。
頂生於中，優遊受樂，經數十億歲。
意中復念：『欲昇忉利。』即與群眾，蹈虛登上。
「時有五百仙人，住在須彌山腹，
王之象馬屎尿下落，污仙人身。諸仙相問：『何緣有此？』
中有智者，告眾人言：『吾聞頂生王，欲上三十三天，
必是象馬失此不淨。』仙人忿恨，便結神咒，
令頂生王及其人眾，悉住不轉。王復知之，
即立誓願：『若我有福，斯諸仙人，
悉皆當來承供所為。』王德弘博，能有感致，
五百仙人盡到王邊，扶輪御馬，共至天上。
未至之頃，遙睹天城，名曰快見，其色皦白，
高顯殊特。此快見城，有千二百門，諸天怖畏，
悉閉諸門，著三重鐵關。頂生兵眾，直趣不疑。
王即取貝吹之，張弓扣彈，
千二百門一時皆開。帝釋尋出，與共相見，因請入宮，
與共分坐。天帝人王，貌類一種，其初見者，
不能分別，唯以視眴遲疾，知其異耳。
「王於天上，受五欲樂，盡三十六帝，末後帝釋，
是大迦葉。時阿修羅王興軍上天，
與帝釋鬥，帝釋不如，退軍入城。頂生復出，
吹貝扣弓，阿修羅王即時崩墜。頂生自念：
『我力如是，無有等者，今與帝釋，
共坐何為？不如害之，獨霸為快。』 「惡心已生，尋即墮落，
當本殿前，委頓欲死。諸人來問：『若後世人，
問頂生王云何命終？何以報之？』王對之曰：
『若有此問，便可答之：「頂生王者，由貪而死。
統領四域，四十億歲，七日雨寶，及在二天，
而無厭足，故致墜落。」』是故比丘！夫利養者，
實為大患，當思遠離深求道真。」
阿難白佛：「此頂生王，宿殖何福，
而獲如此無量大報？」 佛告之曰：「乃往過去，不可計劫，
時世有佛，號曰弗沙，與其徒眾，遊化世間。
時婆羅門子，適欲娶婦，手把大豆，當用散婦，
是其曩世，俗家之禮。於道值佛，心意歡喜，
即持此豆，奉散於佛，四粒入缽，一粒住頂。
由此因緣，受無極福，四粒入缽，王四天下；
一粒在頂，受樂二天。」 爾時諸弟子，
聞佛所說，有得初果二果三果及阿羅漢者，
不可稱數，受持佛語，歡喜奉行。
（六五）蘇曼女十子品第五十八(丹本為六十五)
如是我聞： 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時須達長者，末下小女，字曰蘇曼，
面首端正，容貌最妙，其父憐愛，特於諸子，
若遊行時，每將共去。於是長者，將至佛所，
其女見佛，情倍欣踊，願得好香，塗佛住室。
斯女手中，有賓婆果。佛從索之，奉教便與。
佛尋於上，書香種稷，還以與之。女共其父，
還歸城裏，便行推買種種妙香，如佛所須，
持詣祇洹，躬自擣磨，日日如是。
於時持叉尸利國王，遣其一兒，使到舍衛，
初適他土廣行觀看，漸漸展轉，復至精舍，
見蘇曼女在中磨香，愛其姿容，欲得為妻，
即往入城，啟波斯匿王：「云有此女，可適我意，
願王見賜，勿違我志。」王問之曰：「是誰家女？」
答言：「是須達許。」王言：「卿自從索，吾不能知。」
復重啟王：「王若相聽，當自求之。」王言：「可爾。」
彼國王兒，發遣子弟、車乘眾物，先歸本國，
唯留一象及己在後，往至祇洹，
搏蘇曼女，累騎而去。須達聞之，遣人追逐，
象走駛速，不能及逮。即達本土，便用為婦，
後遂懷妊，生卵十枚。卵後開敷，有十男兒，
形貌姝好，與人有異。年遂長大，勇健非凡，
然喜畋獵，傷害物命。其母矜愍，教使莫爾。
諸子白母：「射獵之事，最為快樂，母今相遮，
將為見憎。」母復告言：「吾愛汝等！
是以因制；若當憎汝，終無此言。
所以者何？夫殺生之罪，當入地獄，受諸苦惱，數千萬歲，
常為鹿頭羊頭兔頭諸禽獸頭阿傍獄卒之所獵射，無央數歲，雖思解脫。其何由乎？」
諸子白母：「如母所說，為自出心？從他邊聞？」
母復告言：「吾昔從佛，聞如此事。」兒復問母：
「佛者何人？幸願具宣。」母告諸子：
「卿不聞乎？迦維羅衛淨飯王子，形相炳著，應為聖王，
厭老病死，出家學道，願行成就，得無上果。
巨身丈六，相好無比，三明六通，遐鑒無外，
前知無窮，卻知無極，觀知三世，如掌中珠。」
諸子聞之，心內欣然，因更問母：「佛今近遠，
為可見不？」母便答言：「今在舍衛。」諸子啟母，
求往覲佛，母即聽之，諸子同時，共詣舍衛。
其祖須達，見之情悅，倍加愛念，將至祇洹，
奉覲如來。諸子見佛，姿好形貌，踰前所聞，
數千萬倍，五情欣喜，不能自勝，
佛因隨宜，為說妙法，十人俱時，得法眼淨，
便復白佛，求索出家。佛問之曰：「汝父母聽不？」
答言：「未諮。」佛言：「父母未聽，不得染化。」
須達復言：「斯是我孫，我得自在，我今放之，
於理亦可。」佛便允然，聽使為道。鬚髮自落，
法衣在身，便成沙門，精勤大業，盡得羅漢。
斯十比丘，甚相欽敬，行則俱進，住在同處，
國中人民，莫不宗戴。 阿難白佛：「此十比丘，
有何福慶，生在貴家，容貌奇特，遭值世尊，
盡於苦際？」 佛告阿難：「乃往過去九十一劫，
有毘婆尸佛，出現於世，教化畢訖，而般涅槃，
分布舍利，起無量塔。時有一塔，朽故崩壞，
有一老母，而修治之。有年少十人，偶行睹見，
問老母曰：『何所施為？』老母語言：『斯是尊塔，
功德彌弘，是以修補，欲望善果。』年少歡喜，
助共興功，所作已竟，誓為母子，其十年少，
願共同生。從是已來，九十一劫，天上人中，
恒為俱生，受福快樂，常有三事，勝於餘人：
一者形體端正，二者眾所敬愛，
三者恒得長壽。經爾許時，不墮三塗，今遇我世，
沐浴清化，諸塵垢盡，咸逮應真。欲知爾時老母者，
今蘇曼女是。爾時十年少者，今十羅漢是。」
佛說此時，其在大會，有得須陀洹、斯陀含、
阿那含、阿羅漢者，發大乘意逮不退者，
信受佛語，歡喜奉行。
（六六）婆世躓品第五十九(丹本為六十六)
如是我聞： 一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。
于時此國有豪富長者，名尸利躓，
其家大富，七寶盈溢。其婦懷妊，月滿生男，
形容嚴妙，世之少雙。父母喜慶，深用自幸，
便請相師，令占吉凶。相師占已，語其二親：
「斯子福德，榮煥宗族。」長者益歡，情在無量，
因復勸請，便為立字。相師問曰：「從有此兒，
有何瑞應？」長者報曰：「其母本來，訥口鈍辭，
既懷此兒，談語巧妙，踰倍於常。」便為作字，
號婆世躓。年歲已大，聰才邈群，與其等輩，
遊行觀看，見那羅伎家，有一女子，面貌清潔，
暉容希偶，心便染著，欲得娉娶。歸啟父母：
「願為求索。」父母告言：「吾是貴姓，彼是凡賤，
高卑非匹，如何為婚？」子情深愛，不能自釋，
重更啟言：「莫問門戶，但論其身，幸垂顧愍，
哀為我求。若不如志，便自殞命。」父母從之，
遣人往求。彼家報言：「君是大姓，我是小人，
素非疇偶，何緣得爾？」其兒慇懃，
情猶不息，復更遣信，重從索之。彼家答言：
「若能如我，習種種術，歌舞戲笑，悉令備知，
及於王前，試使得中，然後乃當共作婚姻。」
兒惑其色，不恥鄙事，即詣彼家，學習戲藝；
數時之間，皆已成就。是時國王，集諸那羅，
上幢投窗，空中索走，如是種種眾多戲事。
時長者子，亦往王邊，次應現伎，上索而走，
索走既竟，王脫不見，復敕更上，奉命為之，
氣力漸劣，中道欲墮，心中惶懅，無所歸依。
尊者目連，陵虛至邊，而告之曰：「如卿今日，
寧全身命，出家學道？為寧墮地，
娶彼女耶？」尋報之言：「願自存濟，不用女也。」
目連即時，於虛空中，化作平地，其人見已，
情怖便止，因地而下，得全身首。既蒙安隱，
喜不自勝，隨逐目連，往詣世尊，禮拜供養。
佛於是時，廣說妙論，所謂論者，施論、戒論、
生天之論，欲為不淨，出要最快，心意暢解，
便得初果。因復白佛：「願得出家，奉修正法。」
世尊聽之，鬚髮自落，法衣在身，便成沙門。
比丘專精禪思，遵修正業，諸漏得盡，
成阿羅漢。 慧命阿難，前白佛言：「婆世躓沙門，
往昔之時，與彼女子，有何因緣，心染惑著，
幾致危沒？復共目連，造何善因，
今蒙其恩，而獲寧濟？復何因緣，自致應真？」
佛告阿難：「乃往過去無量之劫，波羅[木*奈]國，
有大長者，初生一子，端正無比。當于是時，
其家有人，從海中來，齎一鳥卵，用奉長者。
長者納受，經少時間，其卵便剖，出一鳥鶵，
毛羽光潤。長者愛之，與子使弄，漸漸長大，
互相懷念。時長者子，騎鳥背上，鳥便擔飛，
處處遊觀，情既滿厭，還歸其舍，日日如是。
經歷多時，其長者子，聞他國王作那羅戲，
便乘斯鳥，往至彼間，來下觀看，鳥住樹上。
偶見王女，情便染愛。其時遣信，騰說情狀，
王女然可，便與共交。作事不密，為王所知，
遣人推捕，尋時獲得，縛束其身，而當斬戮。
長者子言：『諸君何為，
勞力殺我？聽我上樹自投而死。』諸人聽許，便起攀枝而上，
乘騎其鳥，翔虛而去。因此鳥故，得延壽命。」
佛告阿難：「彼時長者子，今婆世躓是。爾時王女者，
今伎家女是。爾時鳥者，則目連是。
過去世時，惑色致困，由鳥得濟；今復貪色，
垂當死亡，由目連故，致得安隱。其婆世躓，
所說聰辯，成無漏者，乃往過去，波羅[木*奈]國，
有一居士，見辟支佛，來從乞飯。居士即時，
以食施與，因復勸請，令說經法。其辟支佛，
辭云不能，擲缽虛空，騰踊而逝。居士念曰：
『斯人神力，變化無方，然其不能敷宣道化；
願我後生，遭值聖尊，勝於此士，巨億萬倍，
演散法義，無窮無盡，令我身者，
亦獲果證。』由此因緣，今世聰明，逮羅漢果。」
佛說是時，莫不歡喜，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、
阿羅漢者，有種緣覺善根者，
發菩薩心者，皆信佛語，頂戴奉行。
（六七）優波鞠提品第六十(丹本為六十七)
如是我聞： 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時此國有一梵志，字阿巴鞠提，
聰明廣學，採古達今，往至佛所，求作沙門，
因復啟曰：「若我出家，智慧辯才，與舍利弗等者，
情則甘樂；若當不如，便自歸家。」佛尋答曰：
「卿不如也。」時彼梵志，止不作道，
還歸其舍。世尊於後，告眾會言：「我滅度已，
一百歲中，此婆羅門，而當深化，逮成六通，
智慧高遠，教化眾生，其數如塵。」佛涅槃時，
告阿難言：「我滅度後，一切經藏，悉付囑汝，
汝當受持廣使流布。」 世尊既滅，阿難持法。
阿難後時，復欲捨身，告弟子耶貰羈言：
「我去世後，所有典要，汝當護持。」因復告曰：
「波羅[木*奈]國，當有居士字為鞠提，此人有子，
名優波鞠提。卿好求索，度用為道；卿若壽終，
以法付之。」 阿難滅已，此耶貰羈，奉持佛法，
遊化世間，所度甚多。復至波羅[木*奈]，
往造居士，與共相識，數數往來。其彼居士，
生一男兒，字阿巴鞠提，年在幼稚。于時耶貰羈，
往從索之，欲使為道。其父答曰：「始有一子，
當紹門戶，不可爾也，若後更生，便用相給。」
後復生男，字難陀鞠提。時耶貰羈，
復往從索，其父報言：「大子營外，次子營內，
於其家居，乃可興隆。情中戀惜，未能相許，
若後更有，信當奉惠。」此耶貰羈，是阿羅漢，
三明具足，能知人根，觀此二兒，與道無緣，
亦自息意，不慇懃求。時彼居士復更生男，
顏貌端妙，形相殊特。時耶貰羈，復往從索。
其父報曰：「兒今猶小，未能奉事，又復家貧，
無以餉送。且欲停之，須大當與。」年漸長大，
才器益盛，父付財物，居肆販賣。時耶貰羈，
往到其邊，而為說法，教使繫念，
以白黑石子用當籌算，善念下白，惡念下黑。
優婆鞠提奉受其教，善惡之念，輒投石子，
初黑偏多，白者甚少，漸漸修習，白黑正等，
繫念不止，更無黑石，純有白者。善念已盛，
逮得初果。 時彼城中，有婬女人，遣婢持錢，
往從買花。優波鞠提，心性質直，饒與其花，
不令有恨。婢齎花歸，婬女甚怪，問其婢言：
「前日買花，用錢一種，
往何以少？今何以多？將無前時相欺減乎？」婢答之言：「今日花主，
慈仁守禮，平等相與，所以饒獲。又復其人，
形體殊妙，大家若見，復不有恨。」
婬女聞之，遣言請喚。優波鞠提，自抑不往，
又復延召，終不從命。于時婬女，與王家兒，
而共交通，貪其衣服眾寶所成，利興義衰，
殺而藏之。王家搜覓，於其舍得，尋取婬女，
斬截手足，劓其耳鼻，懸於高標，豎置[土*(蒙-卄)]間，
雖荷此苦，然未命終。優波鞠提，往到其所，
婬女謂言：「往者端正，不肯相見，今日形殘，
何所看乎？」尋即對曰：「吾不愛色，而來至此，
用相憐故，來到此耳。」因為宣說四非常法。
「是身不淨苦空無我，一一諦察，
有何可恃？愚惑之徒，妄生染想。」婬女聞法，逮法眼淨，
優波鞠提，成阿那含。 時耶世羈，復從居士，
索此少年，用作沙彌；奉教持與。將至精舍，
授其十戒，年滿二十，便授具足，
白四羯磨竟，得阿羅漢道，三明六通，皆悉滿具，
言辭巧妙，所演無窮，便集眾人，欲為說法。
時魔波旬，於會處所，而雨金錢。眾人競拾，
竟不聞法。於第二日，復集大眾，魔雨花鬘，
以亂眾心。於第三日，復更集大眾，
魔王便化作一大象，紺琉璃色，口有六牙，
其一牙上，有七浴池，其浴池中，有七蓮花，
一一蓮花上，有七玉女，斯諸玉女，皆作伎樂，
其象優遊徐步會側，眾人顧目，情不在法。
於第四日，復集大眾，魔王復化作一女人，
端正美妙，侍立尊後，眾人注目，忽忘法事。
于時尊者，尋化其女，令作白骨；
眾人見已乃專聽法，得道者眾。 尊者本來，有一狗子，
日日於耳，竊為說法。其狗命終，
生第六天與魔波旬，共坐一床。魔王思惟：「此天大德，
乃與我等，為從何沒而來生此？」
尋觀察之，知從狗身。「彼沙門者，相辱乃爾。」
遙伺尊者入禪定時，持一寶冠，著其頭上。
既從定起，覺頂有冠，尋便思察，知魔所為，
即以神力，感魔使來，化其狗屍，令似[髟/弗]飾，
而告魔言：「汝遺我冠，深謝來意；今以[髟/弗]飾，
用相酬贈。」魔王受已，便還天上，
而見所著乃是死狗，心中厭惡而欲去之，
盡其神力不能令卻。復詣帝釋，求除不淨。
帝釋報言：「其作此者，斯人能捨，
非是吾力之所任卻。」魔王復去，廣問諸天乃至梵天，
向之喜言：「願除茲穢。」各答如初，非力所辦。
事不獲已，來詣尊者，而謂言曰：「佛實大德，
慈心無邊；諸聲聞輩，誠為凶忌。
何以驗之？我乃昔日，將諸魔兵凡十八億，攻圍菩薩，
欲敗其道，猶懷慈悲，不以為怨；
我今小觸，相困乃爾。」尊者答言：「理實如是。
佛之於我，百千萬倍，不可為喻，
如須彌山比彼芥子，如大海水方於牛跡，
如師子王喻於野干，大小之形，實不相及。」 尊者語魔：
「吾生末世，不見如來。聞汝神力能化作佛，
試為一現，我欲觀之。」魔王答言：「我今化現，
慎莫為禮。」對曰：「不禮。」是時魔王化身作佛，
軀體丈六，紫磨金色，三十二相、八十種好，
光明赫弈，踰倍日月。尊者欣悅，便前稽首。
魔還復形，語尊者言：「向云不禮，今作禮何？」
尊者答言：「我自禮佛，不禮於汝。」魔復謝曰：
「唯願矜愍，卻此死狗。」尊者告曰：「汝起慈心，
擁護群生，則此死狗，變成寶飾；若懷惡意，
則作狗屍。」魔以畏故，恒發善想。
是時尊者成道已後，所化眾生，得四果者，一人一籌，
籌長四寸，如此之籌，滿於一房，房高六丈，
縱廣亦爾。於是眾人白尊者言：「尊者福德，
實為弘博，化度群萌，不可稱數。」尊者告曰：
「吾為畜生時，亦化眾生，使得聖果，
何況今日？」 眾會白言：「不審先世，所度云何？」
尊者告曰：「乃往過去，波羅[木*奈]國，有一仙山，
五百辟支佛，止住其中。時有獼猴，日來供養，
奉覲儀容。諸辟支佛，後盡涅盤，復有五百梵志，
續在中止。諸梵志等，或事日月，或復事火，
事日月者，翹腳向之，其事火者，
朝夕燃之。時彼獼猴，見其翹腳，便取挽下，
見其燃火，便取滅之。獼猴于時，端坐思惟。
諸梵志見，自相謂言：『此獼猴者，
將為我曹示茲威儀。』尋各整身，諦察真理，心意開解，
盡得辟支佛道。彼獼猴者，我身是也。」 眾會復白：
「以何因緣，受獼猴身？」 尊者告曰：
「乃往過去九十一劫，有毘婆尸佛，出現于世，
有諸比丘，在波羅[木*奈]仙山中住。時有應真，
登上山巔，放腳輕疾。有一年少道人，而作是言：
『彼行飄速，正似獼猴。』由此因緣，五百世中，
常作獼猴。以是之故，凡在四輩，
應自護口，勿妄出言。」 尊者優波鞠提，說此法時，
一切大會，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、
阿羅漢者，種緣覺善根者，
發大乘心逮不退者，不可稱計，信受其教，歡喜奉行。
（六八）汪水中虫品第六十一(丹本為六十八)
如是我聞： 一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。
爾時城邊，有一汪水，污泥不淨，多諸糞穢，
屎尿臭處。國中人民，凡鄙之類，恒以瑕穢，
投歸其中。有一大虫，其形像蛇，加有四足，
於其汪水，東西馳走，或沒或出，經歷年載，
常處其中，受苦無量。爾時世尊，將諸比丘，
前後圍遶，至彼坑所，問諸比丘：
「汝等頗識此虫宿緣所造行不？」時諸比丘，咸皆思量，
無有能知斯所造行。俱共白佛，皆云：「不知。」
時佛告曰：「汝等當聽！
吾當為汝說斯所造行。過去有佛，名毘婆尸，出現於世，
教化已周，遷神涅槃。彼佛法中，有十萬比丘，
淨修梵行，閑居樂靜，依於一山。其山左右，
有好林樹，華果茂盛蓊鬱無比，其諸樹間，
流泉浴池，清涼可樂。時諸比丘，依慕住止，
遵善行道，懃修不懈，悉具初果，乃至四果，
無有凡夫。時有五百估客，共相合集，欲入大海，
發引徑路，經由此山，
見諸比丘剋心精懃，內懷欣敬，思欲設供。時諸賈客，
共相合率，往請眾僧，求索供養；值諸檀越，
各各已請，日日相次，竟不從意。即詣眾僧，
辭入大海。『設我等眾，安隱來還，當設供養，
願哀見許。』時僧默然，允可受請。
眾賈入海，大獲珍寶，平安還至，到眾僧所，
選眾妙寶最上價者，用施眾僧，規俟飲食，
若食多者，隨意用之。於時眾僧受其寶物，
持用付授僧摩摩帝。於後眾僧，食具向盡，
從其求索爾時珍寶，當用續食。時摩摩帝，
答眾僧言：『賈客前時，自與我寶，何緣乃索？』
上座維那，語摩摩帝：『檀越前時，以寶施僧，
令汝舉之。今僧食盡，當用裨佐。』時摩摩帝，
瞋恚而言：『汝曹噉屎！此寶是我所有，何緣乃索？』
時彼眾僧，見摩摩帝已起惡意，即便散去。
由其欺僧惡口罵故，身壞命終，墮阿鼻獄，
身常宛轉沸屎之中，歷九十二劫，
乃從獄出。今復墮此屎尿池中，經歷年歲，
未得解脫。所以者何？過去有佛，名曰尸棄，
將諸比丘，臨過此坑，示諸弟子，為說本末。
復次有佛，名曰隨葉，亦復將從諸比丘眾，
往到其所，說其因緣，從此命終，
還入地獄，經歷數萬億歲，其後命終復生是中。
次復有佛，名曰拘留秦，亦共徒眾，
圍遶至此坑，垂示諸比丘，說其本末。
次名拘那含牟尼佛，亦共弟子，來至此坑。次迦葉佛，
亦來至此，咸為弟子，說其因緣。次第七佛，
我釋迦牟尼，今示汝等因緣本末，觀視其虫。
如是一切賢劫當來諸佛，各各皆爾，
將諸弟子，到其坑所，指示其虫，
說其曩昔所造因緣。」 時諸比丘，聞佛所說，心驚毛豎，
共相敕厲，慎護身口意業，信受佛語，歡喜奉行。
（六九）沙彌均提品第六十二(丹本為六十九)
如是我聞： 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時尊者舍利弗，晝夜三時，恒以天眼，
觀視世間，誰應度者，輒往度之。
爾時有諸估客，欲詣他國，其諸商人，共將一狗，
至於中路。眾賈頓息，伺人不看閑靜之時，
狗便盜取眾賈人肉。於時眾人即懷瞋恚，
便共打狗，而折其腳，棄置空野，捨之而去。
時舍利弗，遙以天眼，見此狗身，攣躄在地，
飢餓困篤，懸命垂死，著衣持缽，入城乞食，
得已持出飛至狗所，慈心憐愍，以食施與。
狗得其食，濟活餘命，心甚歡喜，倍加踊躍。
時舍利弗，即為其狗，具足解說微妙之法，
狗便命終，生舍衛國婆羅門家。時舍利弗，
獨行乞食，婆羅門見，而問之言：「尊者獨行，
無沙彌耶？」舍利弗言：「我無沙彌，聞卿有子，
當用見與。」婆羅門言：「我有一子字曰均提，
年既孩幼，不任使令。比前長大，當用相與。」
時舍利弗，聞彼語已，即戢在心，還至祇洹。
至年七歲，復來求之。時婆羅門，即以其兒，
付舍利弗，令使出家。時舍利弗，便受其兒，
將至祇洹，聽為沙彌，漸為具說種種妙法，
心意開解，得阿羅漢，六通清徹，功德悉備。
時均提沙彌，始得道已，自以智力，
觀過去世，本造何行，來受此形，得遭聖師，
而獲果證？觀見前身，作一餓狗，
蒙我和上舍利弗恩，今得人身，并獲道果。欣心內發，
而自念言：「我蒙師恩，得脫諸苦，
今當盡身供給所須，永作沙彌，不受大戒。」 爾時阿難，
而白佛言：「不審此人，曩昔之時，興何惡行，
受此狗身？造何善根，而得解脫？」 佛告阿難：
「乃往過去迦葉佛時，有諸比丘，集在一處。
時年少比丘，音聲清雅，善巧讚唄，人所樂聽。
有一比丘，年高耆老，音聲濁鈍，不能經唄，
每自出聲，而自娛樂。其老比丘，已得羅漢，
沙門功德，皆悉具足。于時年少妙音比丘，
見老沙門音聲鈍濁，自恃好聲，而呵之言：
『今汝長老，聲如狗吠。』輕呵已竟，時老比丘，
便呼年少：『汝識我不？』年少答言：
『我大識汝，是迦葉佛時比丘。』上座答曰：
『我今已得阿羅漢道，沙門儀式，悉具足矣。』時年少比丘，
聞其所說，心驚毛豎，惶怖自責，即於其前，
懺悔過咎。時老比丘，即聽懺悔。由其惡言，
五百世中，常受狗身；由其出家持淨戒故，
今得見我，蒙得解脫」。 爾時阿難，
聞佛所說，歡喜信受，頂戴奉行。
賢愚經卷第十三