路史 (四庫全書本)/全覽1

路史 全覽1 全覽2


  欽定四庫全書     史部四
  路史         别史類
  提要
  等謹案路史四十七卷宋羅泌撰泌字長源廬陵人是書成於乾道庚寅凡前紀九卷述初三皇至隂康無懷之事後紀十四卷述太昊至夏履癸之事國名紀八卷述上古至三代諸國姓氏地理下逮兩漢之末發揮六卷餘論十卷皆辨難考證之文其國名紀第八卷載封建後論一篇究言一篇必正劄子一篇案必正乃泌友人之名其姓今不可考謹仍原本書之國姓衍慶紀原一篇蓋以類相附惟歸愚子大衍數一篇大衍説一篇四象説一篇與封建渺無所涉考發揮第一卷之首有論太極一篇明易彖象一篇易之名一篇與大衍等三篇為類疑本發揮之文校刋者以卷帙相連誤竄入國名紀也泌自序謂皇甫謐之世紀譙周之史考張愔之系譜馬總之通厯諸葛耽之帝録姚恭年之厯帝紀小司馬之補史劉恕之通鑑外紀其學淺狹不足取信蘇轍古史第發明索隠之舊未為全書因著是編餘論之首釋名書之義引爾雅訓路為大所謂路史蓋曰大史也句下註文題其子苹所撰核其詞義與泌書詳畧相輔似出一手殆自著而嫁名於子歟皇古之事本為茫昧泌多採緯書頗不足據至於太平經洞神經丹壺記之類皆道家依托之言乃一一奉為典要殊不免龎雜之譏發揮餘論皆深斥佛教而説易數篇乃義取道家其青陽遺姝一條論大惑有九以貪仙為材者之惑諛佛為不材之惑尤為偏駁然引據浩博文采瑰麗劉勰文心雕龍正緯篇曰羲農軒皥之源山瀆鍾律之要白魚赤鳥之符黄金紫玉之瑞事豐奇偉詞富膏腴無益於經典而有助於文章是以後來詞人採摭英華泌之是書殆於此類至其國名紀𤼵揮餘論考證辨難語皆精核亦多祛惑持正之論固未可盡以好異斥矣乾隆四十三年閏六月恭校上
  總纂官紀昀陸錫熊孫士毅
  總 校 官  陸 費 墀









  欽定四庫全書
  路史卷一        宋 羅泌 撰前紀一
  初三皇紀
  初天皇
  初地皇
  初人皇
  事有不可盡究物有不可臆言衆人疑之聖人之所稽也易有太極是生兩儀老氏謂有物混成先天地生而盪者遂有天地權輿之説儀匹也不曰二儀者二有先後兩無彼此有相匹之意矣天一地二者此先後之言爾地亦惟一而云二者言下已落苐二也李明之衡山記云朱符謂火筯如兩儀成變化不可缺一當有識者辨之有太極説見發揮夫太極者太一也是為太易太初之始列圉冦曰有形生于無形無形天地之始有形萬物之母天地之初有太易有太初有太始有太素太易者未見氣太初者氣之始太始者形之始太素者質之始氣與形質具而未離曰渾淪混沌也河圖括地象云易有太極是生兩儀兩儀未分其氣混沌視之不見聽之不聞循之不得故曰易易内篇云日月相逐為易有易彖象及易之名二説見發揮易無形埒大衍之數五十其用四十有九則無其一矣以竒數倍之為五十而一無倍是之謂無形埒易變而為一北方先有一變而為七七變而為九七衍數九𤣥數此河洛自然之用世莫能名夫一至七返矣至九還矣還返變通之謂也是所謂易者豈牽合哉九者究也九變復而為一始則終終則始會九而復元變九而復貫易卦自一變至七為歸魂而本宫之氣革矣復二變而返乎本體是復變為一也九轉之道亦數之足爾一者形變之始也天以一而變四地以一而變四四有體而一無體是故天之體數四而用者三不用者一地之體數四而用者三不用者一一者數之始而非數也二二而四三三而九以至九九八十一皆可變以乗而一不變百則十也十則一也故亦不變去其一而極于九皆用其變者也清輕而騫者為天濁重而墜者為地冲粹而生者為人此上本易乾鑿度之文引見列子知此説則可以究天地之藴矣天地壹縕萬物化醇男女會精萬物化生而庶彚繁矣天地交而萬物生也夫一氣之中五行並育而五行之生各一其性乾道成男坤道成女自是衍之則為十為百為千萬如果核既坼則根生幹幹生枝枝生葉斯謂三生萬物雖然治故荒忽井魚聽近非所詳言而往昔載諜又類不融正閏五徳終始之傳乃謂天地之初有渾敦氏者出為之治即代所謂盤古氏者神靈一日九變盖元混之初陶融造化之主也六韜大明云召公對文王曰天道净清地徳生成人事安寕戒之勿忘忘者不祥盤古之宗不可動也動者必凶今贑之會昌有盤古山本盤固名其湘鄉有盤古保而雩都有盤古祠盤固之謂也按地理坤鑑云龍首人身而今成都淮安京兆皆有廟祀事具徐整三五厯紀及丹壺記至唐袁天綱推言之真源賦謂元始應世萬八千年為一甲子荆湖南北今以十月十六日為盤古氏生日以候月之陰晴云其顯化之所宜有以也元豐九域志廣陵有盤古冢廟殆亦神假者録異記成都之廟有盤古三郎之目庸俗之妄餘詳發揮繼之以天皇氏地皇氏人皇氏下卷所紀三靈者在洞神部又有所謂初三皇君詳見發揮而以此為中三皇盖難得而稽据然既揄之矣此予之所以旁捜旅摭紀三靈而復著夫三皇也諸書説三皇不同洞神既有初三皇君中三皇君而以伏羲女媧神農為後三皇周官大戴禮六韜三畧文列莊子不韋春秋有三皇之説而劉恕以為孔門未有明文孔安國曰伏羲神農黃帝之書謂之三墳世遂以伏羲神農黃帝為之三皇斯得正矣至鄭康成注書中候𠡠省圖乃依春秋運斗樞絀黃帝而益以女媧與洞神之説合然白虎通義乃無女媧而有祝融甄曜度與梁武帝祠象碑則又易以遂人盖出宗均援神契注與譙周之史攷紛紜不一故王符云聞古有天皇地皇人皇以或及此亦不敢明至唐天寳七載始詔以時致祭天皇氏地皇氏人皇氏于京城内而王璵建言唐家仙系所宜崇表福區請度昭福作天華上宫及靈臺大地娑父祠於是立三皇道君太古天皇中古伏羲女媧等堂是則太古天皇外復别立三皇矣渾敦氏之世但聞罕漫而不昭晰有不得而云矣王充曰古之水火今之水火也今之聲色後之聲色也鳥獸草木人民好惡以今而見古由此而知來千世之前萬嵗之後無以異也事可知者聖賢所共知也不可知者雖聖人不能知也非學者之急今一切隔之









  路史卷一



  欽定四庫全書
  路史卷二        宋 羅泌 撰前紀二
  中三皇紀
  天皇氏
  天地成位君臣道生粤有天皇易通卦驗文按洞神部以此為中三皇君是君臣道生之後是曰天靈外紀云十二頭號曰天靈望獲強尊以獲為名以望為姓字子潤號中天皇君並詳洞神部頎嬴三舌十二文驤首鱗身傳記三皇皆虵身此亦形相爾説在女媧紀碧盧禿楬丹壺記首出庶物君有五期五行期運一云猶五條非實司元化嵗紀攝提見徐整厯紀斟元陳樞以立易威春秋保乾圖云天皇于是斟元陳樞以立易威言斟酌元化該皇極以建易道宋君云威則也言斟酌元氣陳列樞机之行以改立先法妄矣秉籙司契無文不懐乾曜迨元像符合氣太微黃書云天皇象符以合元氣長生之要亭毒萬有風行焱逝亭蓄其形毒散其氣靈書八會玉經隐注云三皇天文謂之太上玉策按洞神第十四一天皇内字二地皇内紀三人皇内文皆三元八會自然成文鳥迹之始也真誥曰八會文章之祖也一皇演八會之文為龍鳯之章雲篆之迹是矣太微黄書云靈書八會字無正形自然洞神三皇經云三皇自然之文皆以金玉為用天皇所授𤣥玉為簡青玉為文地皇所授皇玉為簡白玉為文盖道家者流以三皇經為三墳大洞經云三皇經者玉真洞清上清洞𤣥太清洞神也三洞蒼元經云洞真上清也洞𤣥靈寳也洞神三皇也然近代三墳書非此也有跋見發揮玉劵十華洞神經有三皇印三皇玉劵一曰金契三皇經云自然之文皆綴以金鈎置以玉案覆以珠巾芬以五香恃以十華人風真淳太真科云大化始立人風真淳故三寳度三品之人洞神名僊寳之道接三皇之世洞𤣥名靈寳之道明三才度五帝之世洞真名天寳之道紀清正之方濟三代之後體真得極靈寳經云三一者上一真帝之極中一真皇之主下一真王之妙天皇得極故上成皇極地皇得主故上成正一人皇得妙故上成衆妙三皇體真而守一其真極也得一而已提名旋復提名䇿名也旋復言其變化無門無旁神運四奥被迹無外無熱之陵遁甲開山圖云天皇出于柱州即無外山也鄭康成云無外之山在崑崙東南萬二千里水經注云或言即崑崙榮氏云五龍及天皇皆出其中三輔九翌為世億齡項竣始學篇天皇十三頭皇氏洞紀云一姓十三人也他書皆然獨春秋緯言天皇地皇人皇皆九人分為九州長天下故河圖括地象云天皇九翌提名旋復盖輔翌者九人爾易通卦驗云天皇氏之先與乾曜合元君有五期輔有三名注云君之用事五行更王者亦有五期三輔公卿大夫也故禮記正義謂三才既判尊卑自然而有天地初分即應有君臣治國第年代綿逺而無文爾三輔九翌併皇是十三人
  地皇氏
  天皇氏逸地皇氏作出于雄耳龍門之岳見遁甲開山圖鏗名岳姓字子元號中地皇君馬踶妝首十一龍君迭辟繼道地皇十一君皆女面龍顙馬踶水經注榮氏云兄弟十人面貌皆如女子而相類𧉮身獸足出龍門山主治荒極雲章載持逮天恊徳與地侔貲洞神經云中地皇君主治八荒四極四海山川谿谷太始之元三皇一一等經云中天皇以平初元年出治中地皇以太始元年出治平初太始云上竟號年按道書有元景延和赤明延康康秦龍漢開皇無極等號而武帝内傳又有青虚三統經序有中皇之類悠悠無驗特取太始太初之意云上成正一不生不化覆却萬物覆于下却于後正一見上紀得道之秉立乎中央神與化游唯庸有光見中子等書立中道也鬼出電入龍興鸞集鈞旋轂轉周而復匝鴻烈解爰定三辰是分宵晝見通厯或謂三辰有度晝夜有經何定分之有曰不然兹特後世作儀器以揆躔度準盈虚以正昏明者固非移日月而易晝夜也是知躔度晷景之用有自于此矣魄死魂生式殷月候通厯云地皇以三十日為月十一月為冬至亦見髙氏小史此亦本自然爾凡事有出而無攷姑取以証者此之類也諸治徑易火紀周正帝系譜云天皇氏以木王地皇氏以火紀始學篇亦謂天皇以木徳王故或有疑二皇為羲炎者非也草榮木替亦號萬齡三皇經天皇地皇人皇開治各二萬八千嵗而河圖帝系譜等天地二皇俱萬八千嵗始學篇則云八千嵗按真源云盤古氏後有天皇君一十三人時遭刼火乃有地皇君一十一人各萬八千餘年乃有人皇君兄弟九人結䋲刻木四萬五千六百年皆難取信夫太素蓂莖固有定數然方此時嵗厯未著烏從而紀之哉三墳書以一嵗為一易草木盖以草木周禅為之紀辨爾今都波之人莫知四時之候女貞之俗不知正朔紀年但云已見草青幾度流求之國以月生死辨時以草木榮枯為嵗儋崖觀禽獸産乳識時占𧄔芋成熟紀嵗土番以麥熟為嵗首宕昌黨項皆候草木以記時序太古之世中國之俗有以與蠻夷同斯不疑者曰萬齡者亦號數之萬爾
  伯陽父曰太古二皇得道之秉立乎中央神與化游以撫四方是故能天運地墆而輪轉無廢水流不止而與萬物相終始然不曰三皇者豈非泰皇之世人道大備非復二皇之代故退首乎十紀而不遂與二靈參邪予故從之别紀二靈而返泰皇氏于九頭紀
  九頭紀
  泰皇氏
  地皇氏逸于有人皇九男相像其身九章見雒書胡洮龍軀姓愷名胡洮字文生人面龍身九頭驤首逹腋玉篇云亦臂也今作掖腋出刑馬山提地之國遁甲開山圖云人皇出于刑馬山提地之國山今在泰州伯陽谷水出之老子之所至相厥山川形成勢集才為九州謂之九囿見雒書春秋命厯叙云人皇出暘谷分九河别居一方因是區理是以後世謂居方氏見三墳又雒書云人皇出于提地之國兄弟别長九州已居中州以制八輔則九州肇此分矣今石⿰有九皇里非一所也太平元正肇出中區太平元年正月出治大中祥符五年神祖降言上天祐徳之意以為玉清分職實曰九天司命在昔乃為人皇盖九人之一亦嘗降治國家之始祖云駕六提羽乗雲祗車見雒書寰宇記作抵車誤制其八土為人立命守一得妙人氣自正太平經云三皇之時人皆氣清深知天地之至情故悉得至道爰役風雨以御六氣昭明神靈光際無臬挻挏萬物無門無毒以叶言教為天下谷言教如云言辭猶文教也廸出谷口谷口古塞門或云上暘谷蜀秦宓傳云三皇乗祗車出谷口謂今之斜谷樂史從之妄矣還乗青冥覆露六幕罔不承命上下四方道褱髙厚何徳之僣其所付畀與人天參離艮是仇雒書適三辟云人皇别長九州離艮地精生女為后夫婦之道始此又見春秋命厯叙有佐無位主不虚王臣不虚貴文子鶡冠子云九皇之制主不虚王臣不虚貴階級尊卑名號自居吏民于次者無國厯寵厯録副其所付授與天人參相結連鉤考之具不備也政教君臣所自起也飲食男女所自始也此言政教君臣所自起飲食男女所自始則前乎此者無政教無君臣有不男女不飲食者矣他可類推當是之時天下思服日出而作日内而息無所用已頽然汔終為世之日兩皇並隆右中天皇而下河圖年代厯等皆記之三五厯云人皇百五十六代合四萬五千六百年小司馬氏取之不足稽也寳櫝記云斯頻國石室中有三皇石像皆龍形長六丈天皇十二頭地皇十一頭人皇九頭頭者人也若今數牛魚然古質故爾
  有天地則有萬物有萬物則有男女有男女則有夫婦有夫婦則有父子有君臣道也昔者太極泮而渾敦氏職焉渾敦氏逸而有初三皇君三皇射而二靈作二靈後乃有十紀其六在鉅靈氏之前百七十有八姓其四在鉅靈氏之後三紀五十二姓而䟽仡之紀自黃帝始其嵗之逺近置而勿論可也録條刺于右端春秋命厯序云自開闢至獲麟二百二十七萬六千嵗分為十紀易乾鑿度及春秋元命苞皆云二百七十六萬嵗每紀為一十六萬七千年廣雅因之均為誕妄夫二十九萬一千八百四十嵗而反太素㝠莖此道之根本也推賾于厯數之理者能知之有太素之年説見餘論
  其一曰九頭是為一姓紀則泰皇氏紀也秦丞相綰曰古有天皇有地皇有泰皇泰皇最貴貴者非貴于二皇也以其阜民物備君臣政治之足貴也按孔衍春秋後語泰皇乃人皇張晏云人皇九首韓敕孔廟碑云前開九頭以叶言教是也泰皇即九頭紀舊記不之知爾真源賦云人皇厭倦塵事乃授籙于五姓知為九頭紀也韋昭亦云人皇九人所謂九皇然鶡冠子所稱九皇則又非此至董仲舒繁露乃推神農為九皇異矣
  五龍二是謂五姓紀治在五方司五類五方之象類布山岳張陵二十四治圖云伏羲造天地五龍布山岳也方是時也世亟巢穴日月貞明真源云五姓乗雲車而治天下時人穴處巢居日月貞明一曰五龍紀盖龍徳而正中者也漢世祠之膚施春秋命厯序云皇伯皇仲皇叔皇季皇少五姓同期俱駕龍號曰五龍遁甲開山圖云五龍見教天皇榮氏云五龍爰皇後君也昆弟五人人面而龍身然以五音五行分配為五龍之名如角龍木僊之類而以宫龍土僊為父又言五龍以降天皇兄弟十二人分五方為十二部法五龍之迹行無為之化為十二時神是天皇在五龍之後妄矣酈元水經云父與諸子俱僊治在五方亦見李善游僊詩注今上郡奢延膚施縣有五龍山盖其出治之所也故漢宣帝立五龍僊人祠于膚施亦著地理志按膚施今𨽻延安五龍山在焉有帝原水黃帝祠九域志云五龍池有黃帝五龍祠四在山上亦曰僊泉祠寰宇記五龍泉出山東一里平石縫雄吼甘美上有五龍堂而五龍谷水乃在耀之雲陽縣雲陽宫之西南又非上黨之五龍山也
  攝提三是謂五十九姓紀孟詵錦帶前書謂之括提紀或作提揵提揵皆非盖攝提首紀爾太史公言九皇氏沒六十四氏興六十四氏沒而三皇興是也謂六十四氏盖併五姓而言而所謂三皇者乃合雒之三姓也在漢皆餼漢舊儀云凡聖王之法祭天地日月星辰山川萬神皆古之人能紀天地五行之氣奉其功以成人者也故其祭祀皆以人事之禮食之天與土地金木水火土石是矣又祭三皇五帝九皇六十四氏凡八十有一姓皆古帝王也故鄭釋周官以三皇五帝九皇六十四氏為四類氏或作民誤
  合雒四是謂三姓紀龜圖出雒從而合之所謂黃帝合而不死者或作雄又轉為熊俱非教人穴居錦帶書云合雒四姓教人穴居有巢教人巢居四姓謂叙命紀乗蜚鹿以理見真源賦
  連通五是謂六姓紀或作連逋乗蜚麟以理見賦蜚鹿蜚麟蜚羊之類盖皆馬名如蜚莵青龍白鶴野麋娥鹿走孤騶吾等爾
  叙命六是謂四姓紀克以命叙而通之也駕六龍而治賦云五姓後付七十二姓駕六龍而治天下七十二姓者攝提合雒連逋叙命之四紀也然云次傳五龍氏又以六姓紀為後五姓次傳叙命紀合一百一十萬七百五十年至遂人則妄矣
  右古六紀在鉅靈氏前
  循蜚七是謂二十一姓紀自鉅靈氏而下紀也徳厚信矼天下之人循其化以若飛也陶𢎞景譜厯云上古有循飛紀
  因提八如辰放氏之衣皮有巢氏之編堇遂人氏之出穴皆因其變而舉之也即十有三姓也諸記不一按雒書云三皇號九頭紀次五帝號五龍紀次攝提紀次連逋紀次叙命紀次因提紀次禪通紀次為合雒循蜚傳之謬爾禪通九是謂十有八姓紀史皇氏之通封禪者十有八姓也三墳書作通姓氏又以九頭五龍提犍三紀在通姓後妄也大率此書雖有所取然淺陋每難据云
  䟽仡十自黃帝氏而紀䟽以知逺仡以審㫁仁義道徳之所用也自泰氏沒而嘗無君矣其于民也聚生羣處無君親之異仁義禮智之所不用也施報往來之所不行也其有君者五紀予不知幾氏矣司馬貞曰九紀之間豈惟數千百載三二十皇而已哉而莊周之説易姓而王封泰山禅梁甫者盖七十有二代其有形兆整堮者千八百餘所然則宇宙之耑握符登紀為萬物之主者可勝記邪予讀易大傳而知天地之有初翔於僻邑荒村恍見大古之俗顧豈俟身親而後信哉昔者成湯之問夏棘曰古初有物乎夏棘曰古初無物今烏得物使後之人而謂今之無物可乎冉求亦問於仲尼曰未有天地可知乎仲尼曰古猶今也曰然則昔吾昭然而今昒然何也曰昔之昭然神者先受之今之昒然又且為不神者求也祇裯新襲蟣蝨生之州沼創出蟲魚産之一氣之易萬物自見故雖天地必有初也而况于人乎譚藪云道言天地初闢一日為雞二日為狗三日為猪四日為羊五日為牛六日為馬七日為人賤者易生貴者難毓故今人以建寅之月一日起至七為人日其源于此盖不知也兩間之物彼亦一無窮此亦一無窮豈以不接而遽蔑斷之哉兹固存而不論泰皇以下五紀凡九萬嵗十紀者舊言六在遂人前鄭康成六藝論云遂人後厯六紀九十一代至伏羲始作十二言之教方叔機注云九頭一五龍五攝提七十二合雒三連逋六叙命四凡九十有一如鄭所言則十紀皆在遂人之後而四紀又在伏羲之後非也馬緫之徒俱謂十紀通百八十有七代又云伏羲前三後六各立年嵗亦惟取據張揖貞到徐整等爾皆不可質





  路史卷二



  欽定四庫全書
  路史卷三        宋 羅泌 撰前紀三
  循蜚紀
  鉅靈氏
  鉅靈氏之在天下也握大象持化權乗太極而蹠灝淑立乎無間行乎無窮揣九變化而與物相弊⿰遁甲開山圖云鉅靈與元氣齊生為九元真母出於汾脽汾水之脽上也其地隆起若尻脽然今成慶軍是廣韻云鉅靈出于汾脽今華陰縣北一百二里有鉅靈廟九域志云鉅靈祠河中府也揮五丁之士驅陰昜反山川正流並生神化大凝李淳風小卷云元始判氣天皇上帝鎮立名山各有所屬分野盖當是時六合之門有未融者故鉅靈女媧之徒以神通智力出而賛化也五丁盖非一按世本及蜀紀華陽志益州紀十三州志成都記等皆言五丁事蜀王開明負力能徙山通石則目以五丁矣又言五丁其時未有號謚但以五行方色為主故廟有赤黒黃白之帝云惟無恒處或云治蜀盖以其迹躔焉傳載鉅靈之迹多在蜀豈别一鉅靈邪薛綜以鉅靈為河神盖本水經所引謂國語華岳當河河神鉅靈手盪脚踏開而為兩言之今國語亦無此文又漢武帝内傳時東都送一小人長七寸東方朔謂為鉅靈異矣
  予既得丹壺名山之記又得吕梁碑獲逆帝王之世乃知天未喪斯文也丹壺書云皇次四世蜀山⿰傀六世渾敦七世東户十七世皇覃七世啟統三世吉夷四世九渠一世狶韋四世大巢二世遂皇四世庸成八世凡六十有八世是為因提之紀倉頡一世栢皇二十世中央四世大庭五世栗陸五世麗連十一世軒轅三世赫胥一世葛天四世宗盧五世祝融二世昊英九世有巢七世朱襄三世陰康二世無懐六世凡八十有八世是為禅通之紀可謂備矣而又有鉅靈氏句彊氏自句彊而下次譙明氏次涿光氏以次至次民氏如下所叙總曰循蜚紀有號而無世自是而上亦惟有九皇氏地皇氏天皇氏又上而乃有盤古氏基之渾沌之説其言渾沌之初所謂上無復色下無復淵為説甚繁非足貽訓故絀焉自無懐降所叙與名山記大同此予之史篇所取𤅊者也鉅靈之號此世所聞焉者也遁甲開山圖云鉅靈與元氣齊生惟始氣之先者又曰鉅靈胡者偏得神元之道造山川出江河神化之宜豈非鶡冠子之所謂尸氣皇者邪予得是書乃更為之不疑也然上之五紀卒寂寥而無詔系不得而綴矣兹亦可謂富也謹闕之以俟
  以下辨論本史成而立説元不在正紀中子姓楫客凖例諸史將便觀覽取之以附於逐篇之末故其中所用字俱在已所用有異覽者知之
  句彊氏
  譙明氏
  涿光氏
  伯益之書有譙明之山涿光之山而俱載於北經譙明𣵠光信其為繼治者乃知邃故之事非必無傳特恨幽介弗之究爾予觀於經而信二書之足丁也
  鉤陣氏
  黃神氏
  黃神氏或曰黃祙黃頭大腹出天參政見春秋命厯叙云出天齊政則有官統故賈公彦云九頭紀時有臣無官人皇有輔佐燧皇伏羲既有官則其間九皇六十四氏有官明矣無文字以知官號也無易天生無散太璞按圖正端是致天極鶡冠子云物之始也傾傾至其有也碌碌至其成形端端正正勿損勿益幼少隨足以從師俗無易天生無散太璞自若則清動之則濁神聖踐承翼之位與皇神合徳按圖正端以致天極兩祭四致聞以正息云云三百四十嵗𤝙神次之號曰黃神見命厯叙按道家亦有所謂黄神盖與此異本起經云三始之道太初者道之初也其初精盛則為元明名曰太陽又為元陽子丹乃化道君故曰道之初蔵在太素是為一氣太素者赤氣也初變為黃名曰中和中和為老子乃化神君名曰黃神入于骨肉以之為人故曰人之素蔵在太始則二氣也太始者氣之始也黃氣乃復歸于白氣白若水精名之太陰為太和君此為三氣持亦體中之事而歸蔵經言者黃神與炎帝戰于涿鹿則以為黃帝矣抑又非此
  𤝙神氏
  人皇氏沒𤝙神次之出于長淮駕六蜚羊政三百嵗五葉千五百嵗見春秋命厯叙
  犁靈氏
  東荒經有犁靈之尸犁靈氏之尸也以不壊
  於予之路史亦異矣凡孔聖之未嘗言者予皆極言之矣予非好為異也非過於聖人也夫以周秦而下汔於今耳之所納目之所接其駭於聽熒者夥矣况神聖之事凡之莫既者邪是堯舜崇仁義六經論語其理備矣顧且言之吾見焦唇乾呃而聽之者愈悠悠也是故莊周之徒罵以作之意以起之而後先王之道以益嚴然則予之所摭正亦不得而不異爾予悲夫習常翫正與夫氛氛日趨於竒者之不可以虚言格也於是引其暱而景者著之此亦韓將軍學兵法之義而蕭相國作未央宫之意也雖然訞詭亂惑猶弗薦焉覽者知夫譲王胠箧漁父説劍之惜則吾知免矣
  大騩氏
  大騩氏見于南宻河南宻縣有大騩山記謂大騩氏之居即具茨也或曰泰塊昔者黃帝訪泰塊于具茨中山經次七敏山之東三十里大騩山又次十一有大塊山注滎陽宻縣大騩山也即具茨今在許之陽翟集韻具⿰山一作次⿸詳黃帝紀言歸大騩即大騩氏一曰大騩姓源韻譜云天水有大隗氏云出于大隗氏盖設於無垓坫之宇而臺簡以游泰清者後有隗氏大隗氏姓苑等
  鬼騩氏
  鬼騩氏後有嵬氏饒氏攘氏刹氏鬼騩氏嵬及鬼騩皆古侯國和莵史云古有大嵬氏鬼嵬氏嵬騩古通用潜夫論云嵬姓饒攘刹是也三國宜皆炎帝之代封之一作攘刹者訛弇兹氏
  泰逄氏
  和山者實為河之九都吉神泰逄司之于萯山之陽出入有光見山海經今東陽有萯山孔甲畋處字音培集韻倍負同音培云河神一云倍尾山世紀云即東首陽山太平御覽作萯山音為頻繆矣泰逄氏之神也
  子曰鬼神之為徳其盛矣乎昔者宰我請問鬼神之名子曰氣者神之盛也魄者鬼之盛也合鬼與神教之至也故無鬼神則鬼神之名不立矣奈何季路之問事鬼則曰未能事人既問死則曰未知生説者往往以生死鬼神為性命道徳外事有不可以致詰而子路未可與言故夫子不與之言夫若是則夫子既不誠於人之子矣聖人之言未嘗不自盡也鬼神生死人事之大奚為而不語邪盖能事人則能事鬼知生則知死矣生死者特性命道徳中之一事而鬼神者特性命道徳中之一物爾豈復外乎雖然神者天之徒鬼者物之徒也惟人之初與天為徒孰不具此神哉惟生之後開閉之不謹而好惡之偏適從而蔽之也古之聖人惟其然也是故開天之天而不開人之天閉人之竇而不閉天之竇開天者徳生開人者賊生徳生者陽明勝陽明勝故識性用賊生者陰濁盛陰濁盛故物欲行識性用則歸於神物欲行則歸於鬼歸於神者與天為徒歸於鬼者與物為徒亦天地之理也今夫天陽而地陰魂陽而魄陰是故智氣歸天而體魄則歸地神陽而鬼陰君子陽而小人陰是故正直為神而憸險則為鬼徳陽而欲陰男陽而女陰是故徳盛成男欲盛成女禽陽而獸陰老陽而釋陰是故釋誤多毛老誤多羽君子於此其可不毖又毖而自墮於鬼物之區哉三五之時人聰明而淵懿純天而不人是以黃帝太少神農顓頊専享乎其上句龍芒蓐祝融𤣥㝠作配乎其下其事然也帝嚳而來不能紀逺然而禺强閼伯𤣥枵諸稽實沈駘臺咎陶伯益豕韋䕫稷之流秩猶不遷之祀橫窮卓偏剛毅一真烏往而不神哉叔末之人佔侸僋俕綦溪利跂正直之道消而憸險之行多是以不能神明而歸于物詩云三后在天王配于京本賢愚也孔填不寕降此大厲逢吉凶也三塗六道其僣有自來矣期期區畛亦予之熱熱肺也
  冉相氏
  冉相氏得其環中以隨成與物無終無始無幾無時日與物化者一不化者也此之謂真人見南華真經注云環中中庸之道中之為道帝王之心即治天下之正道而聖人所以示世入徳之大方也自成世以來未有不本是以為政而能馴致於大治者今夫率意而射則終日無所中率意而視則終身無所與必也質的設而後天下之手無異鄉日月揭而後天下之目無異屬聖人之道獨立乎中而後天下之心無兩從盖中也者極之則世人之日月質的也衆見之所宗萬手之所會理之至義之盡配天地而不可以復進是故道得之而為太一天得之而為天一帝得之而為帝一帝一者立乎環中渾兮如有容泊兮如未始出其宗而茫兮無所終窮自伏羲氏以之傳炎炎帝氏以之傳黃無異付也堯帝氏以之傳舜舜帝氏以之傳禹無異語也降及湯文伊尹周公而中之所以為變者盡矣春秋之世惟皇不極而厥庶民亦失其所以保極之道以故上慢下暴王室如燬數千百年而不之復則極之不建其禍正如此也嗟乎臯謨箕範中極之説備矣此家所有也大易之書明言中者五十有五所不言者否剥屯頤咸革賁遯明夷九卦而已内之中六十有四外之中亦六十有四得其中動罔不吉失其中動罔不凶是故否剥之五亦獲其吉而復泰之三不免乎凶惟其中之不可失也雖然中庸之徳民鮮久矣自漢諸儒取過不及之説類之孔伋之書世遂泥於過與不及之中求之亡其統矣夫君子之於中無過也有不及而已致廣大極髙明夫孰得而過邪冉相之道兹其所以寂寥希濶而不繼之豈不𢛁歟聖人人倫之至者也欲為君盡君道欲為臣盡臣道盡倫盡制豈過不及之云乎而彼傖者附誠明假權變繳繞呫囁以綢其婟而濟其姦豈惟無忌憚哉其不至於幸小人而病君子亦已矣此予之所以賛冉相氏而為中庸泚也
  盖盈氏
  若水之間禺中之地若水之間地當川蜀在西南方此禺中之名所為立以知東北朔易前聖之為有説不盡朔易説詳發揮一有盖盈之丘盖盈氏之虚也海内朝鮮記南海之内禺中之國以去有九丘有陶唐之丘叔得之丘盖盈之丘昆吾之丘黑白之丘神民之丘以水絡亦陶唐昆吾之流也
  大敦氏
  雲陽氏
  雲陽氏是為陽帝見道書盖處于沙沙長沙所謂萬里沙見遁甲經今茶陵西南十里雲陽山也又萊之掖縣有萬里沙祠亦著甘泉以故黃帝以來大祀于甘泉甘泉山本亦曰雲陽在馮翊雲陽縣雲陽氏之常居云丹徒董覽呉地記云曲阿秦時曰雲陽嶺太康地記云曲阿本名雲陽秦始皇鑿北坑以敗其勢截其道使阿曲而名呉録云改曰丹徒天寳元年曰丹陽今屬潤絳北者非也十道志言雲陽氏古之仙人開山圖以為雲陽先生之墟言陽石山中有神龍池黃帝時雲陽先生養龍於此為歴代養龍之處水旱不時祀之中有神書鐵劵玉石之記故三輔黃圖引為雲陽先生然開山圖所言陽石山在絳北又非雲陽氏也
  遁甲經云沙土之福雲陽氏之虚也可以長往可以隐處雲陽之山在衡山之陽只今茶陵之雲陽山也予游衡湘道其麓見山川之靈秀土膏水沉方皇不忍去亦意嘗有異人者自之西首山阜麗倚皆西面而北上朝衡嶺矣然考之皇甫紀實為少昊之封雲陽氏之蹤固在甘泉甘泉之山本曰雲陽以故黃帝以來每大祀于甘泉則長沙之地其亦為始封乎雖然丹陽曲阿亦秦世之雲陽嶺也呉地記録曲阿正秦代之雲陽嶺太史時言東南有天子氣在雲陽間秦人於是發赭徒三千鑿雲陽之北岡曲之因曰曲阿則今之丹徒也昔呉岑昬鑿丹徒至雲陽杜野小辛間而陳勲屯田鑿句容中道至雲陽西城則今之破岡瀆也故杜佑以丹陽為古雲陽而學道傳謂是茅山若絳北之陽石者非其正矣載言之流以為僊者盖知其異也
  巫常氏
  泰壹氏
  泰壹氏是為皇人道言天真皇人者泰壹也杜甫云泰壹奉引包羲在右堯步舜趋禹馳湯驟開圖挺紀執大同之制調大鴻之氣正神明之位者也是故九皇傳授以索其自然之所生復自然之解與天地之所始見鶡冠子三皇經云皇人者泰帝之所使在峨眉山黃帝往受真一五才之法泰帝者泰皇氏也傳言泰帝興神鼎説者以為伏羲失之三十九章經云九皇上真玉虚君也即泰皇矣今鶡冠子有泰皇問泰壹天地人之事三孰急云昔者神農嘗受事於泰壹小子本草經而黃帝老子皆受要於泰壹元君盖范無形嘗無味要會久視操法攬而長存者開元詔盧鴻云鴻有泰壹之道竇華云洪荒無為之道按鶡冠子云泰壹之道九皇之傳清成之初太始之末見不祥事於名理之外范無形嘗無味以要名理之所會抱璞内篇及𤣥籙皆言泰壹餌金液而仙而亳人繆忌謂泰壹者天人之最貴故漢武以李少翁之言祠泰壹于甘泉然道書謂泰壹君者諱臈又言身中亦有所謂泰壹者諱務猷盖不足攷有兵法雜子陰陽雲氣黃冶及泰壹之書兵法雲氣書傳間出而黃冶雜子漢後不復見漢志七略有神農兵法黃帝兵法又有泰壹兵法一篇有伏羲雜子黃帝雜子又有泰壹雜子五十三篇泰壹雜子星二十八卷泰壹雜子雲雨三十四卷泰壹雜子黃冶三十一卷泰壹雜子候嵗二十三卷泰壹陰陽二十三卷兵法今或見之兵書其書言黃帝謁峨眉見天真皇人三一經云黃帝游靈臺青城山絶巖之下見天真皇人而上清記龍蹻經四極明科苞元玉籙抱璞子等皆言黃帝謁峨眉其事甚著或云在青城乃見寗封於青城爾事見玉匱寗封告帝曰天真皇人在峨眉山因授龍蹻等事見上清記及青城等記今青城有寗封洞室軒后壇及黃帝轍跡甚多 拜之玉堂曰敢問何為三一之道皇人曰而既已君統矣又咨三一無乃朗抗乎古之聖人盍三辰立晷景封域以判邦國山川以分陰陽寒暑以平嵗道執以衞衆交質以聚民備械以防姦車服以章等皆法乎天而鞠乎有形者也天地有啟閉日星有薄失治亂有運會陰陽有期數賢愚之蔽夀夭之質貴賤之事吉凶之故一成而不變類氣浮於上而精氣萃于下性發乎天命成乎人使聖人以為之紀是以聖人欲治天下必先身之立權以聚財葵財以施智因智以制義由義以出信仗信以著衆用衆以行仁安仁以輔道廸道以保教善教以政俗從俗以毓質崇質以恢行勤行以典禮制禮以定情原情以道性復性以一徳成徳以叙命和命以安生而天下自爾治萬物自爾得神志不勞而真一定矣予以蕞爾之身而百夫之所為備故天和莫至悔吝屢庚生殺失寒暑之宜動静戾剛柔之節而貪欺終無所用無乃已浮乎黃帝乃終身弗違而天下治其為教也至矣此所謂玉珮金璫妙文也自使聖人以為之紀以上集仙録稍革其語以為雲華告禹之言水火大淵之事其所言哉楊谷授道記云黃帝見天皇真一之經而不决遂周流四方謁皇人於峨眉而問真一之道其言大率論水火絳宫大淵之事云
  予所叙古之帝王其世治夀考無以稽矣計其年皆不乏三數百嵗黃帝曰上古之真人夀蔽天地盖天真全而天一定不⿰氵⿱口肎其元者也又曰中古之時有至人者益其夀命而强者也亦歸於真人而已盖乗間維而基七衡陵罔閬而隘八落者也又曰後世有聖人者形體不蔽精神不越亦可以齡逾數百雖有修縮之不齊亦時與數當然爾然未有不死者見素問天老養生經老子云人生大期以百二十年為節度䕶之可至千嵗釋氏有所謂無常經云天地及日月時至皆歸盡此言雖陋以台觀之物莫不有數有數故雖天地莫能逃山亡川邕郡陷谷遷沙漠遺舊海之蹤厓險著蜯蠃之甲晉殿破榏昆明刼灰則所謂地屢敗矣河側州郡今嵗在河南明年决出河北東西海岸亦皆如是今西北荒外沙漠之間皆是滄海遺跡而太行麻姑朱崖等山險崖石罅皆是蠃蜯之殻顔魯公等以為桑田之變者也土石自天星隕如雨或夜明逾晝或越裂崩地則天有時而毁矣雨土霣石星霣夜明並詳發揮雨粟説天崩裂事後世尤不勝多漢恵二年天東北開晉太康二年西北裂大安二年天中裂咸和四年西北又裂昇平五年天中裂哀帝即位又裂梁太清二年西北裂陳至徳元年十二月從西北開至東南或百丈或數十丈有聲如雷山雉皆呌或見宫室之類按内經云天墜將相死若見名字妄言語為凶殃十二年易主蕭子顯齊書永元中夜天開而時趙録建元初天大裂麟嘉二年天崩五年又崩唐乾元四年正月十八天中半裂是均于幻然亂應可知故曰乾坤毁則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣宛首亦曰天地運度亦有否終日月五星亦有虧盈而况於人乎宛首道君之號奈何封君世辟不知乎此蔽於方士之言以求不死不死邈然而小者亂貽天下大者喪身失國不可勝數矣稽之其徒初無是説許玉斧言黃帝鑄鼎以疾崩葬橋山莊周言老子之死秦佚弔之三號而出而師曠亦謂周太子晉色赤不夀後三年而死孔子聞之曰惜哉殺吾君也是老子初無青鹿上陞之事黃帝初無蒼龍髙蹈之言而子晉初無綵鳯空騫之語皆方士之徒設辭以愚弄其君而取寵亦自其教之害焉且物壯不老是謂不道陰陽固有終變偓佺千嵗彭祖七百亦必死而已矣而荒君亂主方僕僕信事之以至于敗亂而終不悔豈不𢜺哉昔班生謂道家本出史官歴記成敗存亡禍福古今之道然後知秉要以自守清虚以自持君人南面之術而老君亦令㓂謙盡去三張偽法盍氣穢事謂大道清虚顓以禮度為首豈有兹事竊究其要與世禮正翓⿰而尤以信行為輗軏初無不死之言子貢有云死生有命而孔子亦曰衆生必死自古皆有死使孔子而非聖人則斯言為不可信予悲夫世主之甘心於其聾瞽而不悟也故愽觀死生之際而極論焉尚其曉然知之而不蹈於悔也
  空桑氏
  空桑氏以地紀空桑者兖鹵也其地廣絶髙陽氏所嘗居皇甫謐所謂廣桑之野者或云窮桑非也窮桑在西小顥之君詳少昊紀若乃伊尹之生共工氏之所灌則陳留矣伊尹産空桑在陳留非魯地吕不韋等謂伊尹之母化為空桑尹生其中大妄
  空桑在東窮桑在西歸蔵啟莁云空桑之蒼蒼八極之既張乃有羲和是主日月職出入以為晦明盖指隅夷之地故記孔子生於空桑春秋演孔圖云徵在游於大冡之陂夢黑帝謂已汝産必於空桑而干寳所記徵在生子空桑之地今名孔竇在魯南山之穴故孔廟禮器碑云顔育空桑空桑魯北孔子魯人故説者指云空桑槩而言之魯南山穴之説正自戾矣乃若共工氏之振滔鴻水以薄空桑則為莘陜之間伊尹莘人故吕春秋古史攷等俱言尹産空桑空桑故城在今陳留固非魯也故地記言空桑南𣏌而北陳留各三十里有伊尹村而所謂窮桑則非此矣拾遺記言窮桑者西海之濵也地有孤桑千尋盖在西垂少昊之居梁雝之域故周書嘗麥云帝命蚩尤宇於小顥而逺遊章句西皇所居西海之津西皇者少昊之稱而小顥者少昊之正字也宜為咸陽故咸陽曰雲陽而少昊一曰雲陽氏雲陽縣今𨽻曜漢甘泉宫即武帝之太畤也顓頊繼少昊者故世紀顓頊亦自窮桑遷商丘事可知矣而杜預遽以窮桑為在魯北至釋例地名乃云地闕故頴逹云言魯北者相傳言爾盖以定四年傳封伯禽於少昊之虚逆之而樂史之所記乃在曲阜此又因預而妄之也太昊在東少昊在西予既言之拾遺逺遊窮桑既在西極則魯曲阜之説得非太昊之虚乎郡國志云少昊自窮桑登帝位非空桑也
  神民氏
  天地開闢爰有神民民神異業精氣通行見潜夫論十列都于神民之丘山海經陶唐等九丘有神民之丘盖其所處一曰神皇氏駕六蜚鹿政三百嵗春秋命厯叙
  倚帝氏
  都倚帝山山海經有倚帝之山唐呉筠下第遂居南陽倚帝山即此竇子野云今内鄉東三十里踦立山也
  次民氏
  次民氏是為次是民洛書摘亡辟注以次是民為皇次屈非也次是民沒元皇出天地易命以地紀此春秋命厯叙文與洛書摘亡辟同注云次民沒民始穴處之世終也六皇者此此以下辰放氏而始穴處之世終矣
  丹壺之書其不繆歟今既闕著而或者有不懕命厯之叙其亦有所來乎胡為而多盍也貴人云何子之好言古曰有是哉今古一也若以古為見邪荀況有言詐人者謂古今異情是以治亂異道而衆人惑焉彼衆云者愚而無知陋而無度者也于其所見猶可欺也况千世之上乎彼詐人者門庭之間猶挾欺也况千世之上乎以心度心以類度類以説度功以道觀盡今古一也類不孛雖久同理故往縁曲而不迷也五帝之時無傳人非無賢人久故也五帝之中無傳政非無善政久故也虞夏有傳政不如商周之察也而况次民倚帝之時乎以今觀今則謂之今也以後而觀則今亦古矣以今觀古則謂之古以古自觀固亦謂之今也古豈必古今豈必今特自我而觀之千世之前萬世之後亦不過自我而觀爾傳近則詳傳久則略略則舉大詳則舉細愚者聞其大不知其細聞其細不知其大是以文久而惑滅節族久而絶曷古今之異哉
  右循蜚紀二十二氏六十餘世













  路史卷三



  欽定四庫全書
  路史卷四        宋 羅泌 撰前紀四
  因提紀
  辰放氏
  辰放氏是為皇次屈宋均注春秋命厯叙云辰放皇次屈之名也洛書摘亡辟以次是民即皇次屈非也渠頭四乳駕六蜚麐太平廣記作飛麋出地郣宋均云地郣地名而從日月上下天地與神合謀注云從謂順度古初之人卉服蔽體次民氏沒辰放氏作時多陰風乃教民㩃木茹皮以禦風霜茹藴也茹毛藴被其毛綯髮閐首以去靈雨而人從之命之曰衣皮之人命厯叙言被木枝者也治三百有五十載同上云離光次之
  事之始未有不善其末未有不敝服舍器用王道之本也自生民以來至黃帝而大備創修增革更幾聖而後至盖天下之事因乎時不因則不立不時則不成時之所未厭雖聖人不能以强去時之所未安雖聖人不能以强行若興若廢特顧其時而已矣始古之時虵獸方興鴻水未息人之患也極矣聖人者作淈沈鴻而致之海毆虵龍而放之菹然後人得平土而居天地之間滄熱而蕭藾之下足它恙於是教之巢穿以避之此百姓之所與也猶未艾也生者有所需焉故多寒也為之羽皮以禦之多傷也為之火食以遂之多疾也為之醫藥以濟之多滯也為之泉幣以行之不疏也為之歌舞以道之不通也為之舟檝以郵之相傾也為之符璽以信之相奪也為之權衡以平之無爪牙以自衛也然後為之城郭羽皮之不給也然後為之布帛木處而顛土處而病然後為之棟宇為之祭祀以致其報為之刑政以率其壊為之車輿以佚其體為之棺槨以厚其終以至為網罟為耒耜為杵臼為弧矢為鯤鮸為茵幄為澧洛笵金合土墐竈泄井黼坐鼎食鞲牛乗馬兠矛劍㦸重門擊柝各以智巧變而通之害至而為之備患生而為之防因其時而極其用生生必具然後夫人知有生之為貴養生送死無憾然後人得安其生而樂其化此教治之大基也是豈有不善邪降及它時不原其故乃至窮耳目之好以徇人㓶生民之脂以自奉傾宫璇臺不足處則更為之萬户千門合宫龍鷁不足乗則復侈以錦颿珠兩南河西苑獵車千乗織金鋪翠費動萬計撞萬石之鐘伐雷霆之鼓窮日十夜有不足以既其懽弗聞天下之嘆嗟而施施自以為樂天道惡盈蜉䖻闕閲而何能以久生乎桀紂幽厲秦政石虎髙緯叔寳齊昏隋煬之流亦可以鍳矣唶哉䕫龍稷卨伊周孔孟分則人臣而安時處順不失天下顯名夏癸商受魯桓齊穆人君也而清虚者猶商其有禽獸之心惟其見善不明恣人欲滅天理物至而人化物爾物至而人化物則其夜氣不足以存夜氣不足以存則其違禽獸不逺也嗚呼物之感人無窮而人之受用無盡若以為足今固不啻足若猶未也雖萬此其足邪顧是數主之所盡力又奚足為美好哉逐物喪我特不思而已矣然則如之何曰吾不為奢亦不為儉使為儉則齊鸞永泰之間分裹蒸餘皁莢濼梁衍大同之際豆鬻布帳雖唐虞何以加諸吾無取焉必也當其分適其數而已矣
  蜀山氏
  蜀之為國肇自人皇世本揚雄蜀紀華陽志本蜀論等語其始蠶叢拍濩魚鳬各數百嵗見蜀紀號蠶叢帝拍濩帝魚鳬帝或作折護與伯雍者非寰宇記作伯禽尤踈號蜀山氏盖作于蜀今成都蠶叢縱目王瞿上瞿上城在今雙流縣南十八里縣北有瞿上鄉魚鳬治導江今眉之彭山縣北東二里有魚鳬津南北入郡志云犍為有魚鳬津廣數百步逮蒱澤俾明時人氓椎結左言不知文字上至蠶叢年祚深眇揚雄記云二萬四千嵗杜甫云二萬八千嵗蜀記等言魚鳬等君治蜀八萬年盖難取据俾明記作開明非最後乃得望帝杜宇實為滿捍盖蜀之先也杜宇鱉令説詳餘論司馬貞以杜宇出唐杜氏後妄舊記有女曰刹從地出為宇妃按女刹乃梁氏女詳餘論受禅在丁卯八月三日自叢以來帝號蘆保一作盧帝保帝今廣徳之建平有蘆保圩蘆保月圩未明何始時代久近詳餘論其妻曰妃俱葬之永明二年蕭鑑刺益治園江南鑿石冢有椁無棺得銅器數千種玉塵三斗金蠶虵數萬硃砂為阜水銀為池珍玩多所不識有篆云蠶叢氏之墓鑑責功曹何佇墳之内無所犯于上立神衣青衣即今成都青衣神也 開明妃墓今武擔山也本曰武都在府西百二十步周三百五十步云妃始武都男子化為女美艶開明尚納之不習水土欲去王作東平之歌未幾物故既葬表以二石闕石鏡武陵王蕭妃掘之得玉石棺中美女容貌如生體如氷掩之而寺其上鏡周三丈五尺樂史云厚五寸徑五尺今杜宇廟在益治北五里永平橋西齊建武中劉季連自灌口鎮城内徙此昔黃帝為其子昌意取蜀山氏而昌意之子乾荒亦取於蜀山氏繼其後葉益山記岷山禹廟西有姜維城又西有蜀山氏女居昌意妃也本曰蜀山會西北九十里其會州周置喜為茂州今茂之汶山有眉山樂史亦云昌意娶蜀山氏也及髙辛氏以其少子封蜀則繼之者也昌意遜居若水元囂降居江水而禹生石紐其地皆在蜀盖五帝時嘗合中國世本謂蜀王每世相承為黄帝後而通典以蠶叢伯雍為帝俈之支樂史從之謂歴夏商至周始稱王因前誤云秦𠅤文元年蜀人來朝八年伐滅之初蜀道相攻來告急司馬錯請伐之見史記始降侯云使陳莊相之蜀遂屬秦寰宇記梓劍引常璩云静王五年秦大夫張儀司馬錯從石牛道滅蜀閬中縣引作順王五年
  嗚呼山川設險此天地之所以限疆界也嗟人之生雖聖且智其精神固有限劑而洞地之不可極今古同也奈何多欲之君溪心壑志貪以取敗然後百罅啟而天地閉矣予讀揚雄蜀紀而感夫蜀之所以通中國者夫蜀之為國富羡饒沃固自一天壌也西畨東漢北秦南廣一障之隔自生民以來君君世紹蜀不知有中國而中國亦莫知有蜀五帝以來羈縻服外蜀固不為中國少而中國亦不為蜀不足也逮安王時蜀王貪惏求欲無厭故秦𠅤得以圖之餙妖饒之子劖怪誕之牛以誘其衷而後褒余之路棧矣以故秦人得蜀之貲而遂併天下自是蜀山不閉莫有其有至於今為中州則貪求之所致也一自中國之有蜀也固不可謂之無利也然而風動之辰常先他國而綴靈府一或入保則無復中國之所有者是其為國固鬼神之所作也予既讀蜀紀而感夫蜀之所以通中國者及讀陳子昻之疏而又幸蜀之不通於吐畨也夫吐畨之於蜀猶昔日之秦於蜀也方其拏唐之兵大戰則大勝小戰則小勝幾十載矣未嘗亡一旅也以薛仁貴郭待封彪武之將屑十萬之衆於大非之川一甲不歸以李敬元劉審禮廊廟之宰辱十八萬衆於青海之上竟不能俘一醜而闗隴為墟可謂彊矣然其垂羡全蜀之珍如是之久而不得食者徒以山川之阻絶而障塞之不通也胡為議者欲以梁鳯巴蜓之兵開蜀道繇雅州以討生𦍑而襲吐畨夫𦍑人固未易討而昔者東漢之所由喪敗者也嗚呼其亦幸而不成歟萬一生𦍑可破而蜀道遂開則蜀之瑶庫自此轉而西矣使我而得吐畨其財固不足以裕國其地固不足以穡也而徒戮無辜之民竭有常之帑以狥之爾其或得之而得以穡亦何異於釋近熟而創逺業乎又何異於舍已之田而芸人之田者也况已之田舍矣而它人之田未及芸邪昔者漢之武帝好大而喜功使者張騫乃反誇以西域之富於是嘬兵以争之四十年間中都之財賦夏國之生靈略盡於西域矣非不得其地也得朔方之郡而自不能以耕也非惟不能耕也得朔方之生而棄上谷造陽之熟以予胡矣其所以危士臣以締怨者得大宛良馬數十而已使齊楚之巨擘怨而交訟所争亦不啻是一何黙邪嗟乎武之轍既覆於前矣而隋之裴矩又以西域之圖蕩煬(「旦」改為「𠀇」)帝之侈心於是親出玉門置伊吾且末而闗右蕭然始恃盛彊卒歸狼狽此魏公之所以傷之者也顧不韙歟予嘗言之溟渤漲洋此天地之所以限東徼也惡溪沸海此天地之所以限南徼也惡溪在閩多厲毒氣中者温屯嘔泄逾者脚輙腐弱其魚多鰐沸海常沸尤多惡魚朔云炎洲貢者經之䧟河懸度之設乎西自罽賔西行歴大小頭痛山赤土身熱之坂宋膺異物志云山皆在渠捜之東疏勒之西冬月過之必有頭痛身熱吐逆之患驢畜皆然夏日則死山有毒藥氣之所為又有三池盤道經三十里又經烏□四百里右懸度山只尺之路下臨不測法顯記在盤陀西南今葱嶺冬夏有雪即佛書言雪山者道有毒龍犯之輙⿺晦飛礫過者少全瀚海沙子之設乎北此天地之所以遮西而制北者也沙子在契丹後彌數千里乃者女真滅大遼其臣大石林牙挈其子三晝夜逾沙子立之數十年粘罕莫能近激障霧于東維東南瘴霧冐者多死其病如疫而重劇至七孔迸血故南方有大小法場之號今越嶲有瘴氣中之有聲着人人死着木木折曰鬼隟本山障之氣毒也界黑水于南極黒水在梁雍間涉者則脛黝黒泄流沙于西陲裴矩西域記自髙昌東南去𤓰州千三百里並沙磧乏水草四面茫茫盖西州之栁中路也又有一路自栁中縣南東行經大海之東又東南度磧入伊州即裴所謂伊吾路今使郵所至髙昌從武威西北有㨗路度沙磧千餘里四面茫然不可準記行者惟以人蓄骸骨驢駝糞為誌大雪即不得行或道見宫宇忽聞歌笑從之者多不反盖魑魅也當且末西北沙中夏則熱風為患惟老駝知之將作則聚鳴而擁其鼻口不則危斃今髙昌客旅皆由伊吾道决弱水于北㵄此天地之所以界四維也出陽關至于甸路經䧟河伐檉置中乃得度弱水亦䧟河之類羽毛皆沈今川廣之界亦惟一小河淖濕而深今古不得度盖亦弱也八荒之内奚有奚無八荒之外何窮何止古之聖人一視同仁為吾臣與為狄人臣奚以異是故人得其君則已矣請試舉一隅以憲之方昇明之二年倭王奉表以條其祖之勛謂東西之所服者二百九十有六國是固海東之國也倭王之所服者也其所不服者幾什伯君其盡制歟東毛人等五十五國西服衆夷六十六國渡北海北九十五國一云三百一十六國支顯西游道其所記亦數百國此于甸以西國也支顯之所知者也其不知者又不知其幾也智猛法盛之録曇勇道安之傳審至之國不下三四五百大延四域之使魏氏四道之賔所奏之國亦不下三四五百此世之未嘗聞者也是數千國者固俱樂土也其地可謂逺矣而其人亦未嘗有能道天之涯地之角者惡乎貪而不已邪有海國説見餘論慮亂者穿其頤志逺者刺其目黃帝堯舜非不能服逺也而所守者域服之外一無所事其在周公亦不過曰詰爾戎兵陟禹之迹而已夫禹聲教暨于四海而其制中國若是截也舜投四凶于四裔羽山乃今海州崇山乃今澧州幽州則今遼東而三危乃今渭水之源由今觀之皆為近地齊之伐山戎此特北平之地而當時已譏其逺伐韓愈之貶潮陽可謂逺陋蕭育之守張掖固已窮僻而今更為内地放臣遷客遂至編𨽻朱厓沙門島上猶以為未豈堯舜之心哉伊尹四方之令狗國豹胡亦不過三十有六國來者不可距往者不爾追又曷嘗勞吾萌宣吾府而奉之哉噫先王之政教其施於中國者盖詳矣惟先王之政教以治中國則禹之所制不為少矣不由先王之政教則禹之所制猶將不異於戎狄彼以逺畧誇後世而不詳乎其内者是豈禹之心也哉末世之君不知古者之所以為國而以貪求速敗豈不甚惑邪嗚呼其亦不聞蜀漢隋氏之事則已矣少有所知有不為之寒心哉
  豗傀氏
  豗傀氏後有豗氏傀氏見元和姓纂豗傀氏之迹學者必以不著每以屬之皇神農後世遂謂神農為豗傀氏失之渾沌氏
  渾沌氏是為渾敦後有渾氏沌氏屯氏見姓苑等姓苑三墳作混沌風俗通作混屯姓苑云後去水為屯姓纂又有屯渾氏云太昊佐謬若至于所謂盤古氏異矣盤古氏亦曰渾敦氏羅隐有渾敦氏施化之説謂盤古也如云支節為山岳腸胃為江河之類本出三五厯紀等書
  予嘗議三墳之偽渾沌氏豈太昊之佐哉六韜之書渾沌氏在昊英氏前及班固表古今始列之伏羲之下應劭作書遂以為太昊之良佐三墳姓纂一皆因之失其本矣昔者孔子謂子貢曰渾沌氏之治若予與汝奚足以知之渾沌氏豈太昊之佐哉此班生之失也雖然渾沌氏之治於今果何如邪老儋子曰古者被髮而無卷領以王天下其徳生而不殺予而不奪天下之人非其服而同懐其徳當是之時陰陽和平萬物無息蜚鳥之巢可俯而探也走獸可繫而從也盖執中涵和除日無嵗無内而無外者此渾沌氏之治也至其衰也鳥獸蟲虵皆為人害是故廹其難則求其便因其患則操其備故常不必循器械不必因後世因時而有變易亦以輔萬物之自然而已矣七十九代之君其為法不同而俱王于天下由此道也食也息也何久近之殊哉嗟乎舊國舊都望之悵然雖使丘陵草木之緍入之者十九猶之悵然况見見聞聞者乎夫有盛必有衰而衰者必復有冬必有夏而冬者必開此天地之化氣也今也覲古之人被畫冠服而企止者質厚魁偉重視深息氣象固已殊矣况三代之時乎三代之世聖賢自多而况出於其上者乎然則君子何獨於渾沌氏疑之哉彼將憮告賜之言者吾不憮也
  東户氏
  東户氏之熙載也紹荒屯遺美好垂精拱黙而九寰以承流當是之時禽獸成羣竹木遂長莊注云足其性而止無吞噬之心故物全道上顔行而不拾遺耕者餘餼宿之隴首其歌樂而無謡其哭哀而不聲皆至徳之世也見子思子淮南子云東戸季子之世道路不拾遺耒耜餘糧宿諸𤱈首使君子小人各得其宜也許氏云古之人君傳又作東扈或謂即夏之有扈謬矣人物表在炎帝之前魏文帝令叙黃帝于其後可知矣
  前世之史患乎略後世之史患乎詳予述此書自遂人而下益詳盖法之始禮之初政治可則不得而不詳也遂人而上雖復著之有不得而詳者若夫上之號氏世姓多得之外書與夫封禅之文于儒書無所見雖或有之連蹇其文濛澒其説如風俗通之列僊氏始學篇之卷須氏皆誕謬無鞅者也補史記作卷鬚又有得以僅存者如氏譜之吉夷氏莊子之冉相氏狶韋氏皇覽之巫常氏王潜夫之神民氏子思子之東户氏亢倉子之几蘧氏風俗通之帝疇氏和莵史之太嵬氏鬼嵬氏命厯叙之黃神氏𤝙神氏辰放氏皇談氏然皆不得攷其上下獨夏后氏之書注山水之所自多有諧其號氏者豈其人之所自出而迹之所麗邪以此諦其不誣也故予得以詳擇焉
  皇覃氏
  皇覃氏一曰離光氏兊頭日角□六鳯皇出地衡春秋命厯序在而不治官天地府萬物審乎無假是故死生同兆而不可相陵在者任之而已一而不黨命曰天放若有心治物則求彼天然直致于尒任則物自足矣虞書云在治忽亦任其自然而已故莊子曰聞在宥天下不聞治天下管子亦云先王之在天下民比之神明之徳孔氏以來説者皆以為察其然哉在璇璣正非屑屑致察也在之而已治二百五十載命厯叙云次民沒離光次之號曰皇覃治二百五十嵗
  至政之謂時至變之謂世時政再而僿世變三而復三變則百年矣子曰善人為邦百年亦可以勝殘去殺矣勝殘去殺宜若小然今也善人為之猶有待于百年何邪世變之道然也男子生三十壯有立於是始室父子相及是故古者三十年而成世如有王者必世而後仁盖一世則變矣天時人事皆一更矣變極亂而為極治無生而為無殺至殘而為至安豈一朝一夕哉殘之勝殺之去故必三變而後復也五帝無殺者也三王無殘者也而五伯則無生也無安也伯一變而王王一變而帝帝則皇皇則道矣由無安而至於無殘無生而至於無殺必有漸也齊一變至於魯魯一變至於道風移世革宜必百年而後可也今夫五月旱熯人知為暑也而陰實生之十月氷霰人知為寒也而陽實始之治亂之變亦陰陽與寒暑也寒暑之期三月而移治亂之勢百年而復善嵗之家知寒暑之必至故在暑而裘成在寒而絺成是以終身無寒暑之憂善世之君知治亂之不常故在安而圖危在治而圖亂是以畢世無阽危之患居今之世不變今之道雖與之以天下不能一朝居矣嗟乎自有君汔於堯如辰放皇覃遂人有巢為世之期皆逾二百正所不論而羲炎若黃帝顓頊唐虞且不下於百年天下大治由堯而來三千年間百世矣紀載之不可明紀者盖亦時有之矣四海之内或合或離或治或隳或唱或隨或强或羸一二世而其風已替固未有兼世而能一其風俗者雖有名世繼世而興猶必化之一洽教之一浹而後民之情始可以一變其繼周者茍能不替則雖民如夷狄三變而帝道可期矣觀時會通豈欲速之功哉奈何國無百年之世世無百年之道以其代有賢不肖奚啻相灑兹文王所以望而未見時之難人之難此治世所以常少亂世所以常多先王之治所以不務廣地而務詳其政教誠以天下之治難乎其變復也子曰愽施濟衆堯舜其猶病諸五畆之宅樹之以桑五十者可以衣帛矣雞豚狗彘之畜無失其時七十者可以食肉矣謹庠序之教申之以孝弟之義班白者不負戴於道路矣斯先王之政也五十者帛七十者肉則少者有不帛而不肉矣班白者不負戴則少者不免於負戴矣聖人之心非不欲少者衣帛食肉不負戴也而所養有不贍此病施之不愽也内無怨女外無曠夫則江漢之民無鰥寡矣老有所養幼有所長則江漢之民無孤獨矣數罟不入汚池則魚鱉不可勝食矣斧斤以時入山林則材木不可勝用矣斯先王之政也然江漢之域鰥寡孤獨無失養則逺人有失養者矣九州之内魚鱉草木無不若則逺物有不若者矣聖人之心非不欲九州之外鰥寡孤獨皆得養魚鱉草木咸若也而所治有所不及此病濟之不衆也愽施濟衆此堯舜之所以猶病之也惟易有言既濟亨小無欲濟世而不至於大則吾之仁有不盡矣仁有不盡則吾之施有不可得而必矣施不可必則天下之寒饑屈枉厄窮而無憀者何時已邪見其生則不見有弗及矣聞其聲則不聞有弗及矣况其逺邪是以先王不務廣地而於吾之所制每致其詳於吾所制茍致其詳則四海之内將有聞風興起視則而視效矣然則修已以安百姓是必勝殘去殺而後可也而⿰者曰竢河之清夸者又曰日月冀爾是故或七八年或五六年或三四年不至於大敗極亂喪亡相仍不止則其視羲炎黃帝辰放皇覃也何啻朝菌與螟⿰哉今而匹之不亦悲乎此予所以賛古人之久治而每為之三太息也
  啟統氏
  啟統氏别無攷見獨起居舍人章衡運紹記若通載有之而乃序之尊盧氏之後觀衡自言歴觀四部古人圖籙其亦有所取矣嗚呼治古盛徳之君未有聞焉者多矣豈非地寕天澄物無害生萬庶涵泳春風之中而不知所以為稱邪草木以土為生而不知土魚鱉以水為命而忘其水是故聖人父母萬物澤及天下而不知其誰氏上清𤣥格曰大道似不肖盛徳若不足韜光晦迹自翳其身而人不知其啟統氏之謂乎














  路史卷四
<史部,別史類,路史>



  欽定四庫全書
  路史卷五        宋 羅泌 撰前紀五
  因提紀
  吉夷氏
  吉夷氏後有吉氏見姓譜
  几蘧氏
  几蘧氏之在天下也不治而不亂狥耳目内通而外乎心知人間世云夫狥耳目内通而外于心知鬼神將來舎而况人乎是伏羲几蘧之所行終而况其散者成𤣥英云狥使也能令根竅内通不緣于物境精神安靜志外于心知則外遣于形内忘于知鬼神宜附而舎止矣几蘧者三皇以前無文字之君言伏羲几蘧行之以終其身也天下之人惟知其母不知其父鶉居鷇飲而不求不譽晝則旅行夜乃類處及其死也槀舁風化而已令之曰知生之民天下葢不足治也亦見亢倉子
  天下莫難于無事莫險于有為然為治者多幸有為之成而鮮知無事之為貴夫以一體諏之藥石具而無所用之曰安至于天下雖有聖智無所用之謂平及夫夐萬金之方著千人之能亦已幾矣故善攝生者無已急之功而善治世者無致平之效彼几蘧氏之治葢以無事治者也是以後世罕儷焉
  狶韋氏
  昔莊周訏道之大神鬼神帝生天生地可傳而不可受可得而不可見而首言狶韋氏得之以挈天地伏羲氏得之以襲氣母此所謂神帝也傳者謂是文字之前帝者之號得道以馭羣品提挈兩儀者也仲尼曰狶韋氏之囿黄帝氏之圃有虞氏之宫湯武之室曰囿曰圃曰宫曰室讁世薄也是則黄帝氏之前矣而或者疑即商之豕韋夫所謂挈天地者豈區區伯据之雄所能克哉且昔夫子嘗問于太史大弢栢常褰若狶韋矣豈亦商之豕韋哉集韻狶韋音絺李軌說太史官名音治今丹壺書繼諸几蘧氏之後四世則古固有同名而同氏者豈得謂其有一而廢一哉發揮有同名氏辨
  有巢氏
  太古之民穴居而野處搏生而咀華與物相友人無妎物之心而物亦無傷人之意逮乎後世人氓機智而物始為敵𤓰牙角毒槩不足以勝禽獸有聖者作楼木而巢教之巢居以避之號大巢氏韓子云上古之世人民少而禽獸衆人不勝禽獸蟲虵聖人有作構木為巢以之羣居天下號曰有巢氏人食果蓏⿰SKchar2腥臊臭惡聖人作鑽燧取火以化腥臊天下號曰燧人氏其為民也登巢㭬蠡東征賦云登巢而㭬蠡注謂上古無宫室不知教化之時也曹植遷都燧覽乾元之兆域本人物乎上世㭬蠡䖿而食疏摭毛皮以自蔽蠡與蠃同武戈切䖿力兮切㭬𤥨也惰食鳥獸之肉若不能䭋者飲其血嘬其臑茹其皮毛未有火化捆橡栗以為食草棲木末令之曰有巢氏之民禮存三古𤣥酒以祭薦其毛血之類是上古之禮醴醆以獻薦其燔炙之類是中古之禮退而合烹體其犬豕牛羊實其簠簋籩豆鉶羮則純乎後世先是時民稔血食而有爭心有剝林木而戰者矣吕春秋儀禮正義謂有巢氏時勝者以長長猶不足涖之則就其無欲者而聽令焉又不足以定之于是刻木結繩以為政髙氏小史謂刻木結繩以記事為燧人時非木皮未委于復塞其羽革紩衣攣領著兠冒以賁體見吕覽周公告成王云古人冒而旬領謂三皇時以冒覆頭旬領遶頸至黄帝作冕其制遂明故儀禮正義云皮弁以白鹿皮為之象上古也三皇前君以冒覆頭旬領遶頂至黄帝始制軒冕民之葬者猶未詳焉過者顙泚于是厚衣之薪而瘞之不封不植也掩覆而已喪期無數也哀除而已其政好生而惡殺節上而羨下故天下之人不歸其服而歸其義晏子云古者秩衣攣領而王天下其義好生而惡殺節上而羨下天下不朝其服而歸其義有處層巢窟穴而王天下其仁愛而不惡予而不取天下之人不朝其室而歸其仁治三百餘載外紀云百餘年或云百餘代萬八千年或云萬二千年妄栖于石婁之顔遁甲開山記云石樓山在琅琊昔有巢氏治此山南注城陽縣東北有婁鄉是然于琅琊逺矣而又汝之梁縣有石樓山按今隰州有石樓縣本曰土京隋又改曰石樓東南六十有石樓山此宜是天寳七載詔有司于肇迹之地置廟春秋二享與遂人氏同
  天下有自然之勢其未至也必至而其既至也不復輕清之必上重濁之必下此天地必至之勢也世之日偽俗之日澆此勢之必不復也彼有血氣者必有爭爭則鬭鬭而不勝必至于剝林木林木未利必至于造五兵五兵之作其可復乎有甚而已自剝林木而來何日而無戰大旱之難七十戰而後濟黄帝之難五十二戰而後濟少昊之難四十八戰而後濟昆吾之難五十戰而後濟牧野之師血流漂杵齊宋之戰龍門溺驂延于春秋以抵秦漢兵益以熾戰益以多而儒者之談必曰去兵謂仁義之君無事于兵而自治嗚呼是欲禍天下于兵戈者也夫國無大非兵必亡天下雖平忘戰必危是故古之聖王有義兵而無有偃兵昔者魏武侯欲為義而偃兵徐無鬼以為不可曰為義偃兵是造兵之始也君自此為之則治不成西夏非兵而廢祀于陶唐徐偃非兵而殄世于曼楚晉諱戰而國棄于劉聰梁諱戰而籙亡于侯景一夫作難萬衆潰弊天下無兵汔未見無禍者是可去邪傳曰天生五材民並用之廢一不可誰能去兵兵者先王之所以威不軌而昭文德也幾微之權死生之地而聖人之所謹焉者今而曰俎豆干戚可以為矣何事魚麗夫如是則消鋒鏑鑄金人足以為治而司馬炎不生事于晉蕭俛段文昌之儔不生事于唐矣作易者曰以此毒天下而人從之吉岐雷俞扁不惟葠苓之養性也而刼痼攻積巴菽殂葛猶不得而後之以毒攻毒有至仁焉是故善去兵者不去兵道德仁義素著于躬禮樂教化日漸于民其所以為萬世帝王之業者固自有然然一罅之或闕則固將有乗之者出此卒伍之法蒐閱之時擊刺之具侵伐之典所以必修明于閒暇之日謂之有政俎豆之中有軍之容固非徒俎豆也干戚之内有兵之僃固非徒干戚也有軍之容是故萊人不得以兵刼有兵之⿰亻⿱龷甸 -- 僃是故苗民不敢以勢抗今顧曰舜孔未學豈書生所知哉成安君號儒者稱義兵者無事詐謀竒計卒為韓信斬之泜水之上是以聖王以戰去戰非好兵也不得已而後動不敢為主而為客非去兵也不得已而後應而漢祖平成之困唐宗安市之屈失于黷也陸機河橋之敗房琯陳濤之奔失于易也惟非兵之咎也必也主以仁義擾以信禮不得已然後用如舜文之當然范蠡之審諦馬服之不敢易言王忠嗣之本不生事如是可矣又何必去之然後為仁義與若蚩尤之斬乂秦趙之阬夷曽不足為齊晉道又烏足以言兵邪彼光武之欲三十年不言蓋有為而發也
  遂人氏
  不周之巔有宜城焉日月之所不屆而無四時昏書之辨空同之北北極鍾火之山地數百里無日月之光猶蜀之陋天常雨少出日者王子年云去都萬里有申彌國近燧明之國地與西王母接以故燕昭王㳺于西王母燧林之下說燧皇鑽火之事西王母國名詳餘論有聖人者㳺于日月之都至于南垂有木焉鳥啄其枝則㷠然火出聖人感之廣土自有不見日月之處予嘗論深山四時早晚與平原之不同非若佛書所謂夜摩天之類拾遺記云燧明之國不識晝夜土有燧木後世聖人㳺于日月之外以食救物至于南垂觀此燧木有鳥類鶚啄其枝則火出取以鑽火號燧人氏在包羲氏之前蓋火山國也山海經言火山之國雖經霖雨其火常然即今武周連渾府之遥火山也故代割雄勇為火山軍亦猶梧州火山之火于是仰察辰心取以出火作鑽燧别五木以改火詳發揮上古之人茹毛而喢血食果蓏⿰SKchar2膻腐餿漫内傷榮衞殞其天年乃教民取火以灼以炳以熟臊胜以燔黍捭豚然後人無腥⿰之疾祭禮作其祝號薦其血毛腥其俎熟其肴所以存法太古腥俎謂豚解俎之禮記正義云先燒其石令赤以黍與豚加于上而灼之或疑神農始藝五穀神農廣其事爾人民益夥羽皮之茹有不給于寒乃誨之蘇冬而煬(「旦」改為「𠀇」)之使人得遂其性號遂人氏或曰燧人以鑽燧故古史攷云鑄金為刄民大悅號曰燧人禮含文嘉云燧人氏鑽木取火炮生為熟令人無有腹疾遂天之意故曰遂人典畧云燧人鑽木取火免腥臊變熟食人事也白虎通義云取火教民熟食制養禮性避臭去毒謂之燧人順而不一于是窮火之用而為之政春季以出樵終以納異其時也以濟時疾鬱攸之司九變七化火為之紀謂木器液于是范金合土為釜重作烓髙甌瓿成物化物而火之功用洽矣季春心昏見于辰而出火季秋心昏見于戌而納火故尸子云遂人察辰心而出火亦見中論夫心見于辰則火大壯故季春禁火有辨見發揮當是時也天下多水教人以漁尸子雒出四佐以代天理物乃大臣職天皇輔有三名故皇帝象天文以制官賈公彦謂伏羲之前雖有三名未必其立官位至黄帝時名位乃具爾命明由政乎陞級宋均云辨等降政所見後畢旒辨乎方色分正方俗論語摘輔象云必有受稅俗注云受稅賦及徭役所宜必畢古通用史通莫不必賻成博受乎古諸都鄙之事摘輔象注云受古諸侯之事按孟諸志作明都知裏為有據云隕蓲錄乎延嬉延長嬉福也蓋謂祭祀崔沔議云祭祀之典肇于上古人所飲食必先嚴獻未有火化茹毛飲血則有血毛之薦未有麴蘖汙尊抔飲則有𤣥酒之奠施及後王禮物漸⿰亻⿱龷甸 -- 僃也蓲一作丘四后職而天道平人事理摘輔象云遂人出天四佐出洛言生知出于天而四佐洛産也龍圖呈瑞龜字効靈見畫錄于是占建而正方王希明太乙金鏡云燧人氏占斗極而定方名東西南北是也握幾矩表計寘圖矩也演命明道經注云矩燧皇謂人皇在伏羲前風姓始王天下者指天以布躔而齊七政康成云矩法也言燧皇持斗機運轉之法本天以施政教作其圖謂之計寘在伏羲前于時無書刻石而謂之爾刻言蒼精渠肩之人能通神靈之意也七政詳慮記主禮斗威儀以為五音二少主君臣父子夫婦政少宫主文少商主武法斗而為七政七政之禮立迹所興也始注物蟲鳥獸之名春秋命厯叙云伏羲燧人始名物蟲鳥獸夫物蟲之名必與物合如牛之曰牛魚之曰魚名之則必承之以至草木亦莫不然蓋聖人有以與物合一黄帝正名百物夏禹主名山川而此道後世不復有能知者非無其人世自隱也通國之輕重以轉民之貲管子云齊桓公問于管仲曰輕重安施對曰自理國伏羲以來未有不以輕重而成其至者曰燧人以來其大㑹可得而聞乎對曰燧人以來未有不以輕重而為天下者也故通典云自燧人逮三王皆通輕重之法以制國用是則制貨以權輕重生民以來燧人已通貨矣人滋反醇情欲蠢動好嗜外廹則冒禮而忘形以賤其神乃制男子三十而取女子二十而歸一云女二十五王充以為法制張設未必奉行陋也逸禮本命篇云太古男五十而娶女三十而嫁中古男三十而室女二十而嫁地官媒氏掌萬民之判男三十而娶女二十而嫁蓋本乎此書大傳孔子之說亦然白虎通謂男三十筋骨堅强任為人父女二十肌膚充盛任為人母合為五十應大衍之數以生萬物也陽竒而舒故三終隂偶而促故再終三天兩地之道以息其民為之進退以耻其凡是故父老而慈子壽而孝著之世姓而法自是作禮由此顯矣禮記疏云尊卑之禮起于遂皇氏云禮有三起禮事起于遂皇禮名起于黄帝通厯通典等皆謂燧皇始有夫婦之道蓋始著其禮爾孔演明通經注云燧皇謂人皇在伏羲前風姓始王天下者是燧人已著姓名治律嵩髙之石室以火著記古史攷云有聖人以火德王造作鑽燧出火教民熟食號曰遂人伏氏書以燧皇與羲農為三皇云遂人以火紀火為陽尊故託遂皇于天伏羲以人事紀故託羲皇于人神農以地力紀故託農皇于地天地人之道⿰亻⿱龷甸 -- 僃而三五之運興矣應氏之說亦然故康成六藝論以遂皇為人皇云易者隂陽之象天地之所變化政教之所生自人皇初起故頴達謂禮自人皇遂人梁主書起自軒轅而同以遂人為皇其叙五帝則自黄帝至堯而止舜弗預焉謂舜非三王亦非五帝特與三王通為四代斯亦妄矣二百有三十載六藝論云遂皇之後歴六紀凡十一代乃至伏羲始作十二言之教注言遂皇在九頭之前非也貞源賦云燧人子孫相承二萬一千年至伏羲而世紀燧人氏没包羲代之古史攷燧人次有二姓乃至伏羲與六藝論不同頴達疑是三姓而為九十一代俱妄
  贊曰
  粤有大聖㳺于南垂别火滲代違其羽皮以炮以燔與人遂性占建握機方㕓以正式通輕重逺近化居四佐授職小大以孚男娶女歸以息以耻父老子壽禮由顯矣
  顔子將之齊孔子有憂色子貢問焉子曰善哉問昔者管子有言丘甚善之禇小者不可以懐大綆短者不可以汲深故命有所成而形有所適者不可以損益也吾恐回與齊侯言黄帝堯舜之道而重之以遂人神農之言彼將内求諸已而不得則惑矣遂人之言久矣不得而聞矣舎者君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而已矣聖人之道造端乎夫婦夫婦正而天下定是故遂人之制男女必致其詳紆觀乎此然後知後世婚娶之道生也夫元氣之所孕始于子立于己子者字之始而已者包之始也自子推之男左行三十而立于己女右去積二十而合于已正陽也隂實從焉是故聖人因是而制禮三天兩地自然之數妃也自己而壬之男十月毓于寅女十月毓于申申為三隂寅為三陽故年運起焉日生于甲月生于庚日月西東夫婦之象也甲統于寅庚統于申是故隂陽之合必以正將以順性命之理爾男子陽火元氣起戊子三十丁巳十月至丙寅此火生木也女子隂水元氣起庚子二十辛巳十月至壬申是為金生水也嗟乎斧斤以時入山林則木得其性而材不可勝用矣先王之制得其時故人皆廸智而壽命長及下之世不知乎此動違其時是故殘其生賊其性而每至于夭折韓稚有言鑽火變胜之下父老而慈子壽而孝羲軒而降屠屠焉以相誅滅淫于禮亂于樂囂薄澆偽淳風礈矣而或者謂南地薄殘婚宦及早而王肅之徒遽取服經謂三十二十孔子以為禮之極豈聖人之制法哉雖然景公胡為而不足語邪彼受弑兄者之立也而遂相之愛荼之世也而遂立之君臣父子兄弟夫婦有一乎此其所以發為政之問而孔子告之以君君臣臣父父子子者誠以景公于此有所不至故也然則景公果足以遂人之道告乎至彼妄士不知其君而夸焉者又多矣孟軻氏之欲齊王湯武宜也而公孫鞅遽以帝道說秦孝公何邪抑不知孝公之不足以帝道說邪亦鞅之所說之帝道贗邪握鉅而兼金售皆穿窬之盗也若人者非惟不足以知顔子亦不足以知孟子
  庸成氏
  庸成氏庸成者垣墉城郭也庸以兵城從戍古墉城字只此作羣玉之山平阿無隘四徹中繩庸成氏之所守先王之册府也穆天子𫝊阿城阿隘阨也四徹猶四境一作徼册府所在庸成是立故號曰庸成氏云容成者非也杜甫云容成氏中央氏尊盧氏軰結繩而已百姓至死不相徃來或作容成蓋以黄帝臣有容成疑其為一而繆方是時人結繩而用之子夏易傳曰上古官職未設人自為治記其事將其命而已故可以結繩為九家易云古無文字其有約誓之事事大大其繩事小小其繩結之多少隨物衆寡執以相攷鄭云事大大其結事小小其結亦意逆之說爾今吐畨犬羊同猶以刻木結事可知繩也其民僮䝉莫知西東摩唇蓐食而莫知其止息託嬰巢中棲粮隴首虎豹可尾虺虵可蹍而人無有相媚之心淮南本經實有季子其性喜淫晝淫于市帝怒放之于西南季子儀馬而産子身人也而尾蹏馬是為三身之國市特貿易衆聚之處張華所記本出括地圖季子乃其名爾子思子言東户季子是也說苑云翟馬生牛牛生馬封荼曰是雜牧也按秦本紀孝公二年翟馬生人唐乾符二年河北中和元年長安亦嘗有此
  庸成季子之事何其怪邪商書曰五世之廟可以觀德凡事在大故地大則有堂祥岐母羣怪大翟不周山大則有虎豹熊羆螇蛆而况又有大者乎無物不有而後為天地無事不具而後成世道由是而究之則非常之故不慮之變皆適然而已矣是以太公有云天之為逺矣地之為垕矣人生其間各自利也何莫之有乎夫使世俗而能常有其有是乃溟涬鴻濛世以為主莫之有七十六聖矣嗚呼天地之間信何莫之有乎奚物而為常奚物而為怪通之則物我一也不然吾值我非怪邪天下之物固不以自怪也必值我而後怪始未常識遇之皆可為駭惑怪固在我不在物也昔叔山無知且以孔丘為梏于淑詭眩怪者而况于凡乎凡人之情易放而難求子不語怪豈不言邪正自難言之爾有挾怪而問者皆不之告慮其惑也讀如吾語汝之語申生之託狐突彭生之蠱齊侯與夫秦諜七日而蘇荀偃視不受含晉柩牛吼伯有介馳先民紀載良不少矣四海之下兩頭四臂九首六足兩口獨目三身二體旁口反唇交脛反踵馬首狗蹏三瞳四舌四耳三角結匈岐踵半體聶耳毛身𤣥髕貫匈離耳無腸蜚頸羽民尾濮豕啄狗頭厭火流鬼野义落刹充牣其間北方有不釋之氷南方有不死之草東方有君子之域西方有殘刑之尸寢居直夢人死為鬼豈得謂之無邪落刹羅刹也國在婆利東與林邑為市說見餘論聖人慮天下之狃于惑也是故窮天下之故賾事物之變推至道開逕庭以引之正然而祥桑蜚雉有蜮載鬼之類尚筆于經是豈以夸世哉此其有以見天下之賾知鬼神之情狀者也而世之人以其惛惛乃復邈邈務怪不已殆乎夫不極其變則常固不可名不盡其故則心固不可保極天下之異而歸之正則正者不能以復異矣伯益之所記齊諧之所識予正恐其未廣也使世人知物我之不殊同異之一貫則怪亦常矣又奚俟于覩流屨而大息哉荀卿子曰可怪矣而未可畏也聖人以為常而衆人以為怪是不可不諫也未信而諫則人不與兹故因之以怪焉
  右因提紀凡六十有六世







  路史卷五



  欽定四庫全書
  路史卷六        宋 羅泌 撰前紀六
  禪通紀
  史皇氏
  倉帝史皇氏倉頡廟碑作蒼非是按蒼氏出于蒼舒倉氏出于倉頡論衡倉頡字盡作倉春秋時有倉葛字不從草名頡姓侯岡見地記龍顔春秋命歴序侈哆見内簡云四目靈光廟碑云蒼頡天生德于大聖四目靈光為百王作憲其銘曰穆穆聖蒼熹平六年立按春秋演孔圖及春秋元命苞叙帝王之相云倉頡四目是謂並明顓帝戴干是謂崇仁帝佶戴干是謂清明堯眉八采是謂通明舜目重瞳是謂無景禹耳三漏是謂大通湯臂三肘是謂栁翌文王四乳是謂含良武王⿰齒是謂剛强不及人臣也故索靖草書狀曰聖皇御世隨時之宜倉頡既王書契是為而世紀乃言黄帝史官倉頡取象鳥迹始作文字記其言動䇿而藏之名曰書契妄也有辨見發揮上天作令為百王憲昔周初有於倉頡墓下得石刻藏之書府至秦李斯辨其八字云上天作命皇辟迭王或云叔孫通識十二字而不傳妄也任昉云周人不能辨而斯通識之余不信者詳攷二句乃㓂謙所纂黒帝安和國主禁文也實有睿德生而能書隨巢子云史皇産而能書亦見淮南修務訓及受河圖綠字河圖玉版云倉頡為帝南廵狩登陽虚之山臨于𤣥扈洛汭之水靈龜負書丹甲青文以授帝謂蒼頡陽虛山在上洛于是窮天地之變仰觀奎星圓曲之勢俯察龜文鳥羽山川掌指而剙文字形位成文聲具以相生為字字孶也言滋毓藩多也與孶孖同故乳牛羊曰字牛字羊以正君臣之分朝廷之上以嚴父子之儀閨門之内以肅尊卑之序䣊里之間法度以出禮樂以興刑罰以著為政立教領事辨官一成不外于是而天地之藴盡矣倉帝所制乃古文蟲篆孔壁古文科斗書即其體也魏畧言邯郸淳善倉頡蟲篆是矣自倉頡至周宣皆倉頡之體也宣王紀其史籀始作大篆十五篇號曰篆籀與倉頡二體所謂古文因而用之衞恒云倉頡造書因而遂滋則謂之字字有六義至三代不變改故孔頴達云倉頡至今字體雖變而六體之本古今不易漢志云倉頡多古字俗師失其讀宣帝徴齊人能正讀者張敞從受之傳至外孫之子杜林始為作訓子雲因作訓纂此書斷所以謂吕氏書言倉頡造大篆為非謂若倉造大篆則置古文于何地古文為本篆籀其子孫矣孝經援神契云奎主文章倉頡作文字者總而為言包意以名事也分而為義則文者祖父字者子孫滋蔓而相生爾天為雨粟鬼為夜哭龍乃潛藏論衡云河出圖洛出書聖帝之瑞倉頡作文字業與天地同指與鬼神合何非何惡而致雨粟鬼哭之怪哉圖書文章與作書何異使天地鬼神惡人作書則圖書出乃無此怪或倉頡作書適與之㑹爾葢一說也文字備于以存乎記注乃著績别生正名孚號而升封于介丘紀文字以昭異世而文亂日昌矣河圖真紀鉤云王者封泰山禪梁父易姓奉度繼典崇功者七十有二君管子墨子亦言封禪皆在先秦春秋之世封禪者帝王易姓告代之大禮也一姓惟一行之謂之岱宗其事可知矣惟后世目之以告太平為可惡爾按白虎通義云王者易姓而起必升封泰山何報告之義也必于泰山何萬物交代之處也必于其上何因髙告髙順其類也言封禪者莫此為近豈謂太平不敢歸已推徳于天哉云推徳于天乃所以為有已皆腐儒之見也夫以唐虞之盛猶曰四海困窮今乃自述太平不遜于天地其享之乎勒石紀號者特帝王之顯名耳亦非勒功德以示來世知此則知封禪亦無多事也史皇始備文字故首封禪紀文字此皆可得而知者世儒謂可廢者特不詳其本哉亂百有一十載見渾天記廬陵縣化仁山境舊有脞祠有倉頡像羅列宰邑治學先公侯徙其像于學四目龍衮古扁猶為倉王誤矣都于陽武今開封之祥符故浚儀縣即春秋之陽武髙陽鄉也有倉頡城陳留風俗傳云縣有倉頡城及列仙之吹臺地記開封縣東北二十有倉垣城及廟墓輿地志云城臨汴西北有倉頡墳城别仙臺郡國志云倉頡師曠城倉頡與師子野所造繆也時宜無城或後世緣其所都名之邪然按姓纂倉頡氏馮翌人則其後世氏倉頡者為之爾終葬衙之利鄉亭南書人禋之皇覽云墳髙六尺學書者皆徃上姓名投刺祀之不絶九域志鳯翔有倉頡廟今長安西南二里宫張村有三㑹寺者記為倉頡造書之堂斯亦未然豈亦馮翌者為之歟或書生習書之所也論衡云學書者諱丙日云倉頡以丙日死按古五行書倉頡丙寅死辛未葬葢五日始葬或疑其時未有甲乙然世皆言大橈作甲子而伏羲已有甲歴出于上古特未可執後有倉氏史氏侯氏侯岡氏夷門氏倉頡氏姓纂有倉頡氏姓書更有頡氏豈後世之姓孔名丘者邪今故不取倉史夷門見姓苑等按漢上谷長史侯相碑云侯氏出自倉頡之後逾商歴周各以氏分或著楚魏或顯秦齊卿士為斯其胄也然自春秋而下諸國皆有侯氏故姓纂以為晉後而侯成碑謂鄭共仲賜氏曰侯厥後宣多以功佐國因以為氏然祀之後與魏侯奴氏渇侯氏古引氏俟伏侯氏亦並為侯氏云
  嗚呼圖出河書出洛天地之所以畀聖人也而其末流禍天下亦深矣三代而上用而不恃文字之所用墳典鼎彛之外亡施焉三代而下有說命有政典然後文字亡所不用既著文字而六經託六經之託聖人之不得已也降至後世句連苦窳牢茹苫畢而後淫辭詖說始蔓羨霄塊間矣竒它之目如秋荼而民亡所措手足章句之學如凝脂而士不知所稅駕文者侮俗而姦者舞文至于讀易卜姦誦詩抇冡亡所不至人皆郵之而不知所郵者彼市祅夜哭謂鬼亡知吾得信諸
  栢皇氏
  栢皇氏姓栢名芝上清三天列紀云上清真人姓栢名芝乃中皇前人是知栢乃姓也莊子六韜人物表亦皆從本傳或作伯字云借用栢斯失據矣是為皇栢三墳書云伏羲上相共工下相皇栢妄也其失源于班固應劭叙于伏羲之後故爾後世以為襲伏羲之號或云其佐皆失之莊周所記封禪之帝叙次可以見矣出榑日之陽駕六龍春秋命歴叙云皇栢登出榑桑日之陽駕六龍而上下乃栢皇也以木紀德命歴叙為而不有應而不求干寳晉武革命論云栢皇栗陸為而不有應而不求執大象也莊子曰獨不知至徳之時乎栢皇栗陸之時斯至治矣立于正陽之南是為皇人山方志華夷圖謂之伏羲山輿地廣記皇栢山在開封陳留縣其後為栢今蔡州西平古栢國春秋時栢子之封有栢氏風俗通云栢皇氏後栢常為皇帝地官栢亮又為顓頊帥栢昭為帝嚳師堯治天下有栢成子臯立為諸侯堯授舜舜授禹栢成子臯辭為諸侯而畊一作子髙通變經老子言自開闢以來千二百變後世得道栢成子臯是矣逮周之世有栢冏為太僕正又有栢侯氏栢常氏白侯氏姓書又有白侯氏按漢尚書郎白侯雋吳張昭師白侯子安云栢侯之轉
  學者皆言五運尚矣自伏羲以來以斗精受命者七神得間氣而生者又二十有八所謂三十五際者也而終始之傳乃謂大庭栢皇悉有所紀何邪天地之大者在隂陽而五行為之次同符合證各象其類興亡之籙以次相代豈偶然哉是以皇天眷命必先幾見于下民聖王感運而興必求合德以為之表昔者黃帝之世天先見大螻大䘆黄帝曰土氣勝土氣勝故其色尚黄其事則土及禹之時雨金櫟陽禹曰金氣勝金氣勝故其事用金然其受命荷帝𤣥玉故其色尚黒下至湯代金刄先生于水湯曰金水勝金水勝故其色尚白其事則水及夫武王火烏流社武王曰火氣勝火氣勝然其衰在木火生于木故其色尚赤其事則木類固相召箕麗而風畢動而雨雲從龍風從虎其氣炎則有以取之矣伏羲髙辛俱感巨跡神農唐堯俱感赤龍黄帝有虞咸因大虹少昊伯禹咸繇流星與夫揺光貫月而𣎜顓湯若有同于劵鑰者殆叵信邪抑又取之劉季斷虵而遂感赤龍叔達繼水而復驚靈跡顧豈有司之者哉徃哲遺疑然物之來固可得而知也蒼姬祖弃既本跡瑞偰先湯修嗣嬴俱膺𤣥鳥之祥孰難見哉弃后稷周木徳之祖偰司徒商水徳之祖女修嬴秦水徳之祖喓喓草蟲趯趯阜螽黿鳴泮隰鼈應淵中馬氂截玉梧桐斷角承石取鐵毒冒噏𧍗娠臨門彩味蔑媍在軍臯鼓噎嫛婗號母乳泏匏血動痼疾發蠶餌絲而商絃絶緣類而升固有不期然而然者狼⿰齒鶴䧿矢中彚彚使虎伸虵令豹止搏勞施虵守宫弭蠆唐郎捕蟬即且甘帶故曰道之制在人物之制在氣其生以是乃或闇乎其數矣若夫距王而興不能復禹之迹者非道殘百年之命則五神之餘氣也張說論唐數禹以金徳而得生數湯以水徳武以木徳而獲成數伯翳之命中天而堯裔以火徳承之是以傳世數再三百李唐以土為紀有統亦當千年緯以八元三百四歲為德運七百六十歲為代軌千五百二十歲為天地出符四千五百六十歲為七精反初以文命者十九而哀以武興者六八而謀天人相應若合符節劉氏唐書云王勃精于推步作大唐千歲歴言唐徳靈長合承周漢運歴不應近承周隋短祚大㫖謂以土王者五十代一千年以金王者四十九代九百年水王者二十代六百年木王者三十代八百年火王者二十代七百年乃天地之常期符歴之大數自黄帝至漢皆五運之真主五行既匝土運復歸乎唐因魏晉至周隋咸非正統五行之沴氣也是亦張說等之佞爾而正統之論煩結至于相承失次共工嬴秦俱不得簉而魏隨五代仍去仍留遂使應運之王當南反北人符天瑞不得其時稽之作者之猷不如太上之無也
  中皇氏
  中皇氏封禪之帝也或云即中黄古有中黄子道家有中皇經叙釋云中黄真人者九天之尊始自人間登于聖路即胎藏論也中黄子之言曰天有五方地有五行聲有五音物有五味色有五章人有五常故天地之間有二十五人焉上焉者五其次亦五中焉者五其次亦五而下焉者又五上之于下人半焉聖人所以駭天下真人未嘗過焉賢人所以綏聖世聖人未嘗觀焉葢道之不相謀者也亦見文子而靈樞言伯髙對黄帝天地之間六合之内不離乎五人亦應之故有五五二十五人之政葢本于此國朝編類地理有中黄子隱伏上清列紀云中黄之書白帝藏之瑤臺非有秘籙者不得當是時人結繩而用之莊子云昔庸成氏大庭氏栢皇氏中皇氏當是時人結繩而用之周所叙乃封禪之帝也居皇人山之西是為㟼鄗山地記謂之三皇山圖經同在孟之河隂縣一曰中央氏見六韜等傳記以謂虞氏之樂有五央掌其中央者以中央為氏妄矣按虞樂乃五英即帝俈之五英言五行之英華也故姓書有中英氏與中央氏别此葢又繆以央為英爾後有中央氏中黄氏
  封禪有矣古者五載一廵狩而每姓一封禪封禪帝王易姓告代之大典也一簞之饎鞠人之養也受之于旅且猶有謝而况得天下乎然則厯世而來開山命歴握河登紀者之所以攀嵩緣岱而對越乎清極豈茍然耶固所以告成功也是故皇非創業則廵告而不展三代八十四王歴年千九百三十其行之者禹湯成王而已他君曾未之行武宗中宗宣王亦未之行豈惟懲國度戒誣瀆哉繼世守成顧無得而謝也一自夷吾設祥瑞之說歫齊君諸儒為必俟泰平之言難秦帝而後中材之主誤其美稱不原其本茍存華觀至一代而數封中間妄引昌輝假稱蓂萐隲肅然除蒿里以誣瀆乎清寜者武接于中馗矣孽臣艶后穢挺嵩岱先王之禮意果安在邪咄哉末世之君不知夫禮而必欲行封拘儒辟者不知夫禮而必曰勿封奚必爾邪創業之辟茍當平世講禮戒費行其所謂代一之舉則嗣君無事於襲為矣君欲行之則盍反其本乎惟毋致羊皮雜貂裘之譏可也不然無重發陳莊伯之歎
  大庭氏
  大庭氏之膺籙也適有嘉瑞三辰曾輝五鳯異色見遁甲開山圖六帖韻海作五風誤都于曲阜故魯有大庭氏之庫昔者黄帝䄢于大庭之舘兹其所矣庫在魯城中曲阜之髙處今在仙源縣内東隅髙二丈治九十載以火為紀號曰炎帝後世以其火徳故以之為神農因復謂神農都魯妄也外紀知不可合乃以神農為大庭而謂與包羲後大庭氏異而為二大庭益繆後有大氏大庭氏見姓纂風俗通英賢傳云古天子大填為黄帝師大山稽為黄帝司徒唐代勃海尚其世也唐勃海姓大太山稽世音為泰誤
  量莫大於齊人而彼蒼為窄聖人在上情欵通乎人德惠加乎物則欣欣焉為之不可致之祥下甘露出醴泉三辰曾輝五星循軌歉歉然為聖人延禧而永卜及有失道則先出灾患以憲示之不知自省又出變異以恐懼之尚不知變乃弗復告而譴極以隨之是何數數然邪昔者泰皇倉帝大庭無懷之時清明之感上行而際浮下行而極幽故天不愛道地藏發泄而人化神伏羲神農之世其民侗⿰瞑瞑蹎蹎不知所以然是以永年黄帝唐虞之代其民璞以有立職職植植而弗鄙弗夭是以難老末世則不然煩稱文辭而實不效智譎相誕而情不應一惽于上而羣有忮心者旋攻之于外是以父哭其子兄服其弟長短頡⿰百疾俱起盲秃狂傴萬怪偕來變不虚生緣應而起而中材好大之君樂休祥而昧致戒己未有善而詹詹惟瑞之言又不思所以應之而因以自怠是以稱善未幾而昭士已⿰于域門之外故儒老先薄言其事乃至詆符瑞為無有者皆過激之論也夫天人之相與特一指也日月星辰之麗風雨明晦之變即吾心之妙用而饑食渇飲利用出入即天地之機踵也拱生之榖同頴之禾雊鼎之雉退風之鷁果何與于丘哉而孛食星隕霖震木氷山崩地震蜚蝝麋蜮春秋悉與人事雜而識之是誠何意邪豈非四靈三瑞五害十煇靡不萌于念慮之初天道若逺而念慮之至則象類之見有不可而遮乎君髙其臺天火為灾多其下陣淫水殺人賤人貴物豺虎横出孽嬖專政榖果不實膻致螘臭引蝶亘古猶是故治世不能必天之無灾而能使灾之不至于害聖人不能使天之無異而能使異之不至于灾雷電以風㧞木發屋而嵗以大熟日食震電川𩰾冡崩而周以東播惟戒之不戒爾身有醜夢不勝正行國有祅祥不勝善政是故𧫚變異而怵者未有不興稔休祥而怠者未有不亡漢之武帝放意殺伐天下愁苦其治效茍不至于大亂則已矣然在當時旱䁧彌年孛彗數見顧乃以為偶然而景光嘉祥芝鴈金馬史不曠紀則歴代之事可知矣今嵗旱矣而曰天以乾封星孛矣而曰天報德星是則果自欺也何惑乎速化希㫖者之為欺邪惡戲孰能翊翊小心夙夜警戒如楚莊者而從之乎若昔楚莊之涖域也見天之不見祅地之不出孽則禱于山川之神曰天地或者其忘不穀乎若楚莊者可謂上畏天戒謹于厥躬者矣是以雖夷君而主盟諸夏方域大治子孫長久此其效焉行之非囏人何傷而自絶哉
  栗陸氏
  栗陸氏是為栗睦古以陸為睦漢郭仲竒碑云風崇和睦敖昬勤民愎諌自用于是乎民始攜東里子者賢臣也諫不行而醳之栗陸氏殺之天下叛之栗陸氏以亡鄧柝子後有栗氏睦氏
  陳靈公不君洩冶諫而死而傳稱孔子援詩以罪之予以為非夫子之志也夫春秋書曰陳殺其大夫洩冶葢以章靈公之惡悼冶之賢而死不以罪也迷于傳者乃以為夫子罪其直言于淫亂之朝而以累上書之失之逺矣竊嘗言之春秋之書可以義推而不可以例解也聖人之予奪若權衡然一參一累自有輕重權隨之而移爾惡可膠權而求其分兩之當哉稱國為討為累上此二傳之獨見非經意也榖梁云冶之死不以罪公羊云稱國者君殺之辭得之諸侯之臣書之策者無非大夫也書曰殺某則是殺大夫矣是故㑹聘涖事若盗殺俱不書大夫自大夫以上始書于䇿書殺大夫某者明大夫之不當殺也猶立君致夫人而不書明不當立不當致也葵丘之㑹齊小白為載書而盟諸侯其四命曰毋專殺大夫書殺大夫于春秋豈復有是者哉古者諸侯之大夫一偕命于天子及其有罪則請之天子命之殺則殺諸侯不得而專之周衰諸侯專恣大夫之罪未登于殺而輒殺故未有不書大夫者惟欒盈良宵不書大夫以其絶于國也皆奔而復入雖然書殺大夫亦固非一律矣有盗有人有名有國書名者三書人者七書國者三十有二稱國以殺者君殺之稱人者衆殺之而其名賊則大逆者也茍非弑君則不名賊三大夫者皆由君弑見及故及其賊之名孔父仇牧荀息葢遭簒逆力有所不能制而與君生死者以君而及之所以榮也杜預謂貶者妄矣君豈得而字臣哉二百四十二年之間固未有稱某君殺一大夫者則稱國殺為君殺明矣亦未有衆殺之而書國君殺之而書人者洩冶之死孔寜儀行父實殺之而書國殺曰君實殺之也書曰大夫是不當殺也夫冶致諫其君而二子請殺之靈公不禁是不曰君殺之乎于以是知聖人婉筆書之深見其惜之之尤也而辨者執左氏之說而求之春秋至有夫子懐寵不去亂朝之語是膠權而求分兩者之見也是後世不忠于君謀一已之利而不顧民社存亡者之言也聖人豈有異于人乎哉昔者夫子之言不諫則危君固諌則危身與其危君寜危身固當不義臣不可不爭于君紂之不道微子去之箕子為之奴比干諫而死而夫子俱謂之仁躬丁衰委之代垂老作書以示勸沮若冶之忠君死誼方褒嘉之不暇而且罪之惡在其為孔子也且冶在陳何寵之足懷哉史記比干見箕子諌不聽而為奴曰君有過不以死争百姓何辜乃直言而死冶之忠縱未比干仵固不在宋子哀魯叔盻後于何貶且大夫生死皆名禮也是故死雖無罪亦必名所以正君臣之分而非不在此也今徒以名為罪是所書之大夫無非罪矣曹宋之大夫特不足登春秋爾顧以為非罪邪晉一日殺三卿而皆名不皆罪也至于後世有曰良史而佐繆聖人之意以誣墓鬼者予于班固見之矣京房以忠憤死則以為不度淺深危言譏刺晁錯以忠謀死則以為知小謀大禍發如機至于翟義倡義討賊則又以為不量力以隕其宗是則仗節死義皆固之不取矣是則人臣之事其君必如無口匏立仗馬不鳴鴈然後為明哲歟王鳯以戚里擅政王章力爭以死漢忠也而曰不量輕重以陷刑獄王嘉爭董賢以死何武謀王莽以死死忠也乃曰區區以一簣障江河用没其身夫為人臣而量輕重以進者全軀擇利之徒也嘉武身乎將相可以區區自處哉陽處父晉太傅也既諫以死而左氏且以為侵官固可知也故非聖人而率肆詆短鮮有不害名教者昔范曄謂固下死節否正直不叙殺身成仁而予且不得以固為良史通鑑論東漢黨錮似此俱未善
  贊曰
  上天作令皇辟迭王穆穆聖倉四目靈光受河之圖仰觀俯察立我文字創制垂法朝廷之上以正君臣閭黨之間以肅尊親著績别生升中于岱文治以興布祅奚怪












  路史卷六



  欽定四庫全書
  路史卷七       宋 羅泌 撰
  前紀七
  禪通紀
  昆連氏
  昆連氏一曰釐連氏一曰釐蓄氏釐本又作驪昆連者昏晦之謂也昆釐皆有昏意連蓄皆有積意後有釐氏厘氏驪氏于志寜云追連胥之絶軌謂昆連氏赫胥氏也
  自生民以來君有宇宙者多矣十紀之辟不勝計予繹路史僅得其五其五紀則遂亡之矣有或雜出傳記如焱氏莊子有焱氏之頌孔子窮于陳蔡晨起而歌焱氏之風有其具而無其數也泰氏著于莊子蒲衣云有虞氏不及泰氏司馬彪云上古之帝王無名之君李以為大庭氏注謂伏羲皆非成䧱氏龎子問曰太上聖成䧱氏之道一揆用之萬八千歲有天下兵强而世不奪與天地存久鶡冠子曰成睢得一故物而制焉劉外紀作成鳩繆矣素皇氏内耑氏之著于鶡冠子近者視其善逺者慕其徳是以其教不厭其用不蔽故能疇闔四海以為一家夷貉萬國以時朝服此素皇内耑氏之法成睢之所防以起等世不可奪者雖間存一二而政迹無滅沕穆難稽然又懼没厥號因復著之庶來者得以觀焉易曰過此以徃未之或知子休曰人之所知不若其所不知信矣
  軒轅氏
  軒轅氏作于空桑之北山海經空桑之北有軒轅山然空桑乃魯地也紹物開智見轉風之蓬不已者于是作制乗車㭒輪璞較横木為軒直木為轅以尊太上故號曰軒轅氏或云居軒轅之丘而以為名非也葢軒轅所迹後人因以名丘非因丘而為號且其丘在昆崙之下世以為黄帝之所避風雨者非所居也權畸羨審通塞于是擅四方伐山取銅以為刀貨以衡域之輕重而天下治矣軒轅金長寸七分重十二銖文作□者至乃軒轅貨一金字也王存義云古文軒轅字合為一按古封禪文與此正同貨字古皆作化故蔡氏化清經云貨者化也變化交易之物是也有幣論見發揮
  贊曰
  禪通著紀伊予握旋秉數稽功一德乘乾地不愛珍乃權畸羨制彼貨刀與民通變稱物平施有無以遷皇上由尊大號軒轅
  軒轅氏古封禪之帝也在黄帝氏之前承學之士乃皆以為即黄帝氏失厥所謂莫此甚焉昔䝉莊氏論至德之世軒轅氏後乃有赫胥而尊盧祝融次之又後乃有伏羲神農黄帝其明著若是六韜栢皇氏㮚陸氏驪連氏軒轅氏赫胥氏尊盧氏祝融氏古之王者也伏羲氏神農氏教民而不誅黄帝堯舜誅而不怒别亦為二矣訊諸幣欵有黄帝金而又有軒轅金董氏别有兩種封禪文識有軒轅氏而又有黄帝氏莊子所載二古封禪之王王存義云軒轅字古封禪文也則軒轅自為古帝信矣後世惟見史遷紀黄帝名軒轅更弗復攷于古失之
  赫蘇氏
  赫蘇氏是為赫胥胥蘇也傳謂赫然之徳為人胥附而號之也又以為即炎帝妄矣赫胥氏之治也尊民而重事方是之時人居不知所為行不知所之鼓腹而游含哺而嘻晝而動夕而息渇則求飲饑則求食莫知作善而作慝也出三入一惝怳如遺子華子天之精氣大數常出三而入一其在人呼出也吸入也一之謂尊二之謂耦三之謂化精氣以三成宓羲軒轅所柄以計也赫胥大庭惝怳如有所遺也故曰出于一立于兩成于三連山以之呈形歸藏以之御氣大易以之立數光曜赫奕而隆名有不居即以胥而自况胥史之義九洛泰定爰脫灑于潛山即天柱第十四洞天也仙傳拾遺云薛伯髙之祖𤣥真曰祝融棲神于衡阜虞帝登仙于蒼梧赫胥曜迹于潛山黄帝飛輪于鼎湖此也葬朝陽寰宇記赫胥氏在臨濟東故朝陽城内二里今章丘後有赫氏赫胥氏見風俗通山有扶蘇草木疏作扶胥越絶書言姑胥之臺董鑑吳地記言姑胥之山即姑蘇也
  甚矣人欲之不可從也求以從其欲未有不失其所欲者也是故求為樂者失其樂求為富者喪其富求存者先得其亡求榮者必至于辱求以為大未有不先獲其小者也昔者穆王從欲而既失其欲矣秦皇繼之秦皇失其欲矣漢武又繼之漢武復失其欲矣而明皇又繼之是何邪夸與幾而已矣幾生于所無而夸出于不足皆欲也位祿名壽四者人之所大欲也貴為天子富有四海則既有其位又有其祿矣其不足者名而所無者壽爾且名之所難及者逺而壽之所不能致者僊也于是事四夷將服逺以夸名而治愈卑禮方士將求僊以幾壽而身愈乏盡心力而求之而名與壽愈不可得也雖然服逺難也猶人之所為也而其所謂僊者則尤人之不能致者也彼以為致人之所能致未足為至必于人之所不能致者致之然後足夸也是以中材之主好名之心常卑于欲壽而求僊之志尤重于服逺也嗟夫道在邇而求之逺事在易而求之難惟精惟一此白晝蜚昇法也羲以是傳之炎炎以是傳之黄堯傳舜舜傳禹小顥顓頊髙宗文王䕫龍益稷周召箕盤與孔子之所共得也穆王之倫不知出此而乃區區外馳以求之是之燕而南轅兩騑愈疾自謂即至而不知其日逺也善乎周隱遥之告隨文曰帝王修道速于人臣一言之善萬域䝉福臣之所學非萬乘所修而劉知古亦謂明皇人主長生與庶人異欲得長生當先道化人和氣洽則僊自致矣若為庶人之事臣所未悉二子之言可謂知所本者代之人能因是而求夫所謂精一者則自得之矣又何必敝精神苦筋骨而與死禍鄰哉雖然黄帝之所為不在是赫胥氏之所為亦固不在是也且以秦皇愎惑不悟卒至陵遲沙丘身首不歛為天下笑鄉使穆王遺祭公之諫則不獲没于祗宫明皇稽至徳之䄠則不得崩于神龍武帝茍非狠狽自悔易危為安則龍淵之廟不立矣方東方生之薦藥石于帝也固以為僊者得之自然非可躁求若其有道不憂不得不然雖之蓬萊見僊人猶無益也而帝且不悟既晚因大鴻言于是悉罷方士𠉀神人者每對羣臣自歎曩之愚惑為方士之所欺則不知道而已伊尹有言天子惟不可彊為也必先知道知道則人欲輕而民事重矣如是則脫灑曜迹不為難也赫胥氏之果僊乎予不得而知也予悲夫求僊者之喪其欲也故侟紳之學者毋謂太謾將有嘿而識之者
  葛天氏
  葛天氏葛天者權天也爰儗旋穹作權象故以葛天為號說文葛葢也與鶡皆音葢而集韻葢覆也居曷切葢曷盍古通用故曷旦作盍旦渇碣本從盍堨⿰一從葢⿰𮁌𡑷⿰一皆從葛世不知爾其為治也不言而自信不化而自行湯湯乎無能名之其及樂也八士捉扴投足𢮥尾叩角亂之而歌八終一曰載民二曰𤣥鳥三曰遂物四曰奮穀五曰敬天常六曰達帝功七曰依地徳八曰臨萬物之極上林賦云聽葛天氏之歌張揖云三皇時君也其樂三人持牛尾捉足以歌八曲一曰云云八曰總萬獸之極韋昭云古之王者其事見吕春秋李善以遂物為育草木奮榖為奮五榖逹為徹闋為曲塊柎瓦缶武喿從之是謂廣樂于是封泰山興貨幣以制數㑹故沈滯通而天下泰矣幣文有葛李洎云古葛字董氏譜云葛天氏之幣字雖質而與今𨽻無異但今曷從曰匃曰辭匃聲無義而此特從土從曰曰乃古之曷字即為聲也曷與堨同所謂田堨田堨土事古文曷多作□猶此後有葛氏見風俗通然少昊後自有葛權氏贊曰
  旋穹蒼蒼孰測至極不有聖人伊誰軌則無言而信不化而行垂法葛天蕩蕩難名載民𤣥鳥臨物之極八闋興謡莫知帝力
  治者致順之道也無非事也亦無非教也夢有占戎有卜災有祈信有盟聖人未嘗廢也是故無常祀則淫祀不可勝舉矣無中聲則淫樂不可勝用矣凡民之不可去者聖人不廢也抑為之節文爾已古者未嘗無樂也洪荒之世聖人出道以應世各有一代之業有一代之業則必有一代之樂也雖然樂者治之章而禮者治之文也文生而章出禮先而樂後不可易也八士八終節未嘗無也節未嘗無則禮未嘗廢也而世之人蔑禮節隳形體洿衊以為行疃怨以為賢託音乎聚僂之傍而羅嗊乎父師之側曰吾為達也吾聞無懷葛天不如是之蕩無度也予嘗學論語矣及微子之篇見其著周公謂魯公之語而遂知孔子與三仁八士之心然後三嘆孔門弟子善述聖人之志而楊雄王通皆不足以知之也夫微子一篇論出處之大致以仕為通者溺而不止以隱為髙者徃而不返然而特雜是章于間何哉彼周公之言上以為君人者而下以為事君者發也為君難為臣固不易君臣之間微矣哉于其所厚者薄則無不薄矣親而可施則何有賢士大夫哉施者殺而肆之内則施羊亦如之氏麋施鹿施麕皆如牛羊左施秦施兾芮晉施邢侯叔魚于市山海經殺而施之二世之殘骨肉六朝之戕宗室此可仕其朝邪大臣不以則必愎狠信任小人矣剝喪元良而信崇虎賊虐諫輔而任尹諧與夫信石顯而疑蕭傅任裴齡而絀陸贄此可仕其朝邪非是二者聖人不去也是故子言衞靈公之無道猶且徬徨于其域有仲叔圉祝鮀王孫賈等知此則三仁之或去或死栁惠之或絀或處孔子之去齊去魯樂師之適齊適楚八士之著于是列皆可知矣故舊無大故猶不可棄則君非有大故而可去乎朋友且不可求備也一人或過其可求備而去乎知是則接輿沮溺晨門荷蓧有可得而議矣於戲山林之士豈止于不知反哉而世又有無故宅嶺稱慕巢許以蘄達者中南少室皆為捷徑大有佳趣豈特岑岑之中南邪巢許之事予無信焉且不仕無義可也長㓜之節如之何其廢之夷俟之態固嘗見于原壤矣然則數之賊而叩之杖是乃聖人之隱也彼阮籍韋髙王澄胡母輔之之徒復何為邪譏山甫姍文王謑髁無任而笑天下之尚賢縱脫無行而非天下之大聖莊周不如是也而况無懷之與葛天氏乎晉室之為夷南北之紛更皆由此徒出矣而何任達之足云是故先王之治先其禮而後其樂樂者混澖之竟而禮者人之城也禮勝則愚故樂以生之樂勝則流故禮以守之禮也者所以嚴分而防泆者也茍嚴矣何慢之足憂茍防矣何亂之足病彼箕躆祼䄇託言為達其禍已不可勝言矣非直聖人病之俾門㑋役莫不以為病也詩云野有死麕白茅苞之夫麕既已死矣在所可棄矣而猶苞以白茅何耶死惡其汚于地也夫茅之為物薄而用可重也易曰藉用白茅无咎茍厝諸地而可矣藉之用茅何咎之有此其禮之所以不可以已而流遁者之所以獲罪于聖人也
  路史卷七



  欽定四庫全書
  路史卷八        宋 羅泌 撰前紀八
  禪通紀
  尊盧氏
  尊盧氏董氏錢書有尊盧氏幣其文作□以夏商幣攷之知為尊盧幣也是為宗盧宗尊古通用故賈逵以宗盟為尊盟榖梁以伯宗為伯尊其立政也官天地府萬物革天下之故惟以幣行遂人而降帝世者皆立貨幣以通有無史皇而下君人者咸與封禪以昭受命今惟著代有其迹者尊盧之幣葢以代别或疑此為黄帝幣者葢以葛盧之山發而出金黄帝取以制幣以通百貨也然幣舉一字而合為山名不應如此之異無所甚親無所甚疎抱德揚和以順天下而世用寜焉治九十餘載位嵹臺之陽葬浮肺山之隂即今藍田山其西尊盧氏冡存焉亦見後魏風土記及長安志等山一名覆車郭縁之云如覆車次有女媧谷一名玉山寰宇記女媧氏陵亦在此知兹地為三皇舊居後有尊氏尊盧氏罇氏見纂要文世紀尊盧後為混沌昊英有巢朱襄世本以尊盧在伏羲後應劭風俗通則因班表之序乃謂為太昊之世侯者姓纂等從之非也班氏葢失其世而妄著之于後爾自余季甫志學遾通三經且待且業未嘗終日三商不屬意于是史也訪博士适異書訊旅人求金石之遺豫是有益雖奴客必師不知祈寒溽暑之為毒于衡湘得雲陽之從于廣都得盤古之祀于馮翊得史皇之墓于藍田得尊盧之埰于衡山得祝融之⿱于長安得隂康之冢于肺山得華胥之封于黄龍得女媧之碣于荼水得炎帝之陵于蛾眉得黄帝之欵于雝得帝鴻之坋于雲陽得少昊之堬于成陽得慶都之䈀于大山得有虞之文于陳倉得娥盲之殔于商於得女英之壟于杼山得夏后之銘一何多邪獨怪劉子政說湯無葬處而崔駰薛瓚俱云濟隂亳縣今有湯冢皇覽云在亳城北郭東三里髙七尺韓嬰所謂帝乙墓者何謂無邪按伏韜北征記博望城内有湯伊尹及箕子冢今悉成丘而杜征南亦云梁國䝉縣北薄伐城中有湯冢其西有伊尹箕子冢今城内有故冢方城宜其為是而記乃稱王子喬墓亳之湯冢己氏之伊尹冢顔籀亦固疑之爰求徴地則又别有湯冢漢建平元年大司空史御長卿按録水灾行湯冢者于漢𨽻扶風地有湯池徵陌何謂無邪然湯之都亳與葛比似亦不在兹土及攷秦寜公本紀二年伐湯三年與亳戰亳王奔戎遂滅湯則知周穆桓之時别自有湯亦號亳王為秦所滅乃西戎之君葬于徵者而非成湯之墓繼觀聖賢成冢記則湯之冢後魏天賜中已圯矣銘言二千年困于恩其明器悉為河東張恩𩅼之于河是知成湯之窆久矣無没至是已不復存子政之言為不茍矣於戲太古尊盧祝融隂康華胥之陵尚猶厯厯可知如此而成湯之臧不壽獨何歟良可嘆也
  祝誦氏
  祝誦氏庸誦古通用一作頌故禮庸鐘容磬及漢書為容皆作頌有以也一曰祝龢見金樓子等是為祝融氏祝斷也化而裁之之謂陸佃解月令說云木發而榮之金辱而收之火祝而融之水𤣥而𡨋之葢融而熱之火也白虎通云祝屬也融續也能屬續三王之道行之也未有耆谷無所造作師于廣壽以毓其德道書以為即老子說見餘論刑罰未施而民勸化三綱正九疇序是以天下洽和萬物咸若梁武祠堂畫像碑云祝誦氏無所造為未有嗜欲刑罰未施六韜云赫胥氏尊盧氏祝融氏此古之王者也未使民民化之未賞民民勸之皆古之善為政者也于是聽弇州之鳴鳥以為樂歌作樂屬續以通倫類諧神明而和人聲是以耳目聰明血氣龢平而壽令長移風易俗天下大治則歌樂為之節文也古非帝王不作樂孝經五行鉤命决云伏羲氏有立基神農氏有丁謀祝融氏有祝續祝本多作屬見白虎通義及諸樂緯其義通也以火施化號赤帝淮南子云南方之極自北方之界至炎風之野赤帝祝融之所司祝融亦號赤帝也故後世火官因以為謂祝融氏號也祝融職也本非人名黎為祝融囘為祝融皆職都于㑹故鄭為祝融之墟㑹即鄶也其地後為鄭詩譜云溱水在鄶祝融之墟至周重黎之後處之為鄶國春秋有鄶城其地在溱洧間今新鄭東北三十里有古鄶城是也上古帝王之都為之墟爽鳩氏人臣故齊止言建國其治百年葬衡山之陽是以謂祝融峯也衡山記云祝融託其隂非也今祝融峯下有舜觀南有祝融冢楚靈時山崩冢毁得營丘九頭圖焉荆州記云衡山之南有南正重黎墓故思𤣥賦有頫衡阿睹有黎圯墳之語然張盛二子皆以為黎則不然矣今其祠廟記咸以謂髙辛之臣且髙辛時黎為祝融黎死吳囘代之而黄帝時庸光亦為祝融何得指為黎哉且少昊四叔咸無葬處何獨于黎有墓此又漢儒臆說也後有祝氏融氏祝宗氏祝龢氏見姓苑等書白虎羣儒通義以祝融為三皇宋𠂻論三皇亦數祝融而出黄帝梁武帝祠畫像述先伏羲氏次祝誦氏次神農氏乃及黄帝顓帝葢有所本豈得云帝俈之臣哉洪丞相云先儒說三皇不一太史公采大戴禮遷少昊而不録又經傳顓帝之後黎為祝融惟莊子以祝融氏與伏羲神農赫胥同辭白虎通既依史記遂以羲農祝融為三皇至論五行則又以祝融為南方之神初非通論此梁碑以祝融為祝誦而介于羲農之間白虎之說也
  贊曰
  伊古祝融人萌揄樂刑賞未施何所造作弇州之聲庸致樂歌樂希屬續是為祝龢以諧人神以通倫類順火開祥肇稱炎帝承師毓德三綱以平萬物自若天衢總清
  為治而至于樂然後可以為僃矣樂者治之至也夫人之生天地同體莫不有神明之性湛然中足不自外入一蔽于物則浸淫畔肆滑喪其天以至窮人之欲而不能反其性命之朔何哉有血氣心知之性而哀樂喜怒之無常五綦六鑿壊之于外無以為之節也是以先王因其性之所自有索其天和而作為之節以樂其所自生而反其朔樂者人之節而性之所自有者也其感人也深其化人也著金石絲竹無自鳴之聲也羽旄干戚無自動之容也藏之于無出之于虛必有所緣者矣聲嗟氣嘆此天籟之自鳴者也手舞足蹈此天機之自動者也具之于心作之于氣必有所寓者矣人藏其心不可測度而憂喜忿鬱感發于外者有不可得而抑是故聖人南面而治天下本之于心律小大之稱比終始之序作樂以應天深入教化于民循數以召之因器以迎之而樂之倫合德矣隨之以節義達之以事業起居視聽事親從兄凡所以行而樂之者一不外是夫然故至龢日以積而乖爭之念消至順日以積而拂戾之氣冺五官七體畢順其正而君臣父子兄弟夫婦長㓜朋友莫不相和而不相倍詩以志之書以著之易以通之禮以體之春秋以守之本末相從五者⿰亻⿱龷甸 -- 僃道故得隂陽序次聲動氣隨而物⿰亻⿱龷甸 -- 僃而樂成矣情深而文明德盛而化神⿱蜳旁魄渢渢驛驛而庶物之露生天地之德産莫不誘然皆作動盪血脉流通精神浹于骨髓之間而固其肌肤之㑹鼓舞品彚陶冶姓族而不自知故中聲發越而塞于天地之間郊焉而天神格廟焉而人鬼享凡以出乎素有之龢中聲自至而然也中聲者一性之龢而與天地八方之氣相為流通者也人為之主而情為之本律為之用而器為之居六間六始所以為之用金石絲竹陶匏革木則所以為之居也陞歌下筦貴人聲也歌鐘在左歌磬在右人聲之佽也而五聲以為之侑宫肩信而侟意徵肩禮而侟神龣肩仁而侟魂商肩義而侟魄羽肩智而侟志宫𢎞以舒徵貶以疾龣防而約商散而明羽展而虚變宫生徴變徵生商變商生羽變羽生龣變龣生宫而五音之氣協矣五音協而五運之氣平五緯之行正黄鐘以生之中正以平之而四六之氣得矣黄鐘者律之本而中正者厯之源也在律為聲在厯為氣以故律歴同起冬至聲生于三始而歴原于三統以故黄鐘之律本于三寸三吕之為三十有六三律之為四十有二而黄鐘之本立矣六始為律六間為吕律凖乾吕凖坤是故六陽乘位而始于復六隂乘位而始于垢隂成于坤陽成于乾乾卦已而位亥坤位申而卦亥亥者乾坤之交隂之極而陽之所繇始也引于申該于亥是故亥為陽月水之位也人之孩草之荄皆自始矣乾為大赤坤為大黑赤入黑以成𤣥𤣥中生白造化出焉孩于亥根于艮而三白之化寓矣赤黑配于乾而三白生乾坤嫓于亥而三統出是故樂由陽來而水化律有五聲十二律之變既而六十卦之合得六十卦之合得而十日十二辰之數制矣因而六之當期之日致矣氣不頓進律無獨成奏黄鐘歌大吕奏大簇歌應鐘以合聲也聽樂均權土灰度晷景𠉀鐘律以諧氣也聲合而後神示之降出可期氣諧而後隂陽之進退可效相生相化輕者黈之重者溓之畸者我之譌者削之而五運六氣九宫四治之難去矣體用相權彌綸布㨭于以退乎不正之氣而召乎不及之氣是故春宫秋律而百卉凋冬宫夏律而雷發聲宫動龣而寒谷春生徵動羽而霜雹夏苓猶寓之造化而取之也聲生于日律生于辰日紀六甲辰紀五子八卦納甲而土日通焉五子居律而八卦隱焉是故以聲召氣以律定歴取八方之全聲而寓之八方之全器于以察天地之龢命乖别之妖而敵情之勝負馬步之多少悉未逆而知之同聲相應物之情也是故殺氣并而音尚宫武王徯紂之必敗南風委而死聲至師曠必楚之無功七六之絲合而八卦之氣成四寸之管來而八方之風至充之者足以移民風而化民俗聞之者有以攷其德而知其治英莖弗得弗諧雲咸弗得弗龢淵韶弗得弗備濩武弗得弗古探五行之妙用竭萬物之英華著其素而直其情以之節事而治容徹志之孛解心之繆去德之素達道之塞是以陽不究而隂不宻剛氣不怒柔氣不懾在内者皆玉色在外者皆金聲貌正而氣得氣得而肌安肌安而色齊色齊而天下化空窽之窒厝胃之伏關鬲之擬渾涵氷結之處隨其元而充之無細微之不入七始既定九奏具成至于鳥獸之聲猶悉關于樂律大昭小鳴四時迭起而協氣薫蒸嘉生殖祉地紀天瑞諸福之物皆不約而自至若方諸之水圓鐆之火縁類而生有不期然而然者又豈復龡歛衍鬱振窕竭怒之患哉祝誦氏之屬續朱襄氏之來隂隂康氏之來龢伏羲氏之立基神農氏之扶犂黄帝氏之雲門少昊氏之九淵髙陽氏之承雲髙辛氏之六厲堯之章舜之招禹之夏是皆得天地之中以發人之抑道人之伏達人之慧而為政之平則凡以得乎人聲之龢而已故清龣一奏而鳯凰翳日簫韶九成而百獸率舞其事然也三五以降醇澆而偽璞散而器而人始狙詐與物敵矣天地之元時至之氣始離次而不安其所矣其所謂樂不過留意鐘鼓巢産之聲綴兆疾徐之文紀鏗鏘著節奏俶詭殊瑰為彌文煩飾而已𥳽邏鏜⿰進俯退俯欲其召龢氣而致柔嘉服人心而固壽命是為齊謳而希楚和吳歈而幾越應不已難矣下迨列國曹奢魏𥚹陳汰唐憂無足言者桑間濮上流連荒亡之音作而君驕而政散民流官壊而不可繫止煩等淫聲慆心闉耳而哀痛生之春秋之際干戈日尋魂為燕氛魄化魏土而凄怨之聲入于匏管輕生敗倫賊君棄父而變逆之音出于金石三綱淪六紀墜遯情傷化惟不能當于天心是以祅沴灾眚百疾俱起而鼓師三飯寄遯河海至不可以為國千鍾作大吕鑄而内益亂新聲興巫音起而君愈卑志惟焦殺求其所謂一唱而三嘆何可得邪漢魏而來情文俱冺人狃辭狎而聲匪純懿匏不成列舞不像成陳鄭聲于楓庭陞胡部于堂上迎神帶邉曲宫案次熊羆而房中之樂則惟恐淫哇之不聞變態之不新也不中其聲名器隨變既聲有餘于數則更從而分之求五音而不得則益之以二變合十二律而不協則載之以四清立四通制留尺倚歌梵唄婁羅悅般而風雅進矣夫以五日四分日之一不之減六日八十分之七不可裁而六十之卦未嘗増也二變不得而應聲増四清不合而子聲起七五音而八律吕豈本爾邪是則雖有黄鐘大吕之聲商龣徵羽之器以旋宫則不得其變以迎氣則不得其平中聲何自而得哉中聲失則律無當律無當則樂不比樂不比則情文俱冺情文既冺而旋宫之制迎氣之律其能以獨正乎是使後世議者見先王之所以為樂古猶今也陶匏革竹之器搏拊戞擊之用古猶今也其所謂八風十二律未必不與人齊而其所謂麟鳯龜龍其去人也逺矣于是始疑先王之事為是夸言蓋不知理之宜然而無足怪者夫有恢蕩之音者有榮懐之慶有和平之聲者有蕃殖之財淫厲而哀萬寳常所以知隋之不久宫出不反王令言所以卜煬之無迴宫離不屬商亂而暴而子憲識明皇之播宫不召商龣與徵戾而嗣真明章懐之廢王仁裕耳黄鐘有爭鬭之事裴知古聆廟樂當慶賜之行發于其聲害于其政有不可而冺者是故龍舟五更之聲作而國不可㳺胡戎無愁之曲作而君不可留除愛水斷苦輪之歌奮而臺城没打沙鑼振銅鈸之伎進而屈茨卹故樂也者天地之合也其形變者心亦隨其志變者聲亦絶發于𠠕芴應于遐逖雖聖人不能抑也亡國戮民非無樂也而不樂其樂蓋出之中者不得其寓而道之外者不得其所也趨數傲辟煩戾濫溺此亂國之所好而哀姓之所樂也故孔子曰君子之音象生育之氣憂愁之感不加乎心暴戾之動不存乎體此治安之風也小人之音象殺伐之氣中和之感不載于心温柔之動不存乎體此亂世之風也治世之君以道勝欲故其音安以樂雅頌之作政其有不和乎亂世之君以欲忘道故其音怨以怒鄭衞之作政其有不乖乎世異異音音異異政然則亡國之君眩惑轉易刑政紛糾豈惟哀以思哉而其民亦困矣故君子之聽聲不徒鏗鏘節奏而已亦必有合成已之志也天地之間温乎其和者無非樂也而得之者異取夷則之羽不興嘉慶之門黄鐘之宫不作庶人之室是故必有盛德斯有備聲必有大功斯可制樂此先王之所恃以籞也故有樂備制矣而徳薄功小有不足以作者豈惟不足樂哉魯莊公國小鐘大而曹劌方請圖之齊桓公謀以大鐘而鮑叔且以為過况不有功者乎方晉侯之如宋也享以桑林晉侯懼而退入于房至著雝而病卜之祟在桑林及平公登施夷之臺欲作清龣師曠以為黄帝所作今君德薄不足以作之瞑臣請辭公弗聽作之飄瀑總至發屋亂豆平公恐伏晉國大旱夫清龣非固能變而桑林非固真能祟也蓋先王所以持禮樂之分者甚急而不可亂故其衰也邦君諸侯一越用之則魄奪氣裭而不能以自止也故曰樂也者始于懼懼故崇次之以怠怠故遁卒之于惑惑故愚愚故道道可載而與之俱矣癃病之生赤地之變將非恐懼之所致邪故樂之足恃也如此夫國有饑主不飱國有凍君不裘有九年之稸而後天子食備味日舉以樂諸侯食珍不失鐘鼓之懸是故草木未若則不煩鐘鼓之聲文德未敷則不必干羽之容鐘鼓干羽固飾龢之具爾彼杜詵之所言張文收之所請唐太宗每折而不許者亦以謂百姓安樂則金石自暢樂在人龢有不在乎聲也何後之世不明乎此乃復膠意于區區之累黍以祈中乎龢氣不已⿰乎夫絲固不足以制聲而黍固不足以稽律也久矣㽔賓下生大吕八八左旋終于中吕此班固之所本也應鐘聲下大吕十律而反髙一均此失不紀清濁之變也其曰黄鐘未必果非大吕也其曰應鐘未必果非無射也蕭條者形之君而寂寞者音之主也繩凖無所施而平直之運無所逃此不共之術也五音無所比而二十五絃以聲應此不傳之道也㳺心乎衆虚之間而與物為際者父不能以詔其子放乎事物形氣之表而形乎絃者兄不能以喻其弟三如干之銅三如干之炭同時鼓之鑄三黄鐘聲不同也而况尖圓肥痩之不等者乎故不神解嘿理而恃器數以為正祗以惑也以至崇寜之初魏漢津制指尺于是上悼黍之非度謀以聲而定律而典樂之臣莫能以也夫以神瞽定律必攷中聲亦不過因其自然而道之豈河内無真葭而上黨無真黍哉髙山流水固不在乎絃爾雖然天之自髙地之自厚日月之自明神不易也黄帝伯禹冲正所合是故律度出而幽顯遂若以齊緯隨廣叔寳之徒度之固不能損荒陋而廣正之也鳯鳴崗衆鳥從鶴在隂其子和夫物固有有其方而智巧果敢不足以相賓有其情而皮毛色澤不足以相使者必也以仁為恩使天下無不親以義為理使天下無不宜殘虐暴横不見乎其上憂愁忿鬱不作乎其下黄沙息送元戎偃伯而士農工商無或失所然後本之性情稽之度數修五府龢三事以為之理合生氣之龢道五常之行取仁義道徳之端而倡之平澹恬愉之韻布揮而不洩幽昏而無聲以為之用應之以人順之以天内以正其志外以達其情廣不容姦狹不留欲而邪汚淫辟之氣無自而接上以著泰始下以善民心異文而合愛窮本而知變故攷之于文則文足論而不諰發之于均則均足樂而不流聽斯喜喜斯暢暢斯達達斯反莫不鮮然窹犂然契舎其故而趣于新君子以益厚小人以無悔而治道達矣舉鼎移梁樂以邪鄃春畊秋穫休以聆缶是故諸侯勤治息以鐘鼓卿大夫卷治息以竽瑟馬駕而不稅弓張而不弛固非有血氣者之所能也聖王豈固不為樂哉兩君相見揖讓而入門入門而懸興揖讓而升堂升堂而樂闋入門金作以示情也升歌清廟以示徳也下管象武以示事也故君子不必親相與言也以禮樂示之而已重華聆鐘石而傳夏伊贄在樂音而歸亳朱干玉戚夏籥序興豈徒樂而已邪韶用于齊八佾舞于家庭世之人無或非之是徒見聲音節奏之可樂而已至孔子則不忍見而聞之是蓋不狥其情不喪其心知其德之不有而作之不以禮也雝者天子之所以享元侯也相為辟公天子穆穆奚為而起三家之堂諸侯僭天子大夫僭諸侯其已乆矣設兩觀乘大路朱干設鍚冕而大武八佾以舞大夏宫懸而祭白牲此天子之禮子家駒之所以告也而昭公不知乃曰吾何僭然則臣下化之而動于惡何尤乎故禮也者樂之大本也豢豕為醴非以賈禍也而獄訟以繁化蠶為祫非以為奪也而鉗𮡧益衆是故鐘鼓誠設籩豆有踐而百拜之不至則寜酸而不飲十獻之不至則寜乾而不品酒酣耳熱拔劍擊柱安知天子之尊蹻脚弄目筋斗祼逐夫又安知名教之樂邪當此之時而樂幾禍矣是故君子窮其起謹其示哀樂之分必以禮終教訓正俗必以禮成必禮先備而後樂之文得而舉故禮者挈裘領詘五指而頓之順者不勝數也禮作乎外而生乎内者也樂作乎内而動乎外者也禮以治外則見而知樂以反内則聞而知見而知者觀而化聞而知者感而化故禮樂者觀感之術而不可以偏廢也禮交動乎上樂交作乎下而觀感之道得矣禮極中樂極和中和之本率于吾心非假它求也亡國戮民惟于吾心之所同然者不致察而後外此身以求禮樂而禮樂益逺矣故曰化不時則不生男女無辨則亂成化不時為無樂也男女無辨為無禮也夏殷之禮吾能言之而樂不及禮具而樂存也鯉趨過庭訊以學禮而樂不告樂必夫自得也顔子為邦終之韶舞虞帝教胄先之典樂非無詩禮也立于禮則成于樂矣樂需禮而立禮非樂不成是故興世則禮樂之形實而人因器以達本世不足以明道則禮樂之用為虚文而人不足以化其上偏禮恃樂傷天地損人民所以悖理而害政者至矣王德不下通民欲不上達而欲人之興讓務本國富家給是濁源而求清流雖十舜不能矣故曰節怒莫若樂節樂莫若禮是何有司請定法筆則筆削則削而至于禮樂則云不敢是敢于法殺人而不敢于禮樂惠人也必以俎豆管籥之間小不備絶而不事是去小不備而就大不備也此漢之禮樂之所以為可恨而張奮之所以自歎鬱可不懼乎





  路史卷八



  欽定四庫全書
  路史卷九        宋 羅泌 撰前紀九
  禪通紀
  昊英氏
  昊英氏或曰子英見三墳䇿皇辟云為太昊臣潛龍氏作甲歴者妄也昔者昊英之世以伐木與殺獸人民少而木獸衆人帝之世不麛不卵官無共備之勞而死不得用享事不同而階王以時異也伐木者衣薪之世也見商子後有昊氏風俗通云昊英氏後有昊氏而氏譜昊氏出自少昊夫氏姓重出亦多有之如賀氏楚出而慶亦為賀來本郲後而來纎亦為來孔氏宋後而孔達出于衞孔張出于鄭陳又有孔寜齊有孔虺孫氏晉出而一出于商一出于衛漢荀卿又曰孫楚宋皆有司馬楚衛皆著子南周楚之王孫既異于衞秦宋之巫臣後别于楚諸國之分侯姓三代之殊王氏不可勝數矣至于後世兵火饑蕩又有違諱避仇隨母假養寄冒之類紛然層出不可不攷也
  太上無名其次有為而名從之其次名先而實後名先實後而名實離矣是故為善無近名中失而事過當名尊而實可泊君子不為也有為皆善而孰為善邪温良恭儉明允篤誠人與我以是名也何朅朅然擊鼓而求亡子乎故善不可以有心為也有心則偽而一失之矣上世親死則内之溝它日過之狐狸食之蠅蚋蛄⿰之心與目㑹而泚達于顙于是反累梩而掩之掩之誠也非為儉非為奢也掩之矣而土親膚也于是厚衣之薪而棺槨興焉葢孝子仁人之掩其親茍可以致其誠者亡不至也喪三日而殯凡附于身者必誠必信三月而葬凡附于棺者必誠必信勿之有悔焉而已矣古者棺槨無度中古棺七寸槨稱之天子七種諸侯五大夫三士二庶人一非直為觀美也彼藏千金之璧者緹衣十襲匣户九扄齋沐而出之猶以未滿也况于親伏羲人帝之時非無供備之勞者死皆用槨豈固是彌文哉而墨子曰堯舜之喪衣衾三領窽木之棺葛以緘之夏禹之喪桐棺三寸蘧蒢以歛餘壤為坋⿰可謂儉乎堯舜禹不如是也下銅三泉上⿰南山金玉城闕水銀河海固非君子之志而孝子之心不如是之貧也雖然天子之喪動四海屬諸侯諸侯之喪動通國屬大夫大夫動一國屬修士修士動一鄉屬朋友庶人之喪合族黨動州里古之數也惟刑餘罪人之喪不得合族黨獨屬妻子棺槨三寸衣衾三領不以總不以晝行凡縁而徃埋之反無哭泣已事而踆若無喪者此之謂至辱是則舜禹若啟以刑餘罪人喪其君也是墨子者以至辱事其親也且吾聞之君子不以天下儉其親墨之治喪也以泊為其道也惡足以為儉中古之制聖人固不欲速朽也以璠璵歛而孔子麗級豈慮其墓之抽哉而王充猶欲明死者無知以降泊葬古之人胡為而死其親乎嗟夫儉者一善之名聖人御世之寳也在乎内不在乎其外何說者之譚堯舜舉狥外而反卑之也且怵戒塗䰍者尉李野人之璞俗土階三尺者由余窮邦之陋風蓽戸不扉葢茨不剪此楚之交子魯之周子之鄙習也而堯居衢室之宫垂衣襞幅䆳如神明集五瑞而見羣后帶幅舄而入覲者若衆星之拱極舜㳺巖廊之上被袗衣皷五絃繪日月于常備十有二章黼黻𤣥黄爛如也出聞鑾和動有環佩步趨中于莖招之節堯舜之備物也如此而惡有所謂土階三尺茅茨不剪欲塗䰍而怵戒哉此腐儒之所守而汚俗之所以相欺也人之言曰天子無老夫食則太牢而加珍服則五采而飾玉坐設章容黼扆而諸侯孤卿奔走乎堂下出乘大路越席以養安載臯芷以養鼻錯衡以養目和鑾以養耳三公奉軛諸伯持輪居如大神動如天帝扶老養衰渠有善于此者彼桀紂之奢而亡也則戒奢者有禮存焉今也覽四海之賦受九垓之經入而茅茨土階欲以塗䰍而不敢信不然矣且先王之制改玉則改行旂旒冕璪以示登降之品而汚世之人不通于禮處尊而偪賤居大而侵小以天子之尊窮天之産罄地之毛而為圉𨽻監門之奉亦難乎為下矣不惟以陋于厥躬也而又房無施其族黨上不豐其宗祭而曰吾以是為儉也不亦鄙野夷貊之人已乎故曰中失而事過當名尊而實可泊君子不為而况唐虞與有夏氏乎
  有巢氏
  昔在上世人固多難有聖人者教之巢居冬則營窟夏則居曽巢未有火化搏獸而食鑿井而飲𢶒𦮺秸以為蓐以辟其難而人說之使王天下號曰有巢氏木處顛風生燥顛傷燥夭于是有聖人焉教之編槿而廬緝⿱而扉塓塗茨翳以違其髙卑之患而違風雨以其革有巢之化故亦號有巢氏禮運所言有巢氏在遂人氏之前六韜所叙乃昊英氏之後有巢也而汲書所說有巢氏為在夏商間故外紀云非人皇後有巢氏也駕六龍從日月是曰古皇河圖云有巢氏王天下也駕六龍飛麟從日月號古皇氏龜龍効圖書畀于是文成而天下治易曰河出圖洛出書圖書聖人出世之符也春秋說題辭云河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圖發洛龜書感故圖有九篇書有六篇孔安國云河圖八卦是洛書九疇是名畫記云聖人受命則有龜字効靈龍圖呈寳巢燧以來皆有之迹映乎瑶鈴事傳乎金册及苞羲發于榮河而典籍圖畫萌矣鄭六藝論云河圖洛書皆天神語言以告王者其為政也授而弗惡予而弗取故天下之民皈仁焉其及末也有禮臣而貴任之專而不享欲削之權懼而生變有巢氏遂亡見汲冢書或以為夏商之間特起于一方者葢其後世居于⿱及盤領⿱屬益部盤嶺在長安三秦記云長安城有平原數百里無山川湖水民尚井汲巢居地多井深者五十丈今興平始平原也故杜甫云好鳥不妄飛野人半巢居喜見淳璞俗坦然心神舒乃五盤嶺也王康居亦云昔在太平時亦有巢居子葢有巢之遺化也夫鳥能巢蟲能穴天地而來至今如此性不變也人何惟不然哉後有巢氏巢父友許繇樊竪繇居沛澤其道日光堯朝焉而逭之父適聞之洗耳于頻竪方飲其牛乃毆而還朝見之也繇居箕山今山下有牽牛墟潁水犢泉及樊父還牛處石上牛迹存焉而潁昌有巢父臺許繇臺而臨汝有巢父井二臺在陽翟東十五里臨潁水髙士傳云巢父堯時隱人聞堯禪繇曰何不隱汝光而見若身非吾友也擊而下之繇乃去之逸士傳巢父聞堯禪繇繇不受逃之以為汙也乃洗耳池濵樊竪方飲其牛乃驅去之耻牛飲其洗耳之下流繇字武仲陽城槐里人竪字仲父巢父冢在登封東南四十髙一丈五尺古史攷云繇一號巢父非也葢因琹操言繇夏則居巢而繆之人表二人也
  利器人之所大欲而予奪者天下之怨府也百金之家不滿于千金一命之士不登于三命繇庶而止有不足者是故聖人乘理而制天下必有以厭服之然後小大罔敢不壹于正在易之觀神道設教禮者聖人之神道也五之履顯以中正而觀天下以中正觀天下故下觀而化之然而上且觀其可樂之生而有輆軩之志是以觀盥而不觀薦孔子曰聖人患禮之不達于下也故祭帝于郊使下觀而化也觀化之道莫尚于祭祭祀之禮爵先盥灌而後薦盥者敬之始也薦者禮之末也然薦備物而盥無有焉觀盥而不觀薦取虚誠以著信也是以有孚顒若無器而人自趨不言而信自諭爵賞刑政有設而不用矣豈復侵陽之事乎哉陸希聲云盥手酌鬯祭之始薦進獻熟祭之末灌鬯之時誠敬内充齊莊之容顒顒外見則與祭者皆觀感而化矣儀禮正義作不觀薦非不薦也不觀薦爾初六童子之觀不見宗廟之美所觀者小故小人吉九二闚觀不見其全女人之事若達人則大觀矣九三觀我生自觀也九五觀我生謂天下之人觀我也上九觀其生觀五也九三觀我不如無生自我欲未失上九觀五志有未平故君子无咎五雖中正觀之于民然三上伺我故亦君子斯可无咎吾嘗原易之所以消長者矣一陽上長復二陽上長臨三陽上長泰四陽上長壯五陽上長夬君子道長之時也一隂上長姤二隂上長遁三隂上長否四隂上長觀五隂上長剝小人勢長之時也五陽之卦皆述君子姤遁否剝各戒小人而觀之彖有不言焉觀八月之卦也而臨卦其前方臨之時剛浸而長而先戒之曰八月有㐫是戒禍于微而防患于未朕也瓜瓞弱物也非藉物引蔓則不能上者也杞包于瓜漸引上也乾中姤長而五乃包𤓰戒其進也進之不戒得亡喪乎自九二喪而遁始無臣九五喪而剝始無君初繫金柅則何進之足憂金堅物也柅制動者也故曰利用于堅制之防戒之至計也方陽之消也五存而不足及其復也以一而有餘此盛衰之勢也故善用物者不使極盛不極則衰不生衰不極則盛不成自陽之不繼而後復生之隂之不繼而後姤生之姤之卦也一隂遇妃故初六曰龍化于虵或潛于窪兹孽之牙象不可與長也易中垢初爻所謂一人如女尚可以去者故名之以女焉復之卦也一陽反始故初七曰龍潛于神復以存神淵兮無畛操兮無垠象可與致用也連山復初爻反始際變静以待定是以明王至日閉關不可以有為也君子之道始于復而成于泰泰而臨臨而復則能見天地之心矣三卦見上經反而逆復泰而不復則薦之大壯乃决之以五陽之夬以反接乎六陽之乾又不能决則極而無繼繼極而無繼則小人出焉故受之以姤小人之勢始于姤而成于否上二卦見下經自是而退則反乎姤而入乎坤之順自是而進則至于觀而利賔于王此觀之六三所以未失道者以觀我生而進退也孔子以三隂始否于上經次以四隂之觀乃次以五隂之剝而下經則自二隂之遯而次以一隂之姤而反接六隂之坤與堯歴先天圖不同以明用也且姤與遁否小人道長而莫之止者也非不之止也有其利而無其利勢不能反也至觀之時小人盛矣而其位足以制之中正足以臨之又能觀我生以神教是以下自觀而化之茍觀又莫之能正則進而至于剝矣剝極而無繼則君子生焉故受之以復戲䄠農炎䄠黄湯放桀武王伐紂時也故上七曰數窮致剝而終象曰致剝而終亦不知變也連山剝上爻辭夫小人之為剝豈惟易之憂哉始乎下而卒乎上始乎外而卒乎内未有不然也詩云池之竭矣不云自頻上失其道此剝之所以起也詩云泉之竭矣不云自中亂之生也無窮而剝之進也不已則上未有能安其宅者也詩云溥斯害矣職况斯𢎞不灾我躬其斯之謂歟惡戲明王先戒于姤初庸主猶忘于剝廬方萌于用而致戒焉或者謂早計也一日切近灾矣泰早乎聖人之于易胡為而小人之詳邪小人無樽者也其所以加乎爾者特㳂隙而已矣茍動而中正不顯其符俾無隙之可㳂則天下之吝其庶矣非觀之神道設教以中正觀天下疇克爾夫有觀之位而不知變又不能順巽中正以觀焉以至于剝者其惟有巢氏乎豈惟有巢氏乎
  朱襄氏
  有巢氏没數閱世而朱襄氏立于是多風羣隂閟曷諸陽不成百物散解而果蓏草木不遂遲春而黄落盛夏而痁痎乃令士達作五絃之瑟以來隂氣以定羣生令曰來隂士達似是不達之訛然樂錄吕覽等明言命士達今從之都于朱故號曰朱襄氏朱或作株劉昭云陳留株邑朱襄氏之地也厯代作秋今宋之下邑縣古史攷亦云陳之秋邑朱襄氏之邑攷之范志秋當作株即朱也按即陳之株野寰宇記柘城為朱襄氏之邑柘故城在下邑南七十後有朱襄氏邵氏姓解
  樂者隂陽之和也聖人者協隂陽之聲制其器以宣其和而已琴瑟者樂之本和者也琴統陽瑟統隂以陽佐隂不可易也是故登歌惟王備琴瑟諸侯則有瑟而無琴燕禮登歌有瑟而已所以别于王也瑟惟隂也故朱襄鼓五絃之瑟而羣隂來琴惟陽也故虞氏鼓五絃之琴而南風至隂陽之應各從其類是以伯牙鼓琴而馬仰秣瓠巴鼓瑟而魚出聽魚水物而馬火物以類應也楊泉曰琴欲髙張瑟欲下聲數不踰琴以佐陽也陽主生故其情喜隂主殺故其情悲隂陽并毘則寒暑不成而四時忒矣此帝女之鼓瑟所以動隂聲而悲不能克也故樂惟不可苟作也先王以術調鼎以鼎調樂樂和而玉燭調矣詩云琴瑟在御莫不静好此古之君子無故之所以不徹歟
  隂康氏
  隂康氏之時水𨽍不疏江不行其原隂凝而易閟人既鬱于内腠理墆著而多重膇人之生也天地合其氣萬物資其用氣以形運是故形不動則精不流精不流則氣鬱閼處于頭則為腫為風處于耳則為⿰為聾處目則為蔑為盲處鼻則為鼽為酲處腹則為張為府處足則為蹷為痿然亦係于上之人是以太平之世疵癘不行衰亂之時機鬼交作子華子曰亂世之人長短頡⿰百疾俱起民多疾癘道多褓襁盲秃傴尫萬怪皆生之謂也得所以利其關節者乃制為之舞教人引舞以利道之是謂大舞見吕氏春秋孟頻帝王統錄云隂康之王次于葛天有襄陵之變而始制舞亦見教坊記云次葛天非也治于華原葬浮肺山之隂驪山也亦見長安冢志今存焉後有隂氏風俗通䨧氏隂氏見姓纂古姓書作䨧相如遊獵賦云奏陶唐氏之舞聽葛天氏之歌注云陶唐當作隂康葢以吕覽訛作陶唐乃字畫之轉誤外紀云筋骨壅閼而不達堯作為舞以宣導之葢因吕覽誤本之失無懷氏
  無懷氏帝太昊之先其撫世也以道存生以德安刑過而不悔當而不愉當世之人甘其食樂其俗安其居而重其生意恙不見于色堅白不刑于心而漸毒不萌于動形有動作心無好惡雞犬之音相聞而民至老死不相徃來令之曰無懐氏之民世用太平鳳凰降龜龍閣風雨節而寒暑時于是陞中泰山以宗天禪云云以復墬仂石昭示而天下益趣于文矣見管子大戴禮史記後有懐氏無懷氏姓纂
  贊曰
  惟彼無懐以德安形人甘其食而重其生形有動作心無好惡彘犬相聞龜龍以格登代降云勒堅昭示孰曰無懐聿臻文辭
  孰謂王通之不知禮乎通之言曰封禪之費非古也徒以夸天下其秦漢之侈心乎封禪之禮豈其非古哉其所以非古者費也封禪帝王之盛禮也厯五帝三王而不能去之非不去之也我愛其禮也昔孔子之論述六藝傳也畧言觀易姓而王封泰山禪梁父昭姓攷瑞者七十有餘君矣而俎豆之禮不章葢難言之見大戴禮孔子之言惟出于此或疑六經中無問答封禪者大抵無所事此則其禮不講封禪之禮惟起國之君得行世所不知孔子之時天命未改宜問之所不及大戴之說偶不在乎禮記爾或問禘之說子曰不知也昭穆之序籩豆之品或人亦能知之非特孔子今截然曰不知者不可說也一纔及禘之說則魯之非禮便不可逃于天地之間故不知者是知之矣張九成以為欲人之自得之非也知其說者之于天下也其如示諸掌明則在禮樂幽則鬼神禮樂鬼神其致一也豈有知鬼神能制禮樂而不達于人情治道者朝踐之前以素惟貴父子之事多饋食以後以文為貴君臣之事豈惟聖人惟能享帝以其盡人道而與帝同德孝子惟能享親以其盡子道而與親同心知禘之說則諸侯尊王大夫尊君君臣之義明民無犯上天下可運于掌矣故曰禮之所尊尊其義也知其義而敬守之天子之所以治天下也中庸兼郊社禘嘗言之其義一也云禘大祀其義衆非其說子張問十世子曰雖百世可知也何獨于禘而不知哉直不欲觀之爾禮不王不禘魯侯國而以禘禮祀大廟誣其先矣此不可言也灌者求神之始也既灌則别尊卑分昭穆而不欲觀者以其逆也夫自灌已不欲觀則自始至終皆不是矣豈一二小節之云哉始其游觀而嘆說者顧以為嘆魯葢以其答言偃者知之杞之郊禹也宋之郊契也是二王之後天子之事守也魯何為哉而陽虎且復禘僖公故曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣夏殷之禮吾能言之而𣏌宋不足質也不足質者文獻不足故也文者夏時之類獻謂老成之人神而明之存乎其人如有用我則吾能質之矣故曰鳯鳥不至河不出圖吾已矣夫自傷可致而不得致也聖人之道建之天地而不悖攷之三王而不繆于禮何疑而不足質者質證也無證人不信不信人不從𣏌宋之禮文獻既不足與明魯又僭差而不足觀攷之前世已如彼質之當今又如此事可知矣按禮運亦言𣏌宋而中庸惟言𣏌不足質至學商禮則有宋存者子長居宋冠章甫則夫子之從商可知葢觀道則皆不足學禮則僅或存者非茍言之太史公亦曰自古受命帝王曷嘗不封禪葢有無其應而用事者矣未有符瑞見而不陞中于泰山者也故每世之隆則封禪答焉商受在位文王受命政不及于泰山武王克商二年天下未寜而崩爰周德之洽者惟成王成王之封禪葢近之矣禋柴之禮存于大宗伯告祭柴望播于時邁之詩於皇時周陟其髙山則成王褒神之對見矣惡得謂之非古邪且屈說者尚何稱于後而云七十二君哉燔柴于泰壇瘞埋于泰圻此封禪之禮也作樂崇徳殷薦之上帝此封禪之事也大抵封禪一代惟一行之必剙業興繼之君可也又須攷瑞崇德然後可以盛薦之故商有天下六百年惟湯行之周有天下八百年惟成王行之有其功而無其徳有其應而無其時皆所不行太史公之論未悉也謂之無經見邪昔舜類于上帝而又初載之狩柴燔岱宗封禪之禮莫此為盛矣柴燎今世之爇香也至岱宗柴餘岳則惟望秩且初載之巡行之自後五載之巡不復封禪然燔柴望秩之禮所不廢也堯十二年一巡亦然謂始皇孝武之侈邪彼以侈心用之非封禪之非也刑用之久矣咎陶用之而仁鞅湯用之而惨豈刑罪邪季氏旅于泰山子曰惡乎曽是泰山不如林放乎猶曰泰山必不歆于季氏也禮天子祭天地諸侯祭山川大夫祭五祀士祭其先諸侯不得祭天地大夫不得祭山川夫猶士庶人不得祭它人之祖于家也泰山厯代帝王望祀之所也魯之祭之因境内也季氏旅焉要福而已曽不知祭所當祭乃可得為福冉求為季氏家臣季氏僭禮夫子欲求救之非救季氏僭禮也必求之力可以救而求不領遽曰不能故子不之復語惟嘆泰山曽不如林放若曰泰山有神其知禮也必不至林放之不如季氏之祭必將吐之不惟以此意望之于神葢禮之本者已不足與言矣旅封禪之細也三家之僭乎公室也仲尼非少乎泰山也朝見曰朝夕見曰夕旅見曰旅類見曰類皆人臣見君之禮類于上帝旅于泰山曰類曰旅皆以臣見君之禮見天莫大之祀也故一獻之禮不足以大旅周大宗伯典瑞職金皆言旅上帝掌次言大旅上帝司尊彛眂瞭笙師言大旅皆天子之禮也又祭山亦曰旅龜人言旅則四望預矣故四望山川不設皇邸不用金版兩圭有邸而已禮書例以為大故之祭則非也魯既非禮陪臣復僭之如禮何齊小白既伯㑹諸侯于葵丘因謀封禪秦穆公九襄王元年管仲曰古之封禪七十有二家夷吾所識者十有二無懐氏封泰山禪云云伏羲氏封泰山禪云云神農氏封泰山禪云云炎帝氏封泰山禪云云黄帝氏封泰山禪亭亭髙陽氏封泰山禪云云髙辛氏封泰山禪云云唐堯氏封泰山禪云云虞舜氏封泰山禪云云禹封泰山禪㑹稽湯封泰山禪云云成王封泰山禪社首皆受命然後得封禪表凖正論云禹禪㑹稽告天則同祭地不得有異會稽可禪是四岳皆可禪也洛陽天地之合嵩髙天地之中然則今處天地之中告于嵩髙可也不必泰山公曰寡人東救徐存魯蔡陵南伐楚逾方城一戰率服者三十有一國北伐山戎過孤竹刜令支破屠河西拘秦夏涉鳴沙收西虞方舟投柎而浮于泲束馬句車越大行逾辟耳之溪南伐牂柯⿰不庾至卲陵陞熊山而望冮漢九合諸侯一康天下三代受命亦何以異乎仲乃設以辭曰古之封禪鄗上之黍北里之禾所以為盛江淮之間一茅三脊所以為藉東海致比目之魚西海致比翊之鳥然後物有不召而自致者十有五今鳯凰不來而鴟梟比至嘉穀不生而藜荻茂庶神不格守龜不兆而欲封禪無乃不可乎公乃止夫桓公以敬仲之言而遂安冉有不能救而季氏卒僭曰救云者為其有顛溺也司馬相如非惟不能救而又以將死之言道之故曰敬仲加于人一等矣封禪天子之事也王妥古今通論云泰山上為天門地戸户為明堂聖帝受天官之宫也王者即位三十年功成治定則告成于天到泰山刻石紀號仲葢不欲明言而託辭爾惡戲無諸侯不得行巡狩有天下可以為封禪巡狩之事豈不可行邪秦漢而下勢不可行也先王所作相時而動不可以常情執方觀之時則以省方觀民設教至復之世則商旅不行后不省方葢在復猶有難復而省方則或剥也古禮之名存者惟封禪矣忍去之乎方漢家之為封禪太史公自以不得從事其間發憤而卒子遷返使適遭河洛把腕啜清直以不得從行為命誠以希濶之不可幸也鄉使始皇能下車請罪而不至下刑弃灰卑宫室而不至上象天極孝武能茅茨不剪而不至木不呈材舞干羽而不至于賣武窮邉立謗木而不至誹者捕死躬堯舜之行蹈顓嚳之為使天下之人引手加額忻忻然願世以為君然後備葅楷飭蒲車躡凌兢而封禪乎天地不亦美哉世無管敬仲弗能救其用之以侈心非封禪之非也







  路史卷九
<史部,別史類,路史>



  欽定四庫全書
  路史卷十        宋 羅泌 撰後紀一
  禪通紀
  太昊紀上
  太昊伏羲氏昊本作昦按太昊幣文作昊又作奭奭並太昊字方牙易通卦騐云伏羲方牙精作易無書以畫事謂以畫卦事為治也故論衡云伏羲以卦治天下鄭氏六藝論云易者隂陽之象天地之所變化政教之所生人皇初起鄭康成注以為伏羲世質作易以為政令而不書止畫其卦之形象非也一曰蒼牙通卦騐云遂皇出握機矩表計寘而其刻曰蒼牙通靈昌之成謂伏羲也説者以為文王非按雷吏有蒼牙所謂蒼牙利鋒者風姓孔演明道經云燧皇在伏羲前風姓始王天下是伏羲因燧皇之姓矣三墳書言因風而生為風姓鄧氏姓書云東方之帝木能生風故為姓豈其然哉予固謂上世嘗有風國因為姓爾故帝後有風后風國之后蓋久而後得之𤣥女經云禹問風后知其後云詳國名記是為春皇寶櫝記王子年云以木徳王故曰春皇太昊氏居東方叶于木徳故曰木皇包羲世多作庖犧轉矣亦號天皇帝王世紀人帝皇雄氏一作熊並音𢎞世紀云一作雄皇蒼精之君也見鄭禮記注梁武祠像碑云伏羲蒼精始造工業畫卦結繩以理母華胥居于華胥之渚記云所都國有華胥之淵蓋因華胥居之而名乃閬中俞水之地子年以華胥為九江神女誣嘗暨叔嫟翔于渚之汾巨跡出焉詩含神霧云巨跡出靁澤華胥履之河圖亦云孝經鉤命決云華胥履迹怪生皇羲注云靈威仰之迹世紀謂迹出于燧人之時又云燧人没伏羲代之妄也迹事詳高辛紀稷華胥決履以跧之意有所動虹且遶之因孕十有二嵗以十月四日降神帝系譜云人定時生孝經河圖云伏羲在亥得人定之應張説大衍文符厯序云謹以十六年八月端五赤光照室之夜皇雄成紀之辰是以為八月五日矣非也得亥之應故謂曰嵗或曰伏羲即木帝故曰嵗十有二年而生也木生于亥十月在亥復得亥時其符皆至寶櫝記云帝女遊于華胥之淵感地而孕十二年生庖羲長頭修目龜齒龍唇白髯委地或曰嵗嵗星十二年一周也説文云古之神聖人母必感天而生子故曰天子生于仇夷遁甲開山圖云仇夷山四面絶立太昊之治也即今仇池伏羲之生處地與彭池成紀皆西土知雷澤之説妄也長于起城今秦治成紀縣本秦之小山谷名開山圖云伏羲生成起徙治陳倉輿地廣記以成紀為伏羲生處起紀本通用詩有紀有堂作有起龍身牛首𤣥中記云伏羲龍身靈光賦乃云麟身文子云虵身麟首有聖徳故周燮𫝊注云麟身牛首非也補史記世紀帝繫皆云虵身牛首詳女媧紀渠肩達掖亦同臂也今作腋山準日角奯目珠□駿毫翁巤龍唇龜齒孝經援神契云伏羲大目山準日角而連珠□宋均注云木精之人日角額有骨表取象日所出房所立有星也珠□衡中有骨表如連珠象玉衡星長九尺有一寸望之廣視之專春秋合誠圖繼天出震悤明睿智蓋承嵗而王以立治紀而萬世循用之本木徳建以王肇脩文教為百王典以其載徳自木木實麗東道不可尚同乎元氣是偁太昊亦作皥元氣皥皥之義詳少昊紀得乎中央别而能全宿而有成因號伏羲伏虙羲戲字義皆同史傳或謂服牛乗馬因號伏犧取犧牲以充庖因號庖犧最為鄙妄按莊周等古書皆作虙戲無作犧者且伏羲古或用羲而犧牛之字未有用戲者況伏豈得為服御字乎故世紀云後世音謬或謂伏犧或作虙犧皆失其㫖然史傳一書元有異辭予攷古書獨禮緯含文嘉云伏者别也羲者獻也斯為最近王莽傳立斗獻亦音為羲謂北斗之魁標若勺形然集韻亦同稀勺而禮器之羲尊乃周禮之獻尊則知羲獻在古同義而叔獻之為叔戲有以也羲有純之義獻有成之義然羲獻字雖通理且有異集韻定用虙戲非正書疏謂伏羲以聖徳代物亦未然自有句而應世故又曰有句氏句即庖乃國名蓋其始迹之地其後復封之故潛夫論太昊之後有庖國姒姓今庖水在山陽平樂而帝墓又在山陽則其故迹無疑也後世弗知謂為庖厨已失大妄而班志更以為炮鄙陋甚矣方是時也天下多嘼教人以獵尸子豢育犧牲服牛乗馬草鞮皮䝉引重致逺以利天下而下服度世所有□因存之天出文章河出馬圖于是觀象于天效法于地近參乎身逺取諸物兆三畫著八卦以逆隂陽之微以順性命之理成神明之徳類萬物之情而君民事則隂陽家國之事始明焉禮含文嘉云伏羲徳洽上下天應以鳥獸文章地應以河圖洛書乃則象而作易故大傳云伏羲氏作八卦此即文王之所用者壺子云伏羲法八極作八卦黄帝體九竅以定九宫皆近取諸身逺取諸物作枝榦衍為甲子而魏博士淳于後乃以為伏羲因燧皇之圖以制卦故高貴鄉公以孔子不言燧人氏没伏羲氏作難之也三墳書云伏羲三十二易草木草生月雨降日河汎時龍馬負圖始畫卦也蓋以草木紀嵗也雨降或以雨水言然河汎時非所紀伏羲文成萬代貴八卦作而厯數興疑未然也微顯闡幽章往察來于是申六畫作十言以明隂陽之中以厚君民之徳于以洗心退藏于密管子輕重云伏羲造六畫以迎隂陽作九九之數而天下化之六藝論云伏羲作十□之教以厚君民之别十言乾坤艮巽坎離震兌消息也消退而息進謂天地萬物之間無非易非可以文字見直在消息中爾或作不言之教㖖不立文字或作十二言皆非畫舊云古畫字蓋法字爾古之為畫亦為法法至是而乏故有用九用六或作畫非觀象之變爻之動于是窮天地之用極數之原參天兩地而倚數以成變化而行鬼神八卦而小成因而重之以盡生生之理而天地之藴盡矣所謂先天易也八卦小成即八卦自重者是造六畫矣因而重之則六十四矣揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄以為文王六十四非有辨别見原始反終神明幽賛于是神蓍著地靈龜出洛乃窮天地之賾極天下之動以龜為䇿以蓍為筮獻南占之一十八變而成卦以㫁天下之吉凶説卦言昔者聖人作易幽賛于神明而生蓍故鄭魴記云黄帝受河圖而定玉籙伏羲得神箸而乗皇䇿易乾鑿度所謂乗皇䇿者羲也古史攷云伏羲作卦始有筮其後敫巫咸善占筮則筮自伏羲始矣聖人之智非不足以立事也而人之于事不容無心以故是非吉凶有時而謬爰取信于無心之物爾夫卦不六十四不可以筮今先天圖始乾而終夬豈止小成而已出言惟辭制器惟象動作惟變卜筮惟占三墳書四事皆云伏羲政治小大無非取于易者如罔罟取離離有麗之象又離中虛罔亦中虛然結繩以為罔罟以畋以漁所取乃重離也離為目巽為繩以巽變離結繩而為罔罟之象罟罔目也重目為罔䷝離為雉巽為魚自二至四有巽體自三至五有兑體巽為風兑為澤以畋以漁之象也是六爻果自伏羲重又可見矣一十三卦皆取兩象學者宜即此思之爾紾離象法蝥狐作為罔罟以畋以魚世本伏義臣芒氏作羅或作句芒化蠶桑為繐帛皇圖要覽因罔罟以制都市白氏帖云伏羲作布是以神農有不織之令黄帝内傳云黄帝斬蚩尤蠶神獻絲乃稱織維之功因之廣織廣之爾而淮南子乃有黄帝指經縷挂之説妄也王逸機賦云機織功用大矣上自太始下迄羲皇帝軒龍躍庾業是創語彼織女始制布帛蓋始機織爾給其衣服古者衣被即服製也特衣裳未辨羲炎以來裳衣已分至黄帝而衮章等衰大立非謂始衣服也三禮義宗云靇龍時瑞因以龍紀官百師服皆以龍名文躍鉤云伏羲作易名官命厯叙云九頭紀時有臣無官但立尊卑之别故周禮疏序謂政教君臣起自人皇之世伏羲因之郯子以為龍紀而漢儒説左氏者乃出春官青龍之類杜君卿從之蓋臆説作為龍書以立制號而同文字源云龍書太平御覽作景龍書稽夬象肇書契以代結繩之政百官以治萬民以察而文籍由是興矣書契代繩取之夬百官以治豈自後世神農之法一君二臣三佐四使言有虞氏官五十者誣矣或謂太昊結繩而治黄帝始有書契尤非也有説别見于是盡地之制分壤時穀以利國用功業徳望皆在于此能者有餘拙者不足董逌以為伏羲之制必不自聖庸委師于宛華即鬱華子爰興神鼎封禪書云昔泰帝興神鼎一一統天地萬物所繫終也黄帝作寶鼎三象天地人禹鑄九鼎嘗鬺饗上帝鬼神漢志師古云泰帝伏羲也制郊禪即命臣芒庖犧登鼈使鬼物以致羣祠而升薦之見拾遺記尋攷古書取犧充庖之説不可解于後世崔氏正論更謂太昊設九庖之官甚妄學者所宜領會正姓⿰通媒妁以重萬民之麗麗皮薦之以嚴其禮示合姓之難拼人情之不瀆麗鹿皮也古史攷云伏羲制嫁娶以儷皮為禮作琴瑟以為樂通典唐志等皆作儷白虎通義作離云雙皮也婚聘薦皮為可裘服不忘古也禮外傳云伏羲以儷皮為幣豈若漢武之皮幣以白鹿皮方尺緣以𦸼繢王侯朝以薦璧者何休云儷皮𤣥纁取其順天地也鹿皮所以重古也法乾坤以正君臣父子夫婦之義聚天下之銅仰視俯觀以為棘幣好員法天肉方法地以⿱輕重以通有亡太昊幣謂之九棘詳見發揮昔寶鼎尉王鎛家有一布長寸六分肩廣八分首廣五分足間二分重六銖面文作行昊乃帝昊字幕文作引李彦美所謂了旁斜畫者蓋羲字也錢書目為異布又董令昇家有一種長寸八分額廣六分肩廣寸一分足間五分重十二銖面文作父旻幕文作奭皆太昊字也攷之盄鍾帝直作二則此立之為SKchar信為帝字又封禪文昊作炅可見按三五古幣皆員内而方外為睥睨之形垂則象天之示置則象地之勢北㑹而南分而坦之則人也蓋本三才之義取象如此豈若後世之苟簡也哉察六氣審隂陽以賚之身而四時水火陞降得以有象百病之理得以有類于是嘗草治砭以制民疾而人滋信世謂神農嘗百草而孔叢子世紀皆以為伏羲蓋不有其始曷善其終伯禹治水猶資𩩌九載之功黄帝制宫亦藉古茅簷之制羲炎二聖既盡其性而後世猶有攷嘗之患咀蟲蛆齧草木而宫嬪多致死者況不為之度邪世紀云太昊制九針以拯天柱而傳亦謂黄帝命岐伯為之按靈樞岐伯對黄帝以九針則亦古有之古者以砭後代以針高氏之山多砭此也乃因甲錄真原賦云廣成子以靈飛六甲籙八卦鎮方籙乃卜法授伏羲故或竊謂河圖亦人所授合五緯建五氣消息禍福以為之元為合其行以為法春秋内事以謂自開闢後五緯各居其方至伏羲乃消息禍福以制吉凶始合之以為元斯失類矣命潛龍氏筮之乃迎日推䇿相剛建造甲子以命嵗時配天為幹配地為枝枝幹配類以綱維乎四象故情偽相感而星辰以順則漢厯志伏羲有甲子元厯是太昊已有甲子故陳鳴厯書序云伏羲推䇿作甲子而世本等皆謂黄帝令大橈作甲子非也橈特配甲子作納音爾嵗日月時亡易于作旋蓋隋志云蓋天者周髀是也本庖犧氏立周天度其傳則周公受之于商周人制之謂之周髀言天如蓋笠地似覆盤皆中高而四下商者周大夫商高也按周髀算經商高答周公云古者包羲立周天厯度趙君卿云立周天厯度建章蔀之法後揚雄洛下閎張衡之流俱衍渾天之説而蓋遂廢世亦不知其為太昊之法與渾天之非也有排渾别見著躔舍天本無度聖人以日行天三百六十五度有畸而一周故分天周以為之數以記日之所行既分天度乃假物以誌之二十八宿列布四方故于是以為當度之星有算周天度説别見立九部而民易理易卦坤靈圖蓋九州之始也寶櫝記云伏羲審地勢定山川是矣于是紀陽氣之初以為律法續志云宓羲作易紀陽氣之初以為律法建日冬至之聲以黄鐘為宫大簇為商姑洗為角林鐘為徵南吕為羽應鐘為變宫㽔賓為變徵此聲氣之元五音之正也世言黄帝始作律吕者謬矣以驗其符班志云大簇為人統律長八寸象八卦伏羲氏所以類萬物之情樂建立基律吕備矣故太公龍韜云三皇之世虚無廷情以制剛强五行之道天地自然六甲之分微妙之神以天清靜夜半遣輕騎去敵九百步持律當耳大呼之有聲應管隨其音應之此五行之符佐勝之術也矢正爻以配氣春秋内事云伏羲推列三光建分八節以爻應氣凡二十四置重爻以抵日以作甲厯伏羲八卦卦本三畫以三乗八得二十四并其偶書為三十六以二十四并三十六得六十因而六之為三百六十三八二十四四六亦二十四是為坤一爻之䇿六六三十六四九亦三十六是為乾一爻之䇿數可合故為者三八重之得四十八加一而成衍四九乗之得七十二以應五日之𠉀因而五之亦三百六十以應當期之日非為六十四卦之爻嵗建寅甲日寅辰三墳云伏羲三十易草木而立立三十二易草木而河圖出又三十二易草木而造天書後一易草木作甲厯嵗起甲寅是伏羲以庚寅嵗生庚申即位與周家啟運之年合斯萬載之一遇也是書人或疑之是説宜有自來木盛于夘以夘之辰陞敷教之臺聽八風民授始伏羲有敷教之臺見三墳拾遺記云伏羲方壇之上聽八風之氣以作八卦方壇蓋謂天地猶佛者之言須彌今晉之趙城南十五里有伏牛臺世紀謂伏羲常居然云居此臺伏牛乗馬而名其言不類謂君資于民民安子安民危子危三墳乃絀神明開肺意舉六佐以自䇿見陶潛二八目命金提⿰俗指苫蓋謹窖臧視之未居者借力成之以靖敷民金國提民藝祖皇帝定太昊廟以金提句芒配命鳥明建方泭窽木絶港道以濟不通奠八方旌九位而分九土真源賦伏羲别九宫因此置九州法語云始定四海之廣作八卦分九州据共工氏霸九州則州之九分不自帝嚳若黄帝矣亦自然之勢也視地之壙物之夥其爭日大勢不可以偏制而獨任于是經國求賢以極治寄而閎灋制故不慮不圖而人正世謂黄帝始分土建國非也按神農以伐補遂攻夙沙伏羲時有紀侯陽侯而傳亦記神農有逺國近國之制矣非始于黄帝也論語摘輔象曰燧人之佐成博受古諸家衷以為受諸侯之事蓋土地壙絶非賢共理則雖聖人有所不徧從古然也命視冒為貹志災惡察虛實居百䞈以平民摘輔象曰鳥明主建福視墨主災惡命紀侗中職定于中邦二八目作紀通宋均云為田主主内職仲起司陸均云主平地一作司陽陽侯司海宋衷云陽侯伏羲之臣蓋大江之神者許叔重云陽侯陵陽國侯也國近江以溺死應劭謂以罪自沈二説不同宣和博古圖有陽侯彞字作陽六佐職而天地位隂陽得乃體春穛明刑政脩兵仗以威懷太白隂經云伏羲以木為兵神農以石為兵蚩尤以金為兵今藤州俗以金石為刀劒蹇修為士以之御敗而下情至楚辭所謂命蹇修以為理者王逸五臣洪慶善等皆云伏羲臣謂為媒理云時理官主婚姻蓋理士也士主萬民之判或以騷經復有簡吾法乎前修何博蹇而好修之語非必人也慶善以為宓妃伏羲之女故使臣以為理修修字異蓋異事五臣作謇于是龢率萬民平水土道泉原因水居方而置城邑見三墳書或以世本諸書皆言𩩌置城郭非也國土既分城池既立故史記言黄帝為五城軒轅本紀言黄帝築城邑而氾勝書記神農之教雖有石城湯池帶甲百萬然而無粟則不能守也是炎黄已城池矣石城之制既自神農則土城之作有不自伏羲乎往古之事固有可得言者黄得襄城小童不自後世世本蓋因吕春秋言𩩌以尾為城而誤之吕氏之説特狀𩩌之凶惡焉爾百令具舉乃命蜚龍氏職圖父因尊事以為禮儀而天下治三墳書長離徠翔三墳云因鳯來而作樂長離者鳯也爰作荒樂歌扶徠詠網罟辨樂論云昔伏羲氏因時興利教民畋漁天下歸之時則有網罟之歌神農繼之教民食穀時則有豐年之詠按扶来歌即鳯來之頌乃神農之扶犂也扶鳯來犂音相同爾是知神農因太昊之樂以鎮天下之人兔園䇿注引傳云伏羲之人靜故作樂以鎮之黄帝之人動故kao宣正聲以檢之命曰立其以立基為立本大淵為大泉皆唐人避國諱斵桐為七尺二寸之琴繩絲以為絃絃二十有七命之曰離琴撡云伏羲作琴以御邪辟防心淫舊琴譜伏羲之琴曰龍吟故盧仝云五音六律十二徽龍吟寉響思庖犧爾雅云大琴謂之離事源及太平御覽云傳此琴伏羲所制樂錄云大琴二十七絃中華古今注乃以為伏羲造二十五絃之琴而琴式謂琴二十絃郭璞又云十絃皆失之切攷伏羲以木王者三與八者木之數也故三其九為之絃八其九以為其長非苟然也廣雅云伏羲琴七尺二寸或云三尺六寸六分五絃蔡氏琴撡亦云伏羲作琴五絃非也徽天音撡駕辨以通神明之況以合天人之龢楚辭云伏羲駕辨吳通賦所謂超延露而駕辨者劉淵林云伏羲作琴制此曲絙桑為三十六絃之瑟以脩身理性反其天真灼土為塤而禮樂于是興焉文子世紀伏羲作瑟三十六絃蓋瑟屬隂故用十六之數世本云庖羲瑟五十絃後黄帝使素女鼓之哀不自勝破為二十五絃具二均聲故小司馬三皇紀及小史皆云伏羲所作之瑟二十五絃揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄主為論云夫心與治游乎太和惟唐虞能充其任神與化蕩乎無境惟伏羲能承其統故二十五絃之具非牙曠不能以為神弓矢質的之具非羿逢不能以為妙隋志又云二十七絃乃爾雅之所謂灑非此負方州抱員天體泰乙統乾元紹天體寂明一垂䇿寢方而枕繩蕩乎亡竟以因應而覺悟乎天地之間不是賢而非愚不沽巧而尚行去羨去慕惟以道化上亡求欲于下下亡干進于上是以百姓足而宇宙洪寧官亡共備之民而死不用郭鳥嘼蟲蛇懐于𤓰毒隂陽之所雝沈不通者竅理之逆氣之戾物傷民積者絶止之是以事簡民純亡言而化天下之人浮游罔養而莫知所如往臣子以順君親以尊故星宿温潤而鬼神受職功揆上下洞八方而後世不可及也乃封泰山禪云云以昭姓攷瑞而曽報攷瑞者輯羣玉如虞舜之輯瑞黄帝之合符爾非云符瑞字從玉可見在治百六十有四載落真源賦而女弟㚿媧立字與包同年百九十有四葬山陽世紀云葬南郡在襄陽按帝冢今在山陽高平西北高平襄陽之境然九域志兖單皆有伏羲陵又河中府有庖王廟引戴氏西征記云潼關直北隔河望層阜巋然獨秀謂之風陵伏羲氏風姓也此當是女媧墓然古帝王墓冢皆非一所宜必有説都于宛丘故陳為太昊之虛世紀天皇庖羲都陳留遁甲注云伏羲徙治陳倉地非陳國則不必宛邱矣然厯代以宛邱為太昊之虛今宛邱北一里有伏羲廟八卦壇寰宇記云伏羲于蔡水得龜因畫八卦之壇有長史張齊賢文李邑易之然九域志陳蔡俱有八卦壇此後人之附㑹按姚睦亦云黄帝都陳者則羲黄俱在西方矣豈其先後徙邪始其父沒黄囊經云伏羲父葬震山下作丙放巽或代王世言伏羲無父其母感迹而生者妄也華胥死之葬覆車之源即藍田山也長安志云冢在藍田縣西三十里寰宇同厥妃殞洛是為洛神代所謂伏妃者即虙妃漢書音義如淳以為伏羲之女溺洛而死為洛水之神非也明曰虙妃豈女哉伏羲生咸鳥咸鳥生乗釐是司水土生后炤后炤生顧相夅處于巴是生巴人郭氏云巴之始祖後武王封宗姬支庶于巴曰子循古之故古者逺國雖大爵不過子巴主乃其後僣號秦惠虜之有其地寰宇作后昭因唐人巴滅華陽志順王五年張儀司馬錯伐蜀因取巴地分為三十一縣巴子五季流于黔而君之生黒穴四姓辰酉巫武元是為五溪赤狄巴氏服四姓為廩君有巴氏務相氏世本云巴郡蠻本有五姓皆出武落鍾離山巴氏生黒宂樊瞫相鄭四姓之子俱事鬼神後巴氏臣四姓居夷城為廩君世尚秦女事詳蜀紀後漢書黄帝應代有風后為之相環濟要畧云侍中古官風后為黄帝侍中周曰常伯晉志亦云秦以古名漢因之或疑其非然既為相則侍于中矣故張果云堯時為侍中因八卦設九宫以安營壘次定萬民之竁出隂陽正訣黄帝滅蚩尤徽猷多本于后尤北復以其輕勦其餘于𨋹谷人賴其利遂世祀之是為金山之神山谷及祠今皆在長安藍田謖封其後于任錫之己姓黄帝之孫任已實歸是生帝魁其在唐虞俱有封土書缺不見周之任即其後夏后氏之初封之庖為姒姓杜預世族譜亦有庖國云夏同姓或作包一也詳國名記遾周之興武王復其後于宿後有密宿須句顓臾邑于泲上寔典太昊之祀以為東䝉主須句乃須朐即鄆也在今須城京相璠云須朐一國二城兩名餘詳國名記是以季氏將伐顓臾而孔子傷之説見國名記須句後為邾所併魯復取之僖公伐邾取須句須句蓋滅于邾久矣至是魯取之後復于邾迨文公七年魯復伐邾而取之春秋特譏無故勞民取而不守云須句者遂為邑猶冒昔名爾云滅須句須句子來奔且云反其君俱妄預云雖列國而削弱為魯私屬尤非詳國名記而宿之後則遷于宋俱不復見莊公十年也鄆自昭公元年取之為邑猶以鄆名故三年季武子伐邾取鄆後有風氏偑氏□氏並纂文又有⿵氏皆古文之變羲氏希氏戲氏包氏庖氏㚿氏鮑氏宋本包姓臾氏顓臾氏東氏世又以東方氏為出女媧謂其主東方而風俗通更以東方氏為伏羲後俱妄詳見黄帝紀東䝉氏朐氏須朐氏任氏姒氏宿氏罔氏伏氏虙氏宓氏密氏服氏服本服不氏後而密本作宓按黄帝後自有密而密不齊本作宓故密子賤碑止作用虙以為伏羲後顔之推嘗辨之然伏䖍傳亦用服謬也宓乃密字又後魏賜劉子文及宿六斤氏並為宿帝之弟郝骨氏為帝立制其裔孫子期帝乙封之太原之郝蓋商因郝骨氏國之後有郝氏郝骨氏元和姓纂作郭骨氏唐書系表又作郝省氏云太昊之佐戚佐也
  贊曰
  泰始云逺聖人成能出包應世書契代繩肇脩文教以立治紀經域奠部畋漁棘幣原始反終分躔畫卦消息甲乙以成變化陞降禮樂教而不殊道凝體寂雲自蒼梧負方抱員明一坐䇿不慮不圖鬼神受職爰興神鼎封岱禪云萬世允賴若稽三墳
  天下有大本三上處其二下亦處其二仁者上之命義者下之命而財者上下之所共者也三者之于人猶魚之有水不可頃刻少也仁義立人之道聖人之所以配天地者也未有上好仁而下不好義者也惟仁者以財發身不仁者以身發財是故君子見得思義非後財也予既紀伏羲因玩其畫與孔氏之所賛然后知財之不可以不議也遲雞聲撡什器䠞市朝而趨隴澤者無非從事于財也今而曰利非孔孟所言而財者士之不道不㡬乎又欲禍天下于財乎嗟乎喙則鉗矣出而用之則歛之也刻之也剥膚鎚髓百孔並作而長不足也何則人心則異而其情不大相逺也伊聖人之治天下豈他術哉亦原人情而已財者聚人之大本天地之所生人情之所不能免者也故雖羲炎之為世不能舍是以為治不過所欲與之聚之所惡勿施爾也蓋天地之生財也莫非養人而生也是故天地生財以養人聖人為天地生財以為治是非外生之也因其理以為之理爾又非以其所養者害人也上漏下溢割鼻飴口豈聖人之為也哉請毋議其它六十有四卦莫非財也而孔子賛之曰天地之大徳曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義而乃繼之以十三卦之象是理財之説也畋漁之離耒耨之益與交易之噬嗑必先于垂衣裳之乾坤者是主財為君之説也畋漁耒耨食貨之本也交易為市通財之術也市道興而無道以處焉則强陵弱衆暴寡爭鬭攘奪乎食貨之場而不可以一朝居矣于是變而通之以除其敝故能長有其天位而獲大有上九之吉垂衣無為此惟乾坤之所以能用九六也用則變變則通而不窮矣舟牛致逺是亦以通之也致之而猶有患也故又為之擊柝弧矢以守之然後有財者始獲其安而宫室棺椁可作矣宫室棺椁是使民養生送死無憾者也是王道之本也苟為不安奚暇治禮義哉此大過之棺椁大壯之棟宇所以特後于擊柝之豫弧矢之暌與舟牛之隨渙也雖然張官置吏莫非為財也不有以決之不可也此書契之夬治百官察萬民之所以不可後也是羲炎黄帝堯舜氏之所以為天下者也善乎漢文帝之推言之曰吾為天下守財爾為天下守財者亦致其順而已矣是故因其情而為之治則為力易而得其功以石投水夫又烏有不受者邪卻壺漿辭牛酒利之小也而民悦之王業以成是則所以使之悦者初不在與之之多也悦不在多則其所以使之怨者奚間于取之之少乎湯以七十里文王以百里為政于天下而齊宣以千里畏人由此故也今而曰我能為君闢土地充府庫君之所謂良臣古之所謂民賊也依勢作威倚法以削聖人之所甚疾是故與其有聚歛之臣寧有盜臣盜者不過于欲利而聚歛者離吾之赤子者也制其田産教之樹畜道其妻子使養其老施仁政省刑罰正經界薄税歛深耕易耨不違其時壯者以暇日修其孝弟忠信斯民親其上死其長矣食之以時用之以禮則財不可勝用矣信能行此則四海之民仰之如父母如此則無敵于天下矣無敵于天下者天吏也斯不亦為天地生財者乎今也撡譎詭飾纎詐一日百戰苟可以得之者萬方俱試而口不好焉曰士所不道吾不信也夫言者未必為而為者常不言王衍之清談吾知其不若魯褒之能廉也取之有道得之有義烏在其不言哉刮之盡錙銖用之如泥沙豈人也哉京師之朽⿰太倉之塵腐適足重不肖子之過爾鹿臺鉅橋非無財也以多而害于厥躬也而昧者往往藏舟夜半之壑獨不聞白公之愛夫財乎是梟之愛其子之説也兹非不議之過歟是又烏足語易之道也













<史部,別史類,路史,卷十>
  紀傳設論非作史之法也左氏傳春秋每事之要時有所謂仲尼曰孔子曰君子曰者蓋將以發其緒啟其㫁也後世史者乃特立之贊既非體矣而末更為評為論又有所謂史臣曰臣某曰臣曰制曰之類則失之矣予起路史惟中三皇不可得而稱紀若三皇與五帝全徳具美勉為之贊其諸紀叙不敢有所論贊昔者子貢方人夫子以為我所不暇其作春秋特亦不過直書其事無評品也今之論辨蓋以事出緜古隠脱難白有所不獲己者始别為錄私竊自謂以為士子所玩在是若别之則兹史復為㫁爛邸報乃準厯代史例所無附之逐篇之末姑遂聽之宜其用字時有本書不同君子其必察焉其辨證非詳攷者存卷外

  路史卷十



  欽定四庫全書
  路史卷十一       宋 羅泌 撰後紀二
  禪通紀
  太昊紀下
  女皇氏
  女皇氏㚿媧媧一作去㚿與庖同出唐文集雲姓按洞神部伏羲姓風女媧姓雲號女皇名媧蓋古聖人有不相襲以知書傳所言女媧風姓止本伏羲言之不知其嘗更也一曰女希世紀云虵身人首一曰女希是為女皇而姓書希氏出于伏羲風俗通亦云女媧伏羲之妹知羲希古通用虵身牛首宣髪𤣥中記云伏羲龍身女媧虵軀列子以為皆虵身牛首虎鼻故曹植贊女媧云二皇牛首虵形蓋人之形自有同乎物者今相家者流取象禽獸之形體者是矣非真首牛而身虵也韓愈栁宗元且不之達至今繪畫羲炎者猶真為太牢委虵之狀夫宛然戢然作于堂上而何以君人哉王充云世圖女媧為婦人形斯得之矣至陶𢎞景遂疑佛氏地獄中有所謂牛頭阿旁者為是三皇五帝尤可怪笑太昊氏之女弟盧仝云女媧本是伏羲婦非也蓋以女媧一曰女婦妄之出于承匡山名在任城縣東南七十里寰宇記云女媧生處今山下有女媧廟生而神靈亡景亡𩐿少佐太昊禱于神祗而為女婦正姓氏職昬因通行媒以重萬民之判是曰神媒風俗通云女媧禱祠神祈而為女媒因置昬姻行媒始此明矣夫昬以昬時而昬由此因以因婭而因乎人姻者烟之始媒者煙之聚所謂昏因姻媒如此太昊氏衰共工為始作亂振滔洪水以禍天下隳天綱絶地紀覆中冀人不堪命于是女皇氏役其神力以與共工氏較滅共工氏而遷之然後四極正冀州寧地平天成萬民復生㚿媧氏乃立號曰女皇氏冀州即中冀如蚩尤亦滅于此蓋屢亂矣或曰中國總謂之冀州詳今福地記治于中皇山之原所謂女媧山也山在金之平利上有女媧廟與伏羲山接廟起伏羲山在西域女媧山在平利寰宇引十道要錄云抛錢二山焚香合于此山亦見九域志并守令圖繼興于麗長安志云驪山有女媧治處又云藍田谷次北有女媧氏谷三皇舊居之所即驪山也爰絶瑞席蘿圖許氏云殊絶之瑞承庖制度襲水勝主于東方喬潭女媧陵記云予謂媧皇受命在火火以示水谷不為陵蓋謂太昊以木生火爾非也年代厯云女媧共工大庭皆不承五運理或可信而古史攷以為女媧水徳神農木徳妄矣論語疏云女媧尚白神農赤黄帝黒少昊白高陽赤高辛黒唐白虞赤此以三正言之也造天立極惟虛亡醇一而不𡁕喋于苛事許云𡁕喋猶深算也上際九天下契黄壚合元履中開隂布綱而下服度春秋運斗樞云虙羲女媧神農為三皇皇者中也合元履中開隂布綱上合皇極其施元明指天畫地神化潛通者也乃命臣隨作制笙簧以通殊風以才民用禮記明堂位云女媧之笙簧世本以為隨作衷注以為女媧氏之臣笙簧二器詩云吹笙鼓簧並坐鼓簧鼓而不吹則非笙也許説文云隨作笙女媧作簧明為二物仙傳王遥有五舌竹簧漢武内傳鼓振靈之簧説者皆為笙中之簧非也蓋筝筑之類命娥陵氏制都良之筦以一天下之音命聖氏制頒筦以合日月星辰以易兆之晨作充樂帝系譜以都良管班管名曰充樂樂成天下幽微無不得其理也用五絃之瑟于澤丘動隂聲極其數而為五十絃以交天侑神聽之悲不能克乃破為二十五絃以仰其情具二均聲樂成而天下幽微亡不得其理傳言帝女鼓瑟而云泰帝謂伏羲女媧也故何妥謂伏羲減瑟而補史記言伏羲之瑟二十五絃也五絃乃朱襄氏之瑟女媧用之非伏羲也世本云庖羲五十絃黄帝使素女鼓之哀不自勝乃破為二十五絃具兩均聲而拾遺記亦謂黄帝使素女鼓庖羲氏之瑟滿席悲不已後破為二十五絃長七尺二寸則以為黄帝減之故宋世本注女媧笙簧為黄帝臣謬矣總紒而笄加之□帶而頭飾用□帶絡頭繻也二儀寔録云燧人時為髻但以髪相乗而無繫女媧之女以羊毛為繩向後繫之後世名之頭𢄼又云以荆梭及竹為笄以貫髪至堯以銅為之横貫焉于是乗雷車鞲六蜚以御天山海經云女媧乗雷車服駕應龍淮南㝠覽云女媧功烈上際九天下契黄壚乗靁車服應龍驂青蚪援絶瑞席蘿圖雲黄璐前白螭後奔虵浮游逍遥道鬼神登九天朝帝于靈門宓穆乎太祖之下以此申祠祝而枚占之曰吉詞曰昭昭九州日月代極平均土地合和萬國乃設雲幄而致神明道標萬物神化七十淮南子等以搏土為人之類為七十化且有鍊五石以補蒼天㫁鼇足以立四極積蘆灰以止淫水等事世遂有鍊石成霞地勢北高南下之説按易内篇云福萬民壽九州莫大乎真氣鍊五石立四極莫大乎神明而麻姑仙人紫壇歌云女媧鍊得五方氣變化成形補天地三十六變世應知七十二化處其位王逸楚辭注亦謂一日七十化其體則特軀中之事爾故安期生尚鍊五石踐脩者宜知之有補天别説見發揮𦈯車出澤馬來川嶽效靈𣁋緯應理是故馨烈彌㮘不設法度而以至徳遺後世鴻烈解治百有三十載而落見真源賦元年中元甲子其腸爰化而神居于栗廣之野横道而處坫王裕于堇龍古塞洪河之流是為風陵堆也墓今在潼關口河潭上圪然分河有木數株雖瀑漲不漂没今屬陜之閿鄉縣按元和郡縣志風陵堆在河東縣南五十與潼關對寰宇記風陵城在其下閿鄉津去縣三里即風陵故關也女媧之墓秦漢以下俱係祀典然九域寰宇濟之任城東南三十九里又有女媧陵成冢記云女娃墓有五其一在趙簡子城東今在晉之趙城東南五里高三丈九域志晉州有帝女媧廟寰宇記在趙城故皇朝列祀亦在趙城唐文武皇帝江都之役夜徑其處風雨中有女人鱗身騶倡而前餫生魚一匪帝後果靖中華段成式以為徳宗于靈武遇之宜後再見一云至徳之際神嘗降之晉破苻堅八公草木皆為人馬唐得王君奐助討賊張永通得周公助平李密開元之天王助兵至徳之女媧神降此皆佑順可得信之後乾元中失之刺史奏閺鄉墳天寶十三載天雨晦㝠俄失所在至是河房風雷夜聲黎明視之其墳涌復夾之兩栁肅宗命祝史祠焉唐厯云十三載五月失之乾元元年六月一日復出刺史乃王晉光一作奇光以其載媒是以後世有國是祀為臯禖之神古高媒祀女娃後世不攷有説别見因典祠焉董仲舒法攻社不齊則祀女媧王充云仲舒迨以女媧婦人帝王者也男陽而女隂故祭之又曰皇母水經注云顕親縣北山宕水源有女媧祠按太行一曰皇母山亦曰女媧山崔伯易云一曰皇母云女媧于此鍊石補天按今濟源縣之女媧山上有祠廟一曰母山古老言為皇母山山近復有陵山皆云遺迹寰宇記云孤絶似陵皇母山起邑界其祠嵗禱又今蛾眉亦有女媧洞常璩華陽志等謂伏羲女媧之所常游此類猶多乾徳四年詔置守陵五戸春穛少牢應先代陵寢每下詔申樵採禁至再三置守陵戸委逐處長史常切檢校罷任上厯太昊宛丘在陳炎帝長沙在潭黄帝橋山在上郡今坊州界高陽臨河縣故城東高辛頓丘城南臺隂城堯城陽穀林今鄆界舜九疑今永州界禹會稽今越縣女媧華州界各五戸春秋大牢諸處舊有祠廟者别祭享陵戸並近陵小戸除二税外免雜徭隆平集云少牢或云三皇之一也見洞神部鄭𤣥注中𠉀敕省圖以伏羲女媧神農為三皇云女媧脩伏羲之道無所改作故孔頴達謂大易興佔之條不見有女媧難信
  贊曰
  制度承庖⿰彼女希迪主東方前虵後螭⿱穆靈門爰瑞席圖上際九天下契黄壚川嶽效奇馨烈宏集道標萬物神化七十㫁鼇立極地平天成笙簧汔今載祀風陵
  女皇氏題
  甚矣天下之不可一日無王也太史公作史記世家侯室而紀皇王然而吕后項籍俱列本紀人皆疑之且以為太史公壊編年之法以立紀傳予有以見太史公為得聖人之意也夫春秋編年以王次春示天下不可一日無王也太史公不敢擬聖人而作經于是法外傳之體以為紀表世家焉是編年之法也惠帝死孝文未立吕后為政者八年今不紀則將屹然中絶其統邪知此則知太史公紀吕后之意矣班固作書吾不知其知是否也然亦紀吕后而不敢絀唐之舊史因之列武后于本紀歐陽子不知出此乃以為春秋之法所以著其大惡而不隠此歐陽子之失言也聖人之作經隨事舉寔非以意而遇事是故五剛在御而一隂得位則折以大有天地之義事則逆爾統在惠則紀惠統在吕則紀吕豈固曰婦人不得為君吾不紀邪惠帝立七年而史不紀政寔出于后也固乃立惠紀于吕后之前唐高宗崩中宗即位武后廢之及其反正史遂紀之武后之下范祖禹以為春秋不王吳楚以存周室唐有天下武后烏得間之遂復中宗之年絀武氏之號此尤倍理不知周既革號而易祚矣范𣋓華嶠之徒乃以謂后者配天作合前史録外戚于末編非其義乃盡取諸后紀之斯無識矣不知何所見而紀耶夷王崩厲王立無道三十有七年王流于彘宣王未立有共伯和者釋位以間王政蓋十有四年矣宣王有志而後效官共伯歸國故當時史氏以是十四年者繫之號共和焉知此則知予紀女皇氏之意矣有共和辨見發揮嗟乎君子之制行至其窮則皆道之廢也后妃之賢不過俌佐君子求賢審官以贊其外而已成王幼不能踐阼周公相葆之以踐阼三母之賢不敢干也自宣太后臨朝稱制而牝晨時播姁媮嬿婉違夫子者莫不以荐其口故宜都内人云古有女媧者亦不正是天子也特佐伏羲以定九州而已爾後世孃媪越出房闥㫁天下事者皆不得其正非俌昬主則抱持小兒以求肆豈知天地之義女卑于男也邪而學士之論不知出此亦難乎為頌矣武后時宫人李義山紀其事或曰項籍與高帝同時而王胡為而著之紀曰是又所以為編年也方秦之亡也籍既自立割漢中以王高祖而又挾義帝以令諸侯漢中之地非惟偏也而高祖之王又出于籍籍方分王諸侯而高祖固出其下是天下之勢在于籍也烏乎而不紀之故必待天下之一而後紀還于漢是編年之法也揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄云秦十五載而楚楚五載而漢五十載之際而天下三禪又曰秦楚為天典命馬遷作史以楚繼秦列項于本紀是以有天下待之矣班固降之于傳蓋以其書主漢作爾而歐陽子論正統遂以其説為非謂列羽為紀此豈可法且以為厲王後無君周公邵公為政十四年而宣王立是周統嘗絶十四年而續故周史紀年謂之共和漢中衰莽簒立十五年而敗是漢統嘗絶十五年而續故漢史以其事作傳則統之絶何害誤矣夫統者謂天下不可一日無主也秦失其鹿勢已歸楚沛公以降悉聽命沛公雖先入關而不能有未幾羽屠咸陽殺子嬰是楚當紹秦矣固之傳羽固非史記之例若張衡劉知㡬謂後漢書宜為更始立紀不知此總史之例二漢書却不然也雖然項籍實起群盜其自為稱曰西楚霸王而已列之本紀則誠過矣義帝從牧羊為羽所立遣將救趙滅秦首尾三年太史公宜為之紀以繼秦而不紀者以羽實為之而義帝之後無繼爾劉歆葛洪謂遷發憤著書列項羽于本紀以見居高位者非關有徳則非矣昌邑王在位二十七日以過惡廢固無可言者然已為君踐帝位而乃絀之與宗室同傳豈非以是為貶而不知列之紀乃所以暴其過也厥後魏齊王芳廢歸藩中東昬廢帝奕宋前廢帝子業後廢帝昱齊帝鬱林王海陵恭王東昬侯陳廢帝伯宗元魏廢帝即西魏廢帝欽北齊廢帝因後唐廢帝從珂並以過惡廢皆列之紀蓋以其常踐位豈以久近論哉予既紀太昊與女媧見共工氏之為以水紀事則既改正朔革制度矣固不可没也因更傳共工以贅于太昊紀之末
  共工氏傳
  共工氏羲氏之代侯者也世紀云女媧末有諸侯共工氏任智刑以强霸而不王非也于時已有侯國是曰康回屈原云康回憑怒地東南傾王逸曰康回共工氏之名蓋康其國姓回其名爾髦身朱髮歸藏啓筮云共工人面虵身朱髪㿮狠明徳任智自神太昊氏没俶亂天常竊保冀方按淮南子覽㝠言伏羲之道但言往古之時四極廢九州裂天不兼覆地不周載云云于是女媧鍊五色石以補蒼天㫁鼇足以立四極殺黒龍以濟冀州積蘆灰以止淫水蒼天補四極正淫水涸冀州平唐表言共工氏有地在𢎞農之間是矣然以為炎帝後則非也據古列子尹子皆先叙共工而及女媧至淮南本經乃以為舜時共工振滔洪水薄空桑謬矣攷共工有三詳發揮補天辨搶攘為傑于是左概介丘右矕終隆振滔洪水以薄空桑空桑莘陜之間于女媧之都為近故共工決水灌之欲以止之猶後世智伯梁武所為者智伯曰吾乃今知水可以亡人之國不知共工氏之所為也寇劇于諸侯虐弱以逞爰以浮游為卿瑣語云晉平公夢朱熊窺其屏惡之而疾問于子産對曰昔共工之卿曰浮游敗于顓頊自沈于淮其色赤其言善笑其行善顧其狀如熊為天王祟見之堂上則正天下者死見之堂下則邦人駭見之門則近臣憂見之庭則無傷今窺君之屏病而無傷其祭顓頊共工乎從其言而病間自謂水徳故為水紀官師制度皆以水名蓋乗時䧿起而失其紀是以後世不得議其世也荀悦漢紀引劉子政父子之言謂五行之運以子承母伏羲氏木徳共工氏承之以水居于木火之間伯而不王公孫𢎞賈誼兒寛馬遷皆以秦在水徳漢據火以克之非也方其君國也専以財利貿興有亡其取之也水處十七而陸處十三乗天勢以隘制天下而用不匱見管子澤課倍差于陸産迨其跋戸更復虐取任刑以逞人不堪命于是立兵仗聚亡義以奸天憲韓子云共工之戰鐵銛矩者及乎敵鎧不堅者傷乎體兵仗鎧㦸已大備矣専任浮游自聖其智以為亡可臣者故官壙而國日亂民亡所附賢亡所從見汲冢書及六韜尚虞湛樂淫失其身猶欲憑怒傃其悍塞㙲防百川隳高闉卑率方輿而潮陷之天地成而聚于高歸物于下子晉曰古之長民者不隳山不崇藪不防川不竇澤共工氏棄此道也云云見周語行違皇乾諸福弗畀疾薦作而菑屢臻女媧氏戮之共工氏以亡共工氏無霸名有辨見發揮祭法曰共工氏之霸九州也陸農師云皇而霸者也謂之霸入于器故也所謂共工氏者如此若伏羲氏襲氣毋則全粹矣凡四十有五載落有子不才終死為厲禮傳嵗時記等共工氏有不才子以冬至日死為厲畏赤豆故作赤豆粥以禳之
  紀為君傳為臣路史之書豈故為是㵒滕哉紀皇王所以尊天子也傳僭偽所以懲霸據也尊天子所以壹天下之統懲霸據所以著叛竊之罪統既壹罪既著則亂常犯上盜國賊民者不能一日遁形于地上矣齊桓晉文衆所共徳也孔子作春秋蓋甚貶之勤王而請隧則併没其功爭入而無親書齊小白曽何間于州吁與無知乎狄泉盟王人河陽朝襄王㑹宰周公王世子豈徒載之空言哉亦竊取其義以為人道之大經而已矣百嵗之後有孟軻氏者蓋知其統矣故曰孔子作春秋而亂臣賊子懼又曰仲尼之徒無道桓文之事予之路史宜有合于此者不可以弗察也元經何為哉彼將以進退南北也而自拂其統也乃自比于春秋曰春秋元經于王道是輕重之權衡夫春秋所書彼善于此則有之矣而正統常在周也帝魏于太和之元則不知所以為始絶宋于元徽之五則不得所以為終是則宋魏之間正未嘗分也正未嘗分則統未嘗壹也乃自比于春秋邪吳楚僭王春秋屢抑以夷狄而有中國雖有大功必如桓文之予而實不予可也何至抗而帝之邪是故未覿先王之大道也未覿先王之大道而獨猥經百世區區于麟止獨何歟嗟乎法春秋而不知春秋豈惟王通哉使後世黖黖于正統之論而不得其正者皆通之咎也
  路史卷十一



  欽定四庫全書
  路史卷十二       宋 羅泌 撰後紀三
  禪通紀
  炎帝
  炎帝神農氏農從䢅囱聲弊文作由古作□故吕春秋管法法皆云堯使稷為田□之訛也農厚也籕作䙪洞靈經□□皆滋于此姓伊耆一作祈世以為堯姓非也熊安云伊耆氏即神農詳詩禮正義集韻作帆云古天子號蓋誤當作阠名軌見春秋鉤命訣注一曰石年見春秋命厯序或作耳訛是為後帝皇君見洞神部禮記正義云神農下為地皇作耒耜播百穀炎精之君也乗火徳母安登感神于常羊春秋元命苞云少典妃安登游于華陽有神童首感之于常羊生神子人面龍顔好耕是謂神農詩含神霧云龍首顔似龍也此亦後世劉媪潘夫人之事爾常羊華陽之常陽也安登傳多作女登生神農于列山之石室即烈山厲山也見荆州記水經賴山今江夏隋縣北界厲鄉村南重山也生而九井出焉荆記云井在山北重塹周之廣一頃二十畝内有地云神農宅神農所生神農既育九井自穿舊言汲一井則八井震動寰宇記云縣北百里人不敢觸按今一穴大木木傍䕃人即其處為神農社年常祠之荆州圖言永陽縣西北二百三十厲鄉山東有石穴高三十丈長二百丈謂之神農穴神農生此老子亦生于此故崔𤣥山瀨鄉記以為老子教堂之故處初少典氏取于有蟜氏是曰安登有蟜國也世紀云神農母任姒有蟜氏女曰女登非也孰有一姓而任蟜兩國者蓋任姒乃帝魁之母世多以帝魁為神農因合之爾生子二人一為黄帝之先襲少典氏一為神農是為炎帝詳譜圖炎帝長于姜水成為姜姓姜姓之祖也扶風姜陽鄭駁異義云炎帝姜姓太昊所賜黄帝姬姓炎帝所賜其初國伊繼國耆故氏伊耆伊即伊尹之邦耆即文王之所伐者猶陶唐然詳國名記長八尺有七寸𢎞身而牛顛願顛首今炎陵廟像正為王者衣衮戴冕按太祖皇帝詔脩先代帝王祠廟至百二十間以上令禮院立定配享功臣檢討儀相宜其有所據矣龍顔而大脣懐成鈐戴玉理命厯序云有神人名石耳蒼色大肩戴玉理注云日月清有次序故神應和氣以生之大脣一作大睂玉理一作玉英猶玉勝也生三辰而能言五日而能行七朝而齒具三嵗而知稼穡般戲之事必于黍稷日于淇山之陽求其利民宜久食之穀而蓺之天感嘉生菽粟誕苓爰勤收拾剛壤地而時焉已則釐牟五子偕至周書曰神農之時天雨粟神農取種之夫五穀未有不自天來者或曰天道逺神農后稷之事未必皆然詩言有相之道第以其翼翼油油若有相之者爾此不通之論天人之交何逺之有詳發揮雨㮚説神農灼其可以養民也于是因天之時分地之利垡土㽨穢燒⿰埩野以教天下播種嗣𤓰蓏之實而省殺生之敝始諸飲食烝民乃粒梁武祠像碑云神農氏因宜教田闢土種穀以振萬民而管子謂神農教耕生穀以致民利陶𢎞景本草序神農嘗草以省殺生之𡚁惟生亡徳咸若古政形墳文于是師于悉諸九靈學于老龍吉祖其高矩以致于理悉諸新序作悉老鄧姓辨作悉清非九靈或云大成也莊子云妸何甘與神農同學于老龍吉或者以為寓言非寔夫寓言者謂寓其理于言借事以寄吾之理爾非鑿空造端之説也受火之瑞上承熒惑故以火紀時焉神農之有天下伐邪䄠邪不可得而詳矣董仲舒繁露云神農氏之有天下與天地俱起乎其有所伐乎神農有所伐則可湯武有所伐則不可何也是以神農氏為伐非邪于是修火之利管子云神農作種五穀于淇山之陽九州之人乃知穀食黄帝作鑽燧生火以熟腥臊民食之無兹𣎅之疾而天下化此正言炎燧改火事字誤為黄故下乃言黄帝之王童山竭澤云云可見范金排貨以濟國用班志云食貨興于神農之世而易明言神農氏聚天下之貨貨幣之來久矣故杜佑謂神農列𨞬于國以聚貨幣日中為市以變有無竊攷前譜異布中有一種長二寸六分首廣寸六分有肉好無輪郭足間正圓面文六字背一字又一種長二寸四分上廣寸五分下寸七分首廣六分足間八寸重八銖有郭面七字縱横神農幣也又不知年代品有一大錢圓徑寸五分重七銖好圓無輪郭狀如半兩銅色純赤左有□字鉤畫甚精神字也而董譜文有幔由一金佑所推知貨自神農以來有之不知已二三分金貨矣因時變㷄以抑時疾以炮以燖以為澧洛醴酪也醴味似澧酪味似洛禮運言汙尊抔飲謂神農時楊仲昌加籩議云神農時雖有黍稷猶未有酒醴後聖作為醴酪猶存𤣥酒示不忘古儀酒正義亦云神農以上水為元酒此不知何所見古史攷云始有燔炙裹肉燒之曰炮此燧人之世謂木器液金器腥聖人飲于土而食于土于是大埏埴以為器而人壽陶冶之事始于燧人蓋有人事則有之若古聖人每創一事必盡其變而後已是故卦立則有貞悔占稽之事室立則有宫隅門牆之制穀藝而烹蒸杵銍之用興藥嘗而炮炙佐使之法起槌輪為大輅之始兠帽為軒冕之源燔豕為柴望之濫觴土鼓乃雲門之拳石理勢之來事有必至此燧人出火而陶冶燔炮之事有不待于後世也黄帝内傳言黄帝始作陶蚩尤作冶吕春秋言昆吾始陶冶蓋廣之爾此類尤多宜考官長師事悉以火紀故稱炎焉世紀云以火承木位在南方主夏故謂炎帝關尹告列子云神農有炎之徳者通典云有火星之瑞也肇迹列山故又以列山厲山為氏或作烈山厲山同按列厲與烈音本通垂帶如厲裂也故音為裂趙都賦與越叶蜀賦亦與結叶詩栗烈叶卒嵗而校獵賦隆烈亦與内叶知古同也且厲山即賴山故登真隠決音薤字為咸厲切蓋音如賴注者不知謂音小異誤矣開山圖云列山氏産山谷分布元氣蓋即厲山氏蔡墨曰列山氏炎帝也起于厲山者禮七祀太厲傷神也儀禮正義謂帝王之無後者至漢七祀無厲而有山神説者遂以為厲山氏妄矣杜預又以烈山謂炎帝時諸侯劉𤣥已非之預若天命正氣節審寒暑以平早晚之期謂人之生太倉為主而太倉穀為主天下萬物亡以易于穀于是斵木為耜揉木為耒⿰窮髮跋艽野制畮清甽分龍㫁而戒之耕然後六穀䑋以供粢盛而給軍國漢書云神農之教帶甲百萬而無粟則不能守也兵書謂神農以石為兵而帝亦嘗伐補遂則軍旅已備矣漢代猶有神農兵法一篇則兵武之事有不出于有巢太昊之時乎第年載遼邈有不得而詳乎爾爰布國禁春夏所生不傷不害謹脩地利以成萬物亡敚人所務而農得以順其時教之桑麻以為布帛相土停居令人知所趍避乃命赤冀創捄鐵為杵臼作耝耨錢鎛梋鬵井竈以濟萬民⿰䀁刳⿰以蒸以⿱民始播食而不胜赤冀即赤糞赤糞若也一作赤制炎帝之臣與攝提諸稽元囂皆十二支神作糞者誤按易傳九事非必盡黄帝堯舜時吕春秋云赤糞作杵臼而新論以杵臼為伏羲作黄帝内傳以為黄帝作鉏耨⿰鬴之類事始等始各不同有説别見故為政曰唯天生民惟君奉天唯食喪祭衣服教化一歸于政林林生人亡亂政典此三墳書神農政興之言又設教曰民為邦本食為民天農不正食不充民不正用不衷士丁壯而不耕則受其饑女當年而不織則當其寒不貴難得之貨不器無用之物是故耕不彊者亡以養其身織不力者莫以蓋其形有餘不足各歸其身是故亡十倍之賈倍稱之民士力耕而女力績力歸于上而功被于下嵗守十三三年與少半成嵗三十一而國有十一嵗之儲有以利下而不足以傷民乃制為之數一穀不登損一穀穀之法十倍二穀不登損二穀穀之灋倍十蓰夷疏滿之亡食者與之塵亡種者貸之新農夫敬事力作故天毁地凶旱泆並作而亡有入于溝壑乞請者時其時以待天權也是以年穀順成衣食足而禮義興姦邪不作亡制令而人從淮南子云神農無制令而人從唐虞有制令而無刑罰非無制令設而不用也故六韜云神農以為賞在于成民之生然賞不施于民而天下化則非無制令矣衆金貨通有亡按神農貨曰一金則其為幣已衆矣故董氏譜謂杜佑推貨自神農以來不知已二三分金貨也列廛于國日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所而有亡于是俱興耒耜之益臼杵之小過交易之噬嗑皆世之急務固不在連山易之後神而化之使民宜之故天下號曰皇神農南方火為神明命厯序注云其教如神使民粒食故天下號皇神農禮含文嘉云神者信也農者濃也徳信濃厚若神故名神農謂亂時不殖亂氣作沴乃紀上元調氣朔以端啓閟拂焄蒿辟尸隰以逃民害神農書云冬至隂陽合精天地交遜天為尸隰地為不凍君為不朝百官為不親事不可出游必有憂悔此復之商旅不行后不省方之事也隋志云神農分八節蓋定之也三朝具于攝提七曜起于天關所謂太初厯也神農之厯自曰太初非漢之太初也楊泉云疇昔神農始治農功正節氣審寒温以為早晚之期故立厯名太史公曰神農以前尚矣漢使校厯淳于陵渠覆太初厯晦朔弦朢最密日月如合璧五星如連珠應劭云太初上元甲子夜半朔朝冬至日月五星俱起牽牛雖非漢太初然其法亦不大相逺乃命司怪主卜巫咸巫陽主筮見世紀外紀非商巫咸經有巫咸而郭氏巫咸山賦乃以為帝堯之醫豈其職名哉于是通其變以成天地之文極其數以定天下之象八八成卦以酬酢而佑神以通天下之志以定天下之業謂始萬物終萬物者莫盛乎艮艮東北之卦也故種艮以為始所謂連山易也艮前寅而後丑丑嵗之終寅嵗之始也萬物之終始也夫伏羲六十有四卦其名未著而神農之卦名又與今代為異代弗之知陽豫游徙之類連山卦也演孔圖云孔子脩春秋九月而成卜之得陽豫之卦而史記始皇得壁言明年祖龍死不樂卜之卦得游徙是矣世紀云夏人因炎帝曰連山禮言夏謂之連山夏人用之也陸佃云長安人家有之其卦皆縱然北齊劉光伯常撰為連山魯史記以應遺書之詔後亦敗矣世有連山三十卷者乃梁元帝之所撰故亦曰連山氏艮山也字音轉注列山者亦連山之轉邪然則連山以帝而名容可知也謹時祀盡敬而不蘄喜挹春間焚封豨塊桴土鼓以致敬于鬼神而上下達矣見莊子晉志杜子春云以瓦為匡鄭注不從孔頴達云始諸飲食敬鬼神祭祀吉禮起于神農土鼓因于中古神農之器云悼澆泊閔愚愗爰問于泰乙小子曰上古之人壽過百嵗後世不究天年而有殂落之咎獨何氣使然邪小子曰天有九門中道最良乃稽太始説玉冊素問大論岐伯言臣覽大始天元玉冊天之文冊氣經于牛女戊巳分云云戊巳分者奎壁角軫天地之門戸也唐馬總意林云神農稽首再拜問于太一小子曰鑿井出泉五味煎煮口别生熟後乃食咀男女異利子識其父曽問上古之時人壽過百無殂落之咎獨何氣之使邪太一小子曰天有九門中道最良日月行之名曰國皇字曰老人出見西方長生不死衆曜同光神農從其嘗藥以救人命玉氷云鬼臾區十世祖當神農之世説太始天元玉冊今按文有十二篇磨唇鞭茇察色⿰嘗草木而正名之小司馬史記云神農磨唇百草是嘗又云帝以赭鞭鞭草木按事載搜神記云神農赭鞭鞭百草盡知其平毒寒温之性臭味所主以播百穀故號神農皇帝楊炯藥圖序所謂神農旋赤鞭而毆毒者夫草木之類雖則散殊然察其形色嗅其臭味自可别善惡堪作某藥可治某病固不待嘗而後知然聖人必逐一嘗啖制神鞭者蓋以重其事爾任述意云太原有神釜岡有神農嘗藥鼎又成陽山中有神農鞭藥處一曰神農亦名藥草山中有紫陽觀云帝于此辨藥審其平毒旌其燥寒察其畏惡辨其臣使釐而三之以養其性命而治病上藥養命中藥養性下藥治病一日之間而七十毒極含氣也傳記説同孔季彦獨以為伏羲嘗草木之可食者一日而七十毒世紀從之此亦陶氏序本草謂神農畫八卦等爾病正四百藥正三百六十有五著其本草過數乃亂見三墳書本草中今本中白字者是神農本經者用者大騐世紀云神農著本草四卷按漢紀雖及本草而志無録梁七録始有之止三卷是故或謂古無其書非也昔樓䕶少誦一經本草則漢世嘗有之特未廣爾乃立方書小史云神農方書靈樞云黄帝曰予私覽諸方則方書古有之故岐伯曰此上帝所秘先師傳之命僦貸季理色脈對察和齊摩踵訰告以利天下而人得以繕其生僦貸季岐伯祖之師理色脈者移精變氣論云上古使僦貸季理色脈而通神明八素經云天師對皇帝云我于僦貸季理色脈已二世矣粤又制請雨之法蓋南置水掩髂埋胔以待天澤之至見神農求雨書其説别出尸子云神農之理天下欲雨則雨五日為行雨旬日穀雨旬五日為時雨萬物咸利故曰神雨赤松子者諸侯也移老襄城于是下之致為雨師神仙傳云赤松子服水玉神農時為雨師教神農入火至昆山上王母石室隨風雨上下炎帝少女追之俱仙去及高辛時復為雨師列仙傳云赤松子輿者黄帝時啖百草花不食穀至堯時為木工舊傳謂黄帝師赤松或云帝嚳師之一云堯時為官師猶火師龍師今道家有黄帝問赤松經而張良欲從赤松游故代以為仙赤松子迹在襄陽平陽或云石室非也有説别見剸剸民食形盡悴而不顧通𤣥經每嵗陽月盍百種率萬民蜡戲于國中以報其嵗之成建亥之月火伏而蟄畢農事終而始蜡祭也或云後世之文攷之郊特牲乃以周正非也周蜡以十二月蓋夏十月商之十一月晉以周十二月襲虞故宫之奇曰虞不臘矣月令以孟冬祈來年祠公社門閭臘先祖五祀蜡臘共月三代同之皇氏以為三代皆以十二月亦非也故祭司嗇山林川澤神示在位而主先嗇蜡者合聚百物而索享之山川神示皆豫非止八神而所重者八以尤有功于田也 先嗇司嗇所謂田畝神苖稼神者説者以神農為先嗇后稷為司嗇蓋自後世故禮傳謂豈有神農始蜡而自祭其身哉皇氏云神農伊耆一代總號其子孫有天下者始為蜡祭其先祖造田者故籥師注以神農為田主為始造田謂之田祖先為穡事謂之先穡神其農業故曰神農漢晉以來東耕悉祠先農如社儀北齊以上辛丁亥祠先神農氏則又為先農矣故禮記以先農即為先嗇傳以先嗇為田祖司嗇為田畯據籥章樂田祖樂田畯也享農及郵表畷禽獸貓虎水防昆蟲通典曰蜡之義自尹耆之代有之而祝之曰土反其宅水歸其壑昆蟲亡作草木歸其澤傳以為神農蜡辭宜有傳宅澤皆音鐸葦籥土鼓榛杖喪殺既蜡而收民息已年不順成之方其蜡不通以謹民財也蜡者嵗終勞農休息之祭也蜡與臘異有説别見惟不順成則厭禮而婚條風至則合其亡夫家者以蕃其民是故淳鹵作而人民毓教化興行應如桴鼓耕桑得利而究年受福孝經援神契云神農耕桑得利究年受福究窮也乃命邢夭作扶梨之樂制豐年之詠以薦釐來是曰下謀扶犁一作扶來即伏羲之鳯來來犁古同音爾帝繫譜云伏羲曰扶來神農曰扶梨蓋未達詳太昊紀制雅琴度瑶瑟以保合大龢而閑民欲通其徳于神明同其龢于上下曰瑶貴之也揚雄琴清音云神農造琴以定神禁淫僻淮南子云神農之初作琴以歸神反望反其天心新論云神農為琴七絃以通萬物而攷治亂而洽聞記乃云二十五絃説文世紀隋志小史通厯又皆以為五絃非也按廣雅神農之琴長六尺六寸有六分然亦以為五絃有説在發揮于是神澧瀵嘉穀茁乃命屏封作穗書以同文攽令禮含文嘉云神農脩徳作耒耜地應之以醴泉書㫁云上黨羊頭山嘉禾八穟炎帝乃作穟書用攽時令亦見墨藪及韋氏字源澤之高平北三十五里羊頭山也寰宇引山海經神農嘗五穀之所上有炎帝廟蓋郡國志也山今在上黨有神農城下有神農泉南帶太行右有散蓋今長子西南五十有神農井出羊頭小谷中九域志上黨有神農廟井又云隰州有穀城神農嘗五穀于此而上黨記廟西五十步石泉二所一清一白甘美呼為神農井風土記神農城在羊頭山上下有神農泉為神農得嘉禾處地形志亦云得嘉穀之所太原御覽屏封一作丙封命白阜度地紀脈水道窬木方竹杭潢洋而有亡達春秋元命苞云炎帝之臣曰怪義生白阜是圖地形御覽以怪義為白阜母名阜為神農通水脈使不壅塞遂甄四海紀地形逺山川林藪所至而正其制蓋正九州之制錦帶書云神農甄四海故文選詩云神農更王軒轅承紀畫野分疆爰封衆子命厯序云有神人駕六龍出地輔號皇神農始立地形甄序四海逺近山川林藪所至東西九十萬里南北八十二萬里世紀云自天地設闢未有經界之制三皇尚矣諸子言神農王天下地東西九十萬里南北八十五萬里蓋所制里于今有所不同者于是辨方正位經土分域處賢以便勢于以相用而寄其慽近國地廣而逺彌小負海之邦率三在地吕春秋云神農分國近國地廣逺國地愈小海上有十里之國與二十里也此特一聚落附庸采地爾以今觀之中華戸密緣海人稀而何以為國哉三墳書氣墳云山氣上聖人以安萬國夷攷其制蓋制應有萬且不應見于炎帝之後世言黄帝始創萬國謬矣説詳國名記國土相望彘狗之聲相聞以大用小由中下外猶運指建瓴而王者以家焉乃課工定地為之城池以守之詳太昊紀注后嵗省方觀民設教月省時攷終嵗獻功以時嘗穀祀于明堂見淮南子及隋書宇文愷傳明堂之制有蓋而無四方風土不能襲燥濕不能傷遷延而入之以享上帝祀鬼神如此而已晏子所言下之燥濕不能及上之寒暑不能入土事不文木事不鏤以示人之制者故王禹偁有巢氏碑云猶賴伊耆儉于一時椽不用斵階無翦茨則知自神農矣或謂黄帝制屋廬始作明堂妄説移在賦祿書補遂不㤨乃伐補遂而萬國定庾肩吾云炎帝本卷領唐勛載允恭方傳來世盛尚且欲從戎是兵伐矣補遂二國見吕春秋蘇秦云神農伐補遂黄帝伐涿鹿而禽蚩尤堯伐驩兠舜伐三苗不絶三光之明不傷百姓之心有王術焉通典作輔遂非爰崇郊祀封岱禪云以大報而天下治封禪之典郊丘之制也其興亦已久矣故曰羲農之郊曰禪後代之所守也或以為起于黄帝失之襲九窽種九愸提挈形氣而嫥捖乎剛朒以竅領天下是故萬物百族皆有經紀條理許叔仲云竅法也□形也謂九天九地之形法嫥捖猶調和也不以物之壞自成也不以人之卑自高也不以遭時自利也一上一下而浮游乎萬物之祖故其民璞重端慤有善而亡惡文子云智者無所施其巧勇者無所措其威虛素以公希聲若退樂與政為政樂與治為治是故威厲而不試謂賞在于成民之生賞誠設矣然施于人而天下化謂政亡有棄法而成治法誠立矣然刑罰不施于人而俗善見别本六韜淮南子云刑措而不用法省而不煩當此之時法寛刑緩囹圄空虛而天下一俗莫壊于姦心則既有囹圄矣囹圄柴柵獄之始也不忿爭而財足不勞形而成功因天地之資而與之龢同任賢使能故官利則而賢者歸是以天下共尊共富之越絶書云神農不貪天下而天下共富之不以自智而貴于人而天下共尊之懐其仁成之心神不越于胸中智不出于四域知其白守其黒是故求死而不得還金丹訣云按黄帝内經神農知白守黒求死而不得注云知白守黒即是合二性也後其身而先外其身而存其神不國其鬼不神亡隅亡適而天下正南交北幽三危暘谷偎僾之人靡不戾止天不牟其道地不愛其寶故黄龍川泳丹渠先産風不鳴條雨不破剻亡扎瘥沈焙之惄䇇人猶劮窪尊臼飲竦身戴聽以陶乎至化唯亡共胥之怒而不聞王役之摇故人皆惡其死而尚其生是以唐堯敷言朕之比神農猶民之于鼂旦也而嵬説者猶以為夫負妻戴以有天下是相率而為偽者也惡足以言人道邪尸子語按文子與淮南齊俗云神農之法曰丈夫丁壯不耕則天下有受其饑者婦人當年不織則天下有受其寒者故身親耕妻親織以為天下先不過親耕躬蠶而已故曰神農黄帝竅領天下紀綱四時和調隂陽萬民莫不竦身而思戴聽而觀故治而不和言使萬物莫不注其耳目而六韜兩疑云三勸皆親六懐有常天下安樂和乃立王神農並耕天下太平謬矣都于陳今宛丘有陳城故陳國傳云太昊之虛或云神農亦居此酈元云今故城北有所謂羲神寔者其處也實者對虛之名天文旗中四星為天市其中星多則實虛則耗神農所在人民常實非若虛砦朝實而暮虛也予以是知神農之去太昊為不逺矣傳無炎帝之虛而紀載皆以為都魯此謬認大庭為神農故爾世紀云太昊都陳豫州之域西望方外東及明諸胡公之封神農氏亦都之是羲炎果同處然攷義炎之都似在陳倉太昊紀已詳之而世紀云又營曲阜故晉志云神農都陳又别營曲阜郡國志云自陳徙都于此昔大庭阪譙周云炎帝居大庭寰宇曲阜炎帝之虛皆相承之訛也蓋宇于沙是為長沙攷神農之都宜在南方故顓帝之都在北益以知太昊之在東少昊之在西為信第世逺紀畧傳者亂不得其定其詳見後及國名記中崩葬長沙茶鄉之尾是曰茶陵所謂天子墓者郡國志云炎帝神農氏葬長沙長沙之尾東至江夏謂之沙羨今郡有萬里沙祠故曰長沙世紀云神農葬茶陵衡圖經云茶陵者所謂山谷生茶名也地有陵名者皆以古帝王之墓竟陵零陵江陵之類是矣炎陵今在麻陂林木茂密數里不可入石麟石土兩杉蒼然逾四十圍兩杉而上陵也前正兩紫金嶺丁未春予至焉寓人云年常有氣出之今數載無矣所葬代云衣冠赤睂時人慮發掘夷之陵下龍潭傳石上古有銅碑陷入焉五行書云神農丁亥日死丁未日葬有唐嘗奉祠焉有唐代舊記太祖撫運夢感見帝于是馳節夐求得諸南方爰即貌祀時序隆三獻廟在康樂鄉鹿原陂上乾徳五年建太平興國中將事官覆舟憚險奏徙縣南隅廟有胡真官殿云帝之從臣帝病告以當葬南方視旗所矗遇嶠即止因葬于兹今中途嶠梁嶺也梁坑有轍迹淳熙十三年予請守臣劉清之奏於陵近復置廟乞以陵前唐興敝寺為之謂佛殿其中而炎帝殿乎其旁不惟不正而三五之時初未嘗有西方之教君從之即命軍使成其事未竟而去惡戲盛徳百世祀至神農亡以尚矣我宋火紀上協神農豈其苖裔邪何誰昔之夜神交萬載而乃丕揚于今日歟事具孫冠大字碑在治百四十有五祀世紀外紀並百二十或云百四十年百六十有八元年甲戌亦謂赤帝仲舒繁露云堯以神農為赤帝河圖言赤帝有女譌鐵飛之異而經亦有赤帝女女娃姜姓為精衞在上黨發鳩山知為炎帝云其崩也天下之人為之不將者七日丹壺記納承桑氏之子漢書作桑水氏書傳多作奔水氏字轉失也吳起云承桑之君修徳忘武以喪其國神宗黄帝神武祕畧言有唐滅之唐太宗金鏡述惟作桑氏即承桑也子十有三人
  贊曰
  火徳開統連山感神謹修地利粒我烝民鞭茇嘗草形神盡悴避隰調元以逃人害列廛聚貨吉蠲粢盛夷疏損穀禮義以興善俗化下均封便勢虛素以公威厲不試弗傷弗害受福耕桑日省月攷獻功明堂天不愛道其鬼不神盛徳不孤萬世同仁
  濟世有道豈可與貪而躁者謀哉天下無常勢而時勢有通塞世固有利害而利害有淺深近而淺貪而躁者能知之利害之長而深非聖智有所不能悉也封建郡縣其事槩可見矣借以巨室俔音顯又賢遍切譬也之偃豬音宴沃壤也有十囩音芸之籍其月舉亦博矣其課辨亦劇矣必委能囩率之將卒之儻來十鉗奴之為利乎抑何如推囩之愿民而甲之邪其忠主仁民經畧久近固不同也知此則封建郡縣可得而議矣予嘗言之彊榦弱流天之道也封建之行也豈利一宗哉其于民俗尤所急焉者也是以先王世雖極治猶且漼然莫敢或後況亂世邪聖人之憂患莫非為亂世計也苟上有明辟則封建而治郡縣而治上失其道則封建者亂郡縣者亡封建而民猶能存郡縣而四海累氣事之深淺有間矣而昧者乃謂封建聖人之所不得已或又謂郡縣則主祚促而利于民談何易邪請毋多言而簡喻之王者奉天地法至公者也封建者天下之公也郡縣者一人之私也唯公也故人皆得遂其私惟私也是故公私俱廢士民兵政一切取苟且之術豈直越肥之視秦瘠耶又將剥之以自厚也郡縣若此而上之人猶欲冀俗之歸厚是何異于秉棁音拙楗上撑拄而招狗而栁鄉猶以為公天下之端自秦始何不思之甚歟聖人之所慮固不在于彼也昔者鼂子請削七國而七國反逮夫主偃策行而列侯之坐酎除者百有六可謂罰非其罪矣而汔亡叛其勢異也惡戲自封建法廢而後世不見成康之俗君無世臣民無常主無惑乎道之卑也國家承平百年之間民物阜毓波夷夏海實超軼乎三代唯世變風移之事視之有愧則封建不行之所致也兹豈陋儒俗吏之所知哉日者漢唐雖稍封建然而因陋就簡事不稽古紀綱法制一無或備是顧得言封建邪兹其所以厯世紛紛傽偟救弊之不暇者豈封建之咎哉制之失其道也予觀神農之治天下甄四海建諸侯處賢以便勢胥用而平民近者國地廣而逺彌小負海有十里之侯若二十里者以大制上猶榦役⿰扌𭥍 -- 指由中下外如水建瓴是故上下得以相安而人皆惡死然後知賈顔之謨蓋亦善而未盡聖人之經國立法其慮世防患可謂至矣三代之所以長久此其效焉故曰三代之末尚有仁義六代之季盡矣不然揚子雲豈識下于栁宗元而王仲淹豈見卑于李百藥乎彼宋祁興遞救之言尤為可切厥哂不出齒笑















  路史卷十二
<史部,別史類,路史>



  欽定四庫全書
  路史卷十三       宋 羅泌 撰後紀四
  禪通紀
  炎帝紀下
  炎帝柱神農子也魯語烈山氏之子柱内傳說同祭法云烈山氏之子曰農農官也即為柱七歳有聖徳佐神農氏歴谸原銘百藥爰惎其人比梩定利芟芨及寒垈土時雨至則挾創乂以從事於疇殖百疏區百穀别其疏遫深耕聖作以興歳天均時而地均財于是神農之功廣而天下殷賑矣真源賦云神農有子年七歳有聖徳同厯名山辨其百藥闢田墾土興于穀帛化于市𨞬民無征役任公而不物任法而不數守其餘以制其嗇故其人不佻不病民亾䵨事審時而權宜是以老幼安里而無謝生之心滣西盪河源東澹海滣南耀丹垠北汔幽虛莫不來享來咨來茹亦曰烈山氏傳云烈山氏始為稷謂柱五帝以來稷之昭公二十九年左氏云柱為稷夏氏以上祀之周弃亦為稷自商以來祀之所言者皆人神孝經援神契云社土地之主稷五穀之主俱土神而所主之功異所主既異故其配亦異柱弃句龍苐配食爾
  
  炎帝慶甲帝柱之伯也自帝慶甲至帝臨書傳蔑記不得其攷
  事固不可以概論有顯然之是而世以為非有皭然之非而世以為是者神農有天下傳七十世而書傳止存八葉年眇記落固無足惑然運歴諸書復侜張爭詭其為政之日而世交引以為是春秋命歴叙炎帝八世五百二十年古今通系年代歴世紀補史記外紀紹運紀運圖等並因乎此真誥有炎慶甲而國語烈山氏有子曰柱二者記並無有以今内簡炎氏為世以十抴者亦七首于二帝然自是至帝臨汔亦無紀楊長史手錄云炎慶甲古之炎帝也楊君受㫖書云今為北大帝君隠居真誥乃疑其為神農又謂神農功高無應而為鬼帝當是黄帝所伐大庭氏稱炎帝者失之夫古之有天下最長世者無神農若也故尸子曰神農七十世有天下豈每世賢哉牧民易也呂覧亦曰神農七十世有天下豈不足信如後世之書耶尸子之言記為孔子然世猶以為非宜乎士之不攷古也
  炎帝臨通歴代紀並作臨外紀復以臨魁為神農子尤妄
  通系外紀以帝臨為臨魁非也夫帝臨在帝承前年代歴等而帝魁乃在帝承之後補史紀等盖自異代世本書言夙沙民叛以歸帝魁則非臨也惟諸歴紀炎帝八世故臨與帝魁遞為存廢或合臨魁以為一復有不知神農嘗有後代者則又以帝魁為即神農如南都賦注等以帝魁為神農名尤妄而更以神農為魁傀氏潛夫論云炎帝身號魁隗帝堯碑作塊㠕陶潜云在炎帝帝魁之世獨砥脩以自勤非帝臨也嘻儒之無特操如此夫彼又烏知黄帝之元孫帝魁哉
  炎帝承帝臨息也其政因民之仭發虛土監賈區儲偫廢舉以符其詭盖五百而始收於是貢胥之灋行焉神農書云承為民賦二十而一按管子言共工氏之霸取民有法而神農亦有終歳獻貢之事賦貢之來久矣特神農教民稼而後有穀米之賦帝承為之制爾
  
  炎帝魁帝魁之後八世而為榆罔昇𤣥有魁岡其説非是帝魁之立祗修自勤質沙氏始叛其大臣錮職而譁誅臨之以罪而弗服其臣箕文諌之不聽殺之三卿朝而亾禮怒而拘焉譁而弗加譁卿貳質沙之民自攻其主以歸質沙炎帝時侯者也世本世紀皆作夙沙亦見英賢錄文子作宿沙云宿沙民自攻其君歸神農氏説苑淮南子尹逸告成王曰桀紂之臣反讐桀紂而臣湯武夙沙之民自攻其主而歸神農吕覧亦以為歸神農此特謂炎帝爾世本唐韻等言夙沙氏煮海為鹽以為炎帝之諸侯今安邑東南十里有鹽宗廟吕枕云宿沙氏煑鹽之神謂之鹽宗尊之也或以為靈公之臣夙沙衛非也齊多此姓其後爾
  
  炎帝朙帝魁之子子也明生直
  炎帝直直生釐是為帝值
  炎帝釐釐生居是為帝來
  
  炎帝居母曰聽訞承桑氏之子也太平御覧訞音妖生常林女子宜有镺音或作談作郯轉失也炎居生節莖
  婦人之賢亦有能世其聲者尤為不恒有也夫世固有賢母眷其孫子而願授其孫若姪終以閑有家者杞蕩二姬為子來逆原流益别惟其賢有以知之也昔者神農取於承桑氏矣至於炎居復納承桑氏后稷取于有駘氏矣至於泰王復納有駘氏此其子孫繁衍盛大豈偶然耶夫婦人倫之本也魯自惠公而上世取于宋桓公以降世取於齊非一日矣所謂必齊之姜必宋之子文姜何為哉莊公世嫡而猶制使必取其黨抑果賢而合于禮耶齊女待年公齒晏矣而且牽惑姜氏至年六六不有内主以䧟不孝之域聖人書子同生徒以見公之失婚爾若云喜其正則文武之生不書若云冡嫡則出姜之子不見於經惡呼婦賢而世其聲誠為不恒有哉
  炎帝節莖節莖生克及戱
  炎帝克年代歴帝刻同餘書皆作哀非古書克作扈又作⿱繆為哀爾炎居生節莖節莖生戯戯生器見山海經書傳釐後為哀哀後為榆岡失之按釐來互音故書傳多作帝來小司馬記釐生哀哀生克克生榆岡又以哀克為二矣
  樂樂其所自生禮不㤀其本是故狐SKchar首丘魚肉之蟲集於地而北行葬於北方北首三代之達禮也予㳺陵山拜靈丘徬徨重阜覿𤣥廬潜闥之竄其間者崔嵬隐約且二百所以傳信之神農有天下七十世若其妃后亞旅則有之矣方金戎犯順初原之氓㓽隴穿焉方中尸首㑹撮而腯黒𤣥綃單衣偃負穿中附旁惟銅鼎劍璽既取掩之他日邑胥魁或新室匄其鼎榮焉燕合未既而室燬鼎遂亾之而棄劔鼎者亦門滅茶陵大姓老尹將為予詳其事嗟夫易墓非古也太公之封營丘比及五世皆反葬于周而文武周公猶反玷畢族葬合兆古之道也是何魯人長府之事予稽而切悲之夫長府昭公之所居也公之二十五年欲逐季氏居于長府九月戊戌伐季氏是故季氏惡公欲改為長府故閔騫曰仍舊貫如之何何必改作以言長府自爾又何必改作以自章其惡不韙哉此孔子之所以聞之而發言必有中之語盖亦嘉其深中季氏隠也方昭公之出也平子禱於煬宫故九月立煬宫由此觀之則其欲改為長府意可知矣定公之元年公之䘮至自乾侯戊辰定公即位季孫使役如闞公氏將溝焉榮駕鵞曰生不能事死又離之以自旌也縱子忍之後必或恥之季孫乃止問于駕鵞曰吾欲為君謚使子孫知之對曰生不能事死又惡之以自旌將焉用之七月癸巳葬公于墓道南孔子為司冦也乃溝而合之墓夫闞者魯羣公墓之所在也周代冡人掌公墓地必辨兆域而為之圖先王中居昭穆左右凡諸侯以前卿大夫以後惟兵者不入兆域季孫惡其君乃溝絶其兆使之不得上同先君故孔子于是溝而合之以反于義族葬合兆自天子達由古然矣何惑乎炎墓之叢哉或曰周公盖附其亦不詳于禮者歟
  炎帝戯戯生器及小帝自慶甲以來疑年古今通系系炎世在位之歴帝承六十年臨八十年明四十九年直四十五年來四十八年哀四十三年榆岡五十年小司馬史記乃有魁無臨而通鑑外紀神農後為臨魁六十年帝承繼之帝承六年諸書不同世紀等不逾此夫神農七十世以炎黄之在位觀之不下數百千年而命歴叙等類以為八世五百四十年此所以致傳記之紛紛且以炎黄為世皆逾百載其子孫無一及于百年又皆上下于四五十間知其難据炎帝器器生鉅及伯陵祝庸山海經炎帝生鉅封又云器生祝庸鉅為黄帝師胙土命氏而為封鉅夏有封父封文侯至周失國有封氏鉅氏巨氏封父氏富父氏世本鄭大夫封父彌真然代北是賁氏又為河南封氏伯陵為黄帝臣封逢實始于齊經云炎帝之孫伯陵左氏言齊之先逢伯陵是也故周語云太姜之姪伯陵之後逢公之所憑神而説者謂為夏之諸侯非也盖因晏子序爽鳩在其前耳太常禮書以伯陵為伏羲孫高頥碑以為顓帝之苗俱失之妄同吳權之妻何女緣婦孕三年生三子曰殳曰鼓曰延延始為□朝鮮記殳戕後出臣堯一云二人鼓兊頭而⿰⿰歸藏云麗山氏之子鼓與延同事是始樂風為編鍾生靈恝靈恝生氐人山海經云氐人能上下于天氐羗也記傳多作互草書之繆有逢氏蠭氏殳氏延氏氐氏齊氏蠭非逢漢以來書為蠭遂有之後漢氐人齊鍾留魏孟觀擒氐帥齊萬年祝庸為黄帝司徒居于江水生術囂兊首方顛是襲土壌生條及勾龍條喜逺逰歲終SKchar而為祖禮記外傳荀彧傳注風俗通皆云共工之子脩好逺逰SKchar為祖神非句龍為后土高陽時蘄春月子山下有句龍廟無猛獸其居治也能平九州是以社祀湯既勝夏欲遷其社不可以其功高而不可易也故祭法内外傳言商初稷以弃代柱而句龍為社不改盖後世水土之神功無及句龍者故湯不得而遷見後世祀之輕易生垂及信信生夸父夸父以駛臣丹朱有句氏句龍氏書作勾鄧姓書云近勾以諱改從系或從金垂臣高辛為堯共工不貴獨功SKchar葬不距之山句龍生共工而傳記皆云共工生句龍盖漢儒因山海經之誤失之不攷夫句龍臣高陽而共工事堯孰有子先于父百五十年事高陽者按經後云後生垂垂即共工以知前者之誤脫為信國語以四伯為五官之後謂共工侵諸侯而自王祭法以為伯九州者俱妄矣生噎鳴是為伯夷為虞心吕且功於水封吕生嵗十二泰嶽襲吕餘列申許堯代有許繇泰嶽盖長伯夷之子世謂即伯夷始繆于伏氏按朝鮮記云伯夷生四嶽則泰嶽為伯夷之子明矣故子晉云共工從孫四嶽佐之書咨四嶽僉曰言僉非一人也見書大傳伯夷之子為西嶽或襲之爾太史公不應以四嶽為一人韋昭以四嶽為伯夷也泰嶽生先龍先龍生𤣥氐𤣥氐乞姓二氐異孔晁云今曰氐侯湯革夏伐氐氐人來朝白帖其别為青白朒之三氐後有𦍑氏𦍑戎氐楊氐符氐氐𦍑數十白馬最大非無弋後者齊書氐楊氐與符氐同出畧陽漢世居仇池周初復泰嶽後于申 申伯入鄉而楚蝕其壌宣王開元舅申伯于謝詩申伯畨畨既入于謝命召伯定申伯之宅徹其土田在周之中世後有宇氏申氏申叔氏申鮮氏謝氏射氏宇文氏大野氏周賜北海公申徽為宇文魏賜謝懿為大野三輔錄云後漢末謝服以出征不祥改射威然元封已有射姓吕侯為穆王司冦訓夏贖刑後曰甫春秋初入於楚或云入蔡按新蔡吕本併于楚王取申吕以為賞田是也國語齊許申吕皆由泰姜宣王時吕始曰甫不與我戍甫是也有吕氏旅氏吕相氏甫氏共氏龔氏藥羅氏唐藥羅真本吕姓為囘紇飬子因從其姓姓纂共龔為共工氏後非商周之際有吕渭字子牙敏而内智而動偶諸閼㳺諸侯而不用退居東海之濱及棄于室伏于兹泉太公河内汲縣人史傳外紀等皆謂東海人因孟子失之按汲縣太公碑云昔崔爰為汲令縣民會稽守杜宣白爰曰太公甫生于汲故居猶存君與高國同宗之宜正其位乃立廟水經汲故城北三十有太公泉及廟故居也列仙傳冀州人釣于卞溪三年不獲比嫗曰止尚曰非爾知果獲大鯉得兵鈐腹中後葬無尸惟玉鈐薦棺卞溪即磻溪在岐之虢縣然今汲北石夾谷水亦名磻溪書中侯云尚釣于渭濱魚腹得玉璜刻云姬受命吕佐之滋泉極清冷在磻溪中按渭水至郁夷磻溪水注之水出南山兹谷激流注溪積成川太公釣此今曰凡谷石壁東南有石室云公所居流次平石兩跂膝存汲之溪勿信四友與居文王見之吕遯陳以釣道遂成周業是為太公望師尚父望其後名書中矦云文王至磻溪太公釣于崖王趨拜曰切望七年今見光景遂變名曰望符子方外云太公渭釣隐溪五十六年矣不得一魚季連徃見之太公望跽石隐崖不餌而釣仰詠俯吟及莫釋竿膝處成臼跗觸成路季連曰釣所以在魚無魚何釣公曰不見康王父之釣耶吾方之猶一日也或曰尚三入商朝三入周朝然後合有二説在發揮成王封之營陵曰齊十五世小白伯于諸侯又若世而陳和移齊鍾鼎寳玉七百餘年後有丁牙丘尚左洴國晏賓平紀癸柴苑慶賀掌厲獻易竪氏是年欒㐮牽㨗青管柯析其裔壬角望紹茶駱弦旗眀靈孝彦閭門栢亘威齊盖鐸暢李五十六苑亦作宛大夫艾孔即裔欵暢見陳留傳邴粲以唐諱改李東觀記栢齊矦作伯支庻以為氏姓辨云紹興二年以國諱改亘明出孟明古人先字後名南史明僧紹傳云以名為姓非也隋唐間有是光又稱齊後復為齊氏見孔至雜錄及子旗子雅子尾子㐮子嚢子剡子功子牽子淵子泉子乾子公公齊旗公牛公牽公翰母知祭公仲長諸兒士疆樂利齊季申鮮將其雝門東門東宫西宫南史邴意獨孤宇文東北西南四郭若左右子因之氏複四十姓曰子曰公皆以王父字者非可妄加世有自號子劉子之類為不知据西魏後周賜崔宣猷士謙忱皆為宇文名至孫復周賜高穎父賓為獨孤至隋復又後魏賜晏氏為高氏其以采者丙氏邴氏艾氏隰氏高氏劇氏棠氏高堂氏檀氏灌檀氏禚氏甗氏崔氏移氏若氏丁若氏陸氏大陸氏井氏百里氏西乞氏白乙氏余氏余丘氏虵丘氏丁公嫡子季子遜國叔乙采于崔百里等氏出于井伯世以為虞仲後妄穆天子與井公傳顔云井子牙後晉㓕虞執其大夫井伯奚媵于虞邑于百里也風俗通云高徯采高堂公子雍采于移後為氏齊棠公姜姓故郭⿲亻丨匽 -- 偃不娶之余丘公族采漢有余丘炳開元有余欽皆音為虵拾遺記有虵丘云西王玉母神異傳姚萇后虵氏宜出此若閭丘鉏丘籍丘咸丘梁丘廪丘蒲盧盧蒲之氏又三原盧氏本閭丘氏改閭珣亦改為盧宣氏子之孫封汲為汲氏或作伋非乃丁公之名姓書必謂公子伋封于汲兩引之可笑徯封于盧為盧氏徯氏柴氏文公子高之孫漢盧敖其後徯之裔孫恭仲柴孔子弟子字子羔後為柴氏其支于章者為章氏鄣氏章仇氏申章氏赤章氏赤張氏漢章弇始加仇氏開元十九年置先師太公廟命京兆功曹盧若虛錄太公之後姜吕尚齊高盧柴慶國紀紹檀賀栢罕厲牽晏望献易章謝丁申營浦采許盖雍門東門子雅子尾子㐮子剡子功子牽公旗公牛盧蒲祭公閭丘仲長章仇等止四十八姓刻記禮部外郎崔宗之制銘廟門然多有非其後者敏按唐扶碑乃有三閭氏蔡氏吁氏之類皆失据先是武王得泰嶽後文叔紹之許靈公徙葉悼公遷城父曰焦夷昭九年書許遷于夷周紀謂武王封之焦非也昭十八年遷柝定四年遷容城二十有四世鄭㓕之定六年㳺吉㓕許以許男歸一作斯蘧然哀元年許男與楚圍蔡盖國㓕而君在説者以為復立之非矣有許氏⿰氏叔氏凾氏禮氏容成氏錫我氏買氏止氏焦氏譙氏岳氏文氏苴氏苴人氏亳之譙即焦也故譙敏碑引譙貢唐李利渉定譙氏出姬姓故或謂不出炎帝而出于曹按曹伯陽雖㓕焦未嘗居之兹又大妄小帝少也佚名盖為政日淺者自慶甲徠俱兆茶陵今陵山尚存二百餘墳盖妃后親宗子屬在焉
  魯僖公二十有四年㐮王出居於鄭文公三年王子虎卒求之於例則皆曰王臣謂春秋所書王臣之卒者三尹氏紀世卿之禍劉眷存定難之功而子虎之義不眀見於天下其所以言王臣又自不得其説左氏説者既以為翟泉同盟之王人而公穀氏且以為㑹葬之叔服夫王臣之來㑹葬同盟衆矣何獨子虎而且指之為叔服哉此惑于左氏晉文公己定㐮王之説而臆之也王子虎周之居守者也夫春秋始書天王出居後四年五月書公朝于王所冬天王狩于河陽公朝于王所時諸侯㑹温以勤王因以傍狩公朝王所而衛不㑹故執之歸之於京師者歸王子虎此王命也故曰歸之于緩辭與曹伯異昔未之究文公八年書天王崩未嘗書入也王猛居皇敬王居翟泉此圻内境而其入也猶切書之天下之主也鄭他國也亦既逺而戒矣孰有入不書哉京師不必成周成周不必王城成周都之别所至王城然後入其城説者多不悉納天子定王室是乃人臣之極勲而顧蔑紀何以春秋為然則㐮王未始入也未始入則何居狩鄭寄也踐土之㑹鄭地也朝書王所則猶在鄭矣會于温因以天王至河陽故公朝于王所踐土未嘗書天王而朝王所故三傳以為王在而不書為晉侯諱必致天子至于再而後書狩以罪之是一致天子不為罪也其妄若此不知踐土之㑹正以天王在鄭為之天王寔不在㑹千金之家三錢之府不可一日虛也文之八年王之在外十三年矣而君不立顧不有居守者乎然則居守非王子而誰與由此觀之虎之居守可知矣王猛居皇王猛入於王城此以宜為王也而其卒也書王子猛未正乎其位也未正其位而以王子猛書則王子虎之書卒又可知矣子虎書卒益以信㐮王之未入也以王子大居守厥任亦已重矣任重者其禮異是故其卒必登于䇿非王臣比也烏乎聖人之慮天下亦深而示其後世也亦至矣西孛東狩必三書而後巳予既誦之而王之居外亦三書而後已出而不入其事亦已眀矣而或且疑焉至謂不能乎母而絶之日何妄耶或曰天子無出禮然其寔則與諸侯分土而守出乎其守則與諸侯之奔者無異不然圻者天子之閫也皇翟圻内故不書出鄭越圻外出乎閫也雖然王子瑕之奔晉王子朝之奔楚出其閫矣而不書出周公奔晉瑕朝等也而以出書周公有官守瑕朝無官守也是又不可不辨雖然後世學士將復䯂其間兹予之所深憂而過計者魯公居乾侯猶王居鄭也而于嵗首必書公在乾侯比其没也必曰公薨于乾侯以是例凖則凡年首必書天王在鄭及其隕也亦必書曰王崩于鄭而且不有則王其入矣兹益不然也之與以相去千里周公魯公似矣而大殊也鄭雖圻外猶吾之鄭而乾侯𨽻晉非吾境也惟其不入則明在鄭矣又豈詳魯而畧周哉嗟乎聖人不作聲謂過情諸侯而不謚則見謂今王戰國以上天子而䝉出則謂之少帝漢魏上下魏收所述且至以少帝目平陽事靡憲章乃頻于是小帝之謂其亦孺帝之倅為政無幾如後世携王哀王之等者與
  炎帝參盧是曰榆岡居空桑按世紀空桑為陳留故歸藏啟筮云蚩尤伐空桑帝所居也政束急務乘人而鬬其㨗于是諸侯携㒃乃分正二卿命蚩尤宇于小顥以臨西方司百工二卿殆猶二伯者徳不能御蚩尤産亂逐帝而居于涿鹿頓㦸一怒并吞亾親黄帝時為有熊氏實懋聖徳諸侯利賓之參盧大懼設䄠于熊黄帝乃暨力牧神皇風后鄧伯温之徒及蚩尤氏轉戰執蚩尤而誅之于是四方之侯爭辨者賔祭于熊爰代炎輝是為黄帝乃封參盧于路亦作露路今茶陵軍露水鄉有露水山高與衡山等初封盖在此元和姓纂云黄帝封榆岡支子于路而崇炎帝之祀于陳黄帝所崇宜在陳蒼故秦靈公于呉陽作下畤祠炎帝上畤祠黄帝皇甫謐以為宛丘未的路露也潞是後繁于河之北東商周别為赤白之狄狄歴廧咎臯落九州之戎王符云炎帝後姜戎伊洛陸渾也故戎子駒支曰謂我諸戎四岳之後楊柜泉臯吾離等皆是也宣子謂駒支曰昔秦人廹逐乃祖吾離于𤓰州吾離來歸惠公與之田居伊川陸渾與允姓隂戎各别平王之末渭首有狄䝠邽兾之戎涇北有義渠戎洛川有大荔戎渭南有驪戎潁首有蠻氏戎伊洛有楊柜泉臯之戎義渠大荔驪戎為少昊後他皆姜姓鄭樵猶以九州戎為隂戎駒支居魯南鄙踈矣按僖二十二年泰晉遷陸渾戎于伊川惠公與之南鄙之田三十三年卒以敗秦于殽昭九年晉梁西率以伐頼周人辭于晉曰伯父惠公歸自秦誘以來使逼我郊旬者也十七年荀呉伐之陸渾子奔楚遂有其地非允戎也續漢書渭羗出三苗者為姜姓亦非有隗氏狄氏落氏臯落氏戎氏戎子氏齊靈妾戎子袁紇氏斛律氏觧批氏烏䕶氏紇骨氏壹利吐氏異其斥氏狄歴氏為敕勒紇骨烏䕶薛延陀等皆是延陀姓壹利吐氏囘紇九姓一囘紇二僕固三渾四㧞曳固即㧞野古也五同羅六思結七契苾唐神著八阿思布九骨崙屋骨思天寳後始列貞元以咸安公主改為鶻高車十二族其衍也泣伏利氏叱盧氏乙旃氏大連氏窟賀伏氏達薄于氏阿崙氏莫允氏俟分氏副伏羅氏乞袁氏布叔沛氏也東魏北夷傳及北史云高古赤狄餘種初號狄歴北曰勅勒諸夏以為高車車高丈餘丁零種有狄氏等六氏及十二姓潞子嬰兒甲氏㽞吁姜路之餘晉㓕之後有潞氏路氏路中氏露氏甲氏榆氏諸露惟姜世以為皆隗姓非也按狄為隗昔狄人伐廧咎如獲二隗㐮王以狄伐鄭徳之立其女隗氏則赤狄亦隗氏當時見傳者五曰東山臯落氏曰廧臯如曰甲氏曰潞氏曰留吁鐸辰皆赤狄也惟甲潞臯落則以部為氏伊列舟駱淳戯怡向州薄甘隋紀皆姜國也禹有天下封怡以紹列山是為黙台荘注文列即頼成湯之初析之離支是為孤竹即觚竹離支即零支元年三月丙寅封西伯之興有允及致老矣而歸俌之未至西伯薨武急伐商叩諫不及義棄周祿北之止陽上俾摩子難之逮聞淑媛之言遂擿薇終焉是為伯夷叔齊二子祠墓在蒲坂首陽山首陽靁首也事著不疑二子之來事詳吕氏書當時何有叩馬之事譙史攷云夷齊采薇有婦人難之故劉孝標有夷齊斃媛之事而黄庭堅謂無餓死之事列士傳云夷齊之諫周公曰義士王欲以為左相去之王摩予徃難之遂不食事有信不信類林以為棄薇不食有白鹿乳之韓非以為武王遜以天下而不受有説見餘論先是齊嫡而夷長父初欲立夷不可初薨夷齊偕㢲去之北海之濵于是憑立論語䜟云伯夷叔齊義遜龍舉孔叢注云夷齊墨台初之二子也按允字公信伯夷也致字公逺叔齊也夷齊為謚春秋少陽篇允字公信智字公逺不同今北海有孤山九域志引孟子隱居北海濱即此父初字子朝見韓詩外傳故孔子曰伯夷叔齊不念舊惡怨是用希又曰求仁而得仁又何怨嗟乎適世暴亂而道不行能亾怨乎㤀天下之不善去之海濱放于義以俟其清則其怨亦希矣一㢲而獲其親安其弟美其身求仁得仁夫又何怨之有有論在發揮憑世其國定王之十一年辭于齊憑夷齊之弟烈士傳云異母弟伯僚是也漢光和元年柳城岸壊遼守虞翻夢人曰予伯夷之弟孤竹君之子也遼海見漂旦徃視之有浮棺尸絳衣露冠者葬之捜神記曰見浮棺破之而語破者尋死民有襁褓視者皆無病而死此其異者有竹氏笁氏孤竹氏孤氏墨氏墨台氏黙怡氏怡氏台氏周書怡峯傳云出于墨台廼黙怡也又東莞竹氏後漢樅陽侯竹晏後報怨不改姓加二以存夷齊而遷于莒侍中笁其孫也夜郎竹初宜亦本此范史乃有剖竹得兒之説若姓纂竹出天竺俱妄伊耆之國堯之母家下及湯代有伊摯以本味進為之左相是為保衡伊尹尹豐上而兊下僂黒下聲鉤深本草妙逹湯液有伊秩氏耆氏伊耆氏尹氏伊祈氏阿氏衡伯氏衡氏阿氏衡伯氏見風俗通衡方碑云尹稱阿衡因氏英賢傳又有空桑氏妄也○夫去亳適夏五就湯桀此事之難非聖人有不能彼以為為湯作間者戰國之士私意也世紀謂為湯妻有莘氏之媵臣以見紀年以為交于妹喜而遂以間夏俱不足信有説在發揮紀侯以道事齊不得免乃大去而俾季奉酅入于齊有紀氏郱氏裂氏嶲氏鄣氏紀侯譛齊哀公于周莊公四年齊㐮復九世之讐㓕紀紀侯義不下齊不忍□其民乃去其國子孫因氏有復讐説淳于不復有淳氏淳于氏于氏于同唐憲 宗諱為于氏甘夏㓕之州𣏌㓕之舟駘戱薄至周尤在列頼則楚㓕之矣後各以國令氏戲露薄見潜夫論姜之𣲖又有列氏厲氏麗氏巫氏神氏靈氏農氏夸氏節氏烈氏藥氏山氏鄒屠氏風俗通山氏烈山氏後漢有神曜出神農農氏見姓源戎子遁朔野有葛烏釋世長鮮卑又以俟斤俟汾渝汾嗣汾俟畿為氏或云神農既㓕子孫遁居北方鮮卑呼草為俟汾以其嘗草功號俟汾氏或以葛烏菟為南單于之裔非俟汾者藥也則又為宇文氏宇氏普氏俟豆氏後周書云炎帝裔孫普四狩得王璽三紐有文曰皇帝以為天授俗謂天子為宇文因氏焉按普四生莫那自隂山徙遼西謚献侯生可地汗莫何單二闈地西出玉門孫普撥普撥五世孫俟豆歸稱大單于為慕容晃所㓕六子長阿若彦後魏都牧主安定侯徙代生系系生韜韜生泰是為周太祖俟豆歸從其主亦號宇文氏世為魏沃野鎮軍主化及祖也庫莫奚氏費乜頭氏阿㑹氏莫賀弗氏李氏宇文之别後分五部有辱紇主莫賀弗等阿會五部為盛士及先野頭氏費乜頭臣突厥元和三年賜奚首領索低為李氏
  蚩尤傳
  阪泉氏周書阪泉氏用兵無已而亾記為蚩尤蚩尤集韻作蚩蚘從䖝謬姜姓炎帝之裔也隂經遁甲云蚩尤者炎帝之後與少昊治西方之金故祭蚩尤文云將軍敢以牲牢祭爾炎帝之裔蚩尤之神蚩尤出于炎帝代弗知也兄弟八十人河圗云八十一人或云七十有二人非蚩尤䟽首虎捲八肱八趾見歸藏啟筮蚩尤虎捲威文立兵見春秋元命苞好兵而喜亂隳黨崇讐惽欲亾猒惟作五虐之刑延于平民㒺不冦賊䲭義姦宄敓攘矯䖍書云蚩尤惟始作亂延及于平民惟作五虐之刑曰法刑統隂云尤性酷毒作五虐之刑謂車裂焼銅柱使抱及㳂之之類發葛盧雝狐之金啟九冶作兵刑劍撥劍撥作而嵗之諸侯相兼者二十一管子云葛盧山發而出水金從之蚩尤受而制劍鎧矛戟是嵗諸侯相兼者九雝狐山發而出水金從之蚩尤受而制為雝狐之㦸狐父之戈是嵗諸侯相兼者十有二天下頓戟一怒伏尸滿野世本皆云蚩尤作五兵戈矛㦸酋矛夷矛黄帝誅之涿鹿之野而三朝記哀公問曰蚩尤作兵歟子曰蚩尤庶人之貪者反利無義以䘮厥身何兵之能作歟民皆生也故吕氏云蚩尤非作兵利其械也未有蚩尤之時民固剝林木以戰矣越絶書云神農以石為兵黄帝以玉禹以銅鉄繆也帝榆岡立諸侯𢹂㒃胥伐虐弱周書嘗麥云赤帝乃分正二卿命蚩尤宇于小顥以臨西方周書作四方黄庭堅云當作西方盖為方伯司百工徳不能馭蚩尤産亂出羊水登九淖上黨羊頭山水以伐空桑逐帝而居于濁鹿即涿鹿地記濁鹿有凶黎丘今幽州懐戎有涿鹿山下有涿鹿城涿水出焉即⿰縣冡山美頡山有泉廣百步深無底四時一色古之阪泉城東二百歩泉上有黄帝祠西一里為涿鹿城大康地記阪泉蚩尤泉自二處魏土地記云涿鹿城東南六里蚩尤城泉水淵而不流霖雨則注阪泉亂流東北入涿水周書又作濁鹿興封禪號炎帝蚩尤炎帝之後恃親强恣逐帝而自立簒號炎帝鄧展謂神農後子孫亦稱炎帝而登封者故史言炎帝欲侵陵諸侯大戴禮言黄帝與赤帝戰于阪泉之野後周書云炎帝為黄帝所㓕文子亦謂赤帝為火灾故黄帝禽之皆謂蚩尤而書傳舉以為榆岡失之集仙録云言黄帝克榆罡于阪泉黄帝非與榆罡戰也至世紀遂謂黄帝與神農戰而炎帝克蚩尤非也陸徳明云神農後第八帝曰榆罡時蚩尤强與罡爭王逐榆罡罡與黄帝合謀擊殺蚩尤此得之乃驅㒺兩興雲霧祈風雨以肆志于諸侯傳記黄帝以車戰蚩尤以騎戰蚩尤作霧黄帝作指南車通典云蚩尤氏帥魑魅與黄帝戰于涿鹿帝命吹角作龍吟以禦之頓㦸一怒并吞亡親九隅亾遺文亾所立智士寒心參盧于是與諸侯委命于有熊氏有熊于是暨力牧神皇厲兵稱旅順殺氣以振兵法文昌而命將熊羆貔貅以為前行雕鶡雁鸇以為旗幟列子熊羆貔貅言勇鋭之士雕鶡雁鸇亦旗之所繪如曲禮所言前朱雀後𤣥武左青龍右白虎謂前旗後旐左旂右旗而招揺在上謂太常斗居中以正四方耳兵法止則植五𡼾午地以朱雀酉地白獸子地𤣥武卯地青龍中央招揺何裔云言如鳥之翔如蛇之毒龍之騰虎之奮無能敵也注以此四獸為軍陣非也士既成矣逮蚩尤逆筮之巫咸曰果哉而有咎歸藏云將戰筮之□晉侯將勤王卜偃筮之遇黄帝戰于阪泉之兆時遇大有之暌或者是也正義云卜遇黄帝吉兆是戰克也筮得大有是天享也乃率風后鄧伯温之徒及尤嘬兵濁鹿之山郡縣志濁鹿城在脩武東北二十三山陽公所居三年九戰而城不下問之五胥乃設五旗五軍具四面攻之三日而後得志𤣥女戰經云帝與蚩尤戰九戰九不勝引歸泰山三日夜霧帝仰天而歎遇𤣥女授以兵符又𤣥女兵法云攻之三年城不下得術士五胥問之胥曰是城中之將白色商音帝之始攻得無以秋之東方行乎今皇帝為人蒼色角音此雄軍也請以戰為帝曰為之若何曰請攻三日城必下其中黄直曰帝積三年而攻不下何三日也曰不如言以罪法論乃設五旗五軍已具四面攻之三日城果下封之世不絶傳戰執尤于中冀而誅之爰謂之解今之解州寰宇記云蚩尤之封域有塩池之利故絳之塩也王氷黄帝經序云其血化為鹵今之解池是也方百二十里鹵色正赤故俗呼解池為蚩尤血其中有一甘泉得之鹵乃成泉北一水曰巫咸河其水入澤則鹵不復結一曰堯稍水俗作巫咸非也中冀見周書嘗麥冀州也解州本解縣天授二析虞鄉置乾祐李守貞反鄭元昭奏置州禦之以甲兵釋怒用大政順天思叙紀于太常用名之曰絶轡之野尤始亂在幽州其死在兾山海經等言黄帝命應龍攻蚩尤于冀州之野殺之啟筮云蚩尤出自羊水八肱八趾疏首登九淖以伐空桑黄帝殺之于青丘書傳皆言殺之涿鹿之野誤也尚書刑徳攷云涿鹿者竿人頭也黄帝殺之涿鹿之野身首異處故别葬豈竿其首于涿鹿地乎身首異處今正冡在臨河夀張而肩髀冡在鉅野縣東北九里高三丈皇覧冢墓記云蚩尤冢在夀張縣闞鄉城中高七尺常以十月祠之有赤氣出亘天如匹練謂之蚩尤旗肩髀冡在山陽郡鉅野縣十三州志云重聚大小與闞冡等寰宇記云濟之鉅野有蚩尤墓乃肩髀冡今鄆之夀張有蚩尤冢祠以故後代聖人著其像于尊彛以為貪戒蚩尤天符之神狀類不常三代彛器多著蚩尤之像為貪虐者之戒其状率為獸形傳以肉翅盖始于黄帝龍魚河圗云黄帝之初有蚩尤氏兄弟七十二人銅頭鉄額食沙石制五兵之器變化雲霧演義云漢武時太原有蚩尤神畫見龜足虵首疾其里人遂立祠齊魏間太原村落中祭蚩尤神尚不用牛頭述異記冀州有蚩尤神俗謂蚩尤人身牛蹄四目六首涿鹿間徃徃掘得髑髏如銅鉄蚩尤骨也齊梁間尚有蚩尤齒長二寸堅不可碎秦漢間説蚩尤牛耳鬢如劍㦸有角與軒轅闘以角觸人人不能何兾州舊樂名蚩尤戯其人兩兩三三戴角而相觸即角觝之制由其威械故貊焉貊祭蚩尤詳禮書九十一方漢祖徇沛為沛公則祠黄帝祭蚩尤于沛廷釁鼓旗後立祠長安置祠官宣帝乃立祠于夀良 史記言尤能徵召風雨而記志尤説多異龍魚河圗等至謂尤亂黄帝仁義不能禁尤没天下復擾帝乃畫尤像以威天下天下咸謂尤不死乃服妄矣後有蚩氏貪必敗虐必敗淫奢必敗不忠必敗賊必敗而昬懦不與焉方夫事之渙也常若有利有不利族而觀之固未有不敗者吾行年四十所閲載籍數十百千萬卷所見所聞若所傳聞衆矣自黄帝以來貪如蚩尤如龔工如蜀王盗跖虐如桀紂如秦皇如高緯劉鋹淫如丹朱如東昏隋煬奢如秦虎如蜀昶崇愷賊如莽卓布安史巢泚不忠如趙高王莽恭顯京卞幾千百軰矣而一身一首汔未見全保者是非其必敗耶嗟乎為善與為惡等用心作偽與作德均致力彼作偽而至于小人為惡而至于賊殺豈有他哉不過祈飽㬉爾君子何嘗不衣食耶堯桀同飽顏跖同暖是故無二道也彼以豐而亾此以約而長由此語之桀跖之豐固不若堯顏之約而樂也富貴者人之所欲也而聖人者常以不得已而後居之故其有為也必推己之有餘以善於人而不竭人之有以奉于己是故勞心以治人盡神以及物其任愈重其憂愈大遜許繇遜四岳盖未以位為樂也天下之人見其有憂而無樂知其憂之為已也于是為之儀衞以榮之為之輿服以尊之輿服成儀衞作而聖人之所以為聖人者亦猶是也聖人何加損焉柰何繼世乘其基業不知其憂之不得已而乃紛紛從事于末侈輿服盛儀衞崇䑓榭而夸子女窮日卜夜上不思所以紹其業下不思有以保其樂庸夫妄卒覷其儀衞之都輿服之姣也於是盡盡然羣起其後以簒奪之而事始擾矣易曰負且乘致冦至子曰負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗斯奪之矣上嫚下暴盗斯伐之矣夫盗之處心非有經世之具也非有為仁之方也跳梁䟦戶亦不過祈飽㬉圖自肆于一日而已故其所覬曽未轉盼而禍敗已随之矣嗚呼為善作徳必有餘慶為惡作偽必有餘殃此天之定理也蚩尤天之戾氣也其威力與天通矣徒以貪殘且猶不免于戮而况其降者乎然則貪淫賊虐不忠狂𮗪之徒顧何規于後而猶囂囂以犯于惡不韙自棄于人類也耶
  帝柱
  老子曰民不畏死柰之何以死懼之刑法以治盗賊法令滋章盗賊多有何者民窮則不畏死法令奚施焉今有二舟一實而一虛相薄于中流虗者恃其無傷也盛闘而俱覆焉今天下剽掠者莫非虛舟也而法令奚施焉是以先王之時民以里居田以井授翹農抑末所以處之者至矣凶年饑嵗為之荒政以聚之散利薄征緩刑弛力使之家給人足豈復有盛鬬之患哉剝之象曰君子以厚下安宅必厚下者固所以安其宅下不厚則宅不安宅不安者剝之道也孔子嘗言刻覈太至必有不肖之心應之昔者大安歸賦雜調十五石盗賊起文成將與除之毛法仁以為軍國資用去之弗可賴帝不惑卒遂蠲削曰使地利無窮民力不匱百姓有餘吾誰而與不足于是賦調輕清而民復厚開皇之間曽未幾何常賦益輕而藏府以益積是知哀公有年饑不足之問而有子有盍徹之對為見逺矣于時之人猶以為異盖不知百姓既足君是以足百姓既足天下尚何更得虚舟之有
  帝承
  非利仁之事前日未起不可從我始寓人以徇而有殱良之惨二十收一而有率扉之苛殱良而後輕殺臣民之怨深繆公從死者百七十有七人始皇死後宫無子者盡徇率扉而後委棄山海之命易漢武告緡算舟車戶口减半隋焬頭㑹箕斂道路暴骨徳宗括商税間架人多SKchar山海古人有言始作俑者其無後乎塗車芻靈自昔有之而必曰無後者為其象人而用之也其曰無後者甚疾之之辭也揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄曰俑哉俑哉奚食而已哉韓昌黎俑作踊踊言刑貴則踊象人足而用之李翺云始為肉刑者仲尼猶疾之况坐視飢民之死乎盖以踊指一刑而言之周官有象人或説為俑安石非之損下益上損上益下此天地之定理也生老病死此人之定數人萌財晦此天地之定數也川竭谷虚丘夷淵實固未有利于此而不害于彼者黄食澤乳豈能益人之數哉伐其夀以强其欲而已予悲其欲則暫强而夀則闇摍矣用其二而民有歉用其三而父子離正恐其歉不待于二離不必于三也人而言曰吾能生財斂不及民而用度足夫誰欺昔者楚靈為章華之䑓伍舉諌曰君民者將民之與處民實瘠矣君安得肥唐明皇既以韓休為相而無一朝之驩或請去之帝曰吾雖苦瘠天下肥矣故孔子曰未有子富而父貧者知夫此則知損益之道矣予既玩易而妄論夫財矣今又于帝柱帝承而再三者誠以民事之為重矣春秋書初稅畮用田賦皆重其首為民害爾帝柱之裔則大矣而帝承之伷世不得而聞之兹予之所甚惑也
  帝魁
  夫勢之去未有不先敗其本者也國之將亡必出將亾之事人之將死必形將死之為昔武王之説詩曰支支之言曰天之所支不可壞也而其所壞亦不可支也支壞壞支其名曰逆天有不亾乎箕文之于質沙支壞也質沙之于箕文壊支也是以箕文見殺質沙卒亾其能免夫子華子曰厚而不博敬守一事正性是喜而務成一能盡能既成四夷乃平惟彼天符不周而周此神農之所以長堯舜之所以章也堯曰若何而為日月之所燭舜曰若何而服四荒之外禹曰若何而治青北九陽竒怪之所際是以重塞之主無有存國固有道之主因而不為責而不詔以不知為道以柰何為寳鄧析名言堯置諌鼓舜立謗木湯有總街之誹武有⿰戒之鼗四君之勤如是至于𣓨睦氏殺東里子夙沙君僇箕文桀誅關龍逢紂刳比干四主之嫉賢如仇是以賢愚之較九地之下而重天之上也由此語之自敗自成豈有難見者哉特其寐已久矣
  帝直帝釐
  有其善䘮厥善無為無作此古聖之治也非特無為惡亦無為善非惟無作敝亦無作法寒而衣饑而食誰能易之是故帝者之為世或傳焉或禪焉何容心于間哉知善其治而已矣炎帝有天下七十世何乃于禹而徳衰哉仁義者教世之不可後而衰亂者先王之所不能免者也抑為之善後焉爾託人以府庫弗能任其弗竊也託人以封疆弗能任其弗叛也先王躬仁義以善天下之俗是故俗成而竊者莫之盖也叛者莫之與也言無咎釁則雖有百萬之智不足以勝天下之衆矣是以先王惟不私其後世之子孫如欲私其後世之子孫而不由先王之道未有能之者也炎耶禹耶曷徳之衰

  路史卷十三



  欽定四庫全書
  路史卷十四       宋 羅泌 撰後紀五
  疏仡紀
  黄帝紀上
  黄帝有熊氏或作雄姓公孫初姓後改姬馬總以來多没其公孫者非也名荼河圗挺輔佐云黄帝告天老曰荼昔夢兩龍以白圖授予天老曰河有河圖洛有龜書天其授帝圗乎帝乃齋徃河洛有大魚泝流而泛白圖帝跪受荼古舒字或作余故世本云伯余製衣裳淮南子伯余之初作衣許註亦云黄帝王氷黄帝經序及難經疏乃云黄帝名全字轉訛一曰軒河圗握拒云黄帝名軒北斗黄神之精孝經鈎命决云附寳出降大靈生帝軒注軒黄帝名電黄精軒之氣故文選言登封降禪齊徳黄軒牽秀云邈矣帝軒世紀云或曰帝軒尚書中侯云黄帝提象又云黄帝廵洛龜書赤文成字象軒而論語撰考亦有軒知地利九牧倡教之語是黄帝名惟曰軒不曰軒轅軒之字曰𤣥律見黄帝經序及難經疏按軒星謂之𤣥軒廣韻九合内志文云竹受氣于𤣥軒之宿是矣然則名軒而字𤣥律理或然也山海經帝律生帝鴻則帝之字律尤信小典氏之子黄精之君也鬻子注以少典為帝鴻氏妄母呉樞曰符葆即附寳河圗云黄軒母曰地祗之子附寳也宋書志作符寳皇朝列祀廟號聖母是為元天大聖后秘電繞斗軒而震二十有四月而生帝于夀丘河圗握拒云附寳之郊見電繞斗軒星照郊野感而生軒而世紀謂神農之末少典娶附寶見電光繞北斗樞星光照郊野感附寶而孕二十月生黄帝于夀丘脞説供奉官郭坦二十二月生初以為妖百計針藥不動生亦無他數自有久近爾夀丘在上邽或云濟南世紀又以為兖俱非詳水經注故名曰軒太史公謂名軒轅後世從之非也天文雖云軒轅黄帝之神黄龍之體然軒轅自是古帝按錢譜古幣二種文有作□□者黄帝貨有作當者軒轅氏幣也上世貨幣皆以代别知黄帝與軒轅為二也辨在軒轅紀生而紫炁充房見王氷序寳櫝記云黄帝以戊巳日生故以土王五行書云以戊子日生身逾九尺附函挺朶修髯花瘤河目隆顙曰角龍顔河圖云黄帝兊頥黑帝修頸蒼帝并乳餘見孔叢等書生而神靈弱而能言㓜慧齊長敦敏知幽眀死生之故少典氏没後軒嗣立成為姬姓古史攷有熊氏已姓非并謀兼智明法天明中説并天下之謀兼天下之智以使民心一四國順之于是開國于熊世紀云有聖徳授國于有熊鄭也炎帝氏衰蚩尤惟始作亂赫其火燀以逐帝帝弗能征乃帥諸侯責于后爰暨風后刀牧神皇之徒較其徒旅以曷小顥而弭火災刀音彫刀牧即刀墨書傳皆作力牧按國朝有刀牧四明經刀牧地户開歴然世紀言黄帝間居夢大風吹去天下塵垢又執千鈞之弩驅羊萬羣寤風為姓垢去土為后千鈞異力驅羊牧人也其有姓風名后姓力名牧者于是得風后于海隅得力牧于大澤亦見夢書故文選云占夢而得二賢其言為妄得一奉宸史得一奉宸逍遥㐮城之域乃臨盛水錄龜符見黄帝出軍訣及太白隂經云帝征蚩尤七十一戰不克晝夢金人引領長頭𤣥狐之裘云天帝使授符得兵符戰必克矣帝寤問風后曰此天應也乃于盛水之陽築壇祭太牢有元龜含符致壇似皮非皮綈非綈廣三袤一尺文曰天一在前太乙在後帝再拜受于是設九宫置八門布三竒六儀制陽隂二遁凡千八十局名曰天乙遁甲式三門發五將具征蚩尤而斬之又出軍决一云夢西王母使盛水作成水納三宫五意之機受八門九江之要見集仙錄及遁甲等書衍握竒以為式見兵法六壬等唐太宗云世傳黄帝握竒文或作握機靖云餘零也音同故五旗五麾六毒見河圖及出軍决有説見餘篇而制其陣黄帝八陣法車箱銅當金也車工中黄土也鳥雲鳥翔火也折衝木也龍騰却月水也鴈行鵞濯天也車輪地也飛翼浮蛆巽也八陣古有漢以十月㑹營土為八陣是也世以為出孔明不然孔明八陣本一陣也盖出黄帝丘井之法井分四道八家處之陣分八面大將軍處其中而握竒焉一軍萬二千五百人八千七百五十為正陣三千七百五十為竒兵陣問容陣隊間容隊衛公變為六花陣今出軍亦遺法也李靖云天地者本乎旗號風雲本乎幡名龍虎鳥蛇本乎隊伍古人祕之設此八名爾章懐云古有八陣亮法之年三十七戮蚩尤于中冀于是炎帝諸侯咸進委命乃即帝位都彭城史傳言帝居涿鹿世本云涿鹿在彭城代弗知也故魏土地記云濟城南東六十里有涿鹿城城東一里有阪泉泉上有黄帝祠則世本之言信矣然媯州懐戎乃故涿縣有涿鹿山黄帝祠阪泉蚩尤城世止以為帝邦在是而世紀遂疑上谷當名彭澤非也按涿鹿有三又有督濁二音上谷本蚩尤之居而彭城乃黄帝之都盖帝克尤以其名來此猶漢春陵之内啟爾若脩武之濁鹿與蚩尤二冢相近則尤死之地又嘗以此名冠之也王承填而土行故色尚黄而天下號之黄帝自有熊啟胙故又曰有熊氏傳謂有天下都熊非也其即位也適有雲瑞因以雲紀百官師長俱以雲名涿鹿之役五雲花葩金枝玉葉常覆帝上古今注云乃作華盖昌黎表按宋書慶雲五色太平之應援神契云王者徳至山陵則慶雲出故黄帝因之紀事虞舜由之作歌服䖍云黄帝受命得景雲之瑞雲為官名無所出惟内傳有縉雲氏䖍佑等遂有青縉白黑黄五名之列與五火五水五龍並不足信乃立四輔三公六卿三少二十有四官凡百二十官有秩以之共理而視四民三公六卿即為九卿二十四官與三少即二十七大夫靈樞有黄帝問少師則時有少師論語撰考云黄帝受地形象天文以制官盖至是名位乃具命知命紏俗天老錄教刀牧凖斥鵊冶决法五聖道級闚紀補闕地典州絡七輔得而天地治神明至絡維級等也闚紀即陶潜賢輔錄中窺紀也論語摘輔象七輔有風后而無鵊冶世紀云黄帝以風后為主台與天老五聖為三公其餘知命規紀地典刀牧常先封胡孔甲等或為師或為將非一人也故張衡云方將師天老而友地典漢志隂陽有地典六篇鵊冶子一篇封胡五篇刀牧十五風后十三鬼容蓲三篇及容成隂道天老雜子隂道皆黄帝臣十有五年帝喜天下之戴已乃飬正命娯耳目昏然五情爽惑于是放萬機舍宫寢而肆志于昆臺方明執輿昌㝢參乘張若謵朋前馬昆閽滑稽後車風后柏常從負書劍謵多作習㝢多作宇唐音或以昌㝢字字廣成非發軔紫宫之中渉洹沙而届隂浦賈誼書云濟東海入江内取綠圖西濟積石渉流沙登崑崙還中國治天下子年云風后負書柏常荷劍旦涉洹流夕歸隂浦孫綽子云發軔紫宫不崇朝而届六合大抵書傳言黄帝事如道書列子符子孫綽子之類多渺茫難摭也陟王屋而受丹經抱朴子真源云黄帝以地皇九年正月上寅詣首陽山宰牧從焉次駕東行詣青丘紫府先生授三皇籙及天文大字次西入空桐禮廣成子囬駕王屋啟石函發玉笈得九鼎飛靈神丹訣次㳺𤣥圃禮雲䑓先生授龍蹻經役使龍虎令詣天真皇人故庾信云治身紫府問政青丘也登空桐而問廣成莊子黄帝為天下十九年令行天下聞廣成子在空桐之上徃見之空桐山在汝之梁縣西南四十有廣成澤及廟近南陽雉衡山故馬融廣成賛云面據衡隂北方遵化南三十亦有空桐㐮城世謂帝謁廣成在此非也仲長子云廣成㳺于九山之嶺來徃嶕嶢嶕嶢在洛之永寧九山在鞏有廣成廟碑號九山府君有太華元子之稱非在北方唐盧貞碑亦詳封東山而奉中華君或云即中黄丈人受九品之方䇿大面而禮寗生大面青城也黄帝封為五岳丈夫寗生劉向仙傳以為寗封寗封子為黄帝陶正能作五色烟積火自燔或云寗國封人入金谷而咨涓子心世有涓子書晉志云黄帝東海南江登空躡岱至昆峯振轡風山訪道存諸汗竹不可厚誣訪大恢于具茨黄帝經序于龍曲山逢大恢即大塊也具茨即今大塊山在陽翟一曰泰塊司馬云在滎陽宻東即神牧于相成莊云牧馬童子相成即㐮城金簡玉字云受㐮城小童歩六紀之法黄纍小童歩三綱之法三洞云㐮城小童授軒皇七元六紀天綱之經四極明科云帝封一通于太山一于勞盛山陞鴻隄受神芝于黄盖黄盖童子陽城記遂盍群神大明之虗而投玉䇿于鍾隂自是愛民而不戰四帝共起而謀之各以方色青赤白黒為號起四方而僣亂者若蚩尤為赤帝朱宣為白帝之類故有赤帝城白帝城說者以少昊之徒當之非也盖自後代邊城曰警介胄不釋帝乃焦然歎曰朕之過淫矣君危于上者民不安于下主失其國者其臣再嫁厥病之由非飬冦耶今處民萌之上而四盗起迭震于師何以哉乃正四軍神宗神武秘畧云兵法處山之軍居高為陽水土之軍所就卑下斥澤之軍必依水草平陸之軍擇其坦易此四軍黄帝之所以勝四帝也即塋壘㓕四帝而有天下萬機論云黄帝初立飬性愛民而不戰四帝交共謀之邊城日警云云向令黄帝不龍驤虎變而與俗同道則其臣民嫁于四帝矣謂國雖大好戰必亾天下雖平㤀戰必危矢以仁義擾以信禮故投之死地而後生知彼知已故亡敵于天下于是以兵為衛内行刀鐻外用水火天目臨四維而廵行句陣并氣而决戰天目見黄帝太乙密推云欲知廵狩之年當視太乙與天目在四維之嵗法當廵狩冬官楊可能集聖歴云黄帝御宇真女降朝授神䇿于金縢緘兵符于玉匱至若省方廵狩天仗出而爰擇剛辰王師興而先求近日傍行天下未嘗寧居先之徳正而後之以威刑必不譓者從而征之是以麾之所擬而敵開戶身五十二戰而天下大服焉乃達四面廣能賢稽功務法秉數乘剛而都于陳今寳雞故陳倉姚睦云黄帝都陳倉非宛丘故今隴右黄帝遺迹甚多水經注上邽有軒轅溪軒轅谷睦云黄帝生處遁甲太昊亦治陳倉豈三皇同在西乎仙傳謂都泰山之阿世紀都軒轅丘俱妄師于大填學于封鉅赤誦赤松也大填即火真或作大莫非封鉅即大封或作鉅封非白虎通云黄帝師刀牧故晋書云軒轅聖人伏師臣而受圖所師固非一矣復岐下見岐伯引載而歸訪于治道時岐伯已百餘嵗見仙傳亦詳靈樞二十九素問稱天師或曰太師一云少師靈樞有問岐伯問少師少師似非岐伯于是申命封胡以為丞鬼容蓲為相刀牧為將而周昌輔之黄籙云黄帝坐𤣥扈閣上與大司馬容光左右輔將周昌二十二人臨觀鳳圗此本出河圖錄運法春秋合誠圖云百二十二人也大山稽為司徒庸光為司馬論語摘象輔亦云容光為司馬而吕氏春秋大封為司馬盖非一職恒先為司空建九法七相翌而下服度六帖云黄帝時恒常先為大司馬掌建邦之九法猶且蛩蛩常若僃盗豫若天令令人知禁風后善乎伏羲之道以為當天而配上台春秋内事云風后善于伏羲之道故推衍隂陽當天天官也陶氏職官要錄云以風后配上台天老配中台五聖配下台環濟云為侍中管子六相又云帝以蚩尤明天道為當時非桓常審乎地利以為常平地官之職管云為廪者于是地獻草木乃述耕種之利内傳云升為天子地獻草木述耕種之利因之以廣耕種奢比辨乎東以為土師而平春種角穀論賢列爵勸耕饁禁伐厲即奢龍管注云土師司空角穀菉豆庸光辨乎南以為司徒而正夏種芒穀脩馳戒僇發宿臧靜居農以戒力以宛夏功即祝融謂南種小麥赤豆種房穀以應戊巳之方謂中種麻王氷云黄帝所種五方穀也大封辨乎西以為司馬玩巽禽種遂穀收穀薦祖組甲厲兵戒什伍以從事謂西種白麥金穀故秋種夏死菽水穀黍火穀見金而成也后土辨乎北以之李行冬㫁罪種稜穀劋箭伐木乃勞農始獵殺管五行云春者土師也夏者司徒也秋司馬冬李行六相得而天地治民為本土事嗇事為重故后土后稷以名教帝處中央而政四國分八節以紀農功命天中建皇極又三墳亦𬾨乃下教曰聲禁重色禁重香味禁重室禁重國亡衺教市亡淫貨地亡壙土官亡濫士邑亡㳺民山不童澤不涸是致正道是則官有常職民有常業父子不背恩兄弟不去義夫婦不廢情鳥獸草木不失其長而鰥寡孤獨各有飬也世紀云聲禁重聲衣禁重衣食禁重味居禁重室兎園策又三墳所謂有雄垂六禁之科也于是立貨幣以制國用問于柏高曰吾欲陶天下為一家有道乎對曰請乂其莧而時之吾謹逃其爪牙則可矣柏高舊云岐伯之名宜非靈樞帝曰子欲聞隂陽之義岐伯曰岐先師之所秘柏高猶不能明則似非矣莧胡官切細角山羊易言莧陸孟喜云獸名夬有兊兊為羊也曰若言可得聞乎曰上有丹矸者下有黄銀上有慈石者下有銅金上有陵石下有赤銅青金上有代赭下有鹽鐵上有葱下有銀沙此山之見榮者也至于艾而時之則貨幣于是乎成乃燹山林破曽藪楚萊沛以制金刀立五幣設九棘之利而為輕重之法曰自言能司馬不能者釁鼓自言能治里不能者釁社自言能為官不能官者劓以為門故人亡有奸能誣祿而至于君者相任夤為官重門撃柝不能者亦随之以法所謂李法教而後殺故法設而亡用所謂李法按黄帝李法曰壁壘已定穿窬不由路者殺注云李者法官之號總主征伐刑戮之事故稱其書為李法胡建為南北軍王假黄帝李法斬天子監軍李天李也説苑云壁壘已具行不由路謂之姦人姦人者殺本此致五法而布之天下故財用自是作而刀棘由此顯矣五法乃財用之法術太公素王妙論云黄帝設五法布之天下用之無窮世有能知之者莫不尊親如范子可謂曉之矣豈税斂率削云哉河龍圖發洛龜書威鄭注中侯威則也亦見龍魚河圖易正義作威于是正坤乾分離坎倚象衍數以成一代之宜謂土為祥乃重坤以為首所謂歸藏易也歸藏初經卦皆六位初坤初乾初離初坎初兊初艮初震初巽也其卦又有明夷營惑耆老大明之類商随志存十三卷晉薛正注長孫無忌論漢初已亾中經簿有之惟卜筮爾崇文三卷但有初經齊世本蓍三卷缺文昔啟筮明夷鯀治洪水牧占大明桀筮營惑武王伐商牧占耆老曰不吉是也故又曰歸藏氏易天事歸藏地事連山人事是所謂三易也坤乾南北是坤者地也萬物藏焉故謂之歸既受河圖得其五要春秋五始公羊疏云元者氣之始春者時之始王者受命之始正月者政教之始即位者一國之始漢書春秋緯皆言黄帝受圖有五始謂此五事夫王正月者京師之正朔爾元正即位寔係大事如堯舜歴象日月齊七政定閏之類後世承已定之法故未蒙其害稍或不正其禍不勝説矣乃設靈臺立五官以叙五事史黄帝考定星歴建立五行起消息正閏餘于是始有天地神氓物類之官是謂五官中庸注云聖人制作其徳配天地惟五始可以當之合誠圖言黄帝立五始制以天道公羊疏謂正物之法莫大於正其始也命臾蓲占星鬼容丘也或云即雷伯未核容丘亦有兵法鬬苞授規正日月星辰之象分星次象應著名始終相驗于是乎有星官之書規旋儀器晉志云黄帝創受河圖始明休咎故星傳尚存隋志云星官之書自黄帝始浮箭為泉孔壺為漏以考中星肇于軒轅見梁刻漏經隋志云黄帝創觀漏水制器取則以分晝夜命羲和占日僪珥旺適纓紐抱負闗啟亾浮羲和日御故後世日官皆以為號或疑之則非尚儀占月䋲九道之側匿紏五精之留疾即常儀車區占風道八風以通乎二十四晉志車蓲占星氣或謂即鬼臾蓲非也臾鬼訛爾𨽻首定數以率其羡要其㑹而律度量衡由是成焉四器生于律律本于數故陏志云𨽻首作數律之本也伶倫造律采解谿之篁㫁篁間三寸九分為黄鍾之宫曰含少漢志帝使伶倫之大夏之西崑崙之隂取竹之嶰谷生竅厚均者㫁兩節間吹之以為黄鍾之宫曰含少制十二筩寫鳯之鳴雄鳴六雌亦六此清宫也隋志云帝使伶倫取竹㫁節間吹之為黄鍾清宫之管自清宫皆可生之夫律吕之數或還或否凡七十八黄鍾之數焉七十八三寸九分黄鍾之清倍之也十二律可以和聲可以作樂矣後代因其餘出之為六十為三百本于劉安未見加損也制十有二筩以之阮隃之下聼鳳之鳴以定其雌抱朴云帝轅候鳳鳴而調律隋毛爽云帝聼鳯阿閣之下造十二律鄒衍吹律以定五始正朔服色由斯而别未聞累黍也乃作玉律以應候氣薦之宗廟察治忽以知三軍之消息晉志云黄帝作律以玉為琯長尺六寸為十二月玉者取其體含温潤也晉人發汲冢得古周玉律及鐘磬鄭衆釋典同謂陽律管隂律銅順其性是亦用銅矣隋志云伶倫含少擅比竹之工虞帝昭華傳刻玉之妙是虞始以玉非也統和天人非玉莫致其至東漢二至以玉律十二候氣殿中以竹律六十候日靈䑓其用有異太始十年中書攷古器校古律乃七品一姑洗玉律二小吕玉律其來久矣不得而廢也以正名百物明民共財而定氏族易是類謀曰聖人興起不知姓名當吹律聼以别其姓黄帝吹律定姓是也律六律也故有五音姓之說堪輿經有黄帝問天老五姓而援神契亦謂聖王吹律有姓白虎通云聖人吹律定姓云演孔圖云孔子曰丘□律而吹命隂得羽之宫而李房推律亦謂五音生于本姓遂自定為京氏定而繋之姓庶姓别于上而戚殫于下婚姻不可以通所以崇倫類逺禽獸也禮大傳云繋之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世而婚姻不通周道然也或云六世親属竭財通婚姻故杜佑云商以上親不隔同姓妄也大撓正甲子探五行之情而定之納音風后釋之以致其用而三命行矣伏羲已有甲子大撓特配甲子作納音爾燭神經云𤣥女授三式壬遁太乙也大撓黄帝史臣攷天書三式以十干十二支衍而成六十取納音聲如今海中金沙中金之𩔖風后所釋如甲子乙丑仗墓金丙寅丁卯乘象火是也世亦有之命鈐叙謂黄帝使風后為之以序九宫之法有納音説見餘論察三辰于上迹祻福于下經緯歴數然後天歩有常而不倍張衡傳命容成作盖天綜六術以定氣象問于鬼㬰蓲曰上下周紀其有數乎對曰天以六節地以五制周天氣者六期為僃終地氣者五嵗為周五六合者嵗三十七百二十氣為一紀六十嵗千四百四十氣為一周太過不及斯以見矣六者六氣五者五位天以六氣臨地地以五位承天以六加五則五嵗而餘一氣故遷一位以承六則常六嵗乃𬾨天元之氣故六年而環㑹周而復始也乃因五量治五氣起消息察發斂以作調歴嵗紀甲寅日紀甲子立正爻以配氣致重爻以抵日而時節定是嵗己酉朔旦南至而獲神䇿得寳鼎冕侯問于鬼容蓲容蓲對曰是謂得天之紀終而復始冕侯封禪書作宛昫爰興封禪迎日推䇿造六十神歴索隐云䇿神蓍也所謂太乙神䇿積邪分以致閏配甲子而設蔀嵗七十六以為紀紀二十而蔀首定之原名握先率二十而冬至復朔公孫卿云今年辛巳朔旦冬至與黄帝時等按黄帝冬至在己酉朔古未有合者太甲元年乙丑朔旦冬至後九十五年甲申朔得至又周公攝政五年丁已朔旦得至後七十六年丙申朔旦得至下至秦漢率七十六嵗而冬至一復朔果無己酉者至于皇朝政和八年而始一合于黄帝素問曰履端于始表正于中推餘于終而天度畢矣萬嵗一遇顧豈偶然哉凡二十推三百八十年而䇿定然後時惠而辰從沿革云黄帝歴曰調歴元鳳三年太史令張夀王言黄帝調歴漢元年以來用之今隂陽不調宜更歴之過詔下歴使者鮮于妄人詰壽王與治歴大司農中丞麻光二十餘人執候晦朔壽王非漢歴逆天道乃詔李信治調歴是也易乾鑿度云名曰握先即調也于是始有天地神民事物之官各司其序俾不相亂民是以能有忠信神是以能有明徳民神異業敬而不凟故神降之嘉生本次分范十有二鏡六乳四獸變異得以占焉應十有二次随有得者以占蝕刻分無差集異記汾隂侯生死以一鏡授王度徑八寸麒麟鼻龜龍鳯虎布四方外八卦内十二辰二十四𨽻字承日則文影入見于面持却百邪云吾聞黄帝鑄十五鏡第一徑尺五寸以法滿日此為第八度隋御史嘗自為記述異記以鏡湖為軒皇鑄鏡處未究受祥金隐耀神鍾九乳神光玉聲于赤城乃本隂陽審風聲命榮猨鑄十二鍾以協月筩以詔英韶陏志云即鑄鐘帝命榮猨所鑄故國朝會要馮元等議云黄帝命伶倫與榮猨鑄十二鍾以調樂律今之鑄鍾是也調政之緩急分五聲以正五鐘令其五鐘以定五音垂則為鐘仰則為鼎其用甚重五鐘名詳餘論伶倫造聲以諧八音五音調以立天時八音交以正人位人天調而天地之美生矣伶倫即伶鰥一作倫通禮義纂帝使伶倫造磬命大容作承雲之樂是為雲門大卷著之椌楬以道其龢椌柷楬敔也椌中空本樂出虚柷觸也有觸而作敔禦而已為伏虎者西方之獸疑樂極而憂伏也幽思賦注大容黄帝樂師中陽之月乙卯之辰曰在奎而奏之李淳風云黄帝時仲春乙卯日在奎至今三千餘年春分亦在奎此不韋月令也盖秦歴如此淳風歴冬至在斗十三謂黄帝時亦在斗此偶合爾弛張合施動靜麗節是故翕純皦繹聲而聼嚴五降之後而不彈矣今曰咸池即咸䪧北門成曰黄帝奏咸池于洞庭之野劉子法語言黄帝之咸池言大道罔不𬾨也阮嗣宗樂論黄帝詠雲門之神少昊歌鳯凰之迹雲門咸池樂殊奏異康成云咸池即大卷大卷即大章頴逹以雲門為大卷未詳何據乃廣宫室壯堂⿸高棟深宇以避風雨春秋内事作合宫尸子管子即明堂杜佑謂黄帝祀上帝于明堂或謂合宫其制中有一殿四面無壁茅盖通水水圍宫垣為複道上有樓從西南入名崑崙天子從之入以祭祀此公玉帶所上制度故元封列五帝明堂文中子云黄帝有合宫之聽唐志言帝朝萬方于明堂一曰明庭禮記外傳黄帝享百神于明庭又管子黄帝有明臺之議魏志崔融皆同或云别所盖古堂作臺爾建鑾殿黄帝經序云帝見岐伯于鑾殿殿其堂宫其總名也如云未央前殿甘泉前殿者葉少藴等疑秦始名殿非也以祀上帝接萬靈以采民言四阿反坫褈亢褈即庫臺設移旋楹複格内階幽陛提唐山廧樀幹惟工斲其材而礱之乃命寗封為陶正赤將為木正以利器用並列仙傳有神人遇封教為五色烟黄帝封為陶正積火自燒随烟下上赤將子一曰繳父命揮作盖弓夷牟造矢以僃四方陳音云黄帝作弓以僃四方古史考云黄帝作弩岐伯作鼓吹鐃角靈鞞神鉦以揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)徳建武厲士風敵而威天下劉瓛定軍禮謂鼓吹不知誰造漢氏以雄朔野短簫鐃歌岐伯所造義纂又云制𤣥纛十二授帝黄鉞制角十二以警説詳餘論重門撃柝僃不速客易林師之頥辭命邑夷法斗之周旋魁方標直以携龍角為帝車大輅故曲其輈紹大帝之衞于是崇牙交旂羽搊㩧矟櫑劍華盖屬車副乘記里司馬以僃道哄晉志聖人見秋蓬孤轉杓觹旁建乃作輪輿墨子言黄帝會鬼神于泰山駕象車六蛟龍記里華盖之類脩見内傳晉志古今注事始等昔馬鈞與高堂隆秦朗争言指南車二子謂古典無紀鈞云古有故眀帝詔令作之唐服志云黄帝造車服為之屏蔽也命馬師皇為牧正臣胲服牛始駕而僕蹕之御全矣見河圖挺左輔及軒轅本紀黄帝内傳古今注等後志云乘牛駕馬㳺覧八極師皇見仙傳及馬經為帝馬醫嘗醫龍胲見世本法乾坤以正衣裳制衮冕設斧黻深衣大帯扉屨赤舄𤣥衣纁裳紸纊贅旒以規眎聴之逸𤣥衣纁裳天𤣥地黄之色土位西南南赤合黄而成纁故坤五曰黄裳衣上裳下乾坤之象説文曰黄帝初作冕而世本胡曺作冕注黄帝臣又世本云黄帝作旃冕合誠圖云黄帝黄冠白帝白文故三禮圖言黄帝黄冕也禮宗云黄帝深究物情始垂衣裳以化天下當是時素風尚近惟白布深衣齊則緇之盖以黄帝有也大戴禮孔子云黄帝斧黻衣大帯斧裳乘龍駕雲勤勞心力耳目是也又世本云黄帝臣於則作扉履房觀翬翟草木之花染為文章以朙上下之衰褘衣褕展以為内服故于是有衮龍之頌夏侯太初辨樂論龍衮者誤端璧瑞以奉天委珩牙以嫮武是以衣裳所在而兇惡不起易林坤之訟辭謂附于身者必誠必信乃飾棺衾以送死封崇表木以當大事棺槨久矣世以易九事在垂衣裳之後遂謂始于黄帝非也劉向上言棺槨之作自黄帝始而史考謂禹作土堲以周棺湯作木槨易土堲又因禮記誤創⿱侲内傳云帝始儺按莊子云㳺島問于雄黄曰逐疫出魅撃鼓呼噪何也曰黔首多疾黄帝氏立巫咸使之沐浴齋戒以通九竅鳴鼓振鐸以動其心勞其形趨步以發隂陽之氣飲酒茹葱以通五藏撃鼓噪呼逐疫出魅黔首不知以為魅祟爾以知爆竹鬰壘之設矣設鬰律戰國䇿作余與鬰雷義同詳餘論説青烏記白澤以除民害而民宜之抱朴子云精推步則訪稽牧講占候則詢風后窮神姦則記白澤相地理則説青烏二書今代有之則非矣于是吉凶䘮葬靡不𬾨也凡伎術皆自黄帝始詳内傳乃命沮誦作雲書孔甲為史執青纂記言動惟實杜甫云風后孔甲充其佐漢志有史孔甲八篇田蚡習者黄帝始也天下已治百令具舉猶且䘏然神橤形茹用作戒于丹書曰施舍在心平不幸乃弗聞過禍福在所密存亾在所用下匿其私用試其上上操度量以割其下上下一日百戰故作巾几之銘曰毋弇弱毋俷徳毋違同毋敖禮毋謀非徳毋犯非義又著瑞書曰敬勝怠者吉怠勝敬者㓕義勝欲者從欲勝義者凶凡事不彊則枉不敬則不正枉者㓕廢敬者萬世乃命史甲作戒盤盂籩豆奩鏡劍履輿席巾杖戶牖弓矛一著銘詩以彌縫其闕凡二十六昔周公誦之於成王並見大戴禮蔡邕銘論云黄帝有巾几之銘孔甲有盤盂之戒漢志有孔甲盤盂三十六太平御覧以為夏孔甲非惟口起兵惟動得吝乃為金人三緘其口而銘其背曰古之慎言人也夙夕念治瞿然自克是以功高業廣而亾逋事世謂太公作金人昔孔子見之后稷之廟按太公金匱公對武王之言明黄帝所作皇覧記隂謀曰黄帝金人器銘曰武王問尚父五帝之戒對曰黄帝之戒曰吾之居民上搖搖恐朝不及夕故為金人三封其口曰我古之慎言人也于是親事法宫觀八極而建五常素問黄帝坐明堂始正天綱臨觀八極攷建五常請天師而問焉謂人之生負隂而抱陽食味而被色寒暑盪之外喜怒攻之内天昬凶札君民代有乃上窮下際察五氣立五運洞性命紀隂陽極咨于岐雷而内經作謹候其時著之玉版以藏靈蘭之室濟序演倉穀道基經云倉穀者名之穀仙行之不休可長久王莽篡位種五梁禾于殿中各順色置其方面云此黄帝穀仙之術靈樞亦有説也推賊曹黄帝元辰經云血忌隂陽精氣之辰天上中節之位亦名天之賊曹尤忌針炙命俞跗岐伯雷公察眀堂究息脉謹候其時則可萬全素問謹候其時氣乃與期能合色脉可以萬全矣命巫彭桐君處方盄餌湔澣刺治而人得以盡年胃瘧以下五十九刺詳素問制瘧及黄帝中詰世紀云帝使岐伯嘗味百藥主典醫病今經方本草之書咸出焉故家語云黄帝嘗味草木又命岐伯雷公論經脉旁通問難八十一為難經著内外術經十八卷命西陵氏勸蠶稼月大火而浴種夫人副褘而躬桑乃獻繭絲遂稱織維之功因之廣織以給郊廟之服皇圖要覧云伏羲化蠶西陵氏始飬蠶故淮南王蠶經云西陵氏勸蠶稼親蠶始此祀天圓丘牲玉取蒼漢舊儀云黄帝以来圓丘祭天于甘泉山今雲陽通天臺也史記公孫卿言黄帝作清靈臺十二日燒可治明庭接萬靈甘泉也漢書云黄帝郊雍上帝宿三月雍土積高神明之奥故立畤郊上帝諸神焉祀地于方澤牲玉取黄圓邱方澤皆取自然而成非人力所為者築壇除墠設醪醴制蘭蒲列圭玉而薦之圭謂璧琮玉謂圭山經尸子所謂吉玉七登之牀十絶之帳奏函夹之宫以致之而䄘䄓乎夀宫岐雷之醪醴七登牀十絶帳及壇墠並見内傳封禪記云黄帝列圭玉蘭蒲席上然沈榆之香沈立香譜云以分别尊卑華戎之佐故拾遺記云軒皇使百辟羣臣受教者先列圭玉于蘭蒲席上然沈榆之香或以漢得休屠神祭不用牛羊惟燒香禮拜為焚香出梵教今祭用之為非誤矣不知古燔柴即香也立五祀作其祝嘏咸以數薦而山川之典禮為多命共鼓化⿰犭? -- 狐作舟車以濟不通車亦舟也越人謂舟為車地志故作舟楫化⿰犭? -- 狐即貨⿰犭? -- 狐説文作貨狄按古貨布貨止作化命竪亥通道路正里候命風后方割萬里畫埜分疆班固云分州周公職錄圖云黄帝受命風后受圖割地始布九州置十二圖又見太乙或占割定之也得小大之國萬區而神靈之封隐焉後漢書云昔在皇唐經畧萬國爕定東西疆里南北傳言神靈之封七千此公孫卿假為申公説妄也劉恕外紀辨百里之國萬區非是詳國名記命匠營國國中九經九緯五置而有市市有館以竢朝聘之需班固賦分州土立市朝軒轅氏所以載帝功徐帖云經途九軌環途七軌野途五軌置左右大監監于萬國大戴禮及史記本作四監周大司馬建牧立監是也太宰乃施典于邦國乃建其牧立其監牧以侯伯有功徳者加命州長是侯牧交獻而朝聘之事備禮記外傳夫黄帝之九牧倡教即周之六卿分職以倡九牧也禮記正義以論語譔攷黄帝阮有九州之牧則有朝聘是賔禮也茄豐違命于是刑而放之而萬國服茄楚地昔楚子州城州屈以復茄人是也或作茹豐誤元中記云黄帝軒之臣茄豐氏有罪刑而放之扶伏而去是為扶伏民玉門外經土設井以塞爭端立歩制畮以防不足八家以為井井設其中而收之于邑故十利得外紀十利本通典夏殷不易其制辨九地立什一什一之法天下之中正三代取民之制咸本之此存亾相守有無相權是以情性可得而親生産可得而均分之于井計之于州因所利而勸之是以地著而數詳禮運言大道既隐而云以立田里説者為三五時非也黄帝井法井一為隣隣三為朋朋三為里里五為邑邑十為都都十為師師十為州外紀誤云州十二師盖因康成之説誤之矣置法而不變俾民得以安其法是以不使而成不扈而止筞天命而治天下故天報眉夀唐裴舜云黄帝顓頊堯舜禹湯□以功濟生人徳配天地故天報之以眉夀徳澤深後世故子孫皆以有土黄祚衍于天下于今未㤀也見申子文子子華子自即位百年履地戴天循機提象不就物不違害不善求不緣道法中宿而要繆乎太祖之下職道義經天地别雌雄等貴賤不使不仁者加乎天下故用武勝殘而百姓以濟紀人倫叙萬物以信與仁為天下先是故法令明而上下無尤百年者號數帝在位七十八年列子曰帝立有十五年喜天下之戴已又有十五年而大治又四十八年而登遐世云百年坤監百一十年俱妄不章功不揚名隐真人之道以從天地之固然故物無忿敓之心而人亡争傾之患耕父推畔道不拾遺狗彘吐菽粟而城郭不閟人保命而不夭嵗時熟而亡凶天地休通五行期化故風雨時節而日月精明星辰不失其行蓂莢屈軼紫房頳莖史不廢書海不揚波山不愛寳翠黄伏樎兹白戀皂焦明嚾阿而龍麟擾于階除日蟹虹螾禺蛄牛蟻黄神黄爵白澤解廌府亾虚日是以九瀛仰化諸北貢職楊裘秬鬯貫匈長股莫不来庭而依朔或曰徳而已矣世之言符瑞者妄也曰徳義也符瑞命也古之受命者盖嘗有符瑞矣古之人因其有而存之所以著命之不可以干然不敢後者亦義而已矣尸子云四夷之民有貫匈者深目者長股者黄帝之徳皆致之諸瑞在音義乃撫萬靈度四方乘龍而四廵馬八尺為龍東薄海禪凡山十道志沂山縣之沂山也寰宇凡山在青之益都郡國志云黄帝封泰山禪凡山即此公玉帶云黄帝封泰山風后封東泰山禪凡山或東泰山即沂山漢武以其卑小祀之而不封者又靈武亦有泰山在河東之地非此西逾隴欵笄屯即鎮戎之空桐山俗呼雞頭山水經云大隴山之别名又臨洮亦有空桐山二山各有廣成廟故太史公兩言雞頭空桐相連倦游錄在平凉西南入江内渉熊湘南方亦多故迹永初山川記永寕有黄帝錬丹處張氏土地記東陽永康南四里石城山上有石城黄帝㳺此而黄山皖公縉雲衡山衡之雲陽山皆有黄帝蹤迹焉北届浡碣南臨𤣥扈𤣥扈者石室也臨洛水河圖云黄帝坐于𤣥扈之閣合誠圖云帝坐𤣥扈洛上與大司馬容光等臨觀鳯皇銜圖置前帝再拜受黄帝録云帝在𤣥扈閣上與大司馬容光左右輔周昌等百二十人臨之鳯銜圖至帝前黄玉為匣署曰黄帝詔司命集帝行錄開之其文可曉宋書云黄帝坐𤣥扈洛水上有鳯集銜圖至帝前黄玉為匣世紀言帝齋宫中坐𤣥扈鳯止東閣也今商之上洛南有𤣥扈山寰宇記洛南縣西北百里乃開東苑帝曰余每之東苑未嘗不感去之則復亦見靈樞祓中宫詔羣神授見者齋心服形以先焉群神謂諸侯五等作清角樂大合而樂之鳴鶴翺翔鳯皇蔽日握河紀云堯即政七十年鳯皇止庭伯禹拜曰昔帝軒題象鳯巢阿□白虎通云黄帝時鳯皇蔽日而至止于東園終身不去禮瑞命記云黄帝服黄服戴黄冕齊于宫鳯蔽日而来止帝園食竹寔棲梧桐終不去詩外傳云黄帝即位宇内和平問天老乃服黄衣帯黄紳戴黄冕齊中宫鳯蔽日至帝降東階西面再拜乃止東園集梧桐終身不去于是合符于釡山以觀其㑹合符者合諸侯之瑞也如虞帝之□瑞傳所謂黄帝合而不死者釡山覆釡山也昔魏明元玁牛川發釡山臨儌繁之水而南觀乎九十九泉是矣在荆山之前帝鑄鼎處索隐乃引郭子横説以為在東海中妄也大抵儒生言三五事類引之渺茫曠絶不可致知之所如拾遺記黄帝厭世于昆臺乃鼎湖之峻處耳而説者必以為崑崙北有覆釡山故綿上有覆増山今維之北海溉源山亦曰覆増見漢地志寰宇記舊名塔山其形如塔水經溉水源出塔山者今青之北海東南六十天寳山亦曰溉源故凡不近人情者皆非也采首山之銅鑄三鼎于荆山之陽以象泰乙能輕能重能瀆能行存亾是諗吉凶可知虎豹百物為之眡火参罏史黄帝鑄寳鼎三象天地人瑞應圖云以象三才陽極于九故聖人攝其數而云九鼎覆釡山在緱氏首山在蒲坂荆山在湖城世謂㐮陽若縉雲之荆山者失之八月既望鼎成死焉五行書帝以甲戌日崩一云戊午孔子曰亾而人用其教是死也世言黄帝鼎成乗龍上昇此秦漢方士之言爾按劍經言黄帝鑄鼎以疾崩塟橋山後五百年山崩空室無尸惟存寳劍赤舃是神仙冢亦謂黄帝有死矣又列仙傳云黄帝自擇亾日至七十日亾七十日還塟于橋山故莊子曰若人者將擇日而登遐而儒者反惑之有上昇説著存發揮塟上郡陽周之橋山慶之華池西翟道山寕之真寕東八十子午山也郡縣志云陵在山上風土記陽周所有黄帝陵在子午山上今塚存大歴七年廟按混天記黄帝塟南陵山南陵也故莾曰上陵山而神鑑謂黄帝塟南甲山則首向也思元注云黄帝塟西海橘山地志亦謂山有黄帝塜史記武帝廵朔方還祭黄帝塜于橋山元魏諸帝亦數祭焉後魏書文成東廵涿鹿祠黄帝祭橋山觀温泉幸廣寗泉今在上谷東南二十里九域志橋山又有軒轅太子陵廟而媯之懐戎川橋山有黄帝塟及祠焉其臣左徹感思取衣冠几杖而廟像之率諸侯而朝焉七年而立子九域地理志成州有軒轅廟晉周生招魂議云黄帝體仙登遐其臣扶微等斂其衣冠塟之扶微誤也汲書云左徹乃立顓帝亦非年百十有七或云三百宰予以問于孔子子曰人頼其利百年用其教百年威其神百年曰三百年也見大戴禮五帝徳榮伊之令也故列子曰百姓號之二百餘年不輟立后三妃以存靈憲彤史小臣以僃内官以教天下之内治大戴禮立四妃一后三妃也子二十五别姓者十二為姓十二祈酉滕箴任茍釐結儇依苟國語史記皆作荀非及二紀也青陽夷彭餘循姫姓古書大㮣可質然不容無繆國語言青陽與夾彭同為紀姓是矣而又云青陽與蒼林為姫姓則非也夫姬姓乃𤣥囂而非青陽黄帝之子二十五人其十二人為十一姓餘十三人皆姬姓也今乃云惟二人同于黄帝者為姬姓其得信邪且昌意𤣥囂蒼林揮皆姫姓者豈惟二人哉元妃西陵氏曰儽祖纍儽靁同音羸傫累嫘⿰雷省非是集韻嫘祖為力偽切非生昌意𤣥囂龍苖三人昌意就徳遜居若水姓書辨昌出昌意則昌或始封也然任後自有昌有子三人長曰乾荒次安季悃乾荒生帝顓頊是為高陽氏有本紀言安䖏西土後曰安息漢來復者為安氏延史傳謂安禄山出于昌意之子安妄也按禄山本曰軋落山寔本姓康母阿史徳氏為覡禱軋落山生之随母嫁于虜將安延偃延偃以来依安道買乃冐姓之其山虜謂之戰闘神舊書猶云突厥謂闘戰以為軋落山李氏唐賜抱玉抱真為武威李悃遷北土後為黨項之辟為拓䟦氏拓䟦之説不一詳餘論至鬰律二子長沙莫雄次什翼犍初王于代七子其七窟咄生魏帝道武始都洛為元氏十五世百六十有一年周齊㓕之十一世十五帝有黨氏奚氏達奚氏乞伏氏紇骨氏什氏乾氏烏氏源氏賀㧞氏㧞㧞氏万俟氏乙旃氏禿髪氏周氏長孫氏車非氏兀氏郭氏俟亥氏車焜氏普氏李氏八氏十姓俱其出也八氏細封氏往利氏費聴氏頗超氏野辭氏房當氏米禽氏拓䟦氏十姓者兄伊樓氏婁氏丘敦氏敦氏万俟氏俟氏叔乙旃氏為叔孫氏屬車輥氏為車氏也後魏改元覧為元氏大武賜秃髮傉䄠為源氏周閔賜周瑤為車非氏又是云氏者任城王子避難是云家而姓至陏而復景元氏者出自景昇冒姓乃元載之祖而郭崇播黨氏賜也他詳餘論拓䟦思敬鎮夏以討巢功賜李姓有拓䟦仁福者為畨部都指揮使亦從其姓將吏迎為州師開平中子彛超彛興繼有夏銀綏宥地彛興事周為定難節度中書令曲平王其後光献繼筠等承襲服叛不常事具𤣥囂姫姓降居泜水史記元囂降居江水即泜水今之湔泜水大戴禮青陽降居泜水又誤以𤣥囂為青陽也生帝嚳是為高辛氏有本紀言龍苗生吾融為吾氏吾融生卞眀封於卞為卞氏郭璞云卞一作弔盖古卞字故司馬貞作算眀爾史索作苗龍融吾皆非卞朙棄其守降之南裔生白犬是為蠻人之祖見大荒北經白大乃其名若前世之未虎熊羆熊髠龎國後代之史雞猪狗烏□犬子豹奴虎㹠之類非實犬也槃瓠之説盖因乎此有辨見發揮帝之南㳺西陵氏殞于道式祀于行本紀云帝周遊時元妃⿰祖死于道命次妃嫫母監䕶始置防䘮今之方相也漢祀行神以西陵氏死在江夏韋昭國語注云西陵即方雷妄矣按世紀方雷氏生青陽大□禮西陵生𤣥囂不云是方雷而人物表西陵氏乃在方雷之後盖世以史記謬謂青陽為𤣥囂𤣥囂為少昊遂以方雷為儽祖耳以其始蠶故又祀先蠶北齊季春祀先蠶黄帝氏後周皇后祭先蠶西陵氏唐月令以為天駟天駟馬祖非先蠶也先蠶猶先飯先酒皆祀其始造者自蠶婦事亦不得為黄帝漢世祠苑窳婦人與□氏公主亦後世之溢典耳次妃方纍氏曰節生休及清休見内簡休繼黄帝者也是為帝鴻氏有本紀言清次封清為紀姓是生少昊有本紀言次妃彤魚氏生揮及夷彭彤魚世作彤雷夷彭世作夷鼓皆非皇甫謐謂夷鼓為蒼林妄矣姓纂更謂青陽生揮鼓唐表以揮為少昊第五子尤無據盖般爾非暉云揮次十五子造SKchar矢及司率罟受封于張為弓氏張氏陳子昂張氏銘軒轅錫亂SKchar弓崇威是也姓書謂主張羅記謂為弓之長而姓張俱妄李氏灌氏李有元惁惟簡元惁見英華九百六十五灌夫父張孟皆本張氏叱羅氏周氏張羡子照復之東方氏朔父張夷字少平母田氏遺腹生之三日母卒鄰母飬之時東方始明因為姓故世謂朔無父母洞㝠記朔母田寡夢太白臨之而娠羞之曰人將弃我乃向代郡之東方里以五月朔旦生之因姓東方而名朔亦見時鏡新書仙傳不得其由而多妄説風俗通姓纂云伏羲後云出女娲俱妄夷彭紀姓其子始封于采是為左人有采氏左人氏夷鼓氏國語秦有夷彭思宜氏姓英賢錄云黄帝子夷彭之後鄧姓辨引英賢傳作夷鼓偲宜誤次妃嫫母謐云第四妃即嫵母漢表説文為撫母兒惡徳充帝内之曰属女徳而弗㤀與女正而弗襄雖惡何傷是生蒼林禺陽任出禺陽而奚仲等皆任姓有自来矣或作萬乃莒字唐表作禹陽謬禺陽最少受封于任為任姓唐表又云顓帝少子陽封任妄謝章舒洛昌㓶終泉卑遇皆任分也十國後各以國令氏遇即禺見潜夫或作過非姓書謂泉出全暉封白水為氏妄也高麗王為盖蘇文氏殺文乃泉氏禺號生禺京傜梁儋人禺京即禺彊或作偶非字音虞郭為語龍切山海經黄帝生偶號偶號生偶京又云帝俊生禺號皆非梁簡文云黄帝孫莊注𤣥孫也京居北海號䖏南海是為海司有禺強氏強氏大荒東經强北海神海外經云黒身首乗両龍歸藏云穆王子筮卦于禺强故荘子云立乎北極疏云與顓帝並黄帝之孫得道為水神儋人任姓生牛黎即今儋人故儋近有黎傜梁生番禺番禺是始為舟番禺南極海故主為舟生奚仲奚仲生吉光是主為車建侯于薛或云禹湯十二世生奚仲姓纂黄帝子第十二人以薛為姓一為任氏六世奚仲生所説俱妄又十二世仲虺為湯左相始分任太戊時臣扈武丁時祖已皆國薛竹書梁惠成三十一年邳復遷于薛歐文忠薛簡肅銘云虺遷邳而仲虺㽞居薛未詳祖已七世成遷為摯有女歸周是誕文王逮武為世復薛侯後㓕于楚杜云歴三代六十四世齊威公時嘗絀為伯定元年薛宰曰薛之皇祖奚仲居薛為夏車正仲遷于邳仲虺居薛則仲亦居邳為薛氏蘖氏且氏祖氏奚氏𥞇氏仲氏摯氏執氏疇氏伾氏丕氏邳㚰娝氏李氏廷珪本姓奚江南賜徐氏光裔光祚乃薛昭簡子随母嫁徐延瓊遂姓徐終古夏太史乘亂歸商為佟氏謝氏謝之後又有射氏大野氏後魏賜謝總大野氏然閻氏亦嘗為此氏歐文忠謝絳銘云黄帝後任姓十族謝其一也至詩嵩高始言宣王使召公營謝以賜申伯盖始失國蒼林姬姓生始均是居北狄為始氏西經黄帝孫始生北狄漢書又以蒼林高陽云昌意之子妄結姓伯儵封於南燕後有吉氏姞氏孔氏伯爵本結姓傳多作姞蹶父姞姓讀尹吉之吉衞孔氏出了姞密湏闞允蔡光敦偪燕魯雝㫁宻雖皆結分也一十四國箴濟及滑箴姓分也後合以國令氏見潜夫㫁氏世本作叚非宻雖二國或謂即密湏亦非餘詳國名記有虞氏作封帝之後一十有九侯伯禮記外傳其得資者為資氏⿰氏得郮者為郮氏輔氏姓書又有婋云黄帝後婋音虎得䖍者為䖍氏鄧名世以䖍在十四人中非得冦者為冦氏口引氏劉氏劉封本羅侯冦氏子先主飬之後魏賜冦携口引氏一曰若口音辰然姓書㓂出蘓忿生姓源黄帝後忿生或云出康叔皆非國于酈者為酈氏儷氏食其氏侍其氏食其𤣥孫賜食其冒孫武國于翟者為翟氏糴氏狄氏晉㓕翟姓書又有酒氏于詹者為詹氏自詹移葛則為葛氏詹葛氏葛伯國英賢傳詹葛有熊氏之後姓書謂諸葛訛為詹葛繆矣葛伯非嬴姓髠氏依之分狂犬任之種也武王克商求封帝之裔于葪以復㓶㓶葪本同盖周始為葪又有葪氏橋氏喬氏陳氏姓纂橋山支孫守冡者為氏喬氏狀云本橋氏黄帝後按二姓周出蔡邕喬仁碑云黄帝子孫不在十二姓者以為姓至後周始去木蒼林氏有熊氏軒氏軒轅氏陳氏姓書有軒有軒轅云出軒轅又有頡氏云出蒼頡若是野哉按二姓皆鄭出古雖有軒轅氏唐雖有軒轅彌明必不出之云出黄帝後世依彷而託之洛之後又有落氏雒氏姓書洛氏為皋落氏後妄闞之後又有監氏史監止宻湏之後又有湏氏舒之後又有舒子氏紀氏紀邁本姓舒賛曰
  稽古齊睿崇黄紀雲秉籙尢得一奉宸并謀兼智稽功務徳立監興賢命中建極推䇿設蔀體統隂陽訪咨岐雷爰叙五常史垂世勣車陳大路鼎樂雲門克諧調露衮衣棺衾兇惡不起井設什一城閭十閟去殺勝殘九瀛仰化澤被生民祚衍天下
  以詆名已也鄙語曰厲人憐王斯不恭之語也雖然不可以弗察也亂常犯上固皆小人之為然其所由來未始不有以實其喗民者君之天也天能違乎舜禹之得天下非天與之民與之也桀紂之失天下非天取之民取之也撫我則后虐我則讐此民之通言也凋匱之民自攻夙沙之君募耕之夫能㓕彊暴之秦烏在乎勢位之凝哉騶馬繻以胡公内之貝水邴戎閻職戕懿公于囿竹李兊餓主父于沙丘百日殺之淖齒擢涽王之筋于廟一夕而死怨也昭宗溺昏醉而妄喜怒劉季述排㩳以出幽錮之少陽院梁武泊宗廟而佞浮屠侯景更欲捽縛之為太平寺主劉曜既役所事晉懐青衫行酒而劉聰亦叱孝愍執㦸前驅是皆已甚然亦未有不先詆其過甚矣扼其吭者也隋煬汰侈荒淫卒見雉于宇文化及而掖庭人復棺之床第唐莊褻習優猱竟招射于俳郭門高而五坊人又焚之樂器所謂君以此始亦以此終是以聖人春秋于弑逆必謹書之微則書人示人之不可欺衆則書國示民之不可違也弑必書君而蔡侯呉子則不君忽暴客狎刑餘濁斯濯足不戒履霜之漸也孟子曰禍福無不自己求之者蚩尤之亂以臣逐君雖其暴惡之尤然亦参盧之急政有以取之也四海之間善則吾蓄不善則吾讐此尹逸所以戒成王也夫民今而後得反之君無尤焉此言何謂邪由此語之厲雖憐王可也嗟夫君人得聞此言則寢不瞑食不㫖尚何縱欲貪酷之有時日害䘮予及汝偕亡民欲與之偕亡夫誰舍之晉平公曰予無樂乎為君也為人上者奈何不敬
  黄帝
  子曰加我數年五十以學易可以無大過矣五十者知命之年而易者窮理至命之學也以知命之年為至命之學可以無過矣而必曰可無大過是則小過者聖人猶未敢自必其無也是故過者聖人之所不能免也人誰無過見善則遷有過則改此易之所脩聞義不能徙不善不能改斯聖人之所憂也堯稽于衆舍己從人舜審于衆予違汝弼豈若小人之恥過作非又從而文之乎君子之過也如日月之食焉過也人皆見之更也人皆仰之非無過也所過者化不俟終日兹聖人之所以為聖人也過而能改善莫大焉食更而日愈明過改而人益聖此聖人之所以不貴無過而貴改過善改過者聖之資也始雖昧而今眀初雖慝而今臧吾何尤一過改而一益起矣昔者太甲之自艾猶夫人也而周公賛之衞獻公之復國猶夫人也而君子貴之善補過也若楚子䖍聞右尹之言乃揖而入當饋不食數日不能以自克以及于難故孔子曰克己復禮仁也楚靈王若能如是豈其辱于乾溪乎右尹子革子䖍靈王黄帝之初志于求仙養正命娯耳目愛民而不戰乃放萬機舍宫寢而肆志于昆臺發軔紫宫之中投䇿鍾山之下登空桐陟王屋陞鴻隄而入金谷車轍馬迹半于天下于是四帝共起而謀之邊城日警介胄不釋當此之時民幾再嫁而非黄帝之有矣然而黄帝克自抑畏剗迹遊馳即營壘㓕四帝而有天下則克己而已矣子曰一日克己復禮天下歸仁焉夫世固有大無道民心已離一旦翻然克自抑悔人猶懐之至于死而不㤀漢武帝唐徳宗可謂迷復者矣輪臺之命奉天之詔非必盡實也一日而播告上首之蠱靡不為之感泣而知戎冦之不足平卒以自保其國言發乎身加乎民行發乎邇著乎逺匹夫為不善一念之悔固有言未脱口而菑變為之消弭者况稱孤之客邪易危之安轉亾之存夫又何難之有易曰復自道何其咎以黄帝之神聖一念之差猶幾至于不免而後之人乃至耻過飾非聞諌則咈曰吾為盡善豈不大悖乎聞黄帝之事其亦少知戒哉







  路史卷十四
<史部,別史類,路史>



  欽定四庫全書
  路史卷十五       宋 羅泌 撰後紀六
  疏仡紀
  黄帝紀下
  帝鴻氏
  帝鴻氏釐姓帝律生帝鴻是為帝休山海經云帝律生帝鴻律黄帝之字也杜預以帝鴻為黄帝陋矣母方纍氏即方雷故鬱纍亦為鬱雷詳少昊紀感掖晶而生生而多祥黄帝厭帝休是立于寳革命論云鴻黄世及以一民也堯舜内禪體文德也是帝鴻黄帝為世及者顯矣何得以為黄帝哉史記黄帝舉風后力牧常先大鴻以治民順天地之紀幽明之占生死之說人物表序帝鴻于炎帝之前則又失之正朔服度一仍黄帝之故故亡思亡為不慮不圖而臻至治治四十有七載卒葬雝雝之鴻冢是矣在秦漢皆列祀典鴻冢即六鴻冢即帝鴻也史漢書說者更以為鬼容丘益非按今冢在雝以知所都亦不逺黄帝之都也生白民及嘻嘻生季格西荒經云南岳娶州山氏曰女䖍生季格季格生壽麻之國嘻其南岳矣季格生帝魁有本紀言白民銷姓降居于夷是為白民之祖汲冢書有白民之國出乘黄孔晁云是東南夷與白州相接天寳軍錄云日南廏山連接不知幾千里祼人所居白民之後也去前二齒刺其胸為花葩以粉紫畫兩目下為飾其别為防風氏守封禺之間寰宇記⿰山在武康東南三十輿地記古防風氏之都釐姓至商為汪沶氏漆姓夏為防風釐姓商為汪沶或云號鄋蠻鄋蠻漆姓云即周之長狄故鄧氏辨證文十一年得臣敗狄傳遽以為長狄又云□瞞由是遂亡預謂長狄種絶謂防風子孫為長狄大人妄也外傳謂仲尼言周為長狄今為大人謂今非周而何妄繆可笑如此有汪氏罔氏汪沶史作汪罔說文作汪芒姓苑云汪芒釐姓徽州圖經言新安汪氏按姓苑出汪罔氏景徳四年西夏主趙德明之母罔氏卒而縉雲氏亦帝之胄也傳謂縉雲黄帝之官非史註縉雲氏姜姓炎帝之裔黄帝時為縉雲官妄矣蓋國也處州舊本圖經縉雲山又皆以為黄帝氏失之詳國名紀妻土敬氏曰炎融遺腹而生驩頭為堯司徒汲冢書博物志弇義隱賊好行凶慝天下之人謂之倱伅堯放之于崇山崇山在澧之慈利縣有驩兠冢左傳云帝鴻氏不才子凡其後世皆謂之子驩頭者驩兠也以狐功輔繆亡其國狐功驩兠之佞臣生三苗氏北經云顓頊生驩頭驩頭生苗民苗民釐姓苗民長齒上下相冒崇寜五年蔡京修第于河北得瓦棺十數其骸皆長丈餘顱骨不圓而橢牙如犬牙下冒其骸時謂撩牙按述異記苗氏長牙上下相冒蓋當時自有此一種人虞氏⿱棺則其時所瘞也髙辛邦之緇衣正義云髙辛之諸侯㗖于飲食冒于貨賄侵欲崇侈不可盈猒聚歛積實不知紀極不分孤寡不恤窮匱天下之人以比三兇謂之饕餮山海經顓帝生驩頭又云鯀妻遺腹生驩頭驩頭生苗民故世以苗民顓帝之後果以遺腹則驩頭為禹之弟而苗民其猶子也堯試舜時禹才十歲何繇有弟若姪暴恣為亂且苗民釐姓明甚而黄帝子姓弟七為釐苗民為驩頭之子而驩頭為帝鴻之後則知驩頭縉雲之為釐姓審矣傳言三苗為縉雲氏之子蓋驩頭猶襲縉雲之號也往古之事亦可知堯竄之于三危河西諸羌俱其類也三危在焞煌詳國名記傳三苗與防風同出是也范曄西羌傳乃謂西羌本出三苗姜姓之别炎帝之後姓纂從之繆矣此河關西南羌也隋書以黨須宕昌白狼皆三苖後益非虞之㢲禹三載苗民逆命昬迷自賢反道敗德斷制五獄之刑曰法爰始淫為劓刵㭬黥以亂亡辜練抑惟刑民棄弗保天降之咎俾禹徂征而猶負固帝乃誕敷文德舞干羽而苗格遂分北之其餘入于南海者為驩朱國朱兠聲近外國圖郭璞詳矣三苗之君蓋入仕堯朝其國仍故是以既竄而苗復叛傳言三苗所以不服者衡山在南岐山在北左洞庭之波右彭蠡之水也蓋江鄂之境後有鴻氏洪氏縉氏縉雲氏驩氏䓣氏瞞氏曼氏蠻氏曼蠻同音故說文音蠻為䓣風俗通云瞞氏荆蠻之後本姓蠻其裔隨音轉改為瞞也長狄氏防風氏任昉云吳越防風廟其神作龍首牛耳連眉一目足長三丈南人姓防風氏即其後皆長大越人祭之奏防風樂截竹三尺吹之如犬嗥三人披髪而舞危氏元氏竄三危後為危氏錢塘危氏改為元仔倡全諷之子
  士有患博非博之足患所患者寡要而已適千里者睨遥途而惑躡道山者見挿架而懣甚矣書文之病人也噫學者既病夫書文矣余顧又欲病之邪帝鴻氏繼黄帝者也而說者以為黄帝何邪以五帝位無地以置之也虞氏之先有幕而惑于史記所叙之世者無地以置夫幕也遂以為之虞思而不暇顧是皆學者沈緜之意病也按春秋運斗樞以帝鴻金天髙陽髙辛唐虞為五代而班氏人表既叙帝鴻于炎帝之前矣豈得謂黄帝哉于令昇曰栢皇㮚陸而前為而不有應而不求執大象也鴻黄世及以一民也堯舜内禪體文德也漢魏外禪順大名也是則鴻黄為世及者信矣雖然亦有以致其疑者昔者文信侯引黄帝告顓頊之言曰大員在上大矩在下汝能法之為民父母而鬻子謂顓頊十五而佐黄帝二十而有天下汲書亦云黄帝死七年其臣左徹乃立顓頊三書世少見信然史記亦言黄帝崩而昌意之子髙陽立少昊且無況帝鴻耶此鄭康成于書中𠉀所以依運斗樞以帝鴻為五帝而乃指之為黄帝也勅省圖云徳合五帝坐者稱之今實六帝而云五者以其俱合五帝坐星也余觀内簡黄帝經黄帝後厯四世乃至顓頊設不之信則少昊為世八十有四載顓頊何由事黄帝哉此其不足疑者然班氏置之炎帝之前則又失之
  帝魁
  帝魁氏大鴻氏之曽孫也母曰任已感神而生魁已姒二姓世多一之孝經鉤命訣云任已感神生帝魁故康成云任已帝魁之母而春秋鉤命訣作任姒傳者繆也夫任乃太昊之後黄帝封之為已姓而姒氏夏始有非任之受姓又宋衷春秋傳云魁黄帝子孫而康成李善俱以為神農之名尤疎蓋以炎帝後亦有魁爾既云炎帝俄復指為神農故御覽又引任已生帝嵬魁古書之誤大率如此昔孔子求古史記得黄帝𤣥孫帝魁之書是矣說者以為神農非也
  傳曰三王百世計神元書五帝之受錄圖世有史記從政之錄帝魁以來訖于秦繆除禮樂之書三千三百有四十篇夫子删之斷自舜始所存者百篇而已典有五而軼其三墳有三而不存其一則知記注之興文字之務時代有之其闕逸可勝慨邪一云二千二百三十篇斷逺取近定可為世法者百二十篇以百二篇為尚書十八篇為中𠉀故漢張霸偽造尚書百兩篇為緯者附之鄭云異者二十在大司徒大僕正平事不經矣鄭依書緯與白虎義正同余為此書蓋未嘗勉為之說而推合之其足以垂示後世亦不茍求為異也昔者夫子贊易自羲炎而下序書自堯舜而下删詩自湯武而下脩春秋自桓文而下豈無意邪然自羲炎而上則有所不書何邪豈非羲炎堯舜者人道之極摯而出乎其前者即羲炎黄帝而可以知之歟抑其教多本于神明懼後世不稱而有求歟亦豈于世有所疑歟予為此書以學猶欲知也予豈妄逆謣讕以誣于人也哉君子于其所不知蓋闕如也予聞昆侖矩縷宛委防山有黄帝之書空桐祝融有唐帝之碑泰山箕山青城海隅有古帝王文字霍灊嵩岱衡華恒山㑹稽空桐雄耳碣石等處皆有禹所記焉天其使得厯而訪之以詔于當來乎














  路史卷十五



  欽定四庫全書
  路史卷十六       宋 羅泌 撰後紀七
  疏仡紀
  小昊
  小昊青陽氏少昊幣文作小周書亦作小顥紀姓世紀青陽姬姓古史攷云窮桑氏嬴姓非春秋諸紀系出可見名質周書云乃命小昊清司馬烏師以正五帝之官因名曰質質贄同故史傳多云名摯而以為髙辛之子誤矣是為挈世紀云少皓名摯亦見世本宜與摯通即攷挈本作栔乃契刻字故年代厯云少昊名栔或云名契溝洫志栔苦計切而契刀文正作栔汗簡直以栔為契然質在周書若果為贄徃來音呼其父曰清黄帝之第五子方傫氏之生也累傫嫘間本皆從畾以音靁𨽻省從田大戴禮嫘祖生昌意方雷生青陽而史記𤣥囂亦雷祖所生然史以𤣥囂為青陽則非也青陽少昊之父也故帝徳攷云青陽之子曰摯而曹植贊少昊云青陽之裔則少昊為青陽之子信矣蓋少昊亦號青陽帝王年代紀以少昊為帝青陽故世誤以為一人辨見發揮胙土于清是為青陽清在鄆故樂平漢髙帝封宫中同為清侯國大戴禮黄帝之子少昊曰清又云青地也一曰青陽屬鄭杜云滎陽中牟西清陽亭是按清有四詳國名記然雲陽本曰青陽昔荆獻青陽以西于秦者今長沙蓋帝之始封亦繇清音二地一名少昊父子同以為號或少昊襲先封之名以來雲陽猶商亳楚郢重名者今其後裔猶曰青陽可見知少昊非黄帝子者母異也元為紀姓蓋初得紀而為姓配于類氏曰娥居河之微逆星流槎奏便媚之樂樂而忘歸震而生質白帝子也見拾遺寳櫝等記曰星娥一作皇娥處于璇宫夜織撫臯桐梓琴與神童更倡白帝子太白也因有桑中之目多過實故不摭既生其渚為陵地有興廢各因其時休子云少昊生于稚華之野其渚一旦為陵鬱鬱葱葱焉此亦闗軸轉動而發者有說見餘論秀外龍庭月縣通⿰襲青陽以處雲陽故謖號以青陽亦曰雲陽氏攷古帝王皆兼所興之地以為號張晏云少昊之時天下之號象其徳顓頊以來天下之號因其名髙陽髙辛始以所封之地則非也以金寳厯色尚白邢昺論語疏云女媧尚白神農赤黄帝黒少昊白髙陽赤髙辛黒陶唐白有虞赤此以三正言之非五運之所尚故又曰金天氏金西方之行世以號之如西岳之號也洪慶善云以金徳王白精之君惟能任道不事心不動力逺憲大昊而乘西行是稱少昊南方火北方水水精火神故夏曰神農冬為顓頊東西二方春秋二氣之中其氣昊淑故歐陽書四天春昊夏蒼吕覽九野東蒼西顥顥皓昊皥同昊者髙廣以和之謂也有大小爾爾雅春蒼夏昊特取其大洽聞記言夏炎冬昊則差矣禮志云西方少昊譙周云金天氏能脩太昊之法故曰少昊少者小之文古字只用小其即位也五鳯適至而乙遺書田俅子云少昊之時赤燕一羽鳥飛集戸遺其丹書五鳯見春秋内傳故為鳥紀鳥師而鳥名後魏登國中嘗以鳥名官故魏書美其好尚淳樸逺師少昊者夫魏興邉朔少識典墳鳥官創置豈關郯子之言哉乙鳥氏司分伯趙氏司至蒼鳥氏司啟丹鳥氏司閉而鳯鳥氏董之以為厯正燕以春分來秋分去故司分鵙以夏至鳴冬至止故司至鷃以立春來立夏去故司啟鷩以立秋來立冬去故司閉鳯知天時故厯正五鳩五雉篤九雇之利祝鳩氏司教且鳩氏司制尸鳩氏司空爽鳩氏司㓂滑鳩氏司事五鳩紏民者也司教則司徒司制則司馬也祝鳩鵊鴿孝故司教且鳩王鴡别故司制尸鳩鴶鵴均故司空爽鳩為罹摯故司㓂滑鳩鶻鴅多聲故司事司事納言之職頴達以為營繕之事非也營繕有司空矣釋詰鳩聚也民惡散故以鳩名五雉用五工正利器用正度量夷民者也鷷雉攻木之工甾雉搏埴之工壽雉攻金之工希雉皮工翬雉設色之工雉性介直故民可取平九雇為九農正教民事户民亡淫者也戸止也雇取其義晉貨志云昔在金天勤于民事命春鳸以稼耕召夏鳸以耘耡秋鳸于以收歛冬鳸于焉蓋藏蔡氏云春雇氏鳻鶞趣民耕種夏雇氏竊𤣥趣民芸除秋雇氏竊藍趣民收歛冬雇氏竊黄趣民蓋藏棘雇氏竊丹為果毆鳥行雇氏唶唶為晝毆鳥宵雇氏嘖嘖為夜毆獸桑雇氏竊脂趣民養蠶老雇氏鴳鴳趣民收麥令不得晏起者各隨時宜而督勸之賈逵樊光說同獨斷云少昊致九農之官是也鳻鶞猶分循民事既正乃法度量調氣律行二十有八宿天祐紫微經云少昊明二十八宿顓頊立九寺九卿以應上象也十二月以為元而民事定宋志云黄帝髙辛夏后以十二月為正少昊唐商以十二月髙陽虞周以十二月所謂三正之說然以昬中攷之則亦四時為正爾正在人時在天王者有改正之文無改時之實人事定也有三正說見發揮既處甘泉甘泉古之雲陽在西與西近宜為少昊之都詳時紀雲陽氏于是興郊禪崇五祀祭有其舉之莫敢廢也羲炎之郊禪黄帝之五祀後世唯以循守董氏錢譜引世本云少昊黄帝之子名契字青陽黄帝殁契立王以金徳號曰金天氏同度量調律吕封泰山作九泉之樂以鳥紀官正都邑肇車牛古史攷云黄帝作車少昊畧加以牛禹時奚仲駕馬更廣其制然馬駕黄帝有矣肇車牛謂服賈之車作布貨以制國用李錢譜異布一種長寸七分肩廣一寸足間六分有好面有已舌⿱三字已化字⿱⿰字古金字又董譜一種面文□□帝昊字也幕文作全董以已為帝字非于是通窮拒𤸁老老慈㓜恤孤合獨然後矜寡窶極瘖龍跛躄扁籧握遞者偕有所養立史官内則五帝有史官尊耆老脩其方而天下治炎黄以來皆有養老記曰凡養老五帝憲憲者法其徳義養其氣體而不乞言丕釐景命放凖循龜是故天用大戒久而不亂人亡疵厲鬼亡靈響百工法而亡偽而竒術怪行亡敢煩言孟行以過其情遇其上者守故常抱雌節生而不有為而不恃是以垂象著瑞后土錫符長庚輝日五色山金鳴澤銅益諸福之物必至體白帝也故長庚曜明尸子云日五色至陽之精象君德也少昊金天氏邑于窮桑日五色互炤窮桑按易傳聖王在上則日光明五色具禮斗威儀以為政太平則日五色爰書鸞鳯見書斷字源等作鸞書立建皷制浮磬以通山川之風通禮義纂云建鼔大鼔也少昊作之為衆樂之節大晟樂書云少昊造以節衆樂夏后加之四足曰足鼓出隨音樂志作大淵之樂以諧人神龢上下是曰九淵世紀少昊樂曰九淵文選隨晉書唐文集皆作九泉避唐諱龍山鳯水日五色雲從龍之章也日五色亦見田俅子故唐李程擢宏辭以日五色賦後浩虚淵亦以此龍山鳯水以龍鳯瑞故作之寳櫝記謂有山屈如龍妄矣德廣逺而樂時節是以逺服而邇不遷鞬鞮旄人獻其羽製賨䌖苞棐亡逺弗屆田俅子云少昊都于曲阜鞬鞮毛人獻其羽裘渠摉之人服禹之徳獻其𤪙裘毛出五采孫氏瑞圖云王者奉五行教民種植以時則渠摉來獻裘德茂盛不耻惡衣則四夷獻其白裘在位八十有四載落年百有一世紀在位百年葬于雲陽見世紀遁甲開山圖蓋歸葬于始封之國今在茶陵之露水鄉攸縣界生鐡成墳予㳺炎陵訪之圖諜俱云是黄帝陵鄉俗謂為軒轅皇帝墳不知也其神降于長流之山主祀于□是司反景故傳又偁西皇騷經云詔西皇使涉事西山經云積石之西二百里長流之山其神白虎少昊居之實唯員神隗氏之官是神也主司反景亦見世紀今臨朐有熏治泉源麓之側有祠曰治泉祠廣雅以為金神之祠謂之清明斯少昊所降也酈善長以為古理官所在故昔人謂治獄參軍為長流誤矣家訓作長留亦非都于小顥顥地也故周書云命蚩尤宇于小顥宜在西方梁雝之域以故昊皓皥姓多出西方然靡究其所逺㳺章句云西皇所居在西海津拾遺記窮桑者西海之濱蓋近西也故咸陽為雲陽漢甘泉宫武帝立太畤平王之元年秦為諸侯至襄公自以居西垂主少昊之神乃作西畤祠白帝後文公東獵汧渭卜居之吉乃夢黄虵自天而下口屬于鄜衍于是復作⿰畤以三牢祭白帝以宇窮桑故亦曰窮桑氏見世紀賈逵云處窮桑以登帝天下號曰窮桑帝寳櫝記一曰窮桑氏一曰金寳氏一曰桑丘氏是為白帝然非河圖所謂白帝朱宣也或云曲阜鹵是以云小昊之虚曲阜無攷世紀以為都徐州蒙羽之野奎婁之次晉志云少昊始自窮桑而遷都曲阜因傳與世紀也曲阜魯城中小地名也有空桑說别見前紀元妃生倍伐降處緡淵既封蔑為蔑氏夏后世衰有緡為桀所克有倍氏緡氏倍伐或作代見山海經次妃生般音磐為弓正是制弓矢主祀弧星封于尹城世掌宫職尹耆事唐為尹氏周宰尹亦為尹氏非有子曰昧為𤣥㝠師是生允格臺駘俱臣髙陽水經六注引左氏以臺駘為實沈後非駘宣汾洮障大澤封于汾川沈姒蓐黄實守其祀有臺氏沈姒蓐辱之氏沈姒蓐黄四國故鄧名世云姒乃國名允格封鄀寰宇記世本允姓國有子鄀姓虞帝投之幽州是為隂戎之祖姓纂云允格後金天氏之裔詹桓伯云先王居檮杌于四裔故允姓之戎居于𤓰州杜預以為隂戎與三苗俱竄三危後世因謂出于三苗通典等以駒支為𤓰州允姓戎非也按宣子語駒支云昔秦人迫逐乃祖吾離于𤓰州此自羌姓為秦所逐者左之繆己氏格氏戎氏允戎氏戎州氏皆允類也鄀楚滅之十道志云戎本國號已氏其姓今楚丘已氏城也輿地廣記云謂昆吾後别在戎者周衰入居此僖廿二年陸渾戎遷伊川允姓戎遷渭汭傳以秦晉九州陸渾戎為允戎之散亦非也按國都記魯衛間戎為昆吾之後云重熈脩該帝之四叔也佐髙陽氏髙辛氏衰五官失守堯乃復育重氏之後羲仲羲叔俾世守之有羲氏重氏羲和異出世不能别吕邢傳云重即羲也黎即和也蓋羲和亦曰重黎帝堯所命楚語云堯復育重黎之後孔安國班固皆云羲和其後法言云羲近重和近黎羲重後和黎後也帝之入立也其屬有更于青陽者厥後疆力侵尋四伐重氏苦之而遺之姝或而不治大臣爭棅逺近相襲而青陽遂分有青氏青陽氏漢有東海守青陽倍東海王尉青陽精蜀唐道母青陽氏風俗通云黄帝子孫始姓之六韜作績陽非重氏一作重丘氏即重之國初帝裔子取髙陽氏之女曰脩生大業大業取少典氏女曰華生繇繇本再生者今作陶同本音由易林遯之既濟云兹基逢時稷契陶繇上食得願微子解囚而禮記喜則斯猶先儒亦為揺讀謂秦人猶揺聲相近小顔漢書讀繇皆為由唯臯繇正五刑為弋昭切未之攷爾繇生馬喙忠信疏通㔓而敏事漁于雷澤虞帝求旃以為士師繇一振褐而不仁者逺繇生于曲阜年代厯云少昊四世孫世以秦紀言女脩遂謂髙陽之後鄧名世猶以李嬴出髙陽不知攷也馬口見論衡故今繪獄主為馬頭淮南子作鳥喙元命苞云鳥喙子宜誤乃立⿰獄造科律聽獄執中為虞之氏而天下亡寃封之於臯是曰臯陶風俗通云咎陶謨虞始造律蕭何成九章闗諸百王不易之道故傳子曰律者臯陶之遺訓漢命蕭何廣之後漢張敏議云臯陶造法律原其本意皆欲禁民為非者也急就篇云臯陶造獄吕覽云臯陶作刑而世本云陶制五刑非也六藝論言符瑞與中侯最詳如臯陶于洛見黒書等事亦見詩疏如解豸事有說别見餘論虞禪禹禹巽之臯辭焉卒崩于臯所謂公琴者在今六安縣北十五安豊芍陂中大冢也廣記即臯陶冢楚人謂之公琴寰宇記六安北十三有二古城一曰六合一曰白沙上有臯陶廟冢在東五里酈元云楚人謂冢為琴臯克天德自作元命配享在下摯虞雜記議云故事祠臯陶于廷尉寺故范滂至獄獄吏請祭臯陶晉志故事祠臯陶廷尉新禮祠律署以同祭先聖太學故事以社日新禮改以孟秋以應社政摯以臯陶作士國重其功人思其當是以獄官禮其神郡縣逺方神祠各奉祠之雜五行書臯陶壬辰日死不可劾罪人成罪天寳二載尊為德明皇帝有子三人長伯翳次仲甄次封偃為偃姓伯翳大費也少昊之後史傳以為伯益而謂為髙陽後妄甚辨見發揮偃匽之後有州絞貳軫謡皖參㑹阮棐鬲酈郾止舒庸舒鳩舒龍舒蓼舒鮑舒龔州則鹵滅之絞佼則朱滅之舒皖貳軫鳩庸龍蓼則食于楚矣後各以國命氏史記匽姓臯陶後莊帝母匽氏國潛夫論偃姓有舒庸舒鳩舒龍舒共止酈謡參㑹六阮棐髙髙即臯也偃或作優誤釋例舒鳩亦偃姓也按蓼舒及舒蓼三國也舒黄帝後任姓蓼庭堅後姬姓而舒蓼偃姓也杜皆以為臯陶後又以蓼為即舒蓼失之詳髙陽紀仲甄事夏封六其後分英俱為楚并有甄氏六氏臯咎繇睪英黥之氏英六貳軫古皆臯地並詳國名紀文五年楚滅之通典寰宇六臯陶封世本六為姬姓非也或以英六臯尤妄商有咎单乃音為舊恐非伯翳大費能馴鳥獸知其語言以服事虞夏始食于嬴為嬴氏盈暨功于洪帝乃錫之皁斿𤣥玉姚女而封之費費乃國名古人多以人加國如大唐大彭大封皆是非字也嬴盈也庶物盈美而以為封即太山嬴縣益翳二人書傳多以為即伯益故以嬴姓臯陶為出髙陽而大亷若木為伯益子者都成記伯益二子大曰大亷封鳥俗氏小曰若木别為費氏居南裔為諸侯九真守谷朗碑出自顓頊益為舜虞賜姓嬴氏至非子封秦各為氏皆繆以益翳聲近而職同爾生大亷若木恩成三人大亷事夏后啟為鳥俗氏路俗氏俗史作浴一作洛非後有孟虧仲衍孟虧能帥翳者作土于蕭是為蕭孟虧夏后氏衰孟虧去之而鳯皇隨焉見括地圖史作孟戲云大亷𤣥孫張華作孟舒誤仲衍臣商太戊其裔戎胥軒内酈山氏生仲潏史以仲衍為孟戲兄弟以戎胥軒為仲衍𤣥孫夫孟戲當夏之中世豈有母弟乃後出四五百年而臣太戊哉且太戊至紂四百餘年而革纔六世遽事紂乎申侯曰仲衍以故親西周西周文王先世蓋當太戊時仲潏生處父處父徤步是為蜚亷生革暨季勝革惡來也武王殺之見世家紀云早死勝三世造父封趙復七世叔帶乃𨽻晉九世而武立又六世籍始命復再世而析晉三世主父益大又五世邯鄲没秦諸大夫立嘉于代六年重剡于秦子公輔主西戎西戎懐之號趙王世居天水史記屠岸賈滅趙與程嬰公孫杵臼保趙孤事最失實程嬰杵臼墓在絳之太甲南二十一里趙盾墓塋中見元和郡縣志然邯郸西十五亦有嬰杵臼墓事為難信隨圖經云今洺州趙氏數百家每祭則設客位以祀嬰杵臼主號曰祀祖此亦魏晉而後形影而為之者辨見發揮有張氏狼氏屏氏訾辱氏樓季氏主氏主父氏康氏馬服氏馬氏馬矢氏馬適氏莽氏武成氏周陽氏邯氏邯鄲氏屠封馬服君援馬服之後一云趙官名趙括號馬服服武事者風俗通平原君勝封武成成因氏宫馬氏之後彚狀云出于嬴趙漢封周陽由為周陽氏馬何羅後為莽張遼趙壹之後及叔帶中衍戎胥冬日之氏四姓見姓纂姓苑等英賢傳齊大夫叔帶子莊又西魏趙肅賜氏乙弗至隋而復采于眭者又為眭氏姓書又有朔氏盧氏嬰氏嬰齊氏之類以名為姓古未至若是野今絀革五世曰非子孝王封之秦谷使復嬴氏史記非子邑于秦谷朗碑與永寜侯相碑皆作扉子五世襄公勤于平王錫之岐豐以為侯二十有九世而趙政替周號始皇帝隳天亂地振古亡與二世而漢有之始皇生于邯郸故號趙政有秦氏非氏扉氏處氏房氏旁氏蜚氏飛亷氏亷氏徴氏寜氏子桑氏子車氏車氏仲行氏鍼氏侯麗氏繆氏謬氏縶氏整氏庶長氏不更氏稻氏谷氏繞氏將閭氏王莽改嚴尤亷丹皆為徴號二徴將軍是也姓書為丁丘二音云皆出李徴者妄將閭秦公子將閭後姓纂引將閭莬非乃莊子之蔣閭葂姓書秦後又有蹇奚穆畜等氏亦非乃炎帝後王功秦仲既國襄而復錄其少子康使有夏陽為梁伯秦溘之有梁氏梁餘氏梁于氏將氏將良氏此乃少梁又西魏賜梁禦為紇豆陵氏至隨而復漢莽以梁攘為脩逺伯奉小昊祀而又有運期氏梁鴻改名曜其食于運者為運氏自運采掩為奄氏掩氏運奄氏采鍾離者吳滅之為鍾氏離氏鍾離氏終黎氏世本作終犂魯昭二十四年滅尋衙汪良莵裘不羮灌東東閭脩魚㯉里宻如髙陵附庸氏也凡十二氏或云灌氏亦出灌東非秦鍼奔晉封裴中曰裴君即䓃唐表云裴非子支孫是也傳謂平公封顓帝孫鍼為裴君故表又以為顓帝風姓之後妄矣六世陵遷解為解君有裴氏解氏壘氏履氏釐王遷之符堅時梓橦守壘襲一作裴而後趙錄有壘澄木作斐也集韻裴音非後轉為匪又為履則為斐也唐疏勒王裴氏號阿摩攴若木事夏襲翳之封後有費昌為湯御右費仲事紂當音吠與姒費别其立于淮者為嬴氏夏世有調王命以徐伯主淮夷三十二世君偃一假仁義而賓國三十六周王剡之偃即康王乃穆王時都城記云穆王西巡聞其威徳日逺遣楚師襲破殺王偃後漢書七諫淮南子注以為楚文滅之楚文乃春秋時誤而錄其子宗十一世為吳所滅宗北走彭城武原山萬衆從之因曰徐山昭三十年吳子執鍾離遂伐徐防山水之章羽斷髪𢹂孥逆吳子復之徐子奔楚楚城夷而處之有徐氏蟲氏取慮氏李氏世勣本徐氏賜潛夫論偃王後食邑取慮故氏十三州志音陬閭恩成之伷世為理以命族至紂時理徴為翼肄中吳伯弗合以死取契和氏逋難伊虚為李氏李理字通辨見發揮利貞生仲師昌祖家于若生肜徳其曾碩宗因采焉康王命之五世孫乾元杲為周上御史字元杲老子之父𤣥妙内篇云老子母無壻故范祖禹曰老子父書傳無見非也胎刵且𦕈取洪氏曰嬰敷前涼錄索綏云元杲胎刵無耳一目不明又云生而孤單年七十二無妻與鄰氏人益壽氏野合而娠十年而生儒道二家多言老母為益壽氏妄也國臣記云乾娶滕氏宜非一娶云感飛星而震十有二年副左而生儋宣王四十二年乙夘二月十五日生劉向列仙傳生于商時妄曰𤣥祿集真錄老子始生母名之曰𤣥祿是為伯陽甫生而能語黄面皓首故謂老子耳七寸而參屚故名耳而字儋即太史儋世以為二人不知儋與𣆀同幹籍九尺方童長眉鼻雙柱齒六八詳金蕭内經朱韜玉禮等書仙傳云生而能語九日長九尺大抵傳記老子事至多難稽云邑于苦之賴賴乃萊也故又曰老萊子世以老萊子别一人亦非列女傳云萊子逃世耕䝉山之陽楚王求之按髙士傳孔子至楚見老萊子時已二百餘歲班衣戲母側所問答皆禮事知非二人孔學禮時年十七當景王之十年老時二百五十餘歲蓋弃仕矣以三十六法治心理性究忠盡孝桓莊世柱下史簡靈世守藏吏一云平王時為太史著道徳經孔子嘗學禮焉學禮之事亦備禮記或謂孔子未嘗師之蓋因劉向誤以老子為商大夫老彭也孔没十九歲而儋入秦西厯流沙八十餘土化暨三千九萬品戒云漢所獲大月氏復立經化胡成佛于闐西南五百里有比摩寺記為老子化胡之所彼人言老子于此昇天與羣胡泣訣而釋子諱之夫佛特西土一聖胡爾中國之人不知其由乃推而歸之不可知之神愚陋之徒復肆為詭誕之說而不可詰大抵天下之事唯近于人情者為是西域諸國事佛其言可得而攷有化胡恒星等辨見發揮壽四百有四十見仙傳太平廣記等實不究所終或云二百七十然儋見秦獻公在孔子後百餘年故韋昭以為非禮外傳云夀者百二十過此不死為失歸祅怪今⿰縣栁谷水面有老子墓蘇鶚云冠劍儋生宗邑段干世濟其德至世民而興唐傳世二十則少昊瘖繇之德在人也宗魏將軍封段干生注及司注生宫宫生譜見魏書然自段干三世而譜見後魏誤也昪養于徐為徐氏既復李有南唐三世而俘以歸于京世言昪徐氏子不知本姓李養于温有理氏里氏相里氏京氏恩氏利氏儋氏𣆀氏耽氏徴氏崇氏段氏段干氏徴音止崇徴本皆姓李遭亂改見程康傳三輔决錄云段出老子段干木之子隱如入闗去干字然段以字段干以地不可合也武士艧娶相里氏老氏老陽氏柱氏丙氏及廣武老萊賀蘭堅吾大野徒何之氏周大夫有老陽子宋老佐左氏注以為戴公子非佐去公甚逺也陵降匈奴裔孫歸魏見于丙殿賜姓丙周龍居縣公明生粲應國公與髙祖有舊避世祖名復為李黠戛斯右堅昆氏與居賀蘭山下皆自云陵後周書賜李弼徒何氏魏書賜李虎大野氏諱之髙祖相周復為李江黄耿弦兹蒲時白郯復巴寘穀麋䢵葛祁譚皆嬴國也秦本紀嬴姓十四有白𡨋氏姓書以為復姓非乃白與𡨋爾郯則越滅之寘則徐滅之兹蒲周滅之沈耿晉滅之譚榖入于齊巴復入于䕫而江黄䢵弦時麋白滅于楚矣後各以國令氏威烈八年越滅郯傳云魯滅之非也外紀簡王三年明年僑如㑹伐之或云宋滅之尤非沈逞奔楚曽孫諸梁為右司馬采于葉為葉氏尹氏諸梁氏成八年晉滅沈沈子逞奔楚字循之為沈氏生嘉字唯良二子尹丙尹戍戍字中逹為右司馬生諸梁字子髙及后臧子髙采葉號葉公二子尹射文尹射為令尹旬日去隱華山生尹朱尹赤姓書以為出𣆀季載又以葉諸梁出于楚俱誤⿰氏沈氏世次唐表極為差繆沈在汾川與平輿之沈别沈約宋書以為平輿者非也其世序亦繆表譜更以為季載後尤非周興封帝之後于祁潛夫論武王封少昊後蓋古帝後皆封矣按周封杞宋為二後并陳以備三恪左氏說者更以黄帝堯舜後為三恪而少昊不預熊氏云周之三恪越少昊髙辛而逺存黄帝者取其制作人非也而置莒後輿期于始都計二世兹丕歸莒至紀公復紀姓世本紀同按聲已戴已皆莒女厯世三十楚簡併之與曹姓莒别故名世猶以輿期為陸終後誤尸子莒尹好巫鬼亡國有莒氏萭氏莒子氏萭古莒同漢有宿猾萭章蘇林音矩傳謂黄帝子萭陽非急就章有萭改鄉兹丕氏展輿氏庶其氏姓纂郊氏捷氏裂氏若犂比林閭渠丘著丘安丘且于務婁無婁菀羊之氏與林氏拏氏氏以邑也此成都林也楊雄師林閭氏嬴之後又有盈氏𨜏氏姓苑又有⿰黄之後又有胡氏廣本黄氏見語林若巴後之巴公白後之白侯武安蒲後之蒲𠉀蒲餘與符洪是也載記等以為因家生蒲妄江後之析析象本姓江祖封析侯因氏後漢譚後之覃談佼三姓姓源覃音尋耿後之簡諫東其衍也蜀簡雍本耿也幽州多此姓然諫亦音簡詩云是用大簡周有簡師父晉滅耿姓纂以簡出狐鞠居諫出周之司諫杜謂皆姬姓國失之又有昊皓星金桑雉芒勾瞫皥秋伯瞫皥出武落鍾山黑穴中見蜀錄姓書勾氏出勾芒羊氏家傳羊續聚星重女及西方桑丘空桑龍丘五鳩有偃之氏後趙將軍五鳩盧贊曰
  邈矣西皇小昊靑陽秀外龍庭抱雌守常五鳯既至乃法度量通窮拒𤸁孤獨得養惟能任道人亡疵厲德廣樂時逺亡不至降彼長流是司反景李趙隆興于斯為盛
  厯者大中之符聖人之所以順天命而經世者也其原出于天其法成于人有其數而無其文聖人之授受傳數而已昔者堯之為世欽若昊天厯象日月星辰敬授人時故其耋而授舜曰咨女舜天之厯數在爾躬允執其中舜之受終也在璿璣玉衡以齊七政故其旄而授禹曰咨女禹天之厯數在爾躬允執其中三聖之所授執中而已執中者以厯數之本乎中也是故厯法作而中道著矣班固之志厯也亦以是為堯之授舜者也蓋聖人之為治不過欽天厚人而已而先儒之言厯數類皆歸于䜟緯之言非先王之正也天生河圖八卦之原也地應龜書九疇之寄也八卦者厯數之始也而本于太極太極者至中也九疇者厯數之成也而本于皇極皇極者大中也太極元氣含三為一三才之所基也稽疑庶徴五福六極此鬼神之所同故屬之天五行五事八政此百姓之所用故屬之地而三徳五紀之與皇極同居九位之中然則聖人中道而立者亦以保其在躬之厯數而已矣律應鳯鳥而厯數詳焉此少昊氏之傳中也豈唯欽天厚人哉抑亦以保其在躬之厯數也嗟夫善言古者必有驗乎今善言天者必有信于人傳厯數豈徒為天哉以為人也豈徒為古哉抑為今也一晝一夜一寒一暑此盛衰之常變也乾用九坤用六用者變之謂也九六者隂陽之盡也窮者未有不為災陽九百六此其不知變者也亢之與戰豈厯數之中哉彼少昊之法凝矣其所以與太昊氏兩立乎九閡之内而稱皇者唯能任道不事心不動力知所變而已矣少昊既假歴數復于堯舜堯舜唯知變也故唯九黎亂徳苗民逆命而不抵于窮垂衣裳而天下治則其所以取之乾坤者用九六也是故易窮則變變則通通則久變而通之此歴數之所以長也六而後窮數止則起六六者一變之數也以故夷昭不馭幽厲失圖頽亂惠遷帶叛襄出楚子問鼎晉侯請隧猶且三十六傳一變之數先王定筞之驗不可易也有用我者吾為東周潛心文王可變之謂也使其得文王之位而合其變則東周之胙何止八百年哉惜乎執中之道不傳至于窮不知變不能盡當運之數也蒼既朒矣而況秦漢而下不全其天者邪受命不知其數傳國不知其符係胙不永豈唯厯數之微哉亦人謀之不臧也嗚呼甌脫捃邉幅沮梪化侯王戎狄焉能舉華哉中國丘墟生靈荼炭可勝痛耶變而通之此無窮之厯數也

  路史卷十六



  欽定四庫全書
  路史卷十七       宋 羅泌 撰後紀八
  疏仡紀
  髙陽
  帝顓頊髙陽氏姬姓古史攷以為妘姓纂則謂顓帝帝風姓故唐表韋氏彭氏皆妘出風姓顓帝之後俱妄名曰顓頊顓頊厚養也河圖云瑶光貫日正白女嫗感于幽房之宫生黒帝名顓頊均云日月失行瑶光星精貫月集韻云頊頭煩音玉黄帝氏之曽孫祖曰昌意黄帝之震適也行劣不似遜于若水遜謂降封之史記𤣥囂降居江水昌意降居若水若即江之下流皆在蜀水經云水出旄牛徼外東南至故闗為若水即昌意之封又南過越嶲卭都至朱提西瀘江水則𤣥囂封處又九州要記云嶲之臺登有雙諾川鸚鵡山黒水之間若水出其下即黄帝子昌意降居于此杜預以為昌意所封在鄀鄀乃襄州樂鄉矣取蜀山氏曰景⿰一作景樸即史云昌樸大戴禮為昌濮捜神記世紀作景僕云即女樞又以為昌意正妃妄生帝乾荒即韓流蓋乾荒之誤為乾流曰帝者如漢山陽公之日獻帝唐孝敬奉天承天三皇帝追稱云山海經丹朱商均皆曰帝亦若是也劉知幾所以唱謂朱均皆常為帝而舜禹為奪不學之過擢首而謹耳豭喙而渠股擢首長咽謹耳小耳或作擢耳謹首非海内朝鮮紀云謹耳豕喙鱗身渠股郭云謹耳未詳渠車輞傳言若大車之渠非也渠鉅也謹小也相書耳門不容麥夀過百是襲若水文選若水顓帝所生吕春秋云顓玉生自若水實處空桑乃登為帝世紀作弱水非取蜀山氏曰樞是為河女所謂淖子也淖子感瑶光于幽防而生顓頊潛夫論云幽防宫也世紀等云星貫月如虹含神霧云揺光蜺貫日正白感女樞注星光如虹蜺徃貫月也渠頭併幹通眉帶午元命苞云顓玉帶午是謂清明干謂成干字易乾鑿度云泰表戴干鄭氏云泰者人形體之彰識也干盾也王劭言隨文有龍顔戴干之表指示羣臣是也宋忠注為干盾故世紀云髙陽首帶干戈誤矣本文作帶午言如午字葉法善額有二午者或又作帶牛非淵而有謀疎以知逺年十五而佐小昊封于髙陽涿郡有漢髙陽縣以在髙水之陽名本𨽻河間今之順安軍然浚儀亦有髙陽故城開封圖經云髙陽氏佐少昊有功封于此九域寰宇從之非也蓋後都之冐髙陽之名于此爾故郡國志云汴之髙陽城髙陽氏之虚也車頻秦書云新平民畊獲玉器初有金彫者頗知圖記王猛勸誅之彫臨刑表言新平古顓帝之虚其故有白鷄閭記言此里應獲古帝王寳至是果信都始孤棘二十爰立乃徙商丘以故栁城衞僕俱為顓頊之虚古帝王于中國邉地每有二都孤棘今營州栁城東南百七十棘城是寰宇記云顓帝之虚通典云號曰顓帝之虚故慕容廆以大棘城帝顓頊之都移都之教農桑制同中國商丘濮陽也以帝居之因曰帝丘乃衛之都故今澶之臨河東北三有顓頊城史記顓頊都帝丘其地北至幽陵惑也世紀云自窮桑徙商丘大行東北及兖廣桑之野豕韋之次水經晉志因之非逃迹髙陽故遂以髙陽氏黒精之君也月令注以名為號故後世或姓焉神仙傳有太𤣥女顓頊和紹小昊金天之政乘辰而王以水窮厯故外書皆稱𤣥帝道書言𤣥帝者皆髙陽氏莊疏云十二冠十五佐少昊二十即位亦曰𤣥帝祭䬽牲用騂薦玉以赤繒載時以象天養材以任地依⿰神而制義治氣性以立教自是不克逺紀始為民師而命以民事釐改服度符采尚赤乃立九寺九卿少昊顓帝官號蓋因黄帝而益詳故賈公彦云髙陽以前畧言于上成王言唐虞稽古建官惟百則上下百官之間重該修熈少昊氏之四叔也叔出季處之叔傳以為少昊裔子妄實能金木及水乃俾重為句芒該為蓐收惠王十七年虢谷夢在廟有神人面白毛虎爪執鉞立于西河云云覺召史囂古之蓐收也天之刑神修及熈為𤣥𡨋姓氏英賢錄云𤣥𡨋為水正熈氏佐之禮傳云五官古帝王子孫有功之人左正義言五官在髙陽之世居官有功以功見祀不是一時之人修熈代為水正非一時者不然蓋不知北方虚危無位權衡龜虵皆是二物與賢皆有左右之義有說别見𤣥𡨋為司寒乃修之職如言犂曰祝融孫犂顯曜乃命祝融而炎帝氏有子句龍俾為后土是謂五官春秋傳云句芒春官為木正蓐收秋官為金正祝融夏官為火正𤣥㝠冬官為水正句龍后土中央為土正恪共厥業遂濟窮桑帝立于窮桑蓋亦有窮桑之號故服傳云窮桑顓頊所居柱氏以窮桑為少昊之號而先儒遂以五官為少昊所命非也顓頊以來不能紀逺始為民師木正火正非鳥師之號上世人神異業是以禍災不至而求用不匱小昊氏衰𤣥都氏黎實亂天德賢鬼而廢人惟龜䇿之從謀臣不用喆士在外家為巫史亡有要質方不類聚物不羣分民匱于祀神䙝民狎嘉生不降龜䇿鬼神不足以舉勝左右背鄉不足以專戰乃命重犂典司祝融重獻上天以屬神犂抑下地以屬民以絶上下之通以規三辰之行隋天文志髙陽氏命北正犂司地按楚語云九犂亂徳民神雜探不可方物顓頊受之命南正重司天以屬神火正黎司地以屬民髙陽之世使復舊物毋相浸瀆民用安生重為南正犂為火正火正司馬故齊職儀云顓帝以司馬主火應劭曰犂隂官也火數二故火正司地以屬民鄭答趙商與昭皆以為三皇至道故舉南比正夏冬而春秋自正五帝中道故又命羲和于春秋夏詳人事乃合而一之漢髙可章商之奏以趙堯舉春李舜舉夏倪湯舉秋貢禹舉冬各職一官以舉時政宣帝時魏相請以明經通隂陽者四人各主時至明言所職此後惟有司厯之官而已月令開明堂布十二月之政當作北犂妄也于是窮四履稱險易申畫郊畿以殿任賦立勤人以職孤為正長以惠窮置宰喪以恤亡設射志以習雅守獵耘耔以習移出内簡乃䃣名岡倮大澤制十等之幣以通有亡曰權衡見管子髙陽貨一種作⿱□勹亏一幕文作仝髙陽貨一金也纂古髙字正同董譜髙陽金别種五等或出長平異布封演曰面有科斗書是也宿疇以成泉幣亡滯工賈時市臣僕州里俾毋交為是以主虞而安民璞而親官亡邪吏市亡型民事分職正而人反其故然猶悛慫自持焦心蛾伏以從事于賢謂功莫美于厺惡而之善辠莫大于沓惡而不變非惟善善善因善也非惟惡惡惡緣惡也乃旉令曰毋慢制毋虐民貴臣驕而弗譓男女不相辟于道者拂之四達之衢文龍負圖于是書科斗百辟作戒盈之器室而著復禮之銘詩以為德䵞之術後周書武帝詔云甲子乙夘禮云不樂昔周王受命請聞顓帝之廟有戒盈之器室與復禮之銘者也師于大欵赤民柏夷父柏亮父淥圖之流以濬其明而畀其聖淥從水見何氏姓苑傳多作綠國新序晉紀又作錄圖皆非謂至道不可過至義不可易而後治者復迹也故上緣黄帝之道而行之修黄帝之道而賞之弗或損益而致治平見鬻子及賈氏新書祭法黄帝正名百物以明民共財顓頊能修之乃注新厯十三月以為元歲紀甲寅上日乙已日月值艮維之初而五星㑹于天厯天厯營室也秦用顓帝厯元用乙夘竊按厯法黄帝顓帝夏商周魯凡六家皆有元顓帝厯術云天元正月乙已朔旦立春俱以日月起于天屆營室五度與月令合然秦厯以十月為歲首故說者謂顓帝厯首十月非也蓋秦遇閏則一切置之九月為後九月則是首十月亦非以十月為正也按二世二年閏在酉漢二年閏在已五年在寅而皆書後九月非法也傳又云顓帝厯正月用寅朔亦非冰始離蟄始動時雞三號而立春至天曰作時地曰作昌人曰作樂是以萬物應和而百事理是為厯宗傳言顓帝厯正月朔旦七曜直艮維之初漢太初厯冬至七曜㑹于牽牛按金水二星常附日而行故史記漢書及荀悅紀皆記髙帝元年十月五星聚東井而魏髙允以為史之失按五星乃以前三月聚東井非漢元年十月乃正出未序惟天之合正風乃行律家皆謂顓帝始作渾儀故後世尊用之不能改益部傳巴郡洛下閎改顓玉歴為太初云後八百年差一日隨顔慜楚上言亦云乂詳隂胄𤣥傳按厯帝紀顓頊造渾儀黄帝為蓋天以古未有歲差之法如顓帝厯冬至日宿牛初今宿斗六度古正月建丑又歲與歲合今亦差一辰且如堯典日短星昴今則日短東璧矣其疎如此顓帝之渾儀其法則實蓋爾故劉氏厯正問云顓帝造渾儀黄帝為蓋天皆以天象于蓋非今之所謂渾也有排渾别見熈熈鏘鏘帝好之爰命鱣先為倡洎蜚龍稱八音㑹八風之音以為圭水之曲以召氣而生物方時金石絲竹匏土革木之音備也后世有作以八方之物全五聲者制為八音以召氣以生物鱣先蜚龍蓋人名倡首也太晟云鱣鼓其腹吕氏之說怪浮金効珍于是鑄為之鐘太晟書云其金聲震百里作五基六䪫之樂以調隂陽享上帝命曰承雲漢書作六莖五英樂緯動聲儀作六英五莖于諸書獨不同非也按宣和古器有䪫鐘其銘凡六其字作䪫銘云宋公成之䪫鐘所鑄所謂六䪫也國家肇建鼎樂之際于應天得之制作雄偉雙龍盤鋸篆其帶曰黄鐘夫宋乃微子始封之地六莖乃髙陽氏之樂宋三王之後故得用之以祀則六鐘為商制而髙陽之遺法也故晉志曰敫不綱英莖之制已微元結亦誤矣劉恕以為帝系譜漢志世紀放六樂撰其名鄙哉上緣黄帝因事而憲功文德錫之鐘磬武德錫之干戈而人知鄉方矣見淮南子惠浸萌生信沾翔泳于是設簫鬱陳祼鬯仗萬靈以信順監衆神以道物馭百氣詔雷電采羽山葛嶧之銅鑄鼎以臧天下之神主諸著洞臺之山隂宫之丘悉寘之移安徳之石填焉詳陶𢎞景真告設玉兆太卜三兆玉兆瓦兆原兆顓帝玉兆象其玉帝堯瓦兆象其瓦疏云卜筮先王所作伏羲時已有未有玉瓦原之名爾至顓帝以來始有⿴晝景乃乘結元之輦巡四海以寜民北爌幽陵南捬交止西際神沙東跂蟠水四行天下周旋八外動靜之物小大之神日芒所誋靡不砥屬集威成紀以理隂陽處乎𤣥宫搏心揖志不貪廣逺故地大而不淫在位七十有六崩韓愈云年七十九世紀云九十八二十一而立或云三十六立皆非按新序云齊閭丘卬遮宣王曰昔帝顓頊十二而治天下故禮傳謂顓帝十二而冠蓋因立而始加元服也葬東郡頓丘廣陽里務顒之陽俗謂之商王陵妄也郡國志云顓頊葬俗名青冢山皇覽冢墓記云在濮陽縣頓丘城門外廣陽里中崔鴻前趙錄云和苞諫劉曜曰堯葬榖林市不改肆顓帝葬廣陽下不及泉十道志云鮒鰅即廣陽山之别名也寰宇記在頓丘西北三十通其記帝陵在相州臨河乾徳四年置先代帝王守陵戸髙陽在臨河寰宇記臨河東九里顓頊廟而九域志順安髙陽縣有顓頊陵縣故𨽻瀛而臨河濮陽地相出入也然顔真卿吳地記烏程有顓頊陵則非矣務顒九域志與作鮒鰅同下不及洤四它衞之上郡石穿貳負乃見漢陽索出攴祈始聞女媧神變宜亦見而可知四虵衛之何足深怪昔漢丁姬與臨江王之葬皆有鷰數千銜王投壙中亦此類也象能耕烏能耘却未必為虞帝陸龜䝉辨之非其隂九嬪在焉其范林方三百里經云爰有熊羆文虎離朱鴟又視肉璿塊其立也歲居豕韋其崩也歲在鷻火故傳以塦為顓頊之族非也學者不曉此義故信而不疑夫塦土族而顓帝水也此學者之誤也取鄒屠氏勝濆氏初帝僇蚩尤遷其民善者于鄒屠惡者于有北鄒屠氏有女履龜不踐帝内之是生禹祖及夢八人蒼舒伯益檮演大臨龎江霆堅中容叔達是為八凱寳櫝記云一曰八神一曰八力一曰八英言神力英明也又記云夢日則生子八夢日而生八子故曰夢帝崩而元子立襲髙陽氏是為孺帝尋崩而帝嚳立山海經所謂孺帝顓頊是也伯益之字隤凱次居子族之三益廟碑云字隤凱帝髙陽第三子亦見水經注為唐澤虞是為百蟲將軍蟲今鞏洛嵩山有百蟲將軍廟是也自漢有之水經云晉元康五年七月順人吳義復立佐禹治水封之于梁舜嬗禹禹巽于益辭焉故韓孟稱益之避啟而張夀王謂伯益為天子代禹差矣漢志謂之伊益世本作化益或宜伯字年過二百南梁大敖梁之析也有梁氏敖氏伯氏見風俗通伯益治水封于梁亦見尚書春秋左傳故劉昭志云董氏與梁同祖光和元年有白衣入陽徳殿門稱梁伯夏亦見風俗通云顓頊大敖之後是也霆堅封安安既復分蓼後俱滅于楚猶以國氏安蓼皆姬姓故地理志云安姬姓國而世本蓼亦姬姓則皆庭堅後也杜預以庭堅為臯陶之字妄也魯文公五年秋楚仲歸滅六冬公子燮滅蓼臧文仲曰臯陶庭堅不祀夫臯陶乃少昊後四世而庭堅則髙陽之子六乃臯陶之後而蓼則庭堅之後也預既誤以庭堅為臯陶字乃復以蓼為臯陶後偃姓失之矣予嘗攷之臯陶之後有舒蓼而非蓼也舒蓼偃姓而蓼則姬姓也蓼㓕而舒蓼猶存至宣公八年始滅其地乃壽之霍丘而蓼乃安豐其地相邇也舒蓼與蓼既自二國而舒又自一國乃黄帝之後任姓見潛夫論預不知别有舒與蓼而分臯陶後舒蓼為二國謂皆偃姓正義以為文五年蓼滅復封而楚復滅之俱繆按舒僖公三年已滅矣勝奔氏曰娽奔即勝濆也埤蒼云娽顓帝之妻名世本人表皆作女祿大戴禮勝奔氏之子謂之女祿生老童生伯偁卷章季禺三人偁字伯服與卷章綿産昭二十五年疏引楚世家及世本顓頊生偁偁生卷章季禺是生叔歜大荒西經叔歜顓頊之孫卷章取梎水氏曰嬌即所謂嬌禍者一作橋極皆非也勝濆一作滕湟一作勝其梎水見世本一作即水皆字畫之轉失卷章史及大荒經作老章經云顓頊生老童非也生犂及囘犂為祝融淳曜敦芒天明地德臨照四海是食火土生長琴及噎噎處西極以行日月太子長琴居于揺山實始樂風犂卒帝嚳以囘代之楚語及史記云共工作亂帝嚳命祝融誅之不盡乃以庚寅日誅之而以弟囘為犂復居火正祝融非也囘食于吳是曰吳囘生陸終唐韻云陸終古天子妄也楚及司馬氏皆云陸終吳囘之後也司馬遷乃以為皆重犂之後失之重犂乃自二人有辨見發揮中取鬼方氏曰嬇世本帝系云鬼方國君之妹女嬇音蒯人表作女嬇故集韻音潰大戴作女隤一作女⿰繆陸終彭祖之父也仙傳云彭祖遺腹而生三歲失母妄也黄囊經云彭祖父墓坤山下作癸向放坎入乾坎峯髙揖五行相生𣎜三年生子六人曰樊曰惠連曰籛曰求言曰晏安曰季連以六月六日圻左而三人生剖右而三人出㝈生圻㽬世有是事有說在餘論樊為已姓封昆吾昆吾為夏伯主其後裔自臧而無譐與桀同滅故孔子曰堯之有天下允恭以持之虚静以待下是以百載而愈成汔今而益章昆吾自臧滿意窮髙而不衰是以當時而虧久而愈惡損益之道也以乙夘日亡鄭語云昆吾為商伯非世本云昆吾者衞是後有昆氏吾氏昆吾氏氏書又有吳氏戰國策楚將吾得注當為五非顧温蘇扈廖董諸斟祝産皆已分也祝産見國語扈則啟滅之矣後有戸氏扈氏有扈氏前秦錄以蒲氏符氏皆出于扈妄也顧温則商滅之温則狄滅之後有顧氏雇氏温氏宋氏詩云韋顧既伐昆吾夏桀皆先 桀滅者僖十一年温滅温子奔衞蘇伯吉利是世祝融逮妻搏頰死託于竈竈者老婦之祭許氏五經異義云吉利婦姓王名搏頰而世立祝庸為老婦者妄紂王欲伐有蘇蘇以妲進免紂寵之而亡周滅之有蘇氏司㓂氏平王時有蘇成公好箎其攴子封郗又為郗氏姓纂以為忿生支子已姓青陽之後妄也廖有叔安異封于董董甫以豢龍事虞封于鬷川别為鬷夷更為關龍音豢龍同關龍逢作平聲非廖董關龍則夏滅之鬷則商滅之後有廖氏飀氏飂氏飂叔氏董氏董甫氏廣負侯叟氏風俗通青史氏鬷氏鬷夷氏融夷氏豢氏關韻氏李氏關之轉又為關氏唐李忠臣本董氏從朱泚誅秦青史氏出英賢錄關上音豢下如字斟姓灌𦠅則夏滅之戈介則商滅之後有斟氏戈氏斟戈氏𦠅氏尋氏⿰氏斟尋氏鄩氏斟灌氏灌氏介氏周大夫有鄩盻又有⿰氏出姓纂要諸斟之姓世皆有之而史伯謂斟無後蓋在周無封土也史記遂以斟戈尋為禹後賈逵以諸斟為曹姓後皆因史伯之言而誤之也惠連妘姓其封參胡參胡者韓是周之鄅子其後也後有鄅氏參氏並見世本鄅子妘姓外傳謂參胡無後亦非故漢志以鄅子為堯後失之籛之字鏗封于彭是為大彭彭祖以斟雉養性事放勛其彭祖事備黄山君彭祖經中仙傳以為姓籛名鏗此出世本籛乃古翦字故虞翻云名翦國都記豕韋氏彭姓國祝融後陸終第三子曰翦封于彭今為祖姦切者非唐韻音牋夏之中興别封其孫元哲于韋是為豕韋迭為夏伯夏遷于商老彭守官大夫商王拼采女受術籛始去之終身不見寰宇彭門記殷之賢臣顓帝之𤣥孫至殷末壽七百六十七莊子云彭祖得之上及有虞下及五伯如此而已彭祖傳云商王時傳之三百歲已謬矣仙傳乃云喪四十九妻五十四子或云壽七百或云四百皆妄世本鏗在商為守藏史周為柱下史子云老彭蓋又誤為老子也潛夫論又謂顓帝師于老彭尤乖秃諸暨稽舟人皆彭分也髙辛師舟人即此晉有舟之僑暨諸稽則商滅之秃姓舟人則周滅之韋則夏甲遷之矣左傳言孔甲以劉纍更豕韋後矣而鄭語乃云大彭豕韋為商伯又云彭祖豕韋則商滅之則三國至商方盛豈劉纍遷魯之後而二國更復乎然襄二十四年范宣子言其祖又云在商為豕韋氏豈復封乎不然何兩立也後有籛氏錢氏禿氏舟氏韋氏豕韋氏伯氏霸氏覽氏壽氏名氏諸氏諸稽氏稽氏暨氏既氏周氏上元中賜暨佐時為周氏暨音吉又如字錢鏐當乾寜以十三州王吳越者百年而俶朝于我姓纂有彭祖孫子為周錢府大夫周氏六一文云錢氏三代以來無顯者初以士為周官久而以為氏來言䢵姓封于儈是為㑹人介于河伊貪嗇滅爵上下不臨重氏伐而亡之有儈氏鄶氏㑹氏即鄶也鄭語云號仲恃勢鄶仲恃險鄭武公滅之徐廣云在河南宻縣杜佑云在新宻史以為鄭非傿路云鄔偪夷皆䢵分也傿侯納仲任貪冒愛吝蔑賢簡耐而滅于鄭有傿氏鄢氏𨻳氏焉氏陸徳明以鄢為平上去三聲非是詳見國名記云近楚若敖父子娶焉後滅之有云氏員氏雲氏鄖氏䢵氏䢵又作溳䚋唐書員半千十世祖凝之本彭城劉仕宋後奔魏自比伍員改為員王淵切竇苹云唐人讀作運此皆好異按前凉錄已有員敞芸閣姓苑云員氏南陽與楚同族顓頊之後令尹子文鬭伯比之子育于鄭公辛辛生鬭懐員蓋辛之後路偪陽夷佹諸則晉滅之後各以國為氏魯襄十年滅偪陽以與向戌公羊作傳陽譜有偪陽姓晏安封SKcharSKchar姓朱婁騶繹倪莒小朱根牟皆SKchar分也武王得SKchar挾復封之朱曰朱婁朱友以父夷甫顔功封倪三世居騶從齊尊王是為小朱子圈稱葛洪云邾武公字伯顔人謂顔公子孫為氏王儉云未知按邾婁顔公事見公羊傳魯公家譜亦以邾言代北可朱渾亦為朱望河南小朱十四世而朱二十有九世滅于楚封其君為鉅鹿侯後有朱氏侏氏姓書邾春秋後八世滅為朱氏然哀公時有齊大夫朱毛侏氏婁氏邾婁氏兒氏倪氏郳氏倪犁氏鄒氏騶氏蒥氏翼氏挾氏無婁氏庶其氏楚且氏鉏從氏茅成氏茅夷氏卑徐氏茅地氏夷氏儀氏夏父氏掶氏庚氏蘧氏繹氏顔氏茅夷卑徐鉏丘茅地蘧繹皆以附邑為氏見姓纂者顔氏見圈稱陳留傳及葛洪集要皆云顔出于邾而朱知儉譜獨以為出于伯禽之庶采于顔者非也故魯公尚書譜亦謂之儉為失据云仲尼之門顔氏之達者八路囘僕㑹何祖克辛也之推云仲尼母族故多賢蓋私言根牟者侔也魯耴之宣九年後有根牟氏牟氏侔氏牟孫氏莒則周滅之矣非紀姓之莒周滅之以封兹輿期伯禹定荆州季芈實居其地生附叙始封于熊故其子為穴熊芈谷野以名加姓附叙史作附祖大戴附祖氏産穴熊季芈即季蓮芈姓也荆楚名也夏有楚狐父厥後鬻熊子者師臣西伯世有鬻子書云文王初見鬻子年已九十王曰老矣對曰君若以臣逐麋則老矣坐䇿國事臣年尚少史記及釋例云鬻熊子早卒繆乃其子事文王云成王時熊氏畔乃復封子繹于荆居丹陽是為楚十七世通祈周顯號事抑乃自稱之子貲遷郢及魏為秦詐留子横徙陳凡二十有五世而秦滅之始皇楚名為秦郡意亦以莊襄王母名改焉世家云以為楚郡失之後有荆氏楚氏熊氏附氏穴氏粥氏鬻氏郢氏逞氏能氏叙氏序氏沮氏能奴代反沮音叙古有楚老左趙孟家臣楚隆其公族氏有成啟鬭囊賁善逯祿縣逮審側庇次連𦱤仵昭由景到聲㬊即圍尹后竟秉宜繹酒保枝乘春陽鈞甲環夘武莊霜雪蜎舉舉穿稱僕貴嚴徵庾奮賀
  列監減䪨     卒度陳張李凡七十二氏由余本出中國而伍員後有孫氏秦有班民一避地為棲煩而度尚碑云度與熊同祖急就章有翠鴛鴦乃景翠之後列出列宗有禦㓂風俗通云出古帝王列仙氏妄姓纂復姓又有列禦繆矣姓氏之出固多矣潘本畢公後又有出于楚者故岳家風也詩云楚公族芈姓之後潘崇子尫生黨也其複氏則有鬭耆鬭乳鬬㜌鬭强鬭緡鬭文鬭班鬭比圍龜彌牟若敖叔敖堵敖郟敖越椒罷敵上官三閭五相五參諸將太宰公建良臣左尹右尹申叔申公楚季楚宗巫臣列宗子南子期子庚子西子建子午子重子季子乗子千子儀子木尹午無鈎無圉無宇無庸餘推涉其慶父襄老王孫成王黒肱舒堅來纎沉纎邑由利孫白男吉白屈南耆門市南伍叄慶父嬰齊弃疾枝如伯比師初熊卒熊相倚相辛廖接輿季連季融仲雄大心凡八十二氏及籃厩箴樂芉 -- or 𦍋 ?陵權莠清郊工連囂之十三尹沈即寢屈南一作男仲雄潛夫作熊非其氏于邑者有馮屈閻瓦堂棠蒍薳靳卷圈柘拳養包椒包申茍穰䝉蕩麻白渦淖慎匡訾貲棘棗龍俞園艾鑢苗聶蔓萬万利鄀主康蒍與蘧卷與圈園堂與棠訾與貲皆同也棗出于棘萬出于蔓匡出匡宰須句而李延昌本姓麻張遼本姓聶皇朝始以匡為主政和制不得以主為姓乃為康姓書楚有鑢音去聲然攷楚自有鑢及鄧陵卜梁魯陽櫟陽苞丘吳丘何丘軒丘商宻愈豆英賢武安期思田公白公涇陽葉陽
  之氏            為郴氏圈公者
  始秦博士避世商山闕     分非發揮帝摯之世九犂亂時重犂失職堯于是復育重犂之後使復舊葉是為羲和命羲仲宅嵎夷命羲叔宅南交和仲宅西和叔宅朔易和實為犂後為和氏易見詳堯紀班彪于寳皆云司馬犂後是也世紀云羲和四子羲仲羲叔和仲和叔分掌四岳王安石以四岳為一人非也商封之程有程氏司馬氏周宣王時程伯休父為宣王司馬掌六師伐徐為氏西京雜記云司馬出史佚休父出史佚也异之祖又左傳荀氏攴子邑程程鄭是程元及靈洗是具程祈之譜談云風姓有裔孫程伯始啟士失之史遷既刑作史記下及懿師三世事魏遂移其社為晉四世弃洛南渡又十一傳而劉宋滅之西五十三年東一百四年沈約晉書造竒以元帝牛金之子應牛繼馬之䜟鄴中學者王邵宋孝王等辨之魏收深疾南幸收其短著之司馬叡傳和仲孫宗處清纍為纍和氏左果毅誓狀云重黎誅共工堯命其子和中居春官代為岳牧和仲孫宗處代清素自守百姓號曰素和子孫氏焉濮羅歸越賨滇麕麋芊蠻皆芊分也楚子取麕麋以國其庶已而取之歸是䕫賨是宗繹之適昆摯以疾廢于䕫亦併于楚鄭語注摯乃繹元孫有疾自弃于䕫子孫有功為䕫子世家不紀有䕫氏歸氏賨氏宗氏宗俱碑云四岳之裔宗均資世皆作宋非也羅熊析也後亦入楚有羅氏羅侯氏初國宜城後轉徙枝江衆周之東乃定長沙滇祖莊蹻百濮芊蠻或竄或懐世不絶也有濮氏髙氏髙氏句麗後燕錄云慕容雲祖和髙句麗之支云髙陽氏之後故以髙為氏為慕容寳養子後僭即復為髙氏越狥芈姓是為南越越裳駱越甌越甌隑甌人且甌供人海陽目深扶摧禽人蒼吾蠻揚揚越桂國西甌損子産里海癸九菌稽余僕句比帶區吳所謂百越也百僕亦自多種揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)越即揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)粤是為蠻揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)或作揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雩非也南海桂林象郡皆古南越之地並詳國名記中輿地志云東南二越而諸儒一之疎矣有駱氏李氏李嗣興本姓洛帝之後又有䝉氏容氏孺氏若氏雙氏玉氏頊氏蟲氏隤氏凱氏重氏童氏龎氏檮氏臨氏蒼氏蒼舒氏達氏叔達氏陸終氏淵氏聖氏周大夫有叔達為王恭曽孫孺興與陸終氏有惡又姓韻才子蒼舒謚淵八凱隤SKchar謐聖後為氏彭祖氏季連氏髙陽氏商丘氏
  贊曰
  玉子髙陽精氣揺光通眉戴干是濟窮桑履時象天疏以知逺上緣黄帝通變不倦集威成紀㥄慫自持内戒𦈯室外親客師惠寢萌生信沾翔泳乗彼結元范林何堋
  世無聖人亦無愚人非無愚人也務學從師則愚者聖非無聖人也違師背學則聖者愚矣乾之九二見龍在田此龍徳而正中者也而孔子發之曰君子學以聚之問以辨之學問從師之始也三皇五帝固未有不自師以成者而獨異黄帝氏髙陽氏之取師何如是之勵且博邪黄于諸臣風后力牧大填封鉅容蓲岐伯若廣成甯封一切師之髙陽之初師于淥圖矣師于栢夷父矣師于大欵矣師于赤民栢亮父矣不憚下風皇皇如有求而弗得何邪至道無所底失徳不以聖唯學然後知不足堯為御舜為左而伯禹為之右入于夢而訪荷蓧涉于津而訊淵客聖亦豈必達哉一人之智固不若衆之愚也師者人之斗極也入人之家則以重人之家入人之國則以重人之國是故古之聖人世至治矣政無為矣民悉仰化而天下之和舉至矣猶且恐然常若獸盗之將至而將不免者尚友親師常若不逮故徳愈隆性愈徹世愈治而後世愈不及也孔子師於老儋師于萇𢎞師于盂蘇䕫靖叔而老儋且師常樅是生知者焉不學然亦何常師之有神農師㶏隂之老黄帝拜空桐之叟㶏翁桐叟豈聖者邪炎黄之聖不自聖也唐虞夏后拜師稽古垂衣裳而天下治湯之于貸子相髙宗之于甘盤文王之于錫疇子斯武王之于太公周公之于庶秀成王之于郭叔此其憲也晉文公之咎犯隨㑹秦繆公之百里奚公孫枝楚莊之孫叔敖沈申巫闔閭之伍子胥文之儀句踐之范蠡大夫種若聖若賢莫不尊師而重學子張魯之鄙家顔涿梁父之大盗而學孔子段干木晉之大駔而學子夏髙何縣子石國之大暴而學于子墨索盧參東方之鉅狡學于籥滑六人者刑僇死辱之徒也而為天下名士顯人王公從而師禮之以其壽盡則得之師與學者君人之所知也齊小白伯者也師于管仲而致其理齊人有士畟也者小白執質請見之三而弗得嬖者曰畟也䯢臣君國之賤士也三往而弗得見其可已矣公曰烏是何言歟吾聞布韋之士不屑富貴不輕身于萬乘之君萬乘之君不事仁義不下禮于布韋之士夫子之不屑富貴則可矣謂不穀置仁義而可乎五反而遂見之天下之諸侯聞之爰胥師而賓焉于是九合諸侯不以兵車一匡天下則自一賤士始也詩曰有覺徳行四國順之其小白之謂乎先朝講臣范祖禹嘗為帝學八篇其槩曰三代八十四王厯年千九百三十以學見者禹湯髙宗文武成王而已夏之啟與少康商之祖甲中宗祖乙盤庚周之康宣皆功業並于詩書非學不至漢唐之君則蓋有矣要之少學而無師夏癸商受昬德弃祀豈性不足與為善邪由不法先王不親賢不問學也祖禹之言其不可戒哉學者聖之資而師者道之原也是故曰說義必稱師聽從必盡力天子入學祭先聖則以齒嘗為臣者弗臣所以尊師而敬學也學堯而堯學跖而跖途巷可以為禹而舜果人也由此語之治亂之分師不師學不學之一間爾郭隗之言中虺之戒其真有國者之龜鑑歟












  朱紫陽曰渾天儀古必有其法遭秦而滅至漢武帝時洛下閎始經營之鮮于妄人又量度之至宣帝時耿壽昌始鑄銅而為之象宋錢樂為鑄銅作渾天儀衡長八尺孔徑一寸璣徑八尺圍周二丈五尺强轉而望之以知日月星辰之所在即璿璣玉衡之遺法也厯代以來其法漸宻宋朝因之為儀三重其外曰六合儀以其上下四方于是可考故曰六合次其内曰三辰儀以其日月星辰于是可考故曰三辰儀其最在内曰四逰儀以其南北東西無不周徧故曰四遊此其大畧也













  路史卷十七



  欽定四庫全書
  路史卷十八       宋 羅泌 撰後紀九
  疏仡紀
  髙辛氏
  帝嚳髙辛氏姬姓古史考云或云房姓妄也一云妘姓曰嚳一作俈集韻髙辛號通作嚳一曰逡見世紀一作夋山海經作俊言帝俊處甚多皆謂嚳郭景純皆以為舜謂舜俊聲相近失所考矣嚳之字曰亡斤黄帝氏之子曰𤣥枵之後也世本嚳黄帝之曽孫漢志言顓帝蒼林昌意之子帝嚳青陽𤣥囂之子皆並二人而言繆亂如此外紀𤣥囂雷祖之子是父僑極大戴禮蟜極取陣豐氏曰裒髙堂隆北郊表日握裒履巨跡是也履大跡而㑳生嚳方嚳之生握裒莫覺生而神異自言其名遂以名見大戴禮世紀故曹植贊及張顯析言云髙辛氏初生自言其名其君氏終無迷繆也方頥龎覭珠庭仳齒戴干河圖矩起及白虎通云帝俈駢齒上法日參秉度成紀以理隂陽帝系亦云方頥駢齒元命苞云帝俈戴干是謂清明發節移度蓋像招摇注云干楯也招揺為天戈戈楯相副戴之像見天中以為表干或作辛古辛作干干作干二字相似云厥徳神靈厥行祗肅年十有五而佐髙陽氏受封于辛為侯國十道志襄邑有髙辛城地志云下邑梁國也今碭山縣下邑今𨽻南京帝系譜云帝俈年十五佐顓頊有功封為諸侯邑于髙辛九域志有髙辛城廟髙陽崩而嚳是立以木紀德色尚黒正朔服度惟時之宜十三月為正三正記云正朔三而改文質再而復禮記正義云夏以上以此推正朔皆三而改矣鄭說三帛謂髙陽氏用赤繒髙辛以黒其餘諸侯用白繒以此却推舜以十一月為正尚赤堯以十二月尚白餘諸侯用白繒髙辛以十三月尚黒故用黒繒髙陽氏以十一月尚赤故云以赤繒少昊以十二月尚白又謂黄帝以十月尚黒神農以十一月尚赤女媧以十二月尚白伏羲而上未聞易言帝出乎震則當以伏羲為始後世如漢循秦用十月太初始用夏正魏景初之建丑唐載初之建子仁而威惠而信其色郁郁其徳嶷嶷其動也時其服也士聰明濬武嶷嶷涘涘侻衣服而不駔冬輕以㬉夏輕而清窶薶其屋室土事不文木事不飾以示民之節謂徳莫髙于博愛人政莫髙于博利人故政莫大于信治莫大于仁吾慎此而已約身博施惟愛人利物是圖謂黄帝之言曰道若川水其出亡已其流亡止是以服人而不為仇分人而不為譐順天之義知民之急脩身而天下服故達于天下而不忘縁巧者之事行仁者之操上由黄帝之道而明之守髙陽之庸而正之節仁之器以脩其財而身專其美矣于是叙三辰以著衆厯日月而送迎之以順天之則謂寅賓出日寅餞納日魯語云俈能次序三辰以治厯明時教民稼穡以因民也命重為木正黎為火正該為金正脩及熈為水正句龍為土正是為五官分職諸國封為上公社稷五祀是尊是奉五官顓帝所命髙辛從而任之昭公十七年傳顓頊之下服注曰春官為木正夏官為火正秋官為金正冬官為水正中官為土正髙辛因之此五人神而配五行之神者勾芒祝融之徒乃五行之神名非重熈之徒雖非其名以其名以配食故亦得名之如社稷本五榖之神配食黎者亦曰社稷所謂尊本也氏克官說天文夘下地火紀昭融而世賴之賈逵云祝甚也融朗也逮其繼世失遺其業守乃命弟囘嗣綏厥職昭顯天地之光以生柔嘉材爰封之吳謹農祥乩欿傺故六氣正而天道平五正建而人事理春秋文耀鈎云髙辛受命重黎說天文昭二十九年傳蔡墨曰遂濟窮桑 顓頊所居然黎乃顓頊之孫其世相及故鄭語謂黎為髙辛氏火正堯典注謂髙辛氏命重為南正司天黎為火正司地周禮疏序謂髙辛與顓頊相繼無隔故重黎事顓頊又事髙辛如稷契事堯又事舜也乃闓閟塞履龍斷委闗貸賑亡益恤逺人盍閭連墓使人相親故飲食相與守望相助而疾病相扶持揖其民力更相為師因其土宜以為民⿱故生亡乏用而死亡傳尸貴賤賤貴以通其器耕以自養而以其餘應于上故平管云應良天子耕以云云工賈以通故闗夷而市平財亡鬱廢而愚亡不教修其禮樂正其兵農故升降得以有數長㓜得以有叙而班白者不負戴矣粤命臺駘宣汾洮鄣大澤道演擊汰而民離湍決之患帝用嘉之封之汾川以處太鹵封允格賞帥味而下以龢允格封鄀以日至設丘兆于南郊以祀上帝日月星辰先王偕食絜其祭服備其帷帳陳之圭幣薦之黒繒右社稷而左宗廟制其谿陵明鬼神而敬祭為之數薦所以重本也二儀實錄云帝俈始制帷帳命咸黒典樂為聲歌作九招制六列五罃樂緯及潛夫論等皆作六英竇苹以六英為少昊樂誤享上帝以中罃即中英命柞卜柞卜吕氏傳世紀咸作倕世紀云嚳命倕作鞞先儒小鼔有柄曰鞀大鞀謂之鞞作鼙鼓制笭筦壎箎祥金之鐘沉鳴之磬伶人咸抃鳯皇天翟舞之以康帝功鼔奏以觀聲歌奏以觀龢舞奏以觀禮禮以樂龢政是以成命曰九招咸黒為頌以歌九招之就劉勰文心雕龍云帝俈之世成累為頌咸黒見吕氏春秋作成累字之誤也兎園策引吕氏春秋咸黒為九歌六英以康帝功樂緯黄帝曰咸池顓頊曰六莖帝俈六英堯大章舜大招湯大濩周曰酌是以清和上升天下白虎通云樂者所以象徳表功而殊名也記曰顓帝樂曰六莖六莖言律厯以調隂陽著萬物也帝俈曰五韺言能調和五聲以養萬物調其英華也注志謂顓頊作六莖帝俈五英英者英茂莖者根莖羿以善射服事先王乃命司衡賜以累矰彤弓蒿矢郭云累矰矢名以白羽為之大傳云白羽之矰是也或作繒非羿是以去下地之白難而民得以佚白難兇頑為亂之人如封豕長虵之類皆其號名爾以故羿死託于宗布鴻烈解云羿死託祀于宗布布祭名也說者以為夏之窮羿失之夫窮羿非若蚩尤僅作兵器徒能僭叛為盗爾豈宜有祀按字書有羿云古之射人廣韻云羿古諸侯一云射官而說文乃云羿俈時射官少康滅之則似以羿為之後世矣故世紀以為帝俈之世掌射加賜弓矢封之于鉏為帝司射厯唐及虞而賈逵云俈賜弓矢者羿之先祖皆失所攷于是盡地之制受少昊髙陽之經理卒創九州以統理下國正甽均賦以調民人水中之可居者曰州川有所擁也後世加水故共工幽州作州而蘇子遂云北裔水中非也九州之制久矣伯禹作九賦爾而說者乃謂禹始分九州妄也炎黄已九州矣通典等謂帝俈九州蓋皆定其疆理欲其支脉貫通得所爾非剙之也非若後世率意割南益北斷手屬足而不預其地理者也龢以仁義持以信禮為亡為事亡事混美于下故卿而不理管云静也動而民罔不欽言而民罔不勸男有分女有歸壯有用老有終凉風至而陳麾太白髙而轉戰然後倔强惠命因其時而誨其民修其方而天下定守髙陽之道而不務乎其前任智守數以道其常周聽廣莫以䋠其明于是致學柏昭而師于赤松舟人授書于鍾山而拜師于牧德記言帝俈拜師牧徳按四極明科謂九天真王于牧徳之臺授俈以靈寳内文帝以道治世遂秘之鍾山而太霄琅書謂靈寳秘文内符九天真王等以授帝俈藏之鍾山北河劍經則言王子詣鍾山授九化十變之書隱遯日月游行星辰其言難攷李膺紀青城有天皇受帝俈五符文于此山牧徳之臺今在發節移數順天思序以道御世秉度成紀行星辰遯日月以從天地之固然故山不童而用贍澤不弊而養足不出百里而求足管子舉星畢曳雲稍春乘馬而秋登龍黄斧紼衣溉執中而獲天下大戴禮云春夏乗馬秋冬乘龍龍馬八尺者充亂龍云古者畜龍乘車駕龍故今畫之非也法尚乎一而政貴乎信故下服度不備待而得龢故民反累皇道炳燠萬流仰鏡牛馬之牧不相反人民之俗不相知管子侈靡霜雹所沾日月所監亡不尊親地寳天瑞應誠而至于是省方以齊民之物而登封以報其政之成是以四海同風九州共貫天下歸往而人以樂生都于亳殷亳殷辛其始國故號曰髙辛氏或謂河南偃師城西二十里乃鄉春氏之尸氏今睢陽治宋城之地秦再思云周封商後于宋太祖皇帝初作鎮于此及有天下號大宋叶于皇考之諱又宋主大火而德復在火可謂符契今髙辛陵廟去宋城三十里是為王子者道書謂帝俈為王子帝生三十而御天六十有三載崩葬頓丘臺城隂野之秋山所謂頓丘臺也山在魏之頓丘元和志頓丘西北三十五有秋山縣北三十有帝俈墓寰宇記秋山冢見存皇覧云在頓丘城南唐以仲春祀帝俈于頓丘三年一享藏景錄及形神經云王子曽詣鍾山獲九化十變經一旦疾崩營冢渤海山即秋山也山經九域志皆作狄云山隂今陵見存又云夏中衰有人發渤海山王子墓室中無有唯一劍在北寢上作龍鳴數聲人不敢近蓋仙者言解法多以劍自代也後失所在云四后胄后則一為正三為妃論者以為四妃並列妄故隨主欲立五后辛彦之曰后與天子亡體齊尊不宜有五而博士何安駮之謂俈四妃舜二妃何有常數不學之失上妃有駘氏曰姜嫄鄭𤣥云俈立四妃以象后妃四星一明者為正三小為次帝堯因之夫姜嫄既曰上妃則為后矣劉瑜疏古天子一娶九女姪娣有寝河圖授嗣正在九房以此清淨專一而好稼穡列女衣帝衣履帝敏居期而生弃山海經云后稷生于巨迹列子因之太史公禇先生鄭康成記之是說也先諸詩而有也春秋元命苞曰姜嫄㳺閟宫其地扶桑履大人迹而生稷又云蒼神精感姜嫄而生卦之得震故周蒼代商蒼神謂俈木王者也論衡曰嫄衣帝俈之衣坐徳帝所而妊故怪之詩言履帝武敏或問予曰歐永叔蘇明允洪駒父軰皆辨無是事予曰神理所在居于恍忽汗漫之間氤氲通行蓋有難廢者今齊之章丘縣龍蟠山上有神迹祠焉皇覽云即姜嫄所履者亦見十道志及述征記伏琛齊地記宋濟南太守蕭承之立祠于山妻學履之是生齊帝亦見本史則列子之言未可遽非弃惟元子披頥象亢潛夫論云后稷披頥元命苞曰稷岐頥自求是謂好農蓋象角亢戴土食榖注云面皮有土象頥面為下部下部為地巧于利也弃之每異嫄乃收之爰名曰弃而字之曰度辰世本嫄為上妃天問稷維元子元妃之子也真源賦云帝未立時有姜嫄履大迹而生男耻之三弃草野有異帝聞姜嫄有聖子乃詔為妃賜姓姬名曰弃名弃亦借苪司徒少名弃赤而毛弃之恭姬之妾取以入而名弃韓郎伯竒生弃荆棘數日兵散乃收養之王充云或時禹稷之母欲妊適吞薏乙履迹邪古今好怪謂不見怪則亦不異爾性敷而仁戲惟稷黍列女傳云性敷而仁簡狄教之時藝桑麻長研耕稼為唐天官及事虞夏以耕織為本教發菑糞土别五土之宜教民時萟嘉穀致貽有相之道書刑徳考云堯使稷為司馬文子云為大農師齊職儀文云堯命羲叔為司馬夏官也虞夏以司馬為夏官弃居其職孔頴達云舜命羣官使禹宅百揆天官也契敷五教地官也伯夷秩宗春官也咎陶為士秋官也垂共工冬官也惟夏官不言命然上言禹遜于稷契帝曰汝后稷播時百榖不言命官明是稷為司馬夏官也故鄭詩箋云稷居稷官民賴其功後雖為司馬天下猶以后稷稱焉頴達不知后稷乃官也鄭氏昏禮謁文讚云稷為天官故齊職儀云弃授人時尊為天官則稷實天官又非司馬矣麥麰天降故云周有麥瑞后稷始貽民以麥種絳郡有稷山隨圖經云稷播種百榖于此竇苹云山西南去安邑六十里唐之稷山今屬河中脩封疆為田順土造區廸民降岌而
        云稷始為甽田以二耜為耦
  一甽一夫三百甽而播種于
  后稷天下之為烈也豈一手一足哉虞帝乃國
  之漦號后稷與台邰同一作駘昔景王使詹桓責晉曰我自后稷駘苪岐畢吾西土也注武功邰城是十三州志云古文作台然稷之母有駘氏傳皆作漦其地在齊世不知也⿸百穀而山死山海經云后稷死于黒水之山國語展禽之言世紀云死于黒水潢渚之野五行書云以癸巳日死取姞人是生漦蠒世濟其徳漦蠒生叔均是代其父及稷播穀是為田祖自商以來祀之五行書云田祖以甲寅日生田主以乙巳日死辛亥葬大司徒注云田主田神后土及田正之神所依疏弁為堯稷官立稼穡死配稷名為田正詩人謂之田祖籥師注云田祖謂神農以神農為造田之祖而后稷亦有田功故傳謂有事于尊可以及卑祭田祖則后稷田正后土亦在焉然此經言叔均為田祖則自是一人知其仂田者衆不得指云神農后稷先嗇司嗇田祖當别人也世為后稷及夏之衰有不窋者失其官守竄居于尉李不窋非稷之子乃夏末時人國語云不窋事虞夏非也而史記本世紀遂以為稷所生妄也有辨見發揮尉李即春秋義渠之地成相篇砥石是也今慶州有不窋城生鞠是為鞠陶生公劉公劉能脩后稷之業民保歸焉周道由興生慶節始國于邠生皇僕皇僕生弗差弗差生偽隃偽隃生公非公非生辟方辟方生髙圉髙圉能帥稷者周人報焉生侯牟侯牟生亞圉亞圉卒弟雲都立生叔組紺是為祖類祖類生諸□是為泰公生亶父是為古公泰王不窋周家之世最為繆亂世本云公非辟方髙圉侯牟亞圉雲都祖紺諸□太公如此而已班氏表乃云辟方公非子髙圉辟方子夷竢髙圉子雲都亞圉弟其世顯甚然史記乃無辟方侯牟雲都諸□故皇甫謐遂以髙公非髙圉亞圉祖紺之字吾知其牽于单穆公之言而合之也故遂詳之釋例亦云髙圉僕窋九世孫而索隱謂辟方侯牟皆二人為得之侯牟或作夷岐偽隃即毁隃祖紺即公叔祖類人表曰公祖世表曰叔類也避熏育居岐陽實始剪商復取于駘曰泰姜生泰伯仲雝季厯季厯居程見周書世紀古公屬焉泰伯闞知及弟仲雝竄于荆曼居梅里荆人義而君之號勾吳古公薨計于近郊而還于畨離亦稱越梅里在盍閭城北五十里世本云孰哉居畨離伯卒仲繼剪髪文身臝以為俗是謂孰哉虞仲史記謂泰伯斷髪文身非也乃仲雍也左傳及潛夫論詳之王充亦云太伯教吳冠帶孰哉隨其俗而與之俱倮也故吳之知禮義太伯改之也此與左氏端委以治周禮仲雍嗣之斷髪文身陸氏吳地記雍冢在常熟虞山上與言偃家並武王封其曽孫仲于夏虛為西吳亦曰虞仲十二世而晉滅之仲攴孫卿于周封樊為樊氏樊仲氏卿氏皮氏虞氏方紐于氏僖五年滅虞定五年于越入吳虞滅吳始大二十四世而越滅之有燭庸厥由常壽夫餘鳬臾胥門慶忌慶師公冶公祖公劉泰伯漆雕以上復姓及夢餘句壽延畨夫槩冶延闔㧁⿺常開周古蠧禽頗之氏其以邑氏者偃州州來延陵棠谿堂溪唐谿郁閭及郁𨞓或柯之氏潛夫論又有成氏梁氏公氏延出延陵與州來為二姓纂又有延州氏誤越滅吳流其三子長曰鴻流婺源葬焉寰宇記婺源西七十五村葬處名吳山倭鄖無錫皆吳分也周處云武王追封周章于吳乃封章之子越于無錫魏畧云倭王自稱太伯後季厯再世而興周即王季子思云帝乙時王季以九命作伯文王因之小戎啚云帝乙命王季為西伯又命文王典治南國史記紂以西伯為三公賜之弓矢鈇鉞得專征伐又再世康王一晏朝而暴公作闗睢之詩以諷史遷云周道衰詩人本之祍席而闗雎作幽厲之闕始于祍席故曰闗睢之亂以為風始齊魯韓三家則云康王政衰詩也楊雄亦云周康之時闗雎作乎上陸云康王晚朝闗雎作刺也又再世穆王耄荒訓夏贖刑而書不續又再世懿益衰詩人遂刺又五世幽王不道死于驪山之下申侯立平王而東遷黍離遂作世謂孔子降王風妄也夫風者風土之歌耳黍離自是東周之土風東遷之後政僅施于圻内不能刑于四方故國人隨其土風如此非謂降也若以黍離為降則七月何為列于風邪且雅亦有東周之詩世不知爾節南山十月之交乃桓莊之詩亦可謂降雅乎曰王風者春秋書王之意也然新序又以為衛宣公之子壽閔其兄伋而作韓詩及曹植惡鳥論以為伯封作學者宜勿妄談王政陵遲至魯惠公遂請郊廟之禮未與而顧用之于是禮樂征伐不由于天子故孔子傷之而春秋作又十三世而敬王丐立子朝之難遂止成周三十有八年有星孛于東方明年而西狩獲麟聖人于是絶筆春秋而書亦終于秦誓吾知秦之必蹶周也故十一世王然而周卒亡秦卒有天下於呼王者之迹熄而詩亡詩亡而後春秋作詩亡謂孔子時說者云詩亡于陳靈公謬哉靈公之殺乃魯宣之十年春秋之作百二十一年矣絶筆獲麟有二論見發揮四贊曰
  帝逡髙辛厥德神靈生而有異自言其名其色郁郁侻衣薶屋次序三辰六畜遮育工賈以通拜師牧德樂作五罃鳯皇天翟法尚乎一政貴乎信霜雹所沾孰不尊親
  路史卷十八



  欽定四庫全書
  路史卷十九       宋 羅泌 撰後紀十
  疏仡紀
  髙辛紀下
  周之初興大封同姓五十有三國而文武之胙又三十有二管蔡成霍魯衛毛𩢡告雝曹滕畢原豐荀文之昭也亏晉應韓寒狄武之穆也而凡蔣邢茅之與胙祭則周公之裔也伯益考之父已亡管叔誅周公為禰也召虢燕陽閻鎦邠鎬方卬息隨彤单縱𡩋梁項岑鄄滑養盛極鞏穀謝郭宻榮丹陽楊逢觚欒甘鱗主頓鼓肥宫遂冥麗暴載岐費紀胡康萇解張隗藺運冀潘龎馮沈賈鄭暌芮魏焦樊巴周徐橋北燕鮮虞陽樊皆姬國也七十九國如召祭閻原畢劉等猶是商世所封餘乃後之分封者文之昭十有六而泰之生者十詳譜圖文公采于周在扶風武功成王封其子伯禽于魯三十有四世而楚滅之洛誥云予小子其退即辟于周命公後周公留相周成王封其子于魯明矣陶潛作諸侯孝傳以為武王封之于魯誤也伏云周公致政封魯老于周心不敢逺成王欲事文武之廟公疾曰吾死必葬成周示天下臣于成王及死成王葬之畢而云示天下不敢臣故公封于魯身未嘗居魯而說者更以為成王以公有勲勞于天下賜以天子禮樂妄矣有辨說見發揮後有有蟜臧㑹臧文臧孫公山武仲南宫惠叔叔仲仲顔仲叔公孫東門子家子叔子服子我子言子翬子于子成子寤子孟子駒子有子士子華子陽子楊公施公襄公冉公為公思公石公之公析公巫公父公伯公慎公索公肩公良公哀公若公冶公輸公鉏公儀少施慶父富父賓牟意如仲梁仲顔孟仲叔季之四孫子陽公族子陽後子楊出季桓世本無子陽公孫公鉏公冶二子傳皆曰伯及聲意南懿陘般僖榮禽于賜湣閔騫哀隱悼引毗彌展施衡為穆作昨婼尾鞠麴孟仲叔季之氏叔出叔盻甚明姓纂出叔達又云叔向繆矣風俗通哀出哀公吳有隱蕃云隱公後鞠氏伯禽後與鞠見王禹儞集云本出于魯其以邑氏者臧衆鄟秦運鄆管栁厚郈顔即費蔑魯孝公子彄采于臧展禽采于栁孝公八世廢采厚曰厚成叔與郈通姓苑有厚丘費乏碑云季文封費為氏懿公孫費伯城即居之顔乃齊靈公妃顔懿姬者及栁下瑕丘厚丘梁其榖梁梁其伯禽庶子見英賢錄逮項公孫足守秦符璽又為符氏潛夫論魯又有乙華向非也周公使管叔監郼與蔡惎郼間王室周公蔡蔡而辟管爰代以中旄父管故不嗣周書管叔霍叔經死囚蔡叔杜預訓蔡為放二蔡管叔初亦為蔡故云文王惠慈二蔡後有禽氏管氏敬仲相齊公伯卒于齊其耳孫脩適楚為隂大夫漢始南陽世奉仲祭號相君有隂氏隂嵩又為丘自陵氏後周書賜隂嵩至隨複姓君子曰管氏之世祀也宜哉釋例以管叔為周公後管仲為穆王後皆非蔡叔既蔡于郭凌子胡改行帥德周公使為魯卿魯治乃復之王邦之蔡澤是為蔡仲子蔡伯生宫侯至平侯徙新蔡益微每賦役于楚遷之州來故州來為下蔡二十四世而楚滅之齊世家云周公舉胡為魯卿士治言于成王復封蔡書疏辨之孔晁云郭凌地方有蔡氏辰氏盱氏朝氏歸生氏生氏太史氏蔡仲氏子履氏大利稽氏後周書賜蔡裕姓一作蔡總曹叔甸伯二十六世而宋滅之哀八年宋景有曹氏覊氏僖氏釐氏子臧氏射姑氏夕姑氏公彊氏其攴于卞者為卞氏欣氏于牟者為曹牟氏重丘氏子臧氏欣時字子臧先賢傳有曹牟君卿曹操⿺漢而有魏五世刼于典午非髙陽後曹氏見魏武自作家傳成伯子爵後附于齊還奔魯而滅于楚成十三年之成子成肅公也肅公恒公皆為卿按成即郕文王之子不詳名寰宇記引史記武封母弟季載于郕按管世家季載封冉又云後世無所見非成也有成氏郕氏上成氏邽氏肅氏戰國郕午仕趙始為成氏然周魯皆有成邑云霍處以禄父降而經至永公滅而奔齊晉旱卜之在岳于是復霍而登旋滅于晉有霍氏冠軍氏𠐶氏閔二年與耿魏俱滅叔封司㓂采康及成王降霍以商餘地封之統三監為孟侯宋咸云長也若云方伯康告云朕弟小子封以為成王知康告周曰衛伯周書謂之殷八世頃侯始侯孫和桓厲宣九十猶戒于國所謂睿聖武公者五子懿公殺公于狄宋立戴公狄載至徙楚丘子成公遂遷昆吾凡三十有五世而衛亡秦二世時衛封滅不見經有小王成公公上趙陽羌師辟閭析龜北宫强梁㑹庌羌憲祝固祝國祝史史晁史朝史桑太叔卷子南公世叔仲叔石駘石伯公叔子叔公明公孟公孫子髙公析公甫公荆公文子文子伯子玉子郢子强子季子齊夏戊夏丁將軍右宰司馬司㓂及左右之公子蕢為司馬與石聶彌承禮免勉左右伋壽南晁蒯輒頑衎林凌稷牧冷嗣眷兼孫孟𢎞洪璧辟憲孺黔渠朝世監㓂鍼文齊開彪孔之氏𢎞唐改為洪晁錯史作朝又作鼂孔達非宋出孟亦與魯異如衛經雖嘗為縣長張氏之後以禁異姓復為衛不著其懸氏懸潘氏求氏仇氏裘氏纂非刀裘也康氏衛氏戚氏傶氏濮陽氏元氏元咺氏常氏商氏凌氏因采者也武公孫耳采于戚後為孫氏一作傶集韻傶邑姓音簇凌即凌人商乃鞅封仇見世本裘之轉陶叔授民為陶叔氏司徒氏司徒定四年非宋司徒武公生季釁采于甯九世居卿為甯氏周威王師甯越齊威師甯戚孫權啟吳四世而歸于晉又有厲氏皓以秀奔魏改為厲氏春秋之時惟魯衞希王政武王克商以毛叔鄭從史記武王克商尚父牽牲毛叔鄭奉明水劉原父得毛伯敦疑為鄭穆王時有毛班郭以為毛伯衛之先成王以鄭為三公有毛氏毛伯氏毛庶氏也有衛過得三毛伯世采武王之封母弟也惟季載少使食于沈成王立為司空爰封之冉曰冉季是為𨚗𩢡有冉氏𨚗氏⿰氏𩢡氏冉即𨚗見國語冉耕冉㑹姓纂出叔山冉妄傳多作𣆀尤繆春秋尹氏訟𣆀啟鬭章囚鄭𣆀伯亦皆作耽太史公𣆀作冉或以為借不知其誤今亦或𩢡乃𣆀厖國故雲安冉本巴東蠻不可不辨然記皆謂季載封沈唐沈氏表云季載字子揖封沈按成八年晉獲沈子揖豈季載哉疑沈乂耽之訛不然或聲之轉餘詳少昊紀告分南北南後入晉北入宋有告氏郜氏國姓之字古少從邑其從邑者皆出後世朱曽之類反謂後世去邑妄矣雝伯入周後有雝氏邕氏音擁又于用切與姞雍畢𨽻為雍叔繡居錯文公侯之縢三十有一世齊滅之嘗一貶子尋復世本云錯叔繡封縢漢志以為懿王子誤有縢氏滕氏騰氏卜氏滕叔氏公丘氏錯氏姓苑宋大宰錯君又有⿰並去聲姓纂云温泉多此姓文公薨畢公髙入職焉姓書文王少子子季孫邑潘既復分龎裔孫畢萬事晉獻公滅魏而封之十世而斯始命文侯師子夏子方惠徙大梁又八世虜于秦始皇二十二年有畢魏藩番龎吕獻豫苪垣新王吕出魏犨子錡王氏出信陵君孫卑子望京兆山陽番同潘係見食志豫讓畢陽孫見國事及魏强伯夏曼多令狐宇文新垣葉大夫之氏陳留傳新垣衍居大梁虚為梁垣氏潘後又周令狐整為御正賜姓宇文曽孫元超唐復之徳棻楚綯系也華侯采馮城為馮氏有北燕畢後采馮亭春秋有馮簡子杜云歸姓然無攷後漢馮魴亦云魏之攴别采馮城東觀記魏之别封曰華侯華侯孫長卿食采馮城馮城為氏信都馮和孫跋為北燕十一年武伐紂原公把小鉞原莊公後亡有原氏佼氏原仲氏原伯氏跪氏姓書陳大夫原仲後英賢傳原伯氏絞之然後原貫在絞前已百年鄭有原繁與原仲所謂南方之原也荀侯諸侯之伯晉滅之為公族後逝敖為荀氏郇氏旬氏孫氏孫伯氏夙氏程氏中行氏伯宗氏籍氏席氏投氏投壺氏風俗通云中行穆子後姓纂引世本為仲行孫息食知為知氏智氏孫息後為三族一公族逝敖生林父為中行將謂荀中行氏一林父弟首邑于知為荀智氏一逝敖曽孫歡食邑程為荀程氏後漢荀恁一作郇智果諫謡不從乃别族于太史為輔氏汲古文晉武公滅荀以賜大夫原氏世族譜荀侯荀姓魏正平有荀城故或以為鄭地之荀豐侯坐酒亡國以故負罌于首以為式爼豆中有豐即鄉飲禮中豐侯也都斵一木為之象豆而卑一同坫爵射禮置罰豐西堦下音訓謂豐國君以酒亡國故以為罸爵之名三禮圖云射為罸爵之豐作人形豐國名其君以酒亡國戴盂以戒酒故崔駟酒箴云豐侯沈酒荷罌負缶自僇于世啚形戒後李尤銘曰豐侯荒繆醉亂迷逸乃象其形為禮戒式也後有豐氏酆氏出鄭多仕鄭姓纂第十七武之穆四于邗為長先是唐有禍成王以封子干子⿱父而謂晉十一世文侯勤周受錫予昭侯立其弟于曲沃五世而曲沃滅晉君之五世文公遂覇諸侯又十六世而析徙端氏曲沃武公滅晉周命為晉君有晉進戊恭整舅咎羊甲獻射席籍陽欒司籍或以籍席出于荀及士貞樓季太戊叔魚叔向叔夙季夙季嬰楊食食我凡閭伯宗伯州公仇公師弗忌臼季子羽之氏叔向叔夙見世本公師成師後見辨證凡閭見賈執英賢傳及韻姓纂云子羽晉公族復為楚邑大夫然鄭衛皆有行人子羽韓起庶子亦曰子羽云其以采者絺郤步涉畜鄐臼傗苦冀解張楊陽端續温祁鄔羊介翼盂駒州欒及揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)干銅鞮羊舌祈夜長魚五鹿東闗㕁州晉既分乃封其君于端氏其苦成庫成古成車成出于苦晉校尉車成將欒書下軍及嘉若欒出于欒靖侯孫賓采欒隄遆蹄鞮鮭出于銅鞮共六姓澄城鮭縣有鮭姓自云鞮氏避事改之鞮纂文音隄犨分于郤郗出于絺自步居温則為步温郤至采温由祈易續則為續祈狐鞠居采續為氏先軫封原胥臣為原大夫次卿也故先縠曰原縠繼于彘且居徙霍為霍伯有先氏左行氏國語且居蒲城伯後受霍為霍伯康王以虞之㓜子公明為賈伯曲沃滅之有賈氏右行氏賈孫氏晉滅以封公族狐射姑即賈季姓苑以賈孫出王孫賈者妄出公生伯僑封揚曰揚氏揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)孫氏秦大夫揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)孫為穆公戍鄭宻謀取鄭覺奔宋為揚孫氏雄其出也出公㳺齊生僑歸周封于揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)而温則狄滅之僖十一温子奔衛叔虞後或為狐氏世本有大狐氏小狐氏溱為大狐氏射姑為小狐氏大狐容即大戎氏云唐叔子孫在者然狐本重耳外祖狐突郤陽狐皆采温故後以狐為温出葢晉後以封狐爾韓武庶子幽世失國宣王中興韓討不庭錫之梁山奄受北國是為韓西衛滿伐之而鄱于海韓侯為燕師所滅宣王錫之外紀云平王時晉滅之曲沃并晉有韓萬為戎御復采韓原至景侯始命凡二十有四世秦滅之萬唐叔十一世孫預以為出曲沃故或以為成師之子俱妄有韓何横俠罌言賈褐李吕賈謐韓壽子隨外家姓至後充復詔所謂以恩繼情者李嗣昭本姓韓又周賜韓褒侯吕陵氏後為吕氏及韓侯無忌公族韓褐韓籍韓嬰韓信信都之氏籍嬰信三韓見姓纂韓褐見英賢錄公族乃厥子無忌曰公族穆子厥之𤣥康采趙藺為藺氏哀侯少子婼采平為平氏婼氏張氏灌氏良五世相韓佐漢灌夫父張孟幸于灌嬰因氏信之後又有韓餘氏信敗于參合後亡入匈奴景帝時子頽當赤來降餘匈奴中為韓餘氏于之後有于氏邘氏盂氏晉有盂苪盂大夫也唐邢之盂縣而邘則在懐州蓋分封者万紐于氏東海于公裔孫隨拓䟦隣徙代為万紐于氏至孝文復為于外都大官新安公栗磾六世謹從孝文入闗始籍長安應侯次四晉滅之有應氏深氏韓詩云成王戲弟以桐葉圭封之周公曰天子無戲言請封之王應聲而封曰應侯吕春秋則以為封叔虞狄子寒侯偕武穆也後各為氏唐表云成王封母弟孝伯于狄城為狄氏孔子弟子有狄黒廣韻云春秋狄國之後漢有博士寒朗乃武王子寒侯後而㳺俠傳寒孺乃以為出后寒姓書以韓寒聲變則非也然朗說為姓寒周公之祚七長魯禽父次凡伯為凡氏⿰氏汜氏次伯齡封蔣男爵後以功侯二十二世併于楚有將氏定氏次靖淵封邢侯爵滅于衛有邢氏陘氏僖二十五年玉篇作郱輕干切非是乃金邢丘正音形次祭事文王受商之命祭叔為卿士祭公事穆王祭伯襲國有祭氏謀氏訾氏祭公氏姓苑云祭氏以不祥改為訾音紫祭公氏見姓解次胙次茅胙入南燕有胙氏作氏姓纂茅有茅氏茒氏𦭘本立絞切俗以為茅若夫周𨽻之國則伯鹵之孫仲奕武王封之閻晉滅之有閻氏奕氏大野氏一云昭王少子生手有文曰閻康王封之閻城一云唐叔後成公子懿采于閻晉滅之俱非晉滅之以賜公子懿爾周書閻慶賜大野氏至隋復唐姓錄以仲奕為太伯之曾孫亦非虢仲虢叔文王敬友二卿國語亦母弟也馬融云叔同母仲異母仲曰西虢後遷上陽為南虢而留者為小虢虢晉滅之東虢滅在春秋前西虢下陽滅在僖五年小虢滅在莊七年叔為東虢亦曰郭叔見王㑹解郭輔碑云王季中子文王卿士采于虢武王錫封後世謂之郭平王奪其地與鄭楚莊責王乃求其裔孫叙封之陽曲曰郭公晉滅之有虢氏郭氏制氏若上陽夏陽西郭南郭南伯之氏又李子和本郭氏賜鎦康公卿後有留氏劉氏康氏官師氏師氏帥氏鎦後世作劉晉師昺以晉諱為帥氏文王之異弟煇之子渠封岑為岑氏唐表作燿武王封之亦有王氏䖍仁氏鉗耳氏箝耳氏䖍仁氏仁氏此王季之穆也王氏望馮翊狀云王季第四子䖍仁居湟水西羌音訛為鉗耳隨改為王氏唐有王宗按隨九門令鉗耳君徹頌云朝邑人王子晉後避地西戎以地為姓今廢天徳軍牟那山有鉗耳觜故英賢傳云鉗耳本胡姓然以為子晉後則非矣成王侯次子于翟為翟氏姓纂云少子非又封其攴于彤為彤伯宗伯是為彤氏廣韻彤又封㓜子臻于單單世卿為甸侯有單氏靖氏單伯氏旗氏柯陵㑹單襄公卿士單朝也與魯之單伯異昭王子成公男後有成公氏李利涉編古命氏成公生與李斯男由同時遂不仕宣王封庶弟友于咸林曰鄭一作棫林襄八注鄭子國為司徒死戎難子武公以夾俌賜虢鄶十邑徙拾爵伯二十有二世韓滅之厲公居櫟文公徙新鄭漢侯成碑云文王之後封鄭鄭共仲賜氏曰侯非有鄭藺語京將良孤尉具司髠燭禆諀堵泄洩羽渾然㳺逰駟國渝俞喻諭軍㑹雅䆳繻罕豐䞉歂僑參眅薑蠆印頡梧儵皇蟜佚衛五十姓㳺望廣平逰望馮翊禆通作諀渝通作喻蟜固出子蟜衛青乃鄭季孽子穆公十一子子然子二子孔三族亡子羽非卿存者罕駟豐印良國㳺七族也及田章封具羌憲彊梁趙陽史龜去疾大季公文公德共叔世叔大叔子人子强子駟子罕子孔子晳子國子㳺子寛子然子羽子軒子革子旗伯有馬師東里行人西門西宫京城俟伏賀吐之氏凡三十六子旗豐施之字子人穆公弟語字吕春秋鄭大夫公息房而世叔討論乃子太叔㳺吉西宫則鄭執政所居苑纂未詳侯植從魏孝政西遷賜俟佚氏又賜賀吐氏姓纂引世本云宋司城子革又云季平子支孫為子革氏按二國無子革乃七穆子然之子丹之字奔楚爾子晳一云楚出亦非宣之子三一尚父為楊侯地紀熊渠伐之一食陸卿曰陸侯陸氏譜宣王支子一封謝丘為謝丘氏見盟㑹圖云皆幽王封人表有謝丘章平之子三長曰精封縱為縱氏精縱氏見英賢錄次曰唐封梁山為梁伯千姓編云平王少子唐少曰秀封汝川謂之周十九世併于秦為周氏併其地為汝南郡烈繼文昇興晏安宏明隱壽容休雄揮寛員成邕十九世邕生秀秀生仁漢興復封汝墳侯周仁也號正公或云𧹞出非長安沛二望𧹞後楊侯曽孫失國平王以賜晉封叔盻後氏為楊洎堅為三世而為唐有梟氏屋引氏越勒氏普六茹氏煬(「旦」改為「𠀇」)誅元感賜梟氏周賜楊紹厓引氏一為君口引氏楊忠為普六茹又為普陋如楊粤為越勒並至隋而復惠之子帶封甘曰昭公子成公世官王所有甘氏甘士氏甘先氏甘莊氏染女氏鑒氏即叔帶甘先甘氏姓染見姓苑頃之孫武强滿為武强氏姬氏周氏唐以諱改姬氏周望長安簡之子儋季為儋氏子括景之孫封陽樊後宅無終為公翁陽氏陽氏陽樊氏無終氏陽氏譜云春秋末宅無終因陽樊而易氏仙傳拾遺陽翁伯適北燕葬父無終山為右北亭人天祚玉田事亦見于寳記范通燕書云後有雍于無終山獲玉是也名世以陽氏為景王少子敬之子封鄄為鄄氏靈王之太子超古幼有成德以諫廢年十八而賓是為晉字子晉或云名晉一云謚或云字子喬坤監云字開山俱妄子宗敬為司徒號王子家平陽為王子氏田氏緱氏王人氏王氏李氏拓至氏可頻氏乙速孤氏王氏琅琊祁諸房皆出子晉可譜者以多仕齊周書王秉王興並賜拓至氏王雄太原人貞觀志西魏賜為可頻太原王顯後魏賜為乙速孤遂為醴泉人召康公願封燕名奭乃實字世紀以召公為文王庶子而富辰所言無召乃以郇為召蓋以下泉言郇伯而黍苗言召伯爾非也傳言公封燕九世惠侯始就國亦妄康王復為太保年百有八十其長居燕而攴襲召召世為伯王安石云元子既國燕次子守者猶食卲也有召氏邵氏召伯氏東陵氏傳又有奭氏盛氏非也其分于唐者為陽伯齊滅之昭十二年齊髙偃納北燕伯于陽左云伯欵迫逐遷之然本曰唐即閔二年滅者是也北燕歸國不達于革凡四十有三世秦滅之始皇三十二年太史公曰燕之社稷血食者九百年于姬姓獨後亡抑召伯不鄙其民有亡執之德也後有燕喜攸繆釐噲快噲之氏秦已夘年亡喻本音快盛伯子姬姓之長降于齊有盛氏痛氏穆天子盛姬國春秋書成公羊云盛也韻譜姓纂云先姓奭後改為盛蓋以漢元諱意其字曰盛而召公之名字皆為奭也盛姬卒王改其族為痛氏急就章有痛無忌宻公榮公瑕公萇伯賈伯芮伯桃叔尹公康公鞏伯甘單公暴公詹伯家父巷伯方叔卭叔世卿家後各為氏又有尹公氏竒氏榮叔氏南宫氏榮伯氏芳氏竒出尹芳出方伯輿大夫有瑕禽服辛世本暴辛公作塤宋云平王諸侯樂書平王時人風俗通諸侯也賈芮等伯非爵芮為司徒寰宇記封芮為附庸妄齊侯滅穀秦穆滅滑楚文滅息晉文滅巴魯滅項巴楚昭妾巴姬國與風姓巴别輿地廣記云武王封商姓為巴子七國時與蜀俱稱王張儀虜之為巴郡有穀氏滑氏滑伯氏英賢傳息氏息夫氏風俗通巴氏通氏吕春秋項氏劉氏辛氏羽敗並賜姓劉項伯封射陽侯與桃侯襄平皋侯佗及先武侯皆為劉後周賜項亶為辛氏召公俌周西伯夫人紹兩交龍不樂遂娠生子有文在手曰盛因名氏之年十有八封之譙侯晉武公滅譙有之為譙氏焦氏李利渉盛氏譜孔至之說同以為譙侯因為望其地譙國焦縣漢東之國隨為大楚滅之有隨氏少師氏世本楚滅鱗宋滅之宫虞滅之紀遂齊滅之岐鄗周廢之養頓徐胡入于楚肥鼓魏焦入于晉觚則麗屆于秦而鮮虞則在狄極入于無駭而隗丹暌載逢冀冥主亦衰除矣後各以國令氏甘鱗主逢觚欒等見潛夫諸論載姬姓見風俗通考王封弟褐河南曰東桓公至孫惠公傑分其子姓于鞏以奉王曰西惠公號二周𧹞王之立二周分理四十九年秦取西周遷東惠之孫咎公于𢠸狐王崩秦昭取西王稽次年七年秦莊襄取東西周地而以賜人聚為周君祀東周後有咎公西後有昭文君西周王城東洛陽也史遷于此極為紊亂二周封滅歲月俱不能詳蓋時二周微甚紀錄蔑載二周比亡才七縣譜云秦不絶其祀以陽人地賜周君使奉祭祀于周亦未深媿矣輿地廣記徙西周君于𢠸徙東周君于陽人聚誤矣應二周以來詳見譜圖中山武公東桓公子也厥後桓公荒淫不恤國王問晉史餘曰今諸侯孰先亡對曰中山乎二年而魏拔之處之靈壽烈王十二年國世本中山武公居願桓公徙靈壽按樂羊為魏拔中山封之靈壽史言趙武靈以惠文三年滅中山遷其君于膚施是也漢于此置靈壽縣蓻副輿嗇种稷賓校顯黨惠偏公富大泰亞辟組驪治棸治鞠鞫儋技支宰忌舞蝮三十二宰忌周公後幽王内史棸子乾封元年改武惟良為蝮氏風俗通文出文王隱公時有武氏子唐書平王世子手文曰武為武氏妄及王孫王叔王子賈孫王史内史公祖叔服太伯黒肱黒肩西周武强司空陳留之氏皆周枿也武公世子稱西周氏共王子圉後為王史氏鄭有王子氏齊衛吳皆有王孫氏俱出周王惟楚王孫出伍員英賢傳陳留姬姓國因為氏漢封之衛唐表云封周仁攷之非文帝時有周仁無封也元鼎四年武帝至河南求周後得姬嘉以三十里封為周子南君光武復封子衛次妃有娀氏曰簡狄一作東翟即簡易也于寳作索倓繆書中侯云𤣥鳥翔水遺卵娀簡易拾吞生契封商後萌水易注云易疑洛娀簡在水中浴而吞卵生契後人當天應嘉乃以水易為湯吕春秋娀氏二佚裔為九成之臺飲食必鼓帝令燕視之鳴謐隘謚隘二女争搏之覆以玉匡遺卵北飛二女作歌云云故史有行浴遺卵之說列女傳曰姊妹浴于𤣥丘之水即晉丘之水今浚儀清丘一曰𤣥池寰宇記簡狄浴于晉丘之水云云即此水然湯自從昜不從易也仁而有禮飲食必鼓感乙致胎乙燕也特男子之祥感遇生子非必吞卵厯代遂于禖壇立卵石故束晳議禖壇有石以為吞卵之象經無文乞除之張掖記謂所感在縣界雞頭山之黒水云簡狄所浴重丘之水也去俗都逺矣疈而生⿱于寳云前志所謂修已背坼而生禹簡狄胷剖而生契⿱契也古作⿱從奴蟲也⿱一卨非一作偰聰明而仁堯命司徒使布五教而民輯及虞不廢是以受商賜姓子氏商人謂之𤣥王所封乃華隂鄭縣有欒都城故潘邑也世本謂契居蕃是矣中侯握河紀云弃契皆堯封長發箋云堯小封舜末年益為大妄也子昭明居砥石世本復遷商生相土克承商業始居商丘出長諸侯威武烈烈至孫冥為司空世事虞夏十有二世而湯遂興傳二十有八王國幾亡者五而紂遂失天下姬武王居之乃封其子武庚于𨚍偝即鄁衛地𨚍叛周公攝伐殺之更求帝乙之元子魏子啟邦之宋户東夏為周客魏即微紂之母兄母末後生之商法不得立故成王曰殷王元子而樂記左氏史記云武封之妄也微圻内國古胄子雖遷爵而班爵不及故者以故官稱故二微為宋公猶以微之號終三十有二世君偃不道齊魏楚戮而三析之偃謚康見吕覽國事有幾微衍尾沃據卿穆止舎近宋𨚍鄁㔨石母戚懐既椒督沙猛政正桓完牛牢遼寮虞華耏還狂臼朱耦酁郃邉坎冀仲□靈祿虺勃聖省牽伉錯銳兊左宗正所六十四乂有楚疋並音所錯音措牛金後為牢又為遼魏將以難為尞周遼兀復為牛矣朱暉傳注東觀記先宋微子之後以國氏宋滅奔碭易姓朱氏後徙宛風俗通又有宣云宣公後邵姓解有卨契二氏繆及王夫皇父空相事父不更幹獻申屠三伉魚孫圍龜樂王白馬黒夷鳩夷不夷艾歲西鉏中野即利子朝子奢子蕩子罕右師左師司城司㓂司馬司徒右歸公朱陽門季老微生孔父□侯老男并官武信複三十八因夷不夷幹獻見世本魚孫白馬見風俗通不更不茅見潛夫論墨夷見邵氏姓解世本楚大夫公朱髙出宋公子朱宋義事懐王封武信君為氏與季老男氏巨辰經氏三字姓因夷不茅西鄉已氏木門東鄉祝其及木坎合向皇樂戎御魚鱗蕩氏于采也祝其出戴公子祝其而齊靈子牙母乃戎子或又冇鍾氏之出州犁木氏出木門風俗通宋大夫西鄉錯尸子隱者西鄉曹又南雍闕為皇父漢皇父鸞乃為皇甫其支于戴者鄭取之有戴氏甾氏菑氏隱十年鄭伯伐取戴附庸不言滅姓書戴公後以謚為氏叚采禇為禇氏石氏禇師氏恭公子字子石石彄仲思之曽湣公生弗父何義國其弟四世孔父嘉之難子木金父逋于魯為孔父氏孔氏生祁父為防大夫子防叔生伯夏伯夏生叔梁紇字叔梁姓解有叔梁氏妄紇封聊生皮及尼孟皮襲聊為聊氏姓又有棸云出𦕅晉棸儔音紂又音鄒尼母顔野合謂非正聘詳少昊紀家語等有廟見等事妄也生而頨頂故名丘而字仲尼尼古夷字頨蓋圬字㘭貌故世本史記家譜皆作圬頂緯書言孔子反宇世本云反首張面言頂上窳也淮人謂堰水平浸為圬然字書集韻舉音為篇說云頭妍從翩誣矣世言顔氏禱尼丘山而為名字更著之于魯圖豈不以山川之義哉四十有九表堤眉谷竅參臂駢脇要大十圍長九尺有六寸時謂長人事詳世本及孔子家譜祖庭記等有生日辨在餘論廣博聖武為魯司㓂齊人患焉歸女季氏子乃去之厯于諸侯莫能用也十有三年而歸于魯敬王二十三年去魯哀十一年冬反魯厯周鄭宋曹衛陳楚𣏌吕齊梁頓牟云厯七十國過也然後樂正禮得乃刪詩定書繫周易作春秋以示炯戒自惟商後而宋不足徵乃述考志追商頌以尾魯故曰明王不興天下其孰能宗予不亡幸于宋也反魯蓋六年而没敬王之四十有一年也商頌宋頌也頌襄公之詩耳叙詩者以為正考父所得商詩中言湯孫而毛鄭遂以為太甲中宗之詩妄也夫言奮伐荆楚襄公事也萬舞有奕非商樂也蓋宋有商王之廟而詩為宋祀之詩此常理爾故韓嬰馬遷亦以為美襄公然遷以為考父作則繆矣考父佐戴武宣非襄公時蓋因而誤之此宋也而謂之商不志本也六藝論云文王創基至魯僖間商頌不在數矣孔子刪詩時錄此五章豈無意哉商邑翼翼四方之極我有嘉客亦不夷懌豈能忘哉景山商墳墓之所在也商邑之大豈無賢才哉松柏丸丸在于斵而遷之方斵而敬承之以用之爾松柏小材有挺而整布衆楹大材有閑而静别既各得斾則寢成而孔安矣拱成羣材而任以成國則人君髙拱仰成矣是綢繆牖户之義也疏云景山泰山誤矣商有景亳之命而衛詩亦言景山商之山也顧伯𨚍乃以為宋人幸周室之衰又謂夫子存之者以見二王之後有此顗覦烏足知聖人哉初武丁封季父于河北曼曰蔓侯有曼氏蔓鄤氏優鄧其出也廣韻云封河北為鄧誤杜云鄧城在頴川邵陵滅于楚有鄧氏登氏鄧侯氏養氏𣆀氏騅氏莊十六年滅優人後有優鄾憂氏蔓姓鄭之分楚武鄭莊妃祖庚封弟文于苑有苑宛庚氏左傳有苑何忌苑鎮碑失之封子于權楚人遷之卶處為卶氏那氏權氏莊十八年滅今為那不知卶也姓纂以權出鬭緡非太丁侯母弟堂陽為堂陽氏城冢記蕩陽番署御姓國也四時荼共梅稚定巢郅同黎比髦扐叚瓦鐵繁沛來向施蕭饑索空桐鮮虞皆子國也二十六詳國名紀西伯戡黎武王復以封湯後黎侯豐舒奄之有黎氏犁氏六韜决大疑云甲子武王封湯後于犁殷後于宋三百以為殷社黎犁也即黎陽故陳球碑作犁陽商國萊侯與太公爭營丘及齊復入萊共工浮柔奔棠晏弱遷之郳有萊氏郲氏浮萊氏浮氏在國東曰東萊蕩則秦滅之一曰湯氏巢則吳滅之昭二十四比干則受刳之干四月四日生武王封墓貞觀十九年再封之贈太師謚忠烈梅伯則醢之矣有蕩氏比氏梅氏枚氏梅伯氏武王封伯𤣥孫黄梅曰忠侯居楚鄭間以梅為氏韻云梅伯本出干姓歐文忠梅氏銘云逺出梅伯世久籍不明怱也比干死子堅逋長難林為王氏林氏王望及則河間林王為十徳之門邵氏云少師比干後鄧名世久為無失之成王以商之六族條氏徐氏蕭氏索氏長勺氏尾勺氏錫魯公復以商民七族賚康叔陶氏施氏⿱氏錡氏樊氏饑氏終葵氏皆商之族分封後為民乃商之巨室故賜之潛夫論⿱作繁饑作飢云皆商之舊姓桃子蕭姓春秋時猶在鄭穆公少妃桃子蕭人則楚滅之宣十二太心采桐門為還氏桐門氏太心戴公子衎後是為空桐或云太心始萊蕭為氏非夏有蕭矣還蕭大夫還無社蕭道成遷劉宋七世號齊衍代之為梁世四易入于陳又有孛氏蛸氏饕餮氏齊武改其子巴東子響為蛸梁武賜豫章王綜為孛然宋先已有勃氏武陵王已敗賜為饕餮氏孛名世作悖而乙氏湯氏殷氏商氏祖氏亳氏薄氏北殷氏殿氏武氏皆湯後也姓書乙出天乙非本吞乙爾江南湯悅本殷崇義改而殿乃崇陵間商殿全𥘵姓殷徙撫因訟令以似改之次妃塦豐氏曰慶都生堯有紀篇言或作陳鋒傳又言堯母為有窮氏妄次妃有陬氏曰常羲生而能言髪迨其踵是歸髙辛生太子𢈻及月十二山海經云羲和者帝俊之妻也生十日又曰帝俊妻常羲生月十二蓋月當為日十日者謂以日名如甲乙丙丁之類云羲和者乃常羲有陬氏也大戴禮名常羲傳作尚儀作常儀又作常宜士安作常耳失之陬音輒見大戴史漢世紀作娵訾氏非也劉敬叔異苑云陬訾氏生而髪與足齊堕地能言及為帝室八夢日而生八子皆有賢智世號八元伯奮仲堪叔獻季仲伯虎仲熊叔豹季貍也年代厯云陳留氏生八元蓋誤有陬為陳豐誤陳豐為陳留爾八元實沉閼伯晏龍叔戲巫人續牙猒越也八元為虞布五教十六相十六臣爾姓書以貍虎豹為八元後氏宜非實沉閼伯居曠林干戈日尋后帝不臧遷閼于宋是為商沉于大夏是為參後有實氏參氏閼氏遏氏堪氏奮氏龎氏擣氏商丘氏實沉為隂陽宫閼伯為倐火大神續牙友舜于貧貴而遺之為續氏經云帝俊生身是也人表韓非說疑淵明二八目皆作續牙蓋𨽻者多以牙為身也晏龍事虞為納言是主琴瑟生司幽是為司幽之國有龍氏即龍也巫人封巫為巫氏生𢧑民𢧑民盼姓經有𢧑民之國韻作𢧑國誤其侯于蜀者更生號後分苴苴侯好于巴故巴仇蜀蜀伐苴苴侯奔巴巴求援于秦秦之滅蜀遂及苴巴有蜀氏苴氏葭氏蜀志云帝俈封攴子于蜀是為蜀侯秦滅之為巴蜀二郡蜀王弟葭萌封苴叔戲生摇民摇生居越生女且為摇氏漢海陽侯摇無餘世以為越後未悉爾髙辛㳺海濱過棘城闞顓頊之虚樂之暨其歸居猒越于昌黎邑于紫䝉之野號曰東胡漢初敗于凶奴退保鮮卑之山曰鮮卑是曰烏丸隨國經山在栁城東南二百里又棘城東塞外及遼西北百里亦有鮮卑山皆其地杜佑不能詳魏初莫護跋部入遼西置國大棘城之北曰步摇徒河涉歸進拜單于二子長吐谷渾置國甘松南孫葉延為吐渾氏次若莫廆遷徒何之青山以大棘顓帝之虚徙焉子皝遂王燕前後南燕皆出也詳餘論又有豆盧賀蘭慕輿慕利慕䕶庫狄豆盧寜本慕容歸義賜姓北人謂歸義為豆盧也賀前本鮮卑依賀蘭山谷者為氏及裕慕暮之氏西秦鮮卑大人裕苟降汴有慕氏出此姓苑又有暮氏晉書慕容有熊氏後因山號妄柔僕羸土亦帝之裔末也山海經柔僕之國帝俊之生已一曰贏土髙辛崩而帝𢈻立襲髙辛氏𢈻見年代厯史傳皆作摯故髙誘陳伯宣以帝摯為少昊而以少昊為俈之子尹子遂有少昊逐弟之說妄也按少昊在位八十四年摯在位九年摯立不善而少昊之徳在人如此夫何疑哉世紀云摯母于四人中班最下而摯于兄弟中年最長故登位後立弟放勲為唐侯按𢈻音致人必誤為摯而繆為少昊爾世孰有名曽祖哉帝𢈻之立不善九載以其仲立是為堯故議郎衛宏云摯立九年而唐侯徳盛因禪焉故世紀云摯政軟弱而唐侯徳盛諸侯歸之摯服其義乃率諸侯造唐朝致攝焉又云摯因委心為臣堯知天命所在乃受而封之髙辛蓋意逆之言有子𤣥元堯封之于中路厯夏侯服國盡為中路氏路氏辛氏僑氏囂氏囂見世本僑出僑極姓書辛出堇非堯封舜故舜郊嚳而商周用禘
  姓也者性也與生俱生者也山行十驛形不脫祖水行千里性本其處山有形水有性是故性不可易子孫十世不免性類我者諸姜之性𢎞諸姚之性仁張王之性寛李趙之性慤劉范性急羸偃性雄吕尚性狷熊羊性奰姬黄性廣曹儈性𥚹豈聖人固為區哉所以别亂兆明人義也傳曰男女同姓其生不繁行路有禮惟其原有以使之也余起路史既歸天下之姓氏見孔氏之出髙辛老氏之出少昊既為周著而後怪佛者之來獨靡適從不姓不氏而孤出乎神州之外為其徒者纍垂出没百千萬億至亦自蔑其姓氏而從之嗟乎彼之教以滅道來不知所從去不知所徃不仁不敬理固應爾而乃不知先王大倫實亂于此今夫削頭鉢食羣趨而軰脇者誕謾誣讕莫不倀倀自以為得髙視濶步至不認其宗祖父母兄弟是豈名人也邪冠婚喪祭此人道之大者也自天子至庶人兵戈戮殺亦不過此四者而已而今也冠昏易亂而無以酬生喪祭蔑薄而莫以報死而又奚以生為孔子曰窮理盡性以至於命父兄子母所以窮理飲食裘葛所以盡性而歸根守白凡所以至命也不窮理不足以盡性不盡性不足以知命窮理至命固非可獵等也而彼佛者每得其偏而不蔽其全故知性者必達乎理命知命者必達乎理性每執一見自為至足亦可謂不知務矣吾夫子亦何嘗蔑性而薄命哉雖然弟子之惑滋甚若老之說脩而上之至于無上清虚之境人皆空濛散為清陽之氣虚無縹緲無有形質從佛之說脩而上之至於果位入三摩地人皆罔蕩歛為善爽之鬼寂冷坐結弗復變化而無有君父妻子朋從之與往來且以父祖子孫人之所以為際而冠昏喪祭生之所以為奉者也奈何有父祖而不得其所以為奉有子孫而不得其所以為際父祖子孫冠昏喪祭既無以自盡則亦奚用于有生寂冷坐結觸輒散弛而無有形質則亦奚貴于有我哉究言索理固不足以滿神禹之一笑是以聖人于此必因乎父祖子孫冠昏喪祭事上而為之制使之不失其本原而後已然則教者其可以不嚴所道而沉迷乎寂滅誕謾之區哉自古及今亦有不仁義之真僊若無君親之佛覺乎别生分類人道之極摯聖人之所甚急而不可後者顧可厭而棄之歟













  路史卷十九
<史部,別史類,路史>



  欽定四庫全書
  路史卷二十       宋 羅泌 撰後紀十一
  疏仡紀
  陶唐氏
  帝堯陶唐氏姬姓世謂堯生伊長孺家而姓伊祈妄也伊祈乃炎帝之姓堯姓姬出于唐嚳不為伊盖皆以堯與炎帝俱火德王故謂堯為炎後自漢以來有是說世遂果以堯為炎帝子孫因云姓伊祈失之世紀云慶都寄於伊長孺家故堯從母所居為姓又云為祈氏或從母姓伊姓非其本姓亦自辨矣稽古録從之為祈姓誤也靈臺碑言昔者都慶兆㑹穹精氏姓曰伊則伊其母姓爾然亦不得為祈云髙辛氏之第二子也母陳豐氏曰慶都史作陳鋒借嘗觀三河之首見春秋合誠圖注云河東北端今荆州赤帝顯圖奄然風雨慶都遇而萌之帝堯碑云其先出自塊㠕翼火之精有神龍首出于常羊慶都交之生伊堯不與凡等龍顔日角眉八彩謖自侯伯游于𤣥河龍龜負銜投鈐授與然後受命按合誠圖大帝之精起三河之州中土之腴流潤大石之中而生慶都于斗維之野身形長大有似大帝蔑食不饑年二十寄伊長孺家觀于三河之首常若神隨赤龍負圖出慶都讀之云赤受天運其下圖人衣赤衣光靣八彩鬢鬚尺餘長七尺二寸兌上豐下足履翼星題曰赤帝起成天下寳奄然隂雨赤龍與婚龍消而乳堯既乳視堯如圖及堯有知慶都以圖與之此事正類後魏序紀詰汾力㣲之異黄雲覆之震十有四月而生于丹陵見遁甲開山圖及世紀漢鉤弋夫人生昭帝姙身十四月上曰昔聞唐堯十四月而生乃命所居曰堯母門曰堯本只作壵三士為堯譲也惟士能讓即為優饒後下加乃人字象引乞之出堯母碑堯堯碑堯可見即云𡍸士故有嶣嶤竨嶢等說俱妄猶𡍸士爾魏周訴曰吾所賢者堯舜堯舜名世以為謚者非也詳見發揮是曰放勲王功曰勲達于四方曰放或曰以帝徳偈後人則曰放勲所放在堯以帝德終前烈則曰重華所重在堯也身侔十尺孔叢子及世紀按合誠圖云赤帝之為人視之豐長八尺七寸豐下兊上龍顔日角八彩三眸合誠圖云光靣八彩謂八位皆有光彩注云彩色有八者非而孝經援神契及元命苞乃云眉有八彩書大傳等遂以為眉如八字妄也王充宣漢云正使堯復佌齒舜復八日眉一作八月豈八眉哉鳥庭荷勝琦表射出援神契注云堯火精鳥庭庭有烏骨表取朱鳥與太㣲庭也朱鳥戴聖荷勝似之堯碑云性發蘭石生自馥芬琦表射出雙握嘉文手有文也握嘉履翼竅息洞通合誠圖云足下五翼星聰明密㣲其言不式其德不囘大戴禮仁如天智如神明如日而晦如隂仁以蒞之智以周之明以察之晦以蓄之好謀能深和而不怒憂而畏禍快而愉莊子虚静恬淡寂寞無為堯之為君也年有十三佐摯封植受封于陶摰為髙辛封植陶今廣濟治定陶故范曄謂定陶為陶堯所居皇甫謐繆為舜陶之所今夀光有堯水伏琛晏謨皆以為堯頓駕處明人察物昭義崇仁禁詐偽正法度不廢窮民不敖亡告苦死者而哀婦人底德靡解百姓和欣于是改國于唐輿地廣記堯為唐侯于此餘詳國名紀有說别見勤勞不居儉而用禮不貴時巧不視文繡溫飯煗羮不餧不易褍衣袿履不敝不更御□柈土朹夏葛衣而冬鹿裘栝柱采椽為人愛費儉吉德也然世之言堯舜者多過實六韜計用云堯王天下世謂賢君其治則宫垣室屋不堊也金銀珠玉弗服也錦繡文綺弗展也淫佚之樂弗聽也桶椽楹柱非藻飾也茅茨之盖弗椾齊也褍衣袿履不敝不更為温飯煗羹不酸穢不易尸子云人君之有天下瑶臺九纍而堯白屋黼衣九種而堯大布宫中三市而堯□居珍羞百種而堯糲飯菜鬻騏驎青龍而堯素車璞馬堯盖不盡然也由余亦言昔堯飯于土簋飲于土型而墨子且謂堯黍稷不式羹胾不重飯土𠺕啜土鉶又淮南五術云大路不畫越席不縁太羹不和粢食不毁布衣揜形韓非至謂糲粢之食藜藿之羹冬日麑裘夏日葛衣雖監門之養弗虧于此者故紆而非中道者悉不取不以鶉居易九市不以私故㽞耕時水處者漁谷居者牧陵阪耕畬臯澤織罔是以地宜其事事宜其械械宜其材故人得以所有易所亡所工易所拙而上下達矣見文子淮南子所謂安天下之所當安欽明文思内行謹飭篤孝慈仁敬使人知子弟之道仁恩被于蒼生德化敷于四海故亡膠漆之約于當世而道行欽明文思駿德也欽為仁明為禮思為智文為義四者易之元亨利貞也而聰明文思者性矣天道主聰故言明文思而以聰冠之人道主欽故言明文思而以欽冠之性圓而成德顯而用與天下治而不為貪以天下巽而不為亷允恭克讓與道合矣年十有七謖以侯伯恢踐帝靈臺碑云堯以侯伯恢踐帝而許叔重謂堯以楚伯受命滅不義于丹水楚今唐州亦見御覽一百七十一董仲舒亦云堯發于諸侯而蘇秦說趙肅侯云堯無三夫之分舜無咫尺之地以有天下禹無百人之聚以王諸侯淮南子云堯無百夫之郭舜無植錐之地禹無十人之衆作文者之常蔽曰陶唐氏韋昭書云陶唐皆國名猶殷商然邢昺謂未聞堯居陶與湯稱異頴達亦謂書傳未聞有陶疑陶唐或共一地不知爾雅說文陶坐再成者在于濟隂永初山川記堯先居陶後居唐曰陶唐氏也都于平陽今晉之臨汾漢平陽也即晉陽有故堯城姑射山元和志有堯帝廟在臨汾東八及南六里世紀謂自唐封從晉陽及為天子都平陽謬也平陽太原大夏大鹵夏虚晉晉陽七名一地寰宇記云平陽今晉晉陽太原也然魯衞皆有平陽非堯都矣安邑夏歌惟彼陶唐有此冀方今霍邑至平定有故晉陶城本永安地去晉四百里皆古太原地開皇⺊于并城中古晉陽置太原縣皇朝為平晉軍九域志翼之唐陽有堯臺九門城郡國志云信都堂陽九門城古臺二並號堯臺城塚記堯臺二所九門城𩩌所造又今河中有故唐城在絳之翼城西二里故通典謂堯舊都在蒲也以火紀德謂赤帝詩含神霧云慶都以赤龍合昏生赤帝伊祈堯色尚白家語大戴禮云土王色尚黄非黄収純衣彤車白馬乃立三公六卿百揆暨百執事大傳舜攝時三公九卿百執事此堯之官也故使百官事舜富而亡驕貴而不舒居于明堂斥題不枅土階不戚茅茨不⿰賛刂 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劗泊如也明堂之制如此非皆居也潘尼云古之為君無欲而至公故土階茅茨之儉墨子以為堯居土階三等堂髙三尺非所以為儉者重先務急親賢明駿德以親九族九族既穆乃辨章于百姓百姓昭明而恊和于萬邦黎民於變時雍此施彼應如響聲者所謂立之斯立丐施政制因事立法不激不涹取人以狀明非見有于人翹翹惟以天下為憂務求賢聖爰得稷契夷臯朱斨伯譽羣龍輔德是以教化大行天下洽和民安仁而樂義乃更制五服均五等五國相維禹貢五百里甸服傳謂甸服堯制賦其田使入穀禹輔成其外百里者賦納總至五百里米甸服之制本自納總禹為之差有輕逺之法周則圻田用貢法以禾米采服則取美物以當邦賦不入穀矣又云周之納穀止于千里唐虞所轉為二千里是方千里者四納穀比周為多謂唐虞萬國諸侯歲一見其用費于後故鄭志答趙商云圻内四百國郊内亦封諸侯矣周法十國入一于天子雖千里四其稅猶少于周故使方二千里一納米繆矣設四岳八伯以典諸侯帝立八伯以典諸侯立四岳以稽八伯八伯即九牧也史以四岳為司馬氏之先故蘇氏以為一人失之舜廵狩覲四岳又使四岳還瑞則四岳在外而非一人矣至岱宗覲東后則東方之諸侯在焉岱在兖則兖青徐三州所統之侯畢朝胡益之以為四岳寓于十二牧不然也孔氏以四岳為羲和四子星文之官豈與岳牧雜哉均井邑都制鄙晉志云昔在帝堯卟和萬邦制八家為鄰三鄰為朋三朋為里五里為邑十邑為都十都為師州十二師盖本黄帝之法也而臨民以十二孔子云舜臨民以五堯臨民以十二謂十二載一廵狩也鄭云天子以四海為家時一廵省之五年者虞夏之制周以十二年安國謂堯舜同道舜攝既然堯又可知義宗云唐虞五載一廵故周語云堯臨民以五以五服一朝考之古盖皆以五年第堯以洪水遂為十二年爾十征兼虞夏法者重古而言周十二年一廵法歲一周不必專十二年或云五載廵一岳二十年而徧四岳周則四十八年而徧故杜佑謂堯十二載一岳四十八載乃徧益遐濶矣春省耕秋省歛宣聲教以同俗振彫瘵聽民聲觀四履之所以化其上五服服五百里為方五千里故魏許綰云堯舜建諸侯地方五千里大司馬九畿四靣萬里書疏云禹成五服實是堯時以禹所制故云禹制周公所定乃禹之舊制也入其疆土地辟岐旁趨養老尊賢俊傑在位則有慶反是則絀三載小考正職九載大考有功五載而一述職其所典職以備則賞不備則罰因地之生美為貢賦故民出而不憾因人之好惡為政教故令不犯九共云予辨下土使民平平民以無傲是也三歲貢士而賓興之一適為之好德再適為之賢賢三適有功于是始命有不正則以絀一少絀以爵再少絀地三少而爵地畢一不適為過再為之敖三為之𢃀其絀如之附下而罔上者刑豫聞國政而亡益于民者斥在上位而不能進賢者逐比年而秩官之亡文者次絀之而代以賓見之賢者進使亡繇得其所利退使亡繇避其所害故安其位而樂其羣德行有所是道義有所明故士莫敢詭俗異禮以自見于國莫敢布惠緩行以修上下之交而和親于民故臣莫敢阿君嫵上躐等踰爵漁利蘇功而駿艾在官矣命謂一命為命諸侯三適之賞見虞夏傳大抵上世之事可以槩見有不可得而執者如略說所言諸侯有德者一命以車服弓矢再命虎賁三百人三命秬鬯三命者皆受天子之樂以祀宗廟雖云德之所貴然未遽若是輕三適之說亦未遽執有九錫辨見發揮于是命偰司徒和合五教以保于百姓棄為大田職司馬播嘉穀辨五土之宜教民稼穡按孟子契為司徒在舜攝後非也始堯得舜命為司徒矣故文子淮南子皆云堯治天下舜為司徒偰為司馬禹為司空棄為大田此舜試後也按古農作□繆為田故伏書亦謂棄為田也伯夷宗秩降典邦禮以治人神和上下鄭語云伯夷禮神以佐堯注秩宗之官周為宗伯漢太常也主司祭祀臯繇為士庶折繁獄政教平姦宄息淮南子堯舉禹契后稷臯陶政教平姦宄息獄訟止而衣食足按堯命三后乃伯夷禹稷云尊忠正之位表勤孝之閭厚亷潔愛民之禄民之敬長憐孤取舍克讓而舉事功者則命于上然後得飾車駢馬而被文錦未命而乗衣之則罰故雖有餘財侈物亡禮義功德謖亡用所謂命民庶民則木車單馬衣布帛以賢制爵以庸制禄故人慎德興功輕利而興義伏氏大傳政先仁而後殺先暱而後疏先化而後教三教不率而刑賞寓焉惟敬五刑以成三德是故明法察令申子堯之治天下明法察令而已聖君任法而不任智任數而不任說單均刑法國語單均刑法以儀民禮作賞均非是非汔于威惟汔于富象刑以儀之而民亡犯典獄非汔于威不絶威也惟汔于富賂不行也畫衣冠異章服謂之戮故人可殺而不可辱凡斬其人鑿形膚曰刑畫衣冠異章服謂之戮上世用戮民不犯也見慎子上刑赭衣不純中加雜⿰下則墨幪以居州里故民有恥而興禮唐傳作反于禮甫刑傳以三刑為有虞氏者非純縁也幪巾也周禮罷民亦然上刑易二十刑易一輕重之差也此以四萬二千家為州七十二家為里與周禮異宥過亡大刑故亡小以人而戒故禮義興禮義興而民亡爭民亡爭而治達矣公孫宏云堯舜之時不貴爵賞而民勸善不重刑罰而民不犯躬率以正而民愈信故大傳子贑曰傳云堯舜之王一人不刑而天下治教誠而愛深也史記禮書乃以為堯治天下殺一人刑三人而天下治此以四罪言爾過誤也誤則赦之不以大故用意者刑之不以小然在堯時而已以其待之盡白虎義云五帝畫象者其服象五刑墨者幪巾劓者赭衣髕者墨幪宫者扉屨大辟布衣無領故法言云唐虞象刑傳言五帝畫象而民不犯盖唐虞有象刑而更設畫衣冠之法如周明祮秦赭衣者或疑與刑故之事戾戾者何得察哉乃立四學以詔于國而養更老故民興孝禮注五帝有太學曰成均虞庠近是更五更老三老更以更事為名蔡云當作五麥非在位七年民不作忒鴟乆逃于絶域麒麟遊于藪澤則能信于人也拾遺記嘉言罔伏賢亡野遺猶絀聰明開肺意舍已稽衆師于善綣許由尹中而學于務成子附善綣即善卷尹中尹夀也荀子等作君疇者非世紀尹夀為許由友許由諸侯堯師臣也新序引吕子言舜亦師之而讓天下之說甚著說在炎紀下詢政行人問老衢室務急讜言以為教先達立建善之旌廷置敢諫之鼓愽咨芻蕘以成盛勲塗說巷議咸所不廢管子云黄帝立明臺之議上觀于賢也堯有衢室之問下聽于人也舜有告善之旌主不蔽也禹立建皷備評謡也佃云取其垣四合曰合宫取其門四達曰衢室晉張紘云堯舜立敢諫之鼓三王立誹謗之木吕春秋言堯有敢諫之鼓尸子言堯立誹謗木文紀注進善之旌堯立之五達之道誹謗木堯作之橋梁板所以書政治之愆失古今注云大道交衢施之韋昭云堯時然也後世因之今宫外橋梁頭四柱木也崔浩云木裂柱表四出名桓陳楚俗曰和曰和表聲之訛而又書銘竹帛瑑戒杅柈墨子謂人莫躓于山而躓于地是故翼翼民上如臨不測之谿戰戰栗栗罔敢暇豫允恭以持之虚静以待下心存天下而志加于窮民民一有饑如已饑之民一有罪如已䧟之是以篤實光輝被四表而塞天地淮南人間云堯戒曰戰戰慄慄日慎一日人莫蹪于山而蹪于垤賈誼書堯曰吾存心于先古加志于窮民痛萬姓之罹罪憂衆生之不遂也先古說苑作天下翼翼金匱惴惴虚静出家語率天下以仁而人從之故天下以均平百姓按静不知喜不知怒欣欣焉樂其性故一出言而天下誦萬物齊使之而成户之而止惟恐言而莫予違也管子云禁之而止猶埴已而撚莊子云堯治天下欣欣焉樂其性是不恬也不知喜不知怒善卷語初重黎受職髙陽之代髙辛氏衰三苗復九黎之事民興胥漸罔中于信而二官以廢閏餘乖統民黷齊盟上帝不蠲苗民遏絶于是復育重黎之後使纂舊業九黎𤣥都也别自一人說者以為祝融黎妄矣其亂在少昊時此其後世班志云髙辛氏衰三苗復九黎之事二官俱廢帝乃復育重黎之後此本楚語故或謂堯滅苗民吕刑注遏絶為堯也程伊川云只是舜乃命羲和絶地天通羲載上天黎獻下地俾主隂陽羲和居卿而致日傳云日官居卿乃命為天地之官分命為四時之職六卿也故周禮疏序舜格祖之年堯始以羲和為六卿春夏秋冬并掌方岳是為四岳出則為伯羲和與下叔重六人也孔氏以其分命謂即下四人故頴達云有叔仲無伯季者以其不賢豈羲氏伯季不賢和氏伯季亦不賢哉故疑國語史記羲司天和乃司地而書則羲和通掌天地按齊職儀云太宰品第一堯命羲和使主隂陽羲伯司天則天官也故昌言云冢宰堯官則固有羲伯為天官卿矣頴達謂時羲和似尊于諸卿後世稍卑之不得謂無伯季立渾儀曜鉤云唐堯即位羲和立渾儀盖名渾爾王著云渾天儀羲和之舊器考靈曜乃命中星觀玉儀之游注以玉為渾儀也欽若昊天厯象日月星辰厯數也象占也星四方之中星辰日月之所㑹敬授人時帝堯時事以寅正時命羲仲宅嵎夷敬賓出日平秩東作張昏中而播穀書帝命騐禺鐵在遼西即青之嵎夷近出日故敬賓出之古者君臣尊天事如此一云春夏民欲早作故令民先日出而作是謂寅賓出日秋冬民欲早息故令民候日入而息是謂寅餞納日春迎其來秋送其去無不順命羲叔宅南交南交故交趾郡一行云開元十二年七月戊午當食自朔方至交趾𠉀之不差知堯亦于此𠉀日四方既定然後可以𠉀日月出没測星辰運行以起厯法平秩南訛敬致所謂日至化者南方火盛物化易則歲終東北代易今書作訛以勸南偽繆矣一作為云東作南為西成朔易以人事言火昬中種黍菽齊職儀云羲叔為司馬夏官也命和仲宅西寅餞納日平秩西成宵昬虚中而傳麥西隴西漢之西縣其地周望栁谷敬送日而納之春陽故言日秋隂故云宵周官言中春晝中秋夜同日中星不見故不指一星昏中惟一宿故不及他宿星鳥以四象言鳥火以辰次言虚𭥦以經宿言之此四方之中星以分至昏見者也朱鳥七星星為中故言鳥以見其體乂為鶉鳥言火以見其次以見堯法之密昔王孝通詰傳仁均推歩之法謂日短星昴以正仲冬七宿畢見舉中宿言之仁均専守昴中說誤矣且月令昏璧旦𭥦甲子元厯推合堯時冬至日在危合昏時𭥦星正午先儒誤連星鳥星虚讀之故不解爾大傳春言張昏中秋虚昏中道其常也命和叔宅北幽平在朔易霤昏中而収歛幽幽州易易州東始北終相代易古有易地王肅謂四子居京師而統之有時述職故疏謂在京都而遥領修劇厲謹盖藏畋獵斷伐上告之天而賦之民天子南靣視四星以知民之緩急急則不賦籍不舉力役考靈曜視四星之中大傳同舜廵三岳一如岱禮堯命三時一如春令以見聖人之治簡而不亂純而不雜君人法此優㳺矣故二典之言常道也著推術設蔀首演紀于虚之初建困敦而首大吕易乾鑿度云堯以甲子天元為推術注云以甲子為蔀首起十月朔竹紀年云堯元年丙子故隨袁光云堯以丙子受命四十九年得上元第一紀甲子天正十一月庚戍冬至至仁夀甲子凡八經上元然考堯以戊寅即位而非丙子四十七年始得天正甲子是年冬至日在虚一度為演紀之端在位百年禪舜舜五十年起戊午自天正甲子至開元甲子三千一年日退三十八度四千一百二十八分日至在斗十度下至皇朝慶厯四年甲申積凡三千三百二十一年日退四十二度五千五十八分是歲冬至在斗五度以歲差考之每七十八年而差一度則堯甲子歲日至在虚一度于是中星皆正皇甫謐邵堯夫皆以堯為甲辰即位舜以壬午堯在位七十載皆誤朞三百又六旬又五日而期以閏月定邪而成歲攽之諸侯而臧之祖在天為度在厯為日合朔旦則月有小盡之法取之以加歲外之餘此閏之所起故古人謂之首氣于節六六日示斗建于月半之辰退閏餘于相望之後必得閏乃能収天地之餘氣使四時之不忒故無閏則時不定歲不成三年無閏則孟為仲九年無閏則以秋為冬羲和知朞之日以閏定之則天道之運舉積此矣百工因天運而作者必以此允釐之沈括去閏之論亦妄人也析因夷隩不失其宜以故單民得職而不佻不病山不槎枿畋不䴠胎故鳥獸孳尾希革毨縟咸若正星而後正時正時而後正民事民事正乃及鳥獸草木帝治非止及民桐梃東廂蓂生下庭龜書乃來于是稽蓂以正月訪桐以定閏録龜字而施之是曰龜厯伏滔述帝功德銘云胡書龜厯之文盖堯厯曰龜厯述異記陶唐世越裳獻千歲神龜背有文紀開闢以來録為龜厯唐事始言堯因軒轅靈龜有圖作龜書也分積定時日得故百穀又而風雨時百工釐庶功興帝之出也萬物作焉帝之入也萬物復焉物方作則聖人之治政事者衆績于是熙物既入則聖人之治政事者庶績于是凝熙其作如春焉凝其成如秋焉故堯于成歲言衆績熙陶于撫辰言衆績凝乃命遏伯長火居商丘祀大辰而火紀時焉是時于心故因其出入而望之以修其官而戒民事是為火祖命倕為工作和鍾利器用向列仙傳赤松子輿在黄帝及堯時為木工或云即垂非命母句氏作離磬世本樂録云磬叔所造乃無句也一作無間禮記云叔之離磬古史考云堯時人制七絃徽大唐之歌而民事得文心雕龍云堯有大唐之歌舜有南風之詩辭達而已琴清英云五絃堯作二絃新論廣雅等謂二絃文武王所加妄也通禮義纂堯使母句作五絃誤七絃也命質放山川谿谷之音以歌八風作大章之樂禮書質作𨟊或云即䕫以世紀作䕫也擊石拊石上當玉磬乃麋𩊚置缶而皷之立瞽叟⿰五絃之瑟為十五絃命延⿰瞽叟之所為瑟益之八絃以為二十三絃瞽⿰或作瞽叟紀原瞽叟作十三絃之瑟誤也董遒謂秦文以⿰為佶云與嚳同制咸池之舞而為經首之詩以享上帝命之曰大咸樂動聲儀云黄帝樂曰咸池而大司樂以咸池祀地云又夏日至于方澤奏之堯盖用黄帝之樂大咸樂章有經首之類莊子所謂中于經首之㑹者教國子舞大咸注云堯樂者也作七廟七廟古制虞禋六宗尹言七世之廟禮酬六尸一尸發爵六尸旅之非自後世虞嘉云七廟不始于周建隆元年張昭議堯舜禹皆立五廟二昭二穆與始祖商改立六廟昭穆外増契與湯周七廟親廟外加太祖此先儒牽于禮緯元苞非孔子意立五府以享先祖而祀五帝杜佑云唐虞祀五帝于五府羊宏云黄帝合宫堯五府皆明堂也書帝命驗云帝者承天立五府以尊天象蒼曰靈府赤曰文祖黄曰神計白曰顯紀黒曰𤣥矩注唐虞之天府夏世室同矣祭以其氣迎牲殺于廷毛血詔于室以降土神然後樂作所以交神明也乃設五吏立祈祥五吏五官齊桓公欲藉宫室六畜管仲不可謂立五厲之祭曰昔堯之五吏五官無所食請立之以祭堯之五吏春獻蘭秋歛落則澤魚百倍異日無屋粟邦布籍此謂祈祥推之以禮義也或以為五行之官非守歲之盈虚乗民之緩急正其甲令而御其大權燒山林焚沛澤以通刀布堯布文作上十全□又□亐大止又一品小者□⿱盖古文泉久在水水詳董譜元澄云周外府掌邦布之出入藏曰泉流曰布則錢之興也始于六品欲令代匠均同圓流無極布幣泉貨一也乃為金三等禺氏邉山之玉赤野末光之珠上幣汝漢右洿之金以為中幣泉貨以成下幣勝禽獸之仇大夫隨之鞚財髙下以衡民之好惡焉楚世家注三錢府虞夏商周錢幣三等赤白黄為上錢為正故平凖書云虞夏之幣金為三品黄白赤非惟虞夏管子云堯舜之王所以化海内者北因禺氏之玉南貴江漢之珠其勝禽獸之仇以大夫隨之桓公曰何謂對曰令諸侯之子將委質者以雙虎之皮卿大夫豹飾列大夫豹蟾則將㪚其邑粟財物以求之故山林之人刺其獸若從親戚之仇君冕服于朝而猛獸勝于外大夫散其財物萬人得受其流矣此堯舜之數也而又為之儲偫以備其歉故沈菑九刈雨雹彌旬而下亡菜色兎園策注堯湯之時三年耕餘一年之食謂之升平九年耕餘三年之食謂之登平二十年耕餘七年之食謂之太平徐光對石勒云堯時暴風雨雹九日楊震曰堯遭洪水而民無菜色西夏廢志惠而非兵隳城守棄武德好貪以求于民于是伐而亡之有唐不享于是偏以劘之䘮之丹浦西夏事見神武秘略及吕春秋吕氏又云堯有丹水之戰丹水在今商洛其地近唐故鶡冠子云堯伐有唐今南陽之唐鄉也六韜乃謂堯伐有扈戰于丹浦世紀則謂堯伐有苗于丹水之浦非惟地理遼濶而伐苗乃舜伐扈乃啓皆非堯文字之誤如此在位六十二載沈䝉洚水演天方害龍門未闢吕梁未發后土冐没而填星逆于水府詳後魏書張淵傳帝乃憂中國之不康詔曰洚水滔天下民其咨孰能使□將任焉四岳稱𩩌帝知𩩌之圯族方命而民患弗可竢方命則不知敬君圯族則不知愛親猶不妨于水事又自中國至條方莫薦于是試𩩌俾司空欽哉程晏云云汲害也試𩩌以其僉同所謂稽于衆九載功用不成而止九載三考績嗟乎予于用𩩌見堯之仁汲焉當是時禹年穉而在廷之可就水者莫𩩌若也及𩩌垔水而後帝知厯厯運之遭七年衰志閔復覘嗣子之嚚訟于是巽遁之願軫焉充治斯云年歲水旱非政所致堯洪水湯大早皆以為有遭遇按太乙厯數有所謂大水浩浩周世宗使使竇儼論水沴云隂陽水火之本隂之主始于淵獻水之行犯于九六凡千七百二十八歲為浩浩之㑹乃當此之時陶唐之君不能弭其患至于后辟狂妄以自率權臣詐冐以下專政不明賢不章苦雨數至潦水厚積若德宗壬申之水是政也昔魏主疑任𩩌九年為失序庾竣云聖主不容無失竊詳書傳皆言堯水九年此讀書之誤使九年則𩩌當之矣又何俟禹之八年且其命𩩌時已非一年矣禹之用亦非按殛𩩌年盖是数十年亊洊之窫窳鑿齒九嬰十日大風封豕長它之害民㒺攸止按經融天之山有人曰鑿齒羿煞之又羲和君之子曰十日而傳以吳為封豕長蛇北伯封之子亦號封豕盖大風九嬰等皆當時兇頑貪婪者之號如檮杌饕餮之類應劭以□貐類貙食人服䖍以鑿齒長五尺似鑿食人大風風伯九嬰以火之怪妄以為真蛇豕怪獸大風十日者妄于是澤兵稱旅屠長它于洞庭射十日繳大風于青丘殺窫窳禽封豕于桑林乃誅鑿齒于疇華之野戮九嬰于凶水之上而後萬民復生四方同塵夷夏廣陿險易逺近始復道里長它即所謂巴蛇在江岳間其墓今巴陵之巴丘在州治側江源記云羿屠巴蛇于洞庭其骨若陵曰巴陵也青丘記為東方澤疇華南方澤凶水在北狄或曰臨濮西三十五清丘也淮南子以為堯皆命羿除之故許氏云羿臣堯河伯溺殺人羿射其左目風伯壊人室屋羿中其膝又誅九嬰窫窳之屬非有窮君也歸藏楚辭言羿彃十日非天之日矣于是為世載七十矣天下猶未平洚水横流草木暢茂獸蹄鳥跡之道交於中國堯實憂之乃疇咨能若時之賢以屬天下之統方是帝畿巨浸稽天而冀人虞舜身修家正所在數有美祥四明山記云堯時有老人持圖曰予姓伊名獻諸山洪水遇舜則正矣亦數也真源云年大饑惟舜所熟帝知其聖然猶忌其私也爰巽四岳岳辭其德弗辱則又俾之顯揚幽側而岳且知帝之在舜以舜錫薦于是舉之童土之地而厯試之命為司徒二女女焉觀厥刑于二女官材任士一耳目之而不疑舜修畎畝之中而聞之堯此舜之難堯㳺巖廊之上而知畎畝此堯之難也是必舜之聖德章如日月故能以一野人而達之人主帝曰師錫則衆舉知之帝曰予聞則堯之知之審矣然則豈徒遜哉方其薦岳俾揚側陋盖可知矣夫咨若時而放齊舉朱知若時為是位咨予采而驩舉共工亮采百揆職也欲帝不用之二事齊以常情信堯父子世及古今通義其遜四岳也亦將使自推之猶漢文時請建太子帝曰楚王梁王淮南王皆舉德以陪朕之不能有司請曰子啟最長寛厚請建為太子也帝于時授位之意决矣事之畎畝之中未為司徒也帝曰欽哉然後為司徒故孟子曰國人皆曰賢然後用之大傳謂堯為天子朱為太子舜為左右堯知朱之不肖必將壊其宗廟滅其社稷而天下同賊之故推尊舜屬諸侯焉致天下于大𪋤之野夫堯之治天下豈惟朱之憂二女事之豈復使之佐其子乎世無知堯此固難其言也薦之天暴之民天子不敢以天下予人三載稽厥行事亡不時叙于是㳺于康衢聞童之謡曰天生蒸民莫匪爾極不識不知順帝之則乃還宫召舜而乃命以位正月上日授終于天府而遂老焉天府即五府書帝命驗云帝者承天立五府以尊天注云天府五帝集居太㣲降精以生聖人故帝者承天立五帝之府是為天府于是修壇河洛擇良議沈仲月辛日昒明禮備榮光出河休氣四塞越歲仲春率百工沈璧于洛且告䄠事握河紀云堯即政十七年仲月甲日至于稷沈璧于河青雲起囘風摇落龍馬銜甲赤文緑字自河而出臨壇吐甲囘遰云云又沈璧于洛赤光啟有靈龜負書出背甲赤文成字止壇世紀堯與羣臣沈璧于河乃為握河紀今中候也詳說見餘論禮聖姑射拜師沮洳姑射山在臨汾廣固北平陽界曰平山是為壺口山冀州圖經云西入文成郡以山為界有故堯城及堯祠述征記堯廵登此山陞首山道河渚遇五老而濟焉論語撰考云堯修壇河洛擇良議沈率舜等升首山道河渚有五老㳺焉相謂河圖將來告帝以期云云亦詳野王符瑞圖說在餘論乃賞侯伯封偰棄世紀始封稷契臯陶褒進伯禹又東沈書日畟受圖以歸即日稷鄭讀為側故宋均云稷側也世紀吿禪後二年刻璧為書沈洛今中候論衡篇也所授之圖書今握河紀也考靈曜云五百歲聖紀符四千五百六十精反初握命乙起河出圖聖受思鄭云聖謂堯也天握命人當起者河乃出圖堯受而思之以厯數也始舜之攝俾益掌火禹平水土禹疏九河瀹濟漯决江漢排淮泗而注之海益審封植烈山澤禽獸逃匿然後人得平土而居而食未足禮莫起于是富而教之俾棄為田教之稼穡五穀熟而人民育然後拼偰司徒教以人倫于日□之徠之匡直之輔翼之又從而振德之彊于行薔于志以養天下之形是以庶政惟和萬國咸寧民皆廸吉莫不振動服化比屋可封而隮仁夀揚終傳云比屋可封者堯舜為之隄防也大抵堯之治有上中下三自命羲和而日月星辰得其序為上治自若時登庸而公卿大夫得其職為中自洪水方割而山川丘陵順其理為下聖人之能事畢矣乃渉流沙封獨山訓大夏討巨𡨝西暨沃民東𨽻黒齒貫匈離耳天督該首莫不有仁義之心軒常之志獨山在毉無閭東北九十巨𡨝今朔渠㮴縣鄭以為二國誤不言南北已見命羲和中二十有八載㳜然寫其天下之尊爰與方廻㳺于陽城乃徂落魂氣徂體魄落落降徂往堯于是死形乃死者鳯靡鸞訛之謂百姓如䘮考妣三載四海遏密八音親如父母信哉我忘天下易天下忘我難如甚也四海親如父母三載遏密八音盖不能使之忘我也衝波傳云宰我謂三年之䘮日月既周星辰既更衣裳既造百鳥既變萬物既易黍稷既生朽者既枯于朞可矣顔淵曰人知其一莫知其他俱知暴虎不知馮河鹿生三年其甫乃堕子生三年而離父母之懷予雖辨豈能破堯舜之法改禹湯之典更聖人之文改三年之䘮哉父母者天地也天崩地壞為之三年不亦宜乎是三年之䘮堯舜之制也此言堯崩四海思慕堯德且明舜雖受終天下服䘮三年如繼世之禮非率天下諸侯以為三年䘮也葬濟隂成陽西北四十里是為穀林通樹之墨子曰古者聖人制為葬埋之法曰桐棺三寸足以朽體衣衾三領足以覆惡堯北教八狄道死卭卭之山衣衾三領滿抗無封已葬牛馬乗之舜西教八戎道死南紀之市既葬市人乗之禹東教于越葬㑹稽之山桐棺三寸皆下不及泉上不通臭三王豈財用不足哉為葬埋之法也云死卭山妄矣墨意盖謂堯舜皆以勤民死不于家爾劉向云葬濟隂丘隴山續征記小成陽南九里通典曹州界有堯家堯所居王充以為堯葬冀州或云葬崇山妄之甚宛心約志以從事于亡為隱不肖舍已從人處撝宫徽神暢不施智力而萬國平古今樂録云堯郊天地祭神示在坐響誨堯曰洪水方至為害而子救之堯乃作歌故琴譜堯有神人暢大周樂正之序自堯神人暢九十三弄為上名琴道云堯暢者達則兼善天下無不通暢之謂居衢室隱精神篤恭而王天下不廢困窮不敖亡告是以離畔者少聽從者衆鄰國相望彘犬相聞而正迹不接諸侯之竟車軌不結千里之外蒼髫巷歌黄髪擊壤帝何力之知哉論語比考云叔孫武叔毁仲尼如堯民云堯何力功者事見列子王充云堯時天下太和百姓無事有壤父五十餘人擊于康衢有觀者曰大矣堯之德也壤父作曰吾日出而作日入而息鑿井而飲耕田而食堯何力之有世紀及列士傳云八九十老人擊壤歌于康衢文子曰堯治天下舜為司徒棄為司馬禹司空稷田疇奚仲為工師是以離畔者少聽從者衆猶風之過簫忽焉感之各以其清濁應萟經云壤以木為之前廣後狹此後世依倣而托之者風俗通云形如履長三四寸下僮以為戲俱妄要是𩫈擊土壤爾始帝在唐夢御龍以登雲天而有天下見夢書世紀等昔齊髙帝年十七夢乗青龍上天西行逐日每懷憂懼及出鎮淮隂淮南守孫奉伯嘗同卧夢帝乗龍上天已于下捉龍脚不得而死故夢書為不誣及資有天下制在一人管子以德化為冠冕以稷偰為筋力都俞吁咈于一堂之上是以德政清平風教大洽化格上下而信孚于升濳慶雲鮮菩五緯順軌景星炳曜甘露被野神禾滋畝朱草茁牧澧泉泆岫倚翣生厨蒲薤茁鳯巢閣榮光幕河河馬輦籙一日而十瑞至見世紀典術云聖王仁功濟天下者堯也天降精于庭為薤感百隂而為昌蒲故吳氏本草昌蒲名曰堯薤倚翣𦵉莆也冬死夏生俗作𦵉脯謂肉物者妄說在餘論書中候云堯即政七十載德政清平比隆伏羲鳯凰巢于阿閣驩林景星出翼軫朱草生郊嘉禾滋連甘露潤液醴泉出山修壇河洛榮光出河休氣四塞述異記王義興表云堯生神禾晉有蠱栗詩含神霧云堯時嘉禾七莖三十五穟古之聖王不貴祥瑞理人事而瑞應之因并著以見至治之馨香者上黨有慶雲山上黨記云堯將興慶雲出之矢心與治立于靈扉雲生牖坐于華殿松生棟萬物皆備于我而亡黄屋之心舉天下以為社稷非有利也故垂襞幅委輕裘而天下治僥民獻其没羽封人祝之夀富翕然各以其所重報是以比隆伏羲後世莫及先聖本紀云許繇欲觀帝意謂堯曰帝坐華堂之上靣雙闕之下君榮願已得矣堯曰余立雲扉之内霏然而雲生牖坐于華堂之上森然而松生棟雖靣雙闕無異崔嵬之冠蓬萊雖背郭無異囘巒之縈崑崙予安知其所以安榮孔子曰人之所貴為天子者為其窮耳目之欲適五體之宜也采椽葛衣藜羮土機人之所棄而堯安之勤勞求賢以恊治舉天下授之舜如舍儋然大哉堯之為君也惟天為大惟堯則之蕩蕩乎民亡能名焉巍乎其有成功煥乎其有文章而疇人云堯以義終舜以事没稽諸典祀貽世永教游夏之徒豈誣也哉見韓子淮南子等劉子政曰古有行大公者帝堯也貴為天子富有天下得舜而傳之不私其子去天下若遺躧于天下猶然况細于天下者乎帝初取富宜氏曰皇生朱皇即女皇世本帝系漢書等云女皇生丹朱帝繫人表作散宜氏繆堯三妃一后或云即中山夫人靁澤縣西五十歩有中山夫人祠云堯之四妃張謂舜廟碑謂堯舜皆娶一姓也朱即嗣子朱說文引虞書作丹絑御覽世紀女罃生丹朱非也安國以嗣子朱别一人妄驁佷𡝭克兄弟為䦧嚚訟嫚游而朋淫朱于兄弟有䦧故鄒陽傳云骨肉為讐者朱象管蔡是也帝悲之為制奕棋以閑其情愽物志堯造圍棋以教丹朱故中興書陶侃云圍棋堯以教愚子虞愿亦云朱明言堯帝以此教丹朱非人主所宜好使出就丹御覽尚書逸篇云丹朱不肖舜使居丹淵為諸侯號曰丹朱乃堯居之丹見漢厯志竹書云放帝丹朱于丹水今朱虚縣有丹山東丹西丹二水水近有長坂逺峻謂之破車坡記為丹朱弄奕之所今青之益都有堯山三齊記堯廵所登伏琛云山南有二水名東西丹然鄧之内鄉亦有丹水漢丹水縣荆州記為丹川堯子所封即丹浦堯敗有唐之處盖非朱國帝崩虞氏國之于房為房侯韻云舜封丹朱為房邑侯今荆河之畀房同作防昭王后家以奉其祀服其服禮樂如之謂之虞賓天子弗臣夏后封之唐如虞之禮朱卒葬笰陽相之安陽永和鎮南有故堯城開皇四堯城縣以為堯居乃朱居也相圖經引孟子注舜封丹朱于白水白水乃今清河盖夏封之在鎮西南三里有丹朱陵南八里有帝子夜游臺周二百歩相臺志云丹朱嫚㳺之地笰䣡同羛陽鄉在内黄北二十羛陽聚元和志丹朱墓唐山縣東一里寰宇冢在永定東二里有唐縣有䲨郎城九州要記云堯時丹朱所居相之冢為是矣而經注城陽有丹朱塚海丙南經蒼梧之山帝丹朱葬于隂無信朱生陵以父封為丹氏房氏防氏陵三十五世鍾昭王世采靈夀生沈姓書陵四十八代孫雅莽時為清河守又云沈十二代孫雅俱繆也又有屋引氏晉初房乾留虜改為屋引後隨魏南遷復之而河南猶有此氏又沛相朱自云丹朱後故姓録以沛郡朱為丹朱後非朱之兄考監明先死而不得立庶弟九莊子云堯不慈故云殺長子殆先死爾而近尹子其四譏論乃有堯囚十子天下不論之無義之說淮南子云堯得舜任以百官属以九子孟軻亦有九子之說然說苑堯時舜為司徒契司馬禹司空稷為田疇䕫樂正倕工師伯夷秩宗臯陶大理益敺禽獸九子為臣堯知九職之亊使九子者各受其事以成九功則非堯之子矣盖自二事云其封于留者為留氏留與劉同張良之封字只作㽞故說文止有鎦而無劉漢因識始為卯金刀之說妄也劉康公亦作封鎦周初匡俗事老子劉越劉亦非至秦方有文子華子有留務茲日有傳有留長孺功臣表有留盻吳有留贊與漢同出宋武以竟陵誕反貶其族為留氏不知乃其本姓也後有劉累以豢龍事夏𦙍甲賜之氏曰御龍以更飂董之後既遷于魯事具左傳襄二十四年宣子之言及昭公二十九年蔡墨之言云使豢龍以更豕韋之後非也豢龍乃已姓廖叔之後豕韋之族爾宣子云在商為豕韋亦妄商居大夏為唐氏御氏擾氏擾龍氏周書王㑹解云堂下之右唐公虞公左則夏公殷公是也至周封帝後于鑄鑄祝是分侯于隨為鑄氏祝氏隨氏周有鑄仁達臧宣叔娶于鑄者禮傳皆作祝聲同轉吕春秋云封後于黎丘其處也祝睦二碑云出髙辛祝融非既更累之裔于方城為唐公傳謂成王以舊唐封叔虞而更之非楚併唐其徙杜者為杜氏唐杜氏屠氏唐孫氏李氏杜伯友為卿士宣王四十三年誅之杜蒯記作屠簣唐賜杜伏威為李氏達云武王並封堯後為唐杜二國非滅唐封杜又炫云唐非豕韋後杜亦未必是安知滅唐遷杜司馬貞謂唐杜陸終後亦非杜更為祈晉文妃杜祈是故世紀謂堯姓祈也杜伯之息隰叔如晉生蒍字子輿為李以正于朝朝亡間官故氏為士氏李理同土官也晁說之書說謂雲土為古杜字如詩言桑土因有土氏而以陶唐氏豕韋氏御龍氏為土氏之宅後為唐杜氏遂以蒍縠㑹丐爕鞅吉射富魴皆為士氏矣為士員士弱士文伯景伯為士氏異哉及官司空以正于國國亡敗績故氏為司空以正于國國亡敗績故氏為司空是生士縠為縠氏縠生㑹㑹采隨故氏為隨是佐文襄諸侯亡惡謖傅成景軍亡敗政中軍太傅端法集典國亡姦民是以受范故氏為范逮文子爕能穆宗侯爰受栒櫟故氏栒櫟作郇非士魴受彘故氏為彘臯夷采函與故氏函與而魴氏陽氏士丐氏士季氏士吉氏士為氏士思氏司功氏祈成氏士弱氏胥氏張氏陶氏朱氏陶朱氏鴟夷氏范雎䝉難變稱張禄入秦為丞相應侯范蠡功成去為鴟夷子號陶朱以范仲淹隨母嫁朱復姓啓及之姓纂又有士弱氏姓源韻有士丐氏亦作士貞按此左氏文當時語未必有也風俗通晉大夫有司功景子世本云匄弟他晉司功為氏又風俗通范蠡之齊為鴟夷子後人以為氏濳夫以為鴟夷出于子姓宋㣲子後恐目夷之誤其犇秦而復也秦歸其帑其處者生明為劉氏明生逺逺生陽十世孫獲于魏為大夫生清始居沛生仁是為豐公生煓是為漢太公字執嘉士安云名四子伯仲邦交世紀昭靈后名含始㳺于洛池有玉雞銜赤珠刻曰吞此者王含始吞之生高祖握誠圖詩含神霧云執嘉妻含始生劉季索隱乃云母湯氏貞時餘泗水碑天德光堯㓟項授沛邦實著符是為漢祖炎祚復煇載祀四百以其留秦故為留氏而左氏謂其處者為劉氏夫伍員屬其子于齊使為王孫氏知己必死預令改族故傳為發之士㑹之帑在秦不顯于㑹之身復無所避而傳言之故達炫之徒深疑此文非傳本㫖盖漢初左氏不顯先儒無以自申劉氏從秦徙魏原出劉纍挿注此辭以媚于世明帝時賈逵上疏謂五經無証圖䜟明劉氏為堯後者左氏獨有明文前世籍此求通故引之為証爾有漢氏厥氏兀氏紅氏横氏吳氏宗正氏中壘氏谷蠡氏獨孤氏公族氏陳氏徐氏吳氏芮後望濮陽長沙漢沛獻孫進伯因孤山下生尸利單于以為谷蠡王號獨孤部七世羅辰從魏徙洛為獨孤氏後漢谷蠡王獻為谷蠡氏漢賜衡山王為厥賜安樂王為兀而廣陵陳乃後漢魯相無子以外孫劉嶠嗣曰陳嶠又蜀齊王徐畊乃杜悰之遺蘖○何氏姓苑東莞有漢氏劉備立蜀再世而魏滅之裕起南朝者八世有員氏留氏宋書劉凝之慕伍員忠烈為員氏唐書云半千七世祖改按半千家狀云宋營陵侯遵考子凝之事魏太武以忠比伍員改江休復雜志堯山民得半千銘云十八代相賜然員古有平聲出于鄖前凉録有員敞員平自音運嗟乎物固未有張而不弛成而不毁者也惟聖人能盛而不衰帝之傳天下非為讓也為有法度而朱弗能統也漢承堯祚著矣而杜林等何知哉火德相承東觀記杜林云漢德基業特起不因乎堯堯逺乎漢人不曉信終不說諭而揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)光輔對仁宗云堯舜之事逺矣亦未易行是何鄙陋不敬如是先是房之後有貍氏裔子大繇夏后氏封之傅為傅氏見傅子貍氏事出國語甚顯姓書云出季貍大妄唐表云繇黄帝後韋昭云貍氏在周為傅亦非說築于巗商宗得之陞為太公又有傅餘氏餘氏晉傳餘顔著復姓録云出傅氏史謂得之傅巗名為傅氏非也傅餘猶梁餘韓餘也姓書猶有說氏妄其分于冀者為冀氏春秋時冀子帝之後又有薔氏御氏陶丘氏周生氏堯氏姓纂丹朱居陶丘為氏焞皇實録云魏侍中周生烈本姓唐外飬周氏因為姓亦見七録及中經簿姓書又有堯氏云出帝堯雖未足考然隨有鷹揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)將軍堯泰矣○又周賜唐環為紐于氏劉志為宇文氏劉亮為侯莫陳氏至隋皆復慶都葬靁澤
  贊曰
  聰明文思蕩蕩巍巍惟天為大惟堯則之不激不委因事立法昭義崇仁内穆外協詢政行人問老衢室茅茨土階允恭勿失萬物備我生化咸宜誦言行道比隆伏羲








<史部,別史類,路史,卷二十>
  子曰大哉堯之為君也惟天為大惟堯則之蕩蕩乎民無能名焉嗟乎堯之治天下豈有竒謀秘計而日與之為鬬哉生者自生死者自死而已矣天下大器為者敗之生者不得不生死者不得不死堯何心于間哉隱精神居衢室固已雲行雨施而見品物之流形矣立于櫺扉而雲生牖坐于華殿而松生棟何容心哉吾知都俞吁咈一堂之上而已矣日往則月來月往則日來天何言哉四時行焉百物生焉此天之所以為天也委輕裘垂襞幅堯何為哉月白風清萬籟空而七絃定此堯之所以為堯也陽光之熙羣目之隨浹沐之聚羣心之豫豈有心于為哉林焉生總焉羣一日而風之二日而霖之三之日蕩然矣天地不異化萬物無異性無攖則寧無拂則全此同然之情也聖人者操造化之權以鼓舞動蕩而作成之爾三年成一葉則物之有葉者固鮮而一日揠其苗則物之成性者亦罕矣道之以政齊之以刑而天下始慘然矣風之過簫芴焉感之各以清濁應離畔者少服從者衆堯豈家至而日見之哉蒼髫巷歌黄髪擊壤果何力之有邪天生烝民莫匪爾極不識不知順帝之則堯之所以為大固有不俟孔子而後知者然而猶曰修已以安百姓博施濟衆堯舜其猶病諸是何邪盖凶旱水泆天有所不能全寒饑疾痛天有所不能蔑洪水十日此九六之大㑹也而堯于此能通其變而不抵于窮七十在位弇茲日薄而若時之庸猶未適也咨若予采而獲象恭之夫咨乂滔天而得圯族之子帝之心果如何邪九載之績弗成而密藏之意已迎鏡壇宇間矣能庸命朕位巽吾亦何意于天則哉昕而作夕而瞑安時處順亦適然而已矣庸君事采臣事二典言庸者三言采者三如登庸如奮庸庸命皆君事也如亮采如予采載采采皆臣事也前此無能知者若時者指言能順天時即言農功曰庸非所譬矣大抵帝堯之政不過天地人之三事厯象日月者天亊親族叶邦者人事而東作西成者地事也今欲若時為天事而不得其人欲若采為人事而不得其人欲乂水為地事而又不得其人則亦無可幾者天下之事亦如此而已矣堯以是知天之厯數有不屬乎我而有在夫人者故一舉而遜之夫以三者之咨其文皆舉而無結至于治水又以無功則此篇特為遜位一事張本明矣且昔聞之堯之治天下七十載不知天下之治與不治億兆之願已與不願已也顧問左右問在朝問外朝俱不知也乃㣲服于康衢聞立我之謡喜而問焉曰誰教爾此言者則皆曰聞之大夫問大夫曰古詩也于是還宫召舜甥而禪之舜不辭而受焉舜之紹堯惟不異于堯也承安引佚萬物皆作履中行善日月照而四時行庸非天邪故子晉曰如舜者天舜居其所以利天下奉翼逺人咸得其人此之謂天易曰乾元用九乃見天則此堯之所以同天也首出庶物萬國咸寧此舜之所以亦天也彼之引竹書援地記而上疑夫兩聖者亦欺詬唾射之徒爾雷動風行鳥歸獸息而驢鳴狗㺝方此大作曽何傷于在上哉祗見其弗知量爾

  路史卷二十



  欽定四庫全書
  路史卷二十一      宋 羅泌 撰後紀十二
  䟽仡紀
  有虞氏
  帝舜按舜本作⿱古作⿱從夾從舛汗簡⿸集韻⿱⿸⿱訛有虞氏姚姓見世本因生賜姓堯世風俗通按書舜生姚虚云在濟隂成陽非其先國于虞始為虞氏天子建德因生以賜姓祚之土而命之氏祚土謂封之虞命為虞氏因生謂生姚虚因賜姓姚此氏姓之别故世本皆上言姓下言氏虞氏亦見左傳正義書云有鰥在下曰虞舜虞舜側㣲則帝㣲時止姓虞而名舜可知王符志氏姓云舜姓虞而史伯亦稱虞幕則其上世為虞矣杜預云虞乃舜之先世數未聞瞽子兩目不見史云盲者子是也二孔以為有目但不分善惡者五帝之中獨不出于黄帝自敬康而下其祖也有辨見發揮敬康生于窮係史記曰窮蟬宋衷以係為諡非係出虞幕後之幕姓宗焉風俗通姓譜等幕姓皆云出幕是生喬牛喬牛生瞽叟瞽叟天瞢史云窮蟬以來㣲在匹庶謂庶士非庶民也曰嬪于虞虞乃小國即瞽所封是侯伯矣然王逸以舜為布衣而耕漁陶販皆庶人之事者盖以父母頑嚚去而耕野若伯竒重耳云幕能平聽恊風以成樂而生物有虞氏報焉報祭之孔晁云幕能修道功不及祖徳不及宗故每于歲之大蒸而報祭之左氏言舜祭幕而風俗通亦謂舜祖幕與吕梁碑合皆無句望而以幕為祖賈逵韋昭乃以幕為虞思盖因世本等序舜為高陽五世孫而所謂幕者無地以置之遂以為之後世爾按内傳國語俱云自幕至于瞽叟無違命然後言舜重之以明德豈得云舜後哉舜長九尺孔叢子云舜長八尺有竒靣頷無毛亦聖也世紀云六尺一寸非太上員首春秋繁露云舜形體太上而員首長于天文純于孝慈龍顔世紀日衡古謂眉衡故執天子之器上衡日衡者眉骨圓起也洛書靈凖聽云有人方靣日衡重華握石椎懷神珠注謂衡有骨表如日懷珠諭有明信椎讀如錘言能平輕重方庭甚口孝經援神契云舜手握褒龍顔大口靣顄亡髦懷珠握褒尚書帝命驗云虞舜聖在側陋光曜顯都握石椎懷神珠注謂懷珠以諭聖性援神契注握褒者手兆如褒字喻從勞苦受褒飾致大祥也洛書注握謂知旋璣之道形卷婁色黳露莊子云卷婁者舜也注謂背項傴凹向前也文子云堯瘦㿑舜徽墨尸子堯瘦舜墨言憂世念民至于此而鄧析子言堯舜至聖身如脯腊堯若腊舜若腒故王充言上帝引俛此謂舜也承安繼逸無為而治何為若腒哉目童重曜故曰舜而原曰重華世紀云因瞳子名重華真源云字仲華按荀子堯舜參眸子是堯亦重瞳然但一目重書大傳言舜四童子則兩目重矣故春秋演孔圖云舜目四童謂之重明承乾踵堯海内富昌元命苞云舜重童子是謂重原上應攝提下應三元尸子淮南子云舜兩童子是謂重明作事成法出言成章夫舜葍也蔓地蓮華之名有晱曜意故目好動而曰舜或作瞬書注云舜名也儀禮正義以為名號之名非也辨見發揮濬哲文明温恭通智敏敦好學而止至善寅畏天命而尤長于天文大戴禮云寛裕溫良敏敦知時而好學又云畏天愛民恤逺親近叡明通智為天下主初家于冀夙䘮其母世紀云母握登詩含神霧云握登見大虹意感而生舜于姚墟按書帝命驗云姚氏縱華感樞注縱生也舜母握登感樞星生舜重華樞如虹也河圖注命云握登見大虹意生黄帝謂舜蒙茨緼棘哀綿五至猶未歉者䘮期之有數盖有是顯三年問曰三年之䘮天下之達䘮也百王之所同古今之所一未有知其所由來者故傳以為三年之䘮雖貴遂服禮也而許氏注淮南子乃以為三月之服夏后之禮妄矣松冉斬衰投和截髪生韋百濟流思嚚三年通典以䘮期無數為黄帝時三年遏密為堯崩後斯得據矣瞽叟御而生象或云象隨母嫁者妄象得親乃咸惡舜御以不道舜于是往于田泣旻天號父母負罪隱慝大杖避小杖受子云舜于瞽瞍索而使之未嘗不在側索而殺之未嘗可得人窮則反本疾痛則呼天韓非以往田號泣為未盡命誣矣事親拊弟日以篤王充實知云虞舜大聖隱藏骨肉之過而尸子云事親養兄為天下法是則更有兄也象憂亦憂象喜亦喜惟恐不獲于象以貽父母戚道而不徑舟而不游凡所以動心忍性皆以増其所不能夫然故死生不入于心而能動人琴操舜耕厯山思慕父母見鳩與母俱飛相哺益以感思因而作歌夫虞帝之迹琴中尤多學者不省虞帝盖不幸而以孝名後世而說者率過實自萬章倡井廪之說而語益紛紛有論見發揮與木石俱而光曜顯都麗然汗著年二十而以孝友聞四海故天下大說而將歸焉方是時口不設言手不指麾執𤣥德而化馳若神莊子曰以此處上帝王天子之徳也以此處下𤣥聖素王之道也堯以帝王天子之德處上故曰駿德舜以𤣥聖素王之道處下故曰𤣥德老子曰𤣥德深矣盖堯以成德為行乾之九五是也舜則隱而未見乾之初九是也厯陽之耕侵畔乃往耕焉田父推畔爭以督亢授舜耕厯山在河東乃首陽山九域志云厯山有三濟南濮陽河中今秦地池陽澧陽潘城始寧等處皆有之有說見餘論濩澤之漁爭坻乃往漁焉䰻人巽長爭以深潭與淮南子云釣于河濱濩澤在今澤之陽城唐濩澤縣應邵云澤在縣西北沁水東逕濩縣故城南漢之澤氏縣魏土地記陽河有沁與濩澤水合者紀在梁惠王十九年晉取𤣥武濩澤墨子亦言舜漁在此故金鑰謂澤州為舜澤十道記云澤州以濩澤得名皆在河東或云漁于雷澤雷澤濟隂非也東夷之陶苦窳當讀如臯陶之陶故綿詩注云鑿池穴居如陶然陶于河濱期年而器以利見朝子淮南子河濱在蒲陶城北有故陶城南去厯山甚近故孟津有陶河之稱一云河濱在濟之鄆城盖以東夷之說也夫帝冀人而虞濱厯山陶城皆在冀盖初耕于野未必逺去父母也然夀丘在濟負夏在衞則商販觀風或往來于此不必限一所牧羊潢陽而獲玉厯于河巖所至嚮合公孫尼子云舜牧羊于潢陽堯舉之以為天子公孫𢎞云牧羊于黄河于寶云舜耕厯山獲玉厯于河際之巖知天命之在已體道不倦當其田也旱則為耕者鑿𨽍儉則為畋者表虎與四海俱利是故光如日月而天下歸之見尸子云舜之德無不該南靣而治天下燭息風食火飲于澧舜其猶江海乎千仞之溪滿之螻螘之穴亦滿之禹湯之功不足尚矣又云舜之陶也不能利其巷南靣而治天下則蠻夷䝉福淮南子用之父母之不我愛弟妹之不我親故雖躬稼陶漁惡悴勞苦燭息火食口腹不獲于美厚而諧和正救烝烝乂亡入而不自適世傳瞽瞍與象每欲殺舜其妹婐首每為之解許說文云或作畫婐一音畫也類林云瞍填井後兩目方瞽又云舜耕厯山歲不熟舜糶其母詣糴每還錢與米問之子也因相抱泣拭其父目尋自明堯聞而妻之真源亦云糶于平陽市父認之乃䑛其目目以光明又御覽八百十二卷引史記舜為父淘井取金銀安罐中與父母齊東之語也婐或作擊一作繫列女傳舜女弟繫與二嫂諧是矣灰于常羊什器于夀丘就時負夏未嘗暫息頓丘買貴于是販于頓丘傳虚賣賤于是債于傳虚以均救之故孔子曰耕漁陶販非舜事也而往為之以救敗也舜其仁也乎編蒲結罟躬耕處苦而民從之一徙成邑再徙成都三徙成國至鄧之虚而百千萬家世紀云遷于負黍每徙百姓從之按衞有負黍鄧今襄之南鳯林古之鄧林祈侯之國楚之北境小大說之秀士以從雄陶方囘續牙伯陽東不訿秦不宇靈甫不辟而至周旋厯濩之間為之七友迨既禪七人者始逃之王斶云堯有九佐舜有七友淵明亦云七友魯連子云舜耕厯山而交益陶河濱而交禹然後受禪時禹纔十歳或者疑之雄陶續牙人表作雒陶續身一作續耳𨽻轉失之吕本法云堯舜得伯陽續耳而後成又日舜染于許繇伯陽註為老子舜師之非也初堯在位七十載矣見丹朱之不肖不足以嗣天下乃求賢以巽于位至夢長人見而論治見書緯溫子昇舜廟碑所謂感夢長人者舜之濳德堯實知之于是疇咨于衆詢四岳明明揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)仄陋得諸服澤之陽見墨子側陋言其在僻側㣲言不顯世紀云堯求賢四岳薦舜堯命之于順澤之陽或云即濩澤問以天下曰我欲致天下為之奈何對曰執一無失行㣲亡怠中信亡倦而天下自來荀子云執一如天地行㣲如日月誠盛于内賁于外形于四海天下其在一隅邪夫亦何足致也問以奚事對曰事天問之奚任對曰任地又問奚務對曰務人曰人之情奈何對曰妻子具而孝衰于親嗜欲得而信衰于友人之情乎人情大不美又奚問若夫從道則吉反道則凶猶影響也南靣而與之言席龍垤而䕃翳桑䕃不移而堯志得始尚見帝帝館之于貳室即貳宫世紀堯見舜處之貳宫又云貳女妻舜為築宫室封之虞亦享帝迭為賓主語禮樂詳而不孛語政治簡而易行論道廣大而亡窮論天下事貫昵條達咸叶于帝而咸可底績于是錫之絺衣雅琴命之姚姓尚書帝命驗云姚氏縱華感樞縱天縱華重華也論語撰考比云重童黄姚黄其德也世紀云賜之絺衣與琴為築宫室封之虞土然云舜上虞人本姚姓者妄妃以盲婭以罃盲即娥皇字娥娙皇盲聲相滋也罃即女英見世本故孝桓梁后名曰文罃一日匽見大戴禮承受大命依于倪皇帝系作女匽氏尸子云妻以娥媵以皇娥皇衆女之英妄以觀其内舊說堯舜同出則皇英為舜之髙祖姑故或者以為堯取天下民之女以妻之非堯之女及晉劉嘏欲婚同姓遂謂堯舜之婚正姓分絶于上斯妄矣夫惟西戎氏族無定或以母姓為種猶十二世乃相婚姻父没則妻後母兄亡則納嫠嫂此禽道也尹子乃云舜娶祖姑天下不論之無禮不學如此有說見餘論九子事之以觀其外見孟子伏氏世紀淮南子云屬之九子韓愈以為卿大夫族人之子亦非百官牛羊倉廪備以事之于畎畝之中堯百官已備傳奕乃云官貴簡約夏后官百不如虞之五十盖因記之妄舜乃飭正二女勝其胸中之情以應天地之理澹焉此未使為司徒時也曰往欽哉然後使宅百揆為司徒馮休以為豈有始得之遽使百官事之畎畝之中而不當天子之朝且復使誰事堯之朝是宅揆賓門皆在畎畝之中繆也二女嬪媯純篤盡道列女傳云元始二妃帝堯之女瞽瞍和寧卒享福祐九子尊虞服勤靡懈有人則作無人則輟可以侈塗人之耳目而不可以欺同室刑寡妻刑二女非動容周旋中禮疇克哉故能使嬪者舜之德刑也岳薦舜不言其他而言其烝烝乂堯試舜不觀諸他而觀其刑二女父子兄弟夫婦此人之至難者况以卑正尊獨正衆親正疎乎安國云堯以舜治家觀治國斯得之矣妻有桑田身有南畝尹子文瞽順象從而不至于姦于是帝將胥天下而遷之乃厯諸難使宅百揆靡不時叙書中𠉀等皆云舜為太尉故世紀云命為司徒太尉正月以太尉從事束晳乃據中𠉀追維康成劉昭云太尉實司天當是據位書前職爾有說見餘論屬之徽典亡或不從賓于四門諸侯穆穆五典世之父子兄弟百揆内之百官族姓四門外之諸侯賓客人從之百官從之賓客從之即傳所謂無違教無廢事無兇人無天怒者孟子曰使之主事而事治百姓安之是民受之也烈風雷雨納于大麓而弗能迷也大麓之納薦之天也漢儒以大麓為大録萬機之政于是太傅趙喜太尉牟融並録尚書事猶古冡宰位三公上薨則罷之遂以為常故沈約云堯納舜于尊顯之宫使大録萬機之政不知非也夫既有百揆矣豈復録尚書哉有說見發揮○昔王介甫問吕晦叔舜納于大麓何義曰薦之於天故介甫云古者行爵出禄必告太廟軍出必載遷廟之主誅賞禀而後行示不敢専况以天下與人可不薦于天乎然以薦必因太山之麓為禪以告謂太山為易姓告代之所則非也方其納麓猶未受禪豈封禪之時耶盖使之主祭而百神享之風雨弗迷是天受之也胡益之以納麓為虞衡尤妄帝即致以昭華之玉曽而尚之三載程功亡乖疇䇿民安其為帝覆其聖謂以天下授舜則天下幸而朱福授朱則天下病而朱利曰予終不以天下之病利一人乃放朱于丹而卒禪舜舜讓于德弗嗣弗可遂致天下于大麓之野屬諸侯焉典辭不費舜遜于有德者弗肯嗣位堯弗許曲折亦必如禹遜臯陶之委曲記弗及爾崇𩩌非之曰不祥哉誰以天下予人哉帝乃殛之羽山共工又訕乃流之幽州必以禪舜而天下莫有非者史云堯治天下殺一人刑二人而天下治荀子云堯伐共工而周語亦謂堯殛鯀故曹植贊堯克流共工萬國同塵然程子以謂共驩無大姦知惡之不可行乃隱其惡以助治一旦舜以側陋顧居其上且將臣使之故不能堪而作惡淮南子亦謂北人無擇非舜自投清冷之淵是則舜德不足以厭衆乎故前說為近故仲尼曰堯知舜賢非難也不以所間敗所察其難也正月上日受終于天府天府文祖所在上日如上丁上辛者夫受終則堯不復有庶政矣然猶攝也孟子曰舜相堯又日堯老而舜攝而世猶曰舜南靣堯率諸侯北靣朝之齊東之語乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時在璿璣玉衡堯厯象立其數舜璣衡立其器璿生于淵月魄終焉隂精之純也玉生于山虹氣藏焉陽精之純也璣運于上以璿為之衡望乎下以玉為之取則乎隂陽之運也說苑璿璣謂北辰勾陳樞星以其魁杓所指二十八宿為吉凶禍福列含盈縮之占云孔子之厯日志北斗魁四星為璿璣杓三星為上衡本此以齊七政日月五緯也堯正經星舜齊緯星所以相濟器出于人故占之以齊七政于上數出于天故推之以授人時于下或以為斗七星者非肆類于上帝以下攝位吉祭也上帝者昊天及五帝故以四類小宗伯祀三帝四郊四類如之四類四方帝也太祝六祈一曰類而四師類造上帝則為位宗伯有故則類社稷皆宗廟之大祭也與類禡異禮書以類造為劣于正祭與旅失之云兆五帝四郊則上帝其南郊矣司服主祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝如之是昊天外更有五帝上帝可以兼之孔子以為告天及五帝是也鄭以昊天上帝為天皇大帝四類為日月星辰俱妄禋于六宗六宗者三昭三穆也與文祖而七禋者所謂肇禋是也非上帝上帝以及天神山川以及地示六宗以及人鬼取義為得百家之說不同凡有十四然祭有其舉之莫敢廢也有六宗說見餘論望于山川山林川澤有為民取材用者必載祀典以逺故望而祭之三正記云郊後必望徧于羣神有天下者祭百神皆有功于民者天神既類人鬼已禋而地示又望矣猶若未也至于薫蒿悽愴百物之精莫不至則聖人之至也夫既受終而主祭行廵狩則為天子事矣時以堯在未即真爾輯五瑞既月乃日遂覲四岳暨羣后班還其瑞収諸侯圭瑞于正府也岳牧來朝諸侯或不能皆至則附其所執以納于天府及新君已定受岳牧之朝乃以所輯之圭璧付之使各還其所涖之侯伯更代之禮如此且以俾諸侯知有所統安守而不自專又以齊其真偽信不信者大傳云瑞也者屬也無過行者得復其瑞以歸有過則留其圭能改者復之三年圭不復少黜以爵六年圭不復少黜以地九年不復而地畢頴達謂瑞本受之堯今歛而還之如舜親付之使之為臣示正始也以四仲廵四守歲二月者乃次一年二月也世不之究虞夏傳云惟元祀廵守四岳八伯馬融以為受終後五年非也鄭云建夘之月是矣注以為除堯䘮即真之年非至于方岳燔望告至秩山川至方岳必以仲者四岳四方之正四仲四時之巾以時之中祀方之正非故為是屑屑也所以交神明者然也其祀上帝神祗可知矣伏羲堯舜禮制大備所以為萬世法今疏出之不著中岳者在王畿内年時有祭覲四方羣后問百年而見之鄭云百年老成人見尊之至也定八伯之樂九州八伯畿内不置八伯樂名並見書大傳鄭氏書言堯末羲和之子皆死庶績皆闕故驩兠共工更相薦引四岳者四時之官主四岳之事始羲和為之謂之四伯至死分岳更置八伯以驩鯀共工放齊為四餘四人無文賈氏從之妄也元祀代泰山貢陽伯儀伯之樂陽伯春官秩宗伯夷為之儀伯羲仲之後陽伯之樂舞侏𠌯歌聲比余謡晳陽儀伯之樂舞鼚哉歌聲比大南陽鼚動貌哉始也南任也中祀大交霍山貢夏伯羲伯之樂夏伯夏官司馬棄為之羲伯羲叔之後夏伯之樂舞謾哉歌聲比中謡初慮羲伯之樂舞將陽歌聲比大謡朱子干大也秋祀栁穀華山貢秋伯和伯之樂秋伯秋官士也臯陶為之和伯秋叔之後秋伯之樂舞葵俶歌聲比小謡苓落和伯之樂舞𤣥鶴歌聲比中謡歸來蔡衰也俶始也幽都𢎞山祀𢎞山恒山貢冬伯和伯之樂冬伯冬官司空垂為之冬伯之樂舞濟落歌縵縵和伯樂闕并論八音四會貢正聲以聽天下之治而民無有不惠而從命太師陳詩以觀民風命市納賈以稽民之好惡命典禮恊時月正日同律度量衡禮樂制度衣服正之班固云惟聖人能同天下之志故帝舜欲同之今修明舊典同律審度嘉量平衡均權正凖直繩立于五則備數和聲以利兆民正海内于一同則海内歸之修五禮五玉三帛二生一死質之器卒則復圭璧在臣下謂之瑞在人君以為器及修之則曰玉三帛二生一死諸侯之壤奠所謂奉圭兼幣謂𤣥纁黄者繆世子孤臣豈當朝乎一死腒修之屬非必雉山川神祗有不舉者為不敬不敬者君削以地宗廟有不順者為不孝不孝者君絀以爵變禮易樂者為不從不從者君流革制度衣服者為叛叛者君討歸次外三日遂假于禰祖用特告至記禮也盖出告禰則歸必格于禰王制天子將出造乎禰又云造乎祖禰用特則出而告用特可知故曾子問凡吿必用牲幣反亦如之叔恬曰舜一歲而廵五岳國不匱而民不勞何也文中子曰儀衞少而徵求寡也此五年一行之禮而告廟止一特他可知矣茲萬世之禮經也或疑一歲不能周五岳萬五千里以為四年而鄭氏謂每一岳歸而更去是五載廵一岳皆妄元朔六年之事以八月而周萬一千里尊祀天地豈如是稽留哉卒歛幣玉藏諸兩階之間然後命徧告入聽朝大傳云古者廵狩以遷廟之主行出以幣帛皮圭告于祖遂奉以載于齋車每舍奠焉然後就舍反必告奠卒歛幣玉藏之兩階之間盖貴命也五載一廵守羣后四朝唐虞五服畿内甸服之君朝夕見不待修朝覲之禮至侯服則當朝一年綏服二年要服三年荒服四年四年則天下諸侯畢一朝一朝則天子廵狩盖五年則一同至京師所謂大朝㑹此唐虞之典周官六年五服一朝又六年王乃時廵故周十二年一修法六年者侯甸男采衞要六年一徧也五年者天道大備或云舜土德土數五故五載周家木德木星十二年一周故云十二不知五帝二代皆五載也賦奏以言明試以功言奏功試則輿服以庸之奏者下奏上納者上納下試者在我奏者在人故舜典與益稷異奏言以觀其志試功以察其事此黜陟之事也不言罰見黜非所先設三公四輔師保凝丞官不必備惟人也四輔三公何敞所謂聖王爭臣七人者建官惟百三公九卿備矣王吉書以舜湯為不用三公九卿之世妄也記曰虞夏商周有師保有凝丞所謂四鄰也大傳以為前凝後丞左輔右拂其爵視卿禄視次國之君此皆三公論道者故周六官無之非專職也莊子說苑有舜問乎丞之語師保即輔拂故後周因之肇十有二州封十有二山肇造始也古未有十二州舜盖以四岳統十二州在禹治水之前受禪之初封其山後禹治水見地之大勢止可以成九州故復為九說者謂因冀之北逺故分衞水以為并析燕以北以為幽以青越海乃判遼東以為營夫一州縱廣豈容析而為三宜合天下而均之而幽并之治適在冀境營之治適在青境爾鄭云為兆域以祭十二州之分星謀牧立岳以廣聰而燭隱東岳寓于兖牧青徐屬焉南岳寓于荆牧揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)豫屬焉西岳寓于雍牧梁凉屬焉北岳寓于幽牧并冀屬焉帝覲四岳羣牧又使岳牧還諸侯之瑞則羣后𨽻十二牧十二牧𨽻四岳明矣然則山岳摠于百揆而非一人又可知也何武翟方進奏言古者選諸侯賢者以為州伯咨十二牧所以廣聰明燭幽隱也乞置州牧以應古制此固服之内六服之外揆牧不及則附縻而已于是沈菑未復民亡安止爰命伯禹繼平水土主名山川俾益掌火烈山澤而焚之禽獸逃匿然後人得平土而居乃商九州以正五服以定任賦表提類考疆域作十有三載而後同漢志云虞舜登庸厥功彌劭表提類而分區宇判山河而考疆域冀北創幽部之名燕齊起幽營之號所謂肇十二州封十二山也既釐下土方别居方别生分類錫土姓而下亡違者賜大賢壇四奥沉四海而函夏正沉祭水名水始平姦宄衆于是象以典刑典六典刑五刑象以示之所謂方施象刑如所垂治象蘇軾胡翼之謂其所犯為常法非也刑出不復流以宥之為被五刑為已重加鞭朴為已輕者官有慢事𥬸以訊之庶人之在官者教或不率朴以威之皆教也非止在學罪疑犯誤金以贖之以上典刑之目黄金古易得故大辟罰六鍰頴達謂古以銅器漢始以金少之令敵凶荒災𤯝赦以肆之肆赦𤯝災也春秋肆大眚甸師䘮事代王受𤯝災是也亦猶荒政者諸儒之說非惟怙終賊在所刑者刑故也恃詐力卒袵惡與賊害三罪律家之情重者康誥曰乃有大罪非終乃惟𤯝災適爾既道極厥辜時乃不可殺𤯝災肆赦之謂也人有小罪非𤯝乃惟終自作不典適爾不可不殺怙終賊刑之謂叔向曰昏黒賊殺臯陶之刑也欽哉欽哉惟刑之謐哉民可覿德不可覿刑方廵狩時以庸一言及賞而詳刑如是或曰德化不能以獨行此養苗去害之說非也盖時洪水方平不久無刑姦賊方張民無奠枕故水既平而刑首議爾韓子云昔舜使禹决洪水先令而有功者殺之舜法也欽哉之語非史所記乃戒臯陶語文有脫漏舉八凱使主后土以揆百事百事時叙地平天成舉八元使布五教五教克從内平外成十六相得而天地治事詳左傳文公十八年故晉華歆傳云帝舜以二八成功虞喜疏云二八舉而四門穆袁宏云二八升而唐朝盛皆指攝時流共工于幽州放驩兠于崇山竄三苗于三危殛鯀于羽山四罪而天下咸服共工静言用違故流驩兠黨敝共工故放苗頑不即功故竄鯀方命圯族故殛輕重之叙流者屏之逺地放者棄之不齒竄則編管之惟殛為重或云死非也安國以四罪為皆誅蘇軾以為皆不誅而為逺國君俱失之按四罪皆在堯世舜攝之初但史官于此摠舜之功德刑併及爾不然鯀殛豈在肇十二州之後哉知二典亦有不次處且治水時三苗已丕叙矣何舜晚年復分北哉孟以竄為殺莊以竄殛為俱殺且易其先後非義例二十有八載堯崩舜生三十而舉用厯試三載二十八載堯崩時年六十三年謖避帝子朱于南河之南天下之覲者不之朱而之舜歐歌者不之朱而之舜獄訟者不之朱而之舜夫然後之中國諸儒謂無三年之䘮孰有三年䘮畢寶籙未定方避堯之子者或曰二十八載丹朱為君之心固未忘也今而避之變生奈何曰一朱豈能變哉惟順事爾不然舜視棄天下猶敝屣也豈鄙夫之患失哉以此度舜宜萬章之徒猶惑月正元日月正猶詩言朔月語云吉月者元日甲子也故世紀以為仲冬甲子月次于畢而即位康成以為堯建丑舜建子妄矣王肅謂夏而上皆寅正得之王安石云曰月正者避堯子時國未有正如伐紂而稱一月非必然假于文祖太史公以文祖為堯之太祖或云藝祖文祖同義非也孔氏云堯文德之祖頴達謂其廟不知祭何人或以藝祖為堯之祖神宗為堯或然踐天子之位都于蒲今河東縣蒲津闗所謂蒲坂漢志之蒲阪縣本曰蒲或曰蒲隂今河中有舜泉坊二井相通祥符祠分隂臨觀賜名廣孝泉蒲頻河地鹵水鹹此獨甘美中山記蒲隂昌安郭東舜氏甘泉即此有舜與二妃祠西征記潼闗去蒲坂城六十城中有舜廟城外有舜宅并及二妃壇南去城二十舜所耕也宣室志開成中有盧嗣宗入蒲津娥英廟狎神悸死之事及安邑謐云舜所都或云蒲坂或云平陽及潘今城中有舜廟按潘在媯之懷戎西北三里亦有厯山上有舜祠考之帝迹未聞在此媯汭在河中不得遼隔如此以土承火色尚赤世紀淮南子云尚黄非改正易服明庭玉階見章華賦墨子明堂也立七廟家語廟制有虞七孔子曰天子七廟自有虞以至于周不變也晉太始三奏置七廟宜權立一廟羣議以為上古清廟一宫周置七廟舜承堯禪受終文祖則虞氏不改唐廟乞依有虞故事說見餘論祠中霤社用土封祭先首而尚氣血腥爓祭血隂而氣陽養生者欲血少而氣多禮云虞氏尚氣商尚聲周尚臭氣臭一也商不尚氣何以薦且人鬼之享不在九變之前搏拊琴瑟不居祖考來格之後虞夏未嘗不尚聲也冕䍿紱絑緇衣纁裳⿰冕服之鞞也以韋為之舜始作以尊祭服見明堂位鄭注乾鑿度云古田漁而食因衣其皮先知蔽前未知蔽後後之易以布帛獨存其前重古道也要義謂古未知蔽後舜冕服既備故後作之非也深衣縕袍以視朝兩敦玉斚兩敦黍稷也杜甫云舜祠宗廟以玉斚泰尊即瓦甒梡爼義尊匭豆大路越席水陸修絜以致敬于鬼神日南至禘圜丘配以黄帝以夏正祭帝南郊配髙辛以北至祀神州于北郊五天佐五人神于明堂髙陽唐堯配焉乾鑿度云三王之郊一用夏正盖特尊也特尊者五帝中特祭感生一帝也周公郊祀后稷以配天是矣王者禘其祖所自出先儒謂是感生帝鄭謂圜丘祀昊天上帝南郊祭感生帝以建寅圜丘國南即為南郊雩祀祈穀皆謂郊也故曰南郊為大報而夏正郊亦曰大報祭則報也春礿夏禘秋嘗冬蒸所以報本反始也乃駕五龍列子舜駕五龍馬行康衢乗鑾輅載絜旌小綏大綏陸佃以鑾車為金輅鉤車為戎輅明堂位虞氏之旂又曰虞氏之綏以月令鑾輅青旂周官金路亦載旂也日三朝于瞽所䕫䕫齊栗惟盡子道順其性而得其情故瞽底豫瞽底豫而天下之為父子者定竭力耕田恭為子職庶人之孝也以天下養養之至天子之孝也舜為庶人則盡庶人之孝為天子則盡天子之孝知盡其心而已而記者曰舜見瞽瞍其容蹙焉咸丘䝉曰瞽瞍北靣而朝舜堯率諸侯亦北靣而朝之是無父無君也禮不迎尸為不敢為主而况敢臣父乎乃建百官唐虞稽古建官惟百明堂位云有虞氏官五十者妄主五等公侯伯子男親親任賢建弟象于有畀見鄒陽傳今道州昌邑王賀傳作鼻或作庳非有說見餘論封黄帝之孫子十有九人為侯伯都邑服色祀享封列禮之必至者故書自格文祖後即繼以咨四岳聽納為萬事本故先之其他常事不書韓詩云封黄帝子一十九人非法義也詢于四岳辟四門明四目達四聰咨四方之門以招來清四方之見以廣覽擴四方之耳以兼聽皆因四岳盖知四方無逾于四岳也故首以是詢之言四目則知聽之為耳言四聰則知目之為明猶言汝明汝聽皆體用也咨十有二牧曰食哉惟時柔逺能邇惇德允元而難任人蠻夷率服食民之命而蠻夷各隨邉土備禦故以咨之十二牧柔逺能邇必相為用逺者政教有不及而略故柔之邇者政教可以加而詳故善之舜戒諸侯柔逺能邇而蠻夷率服平王告文侯柔逺能邇而惠康小民説者以詩書言能邇必先柔逺明逺未柔則邇惠有不可得善中庸言柔逺人而後懷諸侯允元或以此為舜德俱非乃咨四岳有能奮庸光堯之緒使宅百揆亮采惠疇僉曰司空伯禹司空掌土地以居民百揆非司空之職舜為天子特使之代已事爾時禹遜于稷契臯陶帝不從爾雅亮左右也采如僚采言事各有其列疇如九疇言事各從其類仲舒云舜即天子位以禹因堯之輔佐繼其統業是以垂拱無為而天下治帝曰禹汝平水土嗣考之勛四海㑹同祗我德先時乃功惟叙祗台德先不距朕行非豫于治盖水未平四方諸侯㑹同之禮有不講而上之德或闕今能使之祗我德先而不距所謂廸朕德時乃功惟叙謂天下之人皆由我之德而行者是汝功之惟叙也禹曰俞小子敢悉考績以統天意禹功著天下此不必問而咨岳者宅揆大職亦不自用也曰汝注哉猶曰無如汝盖先定天降秠秬乃命稷築墻茨屋辟地蒔穀萬民乃足詩曰誕降嘉種孫氏瑞書云舜時后稷播種天降秠秬生民有荏菽禾黍麻麥𤓰瓞秬秠糜芑所謂百穀云播蒔百穀同命偰司徒别三族親百姓敬政率經毋亟五作十道孝力為右萬民以成𤣥云五作五教也十道者謂君令臣恭之類水土平而後衣食足教化興也孟子曰飽食暖衣逸居而無教則近禽獸聖人有憂之使契司徒教以人倫五品父子君臣夫婦長㓜朋友如父子主恩君臣主敬天之與我民彛者故謂之典其在人有秩序則謂之品及布之下乃曰教百姓百官族姓膏粱難化故憂其不親臯陶為士士理官也故史云為大理周官典刑謂之士師士者事人之謂事人則事事當察爾雅士察也刑官獨曰士見用刑尤當致察以五服三次五宅三居之法政五刑以消冦賊姦宄帝命臯陶蠻夷猾夏冦賊姦宄此司冦詰姦慝刑暴亂者夫二帝時民淳俗阜自無冦賊姦宄今因蠻夷猾夏而起故命士師治之說者乃以為唐虞士官兼司馬而王安石蘇軾等遂謂以五流三居治蠻夷踈矣刑有五必服其罪流有五必使有所宅所謂有服有宅三就三居王氏之說為近盖教之原情定罪不為執一之說或以五服為要荒三就為朝市原野原野之說盖本國語止是大辟一刑要荒亦惟流蔡豈墨劓亦流之哉孔又以三居為四夷與九州外千里外亦非密勿淑問制百姓于刑之中以教祗德惟明克允刑法也惟明足以察故易每以雷電為用刑之象凡以動而明也臯陶方施象刑惟明可見允信當也子曰舜選于衆舉臯陶不仁者逺矣昔揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)賜稱尚書令數日出為廷尉自以世非法家固辭謂三后成功惟殷于民臯陶不預盖容之也帝曰臯陶惟茲臣庶罔或干予正汝明五刑以輔五教刑期于亡刑民恊于中是乃功以刑教中陶乃祗陳九德之序以刑俌僇是故畫衣異服而姦不犯其醇荀子云象刑非生于治古並起于亂今所謂象刑其說不一真子曰有虞氏之誅也以畫詭當㸃以草纓當劓以復⿰當刖以艾畢當宫布衣無領以當大辟謂之戮上世用僇而民不犯故文帝治云有虞氏畫衣冠異章服以為戮而民不犯班固善荀卿說古無肉刑而有象刑此不然也謂象天道而作刑爾畫詭一作幪巾復⿰一作菲履艾畢韠也草纓荀作掻黥墨刑也與甫刑傳之說不同詳堯紀布衣無領即頳衣不純垂為宗工辨材楉利器用宗工司空之職使之代禹垂有創物之巧舉極其精故竹矢猶為後世寶于是百用作削鐻修之迹流髹其上輸之宫寢而當時之諫進者十有三乃崇納諫之官文子云舜塗髹以自怵戒髹黄漆也繇余云舜作漆器諸侯以為益侈國之不服者十有三魏徵有進諫之說益為公虞若于上下草木鳥獸佑之朱虎熊羆而物蕃衍禹益垂伯夷四人新命皆四岳所舉四人皆辭而終命之舉可謂約周官大山澤虞中士四人下士皆八人與中山澤虞下山澤虞甚衆益之為虞豈一山一澤哉衆虞之伯也夷作秩宗孔注云宗廟之官宋百官春秋王莽以宗正為秩宗繆矣降典三禮舜時五禮具備云三禮者據事天地人為之其實事天地為吉禮餘四皆人事惟寅惟清以接幽𤣥以節天下哲民惟刑而上下讓史記伯夷主禮上下咸讓刑法也夷本典禮而以其法教民若享宗廟是降此典禮折斷于民以為法也或云堯先任臯陶後任伯夷故舜典先言之而吕刑次言之以刑輔禮非也后䕫典樂虞帝之世夷典禮䕫典樂分為二周大司樂屬于宗伯則為一知帝治于禮樂致詳也大晨書引傳舜五祀論鍾石定人聲此大傳語以樂德教胄子樂語興道其風頌語言直寛剛簡惟克有濟興于詩成于樂故典樂以教胄為先周官大司樂掌成均之法合國子弟詳略雖異而其教則同仲舒康成五帝之學周于成均教樂德樂舞樂器則習樂所也胄子元子以下及卿大夫子孫所養者厚所教者薄故于此而加詳由聲之入人深也以六律五聲八音七始在治忽以出納五言而賞諸侯漢志言以律吕和五聲施之八音合之成樂謂七始詠者天地人四時之始也故以歌詠五言聽之樂歌籥舞以和鐘鼓詩言志歌永言聲依詠律和聲八音克諧神人以和樂之所感幽明一也仲尼燕居謂䕫不達禮妄矣外紀重黎舉䕫典樂欲益求人事見孔叢子按八音克諧此帝之所以責䕫百獸率舞此䕫之所以許帝劉敞等以為脫簡非也論見發揮晏龍納言主賓客夙夜出納射侯書據以待庶頑讒說殄行格則承之庸之不者威之而逺人至納言者星也王聽下言納于上為名詩云出納王命王之喉舌故晉志云納言五星夙夜諮謀龍作納言此之象也帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時亮天工王蘇等以四岳九官十二牧為之然四岳非一人也故胡益之以百揆易四岳不知百揆在九官中矣若合四岳則二十五矣故世紀云二十五人或在九官或在十二牧中一人兼兩職者若先為牧又兼四岳九官爾孔氏以為禹益垂伯夷䕫龍六人新命有職及四岳十二牧然其戒四岳以闢四門戒十二牧以民食蠻夷是岳牧之事已各戒之則此咨二十二人必不兼矣况亮天工者非岳牧之任而禹稷契臯陶有不應絀者元凱十六相與羲和之六卿歟九官在其中故各以事咨戒之又如羣臣受任而遜于人亦皆授職如殳戕伯與朱虎熊羆不見任用有舊職不移也三載一考績三考絀陟幽明于是俊又在官羣后德㢲三考九年周傳考績訓云三歲小考正職而行事九歲大考絀無職賞有功也一之三以至九年天數窮矣陽德終矣積不善至于幽六極以類降故黜之積善至于明五福以類升故陟之皆所自取聖無容心也廵州觀風習其情性因論十有二俗定以六律五聲八音七始著其素以為韶退其利欲返其仁義九奏具成而鳥獸之聲猶悉闗於律闗猶統也惟五祀定鍾石論人聲鳥獸咸變乃更著四時推律吕均十有二變而道𢎞廣于是勃然興韶于大麓之野執事還歸二年䜎然乃作大唐之歌以聲帝美聲成而絑鳯至故其樂曰舟張辟雝鶬鶬相從八風囘囘鳯皇喈喈言其和也書帝命驗云舜舞終而朱鳯來因農而擾兵因獮而蒐練寓之牧伯故干戈不試而人皆體之兵衞少而誅求寡故國不匱隂經云陶唐氏以人戒于國中欲人强其命也有虞氏以農教戰漁獵簡習故人皆體之夏后氏誓衆于軍中欲人先其慮盖有虞氏之兵寓于農也故劉勰云有虞始戒于國尚廣能賢以自輔愽學以成能師紀后紀國之君即冀后故□粲云舜師冀后拜蒲衣即披衣髙士傳云披衣蒲衣之子尸子云八歲舜遜以天下妄矣親單卷即善卷善卷墓在今辰州大酉山學于務成軺問于務成軺曰天下未治何以使我對曰避天下之逆從天下之順天下不足治也避天下之順從天下之逆天下不足失也新序作務成子跗荀子作務成昭于是依乎中庸明庶物察人倫執兩端而用中於民作五葆扇立誹謗木善旌諫鼓以廣直言之路管子舜有告善之旌示不蔽也褚亮疏堯鼓納諫舜木求箴詳堯紀訪不逮于總章總章明堂一曰總期尸子云有虞曰總章商曰陽館王通牛洪杜佑亦云故陳子昇云黄帝合宫有虞總章皆所以調元氣治隂陽也然考月令南明堂北𤣥堂東陽館西總章三正所尚故夏商周以𤣥明陽為名惟虞非三正總章非西義宜吕氏之繆養國老于上庠養庶老于下庠憲其行止盖貴德而尚齒熊氏云國老卿大夫致仕者庶老謂士皇氏云庶人在官者其致仕之老大夫以上當養從國老之法士養從庶老之法故外饗云邦饗耆老掌其割烹周人養國老于東郊庶老于虞庠是也鄭云虞夏商質取貴成物故大學在西小學在東深衣燕禮脫屨陞堂袒割牲餽⿰進爵公攝凡卿納舃祝鯁祝⿰以養其氣體善則記之以為惇史崔云燕禮者殽有蒸于爼行一獻之禮坐而飲酒以至霑醉饗禮則體薦而不食爵盈而不飲依尊卑而為獻取數畢而已相尊敬也食禮則不飲酒享太牢以禮食之而已嘗讅于衆曰吾盡吾敬以事吾上而見者謂忠焉吾盡吾敬以接吾敵而見者謂信焉吾盡吾敬以致吾下而見者謂仁焉吾是以見愛親于天下之民而歸樂于天下之士又貴信于天下之君則取之以敬也所以明道而諭教惟以忠敬而時鄉之是以未施敬于民而敬時鄉順受之藏金巉巖之山捐珠五湖之淵而下服度不亊采鑿而藏之山捐于淵也抱樸子云虞舜承禪抵璧于谷陸賈新語云以杜淫邪絶覬媚之情也堀地財取水利股肱不居故祠于田曰荷此長耜耕彼南畝四海俱有志利民也乃作米廩以教于國以臧帝耤禮傳米廩虞氏之庠也虞氏出于畎畝故特作米廩藏粢盛之委焉盖御廩神倉所謂廩于籍東南者魯之米廩虞氏之庠耳曰庠者祥事也于此教孝或曰言祥事考禮也立兩學以教國士上庠大學下庠小學小學在東左學也大學在西右學也小學在國中王宫之東大學在西郊虞夏質而尚右周則改之庠于周為鄉學秋養耆老春食孤子大傳于是得策乗馬之數乃割髙⿰倮太衍䡆羣害以作策馬貨當金貨一金二金二四金二五金策垂馬幣詳董氏譜其文當為尚策為乗馬為正按漢書天竺為乾篤而佛書篤皆作竺又爾雅竺厚也楚詞帝何竺之則竺之為篤不疑矣五二金者重貨也金一者輕貨也當金者當重金也考之管子可見又率百畝之夫而與之䇿率二十七日以為子之春事以資子之幣分國穀之重而足國用春秋子穀大登國穀之重去分謂農夫曰幣之在子者以為穀而禀之州里國穀之分在土國穀之重再十倍謂逺近之縣里邑百官皆當奉器械備曰國亡幣以穀准幣國穀之擴一切什九還穀而應穀國器皆資而亡藉于民不窮其力而巧于使之故民死而不怨飯糗茹葅⿰盆亡膻而下不以餘獲罪瓦匭土型而工不以巧獲罪麑衣𥂕領而女不以侈獲罪法下易繇事寡易功而民不以政獲罪道大多容大德衆下寡為而用物常壯故天下之賢皆躍而歸之丈夫女子振振殷殷亡不載說乃為詩曰普天之下莫非王土率土之濱莫非王臣以言賢之不時也吕氏輙輙顧顧注顧顧欲動而喜貌爰省中河登南山觀河渚録皇圖壇沈稷下瑩光休至孝經鈎命决云舜即位廵省中河録圖受文稷讀為側地在洛水傍方堯禪舜沉書曰稷而赤光起舜禪禹沈璧堯壇赤光又起及湯觀洛沈璧三投光不起矣于是禹益進戒見大禹謨遂申錫羣后封棄百里之駘賜姓妘氏妘即姬也故堯本姬姓傳云妘姓封契七十里之商賜姓子氏中候契握湯云契賜子氏孝經援神契同遷伯禹夏賜姓姒氏皆益命以為公握河紀云堯即政七十年受河圖繼云堯曰嗟朕無德欽奉丕圖賜爾二三子斯封稷契臯陶皆賜姓號注稷契公也自商以上大國百里考河命曰舜褒賜羣臣爵賞有分稷契臯陶皆益土故康成云三人皆先封舜如其封地而周紀謂禹封棄于邰妄也臯陶能刑于封之臯而益滌鴻奏庶鮮食于封之梁伯夷次禹能禮于神爰封之吕商武正義云益其封昔不止于百里非于是繹承雲備咸池淮南子舜樂咸池承雲九韶注兼用黄帝樂也以六律五聲八音七始詠叶治忽以出納五言而賞諸侯命質作昭華之琯尺有二寸之箾世本舜造簫形參差象鳯翼其管長二尺髙誘以質為即䕫非䕫修大招六列五英以明帝德以降上神通八風而齊上下拮隔鳴球搏拊琴瑟以詠戞擊孔安國以為柷敔然搏拊如鼓以韋為之以作止樂則是與柷敔重設抑堂上設之堂下復設之乎盖搏拊非柷敔矣禮云搏拊玉磬指擊大琴大瑟中瑟小瑟荀子云懸一鐘而尚拊大戴懸一磬而尚拊拊設于鐘磬之東為衆樂之倡禮書云搏拊鼓類舜堂上有鼔堂下有鼗周官大師小師大祭祀登歌擊拊盖戞編磬擊編鐘搏小瑟拊中瑟之屬云拊瑟擊磬如搊筝摘阮爾沈括云鳴球非可以戞擊和之至有時而至于戞且擊琴瑟非可以搏拊和之至有時而至于搏且拊不知其然宜祖考之來格絑干玉戚冕而大舞下琯鼗鼓合止柷敔燕禮下管新宫禮下管象升歌象德下管象武事商詩先鼗後鏞鼓周詩先鼗後惟鏞天地之義鄭謂九夏先鐘非也笙庸以間笙震鏞兊隂陽之義笙至細鏞至大細大間作堂上以詠而不以間八音皆有過賴人聲而和儀禮大射樂人宿垂于阼階東笙磬西間而南笙鐘其南鑮西階之西庸磬其南鑮盖阼階東有笙磬笙鏞西階西有鏞鐘迭作之也堂上之樂祖考來格虞賓來助羣后德巽堂下之樂鳥獸瑲瑲擊石拊石百獸率舞庶尹允諧韶箾九變而帝道成鳯皇儀五帝之樂莫盛于此舜治至鳯來儀然後有簫韶九成以象之武治至復綴以崇而後有大武六戚象之韶文樂文為陽故韶九變而止武為隂故武樂六成一變為一成箾韶者舜樂總名舞者所執上取羽翟翛翛然之意豈止來鳯有苗之格實由乎此世以為簫舜樂固自有簫也康成以百獸為伏不氏之所養者然則鳯來其孟虧之所起乎有辨見發揮書中𠉀考河命云舜曰朕惟不艾蓂莢孚著百獸率舞鳯司晨注如雞而司晨子曰鳯鳥不至别鳯而言表靈物也通云夫鳥鵲之巢可俯而窺鳯皇何為而藏乎故仲尼曰韶盡美矣又盡善也又曰韶者舜之遺音也溫潤以和如南風之至其為音如寒暑風雨之動物物之動人仁義之動君子財色之動小人是以聖人務其本乃封䕫于歸歸即䕫國語芉 -- or 𦍋 ?姓歸越是矣樂叶聲儀云昔歸典恊樂律書中候云禹拜稽首讓于益歸注歸堯臣讀為䕫宋忠云歸即䕫之歸鄉乃今之秭歸縣地有䕫鄉䕫封在此地理志云秭歸歸子國是也予謂古以秭歸鳥名史厯書秭雉先嘷盖俗作子規今秭歸縣東十里有䕫子城髙堂賦又作秭歸故袁山松等以為女嬃歸屈原喜而為名妄也自即位以來順堯考德欽翼皇象考河命云若稽古帝舜曰重華欽翼皇象注翼奉厯象也言欽奉皇天之厯數也天德出寧日月照而四時行積正合仁由仁義行是故好生之德洽于民心在位猶北極題期立象臨下以簡御衆以寛損益盡由堯道曹褒傳肅宗元守二年詔云帝命驗曰順堯考德題期立象注堯廵省河洛得龜之圖書舜禪習禮題五德之期立將起之象也宥過亡大刑故亡小任于人而不任於法故不賞不罰而民可用古司馬法注云故如故殺尊德義貴縕年損已以安百姓是故寡怨于人率天下以仁而人從之光天之下惟好問而察邇言隱惡而揚善善與人同舍己從人樂取諸人以為善言行一善從之若决自耕稼陶漁以至為帝亡非取于人者體仁孝之德盡事親之道五十而嬰兒慕承安引佚立義治律而萬物以皆作分均天財而萬物以熙熙游于巖廊之上左禹右臯不事詔而萬物成被袗衣鼓五絃詠南風之詩不降席而天下治琴書云舜鼓琴而黄河清南風詩說詳餘論功格亡臬恩被動植山川鬼神莫不咸若故曰受命于天惟舜也獨正幸能正生以正衆生君天下生無私死不厚其子有惻怛之愛無忠利之教親而尊安而敬威而愛富而有禮思而能教是以宗廟享之子孫保之故為法于天下可傳於後世天下之明德皆自帝始故仲尼曰亡為而治後世雖有作者虞帝不可及也夫何為哉恭已正南靣而已矣舜有天下何容心哉敬修其可願而已是故執中含和不下廟堂而行于四海尸子曰堯以天下與舜顔色不變舜受天下于堯亦顔色不變知天下無損益于己也夫何為哉董仲舒以為繼堯故無為誤矣是以教通四海之外北發肅慎晉灼疑北發為國名大戴禮孔子曰舜明民教通于四海之外北發肅慎大教鮮支渠搜氐羌南撫交趾按周書有發人乃東北夷則發與肅慎二國名南撫交趾東長隯夷史作島夷云長夷島夷也西渠賜支渠渠搜也今朔方渠搜縣賜音錫析支也今河闗西十里有河曲羌是大戴鮮支非出入日月罔不率俾大戴禮孔子之言大人反踵俱被其澤萬邦黎獻共為帝臣而粒食之民昭然明視屈軼産觀景星燿房古黄委轡山車垂綏洛書靈凖聽云舜受終鳯皇儀黄龍感朱草生蓂莢滋春秋佐助期云舜時景星出房瑞應圖云舜時有三足鳥金車見于庭即山車也蟠龍賁信于其臧魚鼈孚㳺于其穴長胡獻白狼之霜西母進益疆之版西王母西方昏荒之國說詳餘論十有二牧貢亡不時君子人來効龍求能食之髙陽之後有董父能求其欲使豢之賜之氏曰豢龍封于鬷川于是始有豢龍之官少昊氏有裔子曰孟虧能馴鳥獸而致鳯凰爰封之蕭故孔子曰舜其大智也與起布衣積德圅和而終以帝其政好生而惡殺其任授賢而替不肖徳若天地而静虚化若四時而變物是以四海承風暢于異類鳯翔麟感鳥獸被德亡他好生而已書大傳成王問周公舜何人也曰其政好生而惡殺尸子曰有虞之君使天下貢善其治天下見人有善若己有善見人有過如己有過此有虞氏盛德也宅立三十有三載咨禹而巽位焉詳見書乃更著四時張樂成于大麓大傳附于五祀鐘石渝笙管變未及終天大雷電烈風大木盡抜大屋盡發宫羽盡革二工伏柷以操雅帝乃雝而歌者重篇樂正重贊舞人復綴乃更容貳節備十有二變奏肆夏而納以孝成四岳三公暨百執事咸贊于帝曰尚稽㤗室唐為虞賓始而狂然汔茲羡于四極諴禹之命敷于四海韶為賓而雝為主人莫能遷矣于是命禹行天子事巽于臯陶弗可其辭見于書正月朔旦受命于神宗帥百官如帝之初于是八風循通卿雲叢叢俊乂百工胥和而歌曰慶雲爛兮糾縵縵兮日月光華旦復旦兮八伯拜手而進曰明明上天爛然星⿰日月光華宏于一人帝乃擁旋持衡沉首而笑曰時乎日月有恒星辰有行四時順經萬物允成鼚乎鼓之軒乎舞之英華欲遂褰裳去之百工又歌而終焉維時洪祀六沴用咎于下乃令大禹歩于上帝而共禦之帝用不差神則不怒五福乃降用章于下禹乃共辟厥德用帝休令爰用五事建五極而共禦之共供也共禦之法備見大傳云王后元祀禹攝之元元年也知五行傳不自後世歆向以來訛而繆之爾大傳得正歩推也三載釐苗弗恭命禹征之三旬苗猶逆命益贊于禹曰惟德動天亡逺弗届帝之往于田也號天引慝瞽亦信順至誠感神矧茲苗乎言有証乎其人者雖詳必録此之類也苗竄三危而分北不在舜立之前此三苗竄後復有為三苗君者于是般師振旅帝乃誕敷文德舞干羽于廟階七旬而有苗格分北其民亡世在下人非禽獸俱有良心苗始逆命而終服何哉師旅之至不得自新故承命而逆自救之計也及益言而禹班師矣苗聞義而始服果如益言故善用兵者示之以生路故孔子曰通乎德之情則孟門太行不為險矣德之流行速於郵傳命用之明堂金在其後先德而後武也舜其由此乎韓詩說苑云禹請伐苗舜不許曰吾喻教猶未竭也久喻教而苗請服天下聞之皆薄禹之義而美舜之德初有苗負固弗用靈昏迷不恭侮慢自賢反道敗德君子在野小人在位斷制五虐之刑以亂亡辜爰始淫為劓刵㭬黥越茲麗刑併制罔差有辭練抑惟刑靡察于獄之麗罔擇吉人惟時庶威奪貨以是為法而民有惡德冺冺棼棼罔中于信及是亡辭于罰遂分北于既巽禹于洞庭張樂成于洞庭之野乃作大唐之樂以皈帝美作大化大訓六府九原之章以颺禹功而君臣之美盡矣十有七載天見妖孽黄星靡鋒帝乃死宋張謐觀象賦云嘉黄星之靡鋒明虞舜之不競也以瓦棺葬于紀是為鳴條紀即冀故紀后為冀后今河東皮氏東北有冀亭冀子國也鳴條在安邑西北其地相近記謂帝葬蒼梧皇覽在零陵營浦縣尤失有辨見發揮年百十有一世紀八十一即真八十三薦禹九十五使攝五年而苗叛南征而亡皆妄三妃娥肓亡子禮云蒼梧葬三妃未之從以證古無合葬先儒謂舜不告而娶不立正妃妄矣楚辭有湘君湘夫人世傳堯女故退之以娥皇為正而英為庶皇長故曰君次為夫人不知堯欽舜之德釐降二女方在妻列釐降以理下之也豈女媵哉但二女觀舜之德時以婦道嬪于虞氏舜即位乃擇立焉鄭云舜但二妃佃云三妃舉其貴耳女罃生義鈞及季釐季釐封緡為桀所克義鈞封于商是為商均是喜歌舞禹封均子于虞虞思妻少康厥後虞君惟專于樂臣争于權民盡于利而亡見周書以虞思為象孫妄次妃癸比氏生二女曰宵明曰燭光處河大澤靈照百里是為湘之神大澤謂洞庭言為神處此故靈光及于百里也以湘神黄陵為舜之二女非堯之女也唐屬岳司馬氏時屬長沙天祐中號懿節子嘗欲作黄陵碑言之詳見發揮辨舜冡中庶子七人皆釐降于齊人代宗詔云虞夏之制諸子疎封世紀云九人朝鮮記云舜有子八人始歌舞圭胡負遂廬蒲衞甄潘饒番傳鄒息有何母轅餘姚上虞濮陽餘虞西虞亡錫巴陵衡山長沙皆其裔也並詳國名記夏之世有箕伯直柄伯戲中衰成湯寘之于遂遂世守之後為齊所滅莊公十二年齊桓滅之左氏正義及風俗通云商封之于遂袁良碑云世本陳遂舜後宋虞思後箕伯直柄中衰湯封遂于陳以後舜箕伯之後箕子事紂仍諫不入陽狂為奴紂敗囚釋為武王陳洪範去之朝鮮以道義化其民蔚為君子之國宋世家云箕子紂之親戚盖外親也而鄭𤣥王肅馬融之徒以為紂之諸父伏䖍杜預以為紂之庶兄皆無正文以意言之大傳云箕子不忍為周之釋去之朝鮮武王因封之朝鮮遂有臣禮故十三祀乃來朝然叙云勝商殺紂以箕子歸是釋其囚即以歸因訪以伐紂之事假以天對陳洪範而去之盖遯去如夷齊之于首陽非就封也十三祀併文王之年後有箕氏鮮氏鮮于氏姓纂云其支子仲封鮮于為鮮于氏顔真卿鮮于少保碑云先太師武王封于鮮子仲食邑於于而受氏寰宇記潁川八姓有于鮮直伯之後有直氏圭衞蒲傳則商滅之胡潘則周滅之息負廬鄒則春秋時入于彊矣後各以國命氏郡國志云衞國姚姓亦見水經注有虞氏幕氏司徒氏申屠氏信都氏勝屠氏勝氏勝徒氏申屠見世紀湯時有申屠狄然衞文公子許宋邉公卭陳成公子後皆有此氏姓纂云申侯子居安定屠原而姓非舀氏咸氏遂氏須遂氏合愽氏李氏漢胡不害封合愽侯為氏唐定襄王李文恩本胡氏李叔明本鮮于氏賜胡有何皆歸姓王符云歸姓胡有何魯襄夫人胡女共少婦齊歸是胡公世不淫至虞閼父為周陶正武王妃其子胡公滿以太姬姓纂均後三十二世孫遏父袁孝政以太姬穆王女名胡姬妄錫之媯姓與肅慎之珤復之于陳大戴禮禹受命乃邑姚姓于陳則胡公乃繼封也以備三客三恪義取王尸所敬左氏傳以陳備三客徐錯云今俗作恪古讀客如恪即三恪也詩云有客者故陳王問太師周存二代又有三恪何也對曰封夏商之後為二代繼虞帝之後為三愙愙敬也言禮之如賓客非别有三恪也二十有五世而楚滅之後有陳氏遏氏轅氏榬氏袁氏爰氏慶氏衡氏栁氏鍼氏逄氏⿰氏弱氏杵臼氏五父氏駟氏恩氏甄氏番氏鬬門氏壺丘氏偃師氏司甄氏儀氏昭公八年滅明年又書陳灾君存焉爾哀十年楚伐陳又十三年云退之云父子食采袁鄉為氏乃轅也甄本音堅陳留傳云舜陶甄河濱後氏按楚子縣陳通奔周王以為中將美其族命為甄氏云錫姓因生如堅之讀形聲轉注以真為音鎮林攄倡名呼堅于襟不知也見張說甄亶碑齊桓公十四年陳宣公殺其太子御冦而敬仲奔齊致陳樂是以孔子在齊而聞韶敬仲有禮桓公說之以為工正為田氏世家云如齊以陳字為田氏然左氏云陳田知非仲所改應云采邑亦有七世成子弑簡公分齊國孔子沐浴而朝請討之哀公不悟故孔子曰以吾從大夫之後不敢不告也孔子請討陳常時已致仕其意本以明君臣之義于三家使知不為大夫討本為齊也公不知之反使之告三子宜三子之不可也然考左氏家語不可似在孔子不曽之三子自是二年孔子卒又十一年公孫于越前後學者不知聖人妄為之說故發之非敢異聖人也又三世而田和移齊又六世而齊滅之有敬氏皮氏車氏恪氏穰氏汲氏稑氏䅶氏辱氏廣信䅶氏本陸氏改薛氏法氏王氏文氏茍氏光氏紇于氏尉遲氏司馬氏王建子為王氏望陳留東海金城北海第五倫窮賜販塩曰王伯襄王法章後為法氏田文封薛後有薛綜穰本田氏范希文誌田氏云將有穰苴後魏賜大司空田宏固紇于氏許昌公陳忻尉遲氏隨並復其複氏則有少西子穆世本僖子子子穆安後子占子沮世本烈子後子與子獻本桓公孫子鞅子梧子坊子芒世本僖子子子芒後一作䒙子寤子尚世本僖子生廪子尚丘子石世本桓子生子石後子夏子宋子禽犨子子仲陳宣公子子仲詩子仲之子者惟書無子夏即宣庶子子西子禽者僖子後顓孫亡字五王安平廣武即墨於陵之氏無宇二子常書書字子占伐莒功景公賜姓孫采于樂安登其後覇先亡梁以為陳者五世而隨滅之凡三十三年覇先寔之十七世姓纂出武南東海者胡公後出武當者太邱長後出長城者晉中郎將逵十世為陳武帝齊宣王封母之弟于母鄉為胡母氏胡非氏威氏慈母氏慈氏漢初徙諸田闗中而遂有第三至第八氏沙鹿留占亶生元后是育孝成四世稱制僖公十四年沙鹿崩占曰隂為陽雄土火相承六百四十五祀有聖女興其齊田乎至漢王翁孺徙元城沙鹿也舜土漢火日月復當之及生政君入東宫生成帝四世稱制及崩揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄諫之及沙鹿事漢求帝後得媯昌為始睦侯以奉其祀焉莽封之又封田封為世睦侯奉敬仲後後魏孝文詔訪舜後獲萊郡民媯茍之復其家始禹分帝之少子于西戎秦厲公世有無弋爰劔曾孫舞生子十七為十七種忍九子研號研種十三世燒當代雄洮罕之間居河北大允谷四世孫瑱良益貧良卑湳侵甚為所敗虞滇岸滇虞即吾嗔生東吳迷吾後益困依發羌吾曽孫麻奴𭣣怨羌復振溟零大㨗漢遷那内附中元間冦西郡馬武有弋仲襄萇是為後秦云事詳餘論有無弋氏研氏滇氏東氏迷氏銚氏
  贊曰
  若昔善化臧用于民民由不知孰識其仁北靣朝堯君臣道盛齋栗見瞽父子以定二女嬪降夫婦以貞庳貢源源兄弟以成形端表正萬邦作孚能事畢矣夫何為乎
  予言其略經載其詳予言其詳經載其略虞䇿夏前不著于經予則詳之而略之于典謨故曰予言其略經載其詳四凶之去有堯去之者四凶當時世家巨室為政用事者按莊子音義堯六十年乃放驩兠六十四年流共工六十六年竄三苗按縣共工以誹禪竄逐今考此年載似不相合然大戴五帝徳紀云四凶之去皆堯也淮南子荀子戰國䇿亦言堯伐驩兠荀子國䇿言禹伐共工周語亦云堯殛𩩌是𩩌之殛非舜明矣世言𩩌以治水無功殛死尤妄夫治水縱無成而仂作九年亦勤於民事矣勤于民事者先王皆祀之豈有至于殛死者使𩩌不能啓其功于前則禹亦未能速収功于後故祭法云𩩌障洪水而殛死禹能修𩩌之功是𩩌非無功也不能成爾果以無功殛則何以見乎夏郊謂治水殛吾弗信也八元八凱之用有堯用之者而傳壹之于舜八元髙卒之子伯奮仲堪叔獻季仲伯虎仲熊叔豹季貍也當是二母黨故皆以伯仲叔季為號書有朱虎熊羆說者以為二人予稽之四人也虎為伯虎熊為仲熊江東語豹為朱語者相傳是朱為叔豹也則熊為季貍必矣故人物表作季熊盖漢去焚書未久猶有傳習故尚存一二但熊當作羆傳寫誤也伯奮是棄契之倫而叔獻則叔戯也是堯多用之者若八凱則髙陽之子蒼舒隤SKchar𢷬戭大臨龎降庭堅仲容叔達也隤SKchar乃伯益之字為堯伊衡服䖍以八凱為垂益之屬杜以為垂益臯陶之倫正義乃謂垂臯陶皆顓頊之後妄也垂乃炎帝之後臯陶乃少昊之後也杜又以八元為契等八凱為禹等盖以書言契敷五教禹平水土而傳云舉八凱使主后土舉八元使布五教因謂禹契在其中盖八元八凱非主一事云主后土布五教以事之大者言爾五帝德云堯命伯夷䕫龍虞舜彭祖杜預謂史堯之言有過辭為稽庭堅班固杜預等以為臯陶字鄭注論語以為臯陶號曰庭堅非也文公五年蓼與六滅臧文仲曰臯陶庭堅不祀是二人也書傳本有兩舉人名與字者是堯多用之矣自有能庸命至乃命以位略是數十年事而書不過數語可謂略矣以天下予人異矣以為不可而諫者多矣豈直崇𩩌之與共工哉經亡見焉故曰予言其詳經載其略黄帝曰合宫有虞氏曰總章夏后氏世室殷人重屋周曰明堂
  大戴禮云明堂凡九室一室有四户八牖三十六户七十二牖以茅盖屋上圓下方茅取潔義











  路史卷二十一



  欽定四庫全書
  路史卷二十二      宋 羅泌 撰後紀十三
  䟽仡紀
  夏后氏
  帝禹齊鎛□□□□□古書㠳雲臺⿱嘯堂集古有夏禹印正□□夏后氏夏籍文⿱夏□書夏盄鍾夏□𨽻⿱□夏后用之姒姓名禹按禹廟謚議云或曰禹桀皆易名周人革民視聽故以行為謚追夏始祖與末王而加之夏商之世諱忌未行臣子呼君父名無嫌猶朕尊卑得共稱之大禹之名飛在金烏前懸于玉光上大荒咅而必作億載聞而亦新而開元禮祭夏王云敢昭告于夏王禹瀆矣一曰伯禹按禹一曰伯禹亦曰大禹者尊其爵為稱也羅疇老云禹之功至水平而後大故於禹成厥功之後始稱大禹湯之功至克夏而後成故于湯歸自夏之後始稱成湯然則果謚乎抑字號也是為文命孟子曰放勲乃徂落知放勲者號也王安石曰放勲堯號見之孟子則重華文命為舜禹之號明矣梁武祠像碑堯曰放勲舜曰重華而禹不著故文命之説為迂詳發揮非謚辨其先出于髙陽髙陽生駱明駱明生白馬生海内朝鮮記是為伯𩩌傳記𩩌為髙陽𤣥孫故世族譜譏之按漢律志及帝系三統歴皆謂為髙陽五世孫世本等以為髙陽生𩩌失其世矣字熈汶山廣柔人也見子雲蜀記今之茂洲後周汶山郡汶川縣漢廣柔也故縣城在其西姱直敗數帝使治水稱遂共工之過廢帝之庸九載亡功墨云伯𩩌帝之元子廢帝之徳庸既乃剕之羽之郊此親而不善者楚辭云鯀婞直以亡身蘇軾云盖剛而犯上者若小人也安能以變四夷哉左氏之言後世流傳之過逮帝禪舜熈怒于帝曰得天之道者帝得地之道者王公胡為□論意欲自以為公彷徨于野以患帝乃遏之羽山書殛于羽山殛者致之死地而不返云爾經云鯀竊息壤以垔洪水帝怒命祝融殺之羽郊故天問云永遏羽山歐文忠云鯀殛羽山慙而斃羽山海之羽山縣獨㞐山也元和志縣西北百二十寰宇九十臨沂東南百十髙四里周公里蓬萊南十五俗呼懲父山南百步外有淵水常清牛羊不敢飲曰羽淵淵上多細柳鳥獸不敢踐有羽潭羽朐音同三年而死是為羽淵之神山海經云南望禪渚禹父之所化今陸渾東有禪渚即鯀化之所河南宻亦有羽山鯀化羽淵一或在此神則無不在也子産云其神化為黄熊事詳晉語或云黄龍或云𤣥魚云能鼈有説别見寔為□郊三代舉之見晉語按鯀以殛死墓今在臨沂東百里惟神化爾歸藏啓筮云殛死三嵗不腐副之以吳刀是用出啓寓㖖也初鯀納有莘氏曰志帝系有莘氏之子謂之女志傳□有㜪女娡故記多□女嬉失之是為修已一作紀年壯不字獲若后于石紐秦宓云禹生石紐今之汶山郡乃今茂之汶川縣石紐山也在西蕃界龍冡山之原青城記㖖生于石紐起于龍冡者世紀□石㘭雒書云有人出石夷随巢子謂禹生崑石皆指此也越春秋云女嬉于岷山得薏苡盖石苡薏流星之為盖桓𤣥母馬氏之類故禮緯云祖以感薏生按書帝命驗云白帝以星感修紀山行見流星貫昻感生姒戎文命禹注星金精姒禹氏成生戎地名文命也又孝經鈎𠇮訣云命星貫𭥦脩紀夢接生禹注命使之星故世紀云脩已山行見流星貫昻夢接意感生禹于石紐服媚之而遂孕嵗有二月遁甲開山圗榮氏注云女狄莫及石紐山下泉中得月精如雞子愛而吞之遂孕十四月生夏禹以六月六日今淮南俗尚以六月六日為禹王生日蘇軾㳺塗山廟詩自注云是日數萬人屠疈而生禹蜀本紀云禹生石紐禹母吞珠孕之折副而生世紀云吞神珠折胷而生故仲舒繁露云禹生發於背契生發于胷屈原云勤子屠母于僰道之石紐鄉所謂刳兒坪者孟子云禹生石紐華陽志郡國志生于石紐村寰宇記今在茂之汶川縣北四十任豫益州記廣平之石紐林者今其地名刳兒坪蜀本記作痢兒畔夷人共营其地方百里不敢處及畜牧有罪者逃之捕者不逼三年則原之畏禹之神亦猶窮山不敢西畏軒轅之丘也十道記紐為秦州地名随巢㖖禹生碣石之東斯繆矣禹生在𩩌未出用之前十數載則其在𭶚道矣長於西羗西夷之人也青城記云禹生于石紐起于龍冡龍冡江源岷山也有禹廟填許山上廟平八十畆每朔望池自漏繼有水給千口身長九尺有只虎鼻河目⿰齒烏喙耳三屚世紀長九尺二寸耳參鏤本作漏一云九尺九寸載成鈐㐮玉斗鄭注雒書靈凖聽云有人出石夷掘地代戴成鈐懐玉斗注姚氏云禹胸有墨如北牛鄭謂懐璇璣玉衡之道戴鈐謂有骨表如鈎鈐星也玉骭履已世紀云鈐胸有玉斗首戴鈐虎⿰大口足文復已董繁露云足昕疾行先左隨以右聲為律身為度稱以出司馬索隱云聲與身為律度則權衡亦自身出故云稱以出非也盖稱量而出之用權之道如巽卦以㢲竹權而云巽稱而隠隠微也其次為天秤本此亹亹穆穆為綱為紀家語支子云每子云為綱為紀敏給克勤其徳不違其仁可親大戴禮師于大成摯作覽作摯新序作執暨墨如子髙百成子髙學於西王悝西王⿰也新序作西王國白虎通義曰國先生繆也實懋聖徳夢自湔于河西四岳舉之舜進之拜治水土爵司空易林云舜生大禹石夷之野進詣王庭拜治水土傅子云荀仲豫稱禹十二為司空按舜攝時𩩌殛既死而禹用攝時盖年十四後代守中多矣傳云大司空按建武詔契為司徒禹為司空皆無大名乃握括命書中侯云伯禹在庶師舉荐之帝堯握括命不試爵授司空暨虞余度人徒以傅土傅敷布之謂畧分布之定州土之形然後施工天問云降省下土四方即荀作⿰氵専 -- 溥即云□治非也悼前人之非度乃勞身焦思輕尺璧而憐寸隂志勤天下左凖繩右規矩纚長風沭甚雨攝從三子履四時乗四載四載多説書注說文准南注皆以舟車獨克獨尸子塗以楯險以攆山樏沙軌冝是有説别見行山表木斬髙喬下管刑勢云禹斬髙喬下以致民力定髙山大川廣谷大川風俗之所以異九州之所以分故推其髙大者先正之然後九州可别如大山定而山之西為兖大河定而河之南為豫此分畫之要也孔云岳瀆差秩失之疏停道滯鍾水豐物身⿱芨以為人先禹功記云禹治水其功暨成今江河淮海之神曰魚鼈盛衰随世安危自是之後年必小减其物逓增其價以食晚末之民應天意也堯之水河之患為甚泲次之淮次之江漢次之濁河所被冀兖重而雝輕泲之所被則徐輕而兖青冀重兖之流皆自其東北𧺆海而冀又上京故治水之急先於河自上而下有治水先後説見發揮舊說自下而治上非是于是發迹壺口治梁及岐吕覽淮南子禹時龍門未闢吕梁未鑿河出孟門之上大溢逆流無有丘陵髙阜㓕之曰洪水禹道之為孟門水尸子云吕梁未闢河出孟門為二寰宇記吕梁在離石北以東可三百餘里今石之定胡龍門在壺西南梁山在馮翊則龍門之南岐山在扶風夏陽則在其西差逺水溢孟門時皆墊溺故始于壺口乃治梁山方及岐所謂既載壺口猶俶載也南至于華隂東至底柱□孟津梳三門以奠西河既修太原至于岳陽覃懐底績孟門既開二地出于水從而治之漢志以為二山蘇軾以為河患上及之水經禹鑿砥柱以通河水謂之三門今在陕一曰閼流地記河水東流貫柱触于流者在南河水峻害舟一十九灘勢三陿所言龍門下駃如竹箭者鴻嘉中楊焉言底柱於逺成帝使鎸沒水鑿之不能去水益怒至今伯禹為萬世慮豈有可鑿留以俟焉者西河觸華山之北故妄者遂謂巨靈分山遂有二華之説斯二渠史記斯留二渠而北載之髙地二渠謂濟漯漯川出貝丘今大河之所流周漢移改非古河也舊謂今河與北瀆亦非漯川王莽所塞書無二渠之説太史公易禹北山川言水行地中禹無載之髙地事過洚水至大陸⿰為九河合為逆河以入海九河始元城今大名縣西三里故瀆也新論王平仲云西南河間涇渭漆沮伊洛瀍澗衆流輻凑昬墊常先聖人故于冀兖間逆設為河以防暴至之患未至則不妨于民耕既至則不隳民舍周譜定王五年河徙故道今禹穿猶未暇積石也自壺口至積石三千里水無甚害始壺口者以水患極于冀冀之水患在壺口也其功之所施見下石曺說冀州既乂於是凖地之勢自北而南兖青徐為東偏雝髙於豫豫髙于青徐雝豫餘流由鞏洛而入河揚下于荆荆下于梁梁荆之水東自揚而入海故東南次兖青又南次徐四州治而河患息又南沉於揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)又西次于荆以放江淮江淮乂而洪水定瀹泲漯决汝漢引南河以通淮泗排淮泗而注之海南河汴也道元云大禹塞滎澤開汴以通淮泗有汴說别見沂從下邳入泗泗至淮隂入淮書云東㑹于泗沂入于海孟子言排淮泗注之江非也故李翺来南錄云自淮㳂流至髙郵乃沂至于江併引孟子謂淮泗嘗入江禹之舊迹也熈寜中遣使按圗求之見故道宛然但江淮已深無復能至髙郵所謂故道者果耶傳云雝豫洪流由青徐而入海尤妄于是由荆而北次于豫由豫而西次于梁由梁而北次于雝以奠江河之上流謂道積石此治九州餘浸者舊云水自下而治上魏幾道論禹貢豫㞐九州之中與兖徐接境何自徐之揚頋以豫為後乎盖順五行而治之冀為帝都在所先而地㞐東北于五行為水水生木木東方故次之兖青徐木生火火南方故次之揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)荆火生土土中央故次之豫土生金金西方故終之梁雝所謂彛倫攸敘盖本于王安石冀地下而在北方水所始之言洪紫微愛之非也冀由有治水先後說見發揮櫛泉瀪以汳諸術濬畎澮以距諸川汨九川以距諸海九州滌厡九山封崇九澤始陂子晋云封崇九山决汨九川陂障九澤豐植九藪汨越九原宅㞐九隩合通四海太史公云禹漸九川國語云曲九防謂陂障也澤如靁夏既澤大野既瀦之類川如恒衛既從濰淄其道之類山如䝉羽其乂蔡䝉旅平之類川不可使之堙澤不可使其散故或導之使行或鎮之使止順其自然暨伊益奏庻鮮食暨伊稷播庶艱食奏庻鮮食阜通有亡化居蒸民乃粒萬邦作乂上鮮食肉食鳥獸也下鮮食魚鼈也山林與益同之行川澤與稷同之水功方興必先圗食于時五榖不殖食鮮而已黍稷之類水時施功尤難得以播之化居者懋遷阜通貨賄之謂有則懋使之遷以濟無無則懋使之遷以從有故士農不斵削而械用足工商不耕稼而榖粟充物不可積故使之化化之所以為貨可積以待財使之居居之所以為賄此有無化㞐之利也始禹之治水七年矣傷功未就愁然沈思于是上觀于河河精授圗書中𠉀云伯禹曰臣觀于河伯人首魚身出曰吾河精也授臣河圗⿱入淵伯禹拜辭注即括地象也⿱去也今孟津淘河乃北見六子獲玉匱之書以從亊所謂鳴天下經詳予福地記受黒書于臨洮得緑字于濁水乃駐江山棲桐柏受䇿鬼神之書乃得童律狂章鴻䝉之徒制其水怪水怪無攴祈事詳岳瀆經集仙録晋天志云昔大禹觀濁河而受緑字寰瀛之内可得而言也有支祈説别見乗龍降之乃命范成光國哀御以通原天問云鴟龜曵銜𩩌何聽焉順欲成功帝何刑焉王逸以為𩩌殺羽山飛鳥水蟲曵銜而食之柳子爰有鴟龜肆喙之語洪注不能正有應龍說别見聞宛委黄帝書乃吉䄢刲白馬三月庚子登覆鬴探穴獲五符知治水要仙靈符㑹稽紀㑹稽委宛曰石簣昔禹治水功未就發石簣得金簡玉字以知三河體勢于是疏導百川各盡其宜大霄琅書及四極明科云夏禹于陽明洞天感太上命繡衣使者降授五符以治水檄召萬神後為紫庭真人陽命洞㑹稽也餘詳福地記於是復岳下龍門受玉簡以揆地拾遺記禹鑿龍門至空巖得伏羲玉簡長尺有二寸及八卦圗開山圗又云㳺龍門八神採玉簡授之長尺二寸禹執簡平定水土開山圗云禹㳺東海得玉圭碧色長尺二寸光如日月禹以自照洞達幽明按張衡傳即洞視玉版也遂周行天下主名山川以利于民張揖云禹為堯司空辨九州名山别草木禮云夏禹主名山川也山川理脉土地所宜風炁所生畢究其政草木企走蜚動蟲魚俾益疏之以為岳瀆山海二經越春秋云禹按黄帝經見聖賢所記在九疑東南天柱號曰宛委承以文玉覆以盤石其書金簡青玉為字編以白銀瑑其文禹乃東廵登衡山求之赤綉文衣男子自稱𤣥夷蒼水使者来𠉀令齋三日受求禹乃齋三日登宛委得金簡通治水之理遂廵周行天下四瀆所至名山大川召問其神使益疏之為山海經王充别通云禹治水益主記異物海外山表無逺不至以所聞見傳山海經非禹行逺山海經不造仲舒觀重常之鳥子政識二負之尸以見經也東造絶跡西延積石南逾赤岸北過寒谷而裴囬乎昆侖察六扈青泉赤淵分八洞穴金匱玉符以鎮川瀆禹功記云道河之際沉秘景符以鎮五方水患後人頼焉昔王原引杜暹下浙江觀禹玉匱事見紀聞當是時也晝不暇食夜不獲寢以與萬民同務焼不及撌濡不給扢冠罣而弗顧屐税而弗納淮南子禹身執虆臿以為民先剔九河而道九岐鑿江而通九路辟五湖定東海當此時焼不暇撌濡不給扢死陵者葬於陵死澤者葬于澤故節財薄葬簡服生焉韓子云身執耒臿充云禹决江河不鍤東鑃異矣躬操橐㭒而九雜天下之川見荘子御覽作九滌集韻作鳩籴非也居外三十年三過門而不入東至榑木日出九津青羗之野攅樹之所㨉天之山鳥谷青山之鄉窮髪帶方之地南至交趾孫濮續樠之SKchar2丹栗沸水之際南娭黃支之堵不死之望西過三危之阨巫山之下飲露之民竒肱三面北至太正之谷夏海之窮祝栗之界禺強之里積氷積石之山未嘗暇息勤考之勲憂其黔首身解陓之河即陽紆經所言縱極之淵也括地圗咅河水乂出于陽紆陵門之山者穆王之所至然爾雅云秦有陽紆在今扶風汧縣之西周書周禮以為冀州妄外鑿二十䖟□十七湛䟽三江道四涇通十有二渚並管開峽口川陕璞江賦云巴東之陕夏禹所鑿故杜甫云早知乗四載䟽鑿控三巴唐闢伊闕鑿轘轅破碣石伊闕即今龍門在伊陽縣是為河津巨靈之迹水經云禹决梁山所謂龍門孟津河口廣八十步岩際鐫迹遺功尚存又云風山西四十里河水南出孟門山與龍門對即龍門之上口黄河之巨厄此經禹鑿廣岸深崖穆王西出孟門九州之澄者河出两山之門最湍悍故鑿之今韓城有禹廟寰宇記云禹治水至龍門今夏陽縣是禹廵遶至遶山即此龍門山即龍門關極險司馬彪云吕梁即龍門又鄉寜西南北五礨石城據嶺臨谷西南俯河龍門之上口號倚梯中有禹廟魏孝文至立碑伐山封仂以載厥功王子年云禹治水所穿鑿皆以青泥封記之龜印其上十洲記禹至鍾南山經諸五岳使工刻其石識其里數髙下其字科斗文載厥里數皆禹明書也不但刻劘五岳諸名山亦皆有之亦見雲笈二十六而矩數行矣周脾經商髙語周公積矩之法禹所以治天下者也數之所生也趙語云禹治洪水决流江河望山川之形定髙下之勢除滔天之災使東注海無浸溺之患此句股之所由生也泄流沙于西隅决弱水于北漢青流沇之下地下而上䟽故鬟九河于緡𣶒道五水于東北爰虚其處及時水至而得以縱逸濟口碑云姫氏之所常蹙崇𩩌之所不能治漢長水校尉髙並言河决率于平原東郡左右其地形下而上疏惡也聞禹治水本空此地以為水隈盛則放溢少損自索察秦漢河决曺衛之域不過百八十里可空此地勿以為民室漢古河决瓠子云熈寜十年秋大决曺村下埽及澶後派為一一會南清河入淮一合北清入海乃故瓠子地上詔築堤石十四里孫洙作記皆九河故道所致功之所施名川三百支流三千而弗自功惟心劋形瘵以趣事手不𤓰腓亡然儀色黴支不遂跳不相及竅息不通勞而不居以勤于民而中帝心古人云明徳逺矣微禹之功吾其魚乎其功之施于下世者如此其深且著也年三十娶于塗山氏舜攝之十五年吕春秋云禹年三十未娶行塗山恐時莫失制曰娶必有應乃有白狐九尾造焉禹曰白者五服也九尾者陽數也于是娶于塗而天問曰焉得彼塗山女而通之于台枽世紀云塗山氏合昬于台枽之地塗山鍾離西七十里五塗山也即平河之當塗縣太康地記云古當塗國也漢當塗縣随為塗山縣曰趫世本廣雅作嬌繆是為攸女連山云禹娶塗山之子名曰攸女生啓故世本禹納塗山氏是為攸女也辛壬癸甲行十月而生啓啓見其父呱呱而泣而弗皇子也劉向説苑及孔晁云出先人書家語國語同吕氏云禹娶于塗不以私害公自辛至甲越四辰而復徃治水或謂辛壬癸甲為四年然後有啓太史公言辛壬娶癸甲生啓繆矣或云癸甲下缺文俱妄夫娶與生子乃自二事其娶止以辛壬癸甲四日一也子生啼而不暇子之二也吳越春秋云娶于塗山辛壬癸甲禹行十月而生子是啓十月而生也列女傳言娶四日而去治水啓既生𫩜𫩜是矣王逸言辛酉日娶甲子日去而有啓故說文云九江當塗氏以辛壬癸甲之日嫁娶而水經亦言汝淮之俗至今以辛壬癸申為嫁娶日也稱⿱築賦□蘧程土后吕氏云禹之决水也令民埾瓦礫事已成功已立為萬世利者禹之所見逺而民莫之知也淮南齊俗云禹時天下大雨令民埾土積薪擇丘陵處之畧兹基平版榦坯城郭謹關遂以御㓂攘使民知閭⿵屋室之築城池古有禹作郭爾傳云處士東里槐□禹亂天下禹乃退而作三章強者攻弱者守敵者戰故城郭由禹始而淮南子言𩩌作三勺之城諸侯背之禹乃壊城平地散財物禁甲兵施之以徳海外賔服會諸侯于塗山執玉帛者列萬國故機械之心藏于胸中則純白不粹在身不知何逺之能懐其為說之為異如此謂人亡食則不能使也不利於人則不能勸也故鬟河而定之九牧鑿江而㳙之九路疏五湖而定東海民勞矣而不怨利于民也故不自言其信而信諭矣外紀云通九派疏五湖鴻水漏中州乾率然語也三江九江四瀆沇濟並詳于福地記人阻饑而儥子者取歴山之金制幣賣之羡餘胥給以均諸侯髙道穆表禹遭大水以厯山之金鑄錢救人之困湯遭大旱以荘山之金鑄錢贖人之子事本管子傳言夏以貝乃商九州之髙下相其原隰及山川之便利任其⿰膌格肕胗其殖□剽怸沙桀作其畦畛正其疆界以杜争奪傳言禹經啓九道畫為九州禹貢九州之畫寔在治水之後盖因治水悉地勢之分斷皆出自然不可十二乃復為九爾九州之土有常而物有次五沃之土五粟為長五臭所毓凡彼草木有十二襄此以壤邑辨盖如周施草人糞種之法劉氏以大司徒十二土為十二州之土如職方所掌職方從時王大司徒因上古如十二壤毎上有十二之别若草人醉剛之九土而益以青黎塗泥其說非是上土廣舄黄壌赤䐈中土黒墳白壤墳壚下土青驪塗泥品居庻彚而正九賦随食志云禹制九等而康歌興九州以土色定田皆有定賦惟冀豫梁揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)錯出冀豫荆青徐雍兖揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)梁為次然雍兖皆六六而無九一夫履地五十而貢井田古法孫毓以為井邑丘甸為周制禹治水未暇及丘甸妄也語云盡力溝洫書云濬畎澮此井制也詩亦有云惟禹甸之何云未暇乃復定其九貢沇之漆絲織文青之鹽絺海物惟錯岱畎絲枲鉛松怪石萊夷厭絲徐之色土羽畎夏翟泗濵浮磬繹陽孤桐淮夷之𤣥纎縞班珠及魚禹貢之匪三出于夷傳不之别𤣥纎縞三物古今訓纎物為細亦非揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)荆三金齒革羽毛惟木揚之摇關筱蕩島夷卉服織貝橘櫾錫貢卉今之黄草具今之吉草代亦弗知說文班夏書從賔從虫宋𢎞云淮水出班珠珠之有聲者荆之杶幹栝栢厲底砮丹及⿱𥫗困 -- 箘簬楛𤣥纁璣組包軌菁茅茅生巴陵祥符東荆惟一老人識之豫之漆枲絺紵纎纊磬錯梁之熊羆狐猍璆鐡銀鏤砮磬雝之球琳琅干東海魚湏魚目南海魚革璣珠大貝西海骨幹脇北海魚石魚劒出瑱擊閭古貢必以用物如怪石微物亦適用然後貢魚石魚頭石魚刀魚劒魚兵如刀劒者與魚革脇皆以餙小東纒兵室羽葆者旄牛尾樂舞用非甚切故禹貢不著出瑱如凝膏浮水上擊閭如鮐大五六尺可治劒周書言閭似隃冠隃冠竒魚出揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州注射禮以閭為射器鄉射注以為獸謂似驢妄大都□魚魚刀河蚖江蟬五湖元唐鉅野之芰鉅定之嬴治中膽諸孟諸九江大龜隆谷𤣥玉嵗咸㑹于尚方以俟其工之需上農捇土出金上工䃣石出玉各以土産任土作貢貢者夏賦之縂名别九州賦九等貢九等聖人敘之云任土作貢不云賦者九州之物惟貢入于王賦歸諸侯也任土者随土所出不以所無若所難得者也鄭志云凡所貢匪皆以税物随時價市之其地之所有以當邦賦盖圻外侯不以致逺故也龍子曰莫不善于貢然則貢非禹之法乎此禹之後世禹之時法已有助安有不善後乃知其有不善爾畿不貢榖米兵車是之取百里賦納縂二百里納銍三百里鞂服四百里粟五百里米邇重而逺輕凡五里為甸服甸佃也縂當是薪芻成束者銍是所刈至即納之戞服槀蒙之属如云寝衣之縂為槀穟銍所刈穟秸為槀非惟顛倒是内反輕矣冀不貢者以其入榖而入州地逺榖重難致故先王制為之貢此仁政也是則貢者在九等田賦之内以其多寡為賦之常非九等賦之外有貢也經文納銍而上特加一賦字則貢賦出于田可知矣侯服以下不及所輸物惟可見也甸外率五百而為侯綏要荒侯服之内采男諸侯𨽻焉卿大夫衆在六百里内男小國七百里内侯大國在千里内不言四百五百里皆侯也以大庇小故在外懼小陵大故在内綏服之内以揆文教以奮武衛此外諸侯綏之而已千三百里之内使揆文以教千五百内使𡚒武以衛武衛如今邊地右軍武畧文藝要服之内夷蔡屬焉荒服之内蠻流屬焉示其逺為之紀蠻夷三百里流蔡二百里此之里州長短與畿内侯甸殊夷蔡在要服蠻流在荒服夷性近人蠻逺人也古者流蔡以王圻定逺近今以逐處論異矣流共工蔡蔡叔此五宅三居之二視數嵗之豐約酌以為常上下足以相輔然後禮成而教行取之有制而其所以垂法也九州攸同九隩咸宅四海㑹同六府孔修庻土交正致重財賦咸則三壌成賦中邦九州二千四百三十萬八千二十四頃定賦九百一十萬八千二十四頃不墾者千五百萬有二千頃冀流廣而河濟盛水既退而民作多故作十有三載而後同十三載止為冀兖二州舊說天下共十三載或止以為兖州馬融康成頴達更以為併禹𩩌之九年舜攝元年九州始畢繆也按洪範𩩌殛死禹乃與𩩌䘮三年禹乃娶今云禹治三年八州平故堯以為功而禅舜是十二年八州平十三年而兖州平在舜受終之年頴逹因之誤矣髙唐隆云治洪水前後二十二載以𩩌之至禹言之也然水未平豈得行廵狩哉八年之外特記過門不入之年而已乃命豎⿰歩經大章行緯暢於八極方以為國十國而有長長有師五長而一師師五十國州十有二師州有牧牧禀命于上京州十二師百二十長孔氏謂州十二師為三萬人非也豈州等三萬庸哉此不過所謂承以大夫師長者商周之連帥卒正也薛氏以為兵制或然𨚍成五服至于五千兵民之法皆自此始故有比卦漢八月按比是也伏生以入聲讀爾外迫四海咸建五長小比大卑承尊故入趍事而赴功小大之國内外之侯三正之所用者盖七千矣綏服内三千里九州舊說州十二師為六百國十二州為七千二百國詩箋謂禹弼成五服方萬里以七千里為九州方千里者四十九八州各得千里者六百國一師州十二師八州計九千六百國圻内以子男僃數為萬國之號康成謂夏縣内四百國然在王制又以縣内九十三國為夏制俱繆百國一師不出典記益難取信且禹之功在于平水土不在于拓疆境豈有土地三倍于二帝而傳無聞者無信可也淮南子云定千七百國亦妄盖因商家有千七百七十三國之說得齒千百五十五萬四千三千九百二十三男耕女織不奪其時釐改制量象物天地比䫫百則義之民而度之羣生故天亡伏隂地亡散陽水亡沈氣火亡灾燀神亡間行時亡逆數民亡濫心物亡害生率帝之功而度之儀軌近逺通其明以佑不逮東漸于海西被于流沙北逾碣石南越衡山咸暨聲教汔于四海浸而入之者漸加而覆之者被暨言及之逺汔言至之盡南亦海不言漸北亦沙不言被有不盡矣聲教及之而已治水定力堯舜世事著之此見禹所以得天下而謂之夏書也禹錫𤣥圭告厥成功夏后氏尚黒職由此始𤣥者水之徳圭者君之瑞嘗意治水之時從禹于外堯以是假之俾之便宜馭衆而不由中履介令功既畢則前之所假當以歸之君而告其成錫如納錫錫帝之錫而記皆以為天錫若堯錫之是錫亦非禹錫也封之髙宻以處于擽是為有夏曰夏伯宻今宻之髙宻禹之初封故世本云鯀生髙宻是為禹宋云禹之封國櫟今之許昌陽翟漢属潁川唐𨽻河南有禹山禹故城及鄭之櫟邑昔武王至周曰吾其為有夏之居乎遂營洛邑謂櫟也世紀云夏今陽翟即此地志云陽翟夏禹國或云都之非也故汲古文云聞不居陽翟寰宇記鄧州引漢志穎川南陽本夏禹國周為申國按志潁川陽翟夏禹國南陽故苑今南陽為申錯陽翟言之兩誤王充云堯以唐侯嗣位舜以虞地得逹禹由夏而起湯自商而興皆本興昌之地為號重本不忘始也或云封在虹虹今宿丘縣輿地志云堯封夏禹為伯邑于此即位徙都陽于翟漢為夏丘縣北齊為夏丘郡世紀又以髙宻為禹字益繆初𩩌以崇伯事帝連山易云鯀封于崇故國語言崇伯今在鄂東熈寜五年議廟事王安石以為禹非因𩩌受封故揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄云禹以舜作土謂前代固有不待有國王天下者禹是也上曰𩩌治水或有封不可知安石曰据書傳封于有夏曰有夏曰有姒者禹也無豫于𩩌妄矣帝為洚水之患訪于四岳求能治之者四岳稱𩩌帝曰方命圯族岳曰舉哉試之不可乃已乃以命鯀鯀筮之於歸藏得其大明曰不吉有初亡後𩩌障水汨陳其五行水不閠下上帝震怒不畀洪範九疇彛倫攸斁𩩌障水故有鯀隄在相之安陽鯀築以捍孟門今謂三两城又歴髙東三十五又清河西三十自宗城界來而澶之臨河西十五𩩌隄自黎陽界入堯命鯀治水築之以障故無功又澶瀤清軍城東南五十有堯隄過飛狐界古長城即堯遭洪水命鯀築之者經云洪水滔天𩩌竊帝之息壌以闉洪水帝令祝融殺之羽淵淮南之說本此息壌生息之壌也有息壤說見餘篇逮帝授厯𩩌則殛死禹乃嗣興從而道之百川順流天乃錫以洪範九疇彛倫攸敘所謂洛書者也九疇即臯陶所陳者言鯀逆之所以凶禹順之所以吉帝怒不畀如云天誘其衷若鬼神予奪之者潤下者水之性而鯀垔之以拂其性此五行所以亂彛倫所以敗禹能修之得其性故五行攸敘自漢儒泥河圗洛書之說以天錫禹者其文自洛出禹因次之自初一曰六十五字皆龜背所負者或云三十八字或云二十七字怪哉事出于理之自然非人力私智所致者古人必重而歸之天洪範概發明彛倫敘非由數起帝崩舜為天子命為司徒代典百揆内輔虞位外行九伯百揆衆職之尊禹以功徳盛極岳薦乃授雖未禅而意己見蘇軾以為司空之異名盖以左氏使主后土揆百事與四岳薦語誤之不知熈帝載非司空之事而周官水土乃司徒職且禹為司空在舜攝初至是已六十載岳薦之語殆今如制首敘功勤爾或以為若魏晉之相國有禅之漸則除者無是三十有三載帝以教期劵劇時帝年九十三期如字受命以位堯将用舜以試之娶二女矣又歴試諸難舜禅禹不加試者六府三事之治已效也曰汝惟弗倦縂朕師遜于伯益臯陶不可則拜稽首固辭重弗獲命正月朔旦受命于神宗堯授舜告于祖舜授禹告于宗一云神宗堯也率百工如帝之朔如虞故事璿璣齊七政𩔗帝禋宗巡狩之類皆行之帝告禹曰予告汝九術五勝之常可以克之汝能從之師徒其興見河圗握矩紀乃治六師以征不序始嵗三驅以柬車徒三載有苗弗共奉辭誓伐三旬而苖逆命益賛于禹乃班師而苗格詳虞紀及帝鴻紀禹治水汔四海各迪有功苖獨頑不肯即功故禹勸帝念哉欲帝念其事備伐之三旬逆命乃賛帝修徳班師于此見禹于兵弛張之道一月已乆何八月而師還哉随巢子云昔三苗大亂天命禹于𤣥宫有神大面烏身降而輔之司禄益食而人不飢司金益富而國家寔司命益年而民不夭四方歸禹乃克三苗而神人不違墨子云三苗大亂天命殛之雨血三朝龍生于廣天哭于市金匱言三苗之時三月不見日論衡言三苖之亡五穀變種鬼哭于郊紀年墨子言龍生廣夏水雨血地圻及日夜出晝不見皆異說也于是四海之内咸戴帝舜禹駢三聖乃興九招命臯陶為夏龠足鼔龍簨𥲤八佾六列皮弁素積九成而功昭曰大夏使四海之内咸戴帝舜之功于是禹興九韶之樂致異物鳯凰來翔故孔融傳言禹興九韶之樂致異物淮南子云禹樂夏龠九成六佾六列六英九成九變也明堂位云皮弁□積裼而舞大夏祭統云八佾以舞大夏天子之文舞也内則傳云在干戈既文武俱備春秋元命苞云禹之時民大樂其駢三聖相繼故名大夏大司樂注謂徳能大中國非也十有五載帝將陶真冷禹曰戒之哉形莫若縁徳莫若率縁則不離率則不勞不離不勞則不求文以待形不求文以待形固不待物欽哉慎乃有位敬修其可願四海困窮天禄永終惟口出好興戎朕言不再冷曉也言用此真教命大禹也夫堯命舜不戒而舜命禹丁寜戒之如此恐其矜功矣帝崩禹即真越春秋云堯崩禹服三年氣不屬聲舜崩又服三年朝夕旒位形體枯槁盖因孟氏之妄王以金成都陽城瓉云世本禹都陽城在大梁之南今陳留俊儀故寰宇記登封古郜城引地理志穎川陽城為禹都非也乃澤之陽城堯舜皆都河東北不居河南故說者又謂禹避商均于此皆非夫堯不聽舜譲受終二十八載舜不聽禹辭受命已十七年歴數已决豈復方為區區匹夫之遜避哉此孟氏之妄太原即晉陽世紀云禹自安邑徙晋陽漢志自平陽遷安邑後徙晋陽通典并州太原禹所都注云禹都或為今太原或為今平陽或為河東安邑或云今河南陽翟不一也安邑世紀云或居安邑今陕之夏縣魏太和元析安邑置以禹都名北十五有夏宫夏故城夏禹臺十道志云縣有夏禹宫夏静與洛下書云安邑禹舊宫有石殿隂户丹庭紫房俗名驪姫故房臺在縣西北十五十三州志云塗山氏思本國築以望之基猶在夏城南安邑塗山臺俗謂青臺上有禹祠縣東南五十五中條山有望川夏后避夏離宫之所地形志河北有北安邑縣漢晉属河東又有南安邑注太和十一置元和志今安邑地太和十一别置十八年為夏縣寰宇記置胱誤革正朔奠服色以日至六十日為正色尚黒樂稽躍嘉及元命苞云夏以十三月為正息卦受泰注云物之始其色黒以寅為朔商以十二月周以十一月所謂三統淮南云服尚青非其祀户祭先心社用松牲用黝大事斂用昏戎事乗雒驪雒為黒鬛尚明水而旂緌明堂位有虞氏之旂夏后氏之緌山罍揭豆琖斚四槤以施之宗廟孔氏夏四璉殷六瑚山罍夏后之尊也哀十一年瑚簋注夏曰瑚商曰簋虞祭尚陶夏尚匠盖虞以陶得人心故尚之周禮云夏后氏尚匠所謂反其所自生虞氏尚陶泰尊以瓦則山罍亦瓦矣𤣥堂世室九階三階厥用亡文𤣥堂夏之明堂夏尚黒也猶周尚赤而曰明堂說苑墨子曰古之無用文者禹是也土階三等衣裳細布當此之時黼黻無所用也黄圗義云明堂夏后益之為世室堂之大百四十有四尺坤之䇿屋圎徑三百一十六尺乾之䇿九階者周禮注南三東西北各二賈馬等以為九等非也禮傳周堂九尺商三尺夏一尺相三數也佑云禹卑宫室為一尺衣裳細布牟追𤣥冕記毋追夏后氏之道白虎通追大也其體最大輿服志夏毋追長七寸髙四寸廣五寸後廣二寸制如覆桮前髙廣後卑鋭商章甫即牟追今之委貎委以緌言追以笄□言周禮言追笄□是矣其制相比漆布為殻緇縫其上前廣四寸髙五寸後髙二寸五經通義云夏冕黒白赤組旒獨斷云明帝來尚書臯陶及周禮以定冕皆廣七寸長尺二寸緌白玉珠其端凡十二旒郊特牲言商冔夏收故夏收而祭三王共皮弁素積為弁不易也然堯黄收夏后因之爾雅云收言收歛髪純黒前小後大商因曰冔黒而微白前大後小衮衣而山⿰環濟要畧云夏后氏山⿰取其仁也立尸而卒祭有事則坐祭以其闇明日而復祚復祚繹祭商曰融盖貴爵而尚齒七十者皆引年養國老于東序養庻老于西序燕衣而以饗禮以教民之孝弟卒食燕衣𤣥端𤣥端注黒衣裳襲堯爵行堯道脩五等以賞諸侯舜之禅集五瑞禹政由舊列爵為五自唐至周五等一也鄭釋王制謂商殷夏三等無子男追𩩌父國語禹云豈伊多寵也云三王之後注禹郊𩩌而追王之褅黄帝而封丹朱唐商均之子于虞作賔王家天子弗臣謂不以臣禮責君臣之義固定故云作賔者異于諸臣矣而議者或異亦闇于大義哉立三公九卿百二十官三公此在九卿外佑云三公以下百二十此夏時也記云官倍則宜二百四十不然者唐虞清要三代不變其餘稱事為之爾三妃九嬪以為内治春秋說天子娶十二佑云夏時制三嵗而攷績五嵗而定政惡㫖酒好善言好予而不取好縁而惡駔亦上信而賤文必度其正為政先禄而後威先賞而後罰故能敬徳面稽天若召誥言面攷天心而順之承安繼治任賢使能充云禹引失承安繼治任賢使能共已無為而天下治繕賞不罰而民不負言慎子云有虞氏不賞不罰夏后賞而不罰商罰而不賞周賞且罰亡廢功亡蔽財自眡觔如淮南王術愉易平静以待之使夫自得之因然而然之使夫自寜之不求葡不大望于民是故剴精神明耳目龥俊尊帝以故黒風㑹紀而明明在朝詩舎神霧云大禹之興黒風㑹紀注黒力墨風風后皆黄帝臣禹伯禹當其至也勞身以治天下迪知恂于九徳之行故民承寛厚而亡懐薄立三年而百姓以遂焉勤求賢士以及方外見山仰之見谷俯之以䓒道秉徳之士存焉董子適于郊芴焉遇其縛于路謖降拊而泣之左右曰彼則不刑于王何痛焉曰天下有道民不離幸天下亡道罪及善人堯舜之民以堯舜為心朕為民辟百姓各以其心是用矜之吳越春秋云計于蒼梧而見縛人陳蕃傳云禹廵蒼梧見市殺人下車而哭曰萬方有罪在予一人故其興也勃然淳化四年閏十月上謂輔臣曰孟昶于刑獄優㳺不斷以為夏禹泣辜竊效之不明古聖之㫖朕深味其理盖大禹止能行王道自悲不及堯舜致人死法所以下車而哭之今犯罪之人情理難恕朕固不容可謂異世而同仁矣立諫幡陣建皷太公金匱云禹居人上慄慄如不滿日乃立建鼓管子云舜有告善之旌而主不蔽禹立建鼔于朝而備辭訟何敞傳云禹致敢諫之幡故光武詔云舜居人上兢兢如履薄氷禹居人上慄慄如不滿日敬勝怠則吉義勝欲則昌日謹一日夀終無殃也不矜不伐不自滿假投一饋而七起一沭而三捉髪曰予惟四海之士須于門而四方之民弗至也諸侯朝覲而親報之士月見而躬接之曰諸侯能亡以予為驕乎諸大夫能亡以予為汰乎其驕若汰而不予榖是逢君之惡而教寡人之殘也是以天下大治諸侯萬人而一知其體則能以愿為之也故未施于民而民敬之賈誼新書云禹猶大恐諸侯朝則問于諸侯云云朔日士見則問于士云云敬者禮之本禮者忠信之薄老氏言道其中有信有虞時大道未隱故未施信而民信之夏后時道隱而未䘮故未施敬而民敬之此哀公所以問新書作民信之誤命伯封叔及昭明作衍歴嵗紀甲寅鈐天行施敬授人時人事是重故建首寅而後冬夏正春斤不升山夏罟不趣淵以宛生長而專民力乃布令曰九月除道十月成梁故其時儆曰收而場功偫乃畚梮營室之中土工其始火之初見其于司里速畦堘之就而執成男女之功故生不失宜而物不失性人不失事天得時而萬財成焉昔孔子觀夏道得其四時之書者是矣歴象堯舜之法三代以來未始可廢而書不著者法已成于堯舜後王守而用之故不之復錄大聚云禹之禁春三月山林不登斧斤以成草木之長夏三月川澤不入網罟以成魚鱉之長禮云夏不田以生長之時也鄭謂夏禹以仁讓得天下觸其夏名故不田此運斗樞之文謂土少則民失業土多則内亡守于是有不稱之災故其箴曰中不容利民乃外次又曰小人亡兼年之食遇天饑妻子非其有也大夫亡兼年之食遇天饑臣妾輿馬非其有也國亡兼年之食遇天饑百姓非其有也故諸橫生盡以養從生盡以養一人不殺胎不夭奥不隳時十年而王道固乃立祈祥以固山澤立器械以使四國破増藪楚沛澤以立三幣而撡其重䇿以守國榖存⿱丘立駢守以為民饒以人御人逃戈刄而髙仁義乗天固以安已而民心一政徳既成而聽于人矇誦于朝史箴于位官獻使勿兠采臚言于市攷百事于廷耆艾脩之以聞其缺而斟酌之行善而備敗是以事行而不悖天下復璞文中子舜禹繼軌而天下璞桀承之而天下詐有君民之大徳有事君之小心禮記是以神勞五岳形瘦九州而不以為苦攝位行政攷之于天是以克勤于家克儉于邦而盡敬于神故孔子曰禹吾無間然矣菲飲食而致孝鬼神惡衣服而致美黻冕卑宫室而垂意溝洫禹吾無間然矣諸侯王表云舜禹受禅積徳累仁功洽于百姓攝位行政攷之于天下數十年然後在位越在先時閼伯火正實事唐虞及是更以相土居之商虚入為王官出長諸侯有勤于民以食于味裏云相土就契封商妄命任奚為車正文子堯以奚仲為工師淮南子堯治天下以后稷為大匠任奚為工子吉光暨相土佐之昇物以時五財皆良乃剙鉤車記云鈎車夏后氏之路作勾輅同今戎車也商曰寅車周曰元戎元良也儒者因謂典興傳𤣥子云夏后輦曰余車故通典云夏末代制輦人所輦晉志商曰胡奴周曰輜車司馬法夏后余車二十人輦商胡奴十八人周輜輦十五人建綏斾明堂位夏后之綏綏最短亦曰旐又云有虞之綏夏后氏之綢練檀弓亦云綢設旐夏記旐謂之綏也曲禮武車綏旌注綏無旄所謂大麾周禮王建斗尾于袵首大麾以田者也相土始乗肇用六馬于是登降有數五子歌言六馬天子用六乆矣記言禹駕四妄乃封奚仲于薛今徐之薛城南二十五有奚公山奚仲冡楊曄徐州記云仲造車處謂政衰于唐虞而民于昔始政肉刑梁武祠堂畫賛云夏禹退為肉刑應氏云三皇結繩五帝畫像三王肉刑非也肉刑蚩尤之法穆王曰苖民作五虐之刑爰始滛為劓刖掾黥亦未原其始也嗟夫肉刑政之本也後世以為不忍而去之者誠不仁矣君子曰小仁者大仁之賊也以肉刑為當除是亦志于仁而未知仁之術也故荀卿班固曺操鍾繇陸紀諸葛曺彦之徒皆欲復之而祖訥以漢文為非聖誠有見矣彼孔融王朗之論亦已淺哉論見國名記謀面用丕訓徳則乃宅人乃三宅亡義之民大罪宥之四裔次九州外次中國之外罪疑從輕死者千鐉中罪五百下鐉二百罰有罪而民不輕罰輕而貧者不致于散故不殺不刑罰弗及彊而天下治大傳甫刑傳云禹之君民也罰弗及強而天下治一鐉六两鄭云所出金鐡也死罪出三百七十五斤用財少爾命孟涂為理刑正訟從以為神主經云夏后啓之臣孟涂是司神于邑巴人訟于孟涂之所其衣有血者軌之是為主乃備祭用簠簋嶡爼雞彛龍勺賀云直有脚曰梡脚中央横木曰嶡有虞上質未有⿰飾始有四足夏漸文横木為矩于足中也雕勒粉澤流髹其上蔣席袡鞇頗縁觴酌有采籩豆有踐而當時之不内者三十有三國韓子云禹作食器墨染其外朱畫其内縵帛為䄄蒋席頗縁觴酌有采尊爼有飾康成云赤多黑少為髹韋云刷漆為髹墨子云禹造粉繆也唐虞已有粉未矣為䘮灋曰死于陵者葬于陵死于澤者葬于澤桐棺三寸制䘮三日亡得而逾見尸子淮南子云禹之時天下大水死陵者㘸陵死澤者葬澤節財也故節財薄葬簡服生焉又云以洪水之患陂塘之事故朝死暮葬所以因時偶變見形施宜也祝餘鬻以生事親祝徹鬻餘飯飯九具作葦茭通典夏后氏金行初作葦茭言氣所交也商人水徳以螺首謹閉塞也周木徳以桃為梗風俗通萑葦有叢吕春秋言湯祓伊尹以萑葦欲子孫蕃不失類也而牆置翣綢練設旐立凶門用明器有金革則殯而致事而人于死者益以致王肅要記云魯哀公葬其父孔子問曰設表門乎公曰夫表門起于禹禹治洪水故表其門以紀其功吾父無功何用焉孔琳之議曰凶門杓装不起自末代冝罷故禮論云改葬立凶門不蔡謨曰改葬若停䘮有凶門是惟䘮事用之故韋𢎞與蔡謨牋問父在母䘮及與父别止立凶門不曰禮命士以上父子異宫故卑私之䘮皆别凶門范堅答問謂凶門薄帳不出禮文有懸重于庭以席覆之形似于此後世于門外表䘮由是命扶登氏為承夏之樂歌九敘以樂其成是謂九夏六府三事所謂九功九功惟敘九敘惟歌此禹之九夏也鐘師以鐘鼓奏九夏即大夏也大宗伯奏九徳之歌九韶之舞瞽師掌九徳之歌以娛太師故左氏曰九功之徳皆可歌也謂之九歌猶言舜之韶謂之九韶爾烝民以王者為君九夏以王夏為首豈偶然設五器于庭一作門而詔于𥲤曰有以道憲我者聲鼔以義告我者鳴鐘以事詔者振鐸以憂聞者發磬以獄復者揮鞀政天下于五聲後世寳用至于追蠡鬻子禹治天下以五聲聴治門懸鐘鼓磬鐸而置鞀以得四海之士為銘于筍𥲤云云淮南汎論注五聲宫商之属妄矣作棧鐘于㑹稽以定奏王澄云夏商之政九州貢金以定奏晉世剡縣民于田得鐘長七寸口徑四寸銘曰棧小案爾雅鐘之小者棧音盞逺方圗物貢金九牧鑄九鼎于紫金條荆之山鼎之為物左氏嘗言之人得藉口舊云九鼎者所謂九州鼎寔則一鼎又别有九鼎圗九州之方物也使人知神姦入川澤而不逢不若魑魅罔閬莫能逢之鼎成而太白見者九日瑞圗云金銅之精知吉凶存亡不㸑自沸不汲自盈不舉自藏不遷自行日移五步自郏鄏來日東南移今不知所孫暢之述書云道人商行傳云今在剡賔神怪之說然今深山大澤徃徃有之晉陽秋咸康囬榖城門外有光取得九鼎一湘潭縣興唐寺在磯上泉流莫測石嵌旁入及法堂下有大鼎南遷錄以為禹迹帝女儀翟醖醸稷麥以為酒醴醪變五味進之帝飲而甘之折額而嘆後世必有以酒亡國者遂䟽儀翟戰國䇿云魯君語梁王昔帝女令儀狄作酒而美進之禹飲甘之䟽儀狄絶㫖酒或云初作酒非虞酒養老而岐雷有醪醴黄帝内傳王母之酒而神農為醴酪其來尚矣本草夏禹仙經取昌蒲𤣥酒封百日緑葉色投黍米十四日出飲之去三十六種風不自後世于是舉臯陶而薦之將畀之政辭乃封之六其仲子克世使襲六奉其祀文王之使編云編之太祖疇為禹占得臯陶繇比于此見六韜宅立一十有五嵗七表承風化制殊類青縈九陽竒怪之所際莫不内拱八風循通而百榖用成木榮冬敷天雨稻蜚莵應瑞圗云蜚莵日行三萬里禹治水土勤勞歴年天應其徳而至駃蹄者后土之獸自能語言王者仁孝于民則出禹治水有功而來騊駼出即駃蹄見孫氏瑞應圗方澤出馬随巢子禹方興時靈龜穴庭宋書志𤣥龜者天符也徳至淵泉洛出龜書𤣥龍御雲孔演圗云天命之見𠉀期門靈龜穴庭𤣥龍御雲注靈龜虗虎也穴庭者星入太微故孔子曰巍巍乎舜禹之有天下也而不與焉于是大宣教化省方宣教化制殊類𤣥云五年一巡者虞夏之制虞五載一巡狩夏后因之歸元勲祠上帝河圗云禹治水功大天帝以贅文火字賜禹佩免北海溺水之難故方朔十州記云禹治洪畢乗蹻度弱東至鐘山祠上帝于北阿歸功九天乃大計治道外美州靡息慎之功内演龍徳以當天心撰𤣥要集天書道學傳云夏禹撰真靈之𤣥要集天官之寳書以南和繪封以金英涵檢以元都印原禹之先得𤣥女之法標其二五九跡之術承舜命鑿龍門開九江遇巨石則施之一鳴其術石立銷金呼禹步修神仙之術開鑿洞天盡立五岳名山形撰靈寳文以藏南浮之洞即宛委衡山也詳于福地記禹功記云渡江河者以朱書禹字佩之免風濤保安吉遂致羣臣于鍾山即會稽前山一曰揀山越絶書云揀猶鎮也中茅傳云禹詣鍾山行九真此也亦曰茅山晉灼言㑹稽茅山是矣故越絶書越春秋皆言禹登茅山朝羣臣乃更名曰㑹稽即苖山矣今㑹稽有禹村禹虚然九江當塗界當塗故城云禹㑹處故塗山亦有會稽之名宋之問云朝王泉兮何地聲存而處亡杜預以為㑹在夀春之塗妄矣以觀其用執玉帛且萬數執玉諸侯帛者小國之君禹之初進而受命者七千國左云萬國者號数爾齊王斶云大禹之時諸侯萬國非安石云不遇東方諸侯有天下皆㑹非也防風氏後至戮之以徇于諸侯伐屈驁攻曺魏而萬國定舜之初正四罪末年分三苖禹初治水誅相繇至是四十年戳一防風天下可大治盖始之刑以立我之綱後之誅以立後世之紀後代聖王不可不知也初來南塗山之女作歌以𠉀其伯姬曰𠉀人兮猗而南言自此始至周之君臣取風焉寔為周南召南正始之道王化之基也南樂名胥鼓南以雅以南若象箾南籥是也豈得謂之風有樂有舞故曰人而不為周南召南其猶正牆面而立也未至于舞大夏知不特誦其詩而已周南天子之事故繫之周周王室也召南諸侯之事故繫之召召諸侯之伯也豈周公召公哉周自太王爰及姜女王季太任思媚周姜太姒嗣徽音世有賢妃之助文王刑于寡妻以御于家邦故詩以后妃夫人之徳為二南之首寔取效于塗山自塗山南省南南今之江陵秦昭㐮二十九年使白起抜鄢郢以漢南置南郡周書云南國名是也非南方舟濟于江黃龍負舟人甚恐帝清議亡易龍顧弭鱗而逝事見吕春秋淮南子水經地記等誠有兹事矣說詳餘論中乃巡大越見耆老納詩書審銓衡平斗斛立典則以貽子孫見越絶書禹救水至大越上茅山大㑹計及其王乃狩大越云云所謂關石和鈞者焚戈甲而夷人附崔融四鎮議神農修徳而夙沙至夏禹焚戈甲而夷人附舜舞干戚而苖民舉追思覆鬴之書復㑹諸侯于江南盖九江浙江今所在古迹如杭之餘杭即秦故謙之之吳興記始皇二十七年上㑹稽塗山此因立縣杭即航也史記亦明圗經不之知然郡國志以為夏禹東行舍舟航登陸于此盖乗海舎航皆在是董遒不知以為杭州當用所部属潁川音抗作刀劍刀劍錄云髙宻在位十年以庚戌八月鑄一劍藏之秦望山腹上面刻二十八宿比記山水日月伐靡山而邑之塗山之㑹禹志也非常之㑹傳謂禹望九山之南苑宛中者則意在此乆矣故特為是㑹尋崩因葬之只即㑹稽山詳予福地說天問何勤予屠毋而死分竟地補注云折副而産有之死分竟地未必然竟地猶言竟天今叚成式言從分竞地用此語絞衾堲周葛以繃之其坎深不邸水上不通臭收壌為墳廣終畆木不改列畬不易畆世紀云衣衾三領桐棺三寸墨子云桐棺三寸絞衾三通其言大率如墨之儉本于大禹之致孝鬼神美黻冕故荘周曰禹堙洪水親𢮥裳耜沐甚雨櫛疾風置萬國禹大聖也而形勞天下如此後世墨者多以裘褐為衣履蹻為服日夜不休以自為極曰不如此非禹道也不足為墨年百有六實祀于社淮南子禹勞天下而死為社漢興立官仕復立官稷以禹配社以稷配稷亦謂白帝王符五徳云少昊其後白帝見流星意感生白帝文命后趫生啓及均塗山于是獨明教訓而致其化乃立庻子之官嗟乎天下之命懸太子若塗山可謂知所本矣趫世本世紀廣雍列女傳皆作嬌帝係作文憍属本紀云禹母坼疈生禹後于塗山娶妻生子名啓于塗山有禹廟亦為其母立廟寰宇記塗山在渝州巴縣東南八里冺江南岸華陽國志以娶塗山為江州塗山皆非后趫死塟陽城倦㳺錄三門禹廟神儀侍衞極嚴肅後殿為一胡人氊冠夷服侍衞皆胡人云禹婦翁俗有此均生固固生伎來伎來生循鞈是殺綽大帝念之大荒經固作國伎或作役其裔居兠牟山北人號突厥寳匃奴别種代居金山城状如兠鍪兠鍪俗呼突厥因號之先狼種也故施金狼頭于纛衞上曰附離夏言狼也歴魏晉十代而属蠕蠕是為阿史那徳那最為長宇文末滅蠕蠕百餘年暨處羅蘇尼先始歸北號阿史那至開元為史氏帝之支子或封于辛辛甲事紂七十五諫不從文王以為史封之長子見劉向别錄昭王南征辛繇靡為御右拯王而俱溺封其子西翟有辛氏計氏司空氏宇文氏周賜辛弁普屯氏魏賜辛威随皆復崇後滅于周文王有崇危虎崇危帝崩而啓立
  賛曰
  相彼夏后天地功深纂脩前緒載惜分隂斬髙喬下纚風沐雨身解揚口為百神主克勤克儉菲食惡衣奏⿰艱鮮手足胼胝捉髪投饋為綱為紀河洛興思明徳逺矣
  天下公器不可得而私也主之必有道而處之也必有義主之不以其道則亂處之不合于義則争是故君天下為甚易而授天下為甚難丹朱商均不足以託天下而舜禹者可以託天下于從而授之時無舜禹之有可傳而啓可傳則從而授之啓是聖人之意矣戰國之士不知乎此乃謂禹不勝其私而傳子知啓之不足以任天下而私意勝陽以天下授益而盡以啓人為吏禹崩啓連黨而攻益取之此鹿毛夀等為蘇代設辭以喻子噲使巽之子之者韓子外傳亦有此說故子車曰禹崩益避啓于箕隂而益佐帝之日淺澤未洽于天下天下之人不歸益而歸啓矣益暨禹同事唐虞而同功于水佐帝之日不為淺矣功施于人者不為不乆矣且啓之徳固無以尚于益而謂天下不歸益而歸啓其然乎符子云禹遜天下于竒子竒子曰君之佐舜勞矣鑿山川通河濟首無髪股無毛故舜也以勞報子我生而逸不能為子之勞矣乃從去之而墨子云禹舉益于隂方之中授之以政而九州成夫益雖壽年亦有禹死矣無從避啓辨見發揮六經之存聖人固不以纎芥疑後世也堯受終舜受命一于文祖一于神宗而禹之末無是舉也堯曰汝陟帝舜曰汝陟后而益之初無是語也禹之傳盖天下之不復昔也王充問孔云書言無若丹朱傲惟慢㳺是好故帝舜勑禹無與不肖子也舜重天命恐禹私其子故引丹朱以刺戒之禹曰予娶若時辛壬癸甲啓𫩜𫩜而泣予弗子此陳己行之事以推來見己之不私不肖子也夫若是則舜逆禹之将傳子故諗之而禹之卒傳子也有是哉毋若丹朱乃禹之誥誡舜語始堯為世使民心親民有為其親殺其殺而民不非也舜之為世使民心競故子生三月而言不至于孩而時誰而人始天也及禹治天下使人心變人有心而兵有順殺盗非殺而人自為釋矣盖三聖之季功美漸去而其世且然爾禹初嘗以天下巺於竒子伯益竒子伯益辭焉而死矣啓可傳而傳之顧可以私召亂名啓争哉子不可傳乃蔽於親愛之私而必傳子可傳或貪於巽禅之名而不傳均非天下之公行也方帝之授禹也柏成子臯擿語禹曰堯舜之治天下舉天下傳它人至無欲也擇賢而與之其位至公也以至公至無欲之行示天下是以不賞而勸不罰而畏今君賞罰而民欲且多百姓知之徳自此衰貪争之端自此始矣然則啓之傳禹顧任其私哉承百代之流而㑹其變不得而不然也子可傳而傳不失于公人不可傳而必傳不免於私聖人者知可不可傳而已何計夫私若公與子之有天下末之思爾子孫雖不肖猶以必傳為有後且人心天命既已俱去而且展轉惴息而不肯瞑茍不以祸敗奪則不止顧不謂大哀乎孔子曰巍巍乎舜禹之有天下而不與焉匹夫而有天下真可謂大異事矣然以道觀之舜自舜禹自禹天下自天下果何與天與賢則與賢天與子則與子吾固因天而已與賢與子子車顧知之矣避啓之言殆為辯士設也















  路史卷二十二
<史部,別史類,路史>



  欽定四庫全書
  路史卷二十三      宋 羅泌 撰後紀十四
  䟽仡紀
  夏后紀下
  帝啓曰㑹見紀年連山作余一曰建見年代歴按歸藏鄭母經明夷曰夏后啓筮御龍飛升于天山海經楚辭等引作夏后開避漢諱也故云啓之字開伯禹之治水也娶于塗山生啓於行荒度土功三過門而弗入塗山氏能明訓教而致其化列女傳云及長化其徳卒成令名以故啓知王事達君臣義越絶書持禹之功列女傳云持禹之功而不殞禹崩啓繼世有天下户氏不恭今鄠縣姚察訓纂云户扈鄠一也扈己姓乃髙陽氏之後也信相失度威侮五行怠弃三正帝乃遷廟摯虞要注云古者帝王征行以齋車載遷廟之主行故甘誓云用命賞于祖曾子問以遷廟之主行必有尊也廟無虚主故無遷主則主命與有户大戰甘澤乃召六卿而誓鄭謂三王同有六卿故大傳夏書注以后稷司徒秩宗司馬士共工為六卿按地官卿大夫自有六卿毎鄉卿一人所謂軍将皆今卿是也章懐云古者天子寄庫政于六卿居則以田警則以戰素信著與衆相得也啓伐有户乃召六卿盖大夫之在軍為将如齊以髙子國子各率五卿或六卿外别有此六人無事掌其鄉之政属于大司徒有事則率其鄉之萬二千五百人為之軍将属于大司馬爾用兵之時事統司馬孰有天官冡宰更從属于司馬哉整軍實以伐之不勝六卿請攻之帝曰不可吾地非淺民非寡也兵刀接焉而不勝是吾徳薄而教不善也何以伐為於是般師琴瑟不張鐘弗撞鼓弗攷不因席不仍味親親長長尊賢委能隱神期月而户來享夏之失徳始于伐户孔子敘甘誓特以見夏之衰自此耳故馮衍云訊夏啓于甘澤兮知帝典之始傾注謂夏徳之薄同姓相攻失之魏霍性䟽云夏啓隱神三年而說苑乃云子貢謂禹與有扈戰三陣而不服修教一年而請服吕春秋以為相伐扈六卿請復之云云荘子亦以為禹伐之皆非遂滅之復昭夏功文選啓滅有扈而夏功昭有扈之罪經無明文史記以為啓為天子而扈不服啓滅之頴達謂堯舜禅而啓獨繼故不服書云不恭其事亦可知矣周書言夏之興也扈氏弱而不恭夫滅侮五行怠棄三正則不用正朔則其為罪甚明此其所以伐之而許叔重以為扈伐啓啓滅之吕春秋淮南子以為為義而亡胡益之更謂有歸益之心而啓討之抑又妄矣天問云有扈牧豎云何而逢擊牀先出其命何從王逸以謂扈本牧人逢時為侯啓攻之于牀擊殺之洪慶善謂啓滅之遂為牧人逸云扈澆之國故天對云澆扈爰踣承逸之誤既征西河紀年在二十五年能拘是達天問啓惟憂而能拘是達言能憂勤拘執者變通之敬承繼禹之道商契之來孫曰冥寔喜水功命為司空勤其官而水死商人是郊文武之功起于后稷故推以配天然祖有功有功而子孫不有天下亦不郊𩩌障水而殛死冥勤官而水死皆可郊故夏商郊之孟涂敬職而能禮於神爰封於丹今建平郡有丹陽城在秭歸縣之東七里丹山之西即孟涂之所理也丹山乃今巫山乃立五廟筮遷鼎禘黄帝而郊𩩌鄭云夏無祖但宗禹而已并四親為五商祖契而宗湯而湯不毁并四親而六故王制云商六廟七廟出于周或引伊訓七世之廟考之不然唐書云夏以大禹為始祖漢以髙祖為始祖非祖也命大亷祭鼎昆吾之谿墨子言夏后開命大亷折金山川鑄陶於昆吾作九鼎鼎成而方不炊而自烹不舉而自藏不動自響不遷自行圎象萬物鑄于鼎側以祭昆吾之虚使翁雞乙灼于白君之龜其兆曰蓬蓬白雲一南一北一東一西九鼎成遷三國焉夏人失之商人受之商人失之周人受之一云禹也歸藏云啓筮徙九鼎啓果徙之是則徙也而莁享大阾之上是為鈞臺之享連山陽文啓莁享神于大陵之上即鈞臺也鈞臺在陽翟地道記云下有鈞臺彼俗謂之臺陂九域志有鈞臺驛又筮於晉之墟作旋臺於水之陽在太原爰棘賔商九辨九歌天問騷經云啓九辨與九歌夏康豫以自縱王逸以九辨九歌為禹樂諸說皆妄予謂啓之所急在以商均作賔九辨即九韶盖商均以帝後得用備樂也辨當如遍夫禹九功之徳皆可歌也而王逸以為九州物可以辨治啓能承先徳育羣品而作之妄也舞九招紀年啓登后九年舞九韶登嬪抃馬秉翳執環而聲九辨中聲猶在而人皆仰夏之功山海經云上三嬪于天得九辨與九歌以下天指舜禹尊其賜爾注謂天帝之樂啓登天竊之以下妄矣經言大樂之野夏后啓于此舞九伐馬乗两龍雲盖三層左手秉翳右手𢮥環佩玉横在大運山在位十有六嵗年九十一紀年啓二十九年年九十八按禹年三十而娶行十月而生啓年代厯啓夀九十在位十六年又十五年在父朝六十年在虞朝生當舜攝之二十一年與娶塗之年合紀運圗等云九年非子太康立厥弟五人分封於衛是為五觀楚語觀射父云夏有五觀與朱均管蔡並列知為姒姓而左氏云觀扈至商失國夫觀與扈各國潁達引此為射父之言而以五觀為觀扈失之其支於莘者為莘氏辛氏甡氏觀氏卜氏世本莘國姒姓禹後文王妃家詩傳同楚武伐都俘觀丁父歸以為師故楚有觀氏世掌問卜曰卜君為卜氏姓苑又有啓氏與姓纂之啓氏皆云出夏啓非
  以上討下奉辭伐罪之謂征敵曰戰是故春秋有書戰而無征虞之於苖仲康之於羲和其事是也有户氏諸侯之國也啓禹子也以天子討諸侯宜曰征矣而孔子序書乃曰啓與有户戰于甘之野不謂之征有若敵然何也啓失其天子之禮也古者天子有六卿卿将一軍諸侯有罪則奉詞以討之天子弗躬也茅戎不道定王伐之為戎所敗春秋書曰王師敗績於茅戎言王者之師非戎之所可敗取敗而已王者之於天下也盖之如天容之如地豈可捐忿而與臣子争一决之功哉有户不恭則文徳以來之文徳而不至偏以劘之可也焉用戰啓失其御乃至遷廟而臨於小國之侯以至大戰而軍不勝予以是知夏徳之将衰矣甘誓之書所以及戰而不一及成敗成敗不足言也然則聖人於此可刪而反著之豈惟傷之哉又将以為萬世戒也
  帝太康太康既尸天子以佚豫蔑厥徳尸猶尸素尸厥官者居位而矌職之謂孔蘇訓為主非假國亡政不顧後圗㤀伯禹之命周書播棄五則而叶比於滛聲騷經云不顧難以圗後逸注太康不遵禹啓之樂更作滛聲放縱情欲卒以失國於是四夷背叛黎民咸貳爰大城築開封太康縣理城夏后太康所築漢為陽夏開皇七年改曰太康作為刑人不堪命乃般㳺亡度求用益匱而貢以敝孟子言夏后治地莫不善于貢謂後代之君非禹也若禹之為豈至于是有辨見發揮畋於洛表厥弟五人御其母以從徯于洛汭過時弗反有窮氏羿於是因民弗忍距諸河太康失邦五子咸怨述皇祖之戒作歌閔焉五歌之作在失邦後今按四子述禹之戒其五乃自述以傷己之亡攷之其一戒于微二言其亡三恨其亡國四恨其覆宗而五則痛追悔之無及從微至甚亦長㓜之序如此夸翔河上衆散亡歸而其弟仲康立汲冡古文太康居斟尋乃失邦斟尋今夀光漢之斟縣 瓉以為河南有尋未考也孔安國云為羿所拒不得入國遂廢之在位盖十有九嵗失政又十嵗而死廢逐之後世莫知其死時代厯謂在位十二年按世紀云二十九年失政而崩外紀從之刀劍錄云太康二十九年嵗次辛卯春鑄一劍上有八方面長三尺一寸頭方盖廢逐之後然辛卯乃二十七年也
  帝仲康太康之弟也太康之亡國人立之孔氏云羿立仲康古史從之非也左傳屈騷皆不之及自太康之失徳天厭災流四國亡政不用其良日月告凶不用其行惟仲康肇位肘制於羿皇天哀禹錫以彭夀思以正夏史彭祖也本云太康時乃命𦙍侯大司馬統六師徹國之侯入為司馬肇位時即命於時羲和湎淫夏世羲和之官合為一王者之代天事畧也或曰夏時羲和以官為族如倉庾氏非也顛覆厥徳遐棄所司而酒荒於乃邑脇從梟嘑俶擾天紀荒于邑則不在其位矣脇從則嘯聚卒旅矣有邑有兵而為渠魁非䟦扈而何天紀謂五紀俶擾者始亂之也乃季秋月朔辰不集于房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走道人嗇夫治官之属鄉黨宣令之官漢有郷嗇鄭立第五倫等皆嘗為之𢎞云主幣之官非而羲和蔑聞知唐書云五年此劉炫之說虞翻云無年非也盖誤肇位之語爾肇位四海乃命侯掌師之嵗非辰不集房之嵗九月日月合辰今不集故或以為失閠而非食夫瞽奏鼓嗇夫馳則食可知矣馳走者遑遽奔救以答天象若将失主而無歸爾非謂取位幣凡救食者出入不遇疾風暴雨有辰弗集房說别見王命𦙍侯征之蘇軾謂書序羲和罪止廢時亂日官為占天職甚輕誅之一法吏可辨何至命六師遂以𦙍后之命出于夷羿仲康所不能制說者皆從之至謂昬迷天象辰不集皆追數其前日之愆或謂子序惟言𦙍徃征之見非仲康之命皆妄按此篇與五子旅⿱敖大 -- 獒仲虺皆有兩序承王命已詳序故畧于新序且掌六師乃為司馬時及征羲和六師豈盡出哉以先時不及時為指司厯之失時此本二孔尤害義十有八嵗崩子相立世系譜以相為啓之子誤年代厯二十八年外紀紹運圗十三年俱非其支封鄧為鄧氏華夷國仲康子徙都鄧寰宇記同
  學者復𦙍征其言有八妄夫羲和有夏之賊臣而仲康則剛明果斷之主嗣后者忠亮有為之臣也説者乃謂羲和雋羿而忠夏謂仲康者夷羿之所立而𦙍后禀偽命以行誅是則仲康乃優柔失權之主嗣后者黨奸怙惡之人而羲和誠有夏之忠臣也方夷羿之放其君也盖因民之不忍未必心乎操懿之行也然而天下之事多由馴致辨之不早則将搂其柄而號制於天下矣仲康於此乃能沉幾先物于踐位之初首反六師以命𦙍兹乃先漢文帝自代入立夜拜周昌投幾之會也以故夷羿雖懐觖望汔仲康之代而弗得肆則仲康之辟得其御天下之柄歸於夏羿不得有之也夫羲和蓄其反徳嘯類囊槖而崇飲於私邑其将以俟釁而圗不軌也乆矣渠魁脇從叛夏之迹顯矣豈直廢時而亂日哉而蘇軾乃以為命征作誥皆出后羿或者又從而増繹之謂之挟天子以令諸侯如司馬懿之誅王陵諸葛誕蕭道成之制沈攸之楊堅之討尉遲廻皆以忠於王室而不順己之所圗者至謂書有非聖人之所取而猶存者豈理也哉夫以先時後時為羿所以名羲和之罪玉石俱焚為羿所以状羲和之惡以威克厥愛為任刑之事以脇從汚染為文致之詞其果然耶爾衆士同力王室尚弼予欽承天子威命則侯之忠忱見矣豈摟諸侯假王命者一切之言哉政典之言尸司馬法也其與玉石等語皆侯之所以戒敕吏士者也豈羿之所以數羲和哉威者果斷之謂愛者姑息之名也豈刑與仁之謂耶始魯昭公六月而食祝史請用幣平子止之昭子知其異志盖小人之圗國未有不自蔽其君始此𦙍征之書所以著於百篇之内者誠以見仲康之能立而𦙍后之能職也使非聖人所取而且存則是王莽之大誥誅翟義者文致之語一切之言又得與将巽使𦙍之典並傳不朽而𦙍侯之罪畧亡一句以示譏豈所以垂戒天下後世俾亂臣賊子之懼耶
  帝相史記帝太康崩子帝仲康立帝仲康崩子帝相立稽古錄凡帝皆易曰王失之詳譜圗一曰相安世紀相安之立選蠕而佳兵征淮畎淮夷畎夷紀年云元年羿逐之播於商丘依斟灌斟尋氏即介斟乃東郡之灌汲古文云相居斟灌盖被逐之後居于商丘依二國以為援二年征風黃夷范氏風夷黄夷七年於夷來賔並紀年衰亂之世夷戎之來不盡徳化非必繫國盛衰通典謂相征畎夷七年然後來賔樂史因謂七年乃服非也八年寒浞殺羿太康後亊惟屈原敘之甚詳與内傳之說相表裏班固以為劉安之說既升而子長紀全逸其事夫羿之簒夏盖在相世本以猥才貪于禄位逐相而後不復于意神器故相得以妄興征役内傳謂羿因夏之衰代夏政八年而遇烹得其寔記錄咸云相十四年方為羿逐盖誤又二十有二嵗猗奡滅二斟而弑帝寒浞自立馬縂虞世南皆云羿弑后相非也年代厯相羿二十八年晁公邁云相二十八年羿二年相之下安得别出羿二年哉后緡生少康譜商丘有相氏
  自古國家丁中否艱難之運朝廷之政類皆茍且姑息之為以故豺狼梟獍跳梁䟦扈乗間並起而不可繫止自非大有為之君奮其剛斷攬權綱以離奪之其濟鮮矣予讀𦙍征見仲康之能以威勝愛而相遂以姑息失之未嘗不痛之也夫兵權之失得社稷存亡之所繫也堯帝之末不誅四凶而付之舜則唐之兵權在舜矣舜帝之末不征三苖而付之禹則虞之兵權在禹矣兹豈陋儒之所知哉春秋之代魯人三弑其君盖未有不先有其兵權者慶父帥師伐于餘丘經必書者見慶父之得兵也夫以荘之㓜立而首以兵属慶父其所以致子般之禍有由矣公子翬再為主将專會諸侯而仲遂擅兵再出入杞伐邾救鄭威令信于其軍故翬弑隱而寪氏不能明其罪遂殺惡及親而叔仲惠不能免其死慶父殺子般而成季非正其惡皆兵權之失也秦漢而來魏晉齊梁隋唐之際其誰不然孝和以㓜冲即大位能遽誅鉏竇憲於是威權在手十六七年邦畿綏奠則兵制之不失也至宇文氏依周建號以宇文䕶為司馬逮其歸政猶属以兼司馬緫軍政以故周毓不制循致于難唐自中世一切姑息而強藩悍将擅殺主帥皆即授以節龯於是握兵方命至自相推與或甲乙相攘𢷬闕逼京顯戮将相朝廷莫之或制自憲宗用剛斷平江東夷澤潞易定魏清貝衛澶相淮蔡蜀夏一時率服而有唐遂以中振穆敬懿僖世益頽靡而藩鎮益雄張卒以亡唐則不知果斷而已向若后相綜覈名寔蓄其威武權而用之則仲康之業何至是而覆哉優柔不斷反受其亂此志士之所以長拂膺與
  夷羿傳
  夷羿有窮氏窮國之侯也作□同以女偃出臯陶或云姓鬲非也世紀云不聞其姓失之左臂脩而善射淮南子随巢子五嵗得法于山中括地象云羿五嵗父母與之入山處之木下以待蟬鳴還欲取之而羣蝉俱鳴遂捐而去羿為山間所飬年二十習于弓矢仰天嘆曰我将射四方矢至吾門止因捍即射矢靡地截草徑至羿之門乃随矢去傳楚弧父之道吳越春秋云黃帝作弓後有楚弧父以其道傳之羿以善射著既學射于吉甫其詞佐長故亦以善射著見世紀嘗從吳賀北㳺見雀焉賀命之射羿曰生乎其殺之乎賀請左目羿中厥右恥之由是毎進妙中髙出天下迨事夏王王命射于方豕之皮征南之的曰中之賞子萬金不中則削十邑羿援矢而色蕩射之矢逸再之又不中焉王謂傳彌仁曰斯羿也發無不中而今也不中何以對曰若羿者口懼之為災而萬金為之患也人能遺其喜懼之私若萬金之患則天下亡愧於羿矣王曰善吾乃今知亡欲之道矣符子太康之立滔滛亡度娛以自縱民興胥亂迷畋有洛之表十旬不反夷羿於是因民弗忍兵於河以距之太康失邦仲康立於時羲和沈湎于酒叛官離次将夷羿是與王命𦙍侯征之羿遽隱慝及相之立爰逐相而自立因夏民代夏政論語兼義云羿逐相而自立蘇軾云自立為帝自鉏遷于窮石鉏今澶之衛南窮石即有窮之地今夀之安豊地有窮谷窮水杜順而來皆以為西郡刪丹妄矣按汲書羿桀皆居斟尋則宜在此與鉏相近豈得逺出西塞因夏民乎天問云阻窮西征巖何越焉此謂羿也盖亦因誤予有以知天問非屈原作注以為鯀阻羽山尤妄滅樂正后䕫之子伯封即伯封叔見禹紀先有仍之女美而黰厥澤可鑑夔納之是為𤣥妻生伯封貪惏忿纇寔有豕心人謂封豕羿滅之后夔是以不祀即封狶史傳堯有封狶羿射之于桑林此也騷經等多言之如又好射乎封狐天問云馮珧利决封狶是射說者俱以為豚豬殊為寡理羿於是益時射不修民事忘其國䘏而蔽于從禽用不恢于夏家武羅伯因熊髠龎圍皆賢臣也乃棄之而信相伯明氏之䜛子寒浞伯明寒國之君猗姓又以龎門是子為受教之臣陳音⿰犭? -- 狐父傳羿羿傳逢蒙論衡作龎門是子即逢門也孟子作逢蒙或作䗬門䗬蒙同炎帝之後浞乃蒸取羿室純狐爰謀殺羿純狐羿妻名天問云浞娶純狐眩妻爰謀何羿之射革而交吞揆之言羿能貫革之射人揆度而交吞之又云胡射彼河伯而妻彼洛嬪盖有洛氏之女也注以為宓妃妄矣傳言羿妻姮娥者字也竊藥奔月之說特假類之言爾射河伯殺窫窳僇九嬰等並見淮南子植之詐慝内行媚外施賂而虞羿以於畋内外咸服而羿弗察也八年将歸自畋龎門取桃棓殺之家衆亨之以飲其子子不忍食死于窮門伯靡奔有鬲氏太康君也奚禄崩而出玦羿得之於是簒帝及是而滅今江寜縣北五十有射烏神廟羿祀也然射烏言堯時羿按九域志亳惟有羿廟後有窮氏□氏羿氏
  成敗不難見哉夫與死同病者越人所不醫與亡同政者屠黍所不處用賢則治有徳則昌此不易之理也是故古人論病以及國原診以知政秦為暴虐羽親滅之而暴虐益甚陳為滛侈隋親滅之而滛侈益甚是安得不亡哉夫以繼體之君艱難不知而抵于敗是故不足怪今也躬自伐之而躬自為之躬自成之而躬自敗之此何為也邪甚矣夫人之愚也湛于酒色小病大死人舉知之而人舉甘之好任小人大亡小亂理之必然而小人必用今世固有誨人以酒色亡身而自溺于酒色諫彼以小人破國而自惑于小人者矣是非不知戒也知思于憂患而死安佚也武王之鏡銘曰以鏡自照者見形容以人自照者見吉凶鄉使文皇非魏徴之徒朝夕勉之以隋為監則唐之為唐未可知也太康以佚豫作禽荒般㳺亡度而亡其國此羿所親滅也而羿不知戒復恃射而㤀國卹淫于原獸是又一太康也家衆亨之顧非其不幸矣嗚呼服留黃醉紅裙豈其不知戒哉而卒自蹈之故君子非茍知之
  寒浞傳
  寒浞者猗姓潜夫論有猗姓括地象云過猗姓國是也本以寒為邙姓國者失之寒君伯明氏之䜛子弟也好為䜛慝后寒惡之棄諸窮窮羿入之謖以為相而信使之方羿之逐后相相浞是從及羿立而荒㳺浞於是蒸其室而虞之以於畋内外從之則繼殺而代之襲羿之號盖循其所僭之名號外紀云不改有窮氏之號非也且因其室生澆及豷澆惟恃力盪舟走陸是曰奡奡一作敖說文云生敖及豷澆倪吊切集韻澆灌字一作盪浞任詐偽而不徳于民使澆帥師滅斟灌斟尋氏處澆於過處豷于戈過今□之旅縣戈宋鄭間邑弑夏后相爰革夏命易天明四十有三年為伯靡所殺羿距太康及相立始逐之而自立八年夏祚未絶及寒浞殺羿而代之盖二十餘年始殺相代夏至是又四十三年計浞之簒盖六十餘年夏之亂向百載矣年代厯云浞四十年其說為近續漢書羿浞簒夏數十年泛言之而通厯等云浞二年外紀云十二年晁紀年云十年紀運圗云三十年其踈甚矣夫浞之殺羿因其室而生澆澆長殺相相死少康始生少康復生四子逮事而後誘豷滅浞以中興非數十年可知夏本紀言相崩子少康立益踈澆恃多力從欲不忍惡虐以逞朋淫不義而通于丘㛮岐日康娛以自忘館同所止天問女岐絳裳而舘同爰止注女岐澆㛮也少康滅之及女岐天問何少康逐犬而殞厥首注少康因田獵逐犬襲殺澆斷其首又云㒹易厥首注謂少康夜襲得女岐而斷之伯杼復誘豷殺之寒浞遂滅史臣言唐安史能以臣反君而其子亦能以子弑父以為天道之好還蘇竣之亂桓彛涕遣俞縱遮守蘭石竣數誘之縱益死守或勸以利縱曰吾徳桓侯惟有死報吾之不負桓侯猶桓侯之不負君也石演芬胡人也假父李懐光将遂與朱泚而演芬亦請討之懐光罵曰若為我子奈何亡我家耶對曰若天子股肱我公之腹心若負天子我何得不負公吾嘗言之造物者之報人也不報其人而報其人之天非惟報之其報之也必厚天道豈難知哉惟其效有遲速之不同爾而歐陽子遂有幸不幸之說惡可謂誼理也哉秦政焚書阬儒以愚黔首黔首未愚而其子胡亥已不分于鹿馬曺操令不仁不孝而有兵政術者咸舉無遺民俗未化而其子丕絰未反哭廣設百戲顯納二女殺妻害弟不善之報如是豈有所謂幸免者耶舍人須騐商鞅法也而鞅竟以無驗執納甕熾炭周興計也而興竟以熾甕服索元禮作鐡籠以⿱囚而卒自冐之李林甫好歸獄于天下而國忠亦即其術以推治殷洪喬不作置書郵而子浩遂有竟達空函之厄小且若是秦宏違天地之道則天地違秦亦宏矣詩云敬之敬之天維顯思命不易哉曽子曰戒之戒之出乎爾者反乎爾者也唐虞以遜禪帥天下而商湯去其所以帥而帥之以其非所帥然則周之于商奚間焉曺孟徳能欺孤兒而奪之司馬仲達亦能紹其寡婦而攘取及劉裕之平逆亂則又司馬徳宗之曺操也隋煬弑父殺兄及宇文之變而父子更相為疑此豈有所愛者晉能與白狄伐秦秦亦能與白狄伐晉殺人之父人亦殺其父殺人之兄人亦殺其兄石勒病遣二王俾之國虎留之而紹以遣及虎之病留二王使輔政妻逐之而紹以留虎之於勒姪也殺其子以及其母遵虎子也亦殺虎而及其母甄后之戕郭后康窒其口既甄之戮亦以康窒其口朱温令蔣煇弑昭宗昭宗環柱而走劍之擊柱者三乃歸獄于裴季暨友珪之逆俾馮廷諤以劍犯温温亦走旋柱劍之擊柱者亦三乃歸獄于愽王友文及末帝之討逆友珪竟俾廷諤進刃而廷諤亦自殺矣夷羿之不道以臣逐君絶后夔而其妻與其相浞亦能賂龎𮐃而殺羿子亦死于窮門浞能弑相而伯靡卒能滅浞陽推五福以類升隂幽六極以類降天道好還豈不明甚矣哉予觀慶封蒲嫳之於崔杼慶舍蒲癸之於慶封與夫元昊訛嚨等亊而益嘆羿浞之會舉天理自然者故曰愛出者愛入福徃者福來鶴鳴于隂其子和之三后之裔皆王而有吴者卒夷昧之子孫視履考祥諶哉
  帝少康初奡之弑相也后緡方震亟出自竇歸于有仍緡少昊後仍太昊後生少康少長為仍牧正殊才異畧至徳正仁忌奡而能戒之奡使臣椒求之奔有虞為之庖正姚思妻之二姚而邑諸綸綸今宋之虞城竹紀年楚吾得及秦師伐鄭圍庖綸氏者博物志謂汾隂古綸邑為少康邑踈矣方多艱之際何得近舍虞仍而逺即汾隂餘詳國名記有田一成衆一旅乃布徳兆謀撫其官職旋收夏衆而用之一成十里百井也九百夫地五百人為旅八百家而五百人有増常數衆志叶也慶得四息伯杼曲列龍留季杼俱賢逮亊乃俾女艾諜奡季杼誘豷伯靡自鬲收二斟之藎滅浞而立少康汝國即女艾女□之封猗奡被服彊圍朋淫不義而弗豫不虞少康乗之滅于過而伯杼復滅豷于戈復禹之績以紹都于櫟十道志云陽翟有少康城洛陽記云夏少康故邑水經頴水東歴康城 此又瀛有中水城圗經云夏少康所于是方夷來賔獻其樂舞後漢書及汲紀年祀夏配天不失舊物左傳晉志云禹五服至于五千里夏徳中衰有窮之亂少康中興不失舊物正法度振凋攰嚴祀崇禮撫⿰藥瘵而天下之民歸心焉是以振祚四百後世莫及在位四十有六嵗陟年八十有八九子漳浦縣有九侯山舊經云禹子少康封于會稽有子九人流于此山而名新圖經云少康九子今訛為鬼侯山以為山魈之居者妄矣伯杼嗣
  帝杼一曰松蔓音設見代厯世紀云或作公孫蔓非是為帝輿世本云季杼作甲又云杼作矛注少康子輿也墨子亦云輿作甲中侯作予一作宁又作佇世紀一作后予集韻云予夏后名音宁又柠始作矛甲滅戈豷及即位都于原紀年帝子居原自原遷于老王老王地闕五嵗征東海伐三夀本作王壽紀年云夏伯杼子之東征獲狐九尾乃封其仲曲列于繒是曰繒衍傳作鄫至周為莒所滅魯㐮四年有繒氏鄫氏曽氏宣室志有崇言曽氏陶唐氏之後以字為氏妄也封云西甌處于埤中⿰賛刂 -- 劗髪文身以負俗曰無余無余者杼也云即季杼少康之庶子傳云季杼誘豷杼少康之長子不得謂季然姓書言少康崩時季杼尚少則滅豷非杼也寰宇記少康庶子無餘封于會稽世為越侯云無余紂誤初禹之會稽山也復于衆曰食其寔者不傷其枝吾獲覆釜書以除天下民有廬里其徳⿰氵専 -- 溥矣死則予欲瘞焉於是邑之安民治屈以為之法及崩羣臣葬之至于太康嵗弗及祀方皇不忍去人名其處為杼山顏真卿記山有夏王村其北有夏駕村張元之吳興記曰稽留山爰封杼以世祀盖十數傳而與民編及周之東有無壬百姓奉而君之是為漚粤東粤越也記云周遷時有人生而言曰鳥禽呼嚥喋指天而向禹墓曰我無余君之裔末也将修前祀為民請命民喜而封之粤無壬生⿰⿰生夫譚譚之子為元常故越北界有語兒鄉與萬嵗厯之說異按國語通典作禦而越人謂兵為兒盖禦兵云暨元常而始伯元王命之或作允常非其子執菼滅吳而遂霸勾踐也哀二十二年淮南子云勝夫差于五湖南面而霸天下泗上十二諸侯率九夷朝焉七世菼⿰夘逃位巖間寖罕越人熏而出之是為無顓即子搜自勾踐而下傳無世次按紀年勾踐以晉出公十年卒鹿郢立是為鼯與六年卒育姑立是為不夀十年卒朱句立是為王翳三十七年卒王翳立三十六年卒子諸咎殺之諸枝立是為孚錯枝一年其大夫寺區定亂立初無余十二年寺區之弟思復弑其君莽而立無顓八年故子捜曰越人三弑其君其弟無疆為楚所破顯王四十六年楚威㓕越盡有其地史云粤之紀年無歐文忠云句踐五世王無疆非族散江南海上于越東野句餘姑妹姑于迭為伯長王徳璉畨陽記云東野王夏后氏之苖裔秦末為百粤君長餘並詳國名紀無疆之長王後去琅邪王子尊尊子親失其民見越春秋其次子蹄守歐餘之陽歐餘山在烏程歐文忠云諸子皆楚封之盖雖散處猶臣楚為歐氏謳氏漚氏餘氏烏氏烏餘氏甌氏歐侯氏歐陽氏歐羊氏謳區甌歐漚並同歐羊見熊喬碑無諸保泉山漢帝王之閩中漢五年立無諸為閩越王王閩故地都東冶建元三年閩越為東甌王遣助救之未至止東甌因請徙中國帥其衆處江淮間此摇也後頗出因立冶冶之即東冶今福之閩縣也按福圗經云勾踐六世孫為楚倂其後無諸以其境南泉山都之稱閩越王朱買臣云東越王保泉山在建安北界今衢之信安南二百里泉嶺山其季餘善與孫搖又以海東隅地稱王號三越俱會稽之域見福圗經按歐摇佐漢平秦漢惠三年封為東海王居東甌號東甌王顧氏譜云勾踐七世閩君摇寰宇記云疆七世殆俱非建元六閩越王郢擊南越佗孫胡上書上遣将兵郢弟餘善殺之降乃以為東越王郢舉兵無諸子繇君丑獨不預謀乃立為越繇君奉閩越祀元鼎六餘善反元封元冬兵入東越繇君居服殺餘善降上以東越陿多阻閩越數反覆徙之東越遂虚今之閩川也以顧餘王東越搖無餘侯海陽奉越祀尋以漢兵衆歸分郡之會稽郡吳郡姑越漚句章吳門餘復黄林餘不甌鄧俱其羡也越絶書云吳樓門外馬寜溪止復城者故越王餘復君所治門外鴻城故越王城也無餘史表作母餘並詳國名紀後有駱氏顧氏疇氏靈姑氏史無諸及揺皆勾踐後駱舊作騶其将有騶力徐廣一作駱是為越騶無本齊有馬繻矣諸氏搖氏傜氏稽氏多氏植氏菼氏舌氏余氏越氏羊姓諸越亦有越氏後魏越勒疆並為越氏姓書少康封少子會稽為會稽氏漢初徙譙稽山為稽氏漢功臣有多軍封無錫越将子夘嗣云龍苗居仍為竇氏六十有九世犨出北方仕晉二十世統以武誅入鮮卑拓拔部南竟代郡號沒鹿囬為沒鹿氏魏穆命為紇豆陸氏其歸華也魏武又復之為竇氏犨字鳴犢葬常山故姓書又有鳴氏紇豆或作紇旦非懐正敗溺僇尸為毒氏唐相與太平公主謀逆帝杼能帥禹者故夏氏報焉二十有七嵗陟子槐立
  帝槐世本外紀或作魁非一曰芬是為祖武並世紀立三嵗而東九夷來御畎十方黄白赤𤣥風陽凡九見竹書及後漢書二十有六嵗陟世紀二十八年紀年四十四年俱非子芒如立
  名以主謂字以尊徳名字不正則紀不順而文不從帝芬帝槐也固未悉其名若字也班氏表古今乃列芬于上下置槐于中中一作懷非特是也夔后䕫也居䕫于上中居后䕫于下上韋豕韋也置韋于下上置豕韋于上下韋在桀時豕韋在南庚時又出劉姓豕韋在武丁時居中上韋國名也此猶可諉郵無䘏與王良並著即尤旡恤王良也范武子與士㑹俱垂此何為邪武子列上中士會列中上以至列帝柱𤣥冥之後而龔工與女媧齊等陋矣夫人物之表也
  帝芒如史記夏后芒鄒誕生音荒一曰和世紀帝芒又曰和芒如之元年首以𤣥圭賔于河見紀年乃東狩海紀年云東狩于海獲大魚十有八嵗陟紀年后亡陟年五十八子洩立
  帝洩一作泄是為世宗二十有一嵗六夷來御於是始加爵命畎白赤𤣥風陽之六夷也紀年云繇是服從故范氏後漢孫子經書云東夷自少康後而出服王化獻其樂舞也二十有六嵗陟世紀同年代厯十六年紀年二十一皆非子不降立
  帝不降是為帝江史帝不降即帝降當音江山海經帝江也一曰北成世本世紀帝降或曰北成年代厯作江武一作江成非六嵗伐九苑紀年五十有九嵗陟紀年代厯同紀年六十九紹運圗六十三弟扄嗣
  帝扄或作禺世紀喬云芬子帝芒芒子帝泄泄子帝不降不降弟帝喬喬子帝廣年代厯作愚字之誤號曰髙陽世紀年代厯云或名曰髙陽二十有一嵗陟世紀年代厯等同子厪嗣
  帝厪太平御覧音近是也世紀作廣年代厯云一曰厘乂曰量江皆字之誤一曰頓見年代厯世紀云厪一曰頓一曰董江亦字之誤立二十嵗而陟世紀同紹運圗二十二子𦙍甲立人表帝厪在孔甲後失之
  帝𦙍甲見汲紀年左傳作孔甲世遂從之非也按古有孔甲乃黄帝史官孔姓也無因以為名號甲之立湎泮陂僻僾而不敏好方鬼神事淫亂夏后氏始衰諸侯叛之㳺畋黄萯之顏東陽萯山也天風晦冥遇神䙜而迷字書云䙜黄萯山之神能動天地孔甲嘗遇之吕氏春秋及地記皆作萯山急趨民舍主人方乳皆曰后來不勝之必殃帝取子之曰其誰敢殃及長幕動撩析而中厥足帝曰有命遂以守御覧云以為守者守門之官劉子云析薪斬左足遂為大閽吕氏無此取嘽緩之聲以為破斧之歌始為東音而民邪僻之心生矣晏子春秋云桀為東音非於是得乗龍于河滅蔡墨云孔甲能擾于帝帝賜之言能順于天而天賜之傳者之妄不能飲食有劉累者學擾龍于豢龍氏以服事之賜之氏曰御龍左氏傳它日龍戰于庭流漦櫝之詳國語論衡如蛟妄事大似郭璞諫止任谷所化之女者既一雌死累潜醢以奉甲巳而求之懼而之魯或云師門非向列仙傳云嘯父冀州人梁母推其使火去之三危介登師門者嘯父之弟子也能使火為夏孔甲御龍不能順其心意孔甲殺而埋之野外一旦風雨迎之山木皆焚孔甲祠之未至而道死異矣𦙍甲在位四十嵗後居西河刀劍錄云孔甲四十年以九年甲辰采牛頭之鐡作劍一銘之曰夹長四尺一寸黄伯思引孔甲劍一字銘曰甲以為之銘天有妖孽十日並照於東陽有十日說别見其年𦙍甲陟以上紀年年代歴云三十一非子臯立
  帝臯或作睪是為簡臯世紀年代厯又作臯簡十有一嵗陟葬于殽所謂南陵蹇叔曰殽有二陵其南陵夏后臯之墓今洛之永寜三崤山也說詳餘論子敬發立
  帝敬發傳多作帝發一曰惠見紀年年代厯作發惠是為后敬其始即繼諸夷式賔獻其樂舞紀年云元年於是思禹之功庸意于治十有二嵗陟帝王本紀十三外紀云十一而弟履癸立世本臯生發及履癸史記人表世紀皆以癸為發之子故杜預以為臯之孫非也
  帝履癸是為桀桀名也或以為號為謚俱非初有窮之誑攘夏緒𠠕忽不絶諸侯胥亂民罹癉毒少康中興比𦙍甲再淫亂姦雄畔渙而夏以汨震三傳而癸諸侯之存者不能以四千矣衛彪徯云孔甲亂夏十四世而亡班志云禹後十三世孔甲好鬼神孔甲後十三世湯伐桀誤也癸不務徳好貨便佞慢神虐民侈後陳蔽㛫遂哫訾嚅唲恩信不申於國始遷於垂所謂天門在澤之晉城太行之上有天門說見餘論乃大淫昏洪舒于民䜛貸處榖而㓜色是與榖禄也大戴禮孔子言桀紂踈逺國老㓜色是與䜛貸處榖法言法行處辟又云桀不率先王之明徳荒耽于酒淫佚于樂徳昏政亂汙池土察以民為虐粒食之民懵然幾亡盛軍伍立兩億正書云桀有左億右億之衆自謂天父賈子云紂自謂天王桀自謂天父滅亡而民以為罵恃其多力用其虎視不克靈承于旅天下之民悴悴焉墨子桀為天子生裂虎兕指畫殺人淮南子云桀之力剔觡伸鈎索鉄歙金推移大戲大戱軍旗也故云遂擒移大戯桀盖以此自號言能移大槊爾或作大犠者為牛非也晏子乃謂夏有推移大戯偽矣書帝命驗云桀失玉鏡注玉鏡謂清明之道虎視謂其暴虐以羊莘侯哆為相侯哆韓子作侯侈吕氏春秋作惟多羊莘一作干莘吕云桀染于羊莘岐踵戎外紀又作干莘云恃威陵轢諸侯者尹諧斟觀岐踵戎曺觸龍介之闚道其志乃胥為虐於民至於百為大不克開荀子云桀惑于妹喜斟觀韓侍御云斟觀也皆桀佞臣世紀云左師曺觸龍謟諛不正賢良鬰怨按說苑孔子對哀公云桀不修禹之道毁壊辟法絶裂世祀荒淫于樂沉酗于酒其臣太師觸龍者謟諛不正湯誅桀觸龍者身死四肢不同檀壃而罟韓嬰荀况乃謂觸龍事紂誤矣於是犬戎侵岐居之諸夷内侵畎遂入居邠岐之間杜佑云邠新平岐扶風申命任威以原侯夸帥孝經援神契云后偷任威折其玉斗失其金推注右偷苟且自專也玉斗者渾儀金推言國之寔伐有唐歸藏桀筮伐有唐牧占于熒惑曰不吉不利出征惟利安處彼為狸我為䑕切用作事恐傷其父復伐䝉山得妹喜焉一作妹嬉故集韻未喜音希妹只音昧以妹妹目之或音秣變也天問云桀伐䝉山妹何得焉王逸云伐䝉山國得末嬉列女傳以為有施得之師古云有施之女盖以國語說施為嬉姓國外紀從之失之矣妹喜蠱惑一笑百媚而色厲少融好姣反而男行弁服劍帶而喜繒裂桀溺狥之毎加諸已董謁云桀媚妹嬉常加于膝以金簪貫玉螭媚之師古云未喜善于色女子行丈夫心桀常置于膝上聽其言而失道湯伐之放之南巢逺味四海尸子云桀紂欲長樂以苦百姓珍怪逺味必南海之薑北海之鹽西海之菁東海之鯨禍天下厚矣列女傳云大臣諫喜謂桀曰君之威衰今不從皆以妄為亂習願賜妾死桀乃行法過喜者誅忤喜者死譽者昌諫者亡羣下杜口矣駕人車以奉之井丹云亦見世紀廣優猱戯竒偉作東哥而操北里大合桑林驕溢妄行於是羣臣相持而唱於庭靡靡之音人以龜其必亡董繁露云桀侈宫室廣苑囿竭山澤之材困野獸之足驕溢妄行云云阮藉惡藥論桀之末傳慕淫聲晨歌達于三衢聞之悲酸史記云大進倡優漫瀾之樂設竒偉戯靡靡之聲而伏書毁傳湯誓云夏人飲酒醉者負不醉者相和而歌曰盍歸乎薄薄亦大矣伊尹退而閒居深聽樂音更曰覺兮較兮云云入告于王曰大命之亡有日矣王僴然嘆啞然笑曰天之有日猶吾之有民日亡吾乃亡矣尹乃去夏適湯侈屋室崇園囿傾宫旋臺晏子春秋云夏之衰也其王桀作旋臺商之衰也其王紂作傾宫旋臺在綘之正平寰宇記絳縣璇臺瓊室在城南門夏桀造列女傳璇臺瓊臺以臨雲雨傾宫造作傾反常若欹傾璇臺登之轉危常若璇轉所謂摇臺世不知作璿瑶者非汙池土察汙察深也言洞地為池摕狐批狻不足以攄志市縱虦獸以覲人之奔駭廣池漾酒一鼓而䩭飲者三千覘其醉溺且多發帛以希妖喜之一啴新序云桀為酒池足以運舟糟丘足望七里一鼓而牛飲者三千人列女傳云絡其頭復㑹于仍史桀為有仍之會賈逵以為緡非有緡叛之克有緡又命扁伐岷山氏岷山莊王以二女御焉愛而無子乃刻之苕華而棄元妃於洛二女曰琬曰琰刻名苕華之玉詳焞煌紀年吕覧云伊尹奔夏三年反報于亳曰桀迷惑妹喜好彼琬琰不恤其衆衆志不堪皆曰上天弗恤夏命其卒湯謂尹曰若告我曠夏盡如詩湯與尹盟誓滅夏云云詩志也或云元妃即妹嬉給過善非棄義即䜛淫侈滋甚不克終日勸於帝之迪衺人因財而進賢良日蔽而逺刑賞無信位随財而行淮南子云桀之時日暗晦而不明道熖熳而不修棄五帝之恩刑蹶三王之法籍舉事戾蒼天發號逆四時春秋縮其和天地除其徳仁君處位而不安大夫隱道而不言羣臣凖意而懐當䟽骨肉而自容君臣父子之間競載驕主而豫其意植杜稿而堮裂容臺振而掩覆西老折勝黄神嘯吟狐狸首穴馬牛放失云云云三王之法繆矣更為長夜之宫男女雜處十旬不出政一昔而風沙邕之地室也博物志云川為陵山復于下方冬穿陵毆以就之酒渾而戮刑殺彌厚纒子云桀為天下酒濁而殺厨人紂熊蹯不熟而殺庖人大傳云桀殺刑彌厚而民彌暴故爾梁逺遂以是亡注云故爾窮其近也梁讀為掠滅皇圗亂厯紀書帝命騐云桀無道殺關龍逢絶滅皇圗壊亂厯紀殘賊天下賢人逃遁淫色慢易不事祖宗玉瑞不行朔不告大戴用兵車桀紂妖替天道逆亂四時禮樂不行㓜風是御厯失制攝提失方邦大無紀玉瑞不行不告朔于諸侯於是天不畀純祅孛出柱矢射宋張鎰云桀誅諫而星孛紂耽荒而致彗世紀云紂淫亂災異並見兩日鬬射攝提移處五星錯行伊洛竭彗星出鬼哭于國湯伐之書運期授云白帝之治六十四世其亡也枉矢参射又見書中侯地震天血外紀天雨血水氷迅雷黄霧古今五行紀桀末年雷震殺人其年湯放之地吐黄霧見本𠉀夏霜而冬露命厯序外紀云六月降霜大雨水里社坼汲紀年桀末年社坼裂因之以饑饉桀益重塞好富忘貧管子桀紂不肯慼言於民大軍之後必有凶年桀之饑饉因于殘刑湯之大旱因于大軍皆人事也大戴云桀紂時諸侯力政不朝于天子六蠻八夷交代于中國于是天降之災水旱臻焉霜雪大滿甘露不降百草嫣黄五榖不升民多夭疾六畜⿰㫮此太上之不論不議也王充治期云災至有數年嵗有水旱五榖不成非政所致桀紂無耗之災非也大夫豢龍逄引圗進曰君人以禮義為基恭信為本節財愛民故國安而身夀今冬不為杠夏不束拊而視其死内有女華之隂傾而外有曲逆之姦穢役民如不勝用財若無窮民無所附君子莫死焉惟帝念之乃立而弗及朝遂死之即關逢見潜夫論桀之大夫戰國䇿云桀聽讒而殺其良将注以為逄則兼将也論語隂嬉云桀殺龍逄後庚子旦有金版出于中庭刻曰族王禽注云桀與逄同姓故云族王言必見禽妄也逄乃髙陽後故别本作旋王逄之死當有故有辨見發揮耆艾又諫以為祅言殺之見博物志金匱云桀時有芩山之水常以十月發民鑿山穿陵通河民諫曰孟冬鑿山穿陵是泄天氣發地藏天子失子道後必有敗桀以為妖言殺之朞年一旦芩山崩為大澤水深九尺山覆于谷上反居下耋老諫而殺之六韜外紀作瞿山世紀等云桀見籙書云亡夏者桀于是大誅豪傑也自是衺人参耦忠臣折口磬龜無腹蓍䇿日施大臣同叛其信費昌乃徙族以歸商太史終古亦負其圗哭而去之淮南子終古為太史令奔商三年而桀亡論衡云時兩日並出東者熖西者沈費昌問馮夷答云東若為商西為夏乃徙族之商傳言桀紂之世變異多矣日月五星圗云桀末年兩日並鬬五星交錯枉矢流火神見關龍逄引黄圗諫不聽焚圗誅逄火神祝融也伊䞇帝之酒保也醜夏而耕于商陕伊尹也商契之後有子履者天錫勇智得禹之錄齊聖廣淵不殖貨利不邇聲色以七十里為方伯安國云為方伯故得專征法三聖用三俊克寛克仁明徳䘏祀賢于諸侯聞贄之賢三枉聘而不至馳即見之既而幡然就商說以伐夏救民於是每進之夏桀俞自賢矯誣上天簡賢附勢率遏衆力窮父兄恥功臣不任其遇女鳩女方夏賢臣也亦遂去之贄既醜夏三年復歸于亳遇諸北門蟬連歎知夏命之将墜也乃遂相商鳩方世皆以為湯臣非也不期而會曰遇豈吾國乏臣而曰遇哉盖伊尹在夏時二友云子履之沛遇搫埸四面羅者一祝解而漢隂降東京賦幕帝乙之弛罟謂此子虚賦以為成湯好田誤也爰循禮法以觀天子天子不說既得仲虺萊朱於是有不譓者從而征之葛伯仇饟初征自葛而昆吾韋顧亦斬艾其民粒食之民人戮而不得以疾死於是伐韋伐顧伐昆吾以儆於桀誅其君弔其民東征西怨載十一而征無敵于天下二十有七征而徳施於諸侯歸之者三十有六國征者天子之事湯之征得無禀命乎湯七年九征南唐劉鶚云載十一征者伐二十二國也書中𠉀云天乙在亳夏桀迷惑諸隣國強負歸之傳云漢南諸侯聞之歸之四十國故傳子言歸者四十國桀怒以諛臣趙梁計召而囚之均臺置之重泉嫌於死履乃行賂桀遂釋之而賞之賛茅商子云封之非史云囚之夏臺即均臺重泉在馮翊見漢志子履湯也湯有膻行天下之効之者且百國矣又得慶誧湟里沮東門虚南門壖西門庇北門側七大夫佐司御門尹登恒為佑始試之弱宻須氏以為武教試得宻須氏而知所服桀矣乃率六州攸徂之民以伐桀傳云景亳之命費昌為御世紀謂湯退居中野老㓜虚國奔之皇甫謐云同日員職者五百國始用𤣥牡昭告上天神后皇天后土也用𤣥牡尚從夏誓于衆庶良車七十乗必死六千人及桀戰于鳴條敗諸娀虚安國云伐桀升而出其不意皇甫謐云桀醉不窹湯伐之發揮冇辨桀與其属五百南徙千里至於不齊不齊之民去之轉之郕遂放之南巢氏封之也詳國名記尸子以為放之厯山故世紀云禽之焦門放之厯山乃與妹嬉及嬖妾同舟浮海奔南巢之山則非也晉志亦云敗于焦焦乃娀地淮南子云革車三百乗困之鳴條禽之焦門吕氏云戈子戰于郕遂禽移大犧登自鳴條乃入巢門逐有夏是矣尸子云革車三百乗伐之南巢收之夏宫益踈吕春秋云商涸旱猶發師以申尹之盟故合師從東方出國西以進未接刃而桀走逐之至大沙大荒西經云成湯伐夏桀于章山克之注云章山名大沙或云沙丘墨子云湯放桀于大沙戮尹諧滅斟觀昆吾氏皆桀同惡吕覧周書戊子戰桀于郕按傳桀與昆吾同以乙夘日亡昭公十八年二月乙夘毛得殺毛伯萇𢎞曰是昆吾稔之日也則非戊子湯乃復亳㑹羣后退從諸臣之位曰天子之位惟有道者處之三千諸侯無敢即乃簡代夏復禹功修舜緒為副于天周書殷祝解大傳皆言三千諸侯大㑹有湯遜辨見發揮反夏政國遷郼于旂反商之國號吕春秋云湯王為天子夏人大悦如得慈親朝不易位農不去畮商不變肆親郼如夏是謂至公髙誘讀如衣云今兖州人謂有殷猶曰有衣故鄭于中庸一戎衣為此讀康誥有殪戎殷之文為是不知康誥乃文王事與武成一戎衣異陸氏從之踈矣湯之國號本不為于斤切将遷其社不可遷如遷都盖勝夏已欲移其社于商地然禮王者當自立社不可以亡國之社稷立于商臣扈盖賛其不可者當移于桀之子孫國耳夫不可者湯不可之也世以謂欲變置社稷且以為湯始欲遷衆議以為不可非也不可而欲舉是妄舉矣如欲變置是易社非遷社也乃取璽書置座右見周書古有璽說者以秦制乗輿六璽以為秦始者非老子云為之符璽荘子云焚符破璽後至三王俗化雕文詐偽漸興始有印璽春秋運斗樞云黄帝得龍圗中有璽章文曰天黄符璽是古有發明徳作八政命于縂章大戴禮遂賢良築五庫藏五兵與民休息商君書爰封少康之後於𣏌以郊禹後分于曺東之偻是為東樓生西樓公鄞生云湯放桀封其後于𣏌故大戴禮云湯放移桀乃遷姒姓于杞偻盖其析也或云湯封之樓非周興求後得東樓公後之𣏌為二後九世成公遷縁陵又十一世簡公而滅于楚楚惠滅之故傳云𣏌夏餘也而即東夷或以州公為𣏌後則非弟佗奔魯受爵為侯有封于陽其後去魯之沛分沛立譙為夏侯氏侯氏𣏌氏題氏偻氏樓氏娄氏劉氏丐氏雝丘氏郁釐氏孫氏杷氏夏侯嬰曽孫頗尚主随外家姓孫而嬰子孫遂為孫漢髙帝云娄者劉也賜娄敬為劉姓纂杞若避重卓難改為杷或作抱疑桀立四十有三嵗而放三年死于亭山年代厯諸書五十二或五十三或云十二非夏氏凡四百八十有三嵗十七世汲記年并窮寒四百七十二年三統厯云十七主通羿浞四百三十二年世多從之非也六韜大明云禹之徳流三十一世至桀為無道湯得伊尹一舉而放之誤矣嗟乎湯放桀所以定禹功也然而猶有慙徳而後世猶曰于湯有光是以君子不為也殷祝解言桀請致國而奔于千里奔魯百姓去之湯不前止乃放之無戰之文桀始走保三鬷故伐之也别有湯武二誓說始夏之興青凋止郊雨金櫟陽而祝融降于崇山崇國之山非驩兠放處及是囬禄信於聆隧容臺覆岱淵振⿸亡瞿瀦而湯之里社鳴焉亦天命之反郼也里社鳴聖人出湯社鳴見春秋潜潭巴淮南注容臺禮容之臺桀不行禮振動而覆外紀堯山崩庚山亡五行記云夏末年瞿山地一夕為大澤深九丈九年湯放之禹初姒姓其後分封以國為氏有泊氏弗氏𨚓氏鬻氏冥氏鄍氏褒氏沈氏男氏有南氏肜氏肜城氏姒氏弋氏綸氏弋即姒定姒𣏌姓公羊作定弋休去莒姓誤矣或作戈失之泊見潜夫論或云鮑非也春秋公子譜鄍出姒氏卲姓解一作鄍誤弗見世本姓苑作費然少昊後自有費故金石錄云費少昊後陳湘姓林云音蜚夏禹後自不同如無極長房出此孫盛蜀譜云益州諸費名位者多字本作桀𨚓弗同漢有𨚓脩公孫瓉臣綸直有南以二臣勢均争權而分後有南仲翊宣王以中興辨証云湯八世孫盤庚妃姜氏夣赤龍入懐孕十二月生子手把南字長荆州號南赤龍生條孫仲為紂将平獫狁宫括為文王臣封南陽侯生邵成王司馬封白水侯生宫宣王時南陽侯生伯荘王上大夫南季聘魯宜公之子云褒君事夏至幽王嬖褒后遂亡周而褒亦亡矣肜伯事商而沈子亦滅於蔡矣定四年姒敬叔仕于齊采於鮑為鮑氏包氏或云鮑齊族非也成王封夏公又為夏氏夏后氏差氏禹氏王孫孺百家譜蘭陵蕭道㳺娶禹氏女而南唐将有禹萬成風俗通云攴庶以為氏史記又有斟氏戈氏有扈氏非也乃髙陽後桀崩其子淳維妻其衆妾遁于北野随⿱轉徙號葷育逮周日盛曰獫狁玁狁匈奴樂産引括地圗云桀放三年死子獯鬻妻桀之衆妾居北野謂之匈奴盖别號獯鬻故服䖍謂堯時為獯鬻又史黄帝北逐獯鬻非自後世也晉史云淳維禹後又云軒後畏其干紀則又不能别矣秦有匃奴單于頭曼者復入于冐頓蔚為彊暴破東胡走月支南并樓煩白羊河南燕趙始長城却胡李牧破滅䄡襤秦亦被䝉恬城逐塞外既侵燕代窘戹漢祖於是屈婁敬之䇿和親單于由是稽胡子孫感漢為劉氏望河間河南扶羅助漢死子豹生淵居離石遂號漢二世而聦滅晉曜改曰趙石勒夷之四主二十五年勃勃興朔方為赫連氏右賢王去卑之後中平中羌渠扶羅将兵助平黄中扶羅子豹為左賢王生淵為前趙右賢王去卑裔庫仁三世號大夏後魏滅之有鐵伐氏雲氏其始姓虚連題是為攣鞮氏范史虚連鞮厥後異姓有呼衍氏蘭氏須卜氏丘林氏雕氏凋氏漢表匃奴王雕氏凋見載記盧氏赫連将呼盧古師古云呼衍即今鮮卑姓呼延者與蘭須卜三六姓宜皆出此宕昌白狼之羗亦其散也有宕氏庫氏黨氏渾氏房當氏夏亦二十五年夏錄勃勃詔云朕皇祖大禹受𤣥圭之錫號夏朕祖北遷幽朔姒氏音殊中國故從母為劉氏從母非禮朕以義易之王者係天為子是為煇赫寔與天連今改氏赫連非正統者以鐵伐為氏故號大夏亦聦之族也晉書以聦為冐頓後勃勃左賢後而黨出西羗故姚泰将黨耐康曰祖本夏后氏後為羗豪隋書以黨項白狼宕昌為三苗後失之黨集韻作黨鐵氏本曰鐵伐勃勃云庶攴族子孫剛鋭如鐵皆堪伐人是也
  古人有言天下之勢猶一堂也夫為堂者必得乎基址柱石然後堂可立為國者必得乎賢人君子然後國可存也基址堅柱石固是故居之安而罔飄摇之患賢人至君子用是故處之泰而無杌隉之憂賢人君子其國之基址柱石也歟桀紂之亂乆矣其可以亡矣然而兩賢猶在三仁未去則猶未至于遽亡及其一旦釋而去之基址傾矣柱石僵矣堂其能以獨存乎是故商書終於微子之命而夏書終於女鳩女方言賢人君子之去就社稷存亡之所繫也昔者子言衛靈公之無道也康子曰夫如是何為而不喪子曰仲叔圉治賔客王孫賈治軍旅祝鮀治宗廟夫如是奚其喪紂之去武丁未逺也其故家遺俗流風善政猶有存者又有微子微仲王子比干箕子膠鬲相與輔相之故乆而後失之然則國無道而幸存焉者亦必有人焉而為之也桀之乆其位惟可知矣君天下者何至掘基址而仆柱石哉











  黄河之水天下之最大者也禹則於兖州之域䟽大河之水為九河以分其勢又䟽通濟水漯水并九河皆注之海九河濟漯皆取北方水也又㳄南決海水漢水排淮水泗水而注之江天下大水則有此四水而數者皆𨗳其流而注之江海之中然後大地皆平中國之民可得而粒食也


















  按爾雅九河一曰徒駭二曰太史三曰馬頰四曰覆釡五曰胡蘇六曰簡潔七曰鈎盤八曰鬲津其一則河之經流也先儒不知河之經流遂分簡潔為二此與集註小異吳氏曰曰簡曰潔集註與爾雅簡潔合為一而其一則河之經流殊不可曉然以水道考之九河率在河澗路滄洲境内今存有五六處何得盡湮入海南皮縣有潔河未聞與簡河合一集註未為非也

  帝太康
  雅徳曰太康失邦五觀胥怨其兄之不道而弟怨之仁人固如是乎曰仁人固如是也小弁人子之為詩也是人子之怨其親者也親天也天可怨乎怨者親愛之情也伊人子之於親惟欲用其情耳於其親不得用其情能無怨乎雖然君子之為怨亦有道矣思而怨怨而不訐是故虞帝怨申生亦怨豈若匹夫匹婦自經於溝瀆而人莫知之歟方幽王之惽也將放其太子宜臼而殺之夫為人子而将見殺此人情之至痛而無告者也茍於是而不怨則是䧟父不義而致己于不終矣此小弁之所以不得而不怨小弁之怨親其親也親親仁也兄弟之親情同手足安則同安辱則偕辱邦分崩族離析於此猶得而相忘乎然則五觀之怨亦涕泣乎關弓者也孔子曰詩可以怨此於詩所以取小弁於書所以取五子之歌禦務急難誰如兄弟至于失國而不怨則亦路人而已矣小弁說在發揮嗚呼予於五歌見五子之賢而可哀也古之為會也智者慮義者行仁者守三者備然後出㑹者所以講信而修睦也猶必仁者以為守而後出洛表逺矣十旬乆矣雖無后羿蕭牆之變起矣鄉使太康棄國不務五弟之中有一人焉為之守吾知夷羿之不作夷羿雖作亦可以不亡矣曷至五弟皆從傾國畢出以至於覆沒而莫之救邪柳莊曰如皆從孰守社稷太康之萌倀于是甚矣五子安得而不怨哉
  帝少康
  天下之亂未有如夏氏之乆者也羿浞之簒盖歴四世幾于千百年其根株可謂固矣少康之初以夏遺孽布徳兆謀旋收其民而用之盖五十有餘載然後始克復祀是豈商周漢唐中興者比哉皇父謐以為少康之興有田一成有衆一旅而漢再命不階成旅平暴反正續漢書謂復夏尚有虞思伯靡内外之助光武起自匹庶靡有憑藉以數千屠百萬克復炎漢無以加之是則俱以過少康矣豈亦未之思邪大抵因時特起者易為功而誅鉏積難者難為力故論成敗而不徼其時勢之難易而惟其一日之功言之未見其可也羿浞澆豷皆積年在内盤錯強梗之姦而王朗王尋者乃一時在外崛起不根之盗其難易固不可同年語也世之人有所席則有所懐無所顧則無所頼是故懐寳越都者競競一踣惟恐失之而為計俞拙罄身摩壘者滔滔獨徃無所顧惜則其從也輕唐神堯能以一旅取天下而其子孫不能以天下取河北光武之興亦可謂因時而特起矣一成一旅惡得以是殿成功哉以數千屠百萬是直一時之幸又可論之常勝之家邪於乎喪亂百年民心亦離夏矣浞豷之強梗以南征北伐之威討之猶懼或殆以光武而誅鉏希不傷其手矣竊尚論之后少康之志與夫辛苦艱難越句踐可畧似之光武不足嫓也雖然禍亂之小大抑又懸矣彼髙貴公之以髙帝為論劉知幾之以劉蜀為比擬人其倫于是為爽
  帝杼
  甚矣人有肖其祖也夏禹長頸鳥喙少康亦長頸鳥喙越王句踐亦長頸鳥喙非惟貎之肖也自夫椒之辱棲身㑹稽以致姑蘇之霸其辛苦艱難又何與少康無異歟兩越之分備國名記或曰越徐吳楚皆先王之族也春秋何貶焉曰非貶也王非所以為稱也春秋書侯伯俱從其寔獨此四國則人之子之言春秋者不知四國皆然乃以謂吴楚夷也哉聖人貶而稱子此大妄也夫聖人一視同仁夷亦人也何貶而况吴楚亦皆先王之後耶盖春秋之作所以尊王土無二王而此四國嘗稱王矣筆削之際于辭弗順故變之而曰子示不可重書一王非有貶也禮婦人明旌祠版有封書寔封無封書夫人亦是意也或曰滕侯來朝以其臣楚𣏌侯來朝以用夷禮故悉書子斯亦繆矣二國當時固自有説非示貶奚以信曰不志葬凡葬必以寔所以正其終也齊小白晉重耳必於其葬而後書齊桓公晉文公若書越徐吳楚之君將何以為辭此不得而不子之非貶也春秋蠻夷雖大曰子昭二十六年楚子居卒定十四年吴子光卒是矣左氏曰其葬僣奚獨四國之葬僣哉故君子名之必可言也聖人豈徒較其區區毫末之僣哉春秋雖邾𣏌小國且書卒葬獨四國不書知難乎其稱也名不正則言不順若書越王卒葬正則是與先王無異矣故必子之
  帝厪
  於乎夏自少康而後周自宣王而後皆累世循常政事無大過人可傳於後世者何邪豈非先王之後紀綱大定法度素著茍非孱虐惽悖則雖以庸常之君守不變皆足以保其宗社而太平之後富庻之世雖以中材之主血氣未定作聪明事改作厭鈍騁駿以乗快於一驟而乃蹶而遂不起與由是觀之任智者固不若愚而騁駿者未必如跛也蜚亷終日馳不能不蹶惡來終日搏不能不⿰而危然深坐以觀焉者常自若也子思子曰喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和夫致中和而不於其未發之前求之則其所見無非喜怒之與哀樂其去中也逺矣而况以淫于㳺于畋于觀于逸以害其心哉極欲易衰省欲難老此天之常道也是以古之聖人不殖貨利不邇聲色土階茅茨惡衣菲食而不狥乎其外紛華盛麗以堯禹湯文之君為之應未害也而數君子必不為者知其蔽物累徳而無益於己也好大喜功澤車美室作章華建極殿晝夜照作架瓊而結綺與夫爵䝉犬馬刑及矜孤殺夫而奪婦者皆以速亡而亟斃則庸常之君守而不變有足多矣嗟乎耳目之官不思則蔽於物物交物則引之而已是故君子於此不可不致於學萬乗之主不致于學不知性命之重道徳之尊而為耳目情欲之所牽役以兵刑貨利膳服聲色賊其身害其政而致于滅亡夭死者可勝痛哉然則人臣之欲以生事動其君與人君之欲大有為者可不為之却顧而深思耶
  帝甲
  漢儒之言左氏以五靈妃五方行而為之說龍為木鳯為火麟為土白虎為金神龜為水水生木水生則木王木生火木生則火王土與金水亦復如是皆修其母以致其子是故水官修而龍至木官修而鳯至火官修而麟至土官修而白虎至金官修而神龜至於是又為說曰視明禮脩則麟出言從義服則龜㳺貌恭仁成則鳯來思睿信立則虎擾聽聰智得則龍見皆言修母以致子其為祥瑞之說也盖如此可謂屑矣雖然天地之間不離乎五拓而言之則是理也故東方多龍南方多鳯西方多虎而麟㳺乎中土北方一六虚危無位是故神龜藏六而神顓頊王者之行左青龍右白虎前朱雀後𤣥武而招摇大角乃在其上斯亦以其粗爾至於其微則有能言者矣後世國不脩其官官不辦其事而小大之政闕故傳曰水官棄矣而龍不得生王者之行亦以南面言盖前旟後旐左旂右旗而招摇斗柄大角軒轅麒麟之宿太常居中建四方也


  路史卷二十三



  欽定四庫全書
  路史卷二十四     宋 羅泌 撰
  國名紀
  太昊後風姓國
     上世因國於風而為姓故帝之後有風后佐黃帝滅尤者蚩堯誅大風禹訪風后皆其祚云大風若大夏大封然地當汊水元和郡縣圖志云復州竟陵縣城本古風城古之風國即伏羲風姓也南臨汊水澨水也武德中置汊川縣𨽻沔顯徳五年𨽻安本魏之汊川郡出郢州
  成紀  今天水治漢屬大水東漢屬漢陽唐屬㤗州州元治上邽而成紀本治小杭川開元二十二年地震州自上邽徙治治之敬視川縣亦移入新城天寶元年州還治上邽唐記云包羲于此生
     帝之潜邦夏復封之為姒姓杜預世族譜有庖國云夏同姓王符云夏封伏羲之後地在襄陽漢之平樂也有包羲陵見水經世紀及庖水焉東北入泲亦作⿰庖泡説文泡出山陽平樂東北入泗音脬集韻包⿰同庖脬袍褒四音
     鄆之東一亭有致宻鄉記為古宻或者其虙邪其虙不齊世咸作宻亦作宓故虙子賤碑以為虙羲之後音為伏謂傳誤作宻黃帝後自有宻
     今陳治宛丘攷古字作陣𨽻繆為陳車列官傍所以為陣轉為平聲古無從東陳後世傳家繆車為東𨽻遂為東世不之知反以陳為正陣為俗今難頓革姑定為陳亦或用塦出説文石經及孝經車石碑傳云太昊之虗許氏謂從木申聲亦妄
     伯爵本己姓帝魁母家逮黃帝以封幼子周之繼絶也以居風姓今濟陽之任城水經注云亢父故城西夏后氏之任國也亢父即今任城唐𨽻兖州或曰仍也故晉志以仍與有仍為二
     男爵非宻侯者今高宻有宻鄉本宻水名漢高宻國隨高宻郡唐為宻州春秋之萊夷維邑也預云淳于東北宻鄉淳于後齊廢入高宻
  宿   男爵周武王封宋人遷之隱公元年及宋人盟于宿莊十年宋人遷宿不云宿遷于某亡之也杜預云東平亡鹽有故宿城亡鹽城在今鄆之須城東三十六里隨宿城縣也秦置須昌在須句城北開皇十六年改曰宿城于宿城西北三十二里别置須昌
     一曰㣧今之須城秦須昌後唐以諱改即須句按太康地記有東西二鄆西鄆魯公所居今濟之鄆城鄆與魯境舊云莒附庸以昭元年傳言季武子伐莒取鄆誤之經二十五年齊人取鄆而居昭公不附莒也莒何得附庸亦非魯地東鄆即此文公十二年城鄆與成公九年楚人入鄆在今沂州沂水有員亭即鄆亭城寰宇以此為莒魯所爭亦非
  須句  子爵成風國邾伐而魯取之詳記中或云魯私屬皆非經書伐成傳曰來奔列國也一作朐公羊地志朐城在壽昌西北今須城西北須胊故城者京相璠云須朐一國二城兩名非也蓋鄆歸須城而朐猶是故所
  顓㬰  子爵沂之費縣西北二旅有顓㬰故城寰宇記沂水西北八十里今在費縣西故漢顓㬰縣開皇十八年以南武陽為顓㬰貞觀元年省入費
     海内南經有巴國所謂巴賓彭濮者伏羲後生巴人郭璞云三巴國今巴縣是也𨽻恭州秦漢之巴郡本𨽻渝有古巴城在泯江之北漢水之南蜀將李嚴修古巴城者三巴記云閬白二水東南曲折三回如巴字故名
     華陽志巴子後理閬中閬水紆回三面地在其中而名地形志云閬中居蜀漢之半東道要衝今郡城即古之閬中城
     巴之邑郡巴皆子也古者逺國雖大爵不過
  子巴東至魚復西連𭶚道比接漢中南極牂柯皆其界春秋戰國不改
  郝 辰 巫 武 沅
  五州皆巴後分王黔中者
  今太原有郝鄉太昊弟郝骨氏後一云右扶風𥂕厔鄉也見長安等志集韻音尺帝乙時有子期因封之曰郝云舒石切又呼角切
  傳曰任宿須句顓㬰風姓也邑于濟上實司太昊與有濟之祀風姓顓㬰魯親之舊也故邾人滅須句成風請封之言于釐公曰崇明祀保小寡周禮也公聞之爰復須句惡戯以成風一婦人不出戸庭猶存繼絶之心豈惟先王之澤哉蓋人情所同然者不可易也且伏羲去周幾年矣而猶國焉欲世之不厚不可得矣此其可知者也襄王十三年左氏傳邾人滅須句須句子來奔十四年當僖公二十二年經書公伐邾取須句傳云反其君焉至文公七年當襄王之三十二年再書伐邾取須句傳乃以為寘文公子劉氏權衡以為皆無其事謂其若來奔與反其君皆義事當褒寘文公子封叛臣當貶而皆不書夫使邾不滅須句魯無縁取之取之而不復後無縁再伐邾取須句蓋邾嘗滅須句而邑之故魯取之取之矣而後復之故至是而𠕂取書再取則知嘗復邾須句矣不然何得二十年而後兩書伐取邾諸侯不得専封故復其君雖齊桓于衞有不書惟于日後有事則自見其雖滅而未滅矣若寘文公子何足書哉詩序云攘戎狄而封之知其妄也
  炎帝後姜姓國
     蓋亦上世所國今洛之伊陽縣有伊水堯之
  母家伊侯國
     侯爵自伊徙耆爰曰伊耆猶陶唐殷商然一曰𨸒黎也故大傳作西伯戡耆史記言文王伐𨸒
  列頼 帝之潛邦一曰列是曰列山亦曰麗山即厲山黎見商後國九域志厲鄉村有神農廟今隨縣之北厲鄉即頼鄉也有厲山在隨縣北百里神農是生郡國志云厲山神農所生荆州圖經云永陽縣西北有厲山神農所生處春秋之厲國僖十五年齊伐厲通為頼然厲頼異見周世國
     扶風姜陽有姜氏城南有姜水
     封鉅國黃帝封之是為封胡通典云封丘古封國也今𨽻開封有封父亭封丘臺即封父國魯國都記衞之延鄉高祖以為封丘封翟母
    伯爵伯陵之國黃帝所封夏有逄䝉一作蠭又作龎穆天子傳逄公其後也地今開封蓬池一曰逄澤縣東北十四里九域志逄陂忌澤汲冡紀年梁恵王發逢忌之藪以賜民者字當音龎秦孝公使公子少官會諸侯于蓬澤天寶初載更名福源
  北齊  内傳齊之先有逄伯陵蓋伯陵前封逄後改于齊故山海經有北齊之國姜姓是兩齊云
     伯陵之子堯代有殳戕即齊地冐淳也一作
  朱故傳作朱戕
  江水  祝庸之封地今朱提
    侯爵伯夷之封杜預謂在南陽宛西南陽今𨽻鄧宛後周併入南陽而太公乃出東吕吕莒也博物志曲海城有東吕鄉東吕里太公望所出也寰宇記宻之莒縣東百六十漢曲海城霍邑亦曰吕武徳初為吕州十七年廢圖經以新蔡為古吕國蓋後來之吕近申在周亦曰甫一作郙上蔡有郙亭
     伯爵初為侯平王母申姜國楚靈遷之今信陽軍之方城内也唐申州之南陽漢之苑縣詩云王命召伯定申伯之宅徹申伯土田見崧髙潛夫謂在南陽苑北序山之下所謂于邑于序者
     伯爵荆州記棘陽東北百里謝城是有謝水水經出謝城申伯之國黍苗箋云宣王使召伯營謝邑以定申伯之國棘陽城在唐之湖陽西北
     太公居今汲郡治汲縣有古汲城在故新鄉東北四十八里有太公泉及廟水經一云故居
     侯爵伯陵氏之故國以天齊淵名吕尚復封都營丘今青之臨淄也然營丘故城乃在濰之昌樂故萊侯與太公爭營丘齊地記丘下周三百歩高九丈北廂下隆一丈五尺後胡公徙薄姑地志謂尚封薄姑非詳古國中
     男爵太叔之封鄭滅之定六年王符云潁川許縣魏文曰許昌周靖帝始為州今治長社一作鄦説文作⿰
     許靈公徙葉成十三年楚平立還葉至悼公遷城父今都亳曰焦夷昭九年遷于夷者典畧作譙夷春秋時為陳邑楚併之襄王十五年楚伐陳取焦夷魏為譙郡後周為亳州今亳治譙縣有古焦城譙焦一也寰宇記古譙城下邑城北三十一里
     地即白羽昭十八年今鄧之内鄉也鄭樵以為淅川本南陽析縣二名見魯僖二十五年傳斯蘧遷容城今華容内傳齊之先有逄伯陵而伯益書炎帝生器器生伯陵故周語謂天黿之分我之皇妣太姜之姪伯陵之後逄公之所憑神伯陵太姜之祖逄公伯陵之後為商侯伯封于齊地而伯益書更有北齊之國姜姓是知伯姜姜姓炎後前封于齊而太公其繼焉者也昔者帝嚳取于有駘氏曰姜嫄生后稷而后稷之封亦曰駘説者咸謂帝堯以其母國封之然及㤗王復取于有駘氏曰㤗姜是姜姓之駘至周猶在豈得云以是而封稷哉乃不知稷封之駘在于武功而姜姓之駘在于琅琊固不同也前事之缺失可勝悼哉
     隱公盟處六年今牟縣東南有艾山齊魯之境或曰艾陵
  九域志艾山在下邳
杜預疑為臨沂東有艾亭
     犂也一曰犂丘預謂濟南隰陰縣或云隰郕
  在懷西南懐貞觀入武陟西有古懷城
     齊邑柯澤在鄆之東阿荘公㑹齊侯處東阿故城在須城東與鄭成公十七年柯陵鄭地衞之柯異襄公十九年豹㑹處杜云東北故柯城内黃今𨽻大名
     邴也宋之下邑晉大夫所封古邴炎國穆王北入于邴乃鄭邑祊也}}
  高氏 故高城在齊之禹城漢故縣
     大夫棠公邑襄六年晏弱圍棠預云國也今萊之即墨有棠鄉與魯棠異隱公矢魚處乃單唐之魚臺
     武王時有檀伯達地志瑖丘檀城古灌檀也
  瑖丘   今𨽻兖有檀鄉輿地廣記或作壇
     魯賢若士出于此漢河間王妻若齊地與蜀若苗意封吳興之若異吳興記長城下有若下美酒曰上若下苦
     周有井伯廣韻云子牙後穆天子臣井利或云虞公族非字書作邢誤正邢字
     齊附庸今甾川劇縣
     齊邑乃齊宋戰處僖公十八年
     丁公子采預云濟南東朝陽西北有崔氏城盧   姜姓後封今齊之盧城漢縣𨽻濟北有盧水章   鄣東平亡鹽東北有章城古章國齊人降之莊公三十年劉賈依公羊穀梁為紀遺邑預非之云附庸如邿鄟是也
  高堂  風俗通云高徯采
  閭丘  本屬莒後歸邾襄公二十一年邾庶其以閭丘來奔預云南陽縣北有顯閭亭
  廩丘  世本齊大夫廩丘子邑今濟之鄆城北有廩丘故城漢廩丘縣屬東都晉𨽻濮隋併入鄆襄公二十六年傳齊烏餘以廩丘奔晉故城在濮之雷澤北
  梁丘  齊宋遇處莊公三十二年穀梁謂曹邾之間去齊八百預云昌邑西南梁丘鄉今武成有梁丘山𨽻單昌邑今在濟之金鄉
  虞丘  世本又有梁丘虞丘皆齊采地
     風俗通齊公子雝采于移後為氏後漢移良
  右齊之分
  神農之為世謖甄四海紀地形經土分域以與賢者共理之其所以為制也近者地廣而逺彌小負海之邦多十里與二十里以大用小猶幹役指繇中下外若居高屋而建瓴水焉其制可謂得矣然攷其彊理逺國廣陿纔俯後世一附庸爾斯萬國之制也十里一成外大夫士之采如郤張解楊之類亦可謂國渾瑊特奏置河東縣廣輪才一十有四里若今海洲堵嶼十里二十里亦有至宰世為業者不在大也雖然神農之國彌近彌大彌逺彌小而唐虞之制則近小而逺大甸服之外親賢所建百里之内為采二百里之内任邦而餘三百悉封諸侯必先小而後大神農之使大國處内則近大常禀京師之制而逺小自微雄大之陵唐虞必使小國居内則小國易獲神都之蔽而日圻亦蔑彊摰之迫唐虞神農豈故為是擾擾殊哉晉志五百里侯服百里采二百里任三百里侯任即男也故有任氏為有男古今有異時亡異勢勢或變易而存亡安危之幾或不在乎此惟彊大之處内則尾大之憂自去而上常愓彊大處外則僭擬之心易釁而上常怠神農之制故可謂兩盡矣而况于徳處者乎抑又求之先王之法亦固有微權其間而非為是固也周之五服男列侯外而晉鄭宋衞棋布近甸萊牟耿弦星分逺服固非小必近而大必逺也然則神農之國亦豈必近大而逺小哉大封建之君于此必有擇矣
  氐人  山經云炎帝孫靈恝生氐人為氐國俗作互非狄厯  後為勅勒通典鐡勒自西海東據山谷不絶骨僕同羅韋訖拔野古都波覆羅並號俟斤
  廧咎  杜例云赤狄别種
  臯落  杜例赤狄别種盟㑹圖疏云在潞州今絳之垣縣西北六十故臯落城是世曰倚薄
  𤣥氐  乞姓羌也今文鳳二竟白馬氐者居仇池曰氐侯今興武成階四州地蓋岐隴而南漢川以西皆氐云
  楊 柜 泉 臯 伊雒 陸渾 九州之戎
  僖公十一年有楊柜泉臯伊雒之戎二十二年有陸渾九州之戎陸渾河南屬縣楊柜不見而泉乃洛陽西南之泉亭伊雒之間則洛陽縣西南之故戎城皆姜戎也三十三年姜戎在晉南鄙秦晉誘致而城于此或以為允姓戎者非
  赤狄  隗姓赤狄潞氏皆隗姓故上黨地杜云有赤沙城今洺州地
  鄭譙地名
     參盧之封荼陵露水郷有露水山予訪炎陵稽其始封字亦作露蓋商周間衍于河東北爾
     參盧後春秋之潞子都曲梁即雞澤洺州雞澤縣周置潞州建徳七年今之潞城漢故縣亦作路有潞水并之侵潞子廟
  隗氏  山海經有貟神隗氏春秋隗氏之地僖二十四年潞   齊邑昔鮑子及潞者哀公八年一云土軍縣今有地曰露漢之東露而幽之潞縣亦有潞水即潞河露河也知後代之承襲猶殷商楚郢所至以為名也
  甲氏  潞氏屬晉滅之宣公十五年荀林父滅赤狄潞氏十六年滅赤狄甲氏及
  留吁皆潞之屬杜云上黨只潞城縣東有古城潞氏之國也

  留吁  潞氏屬亦滅于晉屯留故城南即故留吁國也與潞俱附中國水經第十卷一名戎屯與潞俱附中國為赤部胡索隱春秋地名云潞氏今曰赤部胡
     秃姓亦有舟人明為國也古𦈯有舟姜敦博古圖讀為周敦矣按楚有息舟昭十三年傳齊地亦有舟道哀公二十一年傳
     后稷母有駘氏後㤗王復取于駘盟㑹圖疏云邰炎帝之後周弃外家魯東鄙地今沂之費縣南故駘亭是地接齊邾亦作台故越使魯還邾田封境至于駘上哀十七年莒人伐我圍台襄十二年伐我東鄙圍台季孫宿救台遂入鄆洎哀公時齊亂景公子荼遷于駘則入齊矣非武功之駘
     是為淳于故城在高宻之安丘東北故淳于縣屬北海酈元云本夏之斟灌國武王以封淳于公杞併之遂遷江南預云華容今監利也
     驪山之北水名今新豐有戯亭郡縣圖志昭應東北三十有古戯亭皇甫謐云新豐二十韋昭云有戯山幽王死焉章邯入門至戯蘇林云縣南四十里或云幽褒戯此而名妄也兩京道里記等正音希
     一曰黙怡今營之栁城亦作台即墨台禹師
  墨如或云墨台
  孤竹  今平之盧龍東有古孤竹城小白之所至地道記在肥如南十二里秦之離支縣漢今支也營州皆其地一作觚本以孤生之竹可管而名
     向姜國今河陽西北三十五有向城酈元云軹南四十五向城軹故城在濟源地名向上寰宇記在懷之河内西北二十七璠預皆以河内軹西有向而無城疑為蘇田按紀年鄭侯使韓辰歸晉陽向二月城陽向更名陽為河雝向為高平故十三州志云軹縣南山西曲有故向城即周之向國然代以為承之向乃莒邑向城在承縣宣四年伐莒取向者今宻之莒縣南七十二故向城乃莒邑非姜國蓋因傳姜不安莒而以為近莒爾
     桓公五年州公如曹説者為即淳于輿地廣記高宻夷安城淳于本春秋州國也今海之東海縣有大小州山本宻州杞併之王之三公稱公云寰内侯者非也劉敝云寰内侯如祭公者蓋胡公之類或云懐之武徳北武徳漢故河内州縣忿生邑地近共有州氏晉有州綽水經漢有州苞金石録有州輔皆吉成侯
     今拱之考城東北有薄城漢縣屬山陽本宋地莊十二年盟薄者預云梁國䝉縣北薄城即此
     京兆鄠西南五里有甘亭郡縣志或云在鄠北甘盤之國啟扈戰于此馬融云甘鄠之南郊頴逵云啟西行甘當在戸東
     侯爵姜姓輿地廣記紀侯故城在壽光寰宇記紀城故紀侯國姜姓又濰之昌樂西六十有劇城内有紀臺高九尺紀侯所築蓋後遷于此世紀云周文妃國姜姓非也桓王后季姜也孫逖送紀參軍序云周公之祚紀為之首繆也
     隨侯炎裔得虵珠者故李白云漢東之國神農之後季良為大賢送倩公序而世以為姫姓詳周後國
     紀要邑後為齊附莊公三年紀季納之齊預云故穀城西有地曰巂下濟北續述征記安平有酅亭安平齊廢今𨽻臨菑記云齊國東安平乃菑川國故之城在鄆今東阿東
  紀鄣  杜例贛榆東北有紀城此紀鄣也唐併入東海今懷仁東北七十五有紀鄣城並海州莒子所奔近海周十里餘莊公之三十年齊人降鄣高赤俱云紀邑在宻然時紀亡二十年矣故啖子攻之
  黑齒  姜姓山海經黑齒之國帝俊生其中冝梁竟阪泉  姜姓其後蚩尤强覇周書云阪泉氏用兵無已而亡僖二十五年傳云此黄帝戰阪泉之北指蚩尤今懷戎涿鹿城東一里阪泉是
  小顥  參盧命蚩尤宇此今安邑有蚩尤城宜是春秋之世亡非亂春秋之法不亂魯宣公十五年書晉師滅赤狄潞氏以潞子嬰兒歸明年書晉人滅赤狄甲氏及留吁曰師曰人晉固罪矣然在春秋戎狄舉號君臣同辭固未得以名氏爵號書也今書其國又書其氏又列其名爵又别其種族經之文始異于是若三傳説為賢之者其果然也邪潞氏甲氏蓋亦先王之世漸流于狄而非狄之出也旣有爵邑有名號則其為書固不得而略矣伐國者討其罪人斯已矣潞子之夫人晉景公之姊也據傳之説豐舒為政煞之則豐舒者罪矣晉之致伐則執豐舒僇之立黎侯安潞子紀其政而還則諸戎至矣而顧滅其國執其君哉踵是以降伐廧咎如敗狄于交剛于太原一皆晉人有以見晉之不能仁義禦于為奪易絶人之世也神農之垗在于茶陵而潞水之鄉潞水之山若諸露之名遍于茶陵攸邑潭衡之境益以是知諸露之始有在于此殷周之代衍出幽冀上黨之郊爾書其爵土又書其名氏又别其種族徒以見盛衰之不常其重絶先王之世也三五而來未聞有賢狄也
  黃帝後姬姓國
  少典
  有熊  帝之開國今鄭之新鄭輿地廣記云古有熊國黃帝所都云都非
  壽丘  在兖之曲阜東北六里高三丈今仙源廣記云黃
  帝所生之地此本史記素隱皇甫謐説在魯東門外

     今鳳翔寶雞故陳倉有陳山非宛丘詳紀注昌   昌意後
  若水  昌意國今越巂之臺登盟㑹圖疏以為鄀故世本云允姓國昌意降居為侯非也詳高陽紀
  安息  安之後
  黨項  悃之後
  江水  𤣥囂國若之下流泜水也今蜀州
     卞明國湯伐有卞隨或云即弁以説文字林大小篆無卞非也卞和卞莊子自為姓尚書率循太卞與弁不同今泗水縣有卞故城漢屬魯國季武子以自封姜氏㑹齊侯處
  蠻人  龍苗之裔今湖南北桂林等處皆是辰灃沅湘之間尤盛
     少昊父封詳見後
     揮之封然黃帝臣自有張若故河東解有張陽城漢之東張今邢之任縣是通典云漢張縣地紀年齊師逐鄭太子齒奔城張陽南鄭是也
     紀姓夷彭子故左人地今中山之北平王符以采任姓非
  北狄  始均之裔
     陳留風俗傳云資姓黃帝後姓纂云益州資中今資州資陽有資川江然古資陽城在簡之陽安祁之無極有資河衞之北紏山而潭之益陽有資水出縣北流入資口即益水酈云即資水之殊目武岡又有資水出唐或其派裔
     潛夫論詹資郮翟黃帝後故玉篇云資郮故國黃帝後封在岐山之陽所謂周原膴膴者顧伯𨚍云昌意後止于夏商間
     風俗通䖍氏出黃帝與陳留傳同今河東聞喜䖍聚旻集韻⿰音蹇非
     在鄭有㓂水北行唐闕  一作𣸦本出靈丘高氏山今莫之任丘西一里有㓂水枯瀆陳留傳㓂氏自黃帝出
     故南陽酈音尺今内鄉菊潭鎮也字一作⿰翟   北地古翟國後徙西河盟㑹圖云今慈州地道記伐衞懿公者賈逵云處北地後為晉所滅此春秋時隗姓翟炎帝後非此也
     周有詹父莊公十八年傳詹桓伯昭公九年圻内地與楚詹尹異
     郡國志高陽有葛城今鄭西北有葛鄉城一名依城漢高陽地然葛鄉故葛城乃在寜陵北十五郾城北三十周四里去亳城百里即葛伯國説文⿰南陽陰鄉郾城𨽻許寜國本屬應天今𨽻拱應邵杜佑樂史等並云古葛伯國都非嬴姓之葛詳少昊後
  髦民  依姓山海經髦民國近積石
  狂犬  黄帝後任姓分見潛夫論
  𨜒   葪也中絶武王復繼之記皆為祝祝堯後詳後橋   僑即𨝰橋也葬于橋因食其地以世祀者篇韻𨝰國名皆為九小切非唐表橋姬後云周文帝命去木妄余披傳記見蠻夷之種多帝者之苗矣若巴人之出于伏戯𤣥氐羌九州戎之出于炎帝諸蠻髦民黨項安息之出黄帝白民防風驩兠三鱙之出帝鴻淮夷允戎鳩□羣舒之出少昊昆吾滇濮甌閩駱越之出高陽東胡儋人暴輿吐渾之出高辛兇奴突厥没鹿無餘之出夏后曰是固有矣縉雲之子黄帝之孫其始不肖以至不才幾何而不胥為夷也遼東存箕子之伷大夏有李陵之苗信矣然元魏自以出于蒼林慕容自以出于⿰𭥯犬越赫連自以出于伯禹而禄山亦謂安息出於昌意之子安是果信邪余常言之夷蠻之醜雖有盛彊苟非先王之後者皆不足以得志中國彼之所傳亦必有所本矣且時聞之春秋用夏變夷者夷之夷而進於中國則中國之彼以是心至斯受之矣不然則求之四夷而從鳳嬉何陋之有逸論語云子欲居九夷從鳯嬉
  黃帝之宗
     蘄也歐陽修祁公銘以祈為黄帝之子所封非也祁少昊後祈黄帝後
     即酉陽今黔之彭水漢酉陽也有酉水滕   今徐之西南十四有故滕城古蕃縣小邾國開皇六年古以滕國為名一作勝紀年越王朱句二十年滅滕是也司馬貞云滕之祖閔二年共滕之民乃衞之下邑
     衞有鍼成公六年卲氏姓解作箴皆音針
     禹陽國倉頡為任大夫晉邑今邢之任縣苟   戰國有苟變子思薦之能將五百乗薦之衞侯程氏世譜以河内多杞氏焉妄也
     僖也齊國釐城為來音簡王十二年舒庸人道吳圍巢及釐虺
     佶是見詩風俗通云殷時侯國一作吉潛夫論云郅與姞同而字異周封女姞氏於南燕鄧名世以潛夫為誤非也説文佶為正
     與嬛同音⿰輕也集韻音旋非
     史伯説十邑有依疇厯莘皆鄶邑後屬鄭韋昭云國
    劇是今齊之臨朐東壽光西南故劇城漢之劇縣紀劇要為二國故寰宇記古紀城在壽光南又有劇南城云故紀國鄭樵云紀後遷劇所謂朐劇云紀劇聲訛非也
  胥臣曰同姓為兄弟黃帝之子二十五宗其得姓者十四為姓十二姬紀祈酉滕箴任茍釐佶儇依蓋皆以國而為氏嘗攷之古之得姓者末有不本乎始封者也其氏于事者蓋寡矣而姓書氏譜一每為之曲説至有弃其祖之所自出又牽異類而屬之豈不悲哉余述路史又起國名紀而後天下之氏姓始大定矣且以張王李趙易類是謀謂皆黄帝所賜姓而世莫詳焉姓書則謂王出靈王李因老子張趙始周之中世而乃不知商有李徵夏有趙隱王倪在唐堯之代而張若者黃帝之臣又黄帝子揮亦封于張西廣洞酋汔今惟此四姓為雄易傳之言未為無本而姓書之不足證類蓋若斯嗟乎萬姓同本而岐其枝百川派别而宗于海君子之欲求其祖之所自出舍路史國名記何以哉
  
  
  右二國箴之分
  舜受禪水土平伯禹于是𨚍成五服至于五千四海㑹同爰申錫其土姓土以立其國姓而立其宗土姓錫而宗國定矣公侯百里伯七十里子男五十里所以立國也雝㫁宻雖滕箴祈酉釐郅儇依此所以立宗也國立而後氓人有所依宗立而後族姓有所係人有所依斯有以君之族有所繫斯有以宗之是故公劉遷邠有為致力朝廷而君之者有為致力宗廟而宗之者本于土姓之有所錫也傳曰天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏胙之土錫土也命之氏錫姓也契封之商稷與邰此錫土也賜之子與姬此錫姓也方水未平諸侯固各有國土百官亦各有族姓矣必九州攸同而後錫之者前乎此惟有所不普至是而後得以錫之徧爾 滑濟二國名衆地博有不可而指云
     鄭樵云魯奚邑今徐之滕東南六十青丘村有奚家冡奚公山陽曄徐州記云仲造車轍存焉
     侯爵莊公三十二年伯者降吉光國今滕東南五十有故薛城故漢縣戰國屬齊為徐州秦為薛郡有仲祠後魏書薛縣有奚仲廟或曰大薛公孫𢎞生山今淄州南四十里
     邳也今淮陽治下邳城漢下邳國永平十五年梁下邳郡周邳州唐𨽻泗城三重處泗沂之㑹有仲虺祠寰宇記祠在徐之沛有仲虺城見九域志鄭樵云仲虺居在薛魯奚仲遷邳後以邳為薛妄
     祖己七世孫成封周文王母太任國今蔡之平輿有摰亭
     歐陽修謝絳銘云黃帝後昔周滅之以封申伯在南陽之宛見詩嵩高其地西甚廣鄭公友言謝西之九州者二千五百家者也
     章與謝本皆任姓周始以封太公之支子舒   春秋之留舒去穀七里亦曰栁舒故城在鄆之須城許氏作䣄䣄邾之下邑説文邾在薛縣集文音涂
     周書之有洛氏史伯云北有路洛泉徐蒲韋昭云皆赤狄宜與此異或作絡衞賢者絡疑雒廣漢屬縣
     黃臣有昌若宜昌邑其東昌故縣近滹沱河有昌亭西昌縣春秋昌間多在河東北
     縣今范陽治地多葪水經注葪城西北隅葪丘為名班志云葪故燕國名非今葪城南北九里東西十里慕容雋造
     商有終古宜即佟後有佟氏見廣蒼北燕文人佟萬泈通今襄陽有泈水
     洛陽西五十故伊闗縣北有泉亭周世狄居之俗呼前亭伊拒泉皋是也昭二十二年有前城
     宜晉郫邑一曰郫邵文元年絳之垣東九十有郫邵陒卑氏所出蔡邕胡太傅碑有卑整非越嶲有卑水
     禺也宜即畨禺魯襄公救成至遇十五年魯邑近成然非必禺成在泰山鉅平南王符作卑過訛
     山海經儋人任姓今儋州周有儋翩
  牛黎  經云牛黎之國儋人之子儋令有黎姥山畨禺  賁隅也今清海之屬縣有禺山傳云禺號南海故予謂此即禺經文有無腸繼無之國皆任姓
  右一十六國任之分
  周人之制内之天子三公外則二後之君曰公康誥之周公召公畢公三公也微子之之建上公二後之君也然攷諸經五等之君通稱曰侯亦通謂之公康王之告羣公與儀禮同稱之公春秋之稱諸侯與餘經通稱之侯皆兼五等為言蓋公若侯爵之貴者代故以是為稱聖人亦因而不之奪乃若班爵則固自有差矣非可紊也春秋列君平居必正其爵至𦵏則從其稱從其稱所以副臣下之尊敬正其爵所以存王度于不凋也雖然正其爵矣而于㑹盟總稱惟曰諸侯世族所稱猶曰公子公孫魯君侯也卒以公稱至于盟㑹亦或侯之吳楚子也僭故不𦵏然至世族亦稱公子惟其爵之貴爾家國之稱抑又不一孟子言千乘之家而王制縣内之采一皆曰國周官朝大夫且稱毎國是國亦謂之家而邑亦或稱國矣豈非公侯卿佐謹度以事其上則全于臣制節以御其下則正于君自臣道言之雖國亦家而自君道言則邑亦國邪采邑曰國則卿大夫固可謂諸侯矣所謂内諸侯也
  南燕  伯爵伯儵國后稷妃南燕姞氏也石癸曰吾聞姞姓后稷元妃今滑之胙城東北漢南燕縣隨改曰胙桓王二年鄭敗燕師于北制桓公二年㑹燕人説為南燕