農巖集/卷七
疏箚
编辑館學請百官喪服。一從古禮疏。甲寅
编辑伏以臣等。頃以百官喪服之制。猥有論列。未蒙允兪。非不欲更申前說。以蘄得請。而顧緣日期迫促。勢有未遑。遂泯默至今矣。然念此事。實關國家典禮之大節。有不容但已者。玆敢不避煩擾。再瀆宸嚴。惟聖明留意焉。臣等竊以方喪之服。衰絰之制。先王定禮。不可或廢。而今日百官服制。苟簡卑薄。違禮不經者。則臣等旣已備陳於前疏。以殿下之明聖。亦宜洞燭無餘矣。殿下如以此禮之不行。自前代已然。有難猝復於今日。則臣等請以皇朝之所已行者明之。故相臣李廷龜之奉使赴京也。適値神宗皇帝昇遐之日。遂得隨參於成服之列。其文武百官之服。一從衰絰之制。廷龜備記其事。載在集中。可考而知也。夫皇朝君臣之服。本行易月之規。而至其衰絰之制。必遵古禮而行之。顧以我國家喪禮。度越百王。而獨於此一大節。反不能遵皇朝之美制。是其情文之不稱。固已甚矣。而亦豈不有乖於從周之義也。殿下於前日臣等之疏批。以爾等之言。不無意見爲敎。臣等竊仰聖意亦非以古禮斷然不可行也。特以一時倉卒。有未及周旋耳。此則事勢誠然。固已無及矣。而及今有可以追補前失者。則伏惟殿下亦不必終始憚改。使先王定禮。終不復於聖世也。臣等謹按。宋儒朱熹。嘗於孝宗之喪。上箚其君。論一時倉卒違禮之失。請追復古制。而亦以旣往之失。不及追改。惟有將來啓殯發靷。禮當復用初喪之服。變除之節。尙有可議。蓋以古制。雖失於初喪。而因時變通。以追前失。亦未爲不可也。然則今日百官服制。雖未及更定於初喪。亦不可因仍訛誤。終不思變通之道也。殿下誠欲革去陋習。一復古禮。則宜因啓殯之節。改從衰絰之制。一如朱子所論。旣無嫌於無端追改。而亦可以遂正千古之謬矣。豈不善哉。嗚呼。君親恩義。本無輕重。臣子之心。必欲自盡於送終之際者。固未有二致也。今我殿下至誠自天。克盡孝道。凡自哭泣擗踊之節。以及微文末禮。靡所不用其極。而獨此百官服制。大有違於古禮。其在臣僚。雖欲自盡其忠愛之心。顧無以表其哀而稱其情。是豈獨有憾於人臣事一之義。抑恐於聖上盡誠致隆之道。亦或有歉然者也。伏願殿下亟命該官。稽考禮制。預行講定。俾得變通於啓殯之日。自今著之方冊。永爲定制。以垂萬世之成憲。千萬幸甚。臣等無任激切祈懇之至。
代靈巖儒生請煙村書院賜額疏庚申
编辑伏以臣等。竊觀自古以來。朝廷之士。入而不出。懷祿耽寵。以失其世者多矣。其能決然勇退。不爲富貴所沒溺者。廑可指數。然考論其世。又皆遭時衰亂。怵迫禍患。思所以自全。而不者。亦以名位已極。無所覬於後耳。若乃處明聖之世。嚮用未艾。而能從容自引去者。千百無一焉。況能不以一節自喜。而志乎大道。不以閒散自適。而力於實踐者。豈不益卓絶難覯哉。臣等下邑蒙士。耳目不遠。而獨聞我世宗文宗之世。有臣崔德之。其仕。嘗自翰苑。歷玉堂臺閣。而後以南原府使。退居本邑。築書樓扁以存養。杜門不出。時則世宗晩年也。及文宗卽位。召拜藝文直提學。奬以純實。且將留用。而在朝不二年。上書乞骸骨歸。遂不復起焉。臣等竊念本朝治化。莫盛於世文兩廟之際。當是時。才俊應運。鱗集雲蒸。經學文章之士。瑰瑋卓犖。比肩立朝。咸以功名自奮。蓋亦千載一時也。以德之之賢。翺翔其間。亡所與讓。使其從容委蛇。附會時運。亦可以致位卿相。功名爛然矣。顧乃棄而不取。高蹈遠引。棲遯山海。以沒其身。此非審乎外內之辨。超乎榮辱之境者。不能也。彼世之審機逃禍。與位極乃止者。殆不足道也。且自古退遯之士。率多自標其高。以爲極致。而優游放曠。無所用心。是雖賢於沒溺富貴。終身不返者。而去道則亦遠矣。今德之之歸也。乃取孟氏所稱存心養性者。名其所居之室。則其留心正學。不忘進修之實。槩可見矣。昔朱子有言曰。取舍之分明。然後存養之功密。存養之功密。則其取舍之分。益明矣。若德之者。其庶乎此矣。惜乎史乘疎略。其言論風旨。無得以考其詳也。然其所立之高。所存之正。亦旣遠過於人。而足爲後來之師範矣。是以及其孫而有忠成者。學於文敬公金宏弼之門。茂材篤學。克稱高弟。是其師友淵源。固有然者。而亦不可謂不漸於先訓矣。蓋自德之之世。今已二百餘年。而人猶慕之不衰。士大夫之道南州者。必問其所謂存養樓者。瞻禮其遺像。咨嗟歎息而不能去。其遺風餘韻。感人亦深矣。往在庚午年間。一邑章甫協力建祠。以祀德之。且以忠成配焉。俎豆之事。久益不懈。而顧以遐遠固陋。尙未能請額于朝。以爲多士羞。今者竊見聖明尊賢重道。凡斯文曠典。士所願行者。無不樂施。臣等以爲此時不可失也。遂敢相率以來。請命于闕下。伏惟殿下覽察德之出處本末。學問大致。宜爲多士所尊奉。特命有司。宣賜恩額。以褒奬之。使下邑之士。得遂尊賢之誠。而來者有以觀感興起。不勝大願。臣等無任仰首祈懇之至。
代豐德儒生請德水書院賜額疏
编辑伏以臣等之來。爲請先正臣文成公李珥祠額。而其來也。實與一邑之羣士謀。蓋有可不可之論焉。其不可者則曰。此誠大事。不可已也。雖然。比聞國家設令甲禁疊祠。凡疊祠而請額者。有司者皆格而不行。惟我文成先生廟祠之在郡邑者非一。而皆已前蒙賜額。今吾邑則旣後時矣。往必不得請。知其不可而請之。瀆也。不如勿請。其可者則曰。吾先生盛德大業。固度越前儒。有百世之功焉。是雖比邑而俎豆之。可也。況吾邑。實先生姓貫之鄕也。安可以無祠。苟曰有祠而不得聖朝之恩額。是猶無祠也。以吾邑而無先生祠。是鄒魯之鄕。亦可廢孔孟之祠也。其可乎。夫國家之設令甲。意固有在矣。必不於吾邑之祠先生而並以是格之也。且夫請而不許。有司者之過也。可以請而不請。爲士者之罪也。士不自盡其誠。而逆疑有司者之不許。不可。且聖上容有特恩。不可以無請。於是臣等絀其不可者而以可者爲善。遂相率以來也。旣至京師。復聽於搢紳韋布者之言。則其爲可不可之論。一如鄕之人。而不可者之說。顧益盛焉。臣等且疑且憂。不知所前郤而業已來矣。且惟不盡其誠。而獲罪於斯文是懼。肆敢冒昧以進。仰瀆宸聽。惟殿下垂察焉。今之爲祠院之請者。必先極言其人道德學問之實。以明其當祀。而若珥之賢。則國史記之。輿人誦之。以殿下之明聖。知之亦已悉矣。臣等無容復贅。請獨以本邑之不可無珥祠。國家之不可拘令甲而靳許恩典者。爲殿下詳陳之。臣等竊念。立爲祠廟。以祀聖賢。所以致其尊事而崇報之也。然其惓惓致隆。尤在於其鄕邦。是以夫子之廟。列於天下。而莫先曲阜。文公之祠。徧於閩中。而尤重婺源。今臣等。固不敢輒擬珥於古之聖賢。而然其全體大用之學。繼往開來之功。實爲吾東方大賢。則臣等之邑。固亦珥之曲阜，婺源也。俎豆之地。宜莫先於此。他邑之有祠與否。在所不論也。且今之爲先賢立祠者。各自爲說。或以其生於是也。或以其居於是也。或以其莅官之地也。或以其衣冠之所藏也。甚或以其一日之所經過也。隨其所在而各自立祠。此一人所以有疊祠。而其流或至於汎瀾而無節矣。雖然。其德盛者。尊之也隆。其功大者。報之也廣。尊之隆而報之廣。則隨其地之可祀而皆祀焉。亦可也。及其至也。無所往而不祀。亦可也。是以濂溪之蹤。不及於桂林而祀焉。二程之跡。未至於婺源而祀焉。今珥之道德功烈。在吾東。固亦無往而不可祀者也。況其地有必可祀者。而顧以疊祠爲嫌而不之祀焉。可乎。今之郡邑。立廟祀珥者固多。而其爲必可祀。未有若臣等之邑者。顧以其鄙樸固陋也。珥沒幾百年。而尙未有揭虔妥靈之所矣。往在乙卯年間。始克建立祠宇。以奉俎豆。是宜旋聞于朝。以請額號。而會値權奸濁亂。正論抑遏。泯默退伏。不敢復有請也。今幸聖明更化。斯道休明。而若復限於令甲。未蒙賜額之恩。則是大賢祠廟之在鄕邦者。終不得列于祀典。以比於他邑也。豈不爲斯文之缺典哉。且臣等竊念。令甲之意。實防濫瀆。其人不必廣祀而疊祀之則濫。其地不必祀其人而疊祀之則瀆。若是者。固國家之所禁也。今以大賢如珥而廣祀之。非濫也。以姓貫之鄕而祀其人。非瀆也。不濫不瀆而猶限之以疊祠之禁。竊恐非令甲意也。臣等伏見殿下尊賢重道。崇奬儒術。凡事關斯文。士所願行者。可許則許。不少靳惜。甚盛德也。然惟於法令之所不許而特許之。然後益見崇儒重道之盛。而其於風厲士林也。亦非尋常可比矣。臣等之所望以來者。實惟在是。伏願殿下察臣等所請。非出於濫瀆。不拘令甲。特命賜額。以示褒寵大賢之意。且以慰其鄕邦之人焉。千萬幸甚。抑臣等。或恐議者以爲國家令甲已定。今一破格。則中外疊祠者。必皆援是而爲請。將不勝其紛紛也。是則不然。臣等之請。固亦謂其人必如珥而其地必如臣等之邑。然後可無害於疊祠。而朝家亦可破格而許之也。繼是而請者。復有如此者則許之。可也。不然則亦何難於勿許。且珥之賢。世豈多有。而顧可謂人得以援之乎。此必不然矣。伏惟聖明更垂睿察焉。
館學請留領府事宋時烈疏
编辑伏以臣等。竊嘗見周詩白駒之篇。其首章曰。皎皎白駒。食我場藿。縶之維之。以永今夕。所謂伊人。於焉嘉客。其卒章曰。皎皎白駒。在彼空谷。生芻一束。其人如玉。無金玉爾音。而有遐心。此見詩人好賢之誠。眷眷深至。其留之也。至於縶其所乘之駒。以幸其終夕之淹。而及其旣去而不可留。則又眷戀慕望。以致其情而不能自已焉。嗚呼。詩人之好賢如此。而彼賢人者。乃竟漠然不顧。長往而不復返。此殆果於忘世而非君子中行之道也。臣等每讀此詩。未嘗不三復喟然。感詩人之好賢。而恨賢者之太決也。今者竊見殿下所以待領府事臣宋時烈者。則其終始眷眷。亦可謂至矣。始時烈入朝未幾。輒以妻葬乞歸。而殿下留之甚勤。丁寧敦勉。出自至誠。而猶恐其不留也。則至令退其葬期。以幸其旬日之淹也。此雖詩人所稱。何以加焉。而乃今時烈遽上章出郊。聖旨勉諭。尙不入來。臣等固知殿下必有所眷戀慕望。不能自已者。而時烈初非山林一節之士。果於忘世者。則宜不忍決然長往。以舍我殿下也。抑臣等尙恐其自以年老。倦於行道。而且嫌於旣退復進。不欲重入脩門。則是時烈此行。未必不爲長往。而空谷之駒。遂不可復追也。此臣等所以齎咨歎息。欲爲殿下留其行者也。嗚呼。儒賢之有益人國家。而爲世主所當尊寵者。固自古已然矣。乃若時烈。無論其道德學問。卽其前後所遭際。實有不偶然者。蓋自我孝宗大王。奮發大志。規恢遠圖。而時烈實以甘盤舊學。起自山林。首膺賓師之禮。昭融契合。曠絶古今。而逮至我先大王。擢置三事。恩禮不替。一世之人。仰之如山斗。以其出處隱見。爲國家治亂之候者。數十年如一日矣。不幸向者羣奸竊柄。假託禮論。以逞其媢嫉之私憾。驅之於大逆。擠之於嶺海。加以栫棘。擬以刀鉅。千方百計。必欲甘心。而賴殿下明聖。終始保全。得免於死。固已幸矣。間者。天啓聖心。赫然悔悟。脫其幽囚而移之內地。除其謫籍而還之田廬。是殿下於時烈。誠有大造矣。及至今日。不謀羣臣。不待建請。渙發特敍之命。別遣傳諭之臣。使時烈銜仰恩德。奔走承命。及其入朝之日。輒賜延對。天顏溫粹。辭旨藹然。君臣上下情意洞徹。殆無毫髮纖芥有所凝滯乎。其間凡其禮遇之隆。賜賚之厚。視諸往昔。顧有過焉。嗚呼。此豈特吾東方數千載所未見。抑自有君臣以來。際遇殊絶。未有若此者矣。方時烈之入來也。一國之人。上自公卿大夫。下至輿儓走卒。莫不聳然驚喜。而及聞殿下所以待時烈者。則又相與咨嗟歎息。至有涕下者。苟非殿下聰明仁聖。不吝改過。尊德樂道。出於至誠。其何能以致此哉。雖然。人主之於儒賢。其所以致敬盡禮者。非苟然也。蓋將以共天位治天職。使其展布所學。經綸一世也。而今殿下於時烈。乃不能勉留時月。以資其匡輔之益。則卽其眷禮雖至。亦何補於事哉。夫儒賢之於國家。一日在朝。便有一日之益。況今聖明更化。銳意圖理。誅鋤醜厲。登崇俊良。四方民庶。蓋莫不延頸擧踵。仰望朝廷。咸以非常之業。隆古之治。期于我殿下。而顧今羣奸濁亂之餘。綱紀頺廢。政令放紛。廉恥喪而禮義壞。士習偸而民心怨。朝論蜂起而緩急難劑。庶事更張而損益靡裁。當此之時。正宜得道德學問之士。委以陶甄。贊襄新化。雖在山林韋布之賤。尙宜搜訪延登。況時烈。累朝之所尊禮。國人之所矜式。巍然爲一代之元老者乎。借令時烈。堅臥不起。殿下固將至誠召致。況旣引而致之朝廷之上。而乃遽聽其退去。豈不可惜。臣等竊聞。時烈自入朝以來。僅得數次侍講。而其所以講明義理。開發聖聰者。已非他人所及。聖上亦嘗臨筵稱歎。而且諭以將講心經。蓋以爲非時烈。無可與講此也。臣等得聞此事。旣相與欽仰聖上典學之誠。而仍竊惟念。我孝宗大王。嘗與時烈講此書。其存養克治之功。實有得於討論啓沃者多矣。而今殿下且將繼述其志事。則聖祖精一之心法。庶幾其不墜矣。此實今日之第一急務也。而此書未講。時烈先歸。則殿下雖有典學之誠。其誰與將就。此臣等之所惜也。且殿下自頃以來。側席求賢。廣加徵招。而四方守道之士。尙未有承命者。今聞時烈造朝。必將洋洋焉。有彈冠之心。而乃殿下。不能勉留時烈。使之浩然而歸。則彼草野巖穴之士。其亦何所望而至乎。是時烈一去。而四方賢者皆有遐心也。此又臣等之所惜也。嗚呼。時烈今年已七十有四。而其流離竄逐崎嶇嶺海者。亦且六七年矣。風霜之所侵薄。瘴厲之所熏爍。幾何其不溘然朝露哉。而乃今髭髮雖改。體力尙健。聰明精神。不減往時。此殆天所以遺殿下。以相我國家也。殿下苟不及今圖任。使得展布其所學。則是儒者之效。卒不白於斯世。而千載之後。尙有遺恨也。此尤臣等之所深惜也。雖然。時烈今日之行。特以一時偶有不安於心者。而初無可去之義也。殿下誠能亟下明旨。諭以至意。懇切惻怛。備盡誠禮。則時烈亦何忍不爲殿下幡然改圖乎。抑臣等竊慮時烈。或以葬期已近。難於徑還。則殿下亦宜假數日之暇。使伸其私情。而繼遣近侍。荐降恩諭。一召不至。再召之。再召不至。三召之。必期復致於朝廷之上。則其於優容之禮。勉留之誠。兩得之矣。伏願殿下深留聖意。毋忽焉。國家幸甚。士林幸甚。
館學請五賢從祀文廟疏辛酉
编辑伏以臣等。昨以五賢從祀事。齊聲仰籲。冀蒙採納。伏承聖批。辭旨溫諄。而特以事體之重。不準所請。臣等俯伏莊誦。相與一喜一憂。蓋非獨爲從祀一事也。夫世之人主。常患不能下士。言出於韋布之口。則不問其是非當否。輒皆聽之邁邁矣。今臣等所言者。固國之大事也。然自視其草莽愚賤。不足以動聖明之聽。而乃殿下不輕棄絶。賜之溫音。開示聖意之所在。是殿下特推崇儒重道之心。以及於疎遠賤士也。卽此足以鼓一世之氣。而通天下之情矣。此臣等之所喜也。雖然。天下之事。每患知之不明。故行之不決。今殿下於兩賢臣道德事業。與夫宋朝三賢之事。旣曰洞知矣。而猶且持難於臣等之請。是徒有知之之明。而不能施諸行事也。其弊將至於善善而不能用。惡惡而不能去矣。此臣等之所憂也。蓋臣等所請者。特祀典一事。而卽殿下俯仰從違之間。興衰治忽之幾。係焉。是豈可以不念哉。殿下之諭臣等曰。文廟從祀。事體至重。雖臣等之愚。豈不知此。而惟其至重也。故苟有其人。則當必擧其禮而不容於闕遺也。亟行以時而不容於遷就也。若以事體之重而一切廢而不擧。則雖有程朱之賢。將不得列於祀典矣。從古以來。腏食聖廟者。又安能如彼之多哉。且國家之重祀典。所以重斯道也。夫所謂道者。顧不在於人乎。夫惟道在於人也。故重其道。斯尊其人。苟道之所在而不尊其人焉。則其爲輕斯道也。亦甚矣。如是而徒區區於祀典之重。而曰我將以重斯道也。則不亦虛文而無實哉。今夫兩賢臣資質之純粹。學問之高明。出處進退之正。繼開發揮之功。固斯道之所在也。是宜尊崇表章。觀視百代。以爲後學之標準。而以殿下之深知其人。乃反顧惜祀典。不思所以崇報之者。臣等竊惑焉。殿下如以爲兩賢臣道德功烈。尙有歉於聖廟從祀。而臣等特以愛慕之私。尊之太過云爾。則此非臣等之所敢出也。夫後學之於先賢。愛慕而欲尊之。固亦秉彝好德之良心也。然其道德有崇卑。功烈有大小。故其尊之也。亦自各有稱焉。苟以其愛慕之故。尊之太過。必欲躋之於至隆之地。享之以至重之禮。而不問其實之稱否。則是亦淺之爲尊賢。而適足爲賢者之羞矣。今此兩賢臣。固臣等之所共愛慕也。然自朝家。亦旣貤之以崇爵矣。贈之以美諡矣。賜其祠額而予之祭矣。褒寵之典。亦不可謂不至矣。苟其道德功烈。止於如是而稱也。則臣等亦何敢過爲尊崇。必欲躋之於不當居之地。享之以不當得之禮然後爲快哉。設令聖朝過聽臣等之言。遂擧盛典。以彼二臣之賢。必將蹙然於非禮之尊而不安也。若然則臣等之爲此。不惟得罪於國家。抑將得罪於二臣矣。臣等雖萬萬愚昧。亦豈爲此哉。此聖明之所宜深察也。至於宋朝三賢。則尤非臣等所得私者。蓋其道德之盛。淵源之正。自有先儒定論。班班可考。而從祀之議。亦嘗講於皇朝。蓋其中有追加封爵而陞祀者。亦有講之而未及行者。而要之爲天下公論。臣等又何敢爲無稽之說哉。大抵此五賢者。或生於中國。或生於偏邦。而世之相去亦遠矣。然其克紹道脉。有功聖門。無愧乎從祀之典。則固皆百世以俟而不惑者也。前代之闕而不擧。列聖之靳而不許者。已是斯文之曠典。士林之所共恨。而今以我殿下銳意文治。崇奬儒術之盛。猶且諉以重大。擔閣不行。則是斯文之曠典。無時可擧。而士林之恨。滋益甚矣。此臣等之所以連章叫閤。必欲得請而後已者也。聖明如以臣等之言爲未信。則惟願歷詢廷臣。博採公論。決意行之。實光前之盛擧。而吾道之大幸也。臣等無任瞻望祈懇之至。
館學請召還領府事宋時烈疏壬戌
编辑伏以臣等。昨伏聞領府事臣宋時烈。因承旨李玄錫之疏。留箚出城。還尋歸路。臣等相視錯愕。隕心失圖。旣又得聞玄錫疏語。則雖寂寥數行。而潛藏機牙。引惹釁端。誠有巧且憯者。臣等益不勝痛心焉。嗚呼。儒賢進退。繫國家治亂安危者。固自古而然矣。乃若時烈之於今日。則尤有甚焉。目今朝綱墮地。百爲俱弊。歲飢民困。怨讟日甚。而變異稠疊。天意難測。非常之禍。若在朝夕。當此之時。非得大賢在朝秉公。誠引綱維。上格聖心。下匡朝政。則國不可爲矣。環視外內。可以任此責者。捨時烈其誰也。肆惟我殿下至誠側席。諭召頻繁。卒使時烈。感激恩眷。起而造朝。一國之人。咸仰殿下之盛德。而望時烈如望歲焉。擧欣然引領曰。國其庶乎。是時烈雖不發一策進一言。而已自有泰山喬嶽之勢矣。不幸今者憸人惎之。使其坐席未煖而蒼黃去國。此正猶垂死之病。幸致兪扁。而當門之狗迎吠而逐之也。不亦痛哉。雖然。此非獨一玄錫所爲也。自夫羣小失志。怨憤日積。而聖明在上。無自以逞。玄錫之爲此疏。亦豈不知其不足以間聖上恩禮之重哉。而特以時烈平生難進易退。雖有一微釁。亦可使不安而去也。故其意之所急者在此。而雖知以是獲罪。亦不恤也。今者玉堂之臣。旣論玄錫之罪。而殿下特下備忘而斥罷之矣。然時烈終以是去國。則憸邪之計。固已得售矣。彼玄錫者。雖削黜之竄逐之。亦何及於國事哉。臣等伏聞殿下於昨日。連遣近侍及重臣。追及時烈於郊外。勉留其行。而綸音惻怛。感動鬼神。誠禮之重。固無以加矣。然臣等尙慮時烈介石之志。未易遽回。而殿下又以迫致爲難。或寢召命。則是時烈之行。遂成長往而不可及矣。此臣等之所懼也。夫時烈。以三朝大老。受恩深重。身雖在野。而心未嘗不在於王室矣。今之來也。雖未知其必有久計。而若乃決然還歸。不俟終日。則必非其本心也。苟殿下益篤誠禮。有加無替。日遣近侍重臣。絡繹趣還。則時烈亦豈不幡然改圖。以承聖上之意哉。伏願殿下深留聖意毋忽。千萬幸甚抑臣等又竊惟念。人主之於儒賢。致之固難。而用之爲尤難。詩不云乎。執我仇仇。亦不我力。此古今之通患也。今殿下雖得召還時烈。而苟不能虛己仰成擧國以聽。一如孝廟之世。則臣等竊恐時烈終不爲殿下留也。然則殿下之前後勤懇縻以恩數者。適足以病時烈。而卒無補於治亂之數矣。此又豈臣等之所望哉。更願殿下毋徒以召還爲能。而重加意於此。實國家之福。世道之幸也。臣等無任激切祈懇之至。
代永平儒生請玉屛書院賜額疏
编辑伏以儒賢之廟祀書院。本出於多士之景慕。而有國者又必加意奬成。視其道德之崇庳。以施恩典而褒崇之。所以尊賢尙德。風厲士林而興儒化之本原也。惟我國家。文敎大盛。八路郡邑。宗儒之祠。錯落相望。而其得宣賜恩額。列于祀典者。又不可勝數。其亦盛矣。惟此永平爲邑。實屬畿輔近地。顧以土地荒僻。民俗樸陋。儒學之盛。不足比他郡邑。而亦嘗有先賢祠廟。以爲一邑多士所瞻依。久矣。而尙未乞賜額之恩。以稱其崇奉。臣等竊恨其固陋不敏。肆敢具列其實。以請命于朝。惟聖明垂察焉。蓋臣等所祀者。卽先正臣領議政朴淳。淳之道德崇庳。臣等誠不足以知之。然竊嘗聞我宣祖大王。嘗下敎褒之曰。松筠節操。水月精神八字。綸音炳若日星。雖窮鄕末學。亦能誦而傳之。昔宋太史黃庭堅。稱周茂叔之爲人曰。光風霽月。而謝良佐之稱胡安國。擬之於大冬松柏。夫以聖祖之明。其於臣下之賢否。知之可謂深矣。而其所以褒奬淳者。髣髴於斯二者。則臣等固不待誦其詩讀其書。而知其爲間世名賢也。旣又就野史家乘。究觀其平生行事。又皆光明磊落。足以垂世範俗。蓋當我明廟季年。善類始稍登用。而尹元衡以乙巳元兇。託肺腑之親。據位秉權。其勢猶張。人莫敢正言逐之。而淳乃倡率兩司。發其宿姦。竭誠力爭。感回天聰。遂使姦黨屛黜。而朝廷廓然淸明。逮至宣廟臨御。淳則進秉匀軸。正色立朝。屈己下士。深知文成公李珥，文簡公成渾之賢。悉力推轂。與之同朝。蓋其一心惓惓。唯在於恢張淸議。扶護士林。以厝世至治。故一時善類。翕然歸心。以爲宗主。及至朴謹元，許篈之構陷李珥也。擧朝媕婀。莫敢以一言明是非。而淳獨慨然發憤。列奸欺之情而白其誣。使邪說不得售而聖聰不得蔽。於是羣憾四起。身且不容。遂決然勇退。終老丘壑。視卿相之位。如棄弊屣。此淳立朝本末也。蓋自乙巳以來。士氣斬伐。銷鑠正論。詘而不伸。儒化廢而不興者。幾數十年矣。至淳首發正論。掃除姦兇而善類始得發舒其氣。爲士者乃敢訟言君臣父子之道。而沛然有向道之志。於是栽培扶植。以迄于宣廟之盛。而淸議益張。儒術大明。廩廩乎慶曆元祐之治者。皆淳之力也。其扶樹斯文之功。誠可謂偉然。而其出處之節。明白正大又如彼。是豈無所本而然哉。臣等竊聞之。淳天資旣異。而蚤受學於文康公徐敬德之門。得聞性理之說。精深透悟。同學者莫之先。又嘗尊事文純公李滉。而與李珥，成渾。爲莫逆交。切磋講論。以就其學。是以其操存之篤也。則冠帶必正。儀容必飭。終日對案。儼然若對越神明也。其制行之嚴也。則介潔自持。騶直不入於家。苞苴不及於門也。其成德之粹也。則望之瑩然。卽之溫然。平坦樂易。終日不見厓異之行也。其敎人之切也。則曰。聖人之學。不可他求。日用行事。到底順理。卽此是道。然不先明其理。又何以得事之正也。凡此皆淳之所以爲學。而其出處事業。實本乎此。非苟然也。夫惟聖祖之褒。大矣。人莫敢改評。而一時諸賢所以稱道推許者。又甚盛。李滉則曰。炯如一條淸氷。對之神魂頓爽。李珥則曰。忠淸潔白。表裏如一。奇大升則曰。剖析義理。明辨剴切。吾所不及。而後之君子。又引大雅所謂追琢其章。金玉其相者而稱之。則其資質之美。德學之純益。可見矣。夫以淳之賢。其爲後學尊慕。固無遠邇之間。而臣等所居之邑。則乃淳晩年退歸之地也。及其沒而又葬於是焉。則杖屨所及。衣冠所藏。觀感瞻慕。尤有甚焉。此多士所以立祠崇奉。而在聖朝。亦宜垂恩褒寵。以慰學者之心也。伏願殿下深覽淳道德學問之實。察臣等所言非誣。明詔有司之臣。賜以華額。以彰國家尊賢尙德之意。不勝幸甚。臣等且竊見淳同時有臣李義健。其人天資沖澹。趣操高邁。生於綺紈而恬於利欲。富貴榮達。無所入於心。要勢之塗。未嘗一投足。而居家孝悌。律己恭儉。又大過於人。當世之名卿賢大夫。莫不嚮風慕義。而淳及李珥，成渾。尤與之親善。交相引重。然前後尉薦。輒辭不就。間以親老暫屈。而非其志也。故相臣李恒福請加擢用。以礪衰俗。遂超秩授官。而竟亦不拜。優游山林。以卒其身。此誠一世之高士。而論者以比漢之黃憲，徐穉。亦不爲過也。臣等竊意以爲義健之行義高潔。旣可以廉頑立懦。而其平生游息。多在臣等之邑。遺風逸韻。人猶慕之不衰。今宜追配淳祠。以享俎豆之奉。而顧不敢專。輒敢因請額之疏。而並以是爲請焉。倘蒙聖明俯垂睿察而不以爲不可。則亦一邑多士之幸也。臣等無任激切祈懇之至。
諫院請百官喪服。一從古禮箚。癸亥
编辑伏以禮莫大於喪紀。喪莫重於服制。是以聖人爲之冠裳衰絰。以別其戚疎。以表其忠愛。蓋所以則乎天理。盡乎人心。而厚倫紀之本也。於是而有不備焉。則情文乖舛。儀則虧缺。而喪紀無以振矣。此在委巷家緦功之服。尙然。況於邦朝大禮君臣重服。而其可以或苟乎。國朝五禮儀。百官服制。最爲苟簡。不合古禮。中間雖稍經釐正。然袍帽之制。猶襲前陋。而衰絰之禮。終未復古。蓋自己亥以來。凡有大喪。儒臣章甫。輒以是爲言。而卒莫能見施。因仍訛舛。以迄于今。識者之慨恨久矣。乃者天降大割。聖母禮陟。上下大小。莫不攀號哀慕。咸懷靡及之痛。其所竭情盡愼。致其敬而誠若者。唯在於送終之際矣。顧此服制之苟簡。將未免仍舊。臣等之愚。誠不能無恨。欲望殿下特推孝思。深惟禮意。克加釐革。以復古制。庶幾使人情無憾而聖孝益光焉。大抵此事。本非難行。而自前每以變更舊制爲嫌。不則以倉卒未遑爲諉。此皆有不然者。自昔國家典禮。其始率多疎略未備。必待後王繼作。漸次修改。以歸于正。且如國制卒哭後烏帽黑帶。行之二百餘年。而宣祖大王。乃因一儒臣建請。決然釐改。遂以白衣冠終三年。其爲變更也大矣。然當時不以爲嫌。後世益仰其孝。此豈非今日所當法者乎。且此服制。苟曰無害於禮而不必改則已。如其非禮。則斷而改之。只在一指揮間耳。雖在倉卒。亦何所難行。而顧可以未遑爲諉乎。平素之日。旣嫌於預講。而倉卒之際。輒諉以未遑。則累百年訛舛之禮。終無改正之日矣。此豈事理也哉。伏願殿下更勿留難。亟命有司。稟旨擧行。俾邦禮得以歸正。而後世永有所遵行。不勝幸甚。臣等無任激切祈懇之至。
玉堂應旨箚甲子
编辑伏以臣等。竊見今日國家大命將傾。危機交迫。而兩月以來。變異尤劇。臘雷地震。相繼告詾。今玆孟春之月。淫虹又貫日矣。臣等雖未嘗涉五行之傳。習災異之說。而若乃天人之所以相感應。美惡之所以相流通。休咎妖祥之所以必從其類。則粗聞古聖賢緖論。而決知其不可誣也。以是而觀乎今日。則禍亂之原。雖伏於冥冥。而敗亡之形。已著於昭昭。此非必智者而後知之。雖婦孺愚賤。亦皆知而憂之矣。宜殿下惕然警懼。震乎淵衷。親降哀痛之敎。以求助乎臣隣也。臣等備員經帷。識慮疎淺。誠無谹論長策可以裨聖明之慮。贊修省之實。而苟有一二所見。亦何敢不盡其愚。第伏惟念。今日之事。蓋無所不弊。政令之不衷。用舍之不公。民之困苦。財之耗蠹。典章之放紛。論議之頗纇。若此類。不可悉數。而臣等顧未暇猥及請。獨論其大體之所以失。而衆弊之原。因可見也。臣等竊謂天下國家之治。未有不以奮厲而興。篤實而成。嚴重而立者。蓋刻意發憤。趨事赴功。謂之奮厲。敦本尙質。著誠去僞。謂之篤實。蕩滌煩碎。總持體要。謂之嚴重。奮厲則有爲。篤實則有功。嚴重則能久。三者具而後。治道乃成。歷觀古昔聖帝明王與夫英君霸主。雖其操術有高下。成效有大小。而其不能舍此而爲治。則一而已矣。今殿下以明聖之資。承祖宗之基。臨政願治。亦旣勞勤。而綱紀不張。功緖不立。民愁兵怨。財粟殫亡。至于今日。百弊俱興而危亡垂及者。殿下亦嘗思其故乎。以爲聖躬有未修。則馳騁田獵聲色貨利之欲凡前代帝王之過失。擧無有矣。以爲任用非其人。則當世名勝。幾盡登進。而姦邪回譎。貪縱放肆者。亦未見其人矣。以爲擇術不正。論治不高。則君臣上下。未嘗不高談仁義。動引聖賢。而誠意正心之說。洋洋乎盈耳矣。然而至此者。豈非立志不能奮厲。行事不能篤實。而國體不嚴重之故也。國家自創始以來。今已三百有餘年矣。歷歲旣多。屢經變亂。蠱壞衰圮。其勢已極。而殿下以眇然一身。乘極摯之運。當艱危之會。其事有至難而其責有至重。是必恢弘開拓。決拆蕩洗。如創業之君。改紀易轍。興廢補弊。如中興之主。然後乃可以振積衰之勢。挽垂亡之運。而無墜祖宗之大業矣。此豈苟且之行。因循之政所可爲哉。而乃今君臣上下。相與爲姑息循循而處。旋旋而作。未嘗奮發淬礪。奔走馳騖。以拯頺綱掃積弊爲心。而雍容暇豫。如在平世。了無一政一事。眞能透徹做得。眞能大段更革。而徒見彌文日盛。儀物備具。若可以賁飾治敎。彌綸世道。而其流或至於長浮靡而傷簡朴矣。論議日滋。聲氣頡頏。若將以激濁揚淸。分別是非。而其弊秪足以助浮議而妨實事矣。以至於用人。則專取聲望辭采。置諸前列。而眞才質行。或在所遺而不恤也。行事則動引體例規式。不敢踰越。而祖宗良法。或反廢棄而不省也。甚者乃或不深知其人才能賢否而姑使之。以冀其或效。不的見其事便否利害而試爲之。以幸其或成。或以一人言行之而一人言罷之。或朝下其令而夕已收還。或細故也而爭論不已。或小過也而剋核太苛。利有至微而惜之已甚。事有至小而察之已詳。大抵非苟且疎率。則煩苛瑣屑。徒使民玩其法。下苦其上。而體統遂不尊。綱紀遂不振。此其爲不能奮厲篤實嚴重之大端。而如欲歷指其實則。雖終日言而不可盡也。蓋此三者。其弊相因。惟其不能奮厲。故委靡姑息。偸過目前而事皆無實矣。惟其不能篤實。故浮泛脆弱。秪益細碎而體貌不嚴矣。此固理勢之自然。而使今日國家墊溺傾頺。莫可振救者。皆此之爲也。雖然。此非今日一時之故也。亦非殿下一人之過也。規模之所因襲。風習之所薰成。上下之所漸摩。其來固已久矣。然殿下旣已當此時。而居其位任其責。則一變前轍。汛掃弊習。策厲羣下。大振頺俗。夫孰非殿下之事哉。而今直爲此泄泄。拱手安坐。以聽其自然。此臣等之所大悶也。夫以殿下之聖。高世主之心。亦豈不欲奮發志氣。力行實事。使國體尊嚴而治道大張哉。特以理義之充積未甚厚。浩氣之培養未甚盛。故私吝之萌。宴安之習。輒易以乘之。而卒未能脫拘攣之私。破因襲之陋也。是以嘗欲節儉省約。以紓民困。而內帑之私財猶未罷。宮家之設屯猶未去。主第之間架猶未大減。其所自奉。雖極貶損。而亦猶未若夏禹之惡衣菲食。衛文公之大布大帛也。亦嘗飭厲羣工。加意懲勸。而糾摘責罰。常施於庶僚。而大官失誤。鮮有被嚴旨者。尉寵褒擢。多在於高位。而疎賤賢能。不聞有奬拔者。則警責激勸之道。實有所未弘矣。亦嘗數接臣隣。咨訪庶務。而至於越次召問。非時獨對。以觀其才能。引入臥內。開懷款語。以通其情志。未見有如古帝王之爲者。則是不能推誠待下。使人人得以自盡矣。至於經筵講讀。所以進學而成德。則尤不可應文備數爲也。而亦未嘗反覆極論。紬繹疑義。以究其歸趣。而只一次誦讀。略論文義而罷。則此何足以開發聖智。將就聖學而克造乎光明緝煕之域哉。推此以往。凡事盡然。大率皆因循舊規。修飾邊幅。周旋於法文之內。而至其度越常情。聳動羣聽之擧。則絶無有焉。此所以羣下承風相率。而爲姑息之行。便安之圖。而靡然至於今日者也。以此言之。則聖躬雖未有過失。而徒善無政。膏澤不下。其去縱慾敗度者幾希矣。朝臣雖無姦回貪縱者。而百職不修。庶事癏曠。將與蠹國病民者同其歸矣。論治雖高。擇術雖正。而空言無實。治體未立。又不能與刑名雜霸之能致富强者同日論矣。此特疆場粗安。變故未生。得以苟延歲月耳。然猶人心波蕩。國內洶洶。若不能朝夕。脫有風塵外警。寇敵乘釁。則土崩瓦解。直在俄頃之間。以國家今日勢力。其可以抵拄此乎。臣等言念及此。心膽墮裂。不知所以爲殿下謀也。嗚呼。殿下自卽阼以來。遇災而懼。亦非一二。而危亡之慮。固未嘗弛於心矣。然臣等輒敢妄謂殿下尙未能眞知災異之可畏而危亡之可憂耳。不然。豈其十年臨政。而因循姑息。訖無所振作。若是之甚乎。臣等不暇遠喩。且使殿下誠知異日親罹禍變。宗社播越如壬辰。君臣危辱如丙子。則彼內帑之私財。諸宮之設屯。主第之間架。必不暇靳惜。而聖躬之所以自奉者。必不但如今日之貶損矣。其所以飭厲羣工。警責而激勸之者。必不如今日之苟簡矣。其所以引接咨訪。推誠待下者。必不如今日之疎略矣。其所以開筵講學。求以明理而進德者。必不如今日之悠泛矣。齷齪之常規。必不暇因襲而區區之邊幅。必不暇修飾矣。惟其不然。雖知災異之可畏。而或意其不必盡驗。雖知危亡之可憂。而或意其不必及於目前。故內不免牽制於私意。外不免拘滯於陋習。姑息婾安。以苟冀無事耳。然變不虛生。禍出不虞。危亡旣及。雖悔莫追。詩不云乎。天之方蹶。無然泄泄。又曰。敬天之怒。無敢戲豫。今天怒亦旣甚。而國之蹶也。且無日矣。殿下於此其尙可以恬嬉怠豫。而不汲汲遑遑以圖其後乎。古人有言曰。知得如此是病。卽不如此便是藥。然則爲今之計者。無他。亦一反前日之爲而已。臣等伏願殿下自今日以往。慨然發憤。刻意厲志。視時如大敵犯境。干戈搶攘。自處如播越草莽。危辱泥露。凡乘輿服用供御之具。皆以是爲率。無或爲宴息安逸之計。而日進大小臣僚于前。親諭以禍亂之必至。國亡之無日。宴安之不可懷。宗社之不可忘。飭厲感動。交警不懈。一意以剗革弊政。拯濟民生爲事。而絶無毫髮餘念參錯乎其間。亦無須臾之隙得以遷延自便。凡文具外飾無益實事者。俗例近規有妨遠圖者。與夫冗官冗費一切浮淫之蠹。煩碎苛細不急之政。悉皆蕩滌掃去。務從簡儉質實。以革偸靡之俗。專以實心行實事。用人則必取其實才。聽言則必求其實益。事惟無作。作必稽其所終。法有不立。立必要於可行。守之以堅確。持之以久遠。不爲浮說所遷動。不爲小利所搖奪。則習俗可變。綱紀可張。而衆事之弊。因可得以漸去矣。雖然。此事言之非難。行之實難。苟殿下本原之地所以充積理義。培養浩氣者。未有以大勝於前。則其亦卒於怠惰不振而無以濟事矣。臣等更願殿下於古聖賢所謂精一克復。存養省察者。深留意焉。先從吾方寸念慮之間。辨別其天理人欲之幾。善端必擴而纖惡必除。常使此心卓然淸明。不爲物欲所侵亂。而陽剛之氣。浩然而不可禦。則於凡天下國家之事。所當然而可爲者。決之必勇。行之必誠。守之必確。而向所謂奮厲篤實嚴重之道。於是乎無不盡矣。蓋天下之事。必本領旣正。大數旣得。然後庶務可整而衆弊可去。故臣等於今日之事。亦不敢毛擧細故。以應明旨。而輒以國家大體爲言。誠以爲由今之氣象規模而無大變更。則雖奇謀輻湊。衆弊日陳。亦徒爲觀聽之美。而無益於實事。是以雖於國計民憂邊事之切急者。亦不暇及焉。惟殿下深察其所以然者。而勿猥視以備禮塞責之言。終始屢省而力行之。千萬幸甚。臣等抑又念。天道十年一變。而歲行六十。其數窮。夫變則通。窮則復。此乃數之必然。理之自然。而人事之當然也。今我殿下卽阼已十年。而今年太歲又當甲子。此正天道一變之會。六十數窮之運。而亂極思治。傾否回泰之時也。理數之推盪。氣機之回斡。天時人事。詘信往復。其機俱在今日。然則今日者。尤殿下不可失之幾會。而於此蹉過。則天命人心。其將大去而不復反矣。豈不益可懼哉。惟殿下惕然深念乎玆。無失此幾。以貽他日之悔焉。臣等且伏見殿下深以朝著潰裂。論議乖激爲憂。敎書下者。切戒羣下。使之痛革前習。務臻寅協。嗚呼。羣臣不肖。不能同心一意。以承國事。乃爲我殿下憂。雖死不足以贖其罪矣。然臣等亦願殿下毋徒以惡朋黨爲心。毋徒以戒勵禁切爲事。而囿之以大公。臨之以至明。凡於論議之從違。人物之進退。一以其是非枉直。而無或有偏黨反側之私。則羣臣雖不肖。亦豈不洒心易慮。同歸蕩平。以承聖上之休旨哉。此又殿下之所當加意者也。伏惟倂垂財察焉。
玉堂請召還奉朝賀宋時烈箚
编辑伏以臣等。昨伏聞奉朝賀臣宋時烈甫訖撰誌。輒有歸志。殿下旣特遣承宣。繼又親賜延對。以勉諭之。臣等竊意前席咫尺。天語勤懇。誠意所感。必有以挽回遐心矣。今者得聞時烈已於昨夕。留箚出城。今曉遂發向前路云。臣等相顧失圖。竊不勝愕然惋歎也。夫時烈此來。本非有久計。而今日之歸。重以私情甚切。則其志浩然。固有不可遏者。而顧今國勢旒綴。日甚一日。殿下又方煢然在疚。凜凜憂危。蓋嘗仰觀俯察。顧瞻中外。殆無尺寸可恃之勢。當此之時。雖草野遺賢。猶當招延羅致。求以自輔。況此旣來之大老。乃不能使之久留。而聽其逶迤退歸。則豈不可惜哉。時烈平生難進易退。而今又以休致之故。不欲遲留京邸。參與朝政。然臣等竊聞古人有言曰。虎豹在山。藜藿爲之不採。夫以今日時勢之憂危。天變之荐疊。而禍變之作。未知所自。設令時烈不發一言。不建一策。而使其嶷然在朝。自有虎豹在山之勢矣。況其進乎是。而有大事則咨詢。有大疑則就決。諸大夫國人。莫不有所矜式。一以爲蓍龜。一以爲繩準。固無所不可。則其爲益。顧豈淺淺哉。此臣等所以深惜其去。必欲爲殿下留者。而卽殿下前後勉留。誠禮旣至。固無容復贊矣。抑臣等尙恐殿下以其行漸遠而遂怠於凝竚。其志難回而遂疏於繼召。輒復爲殿下惓惓言之。仍又竊記。昔年庚申冬。時烈造朝未幾。旋出西郊。久而不還。我聖母特降諭召。辭旨懇惻。時烈感激承命。卽日還朝矣。今我聖母梓宮在殯。因山尙遠。苟使時烈追念當日之遺旨。則必將有遲徊眷顧。不忍決去者矣。殿下誠更以此意。惻怛申諭。則時烈。雖已在途。亦豈不惕然動心。幡然改轍。以承殿下之至意。以答聖母之舊眷乎。伏惟殿下深留聖意。益篤誠禮。必期召致。以濟國事。不勝幸甚。
陳所懷仍乞遞職疏
编辑伏以日月遄邁。我聖母卒哭已過。臣民攀號。大小同情。仰惟聖上孝思罔極。煢煢哀慕。無有窮已矣。然念節哀以順變。聖人至訓。禮經載焉。惟殿下勉抑至哀。俯循中制。以爲宗廟社稷。保護聖躬。實微臣區區之望也。臣又竊伏念。我聖母至德塞淵。母儀克彰。陰功慈化。洋溢國中。而卽其宮庭之內。軌度益飭。檢束嬪御。杜絶私徑。使內寵無所啓。而女謁不敢行者。雖非外庭臣僚所敢盡知。而符驗之著。蓋亦昭昭。殿下所以憑恃奉承。克正內治而不至於勤聖慮者。實由於此矣。及至今日。則宮中之事。皆當爲殿下之憂。臣愚妄慮。或恐聖明視聽有未周。防檢有未嚴。而阿保僕妾之屬。漸弛其畏忌。馴至於緣恩售私。浸淫蠹蝕。以爲聖化之累。欲望殿下加意照管。嚴其防閑。杜其微漸。使我聖母餘敎遺範。終始不墜。惟殿下勿以臣言。爲過計之憂而深留睿察。幸甚。且伏見殿下自去冬違豫。停廢講筵。今已半年有餘。雖聖學高明。至誠無息。而理義浸灌。亦不容久曠。今日以後。謂宜照例開筵。而藥房之臣。尙慮聖體未安。請且仍停視事。臣意法講雖未便開。亦須於便座。數引儒臣。以資啓沃。蓋此一事。自是祖宗朝通行家法。前後言者。頗亦以是爲請。而訖未見行。此殿下徒拘齷齪苛禮。而君臣之際。不能視猶父子也。臣竊恨之。況今殿下方在恤宅。自過朝慈懿殿外。終日獨處。只有宦侍在側。竊想聖情廓然。益難自遣。若於此時。召致一二儒臣於前。略去禮貌。從容開懷。與之講論經訓。商確政務。則不惟開廣聰明。兼亦疏暢壹鬱。緝煕之功。節宣之方。其必兩有所益矣。惟殿下留意行之。以盡典學友臣之義。不勝幸甚。臣以庸陋。備員論思。久不獲登講席而承顧問。犬馬愚忠。不任耿耿。今庶幾數近淸光。以奉玉音。而顧臣自今歲春初。重嬰疾病。證兆危惡。根柢深痼。屬當上下哀遑之日。不敢告病。黽勉奔奏。而筋力殆盡。蔑有餘遺矣。自昨疾勢大作。火升痰厥。頭暈目眩。腰脇牽痛。俯仰俱妨。呼吸喘促。煩悶欲絶。凡此皆素有之證。而因之以勞傷。重之以外感。輾轉增劇。視前倍蓰。卽者歸自直廬。輒已委頓不起。不惟目今氣力決難供職。抑恐調治失時。遂至難醫。倘蒙聖明俯垂哀矜。許投閒散。俾得杜門將息。專精藥物。幸復爲完人。則異日更備器使。或可報效於萬一矣。臣妄懷忠款。兼迫私懇。敢倂瀆陳於宸嚴之下。伏願聖明察臣微誠。憐臣甚病。採其言而遞其職。公私實爲兩幸。臣無任懇切祈祝之至。
辭副校理疏乙丑
编辑伏以臣。自前月以來。狗馬之疾。甚重不堪。奔走供仕。昨幸得遞職名。庶幾任便調養。專精醫藥。得免於塡溝壑矣。不意玆者。遽有此新除。臣誠狼狽惶悶。不知所出也。臣本稟賦虛薄。早多疾病。年方壯盛。羸悴特甚。居常懍懍。不敢自比於恒人矣。往年。奉命嶺南。驅馳跋涉。四千餘里。觸冒瘴毒。衝犯風寒。其所受傷。蓋不可勝計。而歸後迫於職事。不敢言病。黽勉供劇。輾轉積傷。纔過大政。疾遂大作。委身床褥。不省人事者。殆閱月矣。中間乍出。遂致添劇。種種證情。有進無退。今亦不敢一一縷列。以溷天聽。而最是火熱極盛。頑痰用事。吐血無數。眞元大耗。飮噉日益減損。肌肉日益銷削。醫人見者。皆以爲根柢深痼。證兆危惡。失今不治。將不可爲。臣亦自惜身命。竊擬一二年休官調養。以尋生路。區區此計。蓋已審矣。今若貪恩畏義。强起從仕。馴致疾勢益谻。終至於死亡而後已。則螻蟻微命。雖不足道。亦豈不有累於天地父母好生之仁也。臣疾病之外。尤有難安情勢。竊伏聞頃日筵中應敎臣申曅。因論臣父請罷史官之失。而輒擧臣直廬中酬酢語。以爲之證云。臣於此誠不勝驚駭惶汗。置身無地也。夫學儒謬妄之擧。湖儒醜悖之說。臣固不韙於心。而對人言之亦多。則曅之所陳。蓋亦不誣。此豈獨臣意爲然哉。臣父之意。亦未嘗不如此矣。然其請罷史官。自有曲折。初不與此意相妨。則此豈可爲證明之端乎。曅誠欲救解史官。則直據己見。論其是非得失。亦何所不可。而今乃攙引臣語。作一大證。有若執券而取信。藉口而取勝者。抑何意也。夫擧子證父。雖在閭井爭訟之際。猶以爲不可。況於君父至尊之前。爭論朝廷大議。而顧可以爲此乎。雖其意非出於直斥以異論。論議異同之語。本不當擧擬於父子間。而今其言如此。則其爲紕繆害義。豈不甚哉。然此事在曅。不過一時言議之乖舛。而在臣身則實爲非常難安之境界。況其曲折。人多未詳。而異論二字。傳播忒廣。聽聞疑惑。辭說紛紜。往往歸譏於臣身。末俗嘵嘵。難以戶諭。臣誠無狀。遭此境界。自分杜門咋舌。不復干與於時論。其何敢擧頭抗顏。揚揚出入於言議之地。重貽當世之譏議乎。伏乞聖明憐臣疾病之沈痼。察臣情迹之臲卼。亟遞臣職。俾得專意調養。以延微喘。守分屛蟄。以安私心。實聖主曲遂萬物之盛德也。臣無任悶迫祈懇之至。
辭大司諫疏丁卯
编辑伏以臣。以駑劣之資。緜薄之材。蒙被渥恩。夤緣幸會。立朝四五年間。驟躋下大夫之列。逐隊隨行。無毫髮裨補。居常負愧。以榮爲懼。不意玆者又叨諫長新命。則驚惶震惕。抑又甚焉。蓋臣之愚。其於任職居官。毋論大小閒劇。固無一稱焉。而至於臺閣之任。則自度風采骨骾。尤不若人。雖欲磨厲朽鈍。抗言正議。以無負職責。而決知其不能矣。況於一院之長。地望自別。責任尤重。而使如臣者。抗顏冒居。主張論議。則豈不亦大爲淸朝羞也。且臣竊伏念。國家之置臺閣。固使與廟堂相抗。蓋有廟堂之所是而臺閣以爲非。廟堂之所賢而臺閣以爲否者。則彼此同異之間。頡頏劘切。蓋多有之矣。而至於廟堂有過失。惟臺閣得以指陳論劾。則其在朝家事體。又安可使爲廟堂者之子弟。處於與廟堂相抗之地。而責之以論議可否。無所嫌忌乎。此不但理有所不可。亦勢有所不行也。臣見其如此。故曾在出身之初。忝爲憲職。將此事理。具列於引避之辭。而朝廷不深察其然。其後輒復屢除臺職。臣亦不能固守初見。間不免一再行公。而亦只泯默噤口。如木偶人而已矣。近始得見宋史。元祐初。范祖禹擢拜右正言。以其婦翁呂公著當國。引嫌辭職。遂改著作郞。自後終公著在位。不復爲諫職。夫以祖禹之端亮方正。學識言議。在當時實爲臺閣之極選。而其於公著。特女壻耳。猶且引此爲嫌。不居諫職。此可見古人處義之不苟。而其時朝廷。亦許其遞免。不復以是職相處。豈不以此事實關國家大體。不但爲一人之私也。臣於是始信前日之所引以爲嫌者。初不悖於古人之義。而卽論其身所處。則又不特古人之比。獨恨愚淺之見。守之不固。而又未蒙朝廷垂察。處之得所。終使國體私義。交有所傷。此臣之罪也。雖然。旣往之失。不可再踵。而前事之善。後所當法。臣於今日。決不容復入臺席。遂忘古人之義。而重傷國家之體。區區此志。蓋已自斷。仰惟聖明仁恕。亦必不以事理之所不可行而責之於臣下也。誠願殿下特垂鑑察。亟許鐫臣職名。仍命銓曹。勿復擬臣於臺職。其在公私事理。實爲兩幸。臣無任隕越祈懇之至。
應旨疏
编辑伏以間者。變異洊劇。天戒赫然。聖心震驚。哀敎切惻。廣求忠讜之言。思救危亡之禍。臣誠智慮淺短。自顧無以仰塞明旨。而亦嘗出入侍講。受恩深厚。苟有所懷。亦何敢不盡。臣竊謂災異之作。未必便亡人國。唯遇災而無恐懼之心則國亡。懼災而無修省之實則國亡。若殷宗之桑穀。周宣之雲漢。因此警懼。增修德政。則不唯得免於危亡。而遂致中興之盛焉。世之人主遇災異者多矣。而患不能如二君之眞知警懼。實心修省。故災異之作。不但一見再見。而至於累見焉。如是而猶不知變。則禍亂遂至而國以亡矣。嗚呼。可不戒哉。今殿下卽阼以來。數十年間。旱暵水潦之敗。風霆霜雹之災。星象之異。氛祲之孼。人物之妖。比歲疊見。以千百數。每當變異。聖心輒爲警動。罪己求言之敎。畏天憂民之語。一歲之中。亦旣屢下。蓋以旣往之天變言之。則失道之徵。敗亡之象。固不待今日而已著矣。以前後之聖敎觀之。則警懼之旨。哀痛之辭。亦不待今日而已至矣。誠使殿下自初遇災。眞能省愆。修德改紀。立政一如前後聖敎之言者。則上穹宜已底豫。災沴宜已消滅。而中興之盛。雖以上比於殷宗周宣。可也。何至今日復以災異爲憂。而重煩十行之敎。以求助於臣隣耶。臣於此有以見殿下於前日之災。未必眞知其可畏。而每歲所下聖敎。亦未必出於誠心耳。然則今日之天災。雖如此之甚。臣又安知殿下之畏之也。不過如前日。而所謂哀敎者。亦秪以應文具備故事而已耶。夫以殿下十數年之政。不能上當天心。屢致譴告。而所謂警畏修省者。卒無其實。則天怒之所以日奰。危象之所以日著。實由於此矣。而今又奈何。欲但以前日所爲文具故事者。應之而已耶。人有恒言。人雖可欺。天不容僞。臣則以爲天固不容僞。而人亦不可欺也。是故近歲哀敎之下。羣下視爲尋常。四方聽之漠然。絶未有起而應者。知殿下初無誠心也。人情如此。天意可知。殿下於此。其亦可以自反矣。臣請自今以後。毋徒恃言語文告。以爲應天動人之具。而深留意於根本切實之地。孶孶汲汲。日有所事。務有以上塞天意。下副民望。則災沴或可消弭。而禍亂猶可及救矣。蓋臣所謂根本切實之地者。無出於殿下之身心。而朝廷之得失。民生之休戚。俱係於此。於此不用力焉。而徒營營馳騁於事爲利害之末。欲以修政而致治。天下無有是理。臣竊觀殿下聰明疏達。蓋世寬溫。仁恕甚厚。勤於政事。愛民而下士。聲色貨利。馳騁弋獵。一無所嗜好。以此言之。則聖心宜無疵瑕可指。而聖躬宜無闕失可議矣。然古之聖帝明王。不以其生質之懿。德美之盛爲可恃。而必務有以講學明善。窮理盡性。以至於命焉。不以憂勤庶政。恭儉自制爲善。而必務有以秉執大道。建立皇極焉。不以苟免顯過。不縱嗜慾爲貴。而必務有以克去偏私。滅除纖惡焉。此堯舜禹之所以精一執中。爲傳天下之要訣。而大學所以格致誠正。爲修齊治平之本也。今殿下雖嘗勤御經筵。不廢講學。而聖志所存。初未有一定規模。卓然以古帝王爲法。而求必眞知實踐。以造乎天理之極致。是以臨筵講讀。專尙簡默。絶不肯虛心遜志。反復問難。究極理趣。以資開益。雖筵臣屢以爲言。而終未見聽納。臣始謂殿下天縱聖智。默契道妙。是以低視羣下。以爲不足俯問。不然則聖心護短。或恐問難之際。羣下有以窺見淺深。而遂靳於下問。故輒敢以大舜之好問好察。顏淵之問寡問不能。反復引譬。開廣聖心矣。及後屢登講席。熟察病根。則殆由聖質明銳。而沈潛不足。其讀聖賢經傳。略綽講解。便謂已了。却不知其中有無限合理會。無限合玩味處。是以於其所當疑者。初不曾致疑。旣不曾致疑。則雖欲問人。而亦未見其有可問也。臣竊料殿下之病。實在於此。此病不除。實妨入道。蓋不惟讀書一事爲然。推此以往。於凡日用應接機務之得失。臣僚之賢否。言論計議之同異是非。所當一一講究者。率不能深思明辨。以致窮格之功而求至理之所在焉。此雖聖質明銳之過。而亦由立志不篤。求道不誠。苟流徇於淺易膚末。修飾外文而不深致其力。以爲此猶可以爲帝王之學而自高於世主耳。蓋殿下講學之功。其究不過如此。故方寸之間。念慮之發。所謂人慾而當去。所謂天理而當存者。察之有不精。決之有不勇。而因仍苟且之際。偏私係吝之端。遂不勝其多焉。則又從而掩匿覆蓋。欲使人不見。是以殿下之心。不能表裏洞達。隱顯融徹。如靑天白日。而其所自欺而欺人者。亦時有之。試以一事言之。日昨憲府之啓。以禁中營繕爲言。殿下謂其傳聞爽實。而猶且優容奬納。不以爲忤。臣始讀批辭。竊喜聖明虛心納諫之美。而且意憲臣所聞。果不能無誤也。旣又聞近日禁中。實有營繕之事。工師之求大木者。頗亦出入於閭巷間。而臺啓所謂召匠輸材。必趂早暮。果非虛語云。以此觀之。則殿下前日之批。特遜辭以自諱耳。初未有虛受聽用之實也。臣不意殿下之不誠不信。至於如此也。念此一事。在殿下本不爲大段過擧。而憲臣特隨聞論啓。以效匡救之義。殿下所當開示實狀。謝過以自改而已。何必深諱其事。以有爲無。以實爲虛。而重自益其過乎。夫人主一念之微。或有不誠。而人得以見之。固若十手十目所指視而不可掩矣。況此之爲不誠。不特一念之微而已。殿下曾以是謂可以欺羣下乎。羣下可欺而謂可以欺上天乎。詩云。昊天曰明。及爾出王。昊天曰朝。及爾游衍。又云。無曰高高在上。陟降厥士。日監在玆。今殿下方仰畏天戒。下敎罪己。以示警動之意。而內興不急之役。外爲遮障之辭。以自欺而欺人。彼及爾降監之天。又安肯信殿下之爲。而回怒爲豫。轉災爲祥乎。向者李徵明之疏。重觸天怒。其時聖敎。專以戚里一款爲罪。而其下一事。則直諉之於傳聞之謬。此事有無。尤非外人所敢知。而閭巷之間。傳說漫漫。皆以爲宮中實有其人。而殿下諱之。且謂殿下之怒徵明。實在於此事。而旣在所諱。故不得以爲罪。且以他事罪之。臣意以爲後宮近幸。設或有人苟能貫魚順序。螽斯有慶。而無盛色蠱心之患。偏昵啓寵之譏。則是亦何累於聖德而必諱其事乎。言者之說。似太近於億逆。而聖敎所謂傳聞之謬者。宜非虛語也。以今觀之。則人言殆不爲無見。而臣之以聖敎爲可信者。多見其愚也。聞見所及。已多如此。況於宮庭幽奧之中。臣僚耳目之表。其所可言者。又何可勝數。蓋嘗究而言之。則殿下徒知驕侈淫荒。顯然醜邪。爲人欲。而不知隱微之私。纖毫之累。皆足爲天理之賊。徒知克伐怨欲。遏而不行爲至善。而不知根柢潛藏。萌蘖闖發。便足爲無窮之害。是以雖勤於修飭。而持養之實未至。雖力於懲改。而克治之功實疏。此所以天理人欲交戰於方寸之中。彼勝此負。代爲賓主。而及其久也。人欲遂勝。天理遂負。人欲遂爲主。天理遂爲賓。而淸明剛健之氣。遂見詘於黯闇膠固之中。是故有爲之志日沮。勤勵之意日懈。而怠惰逸豫之漸。日見於事爲。若此不已。則向所謂驕侈淫荒之事。克伐怨欲之私。亦安知其不遂肆行。而卒與叔季衰亂之主。同歸而胥溺也。設或不至於是。而治本不立。化原不淸。末流之弊。已不可復振。是以朝廷之上。彌文日勝。虛僞日滋。而簡朴篤實之風。浸微浸喪。浮議徒盛。功實無稽。此豈非殿下務修邊幅。外施仁義而不務實德之故也。至於私意大行。公道不張。用舍率循。請託刑訟。多以貨賂。而朋黨傾軋。論議比周。此豈非殿下己私未祛。偏係常多而未臻公平之故也。百隷怠官。習成玩愒。貪榮沒利。婾靡而苟安者。交騖於世。而刻意勵行。盡職奉公者絶少。此豈非殿下樂因循懷宴安。而厲精圖治。浸不如初之故也。推此以往。無事不然。似此規模氣象。雖在安平煕洽之日。亦有陵夷衰替之憂。況當此極圮之運。傾覆之勢。而欲以是撑拄而扶持之。不亦難乎。臣愚不肖。竊不勝憂悶焉。誠願殿下深察其故。而亟反之於臣所謂根本切實之地者。一意留心。立定規模。先自讀書講學。下手用功。少有疑晦。輒加思索。思索不通。輒加問辨。密切硏究。體之以身。從容游泳。會之以神。要使聖賢之說。理義之實。瞭然於吾之心目。而玲瓏透徹。無有隔礙。推以至於臨政處事。聽言觀人。亦莫不精思明辨。求其得失是非賢邪之所在而裁處焉。則窮理之功。於是乎至。而吾心之所知。無有不盡矣。於是乎居之以敬。行之以誠。涵養而培之。省察而精之。天理必充擴而人欲必克去。爲善必盡其量。而除惡必去其根。使吾身心內外。光明正大。精白純粹。無有毫髮虛僞之萌。非僻之干。則古昔聖賢所傳精一執中格致誠正之學。於吾身。親見其實。而擧而措之家邦。惟所欲爲而無不如志矣。伏願殿下勿妄自挹遜。而慨然發憤。深體屢省而力行之。不勝幸甚。嗚呼。今日之事。其亦可謂岌岌矣。天怒已甚。民困已極。百爲俱弊。惠澤旣竭。而又重之以方數千里之旱荒。種種變異。又多屬兵象。而軍政疎虞。人心離怨。緩急無一可恃。禍亂之作。雖不知自何方。而一朝有變。則土崩瓦解。直在反手之間耳。此固愚智所共見。臣僚所共憂。則今之進言者。孰不以軍民弊病。更張變通爲急。而臣於此時。乃獨以講學正心之說爲獻。誠亦似乎迂緩而不切矣。然臣固陋。本不通曉世務。且竊念朱夫子當宋室南渡戎馬充斥之日。前後論事。輒以人主一心爲本。而尤致詳於講學窮理之說。蓋其言曰。人主之心一正。則天下之事。無一不出於正。人主之心不正。則天下之事。無一得由於正。又曰。古者帝王之學。必格物致知。以極夫事物之變。義理所存。纖微必照。則自然意誠心正。而所以應天下之務者。若數一二辨白黑矣。苟惟不學。與學焉而不主乎此。則雖有聰明睿智之資。孝友恭儉之德。而知不足以明善。識不足以窮理。而無補乎天下之治亂矣。朱子之告其君。其說大抵如此。而又嘗以當時士大夫進說者。不探其本而徒指其末。不先其難而姑就其易。毛擧天下之細故。而不本於人主之身爲病。是以其在南康也。方論理財治兵之事。而其所以爲說者。則亦必曰。必人主之心術。公平正大。無偏黨反側之私。然後紀綱有所係而立。守土之臣。尙可憑藉威靈。以稱任使。夫以一邑之治。而猶不能無待於人主之正心。則此顧可謂迂緩而不切哉。臣是以竊不自量。輒敢妄取朱夫子遺說。進於吾君。而以爲今日之所當先務者。莫急於此也。雖然。自朱子以前。凡聖賢論治。其說蓋莫不如此。而時君世主。莫有能行之者。故數千年間。遂成陳腐之常談。而言者只以備數。聽者莫肯留神。此所以爲說雖多。而竟歸空文者也。今臣此言。則實非備數之常談。而其所妄議聖躬之病痛者。竊自謂管中一斑之窺。伏願殿下勿猥視以凡近之說。而深留意焉。千萬幸甚。臣無任激切祈望之至。