述學 (四部叢刊本)/內篇卷第一

述學 內篇卷第一
清 汪中 撰 景無錫孫氏小綠天藏汪氏精刊本
內篇卷第二

述學

            江都汪中𢰅

釋曟曑二文

東方七㝛最明大者莫如心西方七㝛最明大者莫如曑故古人多用之以紀

時令夏小正五月初昬大火中八月辰則伏詩七月流火春秋傳凡土功火見

而致用火中寒暑乃𨓆火出而畢賦火出於夏爲三月於商爲四月於周爲五

月火伏而後蟄者畢火猶西流國語火朝覿矣火見而淸風戒寒火之初見期

於司里此以心爲紀者也夏小正二月初昬曑中三月曑則伏五月曑則見八

月曑中則旦詩惟曑與昴三星在天毛傳此以曑爲紀也於文曑从晶大火爲

大曟曟亦从晶竝𧰼二星之形而曐卽从之故知曟曑之用該乎列㝛矣

釋闕

天子諸矦宫城皆四周闢其南爲門城至此而闕故謂之闕春秋僖公二十一

年傳鄭伯亯王於闕西辟太傅禮𠈃傅篇過闕則下是也亦謂之闕門穀梁桓

公三年傳諸母不出闕門史記巍世家臣在闕門之外是也庫門在外路門在

内居二門之中亦謂之中闕扁鵲倉公傳出見扁鵲於中闕是也其異名魯周

公世家煬公築茅徐廣日一作弟一作夷闕門秦本紀孝公築冀闕戰國策摩燕烏集闕

是也闕巍然而高故謂之巍闕莊子天下篇心居乎巍闕之下是也正月之吉

縣治𧰼敎𧰼政𧰼𠛬𧰼之灋於此故謂之𧰼巍周官冢宰大司徒大司馬大司

宼職文春秋哀公三年傳立於𧰼巍之外是也使萬民觀𧰼故謂之觀禮運出

游於觀之上爾雅釋宫觀謂之闕是也觀有臺故謂之觀臺春秋僖公五年傳

遂登觀臺以望是也卽門爲臺故謂之臺門禮器天子諸侯臺門是也亦謂之

門臺春秋定公三年𫝊邾子在門臺是也觀有左右故謂之兩觀春秋定公二

年傳兩觀災是也說文闕門𮗚也缺也古者城闕其南方謂之从𠅠缺省中按古文闕从史得聲𧰼門闕及兩觀相𡭊形許氏存

其文而失其義公羊定公十二年傳何休注天子周城諸矦軒城軒城者闕南面以受過也又因誤解義生此謬說在宫之南故謂之

南門顧命逆子釗於南門之外盛德記揖朝出其南門是也亦謂之大門司儀

車迎拜辱出大門公食大夫禮賓朝服即位於大門外曲禮車馳而騶至於大

門是也亦謂之宫門𨵽人職喪紀之事蹕宫門是也亦謂之公門曲禮大夫士

下公門鄉黨入公門是也亦謂之中門與中闕同義𨵽人職掌守王宫之中門

之禁是也室中度以几堂上度以筵宫中度以尋野度以步涂度以軌惟城度

以雉故王宮門阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉城之度以雉由宫

城始故宫城之門謂之雉門春秋定公二年傳雉門災明堂位雉門天子應門

是也十有六者異名而同實

釋三九上

一奇二偶一二不可以爲數二乗一則爲三故三者數之成也積而至十則復

歸於一十不可以爲數故九者數之終也於是先王之制禮凡一二之所不能

盡者則以三爲之節三加三推之屬是也三之所不能盡者則以九爲之節九

章九命之屬是也此制度之實數也因而生人之措辭凡一二之所不能盡者

則約之三以見其多三之所不能盡者則約之九以見其極多此言語之虚數

也實數可稽也虚數不可執也何以知其然也易近利市三倍詩如賈三倍論

語焉往而不三黜春秋傳三折肱爲良醫楚辭作九折肱此不必限以三也論語季文

子三思而後行雌雉三嗅而作孟子書陳仲子食李三咽此不可知其爲三也

論語子文三仕三巳史記管仲三仕三見逐於君三戰三走田忌三戰三勝范

蠡三致千金此不必其果爲三也故知三者虚數也楚辭雖九SKchar其猶未悔此

不能有九也詩九十其儀史記若九牛之亾一毛又腸一日而九迴此不必限

以九也孫子善守者藏於九地之下善攻者動於九天之上此不可以言九也

故知九者虚數也推之十百千萬固亦如此故學古者通其語言則不膠其文

字矣

釋三九中

古之名物制度不與今同也古之語不與今同也故古之事不可盡知也若其

辭則又有二焉曰曲曰形容何以知其然也曲禮歲凶秊榖不登膳不祭肺禮

食殺牲則祭先周人以肺不祭肺則不殺也然不云不殺而云不祭肺坊記

大夫不坐羊士不坐犬古者殺牲食其肉坐其皮不坐犬羊是不無故殺之

然不云不無故殺之而云不坐犬羊春秋傳衞懿公好鶴鶴有乗軒者鶴無樂

乎軒好鶴者不求其行遠謂以卿之秩寵之以卿之祿食之也故曰鶴實有祿

位然不云視卿而云乗軒論語孔子見冕者雖狎必以貌冕非常服當其行禮

夫人而以貌也惟卿有元冕云冕者斥其人也謂上大夫也然不云上大夫而

云冕者此辭之曲者也禮器襍記晏平仲祀其先人豚肩不揜豆豚實於俎不

實於豆豆徑尺併豚兩肩無容不揜此言乎其儉也本鄭樂記武王克商未及

下車而封黃帝堯舜之後大封必於廟因祭策命不可於車上行之此言乎以

是爲先務也詩嵩高維嶽峻極於天此言乎其高也本劉勰義此辭之形容者也周

人尚文君子之於言不徑而致也是以有曲焉辭不過其意則不鬯是以有形

容焉名物制度可考也語可通也至於二者非好學㴱思莫知其意焉故學古

者知其意則不疑其語言矣

釋三九下

孔子曰父在觀其志父𣳚觀其行三年無改於父之道可謂孝矣三年者言其

久也何以不改也爲其爲道也若其非道雖朝𣳚而夕改可也何以知其然也

昔者鯀堙洪水汩陳其五行彝倫攸斁天乃不畀洪範九疇鯀則殛SKchar禹乃嗣

興彝倫攸敘天乃畀禹洪範九疇蔡叔啓商惎閒王室其子蔡仲改行帥德周

公以爲卿士見諸王而命之以蔡此改乎其父者也不寧惟是虞舜側微父頑

母嚚𧰼傲克諧以孝烝烝乂不格姦祗載見瞽瞍夔夔齊栗瞽瞍亦允若曾子

曰君子之所謂孝者先意承志諭父母於道此父在而改於其子者也是非以

不改爲孝也然則何以不改也爲其爲道也三年云者雖終其身可也自斯義

不明而後章㥫高拱之邪說出矣

明堂通釋

明堂有六一宗周二東都三路寢四方岳之下五太學六魯大廟逸周書明堂

篇周公相武王以伐紂夷定天下旣克紂六年而武王崩成王嗣幼弱未能踐

天子之位周公攝政君天下弭亂六年而天下大治乃會方國諸矦於宗周大

朝諸矦於明堂之位天子之位負斧扆南面立公卿士侍於左右三公之位中

階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之位西階之西東面北

上諸子之位門内之東北面東上諸男之國門内之西北面東上九夷之國東

門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南

上五狄之國北門之外南面東上四塞九采之國世吿至者應門之外北面東

上此宗周明堂之位也明堂明諸矦之尊卑也故周公建焉而明諸矦於明堂

之位制禮作樂頒度量而天下大服萬國各致其方賄七年致政於成王周公

旣行斯禮太史遂記其事以爲禮書今在覲禮曰諸矦覲於天子爲宫方三百

步四門壇十有二尋㴱四尺加方明於其上方明者木也方四尺設六色東方

靑南方赤西方白北方黑上𢆯下黃設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜

東方圭上介皆奉其君之旂置於宫尚左公矦伯子男皆就其旂而立四傳擯

天子椉龍載大旂𧰼日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明禮日於南

門外禮月與四瀆於北門外禮山川邱陵於西門外於時有位於朝者各以其

職與執事焉周官載之以爲一代之典其在司儀者曰將合諸侯則令爲壇三

成宫㫄一門詔王儀南鄉見諸矦土揖庶姓時揖異姓天揖同姓及其擯之各

以其等公於上等矦伯於中等子男於下等其將幣亦如之其禮亦如之其在

掌次者曰朝日祀五帝則張大次小次設重帟重案合諸侯亦如之其在掌舍

者曰掌王之會同之舍爲壇壝宫棘門其在大宗伯者曰以玉作六器以禮天

地四方以蒼璧禮天以黃琮禮地以靑圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西

方以𢆯璜禮北方皆有牲幣各放其器之色皆謂是禮所謂君作故也周公旣

朝諸侯遂率之以祀文王於明堂以配上帝而作詩曰我將我亯惟羊惟牛惟

天其右之儀式𠛬文王之典日靖四方伊嘏文王旣右亯之我其夙夜畏天之

威于時𠈃之國史爲之序曰我將祀文王於明堂也古者天子卽位朝諸矦禮

百神具有其事故堯典正月上日受終於文祖在璿機玉衡以齊七政肆類於

上帝禋於六宗望於山川徧於羣神輯五瑞旣月乃日覲四岳羣牧頒瑞於羣

后伊訓惟太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀於先王誕資有牧方明二文與覲禮正合知明堂

爲古周公監於前代而舉此至大之禮因是而制爲會同以發四方之禁施天下

之政習禮者傳釋其文以爲朝事義而魯之儒者又因周書之舊而增飾之爲

明堂位篇以表周公之功然有虞氏郊堯夏后氏郊鯀商人郊冥代爲一帝周

公以后稷肇封有斄思文之德克配彼天而文王受命稱王爲周太祖祭之宗

廟以鬼亯之不足以稱其德于是協之於義制爲明堂配帝之禮然後尊親之

道備焉故孔子曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天則周公其人也昔者周公

郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝是以四海之内各以其職來祭

斯之謂矣祀方明以禮天地四方之神故尚書大傳曰六宗天地四方也萬物

非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏皆有功於民故

尊而祀之六宗之祀與文王同地故曰宗祀四海九州之君咸在國中不足以

容之故爲壇於郊湻于登以爲三里之外七里之内是也堂有二名有宫室之

堂有壇壝之堂說文㙶從土高省金縢爲三壇同墠馬融注壇上堂楚辭南房

小壇觀絶𩅸只王逸注壇猶堂也故爲壇於郊得稱曰堂大傅禮四代篇天子

盛服朝日於東堂日不可禮於堂亦謂東郊之壇也以其無屋故不曰當SKchar

序端當東西榮而曰阼階之東西階之西以其爲壇壝宫故有四門有中階不

與寢廟同制其曰應門亦棘門也天子歲卽其地以祀五帝周官大宗伯兆五

帝於四郊五帝與上帝爲通語故大宗伯國有大故則旅上帝注上帝五帝也

王制天子將出類於上帝注謂五帝之帝所祭於南郊者五帝分祭於四郊而

以南郊爲尊故孟夏大雩季秋大亯皆在南郊降及秦漢之畤異名同制猶封

土爲之說文畤天地五帝所基址祭地天子又月卽其地聽朔玉藻天子𢆯端而聽朔於南門之外

注端當作冕南門者國門也其外則明堂古者禮行於廟禮莫大於王事故天子適諸

矦必舍其祖廟諸矦聽朔必於大廟天子諸侯皆受國於祖周之祖爲文王而

明堂則文王配帝之所視大廟尤重故天子聽朔不於廟於明堂以明文王受

命於天始改正朔以頒邦國後世莫敢外焉故春秋書春王正月左氏增成其

義曰春王周正月而公羊爲之說曰王者孰謂謂文王也是七十子所傳之大

義不可誣矣此宗周之明堂其地在郊其制爲壇三百步其㴱四尺㫄各一門

爲周公攝政六年大朝諸矦宗祀文王以配上帝之所逸周書作雒篇周公將

致政乃作大邑成周於土中城方千七百二十丈郛方七十里南繫於洛水北

因於郟山以爲天下之大湊乃設邱兆於南郊以祀上帝配以后稷乃位五宫

大廟宗宫考宫路寢明堂咸有四阿反坫重亢重郞常累復格藻梲設移旅楹

惷常畫内階𢆯階堤唐山廧應門庫臺𢆯閫此東都之明堂也匠人載其制曰

周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵古之室

皆分堂之後爲之有堂無室則曰榭未有置室於堂之中央及四隅者凡室二

筵此言乎南北之修也以九筵之地界爲五室室得一筵有十分筵之八可知

故不言廣中爲大室東爲東房西爲西房又東爲東夾又西爲西夾夾室之南

謂之東堂西堂五宫皆同此制宗周之大廟路寢亦如之其别於他宫室者四

阿反坫之屬及夾室東西堂耳故見於洛誥者曰大室見於顧命者曰牖閒曰

西序曰東序曰西夾曰西房曰東房曰東堂曰西堂此有周君臣喪祭所親厯

之地當日大史載事之明文後之君子舍是將何徵哉東都之明堂亦謂之淸

廟故大戴記盛德篇或以爲明堂者文王廟也又云明堂以茅葢屋而春秋傳

云淸廟茅屋蔡邕明堂論引檀弓王齊禘於淸廟明堂古周禮孝經說以明堂

爲文王廟皆其證也周書洛誥正言作洛事而曰戊辰王在新邑烝祭歲周公

曰今王卽命曰記功宗以功作元祀按司勳之職凡有功者祭於大烝故孔悝

鼎銘勤大命施于烝彝鼎然則洛誥所言正功臣從亯大廟之禮而周書大匡

篇云勇知害上則不登於明堂據篇首此篇之作右武王十三祀其時未有明堂葢古有明堂之稱故素問云黄帝坐明堂之上晉狼瞫引以

爲未獲SKchar所之證明乎淸廟之與明堂爲一地也周公旣祀文王於明堂又營

淸廟於東都以其同爲祀文王之地故亦曰明堂周公於東都之祀文王作詩

曰於穆淸廟肅雝顯相濟濟多士秉文之德𡭊越在天駿奔𧺆在廟不顯不承

無䠶於人斯國史爲之序曰淸廟祀文王也周公旣成洛邑朝諸侯率以祀文

王焉凡特立廟皆異其名故姜嫄曰閟宫文王曰淸廟以其禮爲先王所未有

故曰王肇稱殷禮祀於新邑咸秩無文古之爲政於天下者莫重乎率諸矦以

祀其先祖故逸周書世俘篇惟四月旣㫄生霸粤六日庚戌武王燎於周廟翼

日辛亥祀於天位粤五日乙卯乃以庶國祀馘於周廟漢書律厯志亦引此注以爲今文尚書非也樂記祀乎明堂而民知

孝卽指此事日明堂者後人之通語是爲武王克商有天下之事宗周明堂之位是爲周公攝政致太

平之事洛邑之祀是爲成王卽政營東都以朝諸矦之事三者國之大經也天

神不可措之廟故宗周之明堂壇而不屋廟不可亯於野故洛邑之明堂在國

中尸子君治篇明堂在左謂之東宫是其地也古者爲宫室都邑皆取法乎天

心三星在赤道南中曰明堂宗周明堂所𧰼也明堂三星在大微宫西南角外

東都明堂所𧰼也經始於周公致政之後故曰朕復子明辟曰周公誕𠈃文武

受命惟七年天子之路寢謂之明堂者玉藻朝君日出而視之𨓆適路寢聽政

月朔旣視朔於明堂以其一月之政聽之路寢是以得稱明堂逸禮王居明堂

是也與東都之明堂同制是以得稱明堂盛德篇說明堂此天子之路寢也不

齊不居其室是也周官大史閏月則詔王居門終月謂路寢之門也不於朝於

門所以見其爲餘月也謂之曰居是聽政之通名非寢㝛之恆處也方岳之下

冇明堂者孟子梁惠王篇齊宣王問曰人皆謂我毀明堂孟子𡭊曰夫明堂者

王者之堂也史記封禪書泰山東北址古時有明堂處其制會盟則爲壇文在

司儀掌舍王所居則爲宫春秋傳王巡虢守虢公爲王宫於玤晉侯爲王宫於

踐土猶存其禮荀子彊國篇爲之築明堂於塞外而朝諸矦亦斯意也辟雝之

堂謂之明堂者蔡邕明堂論引禮記大學志禮士大夫學於聖人善人祭於明

堂其無位者祭於大學魏文矦孝經傳曰大學者中學明堂之位也禮記昭穆

詩靈臺正義引作政穆大學明堂之東序也盛德篇明堂其外水環之曰辟雝封禪書天

子曰明堂辟雝諸矦曰泮宫白虎通禮三老於明堂以敎諸矦孝也禮五更於

大學以敎諸矦弟也此則起於周衰禮廢名實相淆學者各記所聞遂成異義

然旣有其名不可𣳚也魯大廟爲明堂者小戴記明堂位大廟天子明堂山節

藻棁復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭疏屛天子之廟飾也成王以周

公爲有勳勞於天下命魯公世世祀以天子之禮樂故周公之廟其制得如明

堂記曰季夏六月以禘禮祀周公升歌淸廟蔡邕以爲取周淸廟之歌歌於魯

大廟明魯之大廟猶周之淸廟是也卽經典之正文以考六者之制皆事辭明

白可据而後百家之異說可得而辨矣考工匠人職夏后氏世室堂修二七廣

四修一五室三四步四三尺九階四㫄兩夾窗白盛門堂三之二室三之一殷

人重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重屋此之制度鄭賈俱望文解義粗明其端

其詳要不可得聞何者三代相因遞有損益夏殷權量旣不能知宮室之制更

無他文可證學非尼父時異東周其于文獻無微之事闕疑焉可也周之五室

葢創始於夏后四阿反坫重亢重郞或寫仿於有殷其他則未嘗相襲故鄭注

云此三者或舉玉寢或舉明堂互言之以明其同制賈云謂當代王者其制同

非謂三代制同也其言覈矣盛德篇采集禮說其有瑕瑜不掩之忠其云一室

而有四戶八窗三十六戶七十二牖則因世室之制而誤其云上圓下方則因

重屋之制而誤而白虎通蔡邕明堂論竝SKchar其說謬學流傳固與昆侖之圖蒿

宫之柱同其閎大矣吕氏春秋十二紀孟春之月天子居靑陽左个仲春之月

天子居靑陽大廟季春之月天子居靑陽右个孟夏之月天子居明堂左个仲

夏之月天子居明堂大廟季夏之月天子居明堂右个中央土天子居大廟大

室孟秋之月天子居總章左个仲秋之月天子居總章大廟季秋之月天子居

總章右个孟冬之月天子居𢆯堂左个仲冬之月天子居𢆯堂大廟季冬之月

天子居𢆯堂右个按吕不韋傳稱不韋使其客人人著所聞集論以爲八覽六

論十二紀二十餘萬言以爲僃天地萬物古今之事今觀其書儒墨𠛬名兼收

竝蓄實爲後世類書之祖此十二紀又見於淮南時則訓而其文加詳今不知

𢰅自何人以中星攷之乃在周末之世本周書時訓之舊兼逸禮明堂之篇參

以新意用垂典章其中先王之制豈無一二賴以傳者而明堂制度最誕𡚶不

經㴱可忿疾易曰聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸離故巍舒南面衞彪

徯知其必有大咎而孔子之美仲弓亦曰可使南面今以天子之居而四時易

位在於三夏則皆北面而朝其臣其謬一也禮文雖闕然五門三朝六寢猶犁

然可攷今月令之明堂未知建於何所以爲在郊則無王者終歲野處之禮以

爲在宫中則無地容之鄭氏雖傅之大寢然按以周官諸職之文實無一合其

謬二也諸室周囘其狀如井若不上置衝梯下開隧道則更無出入之門其謬

三也神依於廟人居於寢各有攸處是以不相雜糅今四正之室皆曰大廟以

時王聽政之地冒始祖世祭之宫雖漢高之祠黑帝周宣之居天臺猶不至此

其謬四也以靑陽總章𢆯堂三名與明堂相配然則總爲十二室明堂止居其

三何以得專斯名其謬五也其他與周制違異者不可枚舉以於明堂無涉故

不具論夷攷其文實爲大一下行九宫之學故盛德篇之二九四七五三六一

八卽其制作之義漢世謂之明堂隂陽見於藝文志及巍相傳建武以後著爲

王禮司馬彪所編禮儀志具載其文自馬融入之禮記鄭康成爲之作注後世

遂尊爲經而莫之敢議矣巍書賈思伯傳載其言曰月令亦無九室之文原其

制置不乖五室其靑陽右个卽明堂左个明堂右个卽總章左个總章右个卽

𢆯堂左个𢆯堂右个卽靑陽左个如此則室猶是五而布政十二此說傅㑹五

室舉四正而遺四隅宋人祖之遂爲考工月令之調人曾不知吕氏本爲假設

之詞而自古固未有此制也玉藻正義引鄭志說五室之制曰水木用事交於

東北木火用事交於東南火土用事交於中央金火用事交於西南金水用事

交於西北周人明堂五室帝一室今就其說求之七筵之堂大室中踞其二南

北所餘各得二筵有半在於大廟則無以爲朝聘饗食之所在於路寢則無以

爲聽政合族之地以其與顧命斯干覲禮不合從爲之辭而辭則遁矣又神祇

無廟亯之禮牽合五帝五室之文猥云每帝一室求之禮意尤有所違夫風雨

小祀猶在於壇亾國之社始弇其上何有天帝大神而陟降於二筵之室以鄭

氏之學其於天神地祇人鬼之别豈猶有未了於心者而忽有斯言可謂千慮

之失後之俗儒自謂紹承絶學而巧爲之說曰爲壇而祭故謂之天祭於屋下

而以神祇事之故謂之帝君子於此將哀矜之不暇而又何尤焉議禮之家古

稱聚訟較其甚者無若明堂禮曰毋勦說毋雷同必則古昔稱先王孔子曰葢

有不知而作之者我無是也多聞擇其善者而從之多見而識之知之次也竊

取其義以作是篇

明堂五室二圖

明堂位圖

吕氏春秋明堂圖

釋媒氏文

媒氏中春之月令會男女於是時也奔者不禁若無故而不用令者罰之會讀

若司會其訓計也男子二十而冠有爲人父之道女子十五許嫁有適人之道

媒氏令男三十而取女二十而嫁所謂禮言其極亦不是過者也霜降逆女氷

泮殺止至於中春則過時矣凡男女自成名以上媒氏皆書其年月日名焉於

是時計之則其年與其人之數皆可知也其有三十不取二十不嫁雖有奔者

不禁焉非敎民淫也所以著之令以恥其民使及時嫁子取婦也王居明堂禮

孟冬之月命農畢積聚繫收牛馬月令仲冬之月農有不收藏積聚者馬牛畜

獸有放佚者取之不詰非敎民盜也所以著之令以懼其民使及時收歛也非

徒恥之抑又罰之故曰若無故而不用令者罰之令者媒氏令男子三十而取

女子二十而嫁之令也若其有故雖不用令可也内則所謂有故二十三而嫁

是也國語句踐令女子十七不嫁其父母有罪丈夫二十不取其父母有罪句

踐罪之周官恥之罰之其意一也周之興也周南之化桃夭美之召南之化摽

有梅美之其衰也晉失其政綢繆刺之陳失其政東門之楊刺之昏姻之道可

以觀政焉先王之所重也媒氏又司男女之無夫家者而㑹之㑹之者計之也

鰥寡有不能自存者以吿於上以門關之財養之

爲人後者爲其曾祖父母祖父母服考

爲人後者爲其本宗之服經惟載父母昆弟昆弟從父昆弟之長殤姊妹之適

人者而曾祖父母祖父母無文以記於兄弟降一等推之而知其不可行也此

曾祖父母祖父母雖不爲之後猶是正尊小功兄弟之服不可以服其祖齊衰

三月降則無服準之經意其服本服無疑也持重於大宗服不二斬故降其父

母期親無數竝服何嫌曾祖上殺益無嫌矣女子子適人者爲其父母期爲曾

祖父母祖父母竝不降傳曰不敢降其祖也斯其例與

婦人無主荅問

問曰凡祭婦人無主於禮有徵乎荅曰謹按春秋公羊文公二年傳虞主用桑

檀弓虞而立尸士虞禮記男男尸女女尸虞卒哭祔練祥禫皆男女别尸别尸

則别主虞卒哭祔婦人旣有主矣公羊傳練主用栗注期年練祭埋虞主於兩

階之閒易用栗祥禫之祭婦人猶有尸而於練不爲作主斯不然也埋其虞主

而不作練主斯又不然也自練至毀廟惟一主然則婦人有主明矣祔禮之見

於雜記喪服小記者婦祔於祖姑妾祔於妾祖姑公子公孫之爲士大夫者其

妻袝於諸祖姑亾則皆中一以上而祔妾無妾祖姑者易牲而祔於女君祖姑

有三人則祔於親者始來仕無廟者夫卒而祔於其妻其妻爲大夫而卒而後

其夫不爲大夫而祔於其妻則不易牲妻卒而後夫爲大夫而祔於其妻則以

大夫牲苟所祔者無主於廟則後之虞主於何而祔婦雖與夫同廟亦有分祭

之禮故雜記男子祔於王父則配女子祔於王母則不配若婦人無主王母何

以得專其祭穀梁傳文公二年正義麋信敘録字南山東海人魏樂平太守引衞次仲次當作敬云宗廟

主皆用栗右主八寸左主七寸廣厚三寸祭訖納於西壁埳中去地一尺六寸

右主謂父左主謂母是可据也問曰吉祭婦人何以無尸也荅曰謹按少牢饋

食禮筮尸之命曰孝孫某來日丁亥用薦歲事於皇祖伯某以某妃配某氏以

某之某爲尸尚饗是婦人與夫共筮一尸非無尸也吉祭雖止男尸尸旣孫行

其體於祖父母則一斯不必更𧰼以孫婦矣鄭注司几筵云雖合葬及同時在

殯皆異几體實不同祭於廟中同几精氣合是其義也中又論之婦人之尸必

使異姓不使賤者若竝筮二尸其爲夫婦不可必知交錯室中於事爲䙝在於

禘祫尤不可行故援爵謚從夫之義不立女尸至於主則無嫌也其有異宫若

周祭姜嫄魯祭仲子亦必有尸矣

 方苞侍郎家廟不爲婦人作主以爲禮也中謹据禮正之如此

女子許嫁而壻SKcharSKchar及守志議

女子之嫁其禮有三親迎也同牢也見舅姑也若夫納采問名納吉納徵請期

固六禮與然是禮所由行也非禮所由成也何以知其然也曾子問曰昬禮旣

納幣有吉日女之父母SKchar則如之何孔子曰壻使人弔如壻之父母SKchar則女之

家亦使人弔父喪稱父母喪稱母父母不在則稱伯父世母壻巳葬壻之伯父

致命女氏曰某之子有父母之喪不得嗣爲兄弟使某致命女氏許諾而不敢

嫁禮也壻免喪女之父母使人請壻弗取而後嫁之禮也女之父母SKchar壻亦如

之由是觀之請期之後其可以改嫁者凡四焉而皆謂之禮然則納采問名納

吉納徵請期是禮之所由行也非禮之所由成也故曾子問曰取女有吉日而

SKchar如之何孔子曰壻齊衰而弔旣葬而除之夫SKchar亦如之曾子問曰親迎女

在塗而壻之父母SKchar如之何孔子曰女改服布深衣縞總以趨喪女在塗而女

之父母SKchar則女反於是鄭氏增成其義曰未有期三年之恩也明乎親迎而後

可以喪其舅姑親迎而後可以出降之服服其父母也先王制禮以是爲不可

過也故女子許嫁而壻SKchar從而SKchar之與適壻之家事其父母爲之立後而不嫁

者非禮也夫婦之禮人道之始也子得而妻之則父母得而婦之故昬之明日

乃見於舅姑父得而妻之則子得而母之故繼母如母不爲子之妻者是不爲

舅姑之婦也不爲父之妻者是不爲子之母也故許嫁而壻SKchar適壻之家事其

父母爲之立後而不嫁者非禮也禮女未廟見而SKchar不遷於祖不祔於皇姑壻

不杖不菲不次歸葬於女氏之黨示未成婦也今也生不同室而死則同穴存

爲貞女𣳚稱先妣其非禮孰甚焉婦人内夫家外父母家父母生我者也夫成

我者也父母之喪無貴賤一也婦人不二斬故爲夫斬則爲父母期未有夫婦

之恩而重爲之服以降其父母於壻爲無因於父母爲不孝失禮之中又失禮

焉女之嫁者爲人後者竝以出降爲父母期若使非我大宗而強爲之後是所

謂不愛其親而愛他人者也何以異於是先惡人之以SKchar傷生也故爲之喪

禮以節之其有不勝喪而SKchar者禮之 不許也其有以SKchar爲殉者尤禮之所不

許也雖然父子之親君臣之義夫婦之恩不可解於心過而爲之SKchar君子猶哀

之茍未嘗以身事之而以身殉之則不仁矣女事夫猶臣事君也仇牧茍息君

亾與亾忠之盛也其君茍正命而終於寢雖近臣猶不必SKchar也若使巖穴之士

未執贄爲臣號呼而自殺則亦不得謂之忠臣也何以異於是哉劉台拱曰歸

太僕曰女子未有以身許人之道也女未嫁而爲其夫SKchar且不改適是六禮不

備壻不親迎比之於奔其言婉而篤矣中以爲未盡也事茍非禮雖有父母之

命夫家之禮猶不得遂也是故女子欲之父母若壻之父母得而止之父母若

壻之父母欲之邦之有司鄉之士君子得而止之周公監於二代而制爲是禮

孔子述之意周公孔子不可非乎則其禮不可過也故曰過猶不及

 昬姻之禮成於親迎後世不知乃重受聘以中所見錢塘袁庶吉士之妹幼

 許嫁於高秀水鄭贊善之婢幼許嫁於郭旣而二子皆不肖流蕩轉徙更十

 餘年壻及女之父母咸願改圖而二女執志不移袁嫁數年備受箠楚後竟

 賣之其兄訟諸官而迎以歸遂終於家鄭之婢爲郭所窘服毒而SKchar傳曰好

 仁不好學其蔽也愚若二女者可謂愚矣本不知禮而自謂守禮以隕其生

 良可哀也傳曰一與之齊終身不二不謂一受其聘終身不二也又曰烈女

 不事二夫不謂不聘二夫也歸太僕曰女子在室惟其父母爲許聘于人而

 己無與焉純乎女道而巳善夫