通命二
作者:李師政 
本作品收錄於《全唐文/卷0157

或曰:「聖人陳福以勸善,示禍以戒惡。小人謂善無益而不為,謂惡無傷而不悔。然有殃有福之言,乃華而不實;無益無傷之論,則信而有徵。何以言之也?伯夷餒矣,啟期貧矣,顏回夭矣,冉耕疾矣,或侈侈隆富,言罕及於義方;或皤皤壽考,名不稱而沒世。仁而不壽,富而未仁,書契已陳,不可勝紀。故知仲尼殃慶之言,徒欺人耳;文命影響之喻,殆難信乎。」有敦善行而不怠者,嗟斯言之長惑焉,乃論而釋之曰:「夫殃福蓋有其根,不可無因而妄致。善惡當收其報,必非失應而徒已,但根深而報遠,耳目之所不該;原始而究終,儒墨之所莫逮。故隨遭之命,度於天而難詳;夭壽之年,考於人而易惑。人之為賞罰也,尚能明察而不濫;天之降殃福也,豈反淆亂而無倫哉?故知有理存焉,不可誣矣。非夫大覺而遍知者,孰能窮理而除惑哉?卜商、賈誼之為言,班彪、李康之著論,但知混而謂之命,莫辨命之所以然。何異見黍稷於倉廩,而不知得之由稼穡;睹羅紈於篋笥,而未識成之以機杼?馬遷嗟報施之爽,積疑而莫之通;范滂惑善惡之宜,含憤而無以釋。皆睹流而弗尋源,見一而不知二。唯觀釋氏之經論,可以究其始終乎。為善為惡之報,窮枝派於千葉;一厚一薄之命,照根源於萬古。辨六趣之往來,示三世之殃福,乃知形役而業無朽焉,人死而神又生焉。或賢聖而受宿殃,六通乏適口之饍;或禽獸而荷餘福,四足懷如意之寶。為業既非一緒,感報實亦千變。業各異而隨心,報不同如其麵也。原春心也,或先迷而後複,或有初而無終,或惡恒而罔悔,或善悴而常崇,或為功而兼咎,或福微而慧隆,或罪均而情異,或功殊而誌同。故其報也,有先號而後笑,有既得而患失,有少賤而卒凶,有始榮而終吉,有操潔而年夭,有行鄙而財溢,有同罪而殊刑,有齊德而異秩。業多端而交加,果遍酬而縷悉。譬如畫工布丹青之彩,鏡像應妍雖之質。命招六印,達季子之遊談;業引萬金,果朱公之計術。取青紫如俯拾,有昔因之助焉;達禮樂而固窮,無宿福之資也。讀論者繼踵,而張文獨享其榮;說詩者比肩,而匡衡偏高其位。或功勤可記,而祿不及於介推;或咎隙當陳,而爵先加於雍齒。韋賢經術,遠勝黃金之匱;趙壹文籍,不如盈囊之錢。此豈功業之異哉?故由宿命之殊耳。或材小而任大,宰衡無赫赫之功;或道著而身微,孔墨有棲棲之辱。亦有德位俱顯,元愷列唐虞之朝;才命並隆,傅呂受鹽梅之寄。二因雙殖,則兼之也如此。一業孤修,則其偏也若彼,管仲釋囚而登相,李斯為相而被刑,范睢先辱而後榮,鄧通始富而終餒。非初訥而末辯,豈昔愚而今智?由果熟而泰來,以福盡而及。若言敗伍胥者宰嚭也,非由昔殃;濟張蒼者王陵也,何關往福?此為見緣而不知因,有斷見之咎矣。若言業縻好爵,不念同昇之恩;命偶仁風,無愧來穌之澤。此為知因而不識緣,有背恩之罪矣。若兼達其旨,兩遣其累,進德修業,豈有閡乎?春種嘉穀,方賴夏雨以繁滋;宿值良因,乃藉今緣而起發。受膏澤而荒蕪,不墾之地也;遇明時而貧賤,無因之士也。因緣之旨,具諸經論。觸途而長,皆此類焉。若唯見其一,不會其二,咎累之萌,傷其德矣。觀釋典之所明也。白黑之業,有必定之與不定;禍福之報,有可轉及於無轉。為德為咎,唯禳可轉之業;若賢若愚,無移必定之命。夫大善積而災銷,眾惡盈而福滅。理之必然,信而不忒。譬如藥石勝而疾除,水雨注而焚息,巨隄之堰涓流,蕭斧之伐朝菌。但疾處膏胸,良藥有所不救;火炎原隰,滴水固其無解。鄧林之木,非隻刃而可盡;長江之流,豈一塊之能塞。大德可以掩微瑕,微功不足補大咎。鐫金石者難為功,摧枯朽者易為力。其業微者報不堅,其行堅者果必定。不堅故可轉,必定則難移。可轉之難,故三唱息巨海之波;難移之厄,則四果遇凶人之害。劉昆小賢,致反風而滅火;唐堯大聖,遭洪水之襄陵。準此而論,未足惑矣。晉文增德,殄長蛇於路隅,宋景興言,退妖星於天際。此不定之業也。邾文輕已而利民,有德而無應;楚昭引災而讓福,言善而身凶。乃必定之命也,或同惡而殊感,或善均而報異,皆昔因之所致也,何足怪之於一生哉?孔子曰:「小人不知天命而不畏。」又曰:「不知命,無以為君子。」佛之所雲業也,儒之所謂命也,蓋言殊而理會,可得而同論焉。命係於業,業起於人。人稟命以窮通,命隨業而厚薄。厚薄之命,莫非由已。怨天尤人,不亦謬乎?詩云:「下民之孽,匪降自天。」傳曰:「禍福無門,唯人所召。」此雲天之不可推而責之於人矣。孟軻於魯,不憾臧倉之蔽;仲由仕季,無恚伯寮之讒。則謂人之不可責而推之於天矣。其言若反,其致匪殊,要而論之,同歸進德。克已戒人,以勖乾乾之誌;樂天知命,蠲其慼慼之尤。夫然,故內勤克念之功,外宏不諍之德,上無怨天之咎,下絕尤人之累,行之中和,於是乎在,古之善為道者,其從事於斯乎。昔者初聞釋典,信之不篤,拘其耳目之間,疑於視聽之外。謂前因後果之說,等莊周之寓言;天上地下之談,類相如之烏有。睹奸回之漏網,則為非而不懲;聞忠直之逢尤,則輕善而無勸。甚哉此惑也!知業則不然。夫達業之君子,無私而委命,仰聖賢之清德,敦金玉之高行,無悶於陋巷之居,忘懷於名利之競。所以畢既往之餘業,啟將來之長慶。不顧流俗之嗤毀,豈求鄉曲之稱詠哉?夫種植不見其長,有時而大;砥礪莫睹其虧,終損厥厚。今形善惡之報,為時近而未熟;昔世吉凶之果,須數終而乃謝。譬如稼穡作甘,不朝種而夕稔;蒺藜為刺,亦春生而秋實。不耕而飽飫者,因昔歲之餘穀;不賢而富壽者,荷前身之舊福。天道無親疏,人業有盈縮。由斯以推天命,可得除疑惑矣。若夫虞夏商周之典,昔老孔墨之言,道唯施於一生,言罔及於三世。則可惑者有六焉,無辭以通之矣。示為善之利,謂爵賞及名譽。陳為惡之害,明恥辱與刑罰。然逃賞晦名之士,以何為利乎?苟免無恥之人,不受其害矣,何足以為懲勸哉?可惑者一也。雲天與善,降之以百祥;謂神糾淫,加之以六極。然伯牛德行而有疾,天豈惡其為善乎?盜蹠凶暴而無殃,神豈善其為惡乎?何禍福之濫及哉?可惑者二也。若雲罪隨形而並滅,功與身而共朽,善何慶之可論?惡何殃而當戒?若善惡之報,信有而非無也。食山徽以饑死,何處而加之福?膾人肝而壽終,何時而受其禍?何善惡之無報哉?可惑者三也。若雲禍福由其祖禰,殃慶延於子孫,考之於前載,不必皆然矣。伯宗羊之嗣,絕滅於晉朝;慶父叔牙之後,繁昌於魯國。豈祖禰之由乎?可惑者四也。若雲觀善察惡,時有謬於上天,故使降福流災,遂無均於下土,然天之明命,寧當闇於賞罰乎?曾謂天道,不如王者之制乎?可惑者五也。若雲禍福非人所召,善惡無報於後,而百王賞善而刑惡,六經襃德而貶過,則為虛勸於不益,妄戒於無損,何貴孔子之宏教?何咎嬴政之焚書乎?可惑者六也。然則善惡之所感致,禍福之所倚伏,唯限之於一生,不通之以三世,其理局而不宏矣,何以辨人之惑乎?防於惡也未盡,導於善也多闕,其取義也尚淺,其利民也猶微。比夫十力深言,三乘妙法,濟四生於火宅,運六舟於苦海,高下之相懸也。若培塿之與昆侖,淺深之不類也。匹潢汙之與江漢,何可同年而語哉?昔維摩詰之明達,及舍利弗之聰辯,經論詳之,可得而校,足以逾項橐,超孔某,邁李老,越許由,伏墨翟,摧莊周,吞百氏,該九流,書籍所載,莫之與儔。然受諸異道,不毀正信,雖明世典,常樂佛法,師事釋迦,伏膺善誘,豈不識其道勝而鑽仰之乎?

本唐朝作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经遠遠超过100年。

Public domainPublic domainfalsefalse