通書述解 (四庫全書本)/全覽
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欽定四庫全書 子部一
通書述解 儒家類
提要
〈臣〉等謹案通書述解二卷明曹端撰端字正甫號月川澠池人永樂六年舉人官霍州學正明史稱其學務躬行實踐而以靜存為要讀宋儒太極圖説通書西銘嘆曰道在是矣篤志研究坐下著足處兩甎皆穿明代醇儒以端與薛瑄為最而端又開瑄之先是書每章皆總括大意標於題下而逐句為之訓釋其言皆明正通達極詳悉而不支蔓使淺學見之易解而髙論者亦終不能踰前有孫竒逢序及跋其跋言此書而序則言所箋解者為太極圖説通書西銘三書澠令張璟合刻之蓋此其所刋之一種也其排纂頗無體例刋板亦不遵其法皆以正文與註連書而以方匡界正文每句之上下以為識别殊混淆難讀今離而析之使註與正文别行以便省覽焉乾隆四十二年九月恭校上
總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
總 校 官〈臣〉陸 費 墀
通書述解原序
儒之統何昉乎堯舜湯文儒而在上者也孔顏思孟儒而在下者也治統道統原不容分而為二自分而二之而君道師道遂成兩局始専以儒統歸孔子顏曽思孟尚矣周程張朱繼之獨此九人者為傳道之人其餘學術醇粹有宋而後諸儒輩出續有訓述微分正閏雖深造各有自得而世代未逺羣言未定天地生民之命何敢以一人輕進退焉余不敏幼而讀書得良友切劘頗知究心儒業自董江都以至鹿江村得五十餘人彚成帙標曰理學宗傳復慮其遺也又得胡安定崔後渠共二十餘人為宗傳考以俟後之君子品隲而次第之近得靖修先生太極圖通書西銘述解洞徹微宻直窺道之本原豈尋常學人敢望至夜行燭家規語録録粹年譜諸種皆修身明倫保家正俗之要其進修之醇不於其言而於其行可謂體備用達之學固應序例予宗𫝊録中按先生嘗司教山右之霍蒲四方從遊者幾千人賢者服其徳不肖者服其化陳建通紀曰本朝武功首劉誠意理學肇曹靖修薛子文清極稱靖修得元公之學篤信好古距邪閑正今文清配享孔廟炳如日星先生之言行竟散佚無𫝊余甚惜之然皎月在天片雲難翳明珠在水海若難私余固知先生之文必出也丁酉秋澠令天弓張君以有事秋闈視予夏峯予止輯中州人物考以先生居理學之首天弓曰邑無賢豪地方之羞也有之而不彰守土者之責也明年捜其遺文八種刻成問序於予且述與大叅雲程崔公興學重儒之意此固先生之靈爽有以啓之河洛之間斯文丕變此集之出其有賴乎孫竒逢序
欽定四庫全書
通書述解卷上
明 曹端 撰
誠上第一 此明太極為實理而有體用之分也
誠者聖人之本
誠者實理而無妄之謂天所賦物所受之正理也人皆有之然氣禀拘之物欲蔽之習俗誘之而不能全此者衆聖人之所以為聖人者無他焉以其獨能全此而已本謂本領之本不待作為而然耳此書與太極相表裏誠即所謂太極也
大哉乾元萬物資始
此二句引易以明之大哉贊之辭也乾者純陽之卦其義為健乃天徳之别名也元始也資取也言乾道之元萬物所取以為始者
誠之源也
是乃實理流出以賦於人之本如水之有源即圖之陽動而太極之用所以行也
乾道變化各正性命
此二句亦易文變者化之漸化者變之成天所賦為命物所受為性言乾道變化而萬物各得受其所賦之正理如云五行之生各一其性
誠斯立焉
則實理於是乎立而各為一物之主矣如鳶之飛魚之躍火之上水之下皆一定而不可易即圖之隂静而太極之體所以立者也
純粹至善者也
純不雜也粹無疵也此言天之所賦物之所受皆實理之本然無不善之雜也
故曰
復引易文以證之
一隂一陽之謂道
隂陽氣也形而下者也所以一隂一陽者理也形而上者也道即理之謂也此句還證誠之源誠斯立焉一節
繼之者善也
繼之者氣之方出而未有所成之謂也善則理之方行而未有所立之名也陽之屬也誠之源也此句又證誠之源一節
成之者性也
成則物之已成者也如在天成象在地成形性則理之已立者也隂之屬也誠之立也此句又證誠斯立焉一節然而繼成字與隂陽字相應指氣而言善性字與道字相應指理而言此夫子所謂善是就一物未生之前造化原頭處說善乃重字為實物若孟子所謂性善則就成之者性說是生以後事善乃輕字此性之純粹至善耳其實由造化原頭處有是繼之者善然後成之者性時方能如此之善孟子之所謂性善實淵源於夫子之所謂善而非有二本也其下復即乾之四徳以明繼善成性之說
元亨誠之通
元始亨通而通云者實理方出而賦於物善之繼也
利貞誠之復
利遂貞正而復云者萬物各得而藏於己性之成也此於圖已為五行之性矣何也蓋四徳則隂陽各二而誠無不貫安得不謂五行之性乎
大哉易也性命之源乎
易者交錯代換之名凡天地間之隂陽交錯而實理流行一賦一受於其中乃天地自然之易而為性命所出之源也作易聖人得之於仰觀俯察之間則卦爻之立由是而已故羲易以交易為體而往此來彼焉以變易為用而時静時動焉及周文王彖卦周公明爻而命曰周易復得孔子作傳而發揮之則性命之㣲彰矣周子之書本之其㫖深哉
誠下第二 此言太極之在人者所謂思誠者人
之道也
聖誠而已矣
聖人之所以聖不過全此實理而已即所謂太極也聖人時静而太極之體立時動而太極之用行則聖人一太極焉
誠五常之本百行之源也
五常仁義禮智信五行之性也百行孝弟忠順之屬萬物之象也實理全則五常不虧而百行修矣是則五常百行之本之源一誠而已
静無而動有
方静而隂誠固未嘗無也以其未形而謂之無也及其動而陽誠非至此而後有也以其可見而謂之有耳
至正而明達也
静無則至正而已動有然後明與達者可見也朱子又曰某近看中庸
神一章正是發明顯㣲無間只是一理處且如神有甚形迹然人却自然有畏敬之心以承祭祀便如真有一物在上左右此理亦有甚形迹然人却自然有秉彛之性才存主著這裏便自見得許多道理參前依衡雖欲頃刻離而遁之而不可得只為至誠貫徹實有是理無端無方無二無雜方其未感寂然不動及其既感無所不通濓溪翁所謂静無而動有至正而明達者於此亦可以見之
五常百行非誠非也
非蓋無之意非誠則五常百行皆無其實所謂不誠無物者也
邪暗塞也
誠苟不存則静而不正故邪動而不明不達故暗且塞也是故學聖希賢惟在存誠則五常百行皆自然無一不備也
故誠則無事矣
事與事斯語之事同謂用功也言誠則衆理自然無一不備不待思勉而從容中道矣
至易而行難
實理自然故易人偽奪之故難
果而確無難焉
果者陽之決確者隂之守決之勇守之固則人偽不能奪之矣此是一事而首尾相應果而不確即無所守確而不果則無所決二者不可偏廢猶隂陽不可相無也朱子又因論良心與私欲交戰須立定根脚戰退他因舉濓溪說果而確無難焉須是果敢勝得私欲方確然守得這道理不遷變
故曰
故孔子答顔子問為仁之語有曰
一日克己復禮天下歸仁焉
克勝也己身之私欲也復反也禮者天理之節文也歸猶與也且克去己私復由天理天下之至難也然其機可一日而決其效至於天下歸仁果確之無難如此 孟子曰誠者天之道也思誠者人之道也固本於孔子所謂誠者天之道誠之者人之道而周子此書上章即孔孟上句之意而下章則下句之意也謂周子上接孔孟之傳良有以夫
誠幾徳第三 此明太極二五之在人而有體用
之分夫人品之不同也
誠無為
誠則實理自然何為之有即太極也
幾善惡
幾者動之㣲善惡之所由分也蓋動於人心之㣲則天理固當發見而人欲亦已萌乎其間矣此隂陽之象也或問誠無為幾善惡朱子曰此明人心未發之體而指其未發之端蓋欲學者致察於萌動之㣲知所決擇而去取之以不失乎本心之體而已或疑以為有類於胡子同體異用之云遂妄以意揣量為圖如後
善惡雖相對當分賔主天理人欲雖分派必省宗孽自誠之動而之善則如木之自本而幹自幹而末上下相達則道心之發見天理之流行此心之本主而誠之正宗也其或旁榮側秀若寄生疣贅者此雖亦誠之動而人心之發見私欲之流行所謂惡也非心之固有蓋客寓也非誠之正宗蓋庶孽也苟辨之不早擇之不精則客或乗主孽或代宗矣學者能於萌動幾㣲之間而察其所發之向背凡直出者為天理旁出者為人欲直出者為善旁出者為惡直出者固有旁出者横生直出者有本旁出者無源直出者順旁出者逆直出者正旁出者邪而吾於直出者利導之旁出者遏絶之功力既至則此心之發自然出於一途而保有天命矣於此可以見發之前有善無惡而程子所謂不是性中原有此兩件相對而生又云凡言善惡皆先善而後惡蓋謂此也若以善惡為東西相對彼此角立則天理人欲同出一源未發之前已具此兩端所謂天命之性亦甚汙雜矣此胡氏同體異用之意也曰此說得之
徳愛曰仁宜曰義理曰禮通曰智守曰信
道之得於心者謂之徳徳則有體焉有用焉何謂體仁義禮智信是也何謂用愛宜理通守是也惟其别有是五者之用而因以名其體焉即五行之性也且幾善惡便是心之所發處有箇善有箇惡了徳便只是善底為聖為賢只是這材料做
性焉安焉之謂聖
性者獨得於天安者本全於已聖者大而化之之稱此不待學問勉强而誠無不立幾無不明徳無不備者也
復焉執焉之謂賢
復者反而至之執者保而持之賢者才徳過人之稱此思誠研幾以成其徳而有以守之也
發㣲不可見充周不可窮之謂神
發之㣲妙而不可見充之周徧而不可窮則聖人之妙用而不可知也非聖人之上復有所謂神人也此三句就人所到地位而言即盡夫上三句之理而所到有淺深也性焉安焉之謂聖就聖人性分上說發㣲不可見充周不可窮之謂神是他人見其不可測耳 勉齋黄氏曰誠幾徳一段文理粲然只把體用兩箇字來講他便見誠是體幾是用仁義禮智信是體愛冝理通守是用誠幾只是徳擘來做在誠為仁則在幾為愛在誠為義則在幾為宜性焉復焉發㣲不可見是體安焉執焉充周不可窮是用性如堯舜性之也復如湯武反之也是既失了却再復得安而行之不恁地辛苦執則是擇善而固執須恁地把捉發是源頭底充是流出底其發也㣲而不可見其充也周而不可窮是謂神指聖而不可知者也聖藴第四 此承上章而言聖人之所以聖者誠
神幾也
寂然不動者誠也
本然而未發者實理之體即太極之静而隂也
感而遂通者神也
善應而不測者實理之用即太極之動而陽也
動而未形有無之間者幾也
動静體用之間介然有頃之際則實理發見之端而衆事吉凶之兆 且太極圖中只說動而生陽静而生隂此又說箇幾此是動静之間又有此一項似有而未有之時在人識之耳
誠精故明
誠則清明在躬志氣如神精而明也
神應故妙
神則不疾而速不行而至應而妙也
幾㣲故幽
幾則理雖已萌而事則未著㣲而幽也
誠神幾曰聖人
惟性焉安焉之謂聖人者則精明應妙而有以動其幽微矣 節齋蔡氏曰誠者寂也静也而其動静之理神感也動也而妙動静之用蓋誠為神本神為誠用本不動而用動故誠則静意多神則動意多要其實則各兼動静隂陽也幾誠發而為神之始也在静無而動有之間雖動而㣲亦未可見實為神之端也慎動第五 此明幾之意而見動之邪正為身之
吉㐫則不容於不謹也
動而正曰道
動之所以正以其合乎衆所共由之道也
用而和曰徳
用之所以和以其得道於身而無所待於外也
匪仁匪義匪禮匪智匪信悉邪也
所謂道者仁義禮智信之五常而已非此則其動也邪矣
邪動辱也
不正而動如同流合汚則身之辱也
甚焉害也
又甚焉小則殞身滅性大則覆宗絶祀以其動之無得於道則其用不和而效若是焉
故君子慎動
故君子必謹其所動動必以正則和在其中矣 節齋黄氏曰道即太極流行之道徳即五性之徳動而正即前所謂幾也用而和即後所謂中節也
道第六 此明聖人之道而見動之慎幾之明也
聖人之道仁義中正而已矣
聖人即伏羲神農黄帝堯舜禹湯文武周公孔子也道則得于天而全于已而同於人者也中即禮正即智仁義禮智之道乃其性分之所固有日用之所常行固非淺陋固執之可倫亦非虛無寂滅之可擬而已矣者無他之辭也
守之貴
守仁義禮智則天徳在我何貴如之
行之利
行仁義禮智則順理而行何往不利
廓之配天地
廓充也配合也人而充其仁義禮智之道則與天地合其徳非有待於外也故曰充其本然並立之全體而已矣
豈不易簡
道體本然故易簡易者不雜之謂簡者不煩之謂
豈為難知
人所固有故易知
不守不行不廓耳
但世之人不肯行此道不肯充此道耳言為之則是而嘆學者自失其幾也
師第七 此明師道為天下善也
或問曰曷為天下善
或人問於周子曰曷者可以善天下之人心善天下之治道乎
曰師
周子答曰惟師道可以為天下善
曰何謂也
或人復問如何說
曰性者剛柔善惡中而已矣
此所謂性以氣禀而言也太極之數自一而二剛柔也自一而四剛善剛惡柔善柔惡也遂加其一中也以為五行濓溪說性只是此五者他又自有說仁義禮智底性時若論氣禀之性則不出五者然氣稟底性只是那四端底性非别有一種性也所謂剛柔善惡之中者天下之性固不出此五者然細推之極多般樣千般百種不可窮究但不離此五者爾 性只是理然無那天象地質則此理没安頓處但得氣之清明則不蔽固此理順發出來蔽固少者發出來天理勝蔽固多者則私欲勝便見得本原之性無有不善只被氣質昏濁則隔了學以反之則天地之性存矣故說性須兼氣質方備 此性便是言氣質之性四者之中去却剛惡柔惡却於剛柔二善之中擇其中而主焉
不達
或人不達其㫖
曰
周子復與之言剛柔善惡之意
剛善為義為直為斷為嚴毅為幹固
陽剛之善有此五者
惡為猛為隘為强梁
柔善為慈為順為巽
隂柔之善有此三者
惡為懦弱為無斷為邪佞
葢剛柔固隂陽之大分而其中又各有隂陽以為善惡之分焉惡者固為非正而善者亦未必皆得乎中也
惟中也者和也
周子五性之中只箇中最好底性故以和為中
中節也
以其所發皆中乎節也
天下之達道也
這便是天下衆人所共由之道也
聖人之事也
這便是伏羲以來列聖所共行之事此以得性之正而言也聖人之事豈出性分之外哉然其以和為中與中庸不合葢就已發無過不及者言之耳如書所謂允執厥中者也 北溪陳氏曰中有二義有已發之中有未發之中未發是就性上說已發是就事上說已發之中當喜而喜當怒而怒那恰好處無過不及便是中此中即所謂和也所以周子亦曰中也者和也是指已發之中而言
故聖人立教
故聰明睿智能盡其性之聖人出為億兆之君師而修道立教焉
俾人自易其惡
而使天下之人各自變易其惡則剛柔皆善有嚴毅慈順之徳而無强梁懦弱之病矣
自至其中而止矣
自至其中則其或為嚴毅或為慈順也又皆中節而無太過不及之偏矣 張子云為學大益在自求變化氣質程子曰學至氣質變方是有功皆此意也
故先覺覺後覺闇者求於明而師道立矣
故心上先覺悟之人而又覺悟那後覺悟之人心上昏闇之人而又求那心上通明之人一以傳道為心一以求道為心則師道立焉師者所以攻人之惡正人之不正而止矣
師道立則善人多
師道既立則善人自多
善人多則朝廷正而天下治矣
善人既多則朝廷之上人皆正人事皆正事而普天之下一歸于治而已此師道所以為天下善也 此章所言剛柔即易之兩儀各加善惡即易之四象又加倍以八卦而此書及圖則止於四象以為水火金木而即其中以為土蓋道體則一而人之所見詳畧不同但于本體不差則並行而不悖矣
幸第八 此明人以聞過為幸而有恥又為幸之
大者也
人之生不幸不聞過
不聞過人不告也且人受天地之中以生無有不善故皆可以為堯舜而參天地以賛化育焉則孰不可立于無過之地乎然而不能無過者或氣稟之偏或私欲之誘或習俗之染得人告之而聞焉則將變化消釋以復其初幸何如哉不然則過不改行同飛走不足為萬物之靈矣非不幸而何
大不幸無恥
無恥我不仁也且仁者天地生物之心而人所受以生者所以為一心之全徳萬善之總名而為叅天地贊化育之本體焉人而不仁則生理息矣人道滅矣而不以為恥則尤不足為萬物之靈也非大不幸而何
必有恥則可教
有恥則能憤發而受教
聞過則可賢
聞過則知所改而為賢然不可教則雖聞過而未必能改矣以此見無恥之不幸為大也
思第九 此言聖學之事而見其主于心也
洪範曰
洪範周書篇名而有言曰
思曰睿
思心之官也睿通也人而能思則通矣
睿作聖
睿而進焉則自然無不通而為聖人也
無思本也
無思誠也誠者聖人之本
思通用也
思通神也神者聖人之用
幾動於彼
事之幾感於外者不一
誠動於此
心之誠應于中者惟一
無思而無不通為聖人
不待有所思而無所不通是聖人所謂誠神幾曰聖人也
不思則不能通㣲
通㣲睿也不思索則不能通乎幾㣲
不睿則不能無不通
無不通聖也不通㣲則不能造乎聖人
是則無不通生於通㣲
謂聖生於睿
通㣲生於思
睿生於思也
故思者聖功之本而吉㓙之幾也
思之至可以作聖而無不通其次亦可以見幾通㣲而不陷於㓙咎幾是事之端緒有端緒方有討頭處這方是用得思
易曰君子見幾而作不俟終日
幾者吉凶之先見者也作猶行也謂避禍也不待終日去之速也言明哲之君子見幾明而避禍速也即可以速則速之時耳周子引此以證睿也
又曰知幾其神乎
知幾比之見幾則又神妙不測非他人所可知耳引之以證聖也
志學第十 此言所志所學之正而見聖賢之心
也
聖希天
希望也字本作脪大而化之之謂聖人不敢自以為足而望同於天則法天而行書曰明王奉若天道無非法天者大事大法天小事小法天則聖人一動一静即太極之動静焉
賢希聖
才徳出衆之賢人不敢自以為勝而望同於聖人則又法聖人而行焉孟子曰乃所願則學孔子又曰法先王而過者未之有也
士希賢
士學者之稱也學者見賢而思齊焉
伊尹顔淵大賢也
伊尹湯之學焉而後臣之者也顔淵孔子弟子也二人學之大者也
伊尹恥其君不為堯舜
堯唐帝名舜虞帝名二帝乃五帝之盛帝百聖之至聖為人倫之至為君道之極焉故伊尹欲其君為堯舜而不得則其心媿恥
一夫不得其所若撻于市
撻於市恥之甚也且堯舜君民一民饑曰我饑之一民寒曰我寒之一民失所曰時予之辜伊尹以一夫不得其所而媿恥之甚者以已不能左右厥辟宅師其心亦堯舜之心也
顔淵不遷怒
遷移也怒于甲者不移于乙
不貳過
貳復也過于前者不復于後顔子克己之功至于如此
三月不違仁
則無私欲而有其徳也二人所為皆賢人之事也
志伊尹之所志
伊尹之志致君澤民是公天下之心士希賢而志伊尹之所志則亦不志于私矣
學顔子之所學
顔子之學克己復禮傳聖人之道士希賢而學顔子之所學則又豈自小之學哉
過則聖
志學伊顔而過之則為聖人
及則賢
志學伊顔而及之則為賢
不及則亦不失於令名
志此志學此學而雖不到伊顔地位則亦不失於善名三者隨其用之淺深以為所至之近逺不失令名以其有為善之實也 胡氏曰周子患人以發䇿決科榮身肥家希世取寵為事也故曰志伊尹之所志患人以廣聞見工文詞矜智能慕空寂為事也故曰學顔子之所學人能志此志而學此學則知此書之包括至大而無窮矣 或問伊尹之志顔子之學固如此矣而却不知伊尹之學顔子之志如何端曰伊尹之志固是在於行道然道非學無以明不明何以行耶大抵古人之學本欲行道伊尹耕於有莘之野而樂堯舜之道凡所以治國平天下者無不理㑹但方處𤱶畆之時不敢言必於大用耳及三聘幡然便一向如此做去其自言曰予天民之先覺也予將以斯道覺斯民也此便是堯舜事業看二典之書堯舜所以卷舒作用直如此熟若雖志于行道而自家所學原未有本領如何便能舉而措之天下乎若夫顔子之學固欲明道然而又未嘗不欲其道之行也觀其問為邦而夫子告以四代之禮樂及放鄭聲逺佞人其言志一則曰願無伐善無施勞二則曰願得明王聖主輔相之敷其五敎導之以禮樂使民室家無離曠之思千載無戰鬭之患而勇辨者無所施用焉然則顔子之志又豈非堯舜君民而公天下之心哉順化第十一 此明天地聖人同一道而已也
天以陽生萬物
天以陽氣生萬物觀春夏之生長可見矣
以隂成萬物
天以隂氣成萬物觀秋冬之收成可見矣
生仁也
天之生物之道便是仁
成義也
天之成物之道便是義葢隂陽無二氣仁義無二道道氣無二機只是一箇消長而已耳
故聖人在上
故聖人在君師之位而參天地以贊化育
以仁育萬物
則以所得天地生物之心而曰仁者養萬物而使之無不遂其生
以義正萬物
以所得天地成物之心而曰義者正萬民而使之無不得其正所謂定之以仁義
天道行而萬物順
天道之仁義行而萬物順者榮悴開落之不違時也
聖徳修而萬民化
聖徳之仁義修而萬民化者語黙行止之各得其正也
大順大化不見其迹
天地之大順聖人之大化不待徵於色發於聲故不見其迹
莫知其然之謂神
人莫知其所以然之妙故謂之神焉此言天地聖人其道一也
故天下之衆本在一人
天下之本在君而君正莫不正也
道豈逺乎哉
君之道在心則至近也
術豈多乎哉
心之術在仁義則至簡也
治第十二 此明治道之要在乎君心之一而已
也
十室之邑人人提耳而教且不及
十室小邑也十室之小邑人至少而宰之者欲逐箇人提耳而教誨之尚且不能及
况天下之廣兆民之衆哉
何况君天下之至多者可逐箇人親自教誨之而使同歸於善哉
曰純其心而已矣
純者不雜之謂心謂人君之心言君天下而欲兆民一於善只在純一人之心而止矣
仁義禮智四者動静言貎視聴無違之謂純
仁義禮智五行之徳也動静隂陽之用而言貌視聴五行之事也徳不言信事不言思者欲其不違則固以思為主而必求是四者之實矣
心純則賢才輔
君心純一則賢而有徳才而有能自輔相之何也葢君取人以身臣道合而從也
賢才輔則天下治
衆賢各任其職則不待人人提耳而教而自無不歸於善天下之治平為何如哉
純心要矣
心不純則不能用賢故君以純心為要道
用賢急焉
不用賢則不能宣化故君以用賢為急務
禮樂第十三 此論禮樂而見定之以中正仁義
而主静之意也
禮理也
禮隂也故理焉
樂和也
樂陽也故和焉
隂陽理而後和
合而言之則隂陽各得其理而後二氣和也
君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦
人倫之間各盡其道各安其分無不理且和焉
萬物各得其理然後和
天髙地下萬物散殊而無不各得其理然後流而不息合同而化而無不和也
故禮先而樂後
以其先理而後和所以不曰樂禮而曰禮樂云程子論敬則自然和樂亦此理也學者不知持敬而務為和樂鮮不流於慢者
務實第十四 此言學當務實而不可有近名之
意也
實勝善也
學者實勝於名則善矣
名勝恥也
若名勝於實則可恥之甚
故君子進徳修業孳孳不息務實勝也
故君子之學進己之徳修己之業勤勉而不止所以務實之勝而已
徳業有未著則恐恐然畏人知逺恥也
若己之徳業有未進則其心常恐怕有善名聞於人所以逺恥辱也
小人則偽而已
小人則無進徳修業之實而有沽名釣譽之偽焉耳
故君子日休
休美也君子則實修而無名勝之恥故休
小人日憂
小人則名勝而無實勝之善故憂書曰作徳心逸日休作偽心勞日拙亦此意也
愛敬第十五 此言君子克致愛敬之道也
有善不及
設問人或有善而我不能及則如之何
曰不及則學焉
答言人有善而我不能及則當學其善而已
問曰有不善
問人有不善則何以處之
曰不善則告之不善
答言人有不善則告之以不善
且勸曰庶幾有改乎
而且勸其改之可也蓋告之者恐其不知此事之為不善也勸之者恐其不知不善之可改而為善也
斯為君子
此為君子之用心也
有善一不善二則學其一而勸其二
亦答詞也言善則心一不善則心二人有善惡之雜則我當學其善而勸其惡
有語曰
又答言有人告之言
斯人有是之不善非大惡也
此人有此過不係大惡者
則曰孰無過
聞人有過雖不得見而告勸之亦當答言人孰無過乎
焉知其不能改
焉何也言何以知此人之不能改過耶
改則為君子矣
若能改過則便是君子此則冀其或聞而自改也
不改為惡
有心悖理謂之惡無心失理謂之過人不待别為不善方為之惡只如過而不改是有心便謂之惡
惡者天惡之彼豈無畏耶烏知其不能改
故君子悉有衆善
善無不學故悉有衆善
無弗愛且敬焉
惡無不勸故不棄一人于惡惟不棄一人于惡則無不用其愛敬矣且君子非欲使人愛敬而後為此亦盡吾當然之道而已而人之愛敬不期而至焉動静第十六 此明太極圖之意而見造化之妙
也
動而無静静而無動物也
物謂萬物而人在其中也惟其有形則滯于一偏是謂形而下之器也形而下者則不能通故方其動時則無了那静方其静時則無了那動如水只是水火只是火以人言之語則不黙黙則不語以物言之飛則不植植則不飛是也
動而無動静而無静神也
神則即此理耳所謂形而上之道也則不離于形而不囿于形故神而莫測方其動時未嘗不静故曰無動方其静時未嘗不動故曰無静
動而無動
則動中有静焉
静而無静
則静中有動焉
非不動不静也
謂不是静而不動動而不静也蓋静而能動則隂中有陽焉動而能静則陽中有隂焉錯綜無窮是也
物則不通
上所謂物則滯於一形之偏而不能通
神妙萬物
上所謂神則妙於萬物之中而無不通此兩句又結上文起下意
水隂根陽火陽根隂
水隂也以河圖言而生於一以太極言則陽變而生水則本乎陽也火陽也而生於二以太極言則隂合而生火則本乎隂也且水隂物火陽物也形而下者也所以根隂根陽理也形而上者也所謂神妙萬物者如此
五行隂陽隂陽太極
此即太極圖說所謂五行一隂陽隂陽一太極者以神妙萬物之體而言也
四時運行萬物終始
此即太極圖說所謂五氣順布四時行焉無極之真二五之精妙合而凝者以神妙萬物之用而言也
混兮闢兮其無窮兮
體本則一故曰混用散而殊故曰闢一動一静其運如環之無窮此兼舉其體用而言也 混言太極闢言為隂陽五行以後故末句曰其無窮兮言既闢之後為隂陽五行以後為萬物無窮盡也 此章發明圖意更宜叅考 或問周子之語言合胡不自萬而一言開胡不自一而萬勉齋黄氏曰周子之言造化至五行處是一闢隔自五行而上屬乎造化自五行而下屬乎人物所以太極說到四時行焉却說轉從五行說太極又從五行之生說各一其性說出至變化無窮蓋天地造化分隂分陽至五行而止五行既具則由是而人物也有太極便有隂陽有隂陽便有五行三者初無斷際至此若不說合却恐將作三件物事認了所以合而謂之妙合非昔開而今合莫之合而合也至於五行既凝而後有男女男女既交而後生萬物此却是有次第故有五行而下節節開說然其理氣未嘗有異則恐未嘗不合也
樂上第十七 此論古今之樂而見治亂之迹也
古者聖王制禮法
古者聖王謂伏羲神農黄帝舜禹湯文武之聖人而王天下者心天地之心道天地之道而為人倫之至建中和之極所以制為禮儀法度
脩教化
脩明徳教道化
三綱正
綱網上大繩也三綱者夫為妻綱父為子綱君為臣綱也由是三綱正焉
九疇敘
疇類也九疇者一五行二五事三八政四五紀五皇極六三徳七稽凝八庶政九福極也由是九疇敘焉
百姓太和
由是民無不和焉
萬物咸若
若順也由是而物無不順焉此所謂理而後和也
乃作樂
乃者繼事之詞樂謂金石絲竹匏土革木八音之樂也言聖王於天下理而和之後乃作樂焉
以宣八風之氣
八風者八方之風東北方曰條風東方曰明庶風東南方曰清明風南方曰景風西南方曰涼風西方曰閶闔風西北方曰不周風北方曰廣莫風聖王作八音之樂以宣八方之風宣所以達其理之分
以平天下之情
人情最易流也而聖王作樂以平天下之人情平所以節其和之流
故樂聲淡而不傷
聖王之樂聲平淡之中自然而和故不傷謂不害於和也
和而不淫
聖王之樂聲和樂之中自然而正故不淫謂不失其正也
入其耳感其心莫不淡且和焉
聖王之樂聲入乎人之耳感乎人之心則莫不淡而和也淡者理之發和者和之為先淡後和亦主静之意也
淡則欲心平
所發者淡則私欲之心自平定
和則躁心釋
所為者和則躁急之心自消釋古聖賢之論樂曰和而已此所謂淡蓋以今樂之妖艷形之而後見其本于莊正齊肅之意故希簡而寂寥耳
優柔平中徳之盛也
欲心平故平中躁心釋故優柔則民徳之盛可知
天下化中治之至也
溥天之下皆化於中道則治道之至也可見言聖人作樂功化之盛如此或曰化中當作化成本易聖人久於其道而天下化成之意也
是謂道配天地古之極也
此言聖人道配天地而為古之至極也
後世禮法不脩
後世則三代之末及秦漢而下禮法教化則不修明
政刑苛紊
政事刑法則又煩亂
縱欲敗度
上則縱欲以敗度所謂流連荒亡無不為也
下民困苦
則下民之困苦有不聊生者矣
謂古樂不足聴也
乃言古聖王之樂不足聴
代變新聲
而代變為新聲之樂
妖淫愁怨
廢禮敗度故其聲不淡而妖淫政苛民困故其聲不和而愁怨
導欲増悲不能自止
惟其聲之妖淫也故足以導人之欲焉惟其聲之愁怨也故足以増人之悲焉二者使人肆情縱欲而不能自止
故有賊君棄父輕生敗倫不可禁者矣
導欲不止而至於輕生敗倫之不可禁焉増悲不止而至於賊君棄父之不可禁焉
嗚呼
周子復嘆息而言
樂者古以平心今以助欲
古樂用之平人之心而今樂用之助人之欲而已
古以宣化今以長怨
古樂用之宣其化而今樂用之長其怨而已蓋樂有古今之異淡與不淡和與不和而已
不復古禮不變今樂而欲至治者逺矣
復古禮然後可以變今樂今樂所謂禮而後和也苟不復古禮則禮非其禮矣不變今樂則樂非其樂矣無禮樂之化而欲天下至治者不其逺哉
樂中第十八 此明古樂之功効而見治道之至
也
樂者本乎政也
聖人所作之樂本乎聖人所行之政也聖人為政以徳徳惟善政政在養民
政善民安則天下之心和
政善則民無不安民安則心無不和
故聖人作樂以宣暢其和心
故聖人因之而作樂以宣暢民之和心
達於天地
以天下之和心通達於天地
大地之氣感而太和焉
且人為天地之心心和則氣和此天地之氣所以感而自然無不和也
天地和則萬物順
天地之氣既和則萬物自無物不順
故神祗格
格至也幽足以感神而神祗來格
鳥獸馴
㣲足以感物而鳥獸馴致是則聖人之作樂既非無因而强作而其制作之妙又能真得其聲氣之元謂黄鍾一宫定故其志氣天人交相感動而其効如此樂下第十九 此復論古今之樂而見治亂之由
也
樂聲淡則聴心平
淡則希簡寂寥之聲而有莊正齊肅之意樂聲如此則聴者之心自然平定
樂辭善則歌者慕
善者典雅簡古之詞而有深潛醲飫之味樂辭如此則歌者之心自然愛慕
故風移而俗易矣
此先王之樂所以能移易天下之風俗而使之淳且美焉
妖聲豔辭之化也亦然
若夫後世妖淫之聲美豔之辭之化民也効亦如此但能導欲増悲而至于輕生敗倫賊君棄父則天理滅而人倫息矣哀哉
聖學第二十 此明聖人可學而至而要不外乎
一心也
聖可學乎
設問聖人可學而至乎
曰可
答言可
曰有要乎
又設問學聖人有要乎
曰有
答言有
請聞焉
設問請聞其要
曰一為要
答言一之一字為聖賢之要一即太極是純一不雜之謂也
一者無欲也
只是純然是箇天理無一㸃私欲且無欲便覺自在人只為有欲此心便千頭萬緒做事便有始無終小事尚不能成況可學聖人耶然周子只說一者無欲也這話頭髙卒急難湊泊常人如何便得無欲故伊川只說一箇敬字教人只就敬上睚去庶幾執捉得定有箇下手處
無欲則静虚動直
静虛即隂静是心之體動直即陽動是心之用
静虛則明明則通
心纔虚便明明則見道理透徹故通通者明之極也
動直則公公則溥
心纔直便公公則自無物我之間故溥溥者公之極也
明通公溥庶矣乎
明而至於通則静而動焉公而至於溥則動而静焉況明配木仁元通配火禮亨公配金義利溥配水智貞如此隂陽合徳而聖人其庶矣乎 此章之㫖最為要切然其辭義明白不煩訓解學者能深玩而力行之則有以知無極之真兩儀四象之本皆不外乎此心而日用間自無别用力處矣
通書述解卷上
<子部,儒家類,通書述解>
欽定四庫全書
通書述解卷下
明 曹端 撰
公明第二十一 此言公明之義而見其各有為
而發也
公於已者公於人
人能無私方能率人以無私所謂有善於已而後可以責人之善無惡於已而後可以正人之惡也
未有不公於已而能公於人也
未有有私於已而能率人以無私者焉所謂已不正而能正人者也此為不勝己私而欲任法以裁物者發
明不正則疑生
凡人明有未至則疑心生
明無疑也
若能明則自無疑心矣
謂能疑為明何啻千里
啻止也且明則無疑疑則不明明之與疑正相南北何止千里之不相及乎言其所争者甚逺也此為不能先覺而欲以逆詐億不信者發 朱子曰人有詐不信者吾之明足以知之是之謂先覺彼未必詐未必不信而逆以詐不信待之此則不可周子云明則不疑凡事之多疑皆生於不明如以察為明皆主暗也唐徳宗之流是也如放齊稱𦙍子朱啓明而堯知其嚚訟堯之明有以知之是先覺也
理性命第二十二 此亦明太極之意也
厥彰厥㣲匪靈弗瑩
此言理也彰言道之顯陽之明也㣲言道之隠隂之晦也瑩明也言道之陽明隂暗非人心太極之靈孰能明之
剛善剛惡柔亦如之中焉止矣
此言性也剛善為義為直為斷為嚴毅為幹固剛惡為猛為隘為强梁柔善為慈為順為巽柔惡為懦弱為無斷為邪佞惟中也者和也中節也言無過不及之中焉曰剛柔善惡中即五行之理也
二氣五行化生萬物
此下言命也二氣五行天之所以付受萬物而生之者也
五殊二實
自其末以縁本則五行之異本二氣之實
二本則一
二氣之實又本理之極
是萬為一
是合萬物而言之為一太極而已
一實萬分
自其本而之末則一理之實而萬物分之以為體然而謂之分不是割成片去只如月映萬川相似
萬一各正小大有定
故萬物之中各有一太極而小大之物莫不各有一定之分也 中庸曰如天之無不覆蓋如地之無不持載此是一箇大底包在中間又有四時錯行日月代明自有細小走處道並行而不相悖萬物並育而不相害並行並育便是那天地之覆載底不相悖不相害便是那錯行代明底小徳川流是說那細小底大徳敦化是說那大底大底包小底小底分大底千五百年間不知人如何讀書這都是不理㑹這道理一實萬分萬一各正便是理一分殊處 周子此
章其首二句言理次三句言性次八句言命故其章内無此三字而特以三字名其章以表之則章内之言固已各有所屬矣蓋其所謂靈所謂一者乃為太極而所謂中乃氣禀之得中與剛善剛惡柔善柔惡為五性而屬乎五行初未嘗以是為太極也
顔子第二十三 此言顔子之樂而見内外輕重
之分也
顔子一簞食一瓢飲在陋巷
顔子孔子弟子名回字子淵簞竹器食飯也瓢瓠也陋巷隘陋之巷也顔子食則一簞之飯飲則一瓢之漿居則隘陋之巷貧窶之甚也
人不堪其憂而不改其樂
人他人也堪勝也在他人視之則見顔子之困極而有不勝之憂而顔子處之則其心泰然不改所樂焉
夫富貴人所愛也
夫金玉之富軒免之貴衆人之所愛而求也
顔子不愛不求而樂乎貧者獨何心哉
顔子之心則不愛富貴不求富貴而樂貧窶者獨何如哉設問以發其端
天地間有至貴至富可愛可求而異乎彼者
天地間至富至貴可愛可求者仁而已仁者天地生物之心而人所受以生者為一心之全徳萬善之總名體即天地之體用即天地之用存之則道充居之則身安故孟子既以天之尊爵目之復以人之安宅名之所以為天地間之至貴至富可愛可求者也豈軒冕金玉之貴之富可同日而語哉朱子曰所謂至貴至富可愛可求即周子之教程子毎令尋仲尼顔子樂處所樂何事者也然學者當深思而實體之不可但以言語解㑹而已今端竊謂孔顔之樂者仁也非是樂這仁仁中自有其樂耳且孔子安仁而樂在其中顔子不違仁而不改其樂安仁者天然自有之仁而樂在其中者天然自有之樂也不違仁者守之之仁而不改其樂者守之之樂也語曰仁者不憂不憂非樂而何周程朱子不直說破欲學者自得之愚見學者鮮自得之是為來學說破
見其大而忘其小焉爾
大謂天付人受之理小謂富貴貧賤之事且顔子三月不違仁則無私欲而有其徳也是以動静語黙日用之間絶無人欲之間隔只有天理之流行謂之見其大是見天人之一體謂之忘其小是必貧富之兩忘
見其大則心泰
既是天人一體之大則其心若曰吾之動静一天地之動静焉吾之卷舒一天地之卷舒焉則心之舒泰自若也
心泰則無不足
心常泰則無時而不自足焉
無不足則富貴貧賤處之一也
心常自足則處富貴而不加焉處貧賤而不損焉
處之一則能化而齊
齊字意與一復字同恐或有誤或曰化大而化也齊齊於聖也言人能於富貴貧賤處之一般則大而化之齊於聖人矣
故顔子亞聖
亞則將齊而未至之稱想來顔子已到那將化未化之地若化則便是仲尼
師友上第二十四 此略承上章之意而見師友
之有益於人也
天地間至尊者道
道一也語上則極乎髙明語下則涉乎形器語大則至於無外語小則入于無内而其大要則曰中而大目則曰三綱五常焉得之則參於天地並於神是兩間之至尊者也
至貴者徳而已矣
徳者得也行道而有得於心之謂也有是徳則貴孰加焉
至難得者人
記曰人者天地之徳隂陽之㑹神之交五行之秀氣也書曰惟人萬物之靈孝經曰天地之性人為貴非天地間之至難得者乎
人而至難者道徳有於身而已矣
人固難得矣然而苟不有人之實而曰道徳也者則將同於飛走草木之物而已夫何靈貴之有故惟道徳之有於身者又為人中之至難得者焉其理雖明然人心蔽於物欲鮮克知之故周子每言之詳焉
求人至難得者有於身
欲求道徳之尊之貴而有於身
非師友則不可得也已
苟非性之而不有明師以教導之益友以輔責之則不可得矣是以君子隆師而取友
師友下第二十五 大意同上
道義者身有之則貴且尊
道義者兼體用而言也道則窮天地亘古今只是一箇道義隨時隨事而處之得宜所謂天地之常經古今之通義也人而身有道義則貴且尊焉周子於此而屢言之非復出也其丁寧之意切矣
人生而𫎇
人固有生而知之者生而無知則䝉矣
長無師友則愚
彼生而𫎇者及其長也有明師以開導之有益友以輔責之則可以啓其䝉而進於明道義亦為身之所有而尊貴焉不然則終愚昧無知而已
是道義由師友有之
是則人之道義多由師友開導輔責之功
而得貴且尊
而得道義有於身之貴且尊則吾之尊貴實師友與之耳
其義不亦重乎
其指師友也不猶豈不也且君臣之義為五倫之一至重也今也師友之義道義資焉豈不亦重矣乎
其聚不亦樂乎
又五倫之中若父子兄弟夫婦之三親者離則憂聚則樂天性也今也師友之聚尊貴係焉豈不亦樂矣乎此重此樂人亦少知之者
過第二十六 此明喜聞過與不喜聞過之得失
也
仲由喜聞過
仲由孔子弟子字子路聞過是聞人告之以有過是規之也子路人告之以有過則喜其得聞而改之其勇於自修如此
令名無窮焉
令善也則善之有於身而稱於人者既無間於内外又無間於古今將與天地同其始終焉
今人有過不喜人規
如今人不敬其身陷於有過又不喜人規戒
如䕶疾而忌醫
恰如人有疾病反救䕶之而不使人醫治之
寧滅其身而無悟也
且過之與疾皆身之死生存亡所係至不輕也䕶疾之人寧死不悟諱過之人亦寧死不悟愚之甚也
噫
此周子語終而繼之以痛傷之聲也何也盖天之所生地之所養惟人為大而自輕之如此則是自絶於天地矣周子之傷痛蓋為天地而惜同類焉是心亦天地之心也
勢第二十七 此論天下之勢有輕重之分也
天下勢而已矣
天下之去就在乎勢焉而止爾
勢輕重也
一輕一重則勢必趨於重而輕愈輕重愈重矣詩云至于太王實始剪商要之周自日前積累以來其勢日大又當商家無道之時天下趨周其勢愈重此重則彼自輕勢也
極重不可反
是說天下之勢到那極重時便難復了如周至文王而大邦畏其力小邦懐其徳至武王舉兵于孟津八百諸侯不期而㑹合戰於商郊紂師前徒倒戈而擊時不伐紂得乎又如秦至始皇强大六國便不可敵東漢之末宦官權重便不可除宋紹興初只斬陳東少陽便成江左之勢非極重則反之難乎
識其重而亟反之可也
重未極而識其重之機而亟速反之則猶可也
反之力也
反之在乎人力之强也
識不早力不易也
而力之難易又在識之早晚識之早則力易識之晚則力難
力而不競天也
競强也有人力而不能强則天為也
不識不力人也
不識則不知用力不力則雖識無補二者乃人之為也
天乎
乎者疑而未定之辭問勢之不可反者果天之所為乎
人也何尤
也者決詞尤罪自外至者也若非天而出于人之所為則亦無所歸罪矣
文辭第二十八 此明文以載道為貴也
文所以載道也
文謂文字道謂道理而載取車之義文所以載道猶車所以載物文之與車皆世之不可無者且無車則物無以載而無文則道何以載乎
輪轅飾而人弗庸徒飾也
輪車輪轅車轅飾謂粒飾之美也弗不也庸用也徒虚也故為車者必飾其輪轅為文者必善其詞說皆欲人之愛而用之然我飾之而人不用則猶為虚飾而無益於實載物之車載道之文而美其飾人尚輕視如此
況虚車乎
況不載物之車不載道之文雖美其飾亦何為乎
文辭藝也
藝才藝也
道徳實也
道徳者文辭之實則文辭者道徳之華也
篤其實而藝者書之
篤厚也務厚道徳之實於身則和順積中英華發外而才藝之能者書寫其實則文為載道之文也
美則愛
載道之文而美其飾則人必愛之
愛則傳焉
人既愛之則或筆録或板行以傳之永久焉
賢者得以學而至之是為教
其全秉彛好徳之良心者見其文之載道而美其飾也故力學而到其家焉是載道之文而美其飾者所以為教然也
故曰言之無文行之不逺
故古人云凡言人道徳而不〈闕〉 之美者則人不愛而不傳所以行之不逺也此猶車載物〈闕〉
然不賢者
文固載道而美其飾則遊惰荒嬉之節〈闕〉
雖父兄臨之
雖其父兄之尊長而臨蒞之
師保勉之
雖師保之賢明而〈闕〉勉之
不學也
亦不肯學也
强之不從也
父兄師保又從而强之亦不從也此猶車已飾而人不用也
不知務道徳而第以文辭為能者藝焉而已
第猶但也若人不知務厚道徳之〈闕〉而但以工文辭為能者是才藝之末務而止矣此猶車〈闕〉 美其飾也
噫
周子語之將畢而繼之以傷痛之聲者深〈闕〉 人心惜也
𡚁也久矣
𡚁壊也自聖學不明而人心壊人心壊則風俗從而壊焉風俗既壊而人心益壊斯𡚁之從來也亦久逺矣蓋自七篇絶筆而載道之文不作若漢董天人三策唐韓原道一篇僅可衛道而已謂之載道則未也亦未免為虚車焉他無足道也 或疑有徳者必有言則不待藝而后其文可傳矣周子此章似猶别以文辭為一事而用力焉何也朱子曰人之才徳偏有長短其或意中了了而言不足以發之則亦不能以傳於逺矣故孔子曰辭達而已矣程子亦言西銘吾得其意但無子厚筆力不能作耳正謂此也然言或可少而徳不可無有徳而有言者常多有徳而不能言者常少學者先務亦勉于徳而已矣 孔門游夏稱文學亦何嘗秉筆為詞章也且如觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下此豈詞章之文也故吕與叔有詩曰學如元凱方成癖文似相如始類俳獨立孔門無一事只輸顔子得心齊 端亦偶成曰作文不必巧載道則為寶不載道之文臧文棁上藻言無味而意有在焉
聖藴第二十九 此言孔子之藴以其教不輕發
而道自顯又得顔子以發聖人
藴者正以深厚之極而警夫淺
薄之尤也
不憤不啓
憤者心求通而未得之意啓謂開其意聖人之教必待學者有心求通而未得之意方為開其意而使之通焉
不悱不發
悱者口欲言而未能之貌發謂達其辭雖為之開其意然又必待其口欲言而未能之時方為之達其辭焉
舉一隅不以三隅反則不復也
物之有四隅者舉一可知其三反者還以相証之意復再告也是自得矣雖為之達其辭然又必待其自得乃復告爾無非欲學者勉於用力以為受教之地也此言聖人之教必當其可而不輕發也
子曰予欲無言
予我也孔子言我不言而道自傳焉何也聖門學者多以言語觀聖人而不察其天理流行之實有不待言而著者是以徒得其言而不得其所以言故發此以警之
天何言哉
天道之造化何必自言而后顯哉
四時行焉
天不言而春夏秋冬之四時自然流行無古今之異也
百物生焉
天不言而聲色貌象之百物自然生成無古今之殊也蓋四時行百物生莫非天理發見流行之實不待言而可見聖人一動一静莫非妙道精義之發亦天而已豈待言而顯哉此言聖人之道有不待言而顯者故其言如此
然則聖人之藴㣲顔子殆不可見
藴中所蓄之名也㣲無也殆將也承上文而言如此則聖人中之所蓄不有顔子殆不可見
發聖人之藴教萬世無窮者顔子也
仲尼無迹顔子㣲有迹故孔子之教既不輕發又未嘗自言其道之藴而學者惟顔子為得其全故因其進修之迹如博約克復不遷怒貳過見其進而不退省其私而足發而後孔子之藴可見
聖同天不亦深乎
上天之載無聲無臭維天之命於穆不已則天藴固深矣而孔子淵淵其淵浩浩其天則其藴豈不亦深乎所以猶天不言而四時行百物生也 朱子又曰夫子之道如天惟顔子得之夫子許多大意思盡在顔子身上發見譬如天地生一瑞物即此物上盡可以見天地和粹之氣謂之發者乃亦足以發之發不必待顔子言而後謂之發也顔子所以發聖人之藴恐不可以一事而言蓋聖人全體大用無不一一於顔子身上發見也
常人有一聞知恐人不速知其有也
若夫凡常之人纔有一聞知恐怕人不速知己之有也
急人知而名也
既急欲人知已而求其名
薄亦甚矣
則其淺薄尤甚矣蓋聖凡異品髙下懸絶有不待較而明者其言此者正以深厚之極警夫淺薄之尤耳然於聖人言深而不言厚常人言薄而不言淺深則厚淺則薄上言首下言尾互文以明之也
精藴第三十 此言伏羲之精藴無所不包而因
作易以發之也
聖人之精畫卦以示
聖人謂伏羲也精者精㣲之意畫前之易至約之理也伏羲畫卦専以明此而已
聖人之藴因卦以發
藴中所畜之名凡卦中之所有如吉凶之理進退存亡之道至廣之業也有卦則因以形矣
卦不畫聖人之精不可得而見
卦若不畫則聖人精㣲之意不可得而見焉
㣲卦聖人之藴殆不可悉得而聞
㣲無也殆將也悉詳盡也若無卦則聖人𦚾中之畜將不可盡得而聞焉
易何止五經之源
易易書也五經者書詩禮樂春秋也隂陽有自然之變卦畫有自然之體此易之為書所以為文字之祖義理之宗也然不止此
其天地神之奥乎
蓋凡管于隂陽者雖天地之大神之幽其理莫不具于卦畫之中焉此聖人之精藴所以必于此而寄之也 愚按太極圖說以精字對真字則真理也精氣也此章以精字對藴字則精者至約之理也藴者至廣之業也上章聖人之藴則以道言理也先輩用之豈苟云乎哉
乾損益動第三十一 此論易而明聖人之藴也
君子乾乾不息於誠
此句乾卦爻辭乾乾不息于誠便是修徳底事
然必懲忿窒慾遷善改過而後至
懲忿窒慾是損卦大象遷善改過是益卦大象懲忿如摧山窒慾如填壑遷善當如風之速改過當如電之決修徳者必須如此而後能至于成徳
乾之用其善是
其字亦是莫字是此也指去惡進善而言也且乾之體固自健而不息而其用則莫善于去惡進善焉
損益之大莫是過
損益二卦之大義亦莫過于去惡進善也
聖人之㫖深哉
聖人作易之㫖意深矣哉周子以此而發明思誠之方蓋乾乾不息者體也去惡進善者用也無體則用無以行無用則體無以措故以三卦合而言之
吉㐫悔吝生乎動
動者卦之兆實人事之符也吉則善之應福之占也㐫悔吝惡之應禍之占也而吉㐫悔吝之占由是而生焉
噫
噫者傷痛之聲蓋悼昏憫愚之意也
吉一而已
四者一善而三惡故人之所值福常少而禍常多
動可不慎乎
戒占者之動不可不謹也 此章論易所謂聖人之藴
家人睽復无妄第三十二 此亦論易而明聖人
之藴也
治天下有本身之謂也
身謂君身君仁莫不仁君義莫不義君正莫不正是則治天下之本在乎君身之修而已故曰君子之守修其身而天下平
治天下有則家之謂也
則謂物之可視以為法者猶俗言則例則様也家亦君之家也君能惇敘九族則家道理而和焉天下之家視以為法也
本必端
身必正
端本誠心而已矣
正身之道在誠其心而止爾心不誠則身不可正焉
則必善
家必齊
善則和親而已矣
齊家之道在和其親而止爾親不和則家不可齊焉
家難而天下易
治家難而治天下易何也
家親而天下疏也
親者難處疏者易裁然不先其難亦未有能其易者
家人離必起於婦人
一家之人雖同氣同枝而亦離心離徳相仇相隙者必起於婦人之離間也
故睽次家人
睽次家人易卦之序
以二女同居而志不同行也
二女以下睽彖傳文二女謂睽卦兌下離上兌少女離中女也隂柔之性外和悅而猜嫌故同居而異志焉
堯所以釐降二女于媯汭舜可禪乎吾兹試矣
釐理也降下也二女娥皇女英也媯水名汭水北舜所居也禪傳與也兹此也試騐可否也堯理治下嫁二女于舜將以試舜而授之天下也
是治天下觀於家
此所以治天下者必觀其治家也
治家觀身而已矣
治家者觀其修身而止爾
身端心誠之謂也
身之所以正者以其心之無不誠也
誠心復其不善之動而已矣
所以誠心者不善之動息於外則善心之生于内者無不實矣
不善之動妄也
妄者人為之偽
妄復則无妄矣
妄去則是无妄
无妄則誠矣
程子曰无妄則謂誠誠者天理之真也
故无妄次復
无妄次復亦卦之序
而曰先王以茂對時育萬物
先王以下引无妄卦大象以明對時育物惟至誠者能之
深哉
而贊其㫖之深也 此章發明四卦家人睽復无妄亦皆所謂聖人之藴 西山真氏曰心不誠則私意邪念紛紛交作欲身之修得乎親不和則閨門乖戾情意隔絶欲家之正得乎夫治家之難所以深於治國者門内尚恩易于揜義世之人固有勉于治外者矣至其處家則或狃於妻妾之私或牽于骨肉之愛鮮克以正自檢者而人君尤甚焉漢髙能誅秦滅項而不能割戚姬如意之寵唐太宗能取隋攘羣盜而閨門慙徳顧不免焉蓋疏則公道易行親則私情易溺此其所以難也不先其難未有能其易者漢唐之君立本作則既已如此何恠其治天下不及三代哉夫女子隂柔之性鮮不妬忌而險詖者故二女同居則情間易生堯欲試舜必降以二女者能處二女則能處天下矣舜之身正而刑家如此故堯禪以天下而不疑也身之所以正者由其身之誠誠者無他不善之萌動于中則亟反之而已誠者天理之真妄者人為之偽妄去則誠存矣誠存則身正身正則家治推之天下猶運之掌也
富貴第三十三 此亦明内外輕重之分也與顔
子師友上下一章大意同
君子以道充為貴
君子聖賢之通稱道一也語上則極乎髙明語下則涉乎形器語大則至于無外語小則入于無内而其大要則曰中而大目則曰三綱五常焉充之則貴莫加焉
身安為富
身外無道道外無身身安則足以任道富孰加焉
故常泰無不足
道充于已則動同于天所以心廣體胖無所不足
而銖視軒冕塵視金玉
其視世間軒冕之貴則不過一銖之輕金玉之富不過一塵之㣲而已
其重無加焉爾
其指道充身安而言也是則道充身安之重天下無加焉此理易明而屢言之欲人有以知道義之重而不為外物所移也 朱子曰周先生言道至貴者不一而足蓋是見世間愚輩為外物所搖動如堕在火坑中不忍見他故如是說不一世間人心不在殻子裏面如發狂相似只是自不覺也
陋第三十四 此亦明道徳之重而見文辭之不
足取也
聖人之道
宇宙之間一理而已天得之而為天地得之而為地人物得之而為人物神得之而為神吾聖人之道則合髙厚而為一通幽明而無間語其目之大者則曰三綱五常而其大要不曰中則曰敬不曰仁則曰誠言不同而理則一
入乎耳
斯道也入乎吾之耳
存乎心
存乎吾之心
藴之為徳行
畜之于中則為吾之徳行焉
行之為事業
發之于外則為吾之事業焉
彼以文辭而已者陋矣
彼不務道徳而専以工文辭為事者鄙陋之甚也意同上章欲人真知道徳之重而不溺于文辭之陋也程子曰聖賢之言不得已也蓋有是言則是理明
無是言則天下之理有闕焉如彼耒耜陶冶之器一不制則生人之道有不足矣聖賢之言雖欲已得乎然其包涵盡天下之理亦甚約也後之人始執卷則以文章為先而其所為則動多于聖人然有之無所補無之無所闕乃無用之贅言也不止贅而已既不得其要則離真失正反害於道心矣 朱子曰古之聖賢其文可謂盛矣然初豈有意學為如是之文哉有是實于中則必有是文于外如天有是氣則必有日月星辰之光耀地有是形則必有山川草木之行列聖賢之心既有是精明純粹之實以磅礴充塞乎内則其著見于外亦必自然條理分明光輝發越而不可掩葢不必托于言語著于簡册而後謂之文但自一身接于萬事凡其語黙人所可得而見者無適而非文也姑舉其最而言則易之卦畫書之記言詩之咏歌春秋之述事與夫禮之威儀樂之節奏皆已列於六經而
萬世其文之盛後世固莫能及然其所以盛而不可及者豈無所自來而世亦莫之識也又嘗答學者曰諸說固佳但此等亦是枉費工夫
不切自己底事莫論為學治已治人有多少事在如天文地理禮樂制度軍旅刑法皆是著實有用事業無非自已本分内事古人六藝之教所以游其心者正在於此其與空言以較工拙于篇牘之間者其損益相萬矣 黄氏巖孫曰此章當與文辭章參觀擬議第三十五 此章合中庸易大傳而言之義
疑也
至誠則動
惟至誠在已則可以動人動是方感動他
動則變
既感動他則可以使之變變則已改其舊俗然尚有痕瑕在
變則化
直到那化時則都消化盡了無復痕迹矣此上中庸說也
故曰
故孔子易大傳有言
擬之而後言
凡一言之發必即易擬之而後言則言無不謹矣
擬議以成其變化
一言一動必即易而後為之此所以成其變化也這變化是就人動作處說與中庸之變化不同今合而言之未詳其義或曰至誠者實理之自然擬議者所以誠之之事也
刑第三十六 此明聖人之刑所以為仁政之輔
也
天以春生萬物
天至仁也以春之陽和之氣發生萬物
止之以秋
然發生之不止則無以節之故必止之以秋之肅殺之氣焉
物之生也既成矣
且萬物之發生至此既成實矣
不止則過焉
若不收煞住則過了亦不得成
故得秋以成
故必得秋之肅殺之氣以成之也
聖人之法天
聖人中天下而立定四海之民則必法天而行
以政養萬民
乃以仁政養天下之民觀其即康功而天下之民得其安即田功而天下之民得其養
肅之以刑
然苟不肅之以刑則亦不可得而齊焉何也
民之盛也
民既庶且富焉
欲動情勝
外則欲動而不可遏内則情動而不可約
利害相攻
於是民以利害交相攻伐
不止則賊滅無倫焉
若不以刑禁止之則民相賊滅而人倫何有哉
故得刑以治
故天下之民必得聖人之刑而後治焉大抵聖人之心真與天地同徳品物或自逆于理以干天誅則夫輕重取舍之間亦自有决然不易之理如天地四時之運寒涼肅殺常居其中而涵育發生之心未嘗不流行乎其間 意與十一章畧同
情偽㣲曖其變千狀
情真也偽假也㣲隠㣲不顯曖則掩曖不明民之詞訟一真一假不顯不明而變態至不一也
苟非中正明達果斷者不能治也
中正本也明達果斷用也然非明達則果斷無以施非果斷則明達無所用二者又自有先後也言理詞訟者苟不得中正之徳明斷之才則不能理矣
訟卦曰
易訟卦彖傳有言
利見大人以剛得中也
訟者求辨其是非則必利見大徳之人訟之大人九五是也九五以剛得中故訟者利見之也
噬嗑曰
易噬嗑卦彖傳有言
利用獄以動而明也
噬嗑為卦震下動也離上明也卦之所以宜用獄者以其動而明故也且訟之中兼乎正噬嗑之明兼乎達訟之剛噬嗑之動即果斷之謂也 南軒張氏曰夫中正者仁之所存而明達者知之所行果斷者又勇之所施也以是詳刑本末具矣
鳴呼
復嘆息而結之曰
天下之廣
普天之下民至廣也
主刑者民之司命也
凡主典刑憲者民之死生係焉故為民之司命也
任用可不慎乎
得其人則刑清而當焉不得其人則刑濫而酷焉故君天下而任用主刑之官不可不謹也
公第三十七 此明聖人之道即天地之道也
聖人之道至公而已矣
聖人之道用至不一而一於至公觀其或語或黙或出或處或舍或取或奪或予或錯或舉或留或去或好或惡或喜或怒無往而非至公也
或曰何謂也
設問聖人之道
曰天地至公而止矣
聖人與天地合其徳則聖人之至公一天地之至公也如佛氏自私之厭老氏自私之巧則自戾于天地矣其與吾堯舜周孔之道豈可同日而語哉
孔子上第三十八 此明聖人作春秋之大㫖也
春秋正王道明大法也
春秋魯史耳仲尼修之為經以正天下一王之道明皇帝王相傳治天下綱常之大法
孔子為後世王者而修也
聖人之修春秋乃為後世受天命王天下者修之俾知所以治天下之道焉不特此也
亂臣賊子誅死者於前
又將國之亂臣家之賊子已死者誅戮於前既不能逃其彌天之罪
所以懼生者于後也
所以使後之生者懼之而不敢為故曰孔子成春秋而亂臣賊子懼國無亂臣家無賊子則天經地義民彛物則一于正而已聖人為天地立心為生民立命為往聖繼絶學為來世開太平者何其至哉
冝乎萬世無窮王祀夫子
冝乎君天下者萬世無窮以王禮祀夫子
報徳報功之無盡焉
報夫子之徳報夫子之功之無盡焉
孔子下第三十九 此賛聖人道徳之極教化之
至也
道徳髙厚
道極髙而徳極厚
教化無窮
教化于無窮
實與天地参而四時同
道髙如天徳厚如地則與天地参教化無窮如四時則四時同
其惟孔子乎
自生民以來其獨孔子一人而已焉蓋道髙如天者陽也徳厚如地者隂也教化無窮如四時者五行也孔子其太極乎
䝉艮第四十 此亦論易而明聖人之藴以見主
静之意也
童𫎇求我
童稚也䝉昧也我謂師也言童䝉之人來求于我以發其𫎇
我正果行
而我以正道果決彼之所行
如筮焉筮叩神也
筮揲蓍以決吉㐫也言學者求教于師如筮者叩神以決疑而神告之吉㓙以果決其所行也
再三則凟矣
叩神求師専一則明如初筮則告二三則惑謂不信也
凟則不告也
筮者不信故神不告以吉㓙學者不信師亦不當決其所行也
山下出泉静而清也
山下出泉䝉大象文山静泉清有以全其未發之善故其行可果
汩則亂
汩再三也亂凟也蓋泪則不静亂則不清
亂不決也
不決不告也彼既不能保其未發之善則告之不足以果其所行而反滋其惑不如不告之為愈也
慎哉
師之施教不可不謹
其惟時中乎
時中者彖傳文教當其可之謂也初則告凟則不告静而清則決之汩而亂則不決皆時中也此上三節雜引䝉卦彖象而什其義而此下一節引艮卦之象而什之
艮其背
艮止也背所當止也艮其背只是止于其所當止之地也
背非見也
非見不是說目無所見只如非禮勿視則心自静
静則止
静不動也不動便自止矣
止非為也
止便是不作為
為不止矣
若為則便不是止焉此朱子之意注用程子解以為背非有見之地艮其背者止于不見之地也止于不見之地則静静則止而無為一有為之之心則非止之道而復謂恐如此說費力此愚說所以用朱子之意也
其道也深乎
是易道之深也 此章發明二卦皆所謂聖人之藴而主静之意矣
通書總論
五峯胡氏曰通書四十章周子之所述也粤若稽古孔子述三五之道立百王繼世之法孟軻氏闢楊墨推明孔子之澤以為萬世不斬人謂孟子功不在禹下今周子啓程氏兄弟以千古不傳之妙其功蓋在孔孟之間矣人見其書之約也而不知其道之大也見其文之質也而不知其義之精也見其言之淡也而不知其味之長也 此書皆發端以示人者度越諸子直與易書詩春秋語孟同流行乎天下
朱子曰通書文雖髙簡而體實淵慤且其所論不出乎修已治人之事未嘗劇談無極之先文字之外也問通書便可以接語孟曰比語孟較分曉精深結構得密語孟較說得濶
周子通書此近世道之源也而其言簡質如此與世之指天畫地喝風罵雨者氣象不侔
河圖出而八卦畫洛書出而九疇敘孔子于斯文興喪未嘗不推之于天若濓溪先生者其天之所畀而得乎斯道之傳者與不由師傳黙契道體建圖屬書根極要領當時見而知之有程氏者遂擴大而推明之使天理之㣲人事之著事物之衆神之幽莫不洞然畢貫于一而周公孔子孟子之傳煥然復明於世
先生之言髙極乎無極太極之妙而其實不離乎日用之間幽探乎隂陽五行之賾而其實不離乎仁義禮智剛柔善惡之際其體用之一原顯㣲之無間秦漢以來誠未有臻斯理者而其實則不外乎六經論語中庸大學七篇之所傳也
先生奮乎百世之下深探聖賢之奥疏觀造化之源而獨心得之立象著書闡發幽祕辭義雖約而天人性命之㣲修己治人之要莫不畢舉
濓溪之圖與書雖其簡古淵源未易究測然其大指則不過語諸學者講學致思以窮天地萬物之理而勝其私以復焉其施則善始于家而達之天下其具則復古禮變今樂政以養民而刑以肅之也是乃所謂伊尹之志顔子之學而程子傳之以覺斯人者亦豈有以外乎日用之間哉
西山真氏曰自湯誥論降衷詩人賦物則人知性之出于天而未知其為善也繼善成性見于係易性無不善述于七篇人知性之善而未知其所以善也周子因羣聖之已言而推其所未言者于圖發無極二五之妙于書闡誠源誠立之指昔也太極自為太極今知吾身自有太極矣昔也乾元自為乾元今知吾心即乾元矣有一性則有五常有五常則有百善循源而流不假人力道之全體煥然復明者周子之功也
黄氏〈瑞節〉曰周子二書真所謂吐辭為經者朱子之解是書也亦如解經然蓋朱子之追事周子也猶周子之追事吾孔孟也無一字不服膺焉耳嘗徧求其易說而不可得僅令門人度正訪周子之友傅耆之子孫求所寄姤說同人說亦已不可見矣世之相去百有餘年而其書散逸難合如此哉或謂無極二字出于老列或謂圖得之穆脩或謂當時畫以示二程而未嘗有所為書或謂二程言語文字至多未嘗一及無極字疑非周子所為或謂周子陸詵婿也說見司馬温公涑水記聞亦篤實長厚人也安知無所傳授或謂周子與胡文定公同師鶴林寺壽涯是皆强求其所自出而于二書未知深信者朱子一言以斷之曰不由師𫝊黙契道體于是周子上承孔孟之說遂定而二書與語孟並行矣
通書後録
先生名張宗範之亭曰養心而為之說曰孟子曰養心莫善於寡欲其為人也寡欲雖有不存焉者寡矣其為人也多欲雖有存焉者寡矣予謂養心不止于寡而存爾蓋寡焉以至於無無則誠立明通誠立則實本安固明通則實用流行立如三十而立之立明則不惑知命而鄉乎耳順矣誠立賢也明通聖也是聖賢非性生必養心而至之養心之善有大焉如此存乎其人而已荀子曰養心莫善於誠先生曰荀子元不識誠明明道先生曰既誠矣又安用養耶
明道先生曰昔受學于周茂叔毎令尋仲尼顔子樂處所樂何事
明道先生曰自再見周茂叔後吟風㺯月以歸有吾與㸃也之意
明道先生曰吾年十六七時好田獵既見茂叔則自謂已無此好矣茂叔曰何言之易也但此心潛隠未發一日萌動復如初矣後十二年復見獵者不覺有喜心乃知果未也
明道先生曰周茂叔窻前草不除去問之云與自家意思一般子厚觀驢鳴亦謂如此
伊川程先生見康節邵先生伊川指食卓而問曰此卓安在地上不知天地安在何處康節為之極論其理以至六合之外伊川嘆曰平生唯見周茂叔論至此此康節之子伯温所記但云極論而不言其所論者云何今按康節之書有曰天何依曰依乎地曰地何附曰附乎天曰天地何所依附曰自相依附天依形地附氣形謂地氣謂天其形也有涯其氣也無涯竊恐當時康節所論與伊川所聞于周先生者亦當如此因附見之云
太史黄公庭堅曰舂陵周茂叔人品甚髙胸中灑落如光風霽月見延平先生毎誦此言以為善形容有道者氣象
明道先生識其子端慤之壙曰夫動静者隂陽之本況五氣交運則益參錯不齊矣賦生之類宜其雜揉者衆而精一者間或值焉以其間值之難則其數或不能長亦宜矣自此以下四節全用太極圖及通書中意故以附之
明道先生銘其友李中通之墓曰二氣交運兮五行順施剛柔雜糅兮美惡不齊稟生之類兮偏駁其宜有鍾粹美兮㑹元之期聖雖學作兮所貴者資便儇皎勵兮去道逺而
明道先生作顔子所好何學論曰天地儲精得五行之粹者為人其本也貞而静其未發也五性具焉曰仁義禮智信形既生矣外物觸其形而動于中矣其中動而七情出焉曰喜怒哀懼愛惡欲情既熾而益蕩其性鑿矣故覺者約其情使合于中正其心養其性而已然必明諸心知所往然後力行以求至焉若顔子之非禮勿視聴言動不遷怒貳過則好之之篤學之之道也 黄氏〈瑞節〉曰此論乃程夫子十八嵗所作
程先生曰二氣五行剛柔萬殊聖人所由惟一理人須要復其初
通書述解卷下
通書述解跋
通書述解四十章直與太極圖説相表裏解其未易解述其未殫述非元公誰能發太極之藴非靖修誰能發元公之藴乎至論孔顏之樂元功令兩程尋所樂何事畢竟無人説破靖修獨謂孔顏之樂者仁也非是樂這仁仁申自有其樂耳且孔子安仁而樂在其中顏子不違仁而不改其樂安仁者天然自有之仁而樂在其中者天然自有之樂也不違仁者守之之仁而不改其樂者守之之樂也斯言至矣盡矣葢極至之理惟一仁仁者不憂不憂自樂寧直孔顏羲皇堯舜禹湯文武總不外是四十章述解無非發明太極一圖而仁字已括圖之義矣孫竒逢識
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