道德真經取善集/卷一

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道德真經取善集卷之一

宋饒陽居士李霖集

御註：道者，人之所共由。德者，心之所自得。道者，亘萬世而無弊。德者，充一性而常存。老子當周之末，道降而德衰，故著書九九篇，以明道德之常，而謂之經。其辭簡，其旨遠，學者當默識而深造之。

道可道章第一

道可道，非常道。名可名，非常名。

嚴遵曰：可道之道，道德彰而非自然也。今之行者，晝不操燭，為日明也。夫日明者，不道之道常也。操燭者，可道之道彰也。夫著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，可道之道也。若乃可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地者，常道之道也。五千文之蘊，發揮自此數言，實謂玄之又玄，神之又神也。王元澤曰：名生於實，實有形數，形數既具，衰壞隨之，其可常乎。惟體此不常，乃真常也。

首遞道之一字，大道之道也。下言可道之字，言道之道也。夫大道虛寂，玄理幽深，不可言道，當以默契，故心困焉不能知，口辟焉不能議，在人靈府之自悟爾。雖道之一字，亦不可言也。若默而不言，眾人由之而不知，故聖人不得已而強名曰道。

既云為道，有言有說，代廢代興，非真常之道也。其可道者，莫非道也，而非道之常也。惟其不可道，而後可常耳。今夫仁義禮智，可道之不可常。如此惟其不可道，然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智，彼皆不常而道不變，故常不可道之能常，如此常道者，自然而然，隨感應變，接物不窮，不可以言傳，不可以智索，但體冥造化，含光藏輝，無為而無不為，默通其極爾。

無名，天地之始。有名，萬物之母。

溫公曰：天地，有形之大者也。其始必因於無，故名天地之始曰無。萬物以形相生，其生必因於有，故名萬物之母曰有。

呂吉甫曰：無名者道也。而天地所自而始也。故曰無名，天地之始。太初有無無，有無名。無無則一亦不可得，無名則一之所起。有一而未形，則所謂天地之始是也。既已謂之一，且得無名乎。此物得之以生，而謂之德也。則所謂有名，萬物之母。而萬物得一以生者是也。

無名謂道也。道常無名，生育天地，故為天地之始，乃道之妙也。有名謂天地也。天覆地載，萬物方立，故為萬物之母，乃道之徼也。天地有形位，是有名也。萬物母者，天地含氣，生育萬物，長大成熟，如母養子。

常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。

蘇子由曰：自其無名，形而為天地。天地位而名始立矣。自其有名，播而為萬物。萬物育而名不可勝載矣。故無名者，道之體。而有名者，道之用也。聖人體道以為天下用，入於眾有而常無，將以觀其妙也。體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，則粗而不神矣。留於其妙而不知其徼，則精而不通矣。

記曰：感物而動，性之欲也。欲者離靜之動，任耳目以視聽，勞心慮以思為。無欲，則靜於以觀天地之始，所謂妙也。故曰：常無欲可名於小。妙，則精而小也。有欲，則動於以觀萬物之母，所謂徼也。故曰：萬物歸焉而不知主，可名於大矣。徼則贏而大也。無欲之人，可以見道之精妙也。有欲之人，但見其道之麤徼而已。

此兩者同出而異名，同謂之玄。

溫公曰：玄者，非有非無，微妙之極也。

兩者，謂有欲無欲也。同出者，同出人心也。而異名者，其名各異也。其名異其實未嘗異，其實未嘗異，則有欲之與無欲同謂之玄也。玄之為色黑，與赤同乎一也。天之色玄，陰與陽同乎一也。兩者同謂之玄，玄能陰能陽故也。

玄之又玄，眾妙之門。

御註：《素問》曰：玄生神。《易》妙而小之謂玄。玄者天之色，色之所色者彰矣。而色色者未嘗顯玄之。又玄所謂色色者也。玄妙之理，萬物俱有，天之所以運，地之所以處，人之所以靈，百物之所以昌，皆妙也。而皆出於玄。故曰眾妙之門。

《易》曰：一陰一陽之謂道，陰陽皆原於一。一者道所生也。玄者陰與陽同乎一也。又玄者道也。眾妙者謂萬物之妙也。萬物皆有妙理，而皆出於道，故曰眾妙之門。此章言真常之道，悟者自得，不可名言，同觀徼妙，斯可以造真常之道矣。太上以此首章，總一經之意，明大道之本，謂玄之又玄也。

天下皆知章第二

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

御註：道無異相，孰為美惡。性本一致，孰為善否。有美也，惡為之對。故曰：天下皆知美之為美，斯惡已。有善也，不善為之對。故曰：皆知善之為善，斯不善已。世之所美者，為神奇。所惡者，為臭腐。神奇復化為臭腐，臭腐復化為神奇，則美與惡奚辮。昔之所是，今或非之。今之所棄，後或用之。則善與不善奚擇。聖人體真無而常有，即妙用而常無，美惡善否，蓋將簡之而弗得，尚何惡與不善之能累哉。

王元澤曰：惡與不善，美善之隨也。當其美善之時，蓋已惡且不善矣。俟其隨而後悟，則亦悟之晚也。

美惡生於妄情，善否均於失性。美者人情所好也。若知美之為美，是心有所美也。心有所美，於心為恙，斯惡已。若河伯欣然，自喜以天下之美為盡在已，不免望洋向若而嘆，幾是矣。善者人之可欲也。若知善之為善，是性有所欲也。性有所欲，是離道以善，斯不善已。若伯夷見名之可欲，餓於首陽之下，均為失性，幾是矣。蓋道之美者，至美也。至美無美，淡乎無味。莊子曰：淡然無極，眾美從之，道之善者上善也。上善忘善，萬善皆備。又曰：去善而自善矣。此章道通為一，恐人著於美善，不悟真常，故以此篇次之，與《莊子·齊物論》相似。

故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。

御註：太易未判，萬象同體，兩儀既生，物物為對。此六對者，韋變所交，百慮所生，殊塗所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。無動而生有，有復歸無，故曰有無之相生。有涉險之難，則知行地之易，故曰難易之相成。長短之相形，若尺寸是也。高下之相傾，若山澤是也。聲舉而響應，故曰音聲之相和。形動而影隨，故曰前後之相隨。陰陽之運，四時之行，萬物之理，俄造而有，倏化而無。其難也，若有為以經世。其易也，若無為而適己。性長非所斷，性短非所續，天之自高，地之自下，鼓宮而宮動，鼓角而角應，春先而夏從，長先而少從，對待之境，雖皆道之所寓，而去道也遠矣。

溫公曰：凡事有形迹者，必不可齊。不齊則爭，爭則亂，亂則窮，故聖人不貴。

是以聖人處無為之事，行不言之教。

顧歡曰：聖人因天任物，無所造。為心常凝，靜於前。美善處而無爭，故不為六境之所傾奪。

為則有成虧，言則有當愆，曾未免乎累。是以聖人處事，以無為行教，以不言而事，以之濟教以之行，而吾心寂然，未始有言為之累，天下亦因得以反常復樸。夫唯無累，故雖寄形陰陽之間，而造化不能移，彼六對者，烏能擾之哉。《經》曰：不言之教，無為之益，天下希及之。

萬物作而不辭，

御註：萬物動作，隨感而應。若鑑對形，妍醜畢現。若谷應聲，美惡皆赴，無所辭也。

今計物之數不止於萬，而曰萬物者，以數之多者云也。作謂動作也。萬物動作，聖人各盡其性，不辭謝而逆止，以吾心空然無所去取故也。苟懷去取之慮，則物之萬態美惡多矣，烏能不辭哉。

生而不有，為而不恃，功成不居。

纂微曰：萬物自生，卓然獨化，不為己有。羣品營為，各適其性，不恃己德。功成事遂，道洽於物，心遊姑射之山，不居萬民之上，此聖人之全德也。

萬物自生，各極其高大。萬物自為，各正其性命。聖人歸功於物，不以三事為累，故曰：功成不居，有我則居，居則遷矣。帝堯成功，而自視缺然。

夫唯不居，是以不去。

蘇子由曰：聖人居於貧賤而無貧賤之憂，居於富貴而無富貴之累，此所謂不居也。我且不居，彼尚何從去哉。此則居之至也。《鴻烈》曰：楚將子發攻蔡，踰之。宣王郊迎，列田百頃封之執圭。子發辭不受，曰：治國立政，諸侯入賓，此君之德也。發號施令，師未合而敵遁，此將軍之威也。兵陣戰而勝敵者，此庶人之力也。夫乘民之功勞，而取其爵祿，非仁義之道也。故弗受。故曰：功成不居，夫惟不居，是以不去。此章欲體真常之道，忘美惡，齊善否，不為六對之所遷，唯聖人知其然。故處事以無為，行教以不言，歸功於物而不居，道常在我而不去也。

不尚賢章第三

不尚賢，使民不爭。

溫公曰：賢之不可不尚，人皆知之。至其末流之弊，則爭名而常亂。故老子矯之，欲人尚其實，不尚其名。賢者，出眾之稱。在上者別而尚之，崇以爵位，旌以車服，故民夸企外慕殉名而不息，能無爭乎。蓋聖人未嘗不用賢也。使賢不肖各當其分，因任而已，特不崇尚耳。莊子曰：舉賢則民相軋。

不貴難得之貨，使民不為盜。

御註：尚賢則多知，至於天下大駭，儒墨畢起。貴貨則多欲，至於正晝為盜，曰中穴陸。不尚賢則民各安其性命之分，而無所夸跂，故曰：不爭不貴貨，則民各安其性命之情，而無所覬覦，故不為盜。

金玉者，難得之貨。在上者貴而寶之，取金於山，求珠於淵，則民病於無有，求貨而無厭，必至於為盜。蓋聖人未嘗棄財貨也，使民耕而食，織而衣，足衣食而已。特不貴難得者爾，故民各安其性命之情，而不為盜。孔子曰：苟子之不欲，雖賞之不竊。

不見可欲，使心不亂。

御註：人之有欲，次性命之情以爭之，而攘奪誕謾，無所不至。值夷見名之可欲，餓於首陽之下。盜跖見利之可欲，暴於東陵之上。其熱焦火，其寒凝冰，故其心則憤亂僨驕，而不可係道。至於聖人者，不就利，不違害，不樂壽，不哀天，不榮通，不醜窮，則孰為可欲。欲慮不萌，吾心湛然，有感斯應，止而無所礙，動而無所逐也，孰能亂之。

君子之所欲者賢也。小人之折欲者貨也。既無尚賢之迹，不求難得之貨，是無可見之欲，則民心不惑亂也。傅奕《音義》曰：古本作使，民心不亂。

是以聖人之治，

河上公曰：聖人治國，與治身同也。

虛其心，實其腹，

曹道沖曰：心虛白則神留而道存，腹充實則精全而壽長。心有所擇，虛其心則無賢之可尚，腹有所容，實其腹則無欲之可貪。

弱其志，強其骨。

御註：志強則或殉名而不息，或逐貨而無厭，或伐其功，或矜其能，去道益遠。聖人之志，每自下也，而人高之。每自後也，而人先之。知其雄，守其雌，知其榮，守其辱，是之謂弱其志。不壞之相，若廣成子千二百歲而形未嘗衰，是之謂強其骨。

劉仲平曰：虛心弱志，所以養神。腹實骨強，所以嗇精。

志者心之所之，守道則志弱。骨者髓之府，髓滿則骨強。一說虛心則實腹，弱志則骨強。一說虛心則弱志，腹實則骨強。

常使民無知無欲。

御註：莊子曰：同乎無知，其德不離。同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。聖人之治，務使民得其性而已。多知以殘性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，亂孰甚焉。故常使民無知無欲。

王元澤曰：知則妄見，欲則外求，二者既除，性情定矣。自不尚賢，虛心弱志而化之，使民無爭尚之知。自不貴貨，實腹強骨而化之，使民無貪求之欲。

使夫知者不敢為也。

呂吉甫曰：智者知賢非上之所尚，而貨非上之所貴，而為之非所利也，故不敢為也。

為無為，則無不治矣。

舒王曰：有為無所為，無為無不為，聖人為無為，則無不治矣。

此章言聖人體道無為而治也。不尚賢，不貴貨，虛心實腹，弱志強骨，是聖人體道治身而無為也。使民不爭而同乎無知，使民不盜而同乎無欲，則無不治也。《經》曰：道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化，無為而治者，虞舜之所以為帝。垂拱而治者，周武之所以為王。故曰：帝王無為而天下功。三篇統論，首篇言道可道，夫可道之道，非真常之道也。真常之道，離言說，超形名，悟者自得。能悟之者，忘美惡，齊善否，故以天下皆知次之。既不為二境迴換，則是非美惡不藏於胸中，故以不尚賢次之。不尚賢，不貴貨，則方寸之地虛矣。虛則腹實，此精神內守道德之極致也。學者精此三篇，則經之妙旨，斯過半矣。

道沖章第四

道沖，而用之或似不盈。

御註：道有情有信，故有用。無為無形，故不盈。

沖者，中也。道之用，抑高舉下，損有餘補不足，無適而不得其中也。道之體，虛而不盈，充塞而無外，贍足萬物而未嘗有，故曰或似不盈。

淵兮似萬物之宗。

溫公曰：深不可測，常為物主。淵反流全一。《說文》曰：回水也。水回則深靜，回而為淵，則止而不流，所以為一者全矣。兮者詠言之助。莊子曰：止水之審為淵。淵深而靜，不與物雜，道之體也。惟深也，物莫能測。惟靜也，物莫能動。道體淵兮深靜，似為萬物之宗祖。然道本無係物自宗道，故似之而已。其或言似者，言之不敢正也。人本足於此道，欲體之者，不可他求，當挫銳解紛，和光同塵，則當自存矣。

挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。

溫公曰：鋒角猛露，道所惡也。事為煩亂，道所鄙也。輝華顯赫，道敗也。汙辱卑下，道所貴也。

心出而入物為銳，挫其銳而勿行。物至而交心為紛，解其紛而不亂。挫銳解紛，則性情定，而自然充實光輝矣。既有光輝，則要不異於物，與之和同而不顯，所謂光而不耀也。內不失真，外不殊俗，同塵而不染，所謂與物委蛇，而同其波也。

湛兮似或存。

郭象曰：存，在也。道湛然安靜，古今不變，終始常一，故曰存。存而無物，故曰似也。

人能如上四事，則湛然常寂而存矣。存而定有之，則非道也。似或者不可定有之謂。

吾不知其誰之子，

王元澤曰：即今所稱道之中體，蓋有所出矣。雖有所出而廓然無象，故曰不知誰之子。

言我不知道之所從生誰得而子之。

象帝之先。

御註：象者，物之始見。帝者，神之應物。物生而後有象，帝出而後妙物。象帝者，韋物之始而道實先之。莊子所謂神鬼神帝，生天生地是也。象有形之兆，帝有物之尊。象帝至矣，而道更在其先。此章言道以中為用，其體虛而不盈，為萬有之主，居象帝之先。

天地章第五

天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。

御註：恩生於害，害生於恩，以仁為恩，害則隨至。天地之於萬物，聖人之於百姓，輔其自然，無愛利之心焉。仁無得而名之。束芻為狗，祭杞所用，適則用之，過則棄之。彼萬物之自生，百姓之自治，曾何容心焉。

愛人利物之謂仁。不仁者，謂無情於弁愛，非薄惡之謂也。天地生化萬物，任其自然，無愛利之心焉。如芻狗當祭祀之用也。盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒，然後用之。及祭之後，行者踐其首脊，樵者焚其支體，彼物用棄，非有憎愛，時適然也。且天地之於萬物，聖人之於百姓，亦然。故天地無恩而大恩生，聖人不仁而大仁成。

天地之間其猶棄籥乎。

唐明皇曰：橐者，韛也。籥者，笛也。橐之鼓風，籥之運吹，皆以虛而無心，故能動而有應。

王元澤曰：橐籥虛以應物，物感則應，應而不藏。天地之於萬物，聖人之於百姓，應其適然，而不係累於當時，不留情於既往，故比橐籥之無窮也。

道無方體，以沖和之氣鼓動於覆載之問，而生養萬物。如橐以氣化形，籥以氣出聲，氣虛而待物，凡有形有聲者，皆自此出，故比於橐籥也。以喻天地聖人，亦以虛而無心故也。

虛而不屈，動而愈出。

王弼曰：橐籥之中空洞，無情無為，故虛而不能窮屈，動而不可竭盡也。

王元澤曰：虛其體也，動其用也。

多言數窮，不如守中。

御註：慎汝內，閉汝外，收視反聽，復以見天地之心，此之謂守中。

王弼曰：若不法天地之虛靜，同橐籥之無心，動不從感，言不會機，動與事乖，故曰數窮。不如內懷道德，抱一不移，故曰守中。

此章戒人多言，不如守內。始言天地不弁，中以橐籥為況，終之以多言數窮者，欲人之出言，法天地之無心，如橐籥之虛中，因感而應，則無多言之失。與其言多而政禍，不如默默而守中。

谷神章第六

谷神不死，

御註：有形則有盛衰，有數則有成敗，形數具而生死分，物之理也。谷應羣動而常虛，神妙萬物而常寂，真常之中，與道為一，不麗於形，不墮於數，生生而不窮。如日月焉，終古不息。如維斗焉，終古不忒。故云不死。

河上公曰：谷，養也。人能養神則不死。神謂五臟之神，肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志。五臟盡傷，五神去矣。

溫公曰：中虛故曰谷。不測故曰神。天地有窮而道無窮，故曰不死。

王元澤曰：谷應而不窮，神化而不測，萬物受命於我，而我未嘗生未嘗死者，谷神也。言神則極矣，而加谷者，且言能虛能盈，而又能容以應也。以其活而不敵，故但稱不死。

是謂玄牝。

御註：萬物受命於無，而成形於有谷之用。無相，神之體，無方，萬物所受命也。玄者天之色。牝者地之類。萬物所成形也，谷神以況至道之常，玄牝以明造物之妙。

王元澤曰：谷神受命而玄牝賦形，自為陰陽，以成天地，然本一物也。由其受命，故曰谷神。由其賦形，故曰玄牝。

曹道沖曰：玄者杳冥而藏神。牝者沖和而藏氣。此陰陽之宗，天地之祖也。

谷，養也。谷虛而應，應而不著。谷虛而受，受而不積。言養神在於虛而已，是謂不死之道，在於玄牝也。

玄牝之門，是謂天地根。

御註：莊子曰：萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。而見之者，必聖人已。故於此明言玄牝之門，是謂天地根。天地者，萬物之上下也。物與天地，本無先後，明大道之序，則有天地，然後有萬物。然天地之所從出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而見之。

河上公曰：根，元也。言鼻。之門，乃是通天地之元，氣所從往來也。

纂微曰：上言谷神不死，勸人養神之理。此曰玄牝之門者，示人鍊形之術也。故神形俱妙者，方與道同也。

曹道沖曰：玄者天之體。牝者地之氣。玄天之資始有生是為精光，牝母育萬物是為形器。天地雖大，亦本於道德，體於陰陽，故曰天地根也。

綿綿若存，

河上公曰：鼻。呼吸喘息，常綿綿微妙。若可存之，復若無有。

王元澤曰：綿綿，引而不絕之謂。神牝生生不盡，而若有若無，不可定有。

用之不勤。

御註：自本自根，自古以固，存火之傳，不知其盡也。夫是之謂綿綿若存。茫然天造，任一氣之自運。倏爾地化，委眾形之自殖。乾以易知，坤以簡能，非力致也，何勤之有。

河上公曰：用氣當寬舒，不當急疾勤勞也。

蘇子由曰：綿綿，微而不絕也。若存，存而不可見也。能如是，雖終日用之而不勞矣。

心定息微，任自然而無使氣之強，何勤之有。此章之意主虛心養神，則不死在於玄牝。玄牝者，乃天地之宗，陰陽之祖，藏神蘊氣，而萬物恃之以生成者也。生成之理，綿綿而來，不絕不盡，用之不勞，有得有成。諸家皆以外說，唯河上公纂微內說之以理。持之有內必有外，二義俱通，並皆錄之。

天長地久章第七

天長地久。

蘇子由曰：天地雖大，未離於形數，則其長久，蓋有量矣。

張君相曰：乾剛廣覆歷古今不傾。坤柔厚載經終始彌固。

太上之言，長久極於天地，蓋以人所見者言之耳。若夫長久之至，則所謂天地始者是矣。

天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

王元澤曰：自生則有其生，有其生則生既喪矣。唯無以生為則生未嘗生，未嘗生則所寓之形雖生而無生之累，宜其長且久也。天地之不自生非利乎，長久而然，道固如此而已。

張君相曰：萬物皆自營其生，唯天地但知生育萬物，不自營生。施生不自生，是故得長久。

是以聖人後其身而身先，外其身而身存。

御註：人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢，是謂後其身。後其身則不與物爭，而天下莫能與之爭。故曰：後其身而身先，在塗不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和，外死生遺禍福，而神未嘗有所困也。是謂外其身而身存。

馬巨濟曰：聖人與天地同，則後身外身，猶之不自生。自先身存，猶之長生也。後身謂屈己也，外身謂忘我也，屈己則人下之，故身先。忘我則外身，故身存。

非以其無私耶，故能成其私。

御註：天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。道者，為之公。天地體道故無私，無私故長久。聖人體道故無私，無私故常存。自營為私，未有能成其私者也。

呂吉甫曰：身者，吾之私也。後其身，外其身，則公而無私。無私也，故能成其私。

馬巨濟曰：天地不自生，與聖人之後外其身，皆無私也。然天地以此長生，而聖人以此長存，則皆成其私者也。然不私之為私大矣。莊子曰：無私焉，乃私也。

此章言道者為之公。天地體道故無私，無私故長久。聖人體道故無私，無私故長存。自營為私，未有能成其私者也。學者體道之公，不私一己，亦得其長久也。