道德真經取善集/卷七

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道德真經取善集卷之七

宋饒陽居士李霖集

反者道之動章第四十

反者，道之動。

王元澤曰：反本則靜，靜乃能動，譬如秋冬能起春夏也。

蘇子由曰：反者，復也，復性則靜矣。然其寂然不動，感而遂通天下之故，則動之所自起也。

仰觀乎天，四時之行，斂藏於冬，而蕃鮮於春。俯察乎地，五行有水，反流全一，而動善時。天地之道，以反為動，故能長久。人一受其成形，馳其形性，港之萬物，終身不反，悲夫。

弱者，道之用。

舒王曰：道之用所以在於弱者，以虛而已。即在天者而觀之，指我亦勝我，●我亦勝我，則風之行乎太虛，可謂弱矣。然無一物不在所鼓舞，無一形不在所披拂，則風之用在乎弱也。即在地者而觀之，次諸東方則東流，次諸西方則西流，則水之託於淵虛可謂弱矣。然處眾人之所惡，而攻堅強，有莫之能先，則水之用在乎弱也。又曰：反非所以為動，然有所謂動者，動於反也。弱非所以為強，然有所謂彊者，蓋弱則能強也。雖然言反而不言靜，言弱而不言強，言動則知反之為靜，言弱則知用之為強，天下之物生於有，有生於無，亦若此而已矣。

弱之勝強，道之妙用，如水至弱，能攻堅強。

天下之物生於有，有生於無。

河上公曰：萬物皆從天地生，天地有形位，故言生於有也。天地神明皆從道生，道無形，故言生於無。

呂吉甫曰：唯有為能生天下之物，才　而無又能生天下之有，則道之動在於反，而其用在於弱可知已。然則欲反而弱者無他，致一以極乎無而已矣。

此章之意反本而靜，則動不失已。

莊子所謂靜則動，動則得矣是也。用無不利，則不爭而善勝，《經》所謂弱勝強是也。然則欲反弱者無他，致一以極乎無而已。

上士聞道章第四十一

上士聞道，勤而行之。

御註：士志於道者也。上士聞道，真積力久，至誠不息。

李榮曰：信道彌篤，強行有志，寒暑變而不革其心，金石銷而不移其操，始終常堅，確乎不技，上士動行也。

上者，至高之稱。士者，以道為事。上士了悟，聞斯妙道，信道彌篤，強行有志。行與實相相應，若出若處，若行若住，常依實相不離，真際念念增，修心心不懈，故曰動行也。問曰：道不可聞，聞而非也，上士何以聞之。答曰：耳聞其言，心行其道，真聞之也。孔子曰：朝聞道，夕死

可矣。

中士聞道，若存若亡。

舒王曰：中士者，知道之為美，而不知所以為道也。知道之為美，故若存大音不入俚耳。

李榮曰：素絲不怛，逐玄黃而改色。中士不定，隨好惡而異心。聞真道存身以安國，則存道而忘俗。見財色悅性以娛情，則存俗而忘道也。

中士可上可下，則有疑心焉。疑心生則用志分，故聞道治身以長存，治國以太平，欣然而存之。退見財色榮譽，或於情欲而復忘之也，則不能動而行之。一出焉，一入焉耳，若子夏出見紛華盛麗而悅入，聞夫子之道而樂是也。

下士聞道，大笑之。

王元澤曰：道大似不肖，淺見者所不識，故笑。誠如下文云豈流俗所能睹乎。

志琮曰：下士聞於妙道，無相無名，不來不去，非生非滅，既不信從，翻生違背，所以扮掌大笑，謂為虛誕。

下士受性下愚，恣情多欲，智不足與明，識不足與知，目欽視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈，若不得則大憂以懼。夫道無聲色滋味之可得，則其去耳、目、鼻、口之所嗜也遠矣。聞恬惔寂漠虛無無為之道，則大笑而非之。

不笑，不足以為道。

羊祜曰：下愚昏昧，貴華賤實，上道深奧，虛無清遠。不為淺識所笑，不足為深遠之至。

蘇子由曰：道非形不可見，非聲不可聞，不先知萬物之妄，廓然無蔽，卓然有見，未免於不信也。故下士聞道，以為荒唐謬悠而笑之。中士聞道，與之存亡出沒而疑之。惟了然見之者，然後動行服膺而不怠。孔子曰：語之而不惰者，其回也與。斯所謂上士也哉。

與俗同時，與道乖。《經》曰：知我者希，則我貴矣。

建言有之：

纂微曰：建，立也。將立行道之言，謂下文也。

舒王曰：孔子嘗曰：迷而不作。竊比於我老彭。蓋老子稱古之建言者，古之人嘗有此三者之言，故老子迷之而已。

明道若昧，

御註：若日明之光照臨下土者，明也。豐智源而不示，襲其光而不耀，故若昧。

王元澤曰：大明若晦。

志琮曰：內有智慧為明，外無炫耀為昧。

進道若退，

李榮曰：聞道勤行，是進大成，若缺是退。

呂吉甫曰：為道曰損，損之又損，以至於無為。是之謂進道若退。

夷道若纇，

李榮曰：緬平一等，夷道也。和光同塵，若纇也。

唐明皇曰：夷，平也。纇，絲之不勻者。夫識心清靜，塵欲不生，坦然平易，與物無際，而外若絲之有纇。

杜光庭曰：達士治身，內則夷坦，外示同塵，履苦遇樂，隨時應跡，若絲之有纇也。

道則一致，物有萬殊。體道之士，內則平夷，一定而不易，外應萬殊，隨物變動，故若纇。

上德若谷，

御註：谷虛而受，受而不積。谷虛而應，應而不竭。

陸佃曰：至無以供其求，至虛而應其感，故曰上德若谷。

大白若辱，

李榮曰：康而不穢，大白也。混同於濁，若辱也。

陸佃曰：知其白守其黑，知其榮守其辱，故曰大白若辱。

大潔白之人，內懷清靜，明白入素，滌除玄覽而無疵。大白也。韜光晦迹，混俗同塵，處眾入之所惡，若辱也。

廣德若不足，

孫登曰：其德深廣則通疏見遠，遺略小節，如智識不足。故良賈深藏若虛。君子盛德，容貌若愚。

志琮曰：夫上德功濟十方，莊嚴萬物，德化無窮，名之為廣。雖云有德，怛自若無德，即無德，故云不足。

建德若偷，

唐明皇曰：建，立也。偷，盜也。言建立陰德，港修密行，如彼盜竊，常畏人知，故曰若偷。

車惠弼曰：聖人建立眾德，濟度羣生，妙用港流玄功密被，不令人覺，故云若偷。

此二說偷竊之偷。

蘇子由曰：因物之自然而無所立者，外若偷惰而實建也。

王元澤曰：偷，苟且也。區區欲速，務有所建，豈足以為德。唯因時任理，視若偷惰者，其建大矣。莊子曰：不得已而後起。

此二說偷惰之偷。

質真若渝，

王元澤曰：體性抱神，以遊乎世俗之間者，萬變從俗，而其道常真，故物莫知其真。彼漢陰丈人孑孑然以真為己任，而別乎世俗，乃子貢之徒所驚，而聖人以為假修渾沌者，豈所謂質真乎。

蘇子由曰：體性抱神，隨物變化，而不失其真者，外若渝也。

質，性質也。真，淳一也。渝，色變也。言道德行人質真淳而無假飾，若可渝變，與物同波而和光。

大方無隅，

御註：大方者，無方之方也。方而不割，故無隅。

李榮曰：震宇有象，故有方也。至道無形，故無隅也。

呂吉甫曰；大方體之無南無北，爽然四解，淪於不測。無東無西，始於玄冥，反於大通，此大方之無隅也。

王元澤曰：大方，道之體也。若有四隅，則形盡於所見，其小久矣。

大器晚成，

御註：大器者，不器之器也。不益生，不助長，故晚成。

陶弘景曰：積德道成，謂之大器。非日可就，故曰晚成。

陸佃曰：其行身也，徐而不廢，故曰：大器晚成。

大器者，法身之器也。法身大器，積功而證，非一朝一夕，故曰晚成。莊子曰：美成在久。

大音希聲，

御註：動之無方而感之斯應，故希聲。　王弼曰：聽之不聞名曰希，不可得聞之音也。有聲則有分，有分則不宮而商矣。分則不能統眾，故有聲者，非大音也。

志琮曰：希聲者，猶無聲也。夫聖人一音說法，遍滿十方，發墊開蒙，導凡誘俗，雖復教滿十方，即言恒寂。教即無教，言即無言，以此之義，名曰希聲。

疏曰：道能應眾音，大音也。聽之無聲，希聲也。

大象無形，

鍾會曰：無象不應，謂之大象。既無體狀，豈有形容。

大象者，無象之象也。象既無象，豈有形狀。

道隱無名。

纂微曰：道本無名，而強名曰道。今道又隱焉，而名何有，此真所謂滅跡匿端也。

呂吉甫曰：凡此者皆道也。然謂之明而若昧，謂之夷而若纇，謂之進而若退，以至音而希聲，象而無形，名與實常相反者，以道隱於無名，而以名名之，則常若相反故也。

夫唯道，善貸且成。

顧歡曰：先與後得謂之貸，物得成道謂之成。成之則歸道，道得之也。

志琮曰：今几夫之生是道以生，貸汝汝應悟生復歸於道，何乃執生為生而不反本邪。

舒王曰：善貸者萬物資而不匱是也。然復歸於所自生，故曰且成。

此章言道深微妙，隱奧難見，自明道至於大象皆道也。道之妙不可以智索，不可以形求，可謂隱矣。道之體隱乎無名，而用乃善貸且成，上士悟之特然勤行，下士聞之所以大笑，誠如篇中所云，豈流俗所能識乎。

道生一章第四十二

道生一，一生二，一一生三，三生萬物。

陸佃曰：道生一，太極也。一生二，陰陽也。二生三，沖氣也。有陰有陽，而陰陽之中又有沖氣，則萬物於是乎生矣。故曰：三生萬物。

李榮曰：一生二，清濁分，陰陽著。二生三，運二氣，構三才。三生萬物，圓天覆於上，方地載於下，人主統於中，何物不生也。

谷神子曰：大道自然，變而生神，神動而成和，和散而氣結，氣結而成形，故曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物。一者，形變之始也。清輕為天，濁重為地，沖和之氣為人。故天地含精，萬物化生。

萬物負陰而抱陽，

河上公曰：萬物無不負陰而向陽，回心而就日。

沖氣以為和。

陸佃曰：道家謂之沖氣，醫家謂之胃氣。有陰有陽，然後胃氣生於其中。

負，背也。抱，向也。沖，中也。凡幽而不測者，陰也。明而可見者，陽也。有生者，莫不背於幽而、向於明。然萬物獨陽不生，獨陰不成，必有陰陽之中以和之，然後物生。莊子至陽赫赫，至陰肅肅，肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和，而物生焉。

人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。

纂微曰：夫孤、寡、不穀者，柔弱謙卑之稱，乃流俗之所惡嫌也。獨大人君子之所以自謂者，乃所以有王公之貴耳。是法沖氣之為和也，損心志之強梁，而求益於道德者也。

孤、寡、不穀者，不祥之右也。王公居尊極之位，取人之所惡以自名者，處謙卑，法柔弱，以適陰陽之和也。故下文云。

故物，或損之而益，益之而損。

李榮曰：有道以富貴而稱孤、寡，損也。謙光日新，益也。無德處貴為自益也，才下位高必至傾覆，損也。

疏曰：故者仍上之辭也。言王公稱孤、寡以自毀損，則為百姓樂推尊敬而事之，而玫益也。或益之而損者，若王公貴寵其身居上而驕，則為下人離散而玫損也。《易》曰：滿招損，謙受益，斯之謂也。

舒王曰：天道虧盈而益謙，唯其益謙，故能損者乃所以為益。唯其虧盈，故其益者乃所以為損。然則王公所稱，乃所以致益而處貴高之道。

人之所教，亦我義教之。

河上公曰：眾人所教，去弱為強，去柔為剛。言我教眾人，去強為弱，去剛為柔。

人之所以教人者，當以我柔弱之義教之。

強梁者不得其死，

河上公曰：強粱者，謂不信玄妙，背叛道德，不從經教，尚勢任力也。不得其死者，為天所絕，兵刃所伐，王法所殺，不得以壽命而死也。

嚴仙曰：強秦以專制而失，大漢以和順而昌。強梁者失道，剛武者失神，生主已退，安得長存。

《字說》曰：屋梁兩端，乘實如之。物之強者，莫如梁。所謂強梁者，如梁之強。人之強者，死之徒也。子路好勇，不得其死。羿善射，界盪舟，俱不得其死。然是皆失柔弱之義也。

吾將以為教父。

李榮曰：不從君父之命，不順聖人之教，貪榮以守勝，尊己以凌人，強梁也。違科犯法，不盡天年，中道而夭，不得其死也。物皆合道，聖人無不設教，凡情失理化主，所以興言，由仁義之華，彰道德之實，因強梁之性，演柔弱之法也。

此章言道生一氣，一氣生陰陽，陰陽生沖氣。物得沖氣以為和。沖和之氣，柔弱之義。王公法柔弱以孤、寡為稱，是損之而益也。眾人好強梁而不得其死，是益之而損也。大聖辮此以為教父，信其然矣。

天下之至柔章第四十三

天下之至柔，馳騁天下之至堅。

李榮曰：有象之至柔者，水也。無形之至柔者，道也。水至柔而能銷金穿石，破彼堅強。道至柔而能遺彼忘我，破玆固執。言人若鑒之於水，體之於道，足能洞於人我，經於丘山，微妙玄通，都無滯礙，此謂馳騁至堅。

至柔者水也。至堅者金石也。水能貫堅入剛，無所不通。水至柔故幾於道。而況無形。至柔之道，包裹天地，貫穿萬物，此柔之所以勝剛也。馳騁猶貫穿縱任也。《經》曰：天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能先。

無有，入於無間。

河上公曰：無有者，道也。道無形質，故能出入無間，通於神明，濟於羣生。

嚴遵曰：有形鈷利不入，無理神明在身，出無間，入無竅，俯仰之頃，經數千里。

無有者神也。神之所為，利用出入，莫見其迹，透金貫石，入於無間。神舍於心，心藏乎神，虛心以存神，存神以索至，直而推之，曲而任之，四方上下，隨其所寓，往來無窮，周流乎太虛，上際下蟠，六通四闢，無入而不自得也。

吾是以知無為之有益。

御註：柔之勝剛，無之攝有，道之妙用，實寓于此。棄事則形不勞，遺生則精不虧，玆所以為有益也。

王弼曰：柔弱虛無，無所不通。至柔不可折，無有不可窮，以此推之，故知無為之道有益也。

李榮曰：道無形物得生，聖無為人得化，此乃無為之益也。

柔者道之本，無者道之用，至柔無有者道也。道無為而萬物自化，是以知無為之道有益也。

不言之教，無為之益，天下希及之。

御註：不言之教，設之以神，無為之益，不虧其真，聖人以此抱樸，而天下賓。無為而萬物化，故及之者希。

顧歡曰：法道不言而風俗自移，故言不言之教。法道無為而人物自化，故言無為之益。

此章言法道之柔弱虛無，以不言行教，無為化民。天下及此道者，不亦希乎。

名與身章第四十四

名與身，孰親。身與貨，孰多。

御註：夫兩臂重於天下，則名與身，孰親。生者豈特隋珠之重哉，則身與貨，孰多。至願在我名，非所親也。至富在我貨，非所多也。惟不知親疏多寡之辨，而殘生損性，以身為殉，若伯夷死名于首陽之下，盜跖死利于東陵之上，豈不惑哉。

李榮曰：身形是成道之本，故為親。名聞是虛假之法，故為疏。世人不能為身以損名，只為名以損身。

王弼曰：尚名好高，其身必疏。責貨無厭，其身必少。

呂吉甫曰：烈士之所徇者名也。而至於殘生傷性，則不知身之親於名也。故曰：名與身，孰親。貪夫之所徇者貨也。而至於殘生傷性，則不知身之多於貸也。故曰：身與貨，孰多。

名，虛名也。貨，財貨也。身為成道之本，豈不親於名而多於貨乎。名顯身危，蒙莊固辭楚相，寧為曳尾之龜。天師不就大夫，願學軒轅之道。是知身親而名疏也。

得與亡，孰病。

纂微曰；此釋上兩句也。夫虛名浮利，得之乎輕羽，性命形神，亡之若太山。達人校量，孰者為病。

李榮曰：名者，外之稱譽。貨者，俗之財帛。身為忠孝，及為修至道，而弱喪者不返，逐欲者失真，為名以煞身，因財而害己，迷淪者眾，聖人詳問，為得名貨與亡身者，誰為病矣。

呂吉甫曰：所徇者名，則世謂之君子。所徇者貨，則世謂之小人。君子小人之所徇，雖或不同，而亡其所存則一也。然則得名與貨而亡其存，則不知亡之病於得也。故曰：得與亡，孰病。

是故甚愛必大費，多藏必厚亡。

唐明皇曰：甚愛名者必勞神，非大費乎。多藏貨者必累身，非厚亡乎。

劉進喜曰：貪欲無厭，謂之甚愛。欲甚喪身，故云大費。

呂吉甫曰：愛名欲以富貴其身也，以甚愛之，故並其良貴而失之，是大費也。蓄貨欲以富其身也，以多藏之，故並其至富而害之，是厚亡也。

知足不辱，知止不殆，可以長久。

唐明皇曰：辱，損累也。殆，危亡也。夫不邇聲名，知足也。不殖貨財，知止也。知足故名當其實而無過分之累，知止故貨不多藏而無貪求之害，既不辱不殆，乃可長存而久壽也。

李榮曰：不分外以求名，遠恥辱也。不非理以規財，無危殆也。外之於名利，遠之於危殆，治國可以長存，修身可以長久。

呂吉甫曰：夫唯有德者，知至貴之在己，而無待於名也。故知足而不辱。知至富之在己，而無待於貨也。故知止而不殆。不辱不殆，則可以長久。

此章之意欲學長生久視，當先絕利忘名。若名利不除，身心俱役，不唯有妨於道，久必於身為患。是以古之得道者，不邇聲名，不殖貨利，雖三旌之位，萬鍾之祿，棄之若弊屣，視之如浮雲，或樂簞瓢，或居園堵，國卿不能識，天子不得臣，林宿巖居，松飡澗飲，豈以蝸蠅之浮幻，害性命之至真，此最為學道之至戒，修身之要務。故引古為證，欲修真之士，脫此韁鎖而已。

大成若缺章第四十五

大成若缺，其用不弊。

御註：域中有四大，道居一焉。體道之全，故可名於大。無成與虧，是謂大成。不有其成，故若缺。知化合變，而不以故自持，故其用不弊。此孔子所以集大成而為聖之時。

河上公曰：謂道德大成之君，若缺者，滅名藏譽，如毀缺不備也。其用心如是，則無弊盡之時。

纂微曰：缺，破也。弊，困敗也。大成謂全德之君子也。夫德充於內者，故能包荒含穢，支離其形，若器之缺玷，罕見其用，故得保其完全，而無困敗之弊也。

功成者虧，功成不居，是以不去。名成者集，無為名尸，其名不去。至人睹成壞之相，因去功與名，還與眾人，其道大成而常若缺也。唐堯有成功而自視缺然，為五帝之盛。孔子集大成而不居其聖，為萬世之師。其用愈久愈新，豈有弊耶。

大盈若沖，其用不窮。

御註：充塞無外，瞻足萬有，大盈也。虛以應物，沖而用之，故施之不竭，其用不窮。良賈深藏，若虛盛德，容貌若愚。

呂吉甫曰：萬物酌焉而不竭，是盈也。然益之而不加益，故若沖。唯若沖，故其用日給而不窮。

羅什曰：智無不積為滿，空而能正曰沖。言大滿之人，能忘其滿，雖滿若虛，虛則不竭。用能如此，則無窮極。

月盈則虧，志滿則損，至人知盈虛之有數，雖盈而常若沖也。

大直若屈，

王弼曰：隨物而直，直不在己，故若屈。

羅什曰：理正無邪曰直。隨物曲成為屈。

身可屈也，道不可屈也。大直者，屈身以伸道也。柳下惠直道三黜而不去。

大巧若拙，

蘇子由曰：巧而不拙，其巧必勞，付物之自然，雖拙而巧。

劉進喜曰：匠成萬物，鑪錘羣生，有大功巧而忘功用，晦迹同凡，故曰拙也。巧在所不為，因自然以成器。不造作無巧功，賦物之形方圓，曲直不睹其妙，故若拙。刻彫眾形而不為巧，非其驗乎。有如梓慶之削鑪，非若宋人之刻楮。

大辯若訥。

御註：不言之辯，是謂大辯。惠施多方，其辯小矣。

羅什曰：智無不周為大辯，非法不說故稱訥。

蘇子由曰：辯而不訥，其辯必窮。因理而言，雖訥而辯。

躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

呂吉甫曰：夫寒熱者，天地之所為，有形之所不能免也。而一躁焉可以勝寒，一靜焉可以勝熱，一時之躁靜，猶可勝天地之所行，況夫體無為之清靜，以為天下正，安往而不勝哉。

此章之義，先言諸大，終之以清靜為天下正。老君言得悟道者，常清靜矣。悟道之人，必靜必清，唯見於空，乃能如上諸大。

天下有道章第四十六

天下有道，卻走馬以糞。

御註：以道治天下者，民各樂其業而無所爭，糞其田疇而已。

有道者，謂人主有道也。卻者，去也。走馬者，馳走之馬也。糞者，糞田也。言有道之君，臨莅天下，少欲知足，無求於外，兵甲不用，偃武修文，無戰逐之事，唯本業之修，故卻去馳走之馬，以治農田。治身者意馬不馳，丹田自實。

天下無道，戎馬生於郊。

溫公曰：貪欲無厭，合內競外。

天下無道之君，縱欲攻取，戰伐不止，故兵戎之馬，寄生於郊境之上，久不得還也。邑外曰郊。躁競之夫，不能少欲知足，遂使坐騁走馬，奔馳聲色之郊。

罪莫大於可欲，

御註：不見可欲，使心不亂，人之有欲，至於次性命之情以爭之，罪之所起也。

唐明皇曰：心見可欲，為罪大矣。張君相曰：前境美麗，稱可欲心，故言可欲。然境能適心，是起罪之緣，緣境不止，必獲大罪。

禍莫大於不知足，

御註：平為福，有餘為禍，知足不辱，何禍之有。

王元澤曰：外求無厭，失性生禍。

不知性分之至足，而食求外物，則使遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道，禍莫大於玆矣。

咎莫大於欲得。

大孟曰：得中求取，而又得又不厭得中故更欲得。心既無涯，必招大咎。此言無道之徒，縱性任情，殃答斯至，積惡不已，存亡俱累，罰止一身罪也，下及子孫禍也，上誤祖先咎也。

纂微曰：咎，殃答也。夫物之經目，猶有限也。天下之物，見與不見，咸欲得之，使盡在己而靡有孑遺者，此無道之甚也。豈唯禍及一身，抑亦殃咎來世。夫罪者言人違於禁令，初犯其非名之為罪，道家悔過。《經》曰：初犯為罪，亦名為過，過言誤也，犯過一千八百為禍，禍重於罪矣。犯過二千一百六十為咎，咎又重於禍矣。此三者皆無道君子之所為也。

天下之物，見與不見，所欲必令皆得，欲而得之，人所咎也。自取戾曰罪，違神而為禍，違人而為咎，由可欲至於不知足，不知足則欲得也。有罪則有禍，有禍則有咎，咎則獲戾於眾人也。罪莫大於禍，禍莫大於咎，此次序之然也。

故知足之足，常足矣。

御註：人見可欲則不知足，不知足則欲得，欲得則爭端起而禍亂作。泰至則戎馬生於郊，然則知足而各安其性命之分，無所施其智巧也。日用飲食而已，何爭亂之有。

舒王曰：墨子曰：非無安居也，我無足心也。非無足財也，我無足心也。萬物常至於足，而有所謂不足者，以其無足心也。得道者知其足心足財，故曰：知足之足，常足矣。王元澤曰：各盡其性分，則何不足之有。

此章言以道往天下者，內自知足，外無貪求，故絕爭戰之事，無殃咎之禍。修身者少欲知足，意馬不馳，丹田自守，乃為有道之士矣。