道德真經取善集/卷五

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道德真經取善集卷之五

宋饒陽居士李霖集

知其雄章第二十八

知其雄，守其雌，

杜光庭曰：上清有雌一之道，又有三奔五雌之法，皆柔弱其志，和靜其神，以致長生也。

為天下谿。

王元澤曰：谿以下資納流通，守雌則能以虛靜受一切法，而不滯於物，故曰為天下谿。

雄動雌靜，至人知其動而不逐於動，常守靜而不離於真，則以靜為下。道來歸己如水流入深谿，故為天下谿。

為天下谿，常德不離，

呂吉甫曰：谿之為物，受於谷而輸於江海，受之而不拒，輸之而不積，物之能通而無逢者也。能通則常德不離矣。

王元澤曰；常德分定而不遷，道之在我者也。不離者一於性，分內而不外。

復歸於嬰兒。

王元澤曰：嬰兄含和守一，欲慮不萌，性之本真，渾而未散，德厚之至，乃同於初。若然者可名於大矣。孟子曰：大人不失其赤子之心。

雌主柔靜。嬰兒骨弱筋柔，其氣不暴，慾慮未萌，其德不遷，所謂含德之厚，比於赤子也。

知其白，守其黑，

王元澤曰：黑者，北方之色，靜不足以言之。聖人建一切法，非守黑則無以為本相，彼春夏發於玄冬，此其驗也。

為天下式。

呂吉甫曰：白於色為受采，於物為明，於行為金，於數為四。黑於色為不受染，於物為晦，於行為水，於數為一。知白守黑，不受萬物之染。若晦若水，終之於抱一，抱一則能曲能枉，能窪能弊，故可以為天下式。白者明白也，於物不染。黑者默默也，於數為一。至人知其明白而默默守一，天下是則是效，故為天下法式。

為天下式，常德不忒，

呂吉甫曰：為天下式，無往而非一，則常德不忒矣。不離者，不離其故處而已，而未必能不忒，不忒則不差矣。

復歸於無極。

呂吉甫曰：嬰兒之為物，專氣致柔，不失其一體之和而已。復歸於無極，則嬰兒不足以言之也。

羅什曰：忒謂爽失也。若能去智守愚，動與機合，德行相應，為物楷式，顯則成行，隱復歸道，道本不窮，故成無極。一是智慧無極，二是慧命無極。

知其榮，守其辱，

杜光庭曰：榮，尊榮也。辱，卑辱也。人君富有八極，君臨九圍，是尊榮也。自稱孤、寡、不穀，是卑辱也。

為天下谷。

舒王曰：知其榮，守其辱，則守之以謙虛而善應，故為天下谷。

為天下谷，常德乃足，

劉仲平曰：谷者，能虛能應，能容能受，故常德乃足。復歸於樸。

蘇子由曰：不知而不為，不若知而不為之至也。知雄守雌，知性者也。知白守黑，見性者也。知榮守辱，復性者也。諸妄已盡，處辱而無憾，曠兮如谷之虛，物來而應之，德足於此，純性而無雜。故曰：復歸於樸。

松靈仙曰：足，充足也。復者，反歸也。樸者，真本也。始自知雄終乎。守辱三行，既備為道之要，又如虛谷罄無所容，所以常道上德，於是乃足，故得反歸真空，與道合體，故云：復歸於樸。

草木之蕃也為榮，其謝也為辱。人之所以為榮辱者，亦若是而已。至人知榮而不居，去華而歸根，常守卑辱，處眾人之所惡不能累，亦虛而已，故為天下谷。谷虛而受，應而不藏，德至於此，則至矣，盡矣，不可以有加矣。故曰：常德乃足。樸者，道之全體，復歸於樸，乃能備道。夫孤、寡、不穀而王公以為稱，故抱樸而天下賓復歸於樸，則無極不足以言之，所謂無名之樸也。樸雖小，天下莫能臣。然則守雌守黑守辱足矣。安用知雄與白與榮哉。蓋守之以為母，知之以為子，守之以為經，知之以為變也。

樸散則為器，

御註：形而上者謂之道，形而下者謂之器。器者，道之散也。有形名焉，有分守焉，隨其器而用之。

鍾會曰：樸，道也。守則為質樸之道，散則為養人之器。

聖人用之，則為官長，

御註：道之全，聖人以治身。道之散，聖人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分職率屬，而天下理此之謂官長。《易》曰：知微知彰，知柔知剛。萬夫之望，與此同義。

唐明皇曰：含德內融則復歸於樸，常德應用則散而為器，既涉形器，必有精麤，故聖人用之，則為羣村之官長矣。

故大制不割。

蘇子由曰：聖人既歸於樸，復散樸為器，以應萬物，譬如人君分政，以立官長，亦因其勢之自然，雖制而非有所割裂也。

曹道沖曰：制度之大者，無裁割之迹。

原此章之義，以常德為本，若守其常，必以知之為變也。故知雄守雌而其德不遷，知白守黑而其德不差，知榮守辱而其德乃全，至是則非，特復歸於嬰兒也。無有窮極，與道同體。夫道亘古今而常存，德與道同，斯可謂之常矣。此道之真以治身也，其餘以用天下，則各因其材而使焉。故曰：大制不割。

將欲章第二十九

將欲取天下而為之，吾見其不得已。

臧玄靜曰：將是方將，欲是輒欲，謂人方將輒欲，力取天下，有為治之。

王元澤曰：取者，取物是其有我。為者，造作是其有為。有己有為之人，方且存乎憂患之間，而何暇治人乎。

蘇子由曰：聖人之有天下，非取之也。萬物歸之，不得已而受之。其治天下，非為之也。因萬物之自然，而除其害耳。取而為之，則不可得矣。

舜避堯之子，非所謂力取天下也。無為而治，非所謂有為治天下也。

天下神器，不可為也。

御註：制於形數，囿於方體，而域於覆載之兩間器也。立乎不測，行乎無方。為之者敗，執之者失，故謂神器。宰制萬物，役使羣動，必有不器者焉，然後天下治。故曰：上必無為而用天下。

莊子曰：天根遊於殷陽，至寥水之上，適遭無名人而問焉，曰：請問為天下。無名人曰：去，汝鄙人何問之不豫也。

為者敗之，執者失之。

溫公曰：為之則傷自然，執之則乖變通。

天下神明之器，不可以力為而固執之。萬物以自然為性，故可因而不可為也，可通而不可執也。物有常性而造為之，故必敗也。物有往來而執之，故必失矣。

故物或行或隨，或煦或吹，或強或羸，或載或隳。

御註：萬物之理，或行或隨，若日月之往來。或煦或吹，若四時之相代。或強或羸，若五行之王廢。或載或隳，若草木之開落。役于時而制于數，固未免乎累，惟聖人為能不累於物，而獨立于萬物之上。獨往獨來是謂獨有，獨有之人是謂至貴，故運神器而有餘裕，物態不齊而吾心常一。

欲明為則敗，執則失，故物或行之於前，必隨之於後，如形影之不舍。或煦之使溫，而不知吹之者已至，如寒暑之相生。知強而已，則羸弱有時而來。知載而成，則隳廢應手而去。此皆造化之大情，朝暮之常態，事勢之相生，不得不然也。則安可以為而執之哉。

是以聖人去甚，去奢，去泰。

河上公曰：甚謂食淫聲色，奢謂服飾飲食，泰謂宮室臺榭。去此三者，處中和行無為，天下自化矣。

陸佃曰：聖人之於天下，因之而不為，任之而不執，是以去甚慈也，去奢儉也，去泰不敢為天下先也、此三者所以取天下也。

此章言天下不可以力取，不可以有為，若容力取，又豈知聖人不得已而臨往天下乎。治以有為，又豈知聖人無為而治天下之道乎。故為之者必敗，執之者必失，是以聖人知八法之反復，去三事之過分，治國則歷祚延長，修身則長生久視。

以道佐人主章第三十

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。

蘇子由曰：聖人用兵皆出於不得已，非不得已而欲以強勝天下，雖或能勝，其禍鈴還報之。楚靈、齊泯、秦始皇、漢孝武，或以殺其身，或以禍其子孫，人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。

大臣者，以道事君也。若以兵強天下，是佐主以非其道也。以道佐人主者，尚不以兵強天下，況人主躬於道者乎。所以然者，以其事好還報而已。以道服天下，則天下莫敢不服。若抗兵加彼，則殺人之父者，人亦殺其父。殺人之兄者，人亦殺其兄。所謂出乎爾反乎爾者也。

師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。

御註：下奪民力，故荊棘生焉。上違天時，故有凶年。《詩》曰：綏萬邦屢豐年。綏萬邦則人和矣，人和則天地之和應。

農事廢，田不修，故荊棘生焉。殺戮多，傷和氣，故必有天災。農廢於前，災隨於後，必有凶荒之年。

故善者果而已，不敢以取強。

呂吉甫曰：果者，尅敵者也。敵而尅之，造攻自嗚條，朕哉自亳，剋敵之謂也。出於不得已，非特以取強也。

果者，勝之辭也。成湯勝夏而有慙德之言，歸亳而有臨淵之懼。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿強。

昌吉甫曰：果而勿矜其能，果而勿伐其功，果而勿驕其勢，果常出於不得已，是乃果而勿強之道也。如果而矜其能，果而伐其功，果而驕其勢，則是果於強非果於不得已者也。

物壯則老，

王元澤曰；盛極則衰，物理必然。古有當此禍者，秦是也。

物之用壯，由兵之恃強。物壯則衰，兵強則敗。

是謂不道，

御註：道無終始，不與物化。

王元澤曰：體道者，兼萬變而不居一物，故無壯老之意。

不道早已。

呂吉甫曰：凡少則壯，壯則老，物之情也。道也者貴於守，柔以為強，乃所以久而不殆者也。若以兵強天下，則是棄柔而用壯，壯而必老，則物而已，豈道之所以物物哉。故曰：物壯則老，是謂不道，不道早已。

道者長於上古而不為老。得道者能卻老而全形，老則不道也。亦猶兵強則敗，豈合道乎。既不合道，豈能久存。故曰早已。此章戒人臣以道佐主，不可以兵強天下也。道貴柔服，不用兵強，若以兵強取勝，猶物壯則衰老，豈道也哉。

夫佳兵章第三十一

夫佳兵者不祥之器，

溫公曰：兵愈佳，則害人愈多。

纂微曰：夫好飾戈矛鎧甲以為服玩者，是尚不善之器。

佳，飾也。祥，善也。佳兵者，堅甲利兵也。兵，凶器也。所以為不善之器，不當修飾也。

物或惡之，故有道者不處。

御註：吉事有祥。兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而時動，有道者耀德不觀兵，故不處。

舒王曰：佳兵者，堅甲利兵也。兵，凶器也。所以為不祥之器。前篇言之已詳，萬物無有不被其凶害者，故惡之。有道者以慈為心，故不處。

兵者，凶器。動則萬物尚惡，故有道者必無處此。

君子居則貴左，用兵則貴右。

顧歡曰：左，陽也。陽道主生，故平居則貴之。右，陰也。陰道主殺，故用兵則貴之。

兵者不祥之器，非君子之器，

御註：左為陽而主生，右為陰而司殺。陽為德，陰為刑，君子貴德而畏刑，故曰：非君子之器。

王元澤曰：君國以無為，子民以慈惠，故不尚兵。

不得已而用之，

纂微曰：不敢為主而為客，不敢進寸而退尺，皆不得已者也。

善用兵者，感而後應，迫而後動，常出於不得已也。

恬惔為上。勝而不美，

御註：禁暴救亂，逼而後動，故不得已。無心於勝物，故曰恬惔為上。無心於勝物，則兵非所樂也，故不美。

成玄英曰：恬惔，無為也。君子心尚無為，故雖用兵，而不以為美。

張君相曰：不亂曰恬。夷心曰惔。

恬惔者，道也。以道為上，豈以用兵為美乎。

而美之者，是樂殺人。

王元澤曰：兵器主於殺伐，而過為之飾，使美而可覿，是以殺人為美也。

若以用兵為美，是以用兵為樂也。用兵為樂，則樂政人於死地矣。

夫樂殺人者，不可得志於天下。

纂微曰：凶暴好殺之士，不可使得志於天下。苟得其志，必逆天之德，縱行誅戮，視民如草芥，天豈祐哉。天既不祐，豈得志者也。

以殺人為樂者，則不可使得志於天下。為人主者，無以妄行誅戮。孟子所謂不嗜殺人者能一之是也。

吉事尚左，凶事尚右。

成玄英曰：吉謂朝禮，凶謂喪禮。

河上公曰：左陽主生，右陰主殺。

偏將軍處左，上將軍處右。

河上公曰：偏將軍卑而居陽位，以其不專殺也。上將軍尊而居陰位，以其專主殺也。

言以喪禮處之。

用兵之勢，以右為上，是以喪禮處之。

殺人眾多，以悲哀泣之。

曹道沖曰：天下之民，皆王者之民，以其逆順，則異殺多，則泣而傷之。羊祜曰：明非所樂也。

戰勝，則以喪禮處之。

御註：《易》以師為毒天下，雖戰而勝，必有被其毒者，故居上勢，與戰勝者，以喪禮處之。

河上公曰：古者戰勝，將軍居喪主禮之位，素服而哭之。明君子貴德而賤兵，不得已而誅不祥，心不樂之比於喪也。

呂吉甫曰：戰勝以喪禮處之，則是不祥之器，而不美之可知已。以悲哀泣之，則是不樂殺人可知也。

李畋曰：此章言君子當以道德為村器，勿以戰伐為功名，若好彼兵強是樂，其殺害矣。儻非喪禮，無以處之。

道常無名章第三十二

道常無名。

王弼曰：道無形，故不可名。以無名為常，故曰道常無名。

劉仲平曰：常者，萬世不變之稱也。天之高也，地之厚也，日月之明也，雖生物大，而歷世之，非終可變者也。其成象在上，吾得以謂之乾。效法在下，吾得以謂之坤。故垂象著明者，吾得以謂之日月。此三者皆不出吾之所謂，則非不可名者也。至於道，則物之消息盈虛杳然，而無所與。古今相代於無窮之中，若湛然自知。如非陰非陽，非柔非剛，非小非大，非圓非方，非白非黑，非宮非商，視之而莫之見，聽之而莫之聞，搏之而不可得，此所謂常無名也。

樸雖小，天下不敢臣。

河上公曰：道樸雖小，微妙無形，天下不敢有臣使道者。

樸者，道之全體，未始有物也。其樸可謂小矣，雖小，足以為萬物之君。

侯王若能守，萬物將自賓。

呂吉甫曰：夫何故人物資之以始，萬物恃之以生，則天下孰有敢臣其所自始與其所自生哉。夫是之謂真君。萬物莫不有真君焉，此之謂也。侯王若能守，則是以真君君萬物，萬物孰有得真君而不賓者乎。

道者，萬物之主，侯王守之，則不假威武勸賞，物不知其然而自賓矣。

天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。

御註：純素之道，守而勿失，匪特物將自賓，上際於天，下蟠於地，與天地同流，則交通成和，而萬物咸被其澤。甘露者，天地之和氣。《傳》曰：帝王之德，上及太清，下及太寧，中及萬靈，則甘露降。

王元澤曰：守無名之樸以為治，則陰陽之升降，各由其叔，而和氣應矣。甘露者，陰陽交和所生，自然均被無使之者，蓋道之所感，無所不周故也。孟子曰：上下與天地同流，豈曰小補之哉，此之謂也。

此二解說侯王守道，則天降甘露，以為瑞應也。

王弼曰：天地相合，則甘露不求而自降。我守其真性無為，則民不令而自均也。

溫公曰：侯王守道，則物服氣和民化。

呂吉甫曰：至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和而物生焉。或謂之紀而莫見其形，天地相合以降甘露，則成和之至也。侯王執道而萬物賓之也。亦若是而已，孰得見其形哉。故人莫之令，而自均。

蘇子由曰：沖氣升降，相合為一，而降甘露，脗然被於萬物，無不均徧。聖人體至道以應諸有，亦如甘露之無不及者，此所以能萬物也。

此四解說聖人體道而萬物賓，亦如甘露之無不及。

始制有名。名亦既有，夫亦將知止。知止，所以不殆。

蔡子晃曰：若能知止，有名之末，復歸無名之本，此則不死不生，所以不危殆也。

有名者道之散也。初制有名之時，即當知止，而復歸無名之樸，則不隨物遷，澹然自足，無復危殆。

譬道之在天下，由川谷之與江海。

御註：天下一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之與江海，以水而聚。同焉者得，類焉者應，聖人之臨莅何為哉，因性而已矣。

盧裕曰：川谷歸海，海亦不召。百姓歸道，道本不謀。

王元澤曰：江海不求水而歸之者，由鍾。水之多則性同者往矣。道，民之性也。聖人能集其純全，則有生之類從而賓之，亦性然也。

蘇子由曰：江海，水之鍾也。川谷，水之分也。道，萬物之宗也。萬物，道之末也。皆水也，故川谷歸其所鍾。皆道也，故萬物賓其所宗。

此章言侯王守道，物將自賓，如天降甘露，不令自均。夫道者，人之所共由性之所同得。侯王先得人性之所同，則天下弗賓而焉往，猶水歸海，自然而已。

知人者智章第三十三

知人者智，

御註：《傳》曰：智如目也，能見百步之外而不能自見其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事，知人而已。

自知者明。

御註：《易》曰：復以自知。《傳》曰：內視之謂明。智以知人，則與接為構，日以心鬬。復以自知者，靜而反本，自見而已。天地之鎰也，萬物之鏡也。

溫公曰：自知自勝尤難。

河上公曰：人能自知賢與不肖，是謂反聽無聲，內視無形，故為明也。

成玄英曰：照達前境鑒人，機性大小淺深，無不悉知為智。自知己身宿命，善惡三世報應，無不明了為明。

《經》言見小曰明。小者性之微。又知常曰明。常者命之正。人自知性命，歸根復命，不為物蔽，可謂明矣。人徒知天地萬物，而不自知其所由生，反命歸本，是大不知也。

勝人者有力，

王元澤曰：力可以勝人，而不可以勝己也。

語曰：羿善射，奡盪舟，皆以力勝人者也。勝之字從力，在下，力不足尚也。

自勝者強？

王元澤曰：自勝者，克己從道，能專氣者也。

孔子曰：根也慾焉，得剛不能，自勝者也。

楊子言：勝己之私之謂克。人能克己勝利欲之私，此所以為強也，非強梁之強，乃守柔之強。

知足者富。

唐明皇曰：知止足者無貪求，可謂富矣。

王元澤曰：性分之內，萬物皆足。窮居不損，大行不加，而愚者或合至貴而徇腐餘，故知有萬之富，則輕天下而不顧矣。此真富也。孟子曰：萬物皆備於我矣，豈非富乎。

此上一說知止足之分為富。次一說取於一性而足。

強行者有志。

舒王曰：上士聞道，強而行之，故強行者有志也。

或志於高名，或志於厚利，非所謂志也。惟強行於道，斯可謂有志之士。

不失其所者久。

河上公曰：人能自節養，不失其所受天之精氣，則可長久。

王元澤曰：性不為物遷則久矣。此盡性也。河公說養精。元澤說養神。二說合而為一則妙矣。易怛久也，君子以立不易方。不易方者，不失其所也，故能久。

死而不亡者壽。

王弼曰：雖死而以為生之道不亡，乃得全其壽。身沒而道猶存，況身存而道不卒乎。

陸希聲曰：身死而道不亡，故謂之壽。

王元澤曰：賢人死曰鬼，盡其道以反真者也。聖人死曰神，未嘗死未嘗生也。愚人死曰物，雖生猶死爾。盡道養神之人，雖形體萬變，而真性湛然，無所終極，可謂壽矣。此至於命也。

陸佃曰：列子之不化，莊子之不死，佛氏之不滅，與此同意。是以聖人之生也。與死同謂之神。聖人之死也，與生同謂之壽。言其生死之未始有異也。夫惟生死同狀而萬物一府，故夫身如蜩甲蛇蛻寓之而已矣。蓋蜩之甲已死而其蜩未嘗亡，如蛇之蛻已腐而其蛇未嘗喪，何則，其真者雖死不滅也。曰：夫至人不焚於火，不溺於水，虎不能搏，兕不能觸，乘虛不墜，觸石不礙，而未嘗有死。則又曰：死而不亡何也，蓋聖人之於時，隨之而已。時之所當行，聖人不強避。時之所當止，聖人不強為，視其天而已。故有能之而能不為之，是以有生而不死，有死而不亡者也。

嚴遵曰：夫立身經世，興利除害，接物通變，莫廣乎知人。攝聰畜明，建國於民，達道之意，知天之心，莫大乎自知。柄政履民，建法立儀，設化施令，正海內，臣諸侯，莫貴乎勝人。奉道德，順神明，承天地，和陰陽，動家守國，使民佚樂，虔順恭謹，慈孝畏法，莫高乎知足。游神明於昭昭之間，恬惔安寧，尊顯榮華，莫善乎得志。任官奉職，事上臨下，成人之業，繼人之後，施之萬民，莫急乎久。天地所貴，羣生所恃，居之不厭，樂之不止，萬福並興，靡與爭寵，莫美乎壽。功用備成，不名己有。

蘇子由曰：世有生物，而不辭者，必將名之，以為己有。世有避物，而不有者，必將辭物而不生。生而不辭，成而不有者，唯道而已。

愛養萬物而不為主。一本作衣被

河上公曰：道雖愛養萬物，非如人君有所收取。

蔡子晃曰：作衣被衣，被者覆育也。雖覆育萬物，故不為主，似若微小。

常無欲，可名於小。

呂吉甫曰：凡物之大者則不可名於小，小則不可名於大，是道也。以其可以左右也。故萬物恃之以生而不辭，功成不居，衣被萬物而不為主。夫惟不居，不為主，故常無欲。常無欲，則妙之至者也。故可名於小。

王元澤曰：此所謂小，乃真大也。且以體道者，譬之欲慮不萌，怕然內一，豈非小乎。《易》曰：復小而辨於物。

萬物歸之不為主，可名於大。

王元澤曰：有意於主則反與物對，唯其主萬物而未嘗有意，乃所以充塞無外而莫能離。

道復於至幽則小，而與物辨，顯於至變則大，而與物交。與物辨，故覆萬物而不示其宰制之功，而不為主，故常無欲可名於小。所謂復小而辨於物也。與物交，故包容萬物而莫窺其歸往之進，而不知主，可名於大。夫道非小大之可名也。云可名者，道之及乎物者爾。

是以聖人終不為大，故能成其大。

成玄英曰：明體道。聖人忘我存物，靜退謙恭，終不為大。只為先物後己，忘於功大，故為眾聖之長，獨居三界之尊，而成其大。

杜光庭曰：聖人愛民恤物，巨細申恩，若可名於小矣。任物隨性歸於天，又可名於大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之風，被以清靜之政，忘功不有，不自尊高，故其盛業可大，聖德可久。以其不為大，故能成此尊大矣。修身之士，汎然無著，若雲之無心，水之任器，可左可右，隨方隨圓，不滯於常，物來斯應，鑒物斯廣，不均應用之心，利物雖多，不矜兼濟之德，仁逮蠢動，未始為私，眾善歸宗，不為之主，是能彰非小非大之德，無自專自伐之稱，可以契全真之大道矣。

樸雖小，天下莫能臣。聖人抱樸常無欲，可名於小，所謂終不為大也。至於天下莫能臣，獨成其尊大，故能成其大也。此章言道用無方，生成所賴，辨於物而為小，交於物而為大。是以聖人法道樸而為小，成至尊而為大。

執大象章第三十五

執大象，天下往。

呂吉甫曰：道之在天下，獨川谷之與江海，萬物歸焉而不知主，是無形也。無形者，大象也。則孰保我而不往哉。故曰：執大象而天下往。

執，守也。大象，道也。大象無形，道之全體，聖人守之，以御世則。天下萬民，移心歸往也。帝舜至鄧墟，來之者十萬家。太王居岐山，從之者如歸市。

往而不害，安平泰。

盧裕曰：以虛受人，何害之有。無害於物，則泰然安平。

呂吉甫曰：失道而天下往，則去之而已。則其往也，不能無害。執道而天下往，則雖相忘於道術，而未嘗相離也，故往而不害。

車惠弼曰：若往於生死有累憂悲，斯則有害。若往大道無為安樂，此則無害。而言安平泰者，不為死生所遷，名為安。諸法不二，名為平。無為安樂，名為泰。

既往於道，則國安民豐，欣樂太平，何害之有。安平泰所謂不害也。安則無危亡之憂，平則無險詖之患，泰者通而治也。

樂與餌，過客止。

唐明皇曰：樂以聲聚，餌以味聚，過客悅而少留，非久長也。

呂吉甫曰：有樂之可樂，有餌之可嗜，則止者過客而已。

道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

御註：味之所味者嘗矣。而味味者未嘗呈，故淡乎其無味。色之所色者彰矣。而色色者未嘗顯，故視之不足見。聲之所聲者聞矣。而聲聲者未嘗發，故聽之不足聞。若是者能苦，能甘，能玄，能黃，能宮，能商，無知也而無不知也。無能也而無不能也。故用之不可既。

此章言聖人守道以御世，天下歸往而無虞。道淡無味，非若餌之可嗜。聽之無聲，非若樂之可樂。用之無盡，豈若過客暫止而已。

將欲歙之章第三十六

將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。

御註：陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺，萬物之理，人倫之傳，其歛散也，其盛衰也，其僨起也，其虧盈也。幾常發於至微而莫睹其眹，惟研幾之。聖人得先見之吉，賢者殆庶幾而已。陽盛於夏而陰生於午，陰凝於冬而陽生於子。句踐欲弊吳而勸之伐齊，智伯欲襲仇由而遺之廣車，此聖人所以履霜而知堅冰之至，消息盈虛不位乎其形。故勇者不能弱，智者不能奪。

嚴遵曰：道德所經，神明所紀，天地所化，陰陽所理，實者反虛，明者反晦，盛者反衰，張者反弛，有者反亡，生者反死，此物之性，自然之理也。故反覆之便，屈伸之利，道以制天，天以制人君，人君以制臣，臣以制民。含氣之類，皆以活身。虎豹欲據，反匿其爪。豺狼欲食，不見其齒。聖人去意，以順道。智者反世，以順民。忠言逆耳，以含其正邪。臣將起，務順其君。知此而用之，則天地之間，六合之內，皆福也。不知此而用之，則闔門之內，骨肉之間，皆賊也。故子之與弟，時為虎狼。仇之與讎，時為父兄。然中有否，否中有然，一否一然，或亡或存，故非忠雖親不可信，非善雖近不可親，此賢人之所嗟嘆，聖智之所留心也。

陸佃曰：此天地之至權也，非特聖人而已。夫權藏之以幽渺，而行之以巽順之物。淵者，幽渺之所。《易》曰：巽以行權。又曰：巽德而隱。巽者，柔弱之謂也。隱者，微明之謂也。老子有曰：是謂襲明。又曰：是謂微明。襲者，密用其明。微者，密隱其明。蓋明者微之，則神所謂微顯同意。

陸希聲曰：夫聖人之淵奧，莫妙於權實。實以順常為體，權以反經為用。權所以濟實，實所以行權，權實雖殊，其歸一揆。老氏既以實導人立知常之教，又以權濟物明若反之言。《易》所謂曲成萬物而不遺，範圍天地而不過者也。

《鴻烈》曰：齊桓公好味，而易牙烹其子而餌之。虞君好寶，而晉獻公以璧馬而釣之。胡王好音，秦穆公以女樂而誘之。是皆以利見制於人也。

柔弱勝剛強。

御註：《經》曰：天下莫柔弱於水。而攻堅強者莫之能先。《莊子外篇》論夔蛇風目之相憐曰：指我則勝我，●我則勝我，而折大木輩大屋者，惟我能也。

鍾會曰：欲制剛強，示乎柔弱，先張後歙，勝負可知。

唐明皇曰：巽順可以行權，權行則能制物，故知柔弱者，必勝於剛強矣。

近取諸身，齒以堅而先弊，舌以柔而自存。遠取諸物，山以高而殺勢，澤以下而增肥。

魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。

御註：淵者，魚之所藏其身。利器者，國之所以制人。吞舟之魚，暘而失水，則蟻能苦之，故不可脫於淵。君見賞，則人臣用其勢。君見罰，則人臣乘其威。賞罰治之具且不可示，況治之道乎。聖人所以操利器而不示，非用其強也，蓋有妙道焉。能窮海內而無智名，威服萬物而無勇功，不斬於勝物而得常勝之道。陽開陰閉，變化無窮，馭羣臣運天下而莫之測，故制人而不制於人，本在於上，要在於主，而天下治。

呂吉甫曰：人之不可離柔弱，猶魚之不可脫於淵。魚脫於淵則獲，人離柔弱則死之徒而已矣。天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無閒，則器之利者也。操利器以馭天下，國家則其所以圖迴運動者，常在於無形之際，安可使知其所自來哉。故曰：國之利器，不可以示人。

王元澤曰：魚巽伏柔弱，而自藏於深渺之中，以活身者也。聖人退處幽密，而操至權以獨運斡萬物於不測。故力旋天地而世莫睹其健，威服海內而人不名以武，豈暴露神靈而使眾得而議之哉。嘗竊論之，聖人之所以異於人者，知幾也。夫以剛強遇物，則物之剛強不可勝敵矣。天下皆以剛強勝物也。吾獨寓於柔弱不爭之地，則發而用之，其孰能禦之者。觀夫天道，則秋冬之為春夏，亦一驗矣。彼聖人者，自藏於深渺之中，而託柔弱以為表，故行萬物於衍內，而神莫能知其所自，此所謂密用獨化者。《易》曰：巽以行權。《莊子》曰：於魚得計，義協於此。

此章言巽以行權，柔弱勝剛強之義。先張後歙，柔弱勝剛強可知。人不可離柔弱，猶魚不可脫於淵。聖人操利器不示人，非用剛強也，亦體柔弱而已。所以為常勝之道也。

道常無為章第三十七

道常無為，而無不為。

舒王曰：前言道常無名，言道之主。此章言道常無為，言道之變。

凌遘曰：無體之體，獨立不改，而體常寓於至虛。無用之用，周行不始，而用咸該於萬有。惟其獨立，故寂然不動，而體固渾全。惟其周行，故感而遂通，而用皆周徧。道也者在體而非體，在用而非用，雖無為也，而感而遂通者不廢。雖無不為也，而寂然不動者與俱。自其偶而應之，所以每見其無不為究，其所歸宿以無為為常而已。

道以無為為常，以其無為，故能無所不為。無為者寂然不動，道之真體，所謂無體之體也。無不為者感而遂通，道之真用，所謂無用之用也。故曰：道常無為，而無不為。

侯王若能守，

王元澤曰：君人者，體道以治，則因時乘理而無意於為，故雖無為而不廢天下之為。雖不廢天下之為，而吾實未嘗為也。天何言哉。四時行焉，百物生焉，侯王之道，天其盡之矣。

萬物將自化。

御註：侯王守道，御世出無為之境。而為出於無為，化貸萬物。而萬物化之若性之自為，而不知為之者，故曰自化。

舒王曰：言道之主，故曰：萬物將自賓。言道之變，故曰：萬物將自化。

侯王守道，則無為也。萬物將自化於道，故無不為也。莊子曰：無為而萬物化。

化而欲作，

舒王曰：化而裁之謂之變，言化欲作，作則動而已。

王元澤曰：化而日進，則如嬰兒之長，必至於智慮充起，天和漸衰。觀夫三代末流，物情彫弊，則可知也。

吾將鎮之以無名之樸。

纂微曰：聖人之德化，常善救人。假有不從其化，而脩之身為真，而以脩之天下為普。使王侯者知而守之，則脩之天下不亦普乎。夫不嗇其道，而欲與天下同之仁也。欲同之天下，而先之侯王義也。而學者顧見其言，有絕棄仁義，則曰：老君槌提吾仁義而小之也，吾所不取。嗚呼，彼不見其所以絕棄之意，宜其不取焉爾。

陸希聲曰：首篇以常道為體，常名為用，而極之以又玄。此篇以無為為體；無不為為用，而統之以兼忘。始末相貫，而盡其體用也。

人生而靜，天之性也。感物而動，性之欲也。雖無名之朴，亦將不欲，則性靜而先自正也。故天下不期正而自正矣。

李畋曰：大道以虛靜為真常，以應用為妙。有俾其侯王守其真常，寂然不動，法其妙用，感而遂通，則萬物化淳天下正。

此章首言道常無為而無不為，終之以不欲無名之樸者。若存欲樸之心，非所謂無為也。無名之樸兼忘，則所謂道常無為也。天下將自正，所謂無不為也。