道德真經疏義/卷十二

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道德真經疏義卷之十二

太學生江澂疏

道者萬物之奧章第六十二

道者，萬物之奧也，

〈徽宗註曰：天奧西北，鬱化精也。地奧黃泉，隱魄榮也。人奧思慮，蘊至神也。天地與人，有所謂奧，而皆冒於道。道也者，難終難窮，難測難識，故為萬物之奧。道為萬物之奧，則物者道之顯歟？〉

〈疏義曰：道之為奧，其深莫測，如室之奧而深密焉，如淇之奧而深閟焉。凡戾顯而入隱，皆有所謂奧，《太元》論三摹，所以各言其奧也。且天以不見為元，西北則於卦為乾，復乎至靜，化精之所鬱也。鬱化精則氣機密移，陽遇陰而鬱矣，故曰天奧西北，鬱化精也。地以不形為元，黃泉則深不可測，冥於至幽，魄榮之所隱也。隱魄榮則陽氣潛萌，藏其體而隱矣，故曰地奧黃泉，隱榮魄也。人以心腹為元，思慮在人，俛仰而再撫四海，恍惚而經緯萬方，至神之所蘊也。蘊至神則妙於無方，而不可測者也，故曰人奧思慮，蘊至神也。三才異位，各有其奧。天雖有奧，而道能生天；地雖有奧，而道能生地；人雖有奧，而人在道中。所以皆冒於道，於道不可以形數求故也。三才未離於形數，而道不可以形數求，可謂難終難窮而未始有封，難測難識而莫窺其妙者也。善貸且成，其化密庸，大道無形，生育天地，大道無名，長養萬物，故為萬物之奧。道為萬物之奧，則自無出有，職職陳露，不得遯而皆存，物其道之顯歟？〉

善人之寶，

〈徽宗註曰：利而行之，積善成性而神明自得，聖心循焉。〉

〈疏義曰：有以物為寶者，《傳》言寶珠玉是也。有以道為寶者，若此言善人之寶是也。善人不以物為寶，而所寶在道，是以自人入於天，由善達於聖，無入而不自得也。蓋一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也，善人知善出於道而成於性，故其不貲之樸能利而行之也。利而行之，則好之無數，行之不怠，能盡其性，可以贊化育而配神明矣。蓋自可欲之善積而至於充實之美，積善成性也。自光輝之大進而至於不可知之神，神明自得也。若夫聖心循焉，則由是道而不違矣。寶而持之，孰大於此？〉

不善人之所保，

〈徽宗註曰：反無非傷也，順其理則全，動無非邪也，靜其性則正，故可以保身。〉

〈疏義曰：道常無為而無不為。無不為也而反焉，則無非傷也；無為也而動焉，則無非邪也。反無非傷也，惟去智與故，順其理而不違，然後能守其全而物莫之傷，所謂誠全而歸之是已。動無非邪也，惟虛緣葆真，靜其性而勿攖，然後能得其正而邪莫之入，所謂四六不盪，胸中則正是已。順其理而全，靜其性而正，舉天下之物，曾不足以易其守，可以保身而無危亡之憂，乃其宜也。《易》曰：窮理盡性以至於命。能順其理，斯可以窮理；能盡其性，斯可以盡性；能保身，斯可以至於命。不善之所保，不外是也。〉

美言可以市，尊行可以加於人。人之不善，何棄之有。

〈徽宗註曰：言，風波也。行，實喪也。皆非道所貴。言美而可悅，行尊而可尚，猶可以市，且加於人，而人服從，況體道之奧，徧覆包含而無所殊乎？然則人之不善，何棄之有？〉

〈疏義曰：心居中虛靜則善，淵發於言則為風波，止則居實，見於行則為實喪。言，風波也。行，實喪也。皆溺於末流而非道之所貴也。然辭之輯矣，民之洽矣，則言美而可悅者，猶足以市；欽慎威儀，維民之則，則行尊而可尚者，猶足以加人，況體道者乎？惟體道之奧，滋發萬化，總攝眾妙，如天之運，兼覆無私，如海之容，包含不遺，彼雖紛紛自異，皆會之一理，又何所殊乎？然則人之不必善，何棄之有？《語》曰：我之大賢歟？於人何所不容。故惟體道者，為能盡合并之公。〉

故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。

〈徽宗註曰：君子之守，修身而天下平。天子三公，有璧馬以招賢，而不務進道以修身，則捨己而徇人，失自治之道矣。不如坐進此道者，求諸己而已。道之所在，聖人尊之，故民從之如歸市。〉

〈疏義曰：天下雖大，治之在道；四海雖遠，治之在心。守孰為大？守身為大。所守至約，則所施至博矣。古之言治者，自慎厥身，脩思永至，於邇可遠，在玆自脩之身。至於脩之天下，則以君子之守脩其身而天下平故也。貴為天子，立為三公，以道化民，則天下將自賓，雖有拱璧駟馬以招賢得賢，以為邦家之光，而不務進道以脩身，則不能有守矣。不能有守，是捨己徇人，失自治之道矣。楊子曰：先自治而後治人之謂大器。不如坐進此道，以自治為先故也。所謂自治非外鑠也，求諸己而已，能求諸己，則用人惟已矣。昔帝堯克明使德，以至黎民於變時雍，文王誕先登于岸，以至於以御于家邦，每得諸此。雖然道之真以治身，其緒餘以治國家，其土直以治天下，則治之要在知道也。故道之所在，聖人尊之，則以聖人者道之管也。民從之如歸市，則以聖道群心之用也。夫聖人，民之父母也。聖人尊之於上，斯民從之於下，其執犬象，天下往之謂歟？〉

古之所以貴此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

〈徽宗註曰：求則得之，求在我者也。古之人所以求之于陰陽度數而未得者，求在外故也。惡者遷善，愚者為哲，此有罪所以免歟？道之善教者如此，故為天下貴。《傳》曰：天下莫不貴者，道也。〉

〈疏義曰：心者道之主宰，則道未始離乎我。道不可以情求，則道未始滯於物。惟不離乎我，故反而求之，自得其得，以求在我故也。惟不滯於物，故求之度數，五年而未得，求之陰陽，十有二年而未得，以求在外故也。求在我者，求有益於得；求在外者，求無益於得。然則求而不得者，以道在邇而求諸遠；而善人求以得者，求在我者而已。蓋道之在我，眾美皆備，人患不求爾。誠能因心會道，則惡者可以遷善，修德罔覺，而無過舉之失，愚者可以為哲，造理而悟，無多岐之惑，此有罪所以免歟？道之善救人如此，則不可得而賤，故為天下貴。《傳》曰天下莫不貴者道也，則以莫之爵而常自然故爾。〉

為無為章第六十三

為無為，事無事，味無味。

〈徽宗註曰：道之體無作，故無為；無相，故無事；無欲，故無味。聖人應物之有，而體道之無，於斯三者，●可見矣。〉

〈疏義曰：道妙於無，不可以體求，即其大全而言之，姑謂之體而已。所謂道之體，若莊子言古人之大體是也。道之體既妙於無，則寂然不動是無作也，無作故無為，無為則至為去為矣。無狀之狀是無相也，無相故無事，無事則無為事任矣。澹然自足是無欲也，無欲故無味，無味則味味者未嘗呈矣。興事造業，為之而成，雖曰有作，而為出於無為。耳目鼻口，各有所事，雖曰有相，而事出於無事。江之於味，人所同嗜，雖曰有欲，而味出於無味。以見用之所以妙也。聖人體真無而常有，即妙用而常無，所以應物之有，自無適有爾，所以體道之無，至無以供其有爾。於斯三者以觀之，道之體用，果可見矣。〉

大小多少，

〈徽宗註曰：大小言形，多少言數，物.量無窮，不可為倪。大而不多，小而不少，則怨恩之報，孰睹其辨？聖人所以同萬有於一無，能成其大。〉

〈疏義曰：以物觀之，自徇殊面，壘空之與大澤，毫末之與馬體，以形異其小大而囿於形，以數差其多少而拘於數。以道觀之，萬物一體，以北海為大，曾不知大而不多，以涇流為小，曾不知小而不少，以物量無窮，不可為倪故也。若是則怨之有其辨，恩之因其心，二者雖正之器，非正之道也。施乎無報，大同於物，又烏睹其辨域？聖人以道之虛，受天下之羣實，不出乎害人，不多仁恩，所以同萬有於一無，合眾小而歸之，能成其大者，天覆地載，廣乎其無不容而已。故帝王以天地為宗，而為哉中之大。〉

報怨以德。

〈徽宗註曰：爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱，則何怨之有？所尚者德而已。〉

〈疏義曰：全德之人，以天下譽之得，其所謂謷然不顧，則無取於冠冕之賞，是爵祿不足以為勸也。以天下非之失，其所謂儻然不受，則無畏於斧鉞之誅，是戮恥不足以為辱也。榮辱之來，無益損乎其真，則知是非不可為分，細大不可為倪，約分之至而卒無所分矣，又何怨之有？非至德者能之乎？宜其所尚者德而已。蓋陽為德，陰為怨，報怨以德，則冥而無所辨，通而無所節，是謂出怨不怨，所以為德之上也。〉

圖難於其易，為大於其細。天下之難事必作於易，天下之大事必作於細。

〈徽宗註曰：千丈之堤，以螻蟻之穴潰；百尺之室，以突隙之煙焚。白圭之行堤也，塞其穴，是以無水難。丈人之慎火也，塗其隙，是以無火患。天下之事常起於甚微，而及其末，則不可勝圖，故聖人蚤從事焉。〉

〈疏義曰：《傳》曰無使滋蔓，蔓難圖也，故慮遠者不忽於其易。經曰為之於未有，故知幾者必察於其細。千丈之堤可謂川有防矣，以螻蟻之穴小而不止其潰，則涓涓不塞，將成江河。百尺之室可謂居之安矣，以突隙之煙微而不慎其焚，則熒熒不救，炎炎奈何？白圭之行堤也，必塞其穴，是以無水難。丈人之慎火也，必塗其隙，是以無火患。然則圓機之士，其作炳於忽眇綿，用智於未奔沈，每及於此，所以發韓非之論也。由是觀之，天下之事常起於甚微矣。《詩》於吉日必曰慎微者，以事起於甚微故也。及其末，則不可勝圖矣。《易》於思患必曰豫防者，以其末為難圖故也。聖人智通於神，所以蚤從事者，知此而已，與苟卿所謂先事慮息謂之豫同意。〉

是以聖人終不為大，故能成其大。

〈徽宗註曰：為之於小，故能成其大。亂已成而後治之，不亦晚乎？〉

〈疏義曰：土始一塊，總合成田；水始一勺，總合成川。然則為之於小，故能成其大，理宜然也。聖人躊躇興事，以每成功，所以致大治者，亦為之於小而已。《詩》稱文武之治，積小雅而為大雅，其作始也小，其成業也大，所以成內外之治，始於憂勤而已。使其亂已成而後治之，不亦晚乎？孟子舉《詩·鴟鴞》言：迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。以明國家閒暇及是時明其政刑，蓋欲治之於蚤也，豈若大寒而後索衣裘者乎？然則聖人以此詩為知道者。以此，然則天下之事小可為也，大無及已。〉

夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人由難之，故終無難矣。

〈徽宗註曰：禍固多藏於微，而發於人之所忽。聖人之應世，常慎微而不忽，故初無輕易之行，而終絕難圖之患，凡以體無故也。〉

〈疏義曰：火生於木，禍發必尅，則禍固多藏於微。易之者●不宜，則禍固發於人之所忽。孟子曰禍福無不自己求之者，蓋欲不忽其微而已。聖人之應世，與民同患，至智足以周物理，遠覽·足以照幾先，謀之未兆，常慎微以慮其始，慎終如始，而不忽人之所忽，故初無輕易之行，而終絕難圖之患也。《記》曰：與有其己怨，寧無諾責。無輕諾之行，則言必顧行矣。《傳》曰：苟以為易，難將至矣。無多易之行，則動必迪吉矣。以此遊世，則泛應曲當，終無難矣。然所以致此，非樂通於物也，凡以無為無事無味，體道之無而已。道之所在，孰能難之？《鳧鷖》卒章言無有後艱，與此同意。〉

其安易持章第六十四

其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。

〈徽宗註曰：安者危之對，未兆者已形之對，脆者堅之對，微者著之對。持之於安則無危，謀之於未兆則不形。聖人之知幾也，脆者泮之則不至於堅冰，微者散之則不著。賢人之殆庶幾也。奔壘之車，沉流之航，聖人無所用智焉。用智於未奔沉，所謂為之於未有，治之於未亂也。〉

〈疏義曰：事隱於未然，莫不有自然之理；肇於已然，莫不有必至之機。理之所藏深矣，非至神不足以洞察；機之所發微矣，非至智不足以約知。安者危之對，有其安必危。未兆者已形之對，未兆則形泯，此理之未然者也。脆者堅之對，則堅已肇其質。微者著之對，則著已闡其端，此事之已然者也。持之於安則無危，所以能保其邦。謀之於未兆則不形，所以能防其患。聖人之知幾也，知幾其神乎？知微知彰，作炳於忽眇綿，神以知來也。脆者泮之，則不至於堅，所以能慎之於履霜。微者散之，則不至於著，所以能察之於毫末。賢人之殆庶幾也，智之於賢者，於復則不遠，於過則不二，辨之於早智之事也。蓋幾者，動之微，吉之先。見《豫》之六二，當理而悟，所以為聖人之知幾。《復》之初九，造形而後悟，所以為賢人之貽庶幾。惟其知幾，故不終曰正吉。惟其殆庶幾，故無祇悔，又烏有奔壘沉流之患乎？蓋車所以陟險，航所以濟難，奔壘之車，況流之航，則聖人無所用智焉。楊雄對或人之問，所以言用智於未奔沉。然則為之於未有，治之於未亂，則有終踰絕險需徒楫之之安矣。〉

合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。

〈徽宗註曰：有形之類，大必滋於小，高必基於下，遠必自於近。其作始也簡，其將畢也必巨。聖人見端而思末，睹指而知歸，故不為福先，不為禍始，躊躇以興事，以每成功。〉

〈疏義曰：夫有形生於無形，凡囿於有形，莫不自微以至著，則大必滋於小也。將尋斧柯，始於毫釐之不伐，合抱之木生於毫末可知。若升高必自下，則高必基於下也。丘山崇成，始於累土之不輟，九層之臺起於累土可知。自邇以及遠，則遠必自於近也。將致千里，積於跬步之不休，千里之行始於足下可知。是三者，其作始也簡，原其始則小，其將畢也必巨，要其終則大，其理然也。蓋物有本末，事有終始，聖人見端而思末，所以索其至；睹指而知歸，所以要其宿。觀於遠近，默與理契，故不為福先，福亦不至，不為禍始，禍亦不來，因時而起，循理而動，躊躇以興事，以每成功，緣於有感而應之耳。彼天下之事日投吾前，將謝之而莫為，則眇綿之中固有不可不為者，然有而為之其易耶？必待於躊躇而後興，則不以易而為之也。惟不以易而為，故事之所興，咸底成績，巍乎其有成功歟？〉

為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。

〈徽宗註曰：聖人不從事於務，故無敗。不以故自持，故無失。昧者規度而固守之，去道愈遠矣，能無敗失乎？〉

〈疏義曰：天下之理，可因不可為，可任不可執。為之以求成，適所以敗之；執之以求得，適所以失之。聖人體道之無，靜而無為，不從事於務也，斯無事任之責，故無敗。變而無執，不以故自持也，斯無事故之累，故無失。世之昧者，殊不知時無止，分無常，乃規度而固守之，蔽於一曲，不該不徧，是何異刻舟求劍、膠柱調瑟？宜其去道愈遠而不能趨變也，能無敗失者鮮矣。〉

故民之從事，常於幾成而敗之。

〈徽宗註曰：中道而止，半塗而廢，始勤而終怠者，凡民之情，蓋莫不然，故事常幾成而至於敗。〉

〈疏義曰：《傳》曰：有足者可至於丘。則道必致其至，中道而止則無所至矣。又曰：塗雖曲而通諸夏。則塗必同其歸，半塗而廢則無所歸矣。仲尼有吾弗為己之語，蓋以是也，非特為學如此。雖從事者亦然，使其志猒於所守，力倦於所行，始勤而終怠，則事亦無所濟矣。始動則悅於須臾，終怠則猒於持久，凡民之情易遷於物，始動終怠，蓋莫不然。惟其止而不進，廢而自畫，故事常幾成而至於敗。孟子興有為者之嘆，所以譬掘井九仞而不及泉也。慎終如始，則無敗事矣。〉

〈徽宗註曰：靡不有初，鮮克有終。終始惟一，時乃日新。施之於事，何為而不成？〉

〈疏義曰：成王戒卿士，必言功崇惟志，業廣惟動者，蓋內盡其心所謂志，外盡其力所謂勤。靡不有初，鮮克有終，則心已怠而力已疲，烏能不倦以終之哉？伊尹曰：終始惟一，時乃日新。惟終始惟一，故能至誠不息，圖惟厥終。惟時乃日新，故能力行不倦，雖休勿休。以此施之於事，則事必就緒而後已，何為而不成？所謂慎終如始則無敗事者，宣其然矣。《語》曰：有始有卒者，其惟聖人乎。〉

是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，以復眾人之所過。

〈徽宗註曰：欲利者，以物易己。務學者，以博溺心。夫豈足以造乎無為？聖人不以利累形，欲在於不欲，人我之養，畢足而止，故不貴難得之貨，不以人滅天。學在於不學，緝熙於光明而已，故以復眾人之所過。道之不明也，賢者過之，況眾人乎？復其過而反之性，此絕學者所以無憂而樂。〉

〈疏義曰：莊子言次性命之情以饕富貴，則欲利者，以物易己而汩歌於俗。列子言學者以多方喪生，則務學者，以博溺心而維學無統。夫豈足以造乎無為？夫所謂無為莫貴乎虛，莫善乎靜而已。以物易己則喪己於物，方且與動馳，不知即動而靜。以博溺心則心枝而疑，方且為實礙，不知損實為虛。故不足以造乎無為也。聖人不然，不以利累形，求之在我也，所欲在內而不在外，欲出於不欲而已。共利為悅，共給為安，不拘一世之利為己私分，在乎兼足天下焉，正莊子所謂人我之養，畢足而止。是以不貴難得之貨，不以人滅天，則去人為之偽也。所學在心而不在進，學在於不學而已。因性所有，習以成之，不以支離曼衍益其真，期於朝徹見獨焉，正《詩》所謂學有緝熙於光明也，故以復眾人之所過。蓋窮巧極珍，難得之貨也。聖人不貴之者，欲使民不遷於物而已，可謂我無欲而民自足矣。捨本趨末，眾人之所過也。聖人以復其過者，欲救其過，使歸諸道而已，可謂常善救人而無棄人矣。蓋道之不明也，賢者過之。賢人則異乎眾人，賢者之智，猶有所謂過，況眾人乎？復其過而反之性，則性脩反德，德至而同於初，將至於見道而絕學，任其性命之情，無適而不樂，此絕學所以無憂也。若顏氏之子忘仁義禮樂，而簞瓢捽茹不改其樂，其於聖人樂以忘憂，為殆庶幾乎？〉

以輔萬物之自然，而不敢為。

〈徽宗註曰：天高地下，萬物散殊，豈或使之，性之自然而已。輔其自然，故能成其性。為者敗之，故不敢為。此聖人所以恃道化而不任智巧。〉

〈疏義曰：天運乎上，不產而化，地處乎下，不長而育，萬物盈於天地之間，若動若植，萌區異狀，所謂天高地下，萬物散殊也。聖人贊天地之化育，而萬物得由其道者，豈或使之？其生化形色，智力消息，性之自然而已。輔其自然，則不益生，不勸成，因其固然，付之自爾，故能成其性也。然而天無為以之清，地無為以之寧，萬物職職，皆從無為殖，所以成其性者，豈假人力為之哉？為者敗之，且有助長之失，故不敢為。此聖人所以恃道化，而不恃智巧也。恃道化則順物自然而無容私，不任智巧則去智與故而循天理，將無為而萬物化矣。彼刻楮者，三年而成一葉，則物之有葉者鮮矣，何足以語道化之妙。〉

古之善為道章第六十五

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

〈徽宗註曰：民可使由之，不可使知之，古之善為道者，使由之而已。反其常然，道可載而與之俱，無所施智巧焉，故曰愚。三代而下，釋夫恬惔無為，而悅夫哼哼之意，屈折禮樂以正天下之形，吁俞仁義以慰天下之心，將以明民，名曰治之，而亂孰甚焉？〉

〈疏義曰：聖人以道在天下，善貸曲成而其仁顯，故民可使由之。巧妙功深而其用藏，故不可使知之。〉

《易》所謂百姓曰用而不知，孟子言終身由之而不知其道者眾矣是也。古之善為道者，每得乎此，以謂我愚人之心也哉，純純兮，俗人昭昭，我獨若昏，推此以化民，則民莫不由之。得之於觀感，反其常然，而復性之本，將以愚之也。愚故道，道可載而與之俱，故無所施其智巧焉。蓋天下有常然，曲直無待於鈞繩，圓方無待於規矩，附離不以膠漆，約束不以纏索，相忘於道術，而去其智巧之心，斯不失其常然矣。自非善為道者，何以臻此？三代而下，釋夫恬惔無為，而不知處無為之事，悅夫哼哼之意，而不知行不言之教。屈折禮樂，以正天下之形而失之戕賊，是待鈞繩規矩而後正也。吁俞仁義，以慰天下之心而過於村傴，是待繩約膠漆而後固也。若是則失其常然矣，將以明民，名曰治之，而亂孰甚焉？莊子曰：聞在宥天下，不聞治天下也。蓋明民而治之，非所以治天下。惟在之宥之，則民日趨於平泰之域，無事而生定矣，又何治天下？以感子之心為，故曰有治天下者哉。

民之難治，以其智多。

〈徽宗註曰：天下每每大亂，罪在於好知。〉

〈疏義曰：弓弩畢弋之知多，則羽而雲翔者不能高至。罔罟罾笱之知多，則鱗而川泳者不能趨深。削格羅落置眾之知多，則足而蹠實者不能走壙。在物尚此，況於人乎？故知詐之變多，則俗惑於辮。莊周即物理以驗人事，則知萬物皆由於道，而不可擾之以智，所以言天下每每大亂，罪在於好智也。聖人之治，常使民無知無欲，以道之虛靜，出為天下應耳，又何智之足為？是以善言治者，論太平之本則曰智謀不用，語道化之妙則曰不恃智巧，豈非治之要者在知道而不在於好智者歟？〉

故以智治國，國之賊；

〈徽宗註曰：法出而姦生，令下而詐起。〉

〈疏義曰：莊子曰：智者，爭之器。智出乎爭，則民多逐利而機巧。所謂法出者，非法不足以繩之也，嚴為法禁，容有抵冒，而生姦宄之心者不能齊也。所謂令下者，非令不足以號之也，令出惟行，容有面革，而起詐偽之情者不能止也。經曰：法令滋彰，盜賊多有。則姦詐可知，所謂以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。〉

〈徽宗註曰：焚符破璽而民鄙朴，掊斗折衡而民不爭。〉

〈疏義曰：莊子曰：道者，為之公。以道為公，則民皆不約而自孚。所謂焚符破璽，非焚而破之也，以信信之，則民朴鄙而符璽非所恃也。所謂剖斗折衡，非掊而折之也，以平平之，則民不爭而斗衡無所用也。經曰：我好靜而民自正，我無欲而民自足。民正而足，則其朴鄙不爭可知，所謂不以智治國，國之福。〉

知此兩者亦楷式。

〈徽宗註曰：知此兩者，則知所以治國。知所以治國，故民則而象之，以為楷式。〉

〈疏義曰：表正則影正，源清則流清，自然之符也。聖人位乎民物之上，端表澄源，無為而天下化，明夫用智與不用智而已。知此兩者，則知治國責清靜而無俟於用智也。不以智治，則聽唱視儀者，得效法於觀感之際，孰不則而象之以為楷式哉？蓋則猶作則之則，以其有則則之也；象猶垂象之象，以其有象象之也。惟其有則象，故民則而象之，以為楷式。若苟卿設為國之問有曰槃圓而水圓，盂方而水方，意與此同。〉

常智楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，

〈徽宗註曰：玄者天之色，常知楷式而不用其智，則與天合德，深不可測，遠不可窮，獨立于萬物之上，物無得而耦之者，故曰與物反矣。〉

〈疏義曰：妙而小之之謂玄。玄者，天之色也。常知楷式而不用智，則以抱一為天下式也。若然則去智與故，循天之理，宜其與天合德，無聲無臭，深不可測，無際無分，遠不可窮，獨立乎萬物之上，物無得而耦之者，若列子所謂疑獨者是已，故曰與物反矣。自非入而辮物，與天合德者，疇克爾哉？〉

然後乃至大順。

〈徽宗註曰：順者天之理，乃至大順者，去智與故，循天之理而已。莊子曰：與天地為合，其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。惟若愚若昏，所以去智。〉

〈疏義曰：在《易》之《豫》有曰：天地以順動，故日月不過，而四時不忒。是順者天之理也，自其體而言，則乾為至健，即其理以觀，則乾以易知，故曰易簡天下之理得，此順所以為天之理者歟？乃至大順者，去使然之智故，即自然之至理，以不識不知，順帝之則而已，所謂去智與故，循天之理者此也。莊周著《天地篇》論性脩反德，德至同於初有曰：與天地為合，其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。蓋天地之間，虛而不屈，動而愈出，合則通於天地，同乃虛而已。緡緡相合，非薪合而合也，非有所知見而合也。若愚則冥心而無知，若昏則膠目而無見，無知無見，是謂玄德。德至於玄，則性天自然，無所與逢，而同乎大順矣。惟其若愚若昏，所以能去智；惟其去智，所以能原於德而成於天。莊子於《天地篇》之首言天德而已矣，意與此合。〉

江海為百谷王章第六十六

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。

〈徽宗註曰：興事造業，其一上比者，王也。王有歸往之義，君能下下，則民歸之，如水之就下。〉

〈疏義曰：帝言德，王言業，此興事造業，所以為王。公乃王，王乃天，此其一上比，所以為王。王有歸往之義，所謂下民之王者是也。下民所以嚮往而親附之者，以其容而下之，有下下之道故也。是以近者謳歌而樂之，遠者竭蹶而趨之，如水之就下，沛然莫之能禦也。經曰：譬道之在天下，猶川谷之於江海。民之歸往，豈不相似。然天保序言君能下下，而《詩》言無不爾哉，承其知善下之道歟？〉

是以聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。是以聖人處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不猒。

〈徽宗註曰：《易》於《屯》之初曰：以貴下賤，大得民也。得其民者，得其心也。處上而人不重，則從之也輕。處前而人不害，則利之者眾。若是者無思不服，故不猒。《易》曰：百姓與能。〉

〈疏義曰：貴以賤為本，故《易》於《屯》言以貴下賤，大得民也。雲雷並作，於卦為屯，天造草昧之時也。初九為經綸之君，能以謙自牧，忘其貴而下下，民之所求也，所以能大得民。得其民者，得其心也。得其心者，是豈教誥之所能令哉？以其言下之，故處上而人不重，彼皆有願戴之心，而從之也輕，若孟子言從之者如歸市是已。以其身下之，故處前而人不害，彼皆有樂附之誠，而利之者眾，若莊子言利仁義者眾是已。然則四方之民莫不親之若父母，愛之若芝蘭，無思不服，得之於心，悅樂推而不耿矣。《易》曰：百姓與能。蓋天地設位，聖人成能，以聖人之成能，而百姓與之，則親譽之至宜無時而斁矣。〉

以其不爭，故天下莫能與之爭。

〈徽宗註曰：行賢而去自賢之行，安往而不愛哉？〉

〈疏義曰：以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。以賢下人猶能得人，況行賢而無自賢之行？固宜為人之所愛，宜乎陽子居有是言也。蓋行賢而無自賢之行，則能處乎不爭之地。安往而不愛，則物不能與之爭矣。〉

天下皆謂章第六十七

天下皆謂我道大似不肖，夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。

〈徽宗註曰：肖物者小，為物所肖者大。道覆載萬物者也，洋洋乎大哉，故似不肖。若肖則道外有物，豈得為大乎？〉

〈疏義曰：肖人者其體小，故肖物者小。大者人之所因，故為物所肖者大。速哉七十子之肖仲尼也，由七十子以觀仲尼，則小大固可知已。然聖人所以能成其大者，以其得道之本宗焉。夫道覆載萬物者也，以道為萬物祖，故有萬不同，莫不由之，天地雖大，秋毫雖小，皆不外於覆載之內。所謂洋洋乎大哉，言其無不該徧，廣乎能容也。為物所肖而非肖物，故似不肖。若肖則道外有物，可名於小，豈得為大乎？自道之外，何物之有？即未始有對言之，固不可以議，其將強為之名曰大爾。〉

我有三寶，寶而持之。

〈徽宗註曰：異乎俗世之見，而守之不失者，我之所寶也。〉

〈疏義曰：聖人則異賢人矣，以賢視聖，猶有所異，況世俗之見？其異之也，固亦遠矣。所謂三寶者，在世俗則蔽於私見，妄以為小，殊不知即理以觀，乃所以為大也。異乎世俗之見而守之不失，則善抱而不脫，未始須臾離也，可謂寶而持之矣。儒有不寶金玉而忠信以為寶，則知我有三寶，在內不在外，持之不可不至也。惜夫世俗之人，知寶其寶，而不知寶其所以寶，適為身之累，是以寶珠玉者，殃必及身。〉

一曰慈，

〈徽宗註曰：慈以愛物，仁之實也。〉

〈疏義曰：慈以惠物為心，仁以愛人為本，故天倫以父慈為先，燕飲以慈惠為示，要之皆本於愛也，得非慈為仁之實乎？老君言道德，絕仁而寶此，曾非絕之也，欲明仁之實而已。〉

二曰儉，

〈徽宗註曰：儉以足用，禮之節也。〉

〈疏義曰：儉者德之共，禮於用貴稱，故儉不中禮則徧急，儉而用禮則適宜，要之皆貴於足用也，得非儉為禮之節乎？孔子言禮，與其奢也寧儉，曾非嗇之也，欲明禮之節而已。〉

三曰不敢為天下先。

〈徽宗註曰：先則求勝人，尚力而不貴德。〉

〈疏義曰：天下有常勝之道曰柔，常不勝之道曰剛。柔則不求勝人，以濡弱謙下為表，而天下莫能與之爭。剛則求勝人，雖以出眾為心，曷常出乎眾哉？苟或能剛不能柔，為先以求勝人，是尚力而不貴德也。力者爭之端，尚力則好勇，而物與之敵，若莊子所謂以巧鬥力是也。謙者德之柄，貴德則柔巽，而物莫能賤，若《易》言天地人神皆取於謙是也。然則求勝人者，尚力而不貴德，孰若不求勝人者，貴德而不尚力哉？能不尚力，則知不敢為天下先，能謙抑而進於德矣，是以抑抑威儀，為德之隅。〉

夫慈，故能勇；

〈徽宗註曰：文王視民如傷，一怒而安天下之民。〉

〈疏義曰：仁者必有勇，故愛人者惡人之害也。有德者必有威，故有常德足以立武事也。文王懷保小民，惠鮮鰥寡，孟子稱其視民如傷，可謂能慈矣。逮至赫赫斯怒，以整其旅，有武功以伐于崇，則一怒而安天下之民，其勇莫能加也。慈故能勇，有見於是。〉

儉，故能廣；

〈徽宗註曰：閉藏於冬，故蕃鮮於春。天地尚不能常侈常費，而況於人乎？〉

〈疏義曰：《易》曰：坎為隱伏。坎以方則北，於時為冬，萬物之所歸也，故伏藏者又於冬言之。又曰：震為蕃鮮。震以方則東，於時為春，萬物之所出也，故蕃鮮者必於春言之。〉

惟閉藏於冬，然後蕃鮮於春，一氣之運而萬物之理，其消長自有時，其盈縮自有數，贍足一切而未嘗侈，化出萬有而未嘗費，天地尚然，況於人乎？且地道無成而代有終，觀夫坤為吝音，其靜也翕，是以廣生焉，則知天地不能常侈常費可知矣。惟其無所侈費，所以能致其廣大，驗之人事，亦若儉故能廣而已。

不敢為天下先，故能成器長。

〈徽宗註曰：不爭而善勝者，天之道。道之尊，故為器之長。〉

〈疏義曰：天為萬物父，化貸覆育，默旋於太虛之中，職職羣動，出於機者，與之出而不辭，歸其根者，與之歸而不逆，順物自然，因其成理而已。然囿於生成之數者，咸於此受命，而不能外其棄籥，則天之道不爭而善勝矣。道之尊，首出庶物，而天下莫能卑，故為器之長。老氏於知雄守雌亦曰：聖人用之，則為官長。蓋聖人體道之無虛，己以遊世，處乎不爭之地，而天下莫能與之爭，大道已行矣，豈非不敢為天下先，故能成器長歟？〉

今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。

〈徽宗註曰：世之人知勇之足以勝人，而不知慈乃能勇。知廣之足以夸眾，而不知儉乃能廣。知器長之足尚，而不知自後之為要。則強之徒而已，有死之道焉。〉

〈疏義曰：三寶者，一性之真，非人為之偽也，惟物我兩忘，然後能寶而持之。世之人拾真逐偽，昧於至理，以我敵物，與接為構，知勇之足以勝人，以力相誇，而不知慈乃能勇，有所謂七者無敵。知廣之可以夸眾，以侈相靡，而不知檢乃能廣，有所謂用之不可既。知器長之足尚，以能〉

相矜，而不知自後之為要，有所謂自後者人先之。是皆剛強之徒而已，有死之道焉，故曰堅強者死之徒也。昔莊周論博大真人有曰常寬容於物，不削於人，則慈可知矣；有曰徐而不費，以約為紀，則儉可知矣；有曰人皆取先，己獨取後，則不敢為天下先可知矣。若老氏者，可謂能允蹈之，其於垂訓，非獨載之空言，又見於行事。世之人乃拾此而謂剛強，危其身亦弗思之甚也，真所謂蔽蒙之民。

夫慈，以戰則勝，以守則固。

〈徽宗註曰：仁人無敵於天下，故以戰則勝。民愛其上，若手足之捍頭目，子弟之衛父兄，效死而弗去，故以守則固。〉

〈疏義曰：孟子曰：夫國君好仁，天下無敵。所謂仁人無敵於天下，以民之所好在於七也。仁者無敵，則能興大利，致大順，民之歸仁，猶水之就下，故以戰則勝，而舉萬全之功也。《書》曰民罔常懷，懷于有仁，荀子所謂民愛其上，若手足之捍頭目，子弟之衛父兄，然則效死勿去，以守則固者，以民之所懷在於仁也。昔成湯克寬克仁，乃能敷奏其勇，而莫敢不來享，是仁人無敵於天下也。太王有至仁，故邠人從之如歸市，是民愛其上也。在上者以德行仁而無敵，在下者心悅誠服而愛上，故以戰則勝，以守則固。慈之為寶，豈小補哉。〉

天將救之，以慈衛之。

〈徽宗註曰：志於仁者，其衷為天所誘。志於不仁者，其鑒為天所奪。則天所以救之衛之者，以慈而已，此三寶所以慈為先。〉

〈疏義曰：盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。蓋仁根於心性所有，天所命也。惟體仁則能盡性，惟盡性則能得天，故志於仁者，其衷為天所誘，所謂栽者培之，善者福之，作善降之百祥之類是也。志於不仁者，其鑒為天所奪，所謂傾者覆之，禍者淫之，作不善降之百殃之類是也。然則繼道者善，首善者仁，天道無私，常予善人，所以救之使安，衛之使固者，以其善於慈而已。此三寶所以慈為先，又以見仁為百善之總名，人道之大成也，好仁者無以尚之。〉