道德真經義解/德經上

道德真經義解卷之三

息齋道人解

德經上

上德不德章第三十八

上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不處其薄。處其實，不處其華。故去彼取此。

上德不德，則在仁而仁，在義而義。惟其所之，未嘗執也。下德不失德，則仁之不可為義，義之不可為禮，既已為之，則不可得而變。故上德不失道。道常無為，而無為之之心。下德不失德，德則有為，而有為之之跡矣。上德無為，仁是也。仁近於道，故曰人者仁也。合而言之，道也。仁近於道，故亦無為，亦無以為。降而為義，義者，宜也。以義宜物，則有以為。為不失宜，為而未失。又降而為禮，禮者，理也。以禮理物，苟莫之應，而吾必欲理之，則有攘臂而仍之者。蓋不可得謂之道，可得謂之德，德在人謂之仁，仁不失其宜謂之義，義以正物謂之禮，故失道而德，失德而仁，失仁而義，失義而禮，自然之次也。自道五降，而至於禮，五降之後，不足觀矣。夫禮由亂而作，因其有長幼，無禮則亂，故立禮以救之。然至攘臂而仍之，則禮亦隨喪。然則禮者，亂之首也。多知不足以為道，由其多之惑亂本真，知不從真，浮妄無實。然則多知者，愚之始者，故禮為忠信之薄，而識為知道之華。聖人處厚不處薄，貴實不責華，故常不失道本。

昔之得一章第三十九

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之一也。天無以清，將恐裂，地無以寧，將恐發，神無以靈，將恐歇，谷無以盈，將恐竭，萬物無以生，將恐滅，侯王無以貴高，將恐蹷。故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂孤、寡、不穀，此非以賤為本邪？非乎？故致數車無車，不欲碌碌如玉，落落如石。

孔子曰：吾道一以貫之。一者，何也？天之清，地之寧，神之靈，谷之盈，物之生，侯王之正。極其致，無不同。知天之所以清，即知地之所以寧。知神之所以靈，即知谷之所以盈。知物之所以生，即知侯王之所以正。《易》曰天下殊途而同歸，百慮而一致。天下何思何慮，言其未嘗不一也。若不知一，則必自異，自異則絕物。侯王絕物，物亦絕之。故貴以賤為本，高以下為基，侯王自稱孤、寡、不穀，此豈非知貴以賤為本耶？輪蓋輻軫會而為車，物物有名而車不可名。仁義禮智合而為道，仁義可名而道不可名。賞罰刑正合而為治，賞罰可名而治不可名。苟有可執使，其跡外見，貴者如玉，賤者如石，皆可以指名，而人始得而貴賤之矣。

反者道之動章第四十

反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

天下萬物生而為有，目有反無，然後為道。故曰反者道之動。天下之有皆生於無，有則必強，反強為弱，則可以漸求於道。故曰弱者道之用。反者自有而求無，弱者致無而求道。

上士聞道章第四十一

上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之，明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名，夫惟道，善貸且成。

上士聞道，雖眾人譏詆，不能使之不懃。中士聞道，雖不能無信，亦不能使之無疑。下士聞道，雖聖人復起，不能使之不笑。蓋膠於有者，天下皆是，彼方以有為實，今遂告而有之非實，而無之為真，其誰不疑且笑。故不笑不足以為道，亦理之當然，不足怪也。上士之勤，非能勤也，有見而勤。下士之笑，非故笑也，無見而笑。上不至於勤，下不至於笑，不能無見，而又不能信其所見，雖使之不疑，不可得也。古之立言，蓋有之矣。明道者自明，非色之明，外不得而見其明，故曰其明若昧。進道者自進，非力之進，外不得而知其進，故曰其進若退。夷道無所不平，彼以彼之平，猶吾平也，故曰若類。上德無所不容，彼雖恢奇譎怪，而吾以一視之，故曰若谷。大白不汙其性，苟性不汙，和其塵皆可也，故曰若辱。廣德必有見於大，苟見於大，雖欲使之息，不可得也，故曰若不足。建德者內立自性，自性有立，則接物必簡，故曰若偷。質真者不循於外，外不徇則惟吾所之，故曰若變。大方無隅，非康隅可得而察也。大器晚成，非成不成可得而盡也。大音希聲，非聲音可得而知也。大象無形，非形器可得而執也。中下之人方役其所見，以議吾之跡以實昧、實退、實類、實辱、實偷、實渝，其不侮笑者幾希矣。蓋大道無名，隱而不可見，至其貸以曲成，乃其小小者爾，非其實也。上士知其無名，略其貸而識其大，故亦不可以議其名。中下之士執其貸且成者以議全，此其所以愈議而愈非也。

道生一章第四十二

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡惟孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

道生一，方其為道，則一亦未生。一既不生，則安得有二？無二則一不散，故所以謂之不二，言其未有一也。及其有一即有二，有陽即有陰。有陰有陽，則又有陰陽之交。故有二則有三，至於三則無所不有矣。萬物抱陽一也，負陰二也。陰陽交而沖氣為和，三也。萬物孰不具此三者。然要其本，則必歸於道。道者，未有一之謂也。由其本生於道，故末而不失道，是以天下之物或損之而益，或益之而損。孤、寡、不穀，而王公以為稱，蓋損之生益也。物之強梁者不得其死，蓋益之生損也。夫惟損益同源，故自損則必益，自益則又損。聖人未嘗益，而自以孤、寡、不穀為稱，蓋欲使人知強梁者不得其死也，是謂人之所教，我亦教之。亦其應世之跡，不得不然歟。

天下之至柔章第四十三

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，吾以是知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

物本非物，堅者偽體也，雖天之至堅，其極必歸於無。今天下之至柔，已能馳騁天下之至堅，況於無之真，豈不足以破有之偽乎？故無有能入無間。無間者，蹈水火、入金石，其精不亡之謂也。無為之為，其為以道。不言之教，其教以天。故無有能及之者。

名與身孰親章第四十四

名與身孰親？身與貸孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

名不親於身，貨不多於身，得不償其亡。而世人每責於名、溺於貨，徇於得者，由其無所見也。我愛于物，愛多則我費，物藏于我，物眾則我勞，小則辱，大則危，有不可勝悔者。君子則不然。知物之備於我，自反而足，故於外無求，雖欲辱之，不可得也。知吾之所止，止於至道，故非道不為，雖欲為之，不可得也。是以為常，常故能久。

大成若缺章第四十五

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清淨為天下正。

成與缺，沖與盈，直與屈，巧與拙，辯與訥，皆物之形似者也。惟道無名，以形求之，皆不可得。故雖成若缺，雖盈若沖，雖直若屈，雖巧若拙，雖辯若訥，蓋其成不以形，其盈不以器，其直不以壯，其巧不以心，其辯不以口，故世以形似求之，皆不可得也。蓋世之言道術，未有不偏，如躁勝寒，而不可以勝熱，靜勝熱，而不可以勝寒。要其各有所止也。惟清靜無為，雖不求勝物，而天下之物莫能勝之。故曰清靜為天下正。

不出戶章第四十六

不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

出三求天地者，求其形也。天地不可以形盡，而可理盡，故其出彌遠，其知彌少。若知其理之在此，則雖閉戶可也。聖人知不在形，故不必行；名不在色，故不必見；成不在事，故不必為。

天下有道章第四十七

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

天下有道，則能使兵為民。天下無道，則能使民為兵。人能知道，則能使色為空。人不知道，則能使空成色。可欲者，愛也。不知足者，取也。欲得者，有也。由愛生取，由取生有，眾有橫生，遂為無窮之咎。若知取不必外，是謂知足。知足則無不足矣。

為學日益章第四十八

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為則無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

為學所以求知，故日益。為道所以去妄，故日損。知不極則損不全，故日益者，所以為日損也。若損之又損，妄去直全則無為矣。至今無為，則凡有為未嘗不無，此又未易以損益論也。及其無為之至，雖取天下而有之，尚猶不見其事。若以有事取之，取一物尚不可得，而況今取天下乎？

聖人無常心章第四十九

聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，怵怵為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

甚矣，心之為天下害也。莊子曰：賊莫大於德有心，而心有眼。蓋心之為物，潛天而天，潛地而地，無遠不至。而世人但以分別為心，分別心生，妄有所見，遂喪其全。此莊周所以謂之賊也。聖人之心，常與道俱，道無所不在，吾心亦無所不在，故無常心。及其出而應世，知其相從於妄，故取捨之心未嘗生也。善而吾從而善，不善亦吾從而善，於天下無不善，是謂德善。信亦吾從而信，不信亦吾從而信，於天下無不信，是謂德信。怵怵然常恐天下之人德有心而心有眼，穿鑿取與，不見大全。故每為天下渾其心。百姓用耳目所接者為明，而不知其非明也。聖人皆孩而畜之，使不為非明所亂。然則非明者，豈釋氏所謂無明者歟？

出生入死章第五十

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，動之死地十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，夫何故？以其無死地。

性無生死，出則為生，入則為死。有生則必有死，有出則必有入，物之所不能免也。今以一人之身言之，自少至壯，生之徒者也。自壯至老，動而之死者也。自老至死，死之徒者也。若以十計之，則生之徒十有三，死之徒十有三，動而之死者十有三。人自壯以上皆趁於死，是生之徒止有十三。自動而之死以至死之徒，合十有六。凡如此者何也？以其生生之厚也。自愛其生，而不愛物之生，凡可取以厚其生者無不為也，猶其生生愈後，故其趁死愈速。善養生者則不然。知生無生。既知無生，則死不可得。死不可得，則兕無所投其角，虎無所措爪，兵無所容刃。雖有生亦不生，既知不生，則知所謂不死矣。

道生之章第五十一

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

物非道不生，非德不畜，自其有形，以至於勢長，莫不以道德為主。道之尊，德之貴，至於此極矣。然不自尊其尊，不自貴其貴。其施於物非有心於物也，莫之命而常自然。自然而生，自然而畜，凡所以長育成熟，以至于養之覆之，莫非自然者，由其自然。故未嘗望物之報，生不辭勞，施不求報，是謂玄德。

天下有始章第五十二

天下有始，以為天下母。既知其母，復知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。

道為物母，物為道子。古之得道者，能使子母不離，而道物為一。蓋物從道出，物不異道，子從母出，子不異母。物不異道，而世欲棄物以求道，子不異母，而世欲棄子而求母，本不異而自異之，是以終不得而一也。使人知物即道，子即母，知之守之，則左右逢其原，有不難者。凡物不自道而用物以遺道者，以人開其兌也。兌者，突也，穴其突以濟其欲，心蕩而精衰，則物隨而喪，必閉其兌，塞其門，神不外出，旋元自歸自然，子母不離，道與物一矣。古之至人，保其身而身存者，用此道也。人之息在於不饉其小，不養其微。若自小而饉之，自微而養之，雖小必明，雖微必強。故曰見小曰明，知柔曰強。明者，本也。光者，明之所自出也。元明為本，其末分而為視、為聽、為覺、為觸者，皆其光也。道自本流於末，學自末求其本，故曰用其光，復其明，是謂襲常。常即本，明光自明而光，今以光歸其明，故曰襲常。

使我介然章第五十三

使我介然有知，行於大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文釆，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇，非道也哉。

道不在知，知者邪思也。真道必明，明而非知，知不可及，故施之不盡，用之不窮，使我介然以有知之心，而行大道，所知有限，而道無窮，怵怵然恐其施之不足，是謂惟施是畏。蓋大道甚夷，而民好徑。好徑者，知之為賊也。使行於無知，則几所見聞無非道者，豈不蕩然廣大，心逸日休哉。後世不然，朝甚除。除者，治也。除治其朝廷，則外飾者至矣。田甚蕪，則心不治。倉甚虛，則行不修。方且服文彩以眩人，帶利劍以威眾，積飲食財貨而無所用之，是謂盜跨。如此則去道遠矣。

善建者不拔章第五十四

善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之於身，其德乃真。修之於家，其德乃餘。修之於鄉，其德乃長。修之於國，其德乃豐。修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。

建事功者，事適即已。懷財利者，利散即亡。然使人如子孫祭祀不輟者，非建道抱德者不能至也。聖人以真道修身，推其餘以治家，以及其鄉於其國於其天下。然聖人以身觀身，而意不在一身；以家觀家，而意不在一家；以國觀國，而意不在一國；以天下觀天下，而意不在天下。各隨所寓，因以所寓而觀之。在《易》之觀曰：觀盥而不薦，有孚顯若。下觀而化，盥而不薦，以誠而不以物也。其效至於下觀而化，所謂以天下觀天下，則下之化之，有不疾而速者矣。

含德之厚章第五十五

含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫烏不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至也。終日號而不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

此篇言毒蟲不螫，猛獸不據，攫烏不搏，詳其本文前後皆然赤子。然以此三物為不害赤子，世固疑之。子由嘗云：虎畏不懼己者。束坡云：世未有見虎不懼。則斯言有無，無以見之。又言：有婦人置二兒沙上，而洗衣於水，虎自山上馳來，二小兒戲沙上自若，虎以首抵觸，庶幾一懼。而兒癡不知怪，虎亦卒去。所謂猛獸不據，豈若此耶？然至於手無執而自固，陽無欲而自作，號終日而不嘎，是孰使之然哉？由其氣全精一，和之至，陽之極也。人能養其氣，致其和，使其和不以壯而衰，是之謂常。常者，物之自然，非有能作者，知常為常，是之謂明。知明為常，明而益明，是謂益生，益生曰祥。心能使氣，氣不役心，強不在物，是為直強。凡物壯則必老，自壯以往，失嬰兒矣。孟子曰：大人者，不失赤子之心者。夫失赤子之心，皆為不道，不道早已。

知者不言章第五十六

知者不言，言者不知，塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏。不可得而利，亦不可得而害。不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。

世之所有，皆為夢境，故知者不言，知言之未盡也。世之昧者，以夢為實，譊譊誦說，終不離夢，故言不知，由其見之未至也。塞其兌，謹其出也。閉其門，閑其人也。挫其銳者，治其內也。解其紛者，理其外也和其光者，抑其在己也。同其塵者，隨其在物也。無出無入，無內無外，無己無物，是謂玄同。既得其同，謂之親而遠，謂之疏而近，謂之利而不喜，謂之害而不懼，謂之貴而不高，謂之賤而不下。凡物不足以名之，故能為天下貴。

以正治國章第五十七

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。

我以正治人，由人之本正也。以奇用兵，由兵之本奇也。以無事取天下，由天下之本無事也。凡我之應物者，豈以我哉？亦由物而已矣。古之聖人能以天下為一身，中國為一人者，由其治自心出也。我多忌諱，則禁防必設。禁防既設，則民安得而不貧。我以利示民，則民多趁利。民既趁利，則國安得而不昏。我以巧示民，則民多技巧。技巧既勝，則奇物安得不滋。我以法治民，則民亦竊法以自便。上下相冒，則盜賊安得而不多。聖人示以無為，示之以好靜，示之以無事，示之以無欲，天下各以其所示者報之，故曰民猶草也，草上之風必偃。

其政悶悶章第五十八

其政悶悶，其民醇醇。其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極，其無政邪？正復為奇，善復為訞。人之所迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不耀。

其政悶悶，若無求於民，而民不以巧應上，故其民醇醇。其政察察，若有得於己，而民以巧求免，故其民缺缺。天下之事，禍福之相為倚伏，所從來久矣。政悶悶者，無得在我，而有得在民。政察察者，有失在民，而有得在我。我得則彼失，我福則彼禍，故自然之理也。昧者不知理道之正，專以察為明，以求僥倖之福，遂使正復化而為奇，善福化之而為訞。人之迷，其日久矣，是以聖人方而不割，直而不肆，光而不耀。賞罰刑政，蓋有設而不用其極，則能使其奇者反而為正，訞者變而為善。故曰教化之行，引中人納於君子之域；教化之廢，引中人而陷於小人之途。此不可不知也。