道樞/卷二十九

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上清金碧篇

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  五氣之元,煉其精華;剛柔得位,游於碧霞。

  姻蘿子曰:金者,五行之首也,五命之根也,五氣之元也,其剛柔得位者乎!夫能服之,可以游碧霞仙落之府,故吾謂之金碧焉。

  或曰:其要何也?曰:太陽五兩,太陰十有五兩,二者和合,舂於臼焉,及其細也出之,裹以無灰之紙,置於長形之鐵鼎而按實之,其上用唐灰滿覆之,築定令實。以鹽泥錮其鼎之上,炙之使乾,埋其口於坑,露出其藥之處長燒以五斤之炭,至一伏時出之,燒之不走矣,是為烏珠者也。其色黑而碧,潤澤而有光,此其一轉者也。是蓋飛龍伏虎,而逾於三載者也;養鶴藏龜,而或數十秋者也。

  復取其丹,置於瓶,削博以覆之,施泥以錮其四周,其厚半寸,曝干於地為泥城,其高一尺九寸,其闊三尺,其廣三寸,布牛馬矢於其中,其厚九寸,置丹其問,仍以牛馬之矢盡十石覆之,乃下火,火滅破其瓶出之,其色赤黃,如干醬之瓣。是為黃芽。一名金狗子,一名太陽溜珠。《經》曰:太陽溜珠入華池者,汞是也。養汞以成紫金,其名日紫河車,斯之謂歟!此其二轉者也。

  置於告車之瓶未盛油者,削博以覆之,錮之以六一之泥,四周其厚四分,勿使有罈,曝之干,置於博之上,以猛火五斤燬之三伏時,俟其火滅,破其瓶出之。其色紫潤,其重如金,是為紫靈之丹。至七九吞之,變金骨矣。此其三轉者也。

  擇瓶之光白者,其法如前焉,置於八卦之爐。八卦者,八角是也。其闊一尺二寸,其高下如之,八方各植劍,繫鏡於劍之端,杯水爐香者,八方各置之火,令破其瓶取之。其色青,有金風颯颯然。其重二倍於金,是為龍虎之丹,此道之成也。何以謂之龍虎歟?

  馬牙配於硫黃,天符進退為神,奪之離宮月殿,於是有霞彩之光矣。此其四轉者也。納於火玉之瓶定州瓷也,用順陽之爐吹之五千,徐增其炭,炭勿使污於灰土,爐底之火勿玲,玲則陰氣外觸,以裂其瓶,稍稍加炭焉。復吹之八千,火滅取其丹。上覆紫雲,下有金星、玉柱五色之光,是為金虎之丹。此其五轉者也。

  先以龍虎之丹,入姥女八兩,研之萬數,而成金虎,入火七十有二斤燬之,是為保命長生之藥。此其六轉者也。

  取保命之丹,入水銀一斤十有二兩,研之十萬數,以神丹之力,能飲水銀者半,乃入天地之爐銀合是也,養之十日,是為花奈之丹。所謂金龍輾於十,紫鳳翔於爐,朱鶴巢於松,綠虎外其右廂。此其七轉者也。

  納於瓷瓶,用漢江譽石二斤,以苦酒米醋是也搗和為泥,周包其瓶,鑿北壁為寵,以置瓶焉。復以譽石之泥封之,百日而後出之,是為陰丹。其名脫骨靈丹,餌之先死後生。其八轉者也。

  以瓶藏之,清明日沉於井,百日餐之長生,二百日則為地仙,五百日則白日升天,千日則拔宅而升。蓋得白帝之玉霜,紫皇之紅雪,姥女笑於爐,嬰兒喜於鼎。此其九轉者也。

  訣曰:吾目如日,吾耳如月,吾鼻如門,吾心如海,吾意如風,吾身如地。五方、五嶽盡屬於吾;大地眾生,盡是吾子。

金虎鉛汞篇

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  物生穠穠,天地之精;因陽而結,資陰而生。

  元君曰:金虎鉛汞者,其不出於五行而已。萬物因陽而結,因陰而生。陰者,道之基;陽者,一之始也。夫陰陽相奪,法象乃立。故坎一離二,從陰歸陽也;二火一水,從陽歸陰也;水二火一,前象後質也。然五行之象,人實備之。以心為火,藏在肺之下,其數一;腎為水藏,雙居命門,其數二。是知火一水二為道之祖乎!

  內修得一者,陰丹也;外修得一者,陽丹也。還丹交合,不出五行,其要在乎識鉛汞之真而已。於是託大易之象,立三百八十有四銖,兼二十四氣,因日月二弦,上下對望,二八十六也。立十有六兩,以坎離為藥,天地為爐,乾坤震巽為運。其白馬芽砂者,陰氣也;金砂者,陽氣也。萬物生死歸於土。土者,其主黃;金者,其主白;試觀夫鸚子,內黃外白,二氣相感而然者也。北方黑水,子也。是為金之寄位,五行之始,道之基也。甲乙朱砂,其中自生芽焉。日月照曜,時足在砂中,性白伏火,是為天生鉛者也。出辰州錦溪。南方赤,午之正數也。是為火之寄位。朱砂者,汞之父母也。

  束方青木,卯也,木道之本宗,陰陽之父母也。萬物各稟一氣,皆資於此焉。負陰而抱陽,甲之精,日之魂,火之父母也。

  西方白金,酉也。是為水之寄位,月之魄也。轉北成西,卯酉相望,金木相克,水火交運,以成大還之精者也。

  中央土黃,戊己也。是為華池之寄位。黃能制水,不流自死,故土者還丹之父母,父母者,制伏萬物者也。是以金鼎土也,三五與一而不差焉。日月陽之精,其數有九,其中有九焉。其色黑,是為北方壬癸水之象,其名日陽中陰精,陽含陰也。是以離之丙丁火宮得九之名,結氣朱英,煉之固形,此參乎三五一者也。古之仙者,故煉日之精而身歸純陽也。夫水銀者,水之類也。其性含陽,內陽而外陰,陽象黃,陰象白,是知外赤裹黃者,水銀生於砂,汞生於鉛也,是為陽中有陰,陰不孤陽不寡也。月者積陰之精而成坎位,其數守一,陰陽含玄,魂魄相應焉。月之蟾兔者,陰陽也,其色白,有西方庚辛金之象,其名曰陰中有陽,陰含陽也。然則坎之壬癸水宮之得一者乎!月金陽性,外陰而內陽,陰象白陽象黃,是知外白裹黃者,白金生於河車也。河者水也,車者火也,赤者砂也,故日砂產於金,此陰之中陽不孤者也。夫砂鉛入於爐,銷鑠以取精,添入於丹魂之中,是稱姥女。勾砂入姥女者,鉛也。砂者,白金也。訣曰:一者,丹基水也,鉛在內焉;二者,火基木也,符在內焉;三者,土基母也,金在內焉。是以還丹者不得節符火候,則何以立乎?彼世之五礬八石之類,頑物也,非大丹之用也。大丹不用金、銀、銅、鐵、鉛、汞、錫、曾空、雌雄硫黃、毗、朱砂、水銀、鍋煤、露水、桑霜、人中白等。砂之伏火,可以治疾,服之太多,反以夭年矣。汞者,水之精也。其飛起則為流珠,其名日流汞。震子繼父,流汞是也。故曰丹砂流汞之父,戊己黃金之母焉。若夫凝為白金,此從一中成形白者也。金水道并,所以金為黑鉛,陰中陽生,反老為少者也。何謂也?少陰之精,物極則反矣。是以水銀生於北方,來居於火位,相交以成大丹焉。彼不知者用凡鉛、黑錫、水銀以為河車,雄黃以為土,金銀以為一母,此非藥之源也。凡汞有鉛,而銅亦一有之,鐵亦有之,草亦有之,礦亦有之。一所謂真鉛者,自然子母同穴而天生者一乎!其中有銀者,鉛為大丹之根,神水為金之母,子母自得其情者也。金為丹精,以處陽位,汞合離氣,以應陰爻,含天地之靈,孕日月之精,否極泰來,陰盡陽生,皆順天道而為之者也。日者自朔旦受符,六氣從性成情,十有六日至於三十日畢矣。其氣從情以成性,月魄以生,此出沒之象矣。金,婦也;木,夫也。震,長男也;兌,少女也。白者歸一之名也,金者得位之稱也。黑者性合於金水也,鉛者同金之類也。黃者象乎土也,芽者主乎生也。子者運轉之謂也,河者水之基也,車者符育之功也。世不知夫朱砂者。鉛之母、丹之父也,生因於土,死依於土。黃能制水,故土者母也。是知朱砂者鉛之祖,還丹之基也。鉛生於砂,汞生於鉛,然莫有悟者焉。夫朱砂陰汞天符運育,日月既足而出,其名日陽汞,此乃陽為君,陰為臣,二汞一物,而非二者也。寶丹者,本無二物而生焉。雖然譬如蚌吸秋月之華而珠在其腹,亦豈有無類而成者哉,大丹之品有三焉:其上日水;其中日丹;其下曰砂。悟之者則歸一而無一.一矣。金虎含陰,其位屬於西方,其氣內藏,寄生太陰之玄鉛,是為至精。至精者,龍虎也。卯酉相克,子午相望,此天地陰陽輪軸運轉之造化也。十有七旬可以九轉矣。月一換鼎而至於九,玆其妙歟!不換亦可。受符之八日,金性低昂;旬有五日,金性全滅;三旬道窮,沒歸於坤元矣。故受符三物皆沒於土,唯陽符上騰而不降。於是乾坤震巽,蟠墊上下,五行藏伏,陰陽燮理,陰陽往來,此天道之用,周而復始者也。

  造金鼎之訣曰:後土金鼎,生死長七,神室三明,圓五陰一,混沌徘徊,天地五里,陰陽二頭象如鸚子,形容勿差,黃白在裹,厚薄惟均,六一固濟,善守午門,參同自契。夫一者,五行之始也。日月之陰魄,其位居坎中,其藥生於陰晦之地焉。金公者何也?金者,太白之稱也;公者,物中之尊也。故呼之曰:鉛焉。金入宮中太一火庚之城,赤烏守黃烏,蒼龍藉白虎,其類相聚,此乃所謂參同者乎!黑鉛入月,配為夫婦,陽魂陰魄,二者情自和矣。世不知五金八石者陰陽之總數,配合運動而成丹。故八石者,八卦也;五金者,五行也。不灰之木者,甲之精也,受制於金。金孕水安,水必存金焉;木孕火制,火必假木焉。鉛水者,砂中自生之液而主陽者也;汞水者,砂中抽出之液而主陰者也。火者,符也。汞火者,水火合其形,二物在於鼎中為直符制之,遂不飛走,殺氣所臨,吞食變化,於是稱大還焉。元君曰:丹砂水精,得金乃并,銖參不偏,至聖至靈矣。

  《太玄陰符》曰:道生陰,陰生陽,陽生五行,五行合為還丹,故稱龍虎。龍者,陽氣也;虎者,陰氣也。金木之位也,陽起於震一,木也;陰起於巽二,木也。一月也。受符二木,則漸損矣。汞之不伏,未可為大丹焉,須養守之至於三年。三年者,三月也。養火一月,可以奪一年之正氣焉。其色蒼白而光明,然後出毒於寒泉者,一月後取而蒸之者,一伏時以楮液楮汁也。煉之,清齋旬有四日,束向閉目,扣齒三十有六而餌之,可以去疾,可以反童,守之五年,食之三銖,可以長生;守之九年,食之二銖,可以上升。

  元君曰:吾有天符,用火造金鼎之要焉。甲者,木火之祖也,其數三,成數八,正位生於束方,寄位於丙丁,萬物之師,火之父母也。日之精魄者,陽之始也,照曜成形,其名日日魂。日者,在天為直符,能發泄萬物焉;在地為直事。能爨熟萬物焉。陽氣分判,故稱木精青腰使者,此陰陽二性契證參同者也。金砂火并,三五一還,同自靈焉。三者木,陽精照曜,結立生成,強名之日金砂,天地之精也。丹者陽之陰汞,其陽反為臣,二也,朱砂為之火。鉛者五,土為母、陰之陽汞,其陰反為君,一也。黑鉛者,水之基也,九煉陽魂為之真水,諭夫居於離位陽中之陰也;三煉陰魄為之黃銀,諭夫居於坎位,陰中之陽也。其名日水銀,火位相交,混沌自并,克復歸一,成形無外,故曰陰火。自會其符理,猶人消息、即合天道者也。

  元君曰:上品金丹者將母克子,子自滅焉。陰陽進退j其數七八,受氣分離,在於旬有五日至於三旬,道窮在復,養育通靈矣。九月九個月陰陽二汞同於一形,先須配合自然,直符交運,依乎爻象,則丹斯靈化矣。元君曰:天地返還,三一,其行符合於天符法象,亦有訣焉。夫行符者,見子之月,陽爻既動,猶生坎位,初九港龍勿用,陽氣混沌分判,冬至之後一陽衝,於甲子斯為首焉,上元從子之時為始,是以二陽生,見龍在田,爻動其驚墊受陽用事,謂之一陽生,遇甲為父母焉,是以十一月受陽用事,從子而起,其陽生於陰暗之中,壬癸官符至於建午之月,陽中陰生符諭同陽令也。

  經曰:起計行符,子諭斤兩焉。爻動初陰,其火陽火也。陰寄於陽符,其四百五銖而兩合也。日月玄象,五行起伏,其始之數是為一陽生,象乎天地發揮,旁通情者也,驚墊萌兆而并行焉。

  經曰:但取春之分,晝夜均時用符,陽爻以漸生,至大壯,蓋自朔日一至旬有五日,象於春夏火木用事,從文入武者也。旬有六日,取秋之分晝夜均時,陰爻漸生,至於陰盛之月,蓋秋冬金水用事,從武入文,并更百刻,應乎天之玄象藏伏,其沒在於晦,是為合眺腑之數者也。夫符從子起者,非火之父母也。子者,陰中一爻之始,諭乎斤兩者也,是為造化軸轄之總數,陰陽之起伏,行符合於刻漏,分氣合於斤兩者也。符動生於辰巳,至二周半首分氣,終於戌亥,非子之正位也。冬夏二至,陰陽上下,故上用符守其鼎,審依爻象進退斤兩,然用陰合子,依炭覆藉,背陽向陰,其伏藏如蜂之穴,勿使氣泄焉。

  經曰:從至第七半即象一季,以次遇子即加焉。子生於坎位,故明陰中一陽,法象於坎而從子起,漸加其爻,至於立夏、夏至,以象於火,至武相背,十有五日,十有六日計其符,共當六十。望之前為陽,望之後為陰,陰生從十有七日合十有四日,漸退至於冬至。冬至者,五行數盡,終於三十,計其合符日用,依乎六爻上下生成終始之數,合於五行者也。初候,二日半一氣三十時,二周半五氣,分還歷十有二支。凡五周為六十時,行符五日,一候當用五爻者也。第二候,二日半,一斤三十時,二周半五氣,分還歷於五周,為六十時,行符至十有五日,三候足矣。其用十有五爻,三十符焉。

  經曰:前旬有五日為陽符,火木用事者也;後旬有五日為陰符,金木用事者也。爻動之始,其陽奇,其陰偶,合於六十四銖十兩,用二符,其初爻為定,及夫遇子則加焉,逢陰則退焉,周而復始,法象乎天符,是以建子。發泄者,陽動之始,混沌欲分,潛龍未見,須甲以為陽之父母,分氣屬陽道焉。上元始動,其陽行符,則震復用事者也。其象初九,用氣候以諭孟春焉。孟春一日,起子一爻,二日起二爻,三日起三爻,四日起四爻,五日起五爻。每行符巡歷十有二辰,二周半至於巳,是為三十時二日半,從午時分氣又二周半,終於亥,是為六十時,以象仲春焉。仲春屬陽,上元五爻是為十符,六日起子六爻,七日起子七爻,八日起子八爻,九二法坤兌之氣交以象季春。季春至於巳三十時,是為九三焉,九日起子九爻,十日起子十爻,終於亥六十時,蓋屬上元用事之候,遇分氣計爻,受符自子至於午亥復還,起三候焉。孟夏為陽遁中元,四十爻是為二百符第三候,十一日起子十一爻,十二日起子十二爻,十三日起子十三爻,是為九五焉。二日半至於巳,是為三十時,仲夏從午之時分氣至於亥,於是十四日起子十四爻,十五日起子十五爻,終於亥是為六十時,故十有五爻合於三十符,王武相背者也。季夏為陽遁下元,金水二界相望,日月對照,上元退守交期,於是陽極陰生,天地軸轄,符信虧盈,此符之用也。終始用文,其中用武,周而復始。凡依子起於辰巳,二周半分氣,始午終亥,故辰生陰中,巳生陽中。震巽者,火之祖也,始得符合於信焉。孟秋者巽,遇用事第四候也。上六,十有六日起於子十五爻,是為三十符焉。十七日起子十四爻,十八日起子十三爻,從本時分氣,至於亥是為六五焉。十九日起子十二爻,二十日起子十一爻,終於亥六十時。仲秋為陰遁上元,凡用二十二符,是為第五候,六四者也。二十一日起子十爻,二十二日起子九爻,二十三日起子八爻,二日半至於巳三十時。季秋六三者也,從午時分氣至於亥,二十四日起子七爻,二十五日起子六爻,終於亥六十時。孟冬為陰遁中元,凡用十二符,是為第六候,六二者也。二十六日起子五爻,二十七日起子四爻,二十八日起子三爻,二日半至於巳三十時。仲冬,初六者也。二十九日起子二爻,三十日起子一爻,終於亥六十時。季冬為陰遁下元,合於初起伏之二符也。二符一爻,坤體潛陽,自一至於十有五日,德就乾體焉。夫春夏火木,秋冬金水,七八於前,九六於後,起伏,屈伸,反覆,晦朔之問,日月交會,以象四季,歸魂歸魄,藥就物全,反為自然,故立陰火陽火,金水相并,不得逾斤,此合於天道者也。

  經曰:陽奇陰偶,一君二臣,初爻陽動應於二八,左旋而為陽符,漸加至於大壯。陽極陰生,還應於六八,右旋而為陰符,漸退守於復之初。陰極陽生,周而復始焉。及初九分氣屬於陰道,上元始陰則退符焉,漸退至於六候,既畢,歸於三旬,五行數盡,在乎抽添其火,依乎玄象而無虧,如是神靈自契,而金丹成矣。一象不足,斯與瓦礫同焉。

  元君日:修大藥者,必用真鉛真汞,金水相成,戊己交合,如嬰兒受氣於母,母隱子胎,子藏於金,含孕自然,金精實液,為之相反,一飛一伏,陽推陰證,譬如鸚子外白裹黃,河車運轉,須臾脫胎,反乎一體,此丹基也。其要在乎晝夜各用一卦,是為乾坤互用,巽震生成,十二卦上下交移而用符信,於是定五周分氣。五首亥終,起於子,進退加爻,藏伏時候,合於天道,依於刻漏,取瓷大一石者,於其底側鑽小竅,用細烏羽長三二寸,插家內,以蠟固之,汲水置瓷中,以升斗數馬漏刻。則用火合符而不差矣。於十二時遇子即加焉,行之一月,即四時之象也。守之或九月或三年,以法九紀,斯合大演九周之數而丹自靈矣。

  經曰:取三轉鉛精,二八復除,其二為地,下子二八,其精自合矣。其精相得,二氣感激,斯須還返以相制焉。於是金水飛浮,混為一體,金精自出,其名日黃銀。收之精盡,依其數更下子而變轉焉。得金子母,二弦自停,離母者謂之脫胎,入鼎者謂之火丹。鼎之器有上下,其上用金,其下用土釜,非世之所冷也。土釜者,土母也,出於洛汾之汗池焉。細搗篩取,同薄膠為之,內外狀如鸚子。其長七寸,其圓五寸,中作神室,其徑三寸,各深二寸半,其形鸚子,蓋法陰陽混沌之初焉。夫鉛汞者,非此土釜則不能制也,故日黃能制水焉。若得父母金土以為之鼎,則可以致神升矣。方其入鼎也,其日時必取四殺刑克與陽焉,晝夜百刻以應乎爻象,從陰起於子,弦望晦朔,斤兩上下節符,文武相交,周而復始,并應乎春秋,故起符從子至亥為一周。蓋六陽六陰始終歸一者也。

  元君曰:符者,用爻也。水火節符,六陽六陰每十二辰從文入武,或陽息陰消。初文起於一爻,猶坎中一陽生者也。武終十五爻,猶離中二陰生者也。陽極則其法象大壯,合符循環,故從子起計生,六符合用,為之始焉。蓋象陰中一爻,陽符漸加一爻焉。從子至於巳,潛伏入三,於是辰巳為一氣,是故火生於辰巳,退守六十時終於戌亥,還從子起焉。

  《隱甲經》曰:曰:進退遇王武相背,是為陽氣在上;終始以文,是為陰氣復還在下也。冬至之後遇甲為陽生,於是上焉;夏至之後遇甲為陰生,於是下焉。故曰:直符上下,月有之焉。不論年與四時。

  經曰:從第一候起子發爻用終復子,是為合天符之一爻,象二十四氣,守至二日半,一氣漸加矣。爻至五日為一候,六十時加至於辰巳,終至於戌亥,從寅至申為七返,從子至申為九還,一起一伏。震巽者,甲之首,火之基,五行之互用也。乾坤震巽,上下生成,甲之禁門也。

  經曰:爻動二日半,分氣加爻至於五日一候,惟用二卦,合於玄象天符者也。日者,天符也;月者,陰符也;火者,地符也。夫節符加減日月年者,依刻漏進退焉;行符加臧者,依先後合氣焉。順七曜五行,遊璣宿度,與夫月之小大及閏為起伏焉。從復震起巽,至坤而終,在乎陰陽交相用事可也。

  《黃帝手鏡》曰:曰:日計其文,如車足轉。火,一百八十斤,是乃九九之數也。何謂三元乎?五日六十時者,上元也;十日一百二十時者,中元也;十五日一百八十時者,下元也。甲己之日夜半生甲子焉,乙庚之日夜半生丙子焉,丙辛之日夜半生戊子焉,丁壬之日夜半生庚子焉,戊癸之日夜半生壬子焉。冬至之後第一甲子為上元,至於戊辰,五日六十時,行上元甲子,為四仲焉。四仲之日夜半生甲子,行一八宮,天蓬直事,子午卯酉是也。己巳至於癸酉,五日六十時,行中元甲子,為四孟焉。四孟之月夜半生甲子,行四三二宮,天任直事,寅申巳亥是也。甲戌至於戊寅,五日六十時,行下元甲子,為四季焉。四季之日夜半生甲子,行七六四宮,天輔直事,丑戌未辰是也。夏至則逆行九宮,周而復始,盡乎一月三百六十時,終乎火候與節符焉,象一歲之用者也。訣曰:取小瓷,向底開一竅如豆,於釜內細羅燒周者戊己為覆,藉用好光明有牆壁一色砂置贊中,合於釜上,以六一泥固濟,以炭火於釜下,俟瓷火爍,先以紙撚子塞竅,時抽出,如白煙生則是汞也。復塞之,以元白煙為度即止。太一日取,瓷用鸚羽掃,收之。如未盡砂色赤,更如前法採之,汞盡時則砂不赤。

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