避暑録話
避暑録話 作者:葉夢得 北宋 |
宋葉夢得撰。案晁公武《讀書志》載此書,作十五卷,與此本卷數多寡懸殊,疑今所行者非完帙。然《文獻通考》已作二卷,毛晉《津逮秘書》跋云,得宋刻迥異坊本,亦作二卷,則宋代亦即此本。考諸書所引《避暑錄話》,亦具見此本之中,無一條之佚脫。知《讀書志》爲傳寫之謬矣。夢得在南渡之初,巋然耆宿,其藏書至三萬餘卷,亦甲于諸家。故通悉古今,所論著多有根柢。惟本爲蔡京之門客,不免以門戶之故,多陰抑元祐而曲解紹聖。如論詩賦一條,爲王安石罷詩賦解也。葉源一條,爲蔡京禁讀史解也。王姬一條,爲蔡京改公主曰帝姬解也。至深斥蘇洵《辨奸論》,則尤其顯然者矣。然終述於公論,隱約其文,尚不似陳善《捫虱新話》顛倒是非,黨邪醜正,一概肆其狂詆。其所敘錄,亦多足資考證,而裨見聞。故善書竟從屏斥,而是編則仍錄存焉。。 |
序
编辑紹興五年五月,梅雨始過,暑氣頓盛,父老言數十年所無有。余居既遠城市,巖居又在山半,異時蓋未嘗病暑,今亦不能安其室。每旦起,從一仆夫負榻,擇泉石深曠、竹松幽茂處,偃仰終日。賓客無與往來,惟棟、模二子、門生徐惇立挾書相從,間質疑請益。時爲酬酢,亦或泛話古今雜事,耳目所接,論說平生出處,及道老交親戚之言,以爲歡笑,皆後生所未知。三子云:「幸有聞,不敢不識,以備遺忘。」屢請不已。乃使棟執筆,取所欲記則書之,名曰《避暑錄話》雲。六月十一日,石林老人序。
卷上
编辑杜子美《飲中八仙歌》,賀知章、汝陽王琎、崔宗之、蘇晉、李白、張長史旭、焦遂、李適之也。適之坐李林甫譖,求爲散職,乃以太子少保罷政事。命下,與親戚故人歡飲賦詩曰:「避賢初罷相,樂聖且銜杯。爲問門前客,今朝幾個來?」可以見其超然無所芥蒂之意,則子美詩所謂「銜杯樂聖稱避賢」者是也。適之以天寶五載罷相,即貶死袁州,而子美十載方以獻賦得官,疑非相與周旋者,蓋但記能飲者耳。惟焦遂名跡不見他書。適之之去,自爲得計,而終不免於死,不能遂其詩意,林甫之怨豈至是哉!冰炭不可同器,不論怨有淺深也。乃知棄宰相之重,而求一杯之樂,有不能自謀者。欲碌碌求爲焦遂,其可得乎?今峴山有適之窪樽,顏魯公諸人嘗爲聯句而傳不載,其嘗至湖州,疑爲刺史,而史失之也。
李文定公坐與丁晉公不相能,中常郁郁不樂。舊中書省壁間有其手題詩一聯云:「灰心緣忍事,霜鬂爲論兵。」凡數十處,此裴晉公詩也。初不見全篇,在許昌偶得其集,云:「有意效承平,無功答聖明。灰心緣忍事,霜鬂爲論兵。道直身還在,恩深命轉輕。鹽梅非擬議,葵藿是平生。白日長懸照,蒼蠅謾發聲。嵩陽舊田里,終使謝歸耕。」裴公之言猶及此,豈坐李逢吉、元稹故耶?集中又有在太原題廳壁一絕句云:「危事經非一,浮榮得是空。白頭官舍裏,今日又春風。」則此公胸中亦未得全爲無事人,綠野之遊豈易得哉!裴公固不特以文字名世,然詩辭皆整齊閑雅,忠義端亮之氣凜然時見,覽之每可喜也。
裴晉公詩云:「飽食緩行初睡覺,一甌新茗侍兒煎。脫巾斜倚繩床坐,風送水聲來耳邊。」公爲此詩必自以爲得志,然吾山居七年,享此多矣。今歲新茶適佳。夏初作小池,導安樂泉註之,得常熟破山重臺白蓮植其間,葉已覆水。雖無淙潺之聲,然亦澄澈可喜。此晉公之所誦詠,而吾得之,可不爲幸乎?
歐陽文忠公在揚州作平山堂,壯麗爲淮南第一。堂據蜀岡,下臨江南,數百里真、潤、金陵三州,隱隱若可見。公每暑時,輒淩晨攜客往遊,遣人走邵伯取荷花千餘朵,以畫盆分插百許盆,與客相間。遇酒行,即遣妓取一花傳客,以次摘其葉,盡處則飲酒,往往侵夜載月而歸。余紹聖初始登第,嘗以六七月之間館於此堂者幾月。是歲大暑,環堂左右,老木參天,後有竹千餘竿,大如椽,不復見日色,蘇子瞻詩所謂「稚節可專車」是也。寺有一僧,年八十餘,及見公,猶能道公時事甚詳。邇來幾四十年,念之猶在目。今余小池植蓮雖不多,來歲花開,當與山中一二客修此故事。
余家舊藏書三萬餘卷,喪亂以來,所亡幾半。山居狹隘,余地置書囊無幾,雨漏鼠嚙,日復蠹敗。今歲出曝之,閱兩旬才畢。其間往往多余手自抄,覽之如隔世事。因日取所喜觀者數十卷,命門生等從旁讀之,不覺至日仄。舊得釀法極簡易,盛夏三日輒成,色如湩醴,不減玉友。仆夫爲作之,每晚涼,即相與飲三杯而散,亦復盎然。讀書避暑固是一佳事,況有此釀。忽看歐文忠詩,有「一生勤苦書千卷,萬事消磨酒十分」之句,慨然有當其心。公名德著天下,何感於此乎?鄒湛有言,如湛輩乃當如公言耳。此公始退休之時,寄北門韓魏公詩也。
蘇子瞻在黃州作蜜酒,不甚佳,飲者輒暴下,蜜水腐敗者爾。嘗一試之,後不復作。在惠州作桂酒,嘗問其二子邁、過,雲亦一試之而止,大抵氣味似屠蘇酒。二子語及,亦自撫掌大笑。二方未必不佳,但公性不耐事,不能盡如其節度,姑爲好事借以爲詩,故世喜其名。要之,酒非麯蘗,何可以他物爲之?若不類酒,孰若以蜜漬木瓜樝橙等爲之,自可口,不必似酒也。劉禹錫《傳信方》有桂漿法,善造者暑月極快美。凡酒用藥,未有不奪其味,況桂之烈,楚人所謂桂酒椒漿者,安知其爲美酒?但土俗所尚,今欲因其名以求美亦過矣。
王荊公不耐靜坐,非臥即行。晚卜居鐘山謝公墩,自山距州城適相半,謂之半山。畜一驢,每食罷,必日一至鐘山。縱步山間,倦則即定林而睡,往往至日昃乃歸,率以爲常。有不及終往,亦必跨驢中道而還,未嘗已也。余見蔡天啟、薛肇明備能言之。子瞻在黃州及嶺表,每旦起不招客相與語,則必出而訪客。所與遊者亦不盡擇,各隨其人高下,談諧放蕩,不復爲畛畦。有不能談者,則強之說鬼。或辭無有,則曰「姑妄言之」,於是聞者無不絕倒,皆盡歡而後去。設一日無客,則歉然若有疾。其家子弟嘗爲予言之如此也。吾獨異此,固無二公經營四海之志,但畏客欲杜門。每坐輒終日,至足痹乃起。兩巖相去無三百步,閱數日才能一往。一榻所據,如荊公之睡,則有之矣。陶淵明云「園日涉而成趣」,豈仁人志士所存各異,非余頹惰者所及乎?萬法皆從心生,心茍不動,外境何自而入?雖寒暑可敵也。嬰兒未嘗求附火搖扇,此豈無寒暑乎?蓋不知爾。近見世有畏暑者,席地袒裼,終日遷徙,百計求避,卒不得所欲,而道途之役,正晝烈日,衣以厚衲,挽車負擔,馳騁不停,竟亦無他,但心所安爾。近有道人常悟,住惠林,得風痹疾,歸寓許昌天寧寺。足不能行,雖三伏必具三衣而坐,自旦至暮未嘗欹偃。每食時,弟子扶掖,稍伸縮,即復跏趺如故。室中不置扇,拱手若對大賓客,而神觀澄穆,膚理融暢。疾雖不差,亦不復作,如是七年。一日告其徒,語絕即化。余嘗盛暑屢過之,問重衣而不扇,亦覺熱乎?但笑而不答。夫心無避就,雖嬰兒役夫,猶不能累,況如若人者乎?
盧鴻《草堂圖》舊藏中貴人劉有方家。余往有慶歷中摹本,亦名手精妙。猶記後載唐人題跋云:「相國鄒平段公家藏圖書,並用所歷方鎮印記。咸通初,余爲荊州從事,與柯古同在蘭陵公幕下,閱此軸。今所歷歲祀倏逾二紀,洊罹多難,編軸尚存。物在時遷,所宜興嘆。丁未年駕在岐山,涿郡子謨記。」又書:「己酉歲重九日專謁大儀,遂載覽閱,累經多難,頓釋愁襟。子謨再題。」鄒平公,段文公也;柯古,其子成式字也;子謨,不知何人。涿郡,蓋亦盧氏望。蘭陵公或云蕭鄴,其罷相,出爲荊州節度使,正咸通初。成式終太常少卿,則所謂大儀也。丁未,僖宗光啟二年;己酉,昭宗龍紀元年。此畫宣和庚子余在楚州,爲賀方回取去不歸。當時余方自許昌得請洞霄,思卜築於此山之下,視圖中草堂、樾館、桃煙磴、冪翠亭等,渺然若不可及。今余東西兩巖略有亭堂十餘所,比年松竹稍環合。每杖策登山,奇石森聳左右,詰曲行雲霞中,不知視鴻居爲如何,但恨水泉不壯,無雲錦池、金碧潭耳。
謝康樂雲良辰、美景、賞心、樂事四者難並,天下詠之以爲口實。韓魏公在北門作四並堂。公功名富貴,無一不滿所欲,故無時不可樂,亦以是爲貴乎?余遊行四方,當其少時,蓋未知光景爲可惜,亦不以是四者爲難得也。在許昌見故老言韓持國爲守,每入春,常日設十客之具於西湖,旦以郡事委僚吏,即造湖上。使吏之湖門,有士大夫過,即邀之入,滿九客而止。輒與樂飲終日,不問其何人也。曾存之常以問公曰:「無乃有不得已者乎?」公曰:「汝少年安知此?吾老矣,未知復有幾春。若待可與飲者而後從,吾之爲樂無幾,而春亦不吾待也。」余時年四十三,猶未盡以爲然。自今思之,乃知其言爲有味也。
近世學者多言中庸,中庸之不可廢久矣,何待今日?非特子思言之,堯之告舜曰:「人心惟危,道心惟微。惟精惟一,允執厥中。」所謂人心者,喜怒哀樂之已發者也;道心者,喜怒哀樂之未發者也。人能治其心常於未發之前,不爲已發之所亂,則不流於人心而道心常存,非所謂中乎?通此說者,不惟了然於性命之正,亦自可以養生盡年。《素問》以喜怒悲憂恐配肝心脾肺腎,而更言其所勝所傷,每使節其過而養其正,以全生與形。夫性已得矣,生與形固優爲之。特論養生者分於五臟,而吾儒一於心。五臟非心,孰爲之制?是亦一道也。往歲有方士劉淳玨,年百歲餘,乃以給使事夏英公。余嘗見其爲蔡魯公言懲忿窒欲爲損之義,甚有理,蓋深於《素問》者。嘉祐末,有黥卒亦百餘歲,不知其姓名,時人以郝老呼之,善醫,自言受法於至人,往來許洛間。程文簡公尤厚禮之,爲文簡診脈,預告其死期於期歲之前,不差旬日。常語人年六十始知醫,七十而見《素問》,每撫髀太息曰:「使吾早得此書,與醫俱,吾不死矣。」惜其見之晚,而已傷者不可復也。孔子曰:「仁者壽。」此固盡性之言,何疑於醫乎?
林下衲子談禪,類以吾儒爲未盡。彼固未知吾言之深,然吾儒拒之亦太過。《易》曰:精氣爲物,遊魂爲變,是故知鬼神之情狀。原始要終,故知死生之說。此何等語乎?若作善,降之百祥;作不善,降之百殃。積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃,則因果報應之說,亦未嘗廢也。晉宋間佛學始入中國而未知禪,一時名流乃有爲神不滅之論。又有非之者,何其陋乎?自唐言禪者寖廣,而其術亦少異。大抵儒以言傳,而佛以意解,非不可以言傳,謂以言得者未必真解,其守之必不堅,信之必不篤,且墮於言,以爲對執而不能變通旁達爾。此不幾吾儒所謂默而識之,不言而信者乎?兩者未嘗不通。自言而達其意者,吾儒世間法也;以意而該其言者,佛氏出世間法也。若朝聞道,夕可以死,則意與言兩莫爲之礙,亦何彼是之辨哉!吾嘗爲其徒高勝者言之,彼亦心以爲然,而有不得同者,其教然也。
歐陽文忠公平生詆佛老,少作《本論》三篇,於二氏蓋未嘗有別。晚罷政事,守亳,將老矣,更罹憂患,遂有超然物外之志。在郡不復事事,每以閑適飲酒爲樂。時陸子履知潁州,公客也。潁且其所卜居,嘗以詩寄之,頗道其意,末云:「寄語瀛洲未歸客,醉翁今已作仙翁。」此雖戲言,然神仙非老氏說乎?世多言公爲西京留守推官時,嘗與尹師魯諸人遊嵩山,見蘚書成文,有若「神清之洞」四字者,他人莫見。然茍無神仙則已,果有,非公等爲之而誰?其言未足病也。公既登政路,法當得墳寺,極難之,久不敢請,已乃乞爲道宮。凡執政以道宮守墳墓,惟公一人。韓魏公初見奏牘,戲公曰:「道家以超升不死爲貴,公乃使在丘壟之側,老君無乃卻辭行乎?」公不覺失聲大笑。
歐陽氏子孫奉釋氏尤嚴於它士大夫家。余在汝陰,嘗訪公之子棐於其家。入門,聞歌唄鐘磬聲自堂而發。棐移時出,手猶持數珠,諷佛名,具謝今日適齋日,與家人共爲佛事方畢。問之云:「公無恙?」時薛夫人已自爾,公不禁也。及公薨,遂率其家無良賤悉行之。汝陰有老書生猶及從公遊,爲予言公晚聞富韓公得道於凈慈本老,執禮甚恭,以爲富公非茍下人者,因心動。時與法師住薦福寺,所謂颙華嚴者,本之高弟,公稍從問其說,颙使觀《華嚴》,讀未終而薨,則知韓退之與大顛事真不誣。公雖爲世教立言,要之其不可奪處,不唯少貶於老氏,雖佛亦不得不心與也。
《白樂天集》自載李浙東言海上有仙館待其來之說,作詩云:「吾學空門非學仙,恐君此說是虛傳。海山不是吾歸處,歸則須歸兜率天。」頃讀盧肇《逸史》,記此事差詳。李浙東,李君稷也,會昌初爲浙東觀察使,言有海賈遭風,飄海中一大山,視其殿榜曰「蓬萊」。旁有一院,扃鎖甚嚴,花木盈庭,中設几案。或人告之曰:「此白樂天院,在中國未來耳。」唐小說事多誕,此既自見於樂天詩,當不謬。近世多傳王平甫館宿,夢至靈芝宮,亦自爲詩紀之曰:「萬頃波濤木葉飛,笙歌宮殿號靈芝。揮毫不似人間世,長樂鐘聲夢覺時。」與白樂天院絕相類,乃知天地間英靈之氣亦無幾,爲人爲仙,不在此則在彼,更去叠來,無足怪者。
蘇子瞻亦喜言神仙。元祐初有東人喬仝,自言與晉賀水部遊,且言賀嘗見公密州道上,意若欲相聞。子瞻大喜。仝時客京師,貧甚,子瞻索囊中得二十縑,即以贈之,作五詩,使仝寄賀,子由亦同作。仝去訖不復見,或傳妄人也。晚因王鞏又得姚丹元者,尤奇之,直以爲李太白所化,贈詩數十篇,待之甚恭。姚本京師富人王氏子,不肖,爲父所逐,事建隆觀一道士,天資慧,因取道藏遍讀,或能成誦,又多得其方術丹藥。大抵好大言,作詩間有放蕩奇譎語,故能成其說。浮沈淮南,屢易姓名,子瞻初不能辨也。後復其姓名王繹。崇寧間,余在京師,則已用技術進爲醫官矣。出入蔡魯公門下,醫多奇中,余猶及見。其與魯公言從子瞻事,且云:「海上神仙宮闕,吾皆能以術致之,可使空中立見。」蔡公亦微信之,坐事編置楚州。梁師成從求子瞻書帖,且薦其有術。宣和末復爲道士,名元城,力詆林靈素,爲所毒,嘔血死。
張平子作《歸田賦》,興意雖蕭散,然序所懷,乃在「仰飛纖繳,俯瞰清流,落雲間之逸禽,懸清淵之魦鰡。」吾謂釣弋亦何足爲樂?人生天地之間,要與萬物各得其欲,不但適一己也,必殘暴禽魚以自快,此與馳騁弋獵何異?如陶淵明言「攜幼入室,有酒盈樽。悅親戚之情話,樂琴書以消憂」,此真得事外之趣,讀之能使人盎然,覺其左右草木無情物,亦皆舒暢和豫。平子本見漢室多事,欲去以遠禍,未必志在田園,姑有激而言耳。宜其發於胸中者,與淵明不類也。
揚子雲言谷口鄭子真耕乎巖石之下,名震於京師,世以爲賢。吾謂子真非真隱遁者也,使真,方且遁名未暇,尚何京師之聞乎?若司馬季主、李仲元,乃當近之,然猶是世間知有是人也。彼世所不得知,如哭龔勝老人,言龔生竟夭天年,非吾徒者,或其人乎?乃知此一流,世固未嘗乏,亦不必在山林巖穴也。自晨門、荷蓧、長沮、桀溺之徒,孔子固誌之矣。雖其道不可以訓天下,非孔子所得與,然每相與聞而載其言,亦微以示後世也。但士之涉世者,欲爲此不可得,能爲黃叔度,其猶庶幾乎?蓋雖未嘗絕世,而世終不能爲之累,所謂汪汪若萬頃陂者,非郭林宗無以知之,似優於子真,管幼安亦其次也。此二三人者,幸生孔孟時,必皆有以處之。自唐而後,不復有此類,往往皆流入爲浮屠氏,故其間傑然有不可拔者,惜其非吾黨,難與並論。吾謂雲門、臨濟、趙州數十人,雖以爲晨門、荷蓧之徒可也。白樂天與楊虞卿爲姻家而不累於虞卿,與元稹、牛僧孺相厚善而不黨於元稹、僧孺,爲裴晉公所愛重而不因晉公以進,李文饒素不樂而不爲文饒所深害者,處世如是,人亦足矣。推其所由得,惟不汲汲於進,而志在於退,是以能安於去就,愛憎之際,每裕然有餘也。自刑部侍郎以病求分司時,年才五十八,自是蓋不復出,中間一爲河南尹,期年輒去;再除同州刺史,不拜。雍容無事,順適其意,而滿足其欲者十有六年。方太和、開成、會昌之間,天下變故,所更不一。元稹以廢黜死,李文饒以讒嫉死,雖裴晉公猶懷疑畏,而牛僧孺、李宗閔皆不免萬里之行。所謂李逢吉、令狐楚、李玨之徒,泛泛非素與遊者,其冰炭低昂,未嘗有虛日,顧樂天所得,豈不多哉?然吾猶有微恨,似未能全忘聲色杯酒之類,賞物太深,若猶有待而後遣者,故小蠻、樊素,每見於歌詠,至甘露十家之禍,乃有「當君白首同歸日,是我青山獨往時」之句,得非爲王涯發乎?覽之使人太息,空花妄想,初何所有,而況冤親相尋,繳繞何已!樂天不唯能外世,故固自以爲深得於佛氏,猶不能曠然一洗,電掃冰釋於無所有之地,習氣難除至是。要之若飄瓦之擊,虛舟之觸,莊周以爲至人之用心也,宜乎。
世言歙州具文房四寶,謂筆、墨、紙、硯也,其實三耳。歙本不出筆,蓋出於宣州。自唐惟諸葛一姓世傳其業,治平、嘉祐前有得諸葛筆者,率以爲珍玩,云「一枝可敵他筆數枝」。熙寧後世始用無心散卓筆,其風一變。諸葛氏以三副力守家法不易,於是浸不見貴,而家亦衰矣。歙州之三物,硯久無良材,所謂羅文眉子者不復見,惟龍尾石捍堅拒墨,與凡石無異。歐文忠作《硯譜》,推歙石在端石上,世多不然之,蓋各因所見爾。方文忠時,二地舊石尚多,豈公所有適歙之良而端之不良者乎?紙則近歲取之者多,無復佳品,余素自不喜用,蓋不受墨,正與麻紙相反,雖用極濃墨,終不能作黑字。墨惟黃山松豐腴堅縝,與他州松不類,又多漆,古未有用漆煙者,三十年來人始爲之,以松漬漆並燒。余大觀間令墨工高慶和取煤於山,不復計其直。又嘗被命館三韓使人,得其貢墨碎之,參以三之一,既成,潘張二谷、陳瞻之徒皆不及。喪亂以來,雖素好事者,類不盡留意於諸物。余頃有端硯三四枚,奇甚,杭州兵亂亡之,慶和所作墨亦無遺。每用退墨硯磨不黑滯筆,如以病目剩員禦老鈍馬。
今世不留意墨者多言未有不黑,何足多較?此正不然。黑者正難得,但未嘗細別之耳。不論古墨,惟近歲潘谷親造者黑。他如張谷、陳瞻與潘使闕徒造以應人,所求者皆不黑也。寫字不黑,視之耄耄然,使人不快意。平生嗜好屏除略盡,惟此物未能忘,數年來乞墨於人,無復如意。近有授余油煙墨法者,用麻油燃密室中,以一瓦覆其上,即得煤,極簡易;膠用常法,不多以外料參之,試其所作良佳。大抵麻油則黑,桐油則不黑,世多以桐油賤,不復用麻油,故油煙無佳者。
宣和初,有潘衡者賣墨江西,自言嘗爲子瞻造墨海上,得其秘法,故人爭趨之。余在許昌見子瞻諸子,因問其季子過,求其法,過大笑曰:「先人安有法,在儋耳無聊,衡適來見,因使之別室爲煤,中夜遺火,幾焚廬。翌日,煨燼中得煤數兩,而無膠法,取牛皮膠以意自和之,不能挺,磊塊僅如指者數十,公亦絕倒,衡因是謝去。」蓋後別自得法,借子瞻以行也。衡今在錢塘,竟以子瞻故,售墨價數倍於前。然衡墨自佳,亦由墨以得名。尤用功,可與九華朱僅上下也。
慶歷後,歐陽文忠以文章擅天下,世莫敢有抗衡者。劉原甫雖出其後,以博學通經自許,文忠亦以是推之。作《五代史》、《新唐書》凡例,多問《春秋》於原甫,及書梁入閣事之類。原甫即爲剖析,辭辨風生。文忠論《春秋》多取平易,而原甫每深言經旨。文忠有不同,原甫間以謔語酬之,文忠久或不能平。原甫復忤韓魏公,終不得爲翰林學士,將死,戒其子弟,無得遽出其集,曰:「後百餘年,世好定,當有知我者。」故貢父次其集,藏之不肯出,私謚曰「公是先生」。貢父平生亦好諧謔,慢侮公卿,與王荊公素厚,坐是亦相失。及死,子弟次其文,亦私謚曰「公非先生」。原甫百七十五卷,貢父五十卷。
宜興善權、張公兩洞,天下絕境也。壬子夏,余罷建康歸,大雨中枉道過之。張公洞有觀,訪其舊事,惟南唐李氏時碑,言張道陵嘗居爾。善權洞有咸通八年昭義軍節度使李蠙贖寺碑,蓋嘗廢於會昌中,蠙以己俸贖之。蠙自言太和中,嘗於此親見白龍自洞中出。洞之勝處,不可盡名,但恨通明處少,略行三十步,即須秉火而後可見,大抵與張公洞相似。蠙當時藩鎮,名跡合見於史而略無有,惟碑先載蠙奏狀,後具敕書云:「中書門下牒,牒奉敕云云。宜於所奏,仍令浙西觀察使速準此處分,牒至準敕,故牒。」與今尚書省行事不同。今四方奏請,事出有司者,畫旨付逐部符下;因人以請者,以劄子直付其人,而逐部兼行尚書省,皆不自行也。敕後列平章事十人,稱司徒者三,一曰崔,二曰杜,三曰令狐;稱司徒兼太保,不著姓,旁書使者一,稱左僕射杜者一,稱司空夏侯者一,皆帶檢校不名。司徒杜者,悰也;令狐者,绹也;左僕射杜者,審權也;司空夏侯者,孜也,此皆以平章事,故系銜。有稱中書侍郎兼刑部尚書路者,巖也;門下侍郎兼戶部尚書曹者,確也;中書侍郎兼工部尚書盧者,商也,此皆見宰相也。七人與史皆合,惟司徒崔與司徒兼太保無姓。及曹確後,有工部尚書韋,旁書使,亦當爲又見宰相,三人紀,其表皆不載,不應有遺脫,此不可解。余家藏碑千餘帙,多得前世故事,與史違誤,嘗爲《金石類考》五十卷,此後所得不及錄也。
士大夫於天下事,茍聰明自信,無不可爲,惟醫不可強。本朝公卿能醫者,高文莊一人而已,尤長於傷寒,其所從得者不可知矣,而孫兆、杜壬之徒,始聞其緒余,猶足名一世。文莊,鄆州人,至今鄆多醫,尤工傷寒,皆本高氏。余崇寧、大觀間在京師,見董汲、劉寅輩,皆精曉張仲景方術,試之數驗,非江淮以來俗工可比也。子瞻在黃州,蘄州醫龐安常亦善醫傷寒,得仲景意。蜀人巢谷出聖散子方,初不見於前世醫書,自言得之於異人,凡傷寒,不問證候如何,一以是治之無不愈。子瞻奇之,爲作序,比之孫思邈三建散,雖安常不敢非也,乃附其所著《傷寒論》中,天下信以爲然。疾之毫厘不可差,無甚於傷寒,用藥一失其度,則立死者皆是,安有不問證候而可用者乎?宣和後此藥盛行於京師,太學諸生信之尤篤,殺人無數。今醫者悟,始廢不用。巢谷本任俠好奇,從陜西將韓存寶出入兵間,不得志,客黃州,子瞻以故與之遊。子瞻以谷奇俠而取其方,天下以子瞻文章而信其方,事本不相因,而趨名者又至於忘性命而試其藥,人之惑,蓋有至是也。
天下之禍,莫甚於殺人;爲陰德者,亦莫大於活人。世多傳元豐間有監黃河掃武臣射殺掃下一黿,未幾死而還魂,雲爲黿訴於陰府,力自辨黿數敗掃,以其職殺之,故得免,而陰官韓魏公也,冥間呼爲真人。余始不信,後得韓氏家傳載其事,雲裕陵所宣諭,乃不疑。且殺一黿猶能訴,而況人乎?兵興以來,士大夫多喜言兵,人人自謂有將略,且相謂必敢於殺人,余蓋聞而懼也。兵事雖以嚴終,而孫武著書,列智、仁、信、勇、嚴五物,而不以嚴先四者,蓋孫武猶知之《書》所謂「威克厥愛允濟,愛克厥威允罔功」者,臨敵誓師之言,非平居禦眾之辭,世每托此以爲說,亦未之思也。
余在許昌,歲適大水災傷,西京尤甚,流殍自鄧、唐入吾境,不可勝計。余盡發常平所儲,奏乞越常制賑之,幾十餘萬人稍能全活,惟遺棄小兒無由皆得之。一日詢左右曰:「人之無子者,何不收以自畜乎?」曰:「人固願得之,但患既長,或來歲稔,父母來識認爾。」余爲閱法則「凡因災傷棄遺小兒,父母不得復認」,乃知爲此法者,亦仁人也。夫彼既棄而不育,父母之恩則已絕,若人不收之,其誰與活乎?遂作空券數千,具載本法印給內外廂界保伍,凡得兒者使自言所從來,明書於券付之,略爲籍記,使以時上其數,給多者賞。且分常平余粟,貧者量授以爲資。事定,按籍給券凡三千八百人,皆奪之溝壑,置之繈褓。此雖細事不足道,然每以告臨民者,恐緩急不知有此法,或不能出此術也。
老子、莊、列之言,皆與釋氏暗合,第學者讀之不精,不能以意通爲一。古書名篇,多出後人,故無甚理。老氏別《道德》爲上下篇,其本意也,若逐章之名,則爲非矣。惟莊、列似出其自名,何以知之?《莊子》以內外自別,內篇始於《逍遙遊》,次《齊物》,又其次《養生主》,然後曰《人間世》,繼之以《德充符》、《應帝王》而篇盡矣。《列子》不別內外,而名其篇曰《天瑞》,瑞與符比,言非相謀而相同。自《養生主》而上,釋氏言出世間法也;自《人間世》而下,人與天有辨矣。夫安知有昭然而一契者,莊子謂之符,列子謂之瑞,釋氏有言信心,而相與然許謂之印可者,其道一也。自熙寧以來,學者爭言老莊,又參之釋氏之近似者,與吾儒更相附會,是以虛誕矯妄之弊,語實學者群起而攻之。此固學者之罪,然知此道者,亦不可人人皆責之也。《逍遙遊》何以先《齊物》?曰:見物之不齊而後齊之者,是猶有物也。若本未嘗有物,則不待齊而與道適,無往而不逍遙矣。《養生主》何以次《齊物》?生者我也,物者彼也,此《中庸》所謂盡己之性而後盡物之性者,充之則可贊天地之化育。然則是亦世間法耳,何足爲出世間法乎?曰:非也,氣之爲雲也,雲之爲雨也,由地而升者也。方雲雨之在上,謂之地可乎?及其降於地,則亦雨而已。列子言其全,莊子言其別,此列子所以混內外而直言天瑞,莊子列其序而後見其符,合是三者而更爲用,則天與人莫之有間矣。吾爲舉子時,不免隨眾讀此二書,心獨有見於此。爲丹徒尉,甘露仲宣師授法於圓照本,久從佛印、了元遊,得其聰明妙解。吾常爲言之,每撫掌大笑,默以吾說爲然。俯仰四十年,今老矣,欲求如宣者時與論方外之事,未之得也。
莊子言:「舉天下譽之不加勸,舉天下非之不加沮。」又曰:「與其譽堯而非桀,不若兩忘而化其道。自我言,雖天下不能易;自人言,雖堯舜無與辨。處毀譽者,如是亦足矣乎。」曰:「此非忘毀譽之言,不勝毀譽之言也。」夫莊周安知有毀譽哉!彼蓋不勝天下之顛倒反覆於名實者,故激而爲是言耳。孔子曰:「吾之於人也,誰毀誰譽?如有所譽者,其有所試矣。」毀譽之來,不考其實,而逆以其名折之,以求其當,雖三代無是法也。進九官者,視其所譽以爲賢;斥四凶者,審其所不與爲罪,如是而己矣。此中道而人之所常行也,至於所不能勝,則孔子亦無可奈何,置之而不言。置而不言,與夫無所勸沮而忘之,皆所以深著其不然也。孔子正言之,莊周激言之,其志則一爾。叔孫武叔毀孔子於朝,何傷於孔子乎?
士大夫固不可輕言醫,然人疾茍無大故,貧不可得藥,能各隨其證而施之,亦不爲小補。蓋疾雖未必死,無藥不能速愈,呻吟無聊者固可憫,其不幸遲延,茍變而生他證,因以致死者多矣。方其急時,有以濟之,雖謂之起死可也。今列郡每夏歲支系省錢二百千,合藥散軍民,韓魏公爲諫官時所請也。爲郡者類不經意,多爲庸醫盜其直,或有藥而不及貧下人。余在許昌,歲適多疾,使有司修故事,而前五歲皆忘不及舉,可以知其怠也。遂並出千緡,市藥材京師,余親督眾醫分治,率幕官輪日給散,蓋不以爲職而責之,人人皆喜從事,此何憚而不爲乎?自余居此山,常欲歲以私錢百千行之於一鄉,患無人主其事,余力不能自爲,每求僧或凈人中一二成余誌,未能也。然今年余家婢多疾,視藥囊常試有驗者,審其證用之,十人而十愈,終幸推此以及鄰裏乎?
陸宣公在忠州,集古方書五十篇。史云「避謗不著書」,故事爾,避謗不著書可也,何用集方書哉?或曰「忠州邊夷多瘴癘,宣公多疾,蓋將以自治」,尤非也。宣公豈以一己爲休戚者乎?是殆援人於疾若死亡而不得者,猶欲以是見之。在他人不可知,若宣公,此誌必矣。古之名醫扁鵲、和緩之術,世不得知,自張仲景、華佗、胡洽、深師、徐彥伯有名一世者,其才術皆醫之六經,其傳有至於今,皆後之好事者纂集之力也。孫真人爲《千金方》兩部,說者謂凡修道養生者,必以陰功協濟,而後可得成仙。思邈爲《千金前方》,時已百餘歲,固以妙盡古今方書之要,獨傷寒未之盡,似未盡通仲景之言,故不敢深論。後三十年作《千金翼》,論傷寒者居半,蓋始得之,其用誌精審不茍如此。今通天下言醫者,皆以二書爲司命也。思邈之爲神仙,固無可疑,然唐人猶記中間有用虻蟲、水蛭之類,諸生物命不得升舉,天之惡殺物者如是,則欲活人者豈不知之,況宣公之志乎!
古方施之富貴人多驗,貧下人多不驗;俗方施之貧下人多驗,富貴人多不驗。吾始疑之,乃卒然而悟曰:「富貴人平日自護持甚謹,其疾致之,必有漸發於中而見於外,非以古方術求之,不能盡得。貧下人驟得於寒暑、燥濕、饑飽、勞逸之間者,未必皆真疾,不待深求其故,茍一物相對,皆可爲也,而古方節度或與之不相契。」今小人無知,疾茍無大故,但意所習熟,知某疾服某藥,得百錢鬻之市人,無不愈者。設與之以非其所知,蓋有疑而不肯服者矣。況古方分劑、湯液,與今多不同,四方藥物所產及人之稟賦亦異,《素問》有爲異法、方法立論者,言一病治各不同而皆愈,即此理。推之以俗方治庸俗人,亦不可盡廢也。
今歲熱甚,聞道路城市間多昏仆而死者,此皆虛人、勞人,或饑飽失節,或素有疾,一爲暑氣所中,不得泄,則關竅皆窒,非暑氣使然,氣閉塞而死也。產婦、嬰兒尤甚。古方治暑無他法,但用辛甘發散疏導,心氣與水流行,則無能害之矣。因記崇寧己酉歲余爲書局時,一養仆爲馳馬至局中,忽仆地,氣即絕,急以五苓大順散等灌之,皆不驗,已逾時,同舍王相使取大蒜一握,道上熱土雜研爛,以新水和之,攄去滓,刔其齒灌之,有頃即蘇,至暮,此仆復爲余禦而歸。乃知藥病相對,有如此者。此方本徐州沛縣城門忽有板書釘其上,或傳神仙欲以救人者。沈存中、王聖美皆著其說,而余親驗之。乃使書百許本,散給遠近,庶幾有救其急者也。
滕達道爲范文正公門客,文正奇其才,謂他日必能爲帥,乃以將略授之。達道亦不辭,然任氣使酒,頡頏公前,無所顧避。久之,稍遨遊無度,侵夜歸,必被酒,文正雖意不甚樂,終不禁也。一日伺其出,先坐書室中,熒然一燈,取《漢書》默讀,意將以愧之。有頃,達道自外至,已大醉,見公長揖曰:「讀何書?」公曰:「《漢書》。」即舉首攘袂曰:「高帝何如人也?」公微笑,徐引去,然愛之如故。章子厚嘗延一太學生在門下,元豐末學者正崇虛誕,子厚極惡之。適至書室,見其講《易》,略問其說,其人縱以性命荒忽之言爲對。子厚大怒曰:「何敢對吾亂道?」亟取杖,命左右擒,欲擊之,其人哀鳴,乃得釋。達道後卒爲名臣,多得文正規模,故子瞻挽詞云:「高平風烈在。」而子厚所欲杖者,紹聖間爲相,亦使爲館職,然終無聞焉。文正之待士,與子厚之暴雖有間,然要之亦各因其人爾。
宣和間道術既行,四方矯偽之徒,乘間因人以進者相繼,皆假古神仙爲言,公卿從而和之,信而不疑。有王資息者,淮甸間人,最狂妄,言師許旌陽;王老誌者,濮州人,本出胥史,言師鐘離先生;劉棟者,棣州人,嘗爲舉子,言師韓君文,三人皆小有術動人。資息後有罪誅死,棟爲直龍圖閣,宣和末林靈素敗,乞歸。唯老誌狡獪,有智數,不肯爲己甚,館於蔡魯公家,自言鐘離先生日相與往來,自始至,即日求去。每戒魯公速避位,若將禍及者,魯公頗信之。或言此反而求奇中者也。一日,苦口爲魯公言其故,翌日魯公見之,輒瘖不能言,索紙書雲其師怒泄天機,故瘖之。魯公爲是力請,乃能於盛時遽自引退。魯公有妾爲尼,嘗語余親見老誌事。魯公每聞其言亦懼,嘗密語所親妾,喟然云:「吾未知他日竟如何!」惜其聽之不果也。
劉貢父言:杜子美詩所謂「功曹非復漢蕭何」,以爲誤用鄧禹事。雖近似,然鄧氏子何不掾功曹是光武語,非鄧禹實爲功曹,則子美亦未必誠用此事。今日見王洋舍人云:「《漢書·高帝紀》言蕭何爲主吏,孟康註:主吏,功曹也。」吾初不省,取閱之,信然。則知子美用事精審,未易輕議。
蘇明允本好言兵,見元昊叛,西方用兵久無功,天下事有當改作,因挾其所著書,嘉祐初來京師,一時推其文章。王荊公爲知制誥,方談經術,獨不嘉之,屢詆於眾,以故明允惡荊公甚於仇讎。會張安道亦爲荊公所排,二人素相善,明允作《辨奸》一篇,密獻安道,以荊公比王衍、盧杞,而不以示歐文忠。荊公後微聞之,因不樂子瞻兄弟,兩家之隙,遂不可解。《辨奸》久不出,元豐間子由從安道辟南京,請爲明允墓表,特全載之,蘇氏亦不入石。比年,少傳於世。荊公性固簡率不緣飾,然而謂之食狗彘之食、囚首喪面者,亦不至是也。韓魏公至和中還朝爲樞密使,時軍政久弛,士卒驕惰,欲稍裁制,恐其忤怨而生變,方陰圖以計爲之,會明允自蜀來,乃探公意,遽爲書,顯載其說,且聲言教公先誅斬。公覽之大駭,謝不敢再見,微以咎歐文忠,而富鄭公當國亦不樂之,故明允久之無成而歸。累年始得召,辭不至,而爲書上之,乃除試秘書省校書郎。時魏公已爲相,復移書魏公,訴貧且老,不能從州縣待改官。譬豫章橘柚,非老人所種,且言天下官豈以某故冗耶?歐文忠亦爲言,遂以霸州文安縣主簿,同姚辟編修太常因革禮雲。
楊文公《談苑》載,周世宗嘗爲小詩示竇儼,儼言:「今四方僭偽主各能爲之,若求工則廢務,不工則爲所窺。」世宗遂不復作。度當時所作詩,必不甚佳,故儼云爾。非世宗英偉,識帝王大略,豈得不以儼言爲忤,又安能即棄去?信爲天下者在此不在彼也。安祿山亦好作詩,作《櫻桃》詩云:「櫻桃一籃子,半青一半黃。一半寄懷王,一半寄周贄。」或請以「一半寄周贄」句在上則協韻,祿山怒曰:「豈肯使周贄壓我兒耶?」因讀《祿山事跡》及之,聊發千載一笑。
《唐書》載陸余慶與趙正固、盧藏用、陳子昂、杜審言、宋之問、畢御名、郭襲微、司馬子微、釋懷一爲方外十友,正固、襲微名跡不甚顯,審言、之問輩皆一時文士傑出,子微超然物外,懷一又佛氏。人固患交遊多則多事,然亦何可盡絕。誠使有審言、之問之徒賦詩論文,子微談方外之事,懷一論釋氏之說,朝夕相與,從容於無事之境,其樂豈可既乎?史言方武后、中宗時,士多暴貴驟顯,其禍敗誅死亦不旋踵,獨余慶官太子詹事,雖不甚顯,訖無咎悔。觀其所處若此,世間憂患其孰能累之?吾去市朝久,竄跡深山窮谷之間,不復與當世士相接,士亦莫肯從吾遊,獨念有如此十人者,或可庶幾余慶之志。而唯故人子二三輩與門生時時相過,文采議論,燦然可觀,求子微、懷一,蓋沅江九肋也。余慶有子璪,爲中書令蕭嵩所知,嵩罷宰相,後來者使陰求其短。璪乃曰:「與人交,過且不可言,而況無有乎!」蓋璪猶有餘慶風烈,吾諸兒雖碌碌,亦若修謹厚重者,尚能推吾誌爲陸璪否耶?
道士楊大均,蔡州人,善醫,能默誦《素問》、《本草》及兩部《千金方》四書,不遺一字,與人治病,診脈不出藥,但雲此病若何,當服何藥,是在《千金》某部第幾卷,即取紙書授之,分兩不少差。余在蔡州,親見其事類若此。余嘗問:「《素問》有記性者或能誦,《本草》則固難矣,若《千金》,但藥名與分兩劑料,此有何義而可記乎?」大均言:「古之處方,皆因病用藥,精深微妙,茍通其意,其文理有甚於章句偶儷,一見何可忘也!」大均本染家子,事父孝,醫不受賕謝,積其齋施之余,葬內外親三十八喪。方宣和間道教盛行,自匿名跡,惟恐人知。蔡魯公聞之,親手以書延致,使者數十返,不得已一往,留數日即歸,不受一錢。余在南京,嘗許余避難來山中,未及行而虜陷蔡州。後聞虜知其名,厚禮之,與之俱去,今不知存亡。使其果來,雖未可遽爲司馬子微,此亦一勝士也。因論余慶事,悵然懷之。
晉人貴竹林七賢,竹林在今懷州修武縣。初若欲避世遠禍者,然反由此得名,嵇叔夜所以終不免也。自東漢末世,人以名節爲重,而三君八顧之論起及黨錮興,天下豪傑無一人免者。孔北海雖不在其間,而不容於曹操,亦坐名高故也。當時雍容隱顯皆不失其操者,惟管幼安爾。七人如向秀、阮咸,亦碌碌常材,無足道,但依附此數人以竊聲譽。山巨源自有志於世,王戎尚愛錢,豈不愛官,故天下少定,皆復出。巨源豈戎比哉,而顏延之概黜此二人,乃其躁忿私情,非爲人而設也。唯叔夜似真不屈於晉者,故力辭吏部,可見其意。又魏宗室婿,安得保其身,惜其不能深默,絕去圭角。如管幼安,則庶幾矣。阮籍不肯爲東平相,而爲晉文帝從事中郎,後卒爲公卿,作勸進表,若論於嵇康前,自宜杖死。顏延之不論此而論濤、戎,可見其陋也。
《高僧傳略》載孫綽《道賢論》,以當時七僧比七賢,竺法護比山巨源,帛法祖比嵇叔夜,竺法乘比王浚沖,竺法深比劉伯倫,支道林比向子期,竺法蘭比阮嗣宗,於道邃比仲容,各以名跡相類者爲配,惜不見全文。七人支道林最著,其餘亦班班見《世說》。晉人本超逸,更能以佛理佐之,宜其高勝不凡,但恨當時未有禪經文,傳者亦未廣,猶以老莊爲宗。竺法深,王敦之弟,賢於王氏諸人遠矣。即支遁求買沃州報之,未聞巢由買山而隱者,蓋遁猶輸此一著,想見其人物也。
陸機以齊王冏矜功自伐,作《豪士賦》刺之,乃托身於成都王潁,謂可康隆晉室,此在恩怨愛憎之間爾。處危亂之世,而用心若此,又濟之以貪權喜功,雖欲茍全可乎?機初入朝,盧誌問:「陸遜、陸抗於君遠近?」機曰:「如君於盧毓、盧珽。」既起,陸雲曰:「殊邦遐遠,客主未相悉,何至於此?」機曰:「我祖父名播四海,豈不知耶?」《晉史》以爲議者以此定二陸優劣,意機優乎?雲優乎?度《晉史》意,不書於雲傳而書於機傳,蓋謂機優也。以吾觀之,機不逮雲遠矣。人斥其祖父名,固非是,吾能少忍,未必爲不孝,而亦從而斥之,是一言之間志在報復,而自忘其過,尚能置大恩怨乎?若河橋之敗,使機所怨者當之,亦必殺矣。雲愛士不競,真有過機者,不但此一事。方潁欲殺雲,遲之三日不決。以趙王倫殺趙浚、赦其子驤而復擊倫事勸潁殺雲者,乃盧誌也。兄弟之禍,誌應有力,哀哉!人惟不爭於勝負強弱,而後不役於恩怨愛憎,雲累於機,爲可痛也!
阮籍既爲司馬昭大將軍從事,聞步兵廚酒美,復求爲校尉。史言雖去職,常遊府內,朝宴必預,以能遺落世事爲美談。以吾觀之,此正其詭譎,佯欲遠昭而陰實附之,故示戀戀之意,以重相諧,結小人情偽,有千載不可掩者。不然,籍與嵇康,當時一流人物也,何禮法之士疾籍如仇,昭則每爲保護,康乃遂至於殺身,籍何以獨得於昭如是耶?至勸進之文,真情乃見。籍著《大人論》,比禮法士爲群虱之處裈中,吾謂籍附昭,乃裈中之虱,但偶不遭火焚耳。使王浚、毋邱儉等一得志,籍尚有噍類哉!
《洛陽伽藍記》載,河東人劉白墮善釀酒,雖盛暑,暴之日中,經旬不壞。今玉友之佳者,亦如是也。吾在蔡州,每歲夏以其法造寄京師親舊,陸走七程,不少變。又嘗以餉範德孺於許昌,德孺愛之,藏其一壺忘飲,明年夏復見,發視如新者。白墮酒當時謂之鶴觴,謂其可千里遺人,如鶴一飛千里。或曰騎驢酒,當是以驢載之而行也。白墮乃人名,子瞻詩云「獨看紅蕖傾白墮」,恐難便作酒用。吳下有饌鵝設客,用王逸少故事,言請過共食右軍,相傳以爲戲。傾曰「白墮」,得無與「食右軍」爲偶耶?
《續漢·禮儀志》記歲八月,民年八十賜玉杖,端以鳩爲飾。鳩者,不噎之鳥,欲老人不噎。而《風俗記》又言,漢高帝與項籍戰京索間,兵敗,伏叢薄中,有鳩鳴其上,追者不疑,得免,即位作鳩杖賜老人,此絕無稽考。高祖雖敗,其肯伏叢薄耶?余親戚有爲光州守,得古銅鳩一,大半掌許,俯首斂翼,具尾足,若蹲伏,腹虛,其中有圈穿腹,正可受杖,制作甚工,以遺余,疑即漢鳩杖之飾。因以爲杖,艮是首輕而尾重,舉之則探前偃後,蓋如此乃可取力,此所以佐老人也。
陸希聲所隱君陽山,或曰頤山,在宜興湖洑。今金沙寺,其故宅也。建炎己酉春,敵犯維揚,余從大駕渡江,夜相失,從吏皆亡去,與劉希範徒步間道至常州南,遇潰兵,欲爲劫,遮余二人,不得去。適有小校馳馬自旁過,則余錢塘舊麾下也。亟下拜,余卒乃其所隸,亟叱去,挽小舟授予,教使入荊溪,走長興,是日微小校幾不免。夜抵湖洑,因求宿金沙寺中,夕不能寐,起行寺外,月色翳翳然。因記希聲舊廬,時予慕此山久矣,望之若不可得,安知今乃與汝曹從容燕息,且六七年乎?余家有希聲自著《君陽山記》一卷,敘其景物亭館,略有二十餘處,如輞川,即爲兵火所焚毀矣,後爲相,既罷,迫鳳翔李茂貞兵,避難死道上,蓋不能終有其居也。希聲材本無他長,隱操亦無可錄,故不量力,幸於茍得以喪其身。與朱樸、陸魯望同召,其志趣略與朱樸相類,尚不如魯望,能辭行,即老甫裏也。方閑居時,內供奉僧辯光以善書得幸,嘗從希聲授筆法,祈使援己,乃以詩寄之云:「筆下龍蛇似有神,天池雷雨變逡巡。寄言昔日不龜手,應念江頭洴澼人。」辯光即以名達貴幸,乃得召。昭宗末年求士甚急,其志良可哀。觀其傾倒於朱樸,則待希聲宜亦然。不得已取之左右,正坐盧攜、崔緇郎輩,不能致天下賢者故爾。然所獲乃如希聲,能無愧其君乎?辯事亦見楊文公《談苑》。國初去唐未遠,猶有所傳聞,文公之言,宜可取信,而修《新唐書》無取以獻者,故傳辭甚略,後世猶得借其山以爲重也。
杜子美詩云:「張公一生江海客,身長九尺須眉蒼。征起適值風雲會,扶顛始知籌策良。」此謂張鎬也。舊史載鎬風儀偉岸,廓落有大志,好談王霸大略。讀子美詩,尚可想見其人。杜周士《人物志》云:至德初,詔朝臣各舉所知。蕭昕爲起居舍人,薦鎬。以褐衣召見,拜左拾遺。來瑱爲贊善大夫,鎬薦材堪將帥。《唐書》鎬、瑱傳皆不載,而《鎬傳》云:天寶末,楊國忠執政,求天下士爲己重,聞鎬材,薦之,釋褐,拜左拾遺。二書言鎬得官略同。若天寶末果已用於國忠,則至德初安得更爲昕薦耶?國忠爲相在天寶十二載,去亂先一年,正淫湎極惡之際,豈知以天下士爲重?亦非子美所謂「征起適值風雲會」者也。至《瑱傳》乃云:始用張鎬,薦爲潁川太守,以母憂去。祿山反,再用張垍薦,奪喪,復爲潁川。今紀書瑱自贊善大夫爲潁川太守在天寶十四載,即至德元年祿山反後,與《人物志》合,是鎬方起家,何能及瑱?而張垍兄弟自京師陷即從祿山,未嘗見明皇,亦何爲復薦瑱?史於瑱事繆誤如此,則鎬之失無足怪,昕亦可謂知人矣。昕本篤厚長者,造次不失臣節,此二事尤奇特,恨史不能表出之。天下多士,左右近臣皆能爲國得將相如昕,亂何足平也?
元次山父延祖爲舂陵丞,輒棄官去,曰:「人生衣食可適饑飽,不宜復有所須。每灌園掇薪,以爲有生之役,外此吾不思也。」余少觀此,未嘗不三復其言,今叨冒已過多,乃得復行延祖之志,自安一壑,其愧之深矣。然安祿山反,延祖召次山等戒之曰:「而曹逢世多故,不得自安山林。」勉勵名節,無近羞辱,則知古之君臣父子相期,亦不必皆出一道,但問義所安否如何。故次山出,舉進士制科,慨然以當世爲念,隨其所爲,皆有以表見,豈延祖亦固知次山可語是耶?余老矣,自度無補於世,但恨汝等材不逮次山,不敢爲延祖之言。今從吾於此固善,茍自激昂,雖州縣簿書米鹽之役,粗有一事可施於民,亦不廢汝曹仕也。若非其義,雖一日九遷,不特爲士者恥之,正恐不免羞辱,亦延祖之所畏也。
蘇州白樂天手植檜,在州宅後池闕光亭前。余政和初嘗見之,已槁瘁,高不滿二丈,意非四百年物,真偽未知也。後爲朱沖取獻,聞槁死於道中,乃以他檜易之,禁中多不知。又有言華亭悟空禪師塔前檜亦唐物,詔沖取之,檜大,不可越橋梁,乃以大舟即華亭泛海,出楚州以入汴。即行,一日張帆風猛,檜枝與帆低昂,不可制,舟與人皆沒。長興大雄寺陳霸先宅庭亦有大檜,中空裂爲四,枝蔭半庭,質如金石,相傳以爲霸先所植。又欲取以獻,會聞悟空檜沈海,乃已。賢者因物幸托以不朽,然此三檜,一槁死於道,一沈於海,一僅以免,蓋欲爲道旁橛株,不可得也。
前輩嘗記太宗命待詔蔡裔增琴、阮弦各二,皆以爲然,獨朱文濟執不可。帝怒,屢折辱之。樂成以示文濟,終不肯彈,二樂後亦竟廢不行。崇寧初,大樂闕徵調,有獻議請補者,並以命教坊燕樂同爲之。大使丁仙現云:「音已久亡,非樂工所能爲,不可以意妄增,徒爲後人笑。」蔡魯公亦不喜。蹇授之嘗語予,雲見元長屢使度曲,皆辭不能,遂使以次樂工爲之。逾旬,獻數曲,即今《黃河清》之類,而終聲不諧,末音寄殺他調。魯公本不通聲律,但果於必爲,大喜,亟召眾工按試尚書少庭,使仙現在旁聽之。樂闋,有得色,問仙現何如,仙現徐前,環顧坐中曰:「曲甚好,只是落韻。」坐客不覺失笑。
鄭處誨《明皇雜錄》記張曲江與李林甫爭牛仙客實封,時方秋,上命高力士以白羽扇賜之,九齡惶恐,作賦以獻,意若言明皇以忤旨將廢黜,故方秋賜扇以見意。《新書》取載之本傳。據《曲江集》賦序雲,開元二十四年盛夏,奉敕大將軍高力士賜宰相白羽扇,九齡與焉,則非秋賜,且通言宰相,則林甫亦在,非獨爲曲江而設也。所謂「縱秋氣之移奪,終感恩於篋中」者,彼自知仙客之忤,而懼林甫之讒,故因致意爾。不然,帝果將廢黜而迫之以扇,不亟引退,猶獻賦云云,乃是顧戀不忍去,托祈哀以幸茍容,尚何足爲曲江哉?此正君子大節進退,而一言之誤,遂使善惡相反,不可不辨。乃知小說記事,茍非耳目所接,安可輕書也。
祖宗故事,進士廷試第一人及制科一任回必入館,然須用人薦,且試而後除進士,聲律固其習,而制科亦多由進士,故皆試詩賦一篇。唯富鄭公以茂材異等起布衣,未嘗歷進士。既召試,乃以不能爲詩賦懇辭,詔試策論各一。自是遂爲故事,制科不試詩賦,自富公始,至子瞻復不落策,而試論三篇。
人欲常和豫快適,莫若使胸中秋毫無所歉。孟子言「仰不愧天,俯不怍人」爲一樂,此非身履之,無以知聖賢之言爲不妄也。吾少從峽州一老先生樂君嘉問學,樂君好舉東海延篤書語人曰:「篤云『吾昧爽梳櫛,坐於客堂,朝則誦羲文之《易》,虞夏之《書》,歷姬旦之典禮,覽仲尼之《春秋》。夕則逍遙內階,詠《詩》南軒,百家眾氏,投閑而作,不知天之爲蓋,地之爲輿,不知世之有人,己之有軀。』其所以然者,乃在於自束修以來,爲人臣不陷於不忠,爲人子不陷於不孝,上交不諂,下交不瀆,因自謂有得於篤者。」今士大夫出入憂患之域,艱險百罹,未嘗獲伸眉一笑,其間雖或出於非意,然推其故,非得罪於君親,則必不能無愧於上下之交,茍免此四事,未有不休休然者。童子之所聞,久而後知也。
《歸去來辭》云「雲無心而出岫,鳥倦飛而知還」,此陶淵明出處大節,非胸中實有此境,不能爲此言也。前輩論賈島《送炭》詩,云「暖得曲身成直身」,蓋雖微事,茍出其情,終與摹寫仿效牽率而成者異也。今或內實躁忿而故爲閑肆之言,內實柔懦而強作雄健之語,雖用盡力,使人讀之終無味。杜子美云「水流心不競,雲在意俱遲」,吾嘗三復愛之。或曰子美安能至此?是非知子美者。方至德、大歷之間,天下鼎沸,士固有不幸罹其禍者,然乘間蹈利竊名取寵亦不少矣。子美聞難間關,盡室遠去。及一召用,不得志。卒饑寒,轉徙巴峽之間而不悔,終不肯一引頸而西笑,非有不競遲留之心安能?然耳目所接,宜其了然,自與心會,此固與淵明同一出處之趣也。
杜佑爲司徒,年過七十未請老。裴晉公爲舍人,因高郢致仕,命辭曰:「以年致仕,抑有前聞。近代寡廉,罕由斯道。」蓋譏之也。元祐初,詔起範蜀公爲提舉萬壽觀,力辭不至,其表曰:「六十三而致仕,抑有前聞;七十四而復來,豈雲得體。」蜀公性真純,暮年文字尤簡直,不甚經意。時文潞公方以太師入爲平章軍國重事,覽之笑曰:「景仁也,不看腳下,知其意不在己也。」
司馬溫公作獨樂園,朝夕燕息其間。已而遊嵩山疊石溪而樂之,復買地於旁,以爲別館。然每至不過數日復歸,不能常有,故其詩有「暫來還似客,歸去不成家」之句。今余既家於此,客至留連,未嘗不愛賞,顧戀不能去,而余浩然自以爲主,有公之適而無公之恨,豈不快耶?
舊學士院在樞密院之後,其南廡與樞密後廊中分,門乃西向。玉堂本以待乘輿行幸,非學士所得常居,惟禮上之日,得略坐其東,受院吏參謁而已。其後爲主廊,北出直集英殿,則所謂北門也。學士僅有直舍,分於門之兩旁。每鎖院受詔,乃與中使坐主廊。余爲學士時,始請辟兩直舍,各分其一間,與北門通爲三,以照壁限其中,屏間命待詔鮑詢畫花竹於上,與玉堂郭熙春江晚景屏相配,當時以爲美談。後聞王丞相將明爲承旨,太上皇眷愛之厚,乃旁取西省右正言廳以廣之,中爲殿曰「右文」,則非復余前日所見矣。同時流輩殆盡,爲之慨然也。
歐文忠《內制集序》,歷記其爲學士時事,幸藏其稿,以爲退居談笑之資。略云:「涼竹簟之暑風,曝茅檐之冬日。睡余支枕顧瞻,玉堂如在天上。時覽所載,以誇田夫野老。」士大夫爭誦之,蓋願欲爲公而不可得也。然公屢請得謝歸,不及年而薨,未必能償此誌,而余向者辱出公後,亦獲掛名於石刻之末,暑風冬日享之此地,乃十有一年,如公所雲實飽之矣。但比歲戎馬之余,觸事興念,不能盡終前日之志爲可恨。每念爲學士者不爲不多,未必皆知此適。如公知之而不及享,余享之而不得久,則天下如意事,豈易得耶?
晁任道自天臺來,以石橋藤杖二爲贈,自言親取於懸崖間,柔韌而輕,堅如束筋。余往自許昌歸,得天壇藤杖數十,外圓,實與此不類,而中相若。時余年四十三,足力尚強,聊以爲好而非所須,置之室中,不及用,悉爲好事者取去。今老矣,行十許步輒一歇,每念之不可復致,而得任道之惠,蓋喜不自勝也。門生邵大受復遺淳安木竹杖六,節密而內實,略如天壇藤,間有突起如鶴膝者,非峭勁敵風霜不能爾也。此即贊寧《筍譜》本出錢塘靈隱山,今不知有否,當求其種植之,以爲後計。晉人謂許遠遊健於登陟,不特有勝情,亦有濟勝之具。今吾所以濟勝者,不求之足,而求之杖,亦安知杖之非吾足乎?若遇遠遊,當不免一笑,使孔光見之,可免爲靈壽之辱也。
歐文忠作範文正神道碑,累年未成。範丞相兄弟數趣之,文忠以書報曰:「此文極難作,敵兵尚強,須字字與之對壘。」蓋是時,呂申公客尚眾也。余嘗於范氏家見此帖,其後碑載初爲西帥時與申公釋憾事曰:「二公歡然,相約平賊。」丞相得之曰:「無是。吾翁未嘗與呂公平也。」請文忠易之,文忠怫然曰:「此吾所目擊,公等少年,何從知之?」丞相即自刊去二十餘字,乃入石。既以碑獻文忠,文忠卻之曰:「非吾文也。」然碑載章獻太后朝正事,謂仁宗欲率百官拜殿下,因公爭而止。蘇明允修因革禮,見此禮實嘗行。公亦自知其誤,則銘誌書事固不容無誤,前輩所以不輕許人也。范公忠義,欲以身任社稷,當西方謀帥時,不受命則已,茍任其責,將相豈可不同心?歡然釋憾,乃是美事,亦何傷乎?然余觀文正奏議,每訴有言,多爲中沮不得行。未幾,例改授觀察使。韓魏公等皆受,而公獨辭甚力,至欲自械系以聽命,蓋疑以俸厚啖之。其後卒以擅答元昊書罷帥奪官,則申公不爲無意也。文忠蓋錄其本意,而丞相兄弟不得不正其末,兩者自不妨。惜文忠不能少損益之,解後世之疑,豈碑作於仁宗之末,猶有諱而不可盡言者,是以難之耶?
子瞻《山光寺》詩「野花鳴鳥亦欣然」之句,其辨說甚明,蓋爲哲宗初即位,聞父老頌美之言而雲。神宗奉諱在南京,而詩作於揚州。余嘗至其寺,親見當時詩刻,後書作詩日月。今猶有其本,蓋自南京回陽羨時也。始過揚州則未聞諱,既歸自揚州,則奉諱在南京,事不相及,尚何疑乎?近見子由作子瞻墓誌載此事,乃雲公至揚州,常州人爲公買田。書至,公喜而作詩,有「聞好語」之句,乃與辨辭異。且聞買田而喜可矣,野花啼鳥何與而亦欣然,尤與本意不類,豈爲誌時未嘗深考而誤耶?然此言出於子由,不可有二,以啟後世之疑。余在許昌,時誌猶未出,不及見,不然當以告迨與過也。
子瞻在黃州,病赤眼,逾月不出。或疑有他疾,過客遂傳以爲死矣。有語范景仁於許昌者,景仁絶不置疑,即舉袂大慟,召子弟具金帛,遣人赒其家。子弟徐言此傳聞未審,當先書以問其安否,得實吊恤之未晚。乃走僕以往,子瞻發書大笑,故後量移汝州,謝表有云:「疾病連年,人皆相傳爲已死。」未幾,復與數客飲江上,夜歸,江面際天,風露浩然,有當其意,乃作歌辭,所謂「夜闌風靜縠紋平,小舟從此逝,江海寄餘生」者,與客大歌數過而散。翌日,喧傳子瞻夜作此辭,掛冠服江邊,拏舟長嘯去矣。郡守徐君猷聞之,驚且懼,以爲州失罪人,急命駕往謁,則子瞻鼻鼾如雷,猶未興也。然此語卒傳至京師,雖裕陵亦聞而疑之。
文潞公知成都,偶大雪,意喜之,連夕會客達旦。帳下卒倦於應待,有違言,忿起折其井亭,共燒以禦寒。守衙軍將以聞,公曰:「今夜誠寒,更有一亭可折,以付余卒。」復飲至常時而罷。翌日,徐問先折亭者何人,皆杖脊配之。
沈翰林文通喜吏事,每覺有疾,藥餌未驗,亟取難決詞狀,連判數百紙,落筆如風雨,意便欣然。韓持國喜聲樂,遇極暑輒求避,屢徙不如意,則臥一榻,使婢執板緩歌不絕聲,展轉徐聽,或頷首撫掌,與之相應,往往不復揮扇。範德孺喜琵琶,暮年苦夜不得睡,家有琵琶、箏二婢,每就枕,即使雜奏於前,至熟寐,乃方得去。人性固不能無喜好,亦是不能處閑,故必待一物而後遣。余少時苦上氣,每作輒不能臥,藥餌起居須人乃能辦。侍先君官上饒,一日秋晚,遊鵝湖,中夕疾作,使令既非素所知,篋中適不以藥行,喘懣,頃刻不度。起吹燈,據案,偶見一《易》冊,取讀數十板,不覺遂平。自是每疾作,輒用此術,多愈於服藥,然均不免三公之累也。
前輩作四六,不肯多用全經語,惡其近賦也。然意有適會,亦有不得避者,但不得強用之爾。子瞻作呂申公制云:「既得天下之大老,彼將安歸;乃至國人皆曰賢,夫然後用。」氣象雄傑,格律超然,固不可及。劉丞相莘老舊以詩賦知名,晚爲表章尤溫潤閑雅。《青州謝上表》云:「雖進退必由其道,每願學於古人。然功烈如此其卑,終難收於士論。」何傷其用經語也。自大觀後,時流爭以用經句爲工,於是相與裒次排比,預蓄以待問,不問其如何。粗可牽合,則必用之,雖有甚工者,而文氣掃地矣。
孫龍圖莘老喜讀書,晚年病目,乃擇卒伍中識字稍解事者二人,使其子端取《西漢》、《左氏》等數書,授以句讀,每瞑目危坐室中,命二人更讀於旁。終一策則易一人,飲之酒一杯,使退,卒亦自喜不難。今吾雖力屏俗事,然至書帙則習氣未除,亦不能遽忘此累。幸左右無此黠者以益其疾,每顧一二村童,殆是良藥也。
仙都觀在縉雲縣東四十里,舊傳黃帝煉丹其上,今爲道觀。唐李陽冰爲令時,書「黃帝祠宇」四大字尚存。山水奇秀,見之圖畫,殆不可名狀。己酉冬,避地將之處州,道縉雲,暫舍於縣南之靈峰院。束裝欲往遊,聞潰兵入境,遽止。其東十里有崇道院,謂之小仙都,一日可往返。兵既退,乃乘間冒微雪過之,時臘已窮矣。迂折行山峽中,兩旁壁立,溪水貫其下,多灘瀨。遵溪而行,峻厲悍激,與雪相亂,山木攙天,每聞谷中號聲,風輒自上下,雪橫至擊面,仆夫卻立,幾不得前。既至,山愈險,雪愈猛,溪流益急,旁溪有數石,拔起數百丈,不相倚附,其最大者二,略如人行,俯而相先後,俗名新婦阿家石。望之如玉筍,擁鼻仰視,神觀聳然,欲與之俱升。寒甚,不可久留,乃還。至家已入夜,四山晃蕩盡白,不能辨道。索酒飲無有,燃松明半車,僅得溫。今日熱甚,聊爲一談,望梅尚可止渴,聞此當灑然也。
唐制取士用進士、明經二科,本朝初唯用進士,其罷明經不知自何時。仁宗慶歷後稍修取士法,患進士詩賦浮淺,不本經術。嘉祐三年始復明經科,而限以間歲取士。舊進士工於詩賦,有聲場屋者,往往一時皆莫與之敵。如王沂公、鄭毅夫數人取解者,試皆爲第一,謂之「三元」。王簽書巖叟記問絕人,首應明經,鄉貢及南省殿試亦皆第一,復科以來一人而已,謂之「明經三元」。
士大夫作小說,雜記所聞見,本以爲遊戲,而或者暴人之短,私爲喜怒,此何理哉!世傳《碧雲騢》一卷,爲梅聖俞作,皆歷詆慶歷以來公卿隱過,雖範文正亦不免。議者遂謂聖俞遊諸公間,官竟不達,懟而爲此以報之。君子成人之美,正使萬有一不至,猶當爲賢者諱,況未必有實。聖俞賢者,豈至是哉!後聞之乃襄陽魏泰所爲,嫁之聖俞也。此豈特累諸公,又將以誣聖俞。歐文忠《歸田錄》自言以唐李肇爲法而少異者,不記人之過惡,君子之用心,當如此也。
國初猶右武,廷試進士,多不過二十人,少或六七人。自建隆至太平興國二年,更十五榜,所得宰相,畢文簡公一人而已。自後太宗始欲廣致天下之士,以興文治。是歲一百九人,遂得呂文穆公爲舉首,與張僕射齊賢宰相二人。自是取人益廣,得士益多。百餘年間,得六人者一榜:楊置榜王岐公、韓康公、王荊公、蘇子容、呂晦叔、韓師樸。得四人者一榜:蘇參政易簡榜李文正、向文簡、寇萊公、王魏公,而岐公、康公、荊公皆連名。得三人者四榜:王沂公榜沂公、王文惠、章郇公;劉輝榜劉莘老、章子厚、蔡持正;改科後焦蹈榜徐擇之、白蒙亨、鄭達夫;畢漸榜杜欽美、唐欽叟、呂元直。中間或一人兩人,而劉輝榜劉莘老、章子厚二人,榜亦連名。蓋莫多於蘇、楊二榜,而王岐公等三人皆第一甲而連名,尤爲盛也。
國朝狀元爲宰相,自呂文穆公蒙正後五十年間,相繼得者三人:王沂公、李文定、宋元憲。元憲後,百餘年間未有繼者,至靖康元年,何丞相文縝始爲之。梓州臨潼當兩蜀之沖,有廟極靈,凡蜀之舉子入貢京師者,必禱於祠下,以問得失,無一不驗。文縝嘗語余,頃欲謁而忘之。翌旦,行十餘里始悟,亟下馬,還望默禱而拜。是夕,夢入廟庭,神在簾中,以誥投簾外授文縝,發視之,略如今之誥,亦有詞。文縝猶能成誦,略記有云「朕臨軒策士云云,得十人者,今汝褎然爲舉首云云」,具結銜具所授官。文縝覺而思曰:「今廷試無慮五百人,而言十人,殆以是戲我耶?」既唱名,果爲魁,而第一甲傅崧卿以南省魁升附前甲末,始悟「十人」謂第一甲也,其所授官與誥略同。文縝又言嘗詢他日,歷歷具告而不肯言。然爲相不久,遂委身沙漠,亦嘗預知之否耶?
本朝官稱,初無所依據,但一時造端者自爲,後遂因之不改。觀文、資政殿皆有大學士,觀文稱大觀文,而資政稱大資,此何理耶?宣和間,蔡居安除宣和殿大學士,從資政學士稱大宣,是時方重道術,騶唱聲於路,聽者訛爲大仙,人以爲笑,遂改爲大學士。學士有三,而此獨以大名,又何以別耶?龍圖閣學士舊謂之老龍,但稱龍閣。宣和以前,直學士、直閣同爲稱,未之有別也。末年,陳亨伯爲發運使,以捕方賊功進直學士,佞之者惡其下同直閣,遂稱龍學,於是例以爲稱。而顯謨閣直學士、徽猷閣直學士欲效之,而難於稱謨學、猷學,乃易爲閣學。閣學士有三,亦何以別耶?然階官皆二字,而中大夫獨一字,舉世稱中大不以爲非,則大學、閣學,亦何足怪也。
古者舉大事,皆避月晦,說者以陰之窮爲諱。《春秋》晉楚鄢陵之戰,特書「甲午晦」以見譏,魯震夷伯之廟,書「乙卯晦」以見異,是也。南郊必用冬至之日,周禮也。皇祐四年,當郊而日至適在晦,宋元憲公爲相,預以爲言,遂改爲明堂,議者以爲得體。有國信不可無儒臣。藝祖四年郊,日至亦在晦,先無知之者,至期竇儼始上聞,不得已,乃用十六日甲子。非日至而郊,惟此一舉,講之不素也。
晏元憲公雖早富貴,而奉養極約,惟喜賓客,未嘗一日不燕飲。而盤饌皆不預辦,客至,旋營之。頃有蘇丞相子容,嘗在公幕府,見每有嘉客必留,但人設一空案、一杯。既命酒,果實蔬茹漸至,亦必以歌樂相佐,談笑雜出。數行之後,案上已燦然矣。稍闌,即罷遣歌樂曰:「汝曹呈藝已遍,吾當呈藝。」乃具筆劄,相與賦詩,率以爲常。前輩風流,未之有比。
晏元憲平居書簡及公家文牒,未嘗棄一紙,皆積以傳書。雖封皮亦十百爲沓,暇時手自持熨鬥,貯火於旁,炙香匙親熨之,以鐵界尺鎮案上。每讀得一故事,則書以一封皮,後批門類,按書吏傳錄,蓋今類要也。王莘樂道尚有數十紙,余及見之。
趙清獻公自錢塘告老歸,錢塘州宅之東消暑堂之後,舊據城闉橫爲屋五間,下瞷虛白,堂不甚高大,而最超出州宅及園圃之中,故爲州者多居之,謂之高齋。既治第衢州,臨大溪,其旁不遠數步,亦有山麓屹然而起,即作別館其上,亦名高齋。既歸,唯居此館,不復與家人相接。但子弟晨昏時至,以二凈人、一老兵爲役。早不茹葷,以一凈人治膳於外功德院,號余慶,時以佛慧師法泉主之。泉聰明高勝,禪林言「泉萬卷」者是也。日輪一僧伴食,泉三五日一過之。晚略取肉及鲊脯於家,蓋不能終日食素。老兵供掃除之役,事已即去。唯一凈人執事其旁,暮以一風爐置大鐵湯瓶,可貯鬥水,及列盥漱之具,亦去。公燕坐至初夜就寢,雞鳴,凈人治佛室香火,三擊磬,公乃起。自以瓶水颒面,趨佛室。暮冬尚能日禮百拜,誦經至辰時。余年二十一,嘗登高齋,尚仿佛其處。後見公客周竦道其詳,欣然慕之。今吾居此,日用亦略能追公一二,但不能朝食素,精進佛事,愧之爾。
趙清獻公好焚香,尤喜薰衣。所居既去,輒數月香不滅。衣未嘗置於籠,爲一大焙,方五六尺,設薰爐其下,常不絕煙,每解衣投其間。夫人神氣四體,誠不可不使潔清。孟子言西子蒙不潔,人皆掩鼻而過之,故雖有惡人,齋戒沐浴,可以事上帝,此非獨爲喻者設也。佛氏言眾香國,而養生煉形,亦必以香爲主,故焚柴以事天,燔蕭以供祭祀,達神明而通幽隱,亦一道耳。章子厚自嶺表還,爲余言神仙升舉事,雲形滯難脫,臨行亦須假名香百餘斤焚之,佐以此行,幸能辦。意自言必升舉也,坐客或疑而未和。公舉近歲廬山有崔道人者,積香數斛,一日盡發,命弟子置五老峰下徐焚之,默坐其旁,煙盛不相辨,忽躍起,已在峰頂上。語雖近奇,然理或有是。
傳禪者以雲門、臨濟、溈仰、洞山、法眼爲五家宗派。自溈仰而下,其取人甚嚴,得之者亦甚少,故溈仰、法眼先絕,洞山至大陽警延所存一人而已。延僅得法遠一人,其徒號遠錄公者,將終以教付之,而遠言吾自有師,蓋葉縣省也。延聞,拊膺大慟,遠止之曰:「公無憂,凡公之道,吾盡得之。顧吾初所從入者不在是,不敢自昧爾,將求一可傳公道者與受之,使追以嗣公可乎?」許之。果得清華嚴清傳道楷,楷行解超絕。近歲四方談禪,唯雲門、臨濟二氏,及楷出,爲雲門、臨濟而不至者,皆翻然舍而從之,故今爲洞山者幾十之三。斯道固無彼此,但末流不能無弊。要之,與之嚴者,其得之必精;得之精者,其傳之必遠,此洞山所以雖微而終不可泯也。
人之學問皆可勉強,惟記性各有分量,必稟之天。譬之著棋,極力不過能進其所能,至於不可進,雖一著終老不能加也。制科六論以記問爲主,然前輩獨張安道、吳參政長文題目終身不忘,其餘中選後往往即忘之,蓋初但熱記耳。吳正肅公登科爲蘇州簽判,至失心幾年,醫餌以一醉膏乃差。暮年復作,遂不可治。晏元獻、楊文公皆神童,元獻十四歲、文公十一歲,真宗皆親試以九經,不遺一字,此豈人力可至哉!神童不試文字,二公既警絕,乃復命試以詩賦。元獻題目適其素嘗習者,自陳請易;文公初試,一賦立成,繼又請,至五賦乃已,皆古所未聞也。
饒州自元豐末,朱天錫以神童得官,俚俗爭慕之。小兒不問如何,粗能念書,自五六歲即以次教之五經。以竹籃坐之木杪,絕其視聽。教者預爲價,終一經償錢若干,晝夜苦之。中間此科久廢,政和後稍復,於是亦有偶中者。流俗因言饒州出神童,然兒非其質,苦之以至死者,蓋多於中也。
鎮江招隱寺,戴颙宅;平江虎丘靈巖寺,王珣宅;今何山宣化寺,何楷宅。既皆爲寺,猶可仿佛其故處。何山無甚可愛,淺狹僅在路旁,無巖洞,有泉出寺西北隅,然亦不甚壯。招隱雖狹,而山稍曲復幽邃,有虎跑、鹿跑二泉,略如何山,皆不能爲流,唯虎丘最奇。蓋何山不如招隱,招隱不如虎丘。平江比數經亂兵殘破,獨虎丘幸在。嚴陵七里瀨在洞下二十餘里,兩山聳起壁立,連亙七里,土人謂之瀧,訛爲籠,言若籠中。因爲初至爲入瀧,既盡爲出瀧,瀧本音閭江反,奔湍貌,以爲若籠,謬也。七里之間皆灘瀨,今因沈約詩誤爲一名,非是。嚴陵灘最大,居其中,范文正公爲守時,始作祠堂山上,命僧守之。山峻無平地,不能爲重屋。東西二釣臺乃各在山巔,與灘不相及,突然石出峰外,略如臺,上平,可坐數十人,因以名爾。郭文居天柱峰,在余杭縣界,今爲洞霄宮,有大滌洞天,見《晉書·隱逸傳》。此五者,天下所共聞,僅在浙江數州之間。其四皆吾熟遊,而洞霄宮距吾山無三百里,吾領宮事二十年,獨未暇一至,孰謂吾爲愛山者也。
張景修,字敏叔,常州人,篤厚君子。少以賦知名,而喜爲詩,好用俗語,嘗有《謝人惠油衣》云:「何妨包裹如風籜,且免淋漓似水雞。」久在選調,家素貧,晚始改官。既敘年,得五品服,作詩寄所厚云:「白快近來逢素髮,赤窮今日得朱衣。」人或以爲笑,然此其性所好。他詩多佳語,不皆如是也。
司馬文正公在洛下,與諸故老時遊集。相約酒行,果實食品皆不得過五,謂之真率會,嘗見於詩。子瞻在黃州,與鄰裏往還。子瞻既絕俸,而往還者亦多貧,復殺而爲三,自言有三養,曰「安分以養福,寬胃以養氣,省費以養財」。今予所居,常過我者許幹譽,此外即鄰之三朱。城中親舊與過客之道境上特肯遠來者,至累月無一二。然山居饌具不時得,吾又不能多飲,乃兼取二者而參行之,戲以語客曰:「古者待賓客之禮,有燕有享,而享其殺也,施之各有宜。今邂逅而集者,用子瞻以當享;非時而特會者,用溫公以當燕。」遇所當用,必先舉以告客,雖無不笑,然亦莫吾奪也。
石長卿,眉州人,嘗從黃魯直黔中數年,數爲予誦魯直晚年詩句,得意未及成者數聯,猶記其一云:「人得遨遊是風月,天開圖畫即江山。」以爲尤所珍愛者,不肯輕足成之。
士大夫家祭多不同,蓋五方風俗沿習與其家法所從來各異,不能盡出於禮。古者修其教,不易其俗,故周官教民,禮與俗二者不偏廢,要不遠人情而已。韓魏公晚年裒取古今祭祀書,參合損益,爲《祭儀》一卷,最爲得中,識者多用之。近見翟公巽作《祭儀》十卷,而未之見也,問其大約,謂如或祭於昏,或祭於旦,皆非是,當以鬼宿渡河爲候,而鬼宿渡河常在中夜,必使人仰占以俟之。其他大抵類此,援證皆有據。公巽博學多聞,不肯碌碌同眾,所見必每過人也。
俞淡,字清老,揚州人,少與魯直同從孫莘老學於漣水軍。魯直時年十七八,自稱清風客,清老云:「奇逸通脫,真驥子墮地也。」嘗見其贈清老長歌一篇,與今詩格絕不類,似學李太白,而書乃學周越。元祐間,清老攜以見魯直,欲毀去,清老不肯,乃跋而歸之。黃元明雲魯直舊有詩千餘篇,中歲焚三之二,存者無幾,故自名《焦尾集》。其後稍自喜,以爲可傳,故復名《敝帚集》。晚歲復刊定,止三百八篇,而不克成。今傳於世者,尚幾千篇也。
諸葛孔明材似張子房,而學不同。子房出於黃老,孔明出於申韓。方秦之末,可與圖天下者,非漢高祖而誰?項羽決不足以有爲也,故其初即歸高祖,不復更問項羽,與范增之徒異矣。然而黃老之術,不以身易天下,是以主謀而不主事,圖終而不圖始,陰行其志而不盡用其材,雖使高帝得天下而已不與也。孔明有志於漢者,而度曹操、孫權不在於是,故退耕以觀其人,唯施之劉備爲可,其過荀文若遠矣。以備不足與驅馳中原而吞操,寧遠介於蜀,伺二氏之弊。乃矯漢末頹弱之失,一齊之以刑名,錯綜萬務,參核名實,用法甚公,而有罪不貸,則以申韓爲之也。惟所見各得於心,非因人從俗以茍作,此所以爲黃老而不流於蕩,爲申韓而不流於刻,故卒能輔其才而成其志者也。
張子房不盡用其材,知高祖非三代之主也。彼假韓、彭以爲用而終覆滅之,子房蓋與謀矣。其可復以身爲之乎?至惠帝父子之間,則不肯深與,乃托之商山四老人。吾意卒能羽翼太子者,非四老人所辦。其間曲折,子房實教之也。然而與人謀而得天下,又有以定其後以開萬世之業,皆謝而不有,非近道者孰能爲之?若孔明則不然,劉備初未必有意復漢,蓋自孔明發之,方委己以聽,而內則費袆、蔣琬,外則張飛、關侯之徒,材皆出己下,可役使不爭,則何憚而不爲?適操與權在前,是以姑屈於一隅,顧二人皆已老,茍逡巡經營,以及丕登之世,猶反掌爾。不幸備先死,繼之者禪則無可言矣。使初視二人如高帝之於項籍,則據中原而令四方,何劉璋之足窺乎?暮年數出關陜,豈其本意,知無可奈何,不得不爲此以保朝夕。蓋爲黃老則近道,爲申韓則近術,黃老有不必爲,而申韓必求勝,此子房、孔明所以異歟?
王荊公初未識歐文忠公,曾子固力薦之,公願得遊其門,而荊公終不肯自通。至和初爲群牧判官,文忠還朝始見知,遂有「翰林風月三千首,吏部文章二百年」之句。然荊公猶以爲非知己也,故酬之曰「他日儻能窺孟子,此身安敢望韓公」,自期以孟子,處公以爲韓愈,公亦不以爲歉。及在政府,薦可爲宰相者三人同一劄子:呂司空晦叔、司馬溫公與荊公也。呂申公本嫉公爲範文正黨,滁州之謫實有力。溫公議濮廟不同,力排公而佐呂獻可,荊公又以經術自任而不從公。然公於晦叔則忘其嫌隙,於溫公則忘其議論,於荊公則忘其學術,不如是,安能真見三公之爲宰相耶?世不高公能薦人,而服其能知人,茍一毫有蔽於中,雖欲薦之,亦不能知也。
東方朔始作《答客難》,雖揚子雲亦因之作《解嘲》,此由是《太玄》、《法言》之意,正子雲所見也,故班固從而作《答賓戲》。東京以後,諸以釋譏、應問紛然叠起,枚乘始作《七發》,其後遂有《七啟》、《七攄》等,後世始集之爲《七林》。文章至此,安得不衰乎?唯韓退之、柳子厚始復傑然知古作者之意。古今文辭變態已極,雖源流不免有所從來,終不肯屋下架屋。《進學解》即《答客難》也,《送窮文》即《逐貧賦》也,小有出入,便成一家。子厚《天問》、《晉問》、《乞巧文》之類,高出魏晉,無後世因緣卑陋之氣。至於諸賦,更不蹈襲屈宋一句,則二人皆在嚴忌、王褒上數等也。
李德裕是唐中世第一等人物,其才遠過裴晉公。錯綜萬務,應變開闔,可與姚崇並立,而不至爲崇之權譎任數。使武宗之材如明皇之初,則開元不難至。其卒不能免禍,而唐亦不競者,特怨恩太深,善惡太明,及墮朋黨之累也。推其源流,亦自其家法使然。彼吉甫於裴垍尚以恩爲怨,況牛僧孺、李宗閔輩,實相與爲勝負者哉?故知房、杜誠不易得,天下唯不爭長、不爭功,則無事不可爲,而房、杜實履之。世但言房喬能以己謀資杜如晦之斷爲難,不知彼既無所爭,何但如晦視天下無不可容者。英衛王魏固優爲之,使一毫彼此有萌於中,豈特不能容天下,雖如晦且將日操戈之不暇也。
五代梁、唐、晉、漢四世,人才無一可道者。自古亂亡之極,未有乏絕如是。蓋唐之得士,不過明經、進士兩途,自鄭畋死,大臣無復有人。而四世之君,皆起盜賊攘奪,故相與佐命者,亦皆其徒,天下賢士何從而進哉?至周世宗承太祖之業,初非自取以兵,而得王樸佐之,李榖之徒遂以類至,便郁然有治平之象。北取三關,南定淮甸,無不如意,而中國之兵亦少弭。其不克成業者,君臣皆早死爾,天固以是開真主之運歟?自是及本朝,碩大俊傑之人繼起相望,豈相距五六十年間前四世獨無有,而今有之,其所以爲天下者異也。禪代之際,尤人臣所難處,非具有聖智,未必能善後,而範魯公質從容復相藝祖者三年,晏然無纖毫之隙,前輩名公,皆心服其人,則雖姚崇、李德裕,未必能及也。惜其謙慎隱晦,行事不盡見於後世。只如群臣除議一事,自唐以來,皆宰相自除而進書旨,常朝進見,非軍國大事不議,至魯公始正之,皆請面受旨而後行,至今以爲故事。此非特自謹嫌疑,嚴君臣之分,將以革千載之失也。
天地英靈之氣鐘爲山川,山川之氣降而爲人,皆有常限,不可加損。君子小人兼得之,不在此則在彼。譬人之元氣,皆有所稟,養之善則爲壽考康寧,不善則爲疾病,未有無元氣而能爲人者也。是以治世多賢材,亂世多奸雄,均一氣爾。秦亂而後有陳勝、吳廣、項籍,漢亂而後有曹操、袁紹兄弟、孫權父子,晉亂而後有苻堅、石勒、劉淵之徒,唐亂而後有黃巢、朱全忠、李克用之徒,此豈偶然而生哉!亦各有所授之,非若尋常齷齪庸流,泯然以爲死生者也。晉以前不可詳考,唐自懿、僖後,人才日削,至於五代,謂之空國無人可也。雖其變宜在黃巢等,然吾觀浮屠中乃有雲門、臨濟、德山、趙州數十輩人,卓然超世,是可與扶持天下,配古名臣。茍得一人,必能成一事,然後知其散而橫潰,又有在此者也。賢能之無有,尚何足怪哉。
歐文忠在滁州,通判杜彬善彈琵琶。公每飲酒,必使彬爲之,往往酒行遂無算。故有詩云:「坐中醉客誰最賢,杜彬琵琶皮作弦。」此詩既出,彬頗病之,祈公改去姓名,而人已傳,卒不得諱。政和間,郎官有朱維者,亦善音律,而尤工吹笛,雖教坊亦推之,流傳入禁中。蔡魯公嘗同執政奏事及燕樂,將退,上皇曰:「亦聞朱維吹笛乎?」皆曰:「不聞。」乃喻旨召維試之,使教坊善工在旁按其聲。魯公與執政會尚書省大廳,遣人呼維甚急,維不知所以。既至,命坐於執政之末,尤皇恐不敢就位,乃喻上語,維再三辭。鄭樞密達夫在坐,正色曰:「公不吹,當違制。」維不得已,以朝服勉爲一曲,教坊樂工皆稱善,遂除維爲典樂。維爲京西提刑,爲予言之。琵琶以下,撥重爲難,猶琴之用指深,故本色有轢弦護索之稱。文忠嘗問琵琶之妙於彬,亦以此對。乃取使教他樂工試爲之,下撥弦皆斷,因笑曰:「如公之弦,無乃皮爲之耶?」故有「皮作弦」之句,而好事者遂傳彬真以皮爲弦,其實非也。唐人記賀懷智以鹍雞筋作弦,人因疑之。筋比皮似有可作弦之理,然亦不應得許長,且所貴者聲爾,安在以弦爲奇耶?
熙寧以前,洛中士大夫未有談禪者,偶富韓公問法於颙華嚴,知其得於圓照大本。時本方住蘇州瑞光寺,聲振東南,公乃遣使作頌寄之,執禮甚恭如弟子。於是翻然慕之者,人人皆喜言名理,惟司馬溫公、範蜀公以爲不然。既久,二公亦自偶入其說,而溫公尤多,蜀公遂以爲譏。溫公曰:「吾豈爲天下無禪乎,但吾儒所聞,有不必舍我而從其書爾。」此亦幾所謂實與而文不與者,觀其與韓持國往來論《中庸》數書可見矣。末因蜀公論空相,遂以詩戲之曰:「不須天女散,已解動禪心。」蜀公不納。後復以詩戲之曰:「賤子悟已久,景仁今日迷。」又云:「到岸何須筏,揮鋤不用金。浮雲任來往,明月在天心。」此道極致,豈大聰明而有差別,觀此謂溫公不知禪,可乎?
唐人言「冬烘」是不了了之語,故有「主司頭腦太冬烘,錯認顏標是魯公」之言,人以爲戲談,今蜀人多稱之。崇寧末,安國同爲郎,成都人詹某爲諫官,故以安國嘗建言移寺省,上章擊之。其辭略云:「謹按:某官人材阘冗,臨事冬烘。」蓋以其蜀人,聞者無不笑之。安國性隱而口吃,每戟手躍於眾曰:「吾不辭譴逐,但冬烘爲何等語。」於是傳之益廣,遂目爲「冬烘公」。
李文靖公沆爲相,專以方嚴重厚鎮服浮躁,尤不樂人論說短長附己。胡秘監旦謫商州,久未召。嘗與文靖同爲知制誥,聞其拜參政,以啟賀之,歷詆前居職罷去者,云:「呂參政以無功爲左丞,郭參政以失酒爲少監,辛參政非材謝病優拜尚書,陳參政新任失職退歸兩省。」而譽文靖甚力,意將以附之。文靖愀然不樂,命小史封置篋,曰:「吾豈真有優於是者,亦適遭遇耳。乘人之後而譏其非,吾所不爲,況欲揚一己而短四人乎?」終爲相,旦不復用。
婦人疾莫大於產蓐,倉卒爲庸醫所殺者多矣,亦不素講故也。舊嘗見杜任作《醫準》一卷,記其平生治人用藥之驗,其一記郝質子婦產四日,瘈疭載眼,弓背反張,任以爲瘞病,與大豆紫湯、獨活湯而愈。政和間,余妻才分娩,猶在蓐中,忽作此證,頭足反接,相去幾二尺,家人驚駭,以數婢強抝之不直,適記所雲而藥囊有獨活,乃急爲之,召醫未至,連進三劑,遂能直,醫至則愈矣,更不復用大豆紫湯。古人處方神驗類爾,但世用之不當其疾,每易之。自是家人有臨乳者,應所須藥物必備,不可不廣告人。二方皆在《千金》第三卷。
趙康靖公概厚德長者,口未嘗言人短,與歐文忠公同爲知制誥,後亦同秉政。及文忠被謗,康靖密申辨理,至欲納平生誥敕以保之,而文忠不知也。中歲常置黃、黑二豆於几案間,自旦數之,每興一善念、爲一善事則投一黃豆於別器,暮發視之,初黑豆多於黃豆,漸久反之。既謝事歸南京,二念不興,遂徹豆無可數。人強於爲善,亦要在造次之間每日防檢,此與趙清獻公焚香日告其所行之事於上帝同。
今夏不雨四十日,自江左連湖外皆告旱。常歲五六月之間梅雨時,必有大風連晝夕,逾旬乃止,吳人謂之「舶趠風」,以爲風自海外來,禱於海神而得之,率以常。今歲特無有,故暑氣猶烈。六月二十日晚忽雨至夜中,明日又雨,其晚臥池上,河漢當空,梧竹颯然,遂有秋意。蓋前一日立秋,氣候不應如是速也。余比歲不作詩,舊喜誦前輩佳句亦忘之,忽記劉原甫詩云:「涼風響高樹,清露墜明河。雖復夏夜短,已覺秋氣多。」若爲余言者。起傍池徐步,環繞數十匝,吟詠不能自已。僮仆皆已睡,前此適有以酴醿新酒相餉者,乃蹶起,連取三杯飲之,意甚適,不知原甫當時能如此否?然詩末云:「艷膚麗華燭,皓齒揚清歌。臨觴不作意,奈此粲者何?」則與吾異。此詩當是在長安時作,恨此一病未除也。
石介守道與歐文忠同年進士,名相連,皆第一甲。國初諸儒以經術行義,聞者但守傳註,以篤厚謹修表鄉里。自孫明復爲《春秋發微》,稍自出己意。守道師之,始唱爲辟佛老之說,行之天下。文忠初未有是意,而守道力論其然,遂相與協力,蓋同出韓退之。及爲《慶歷聖德詩》,遂偃然肆言,臧否卿相不少貸。議者謂《元和聖德詩》但獎用兵之善,以救貞元姑息之弊,且時已異,用推憲宗之意而成之,固不害爲獻納,豈有天子在上,方欲有爲,而匹夫崛起,擅參予奪於其間乎?孫明復聞之曰:「爲天下不當如是,禍必自此始。」文忠猶未以爲然,及朋黨論起,始悟其過。故嘉祐、治平之政,施行與慶歷不同,事欲求成,亦必歷更而後盡其變也。
盧懷慎好儉,家無金玉錦繡之飾,此固美事,然史言妻子至寒餓,宋璟等過之,門不施箔,風雨至,引席自障,則恐無是理。人孰無妻子之愛,固將與之共飽暖。其窮無以贍,義不茍取於人,則不得已寧使至於不足,此所以爲賢。今身爲宰相,俸廩非不足,不以富貴寵祿爲淫侈足矣,何至於妻子寒餓乎?門不施箔尤非是,宰相所居縱無箔,客至亦爲少引於內,必不至風雨侵坐。懷慎雖無甚過人,亦不全爲奸偽。此事蓋出鄭處晦《明皇雜事》,史臣妄信之。天下自有中道,初不遠人情,君子行之,非專區區以取名。前世士大夫乃有過爲矯飾,自謂懷慎所常行者。子瞻兄弟深不以爲然,因制科論題出《魏志·和洽傳》大教在通人情,蓋有所諷。
四明溫臺間山谷多產菌,然種類不一,食之間有中毒,往往有殺人者,蓋蛇虺毒氣所薰蒸也。有僧教掘地,以冷水攪之令濁,少頃取飲,皆得全活。此方自見《本草》,陶隱居註謂之「地漿」。亦治楓樹菌食之笑不止,俗言「笑菌」者。居山間,不可不知此法。
士大夫服丹砂死者,前此固不一。余所目擊:林彥振平日充實,飲啖兼人,居吳下,每以強壯自誇。有醫周公輔,言得宋道方煉丹砂秘術,可延年而後無害。道方,拱州良醫也,彥振信之。服三年,疽發於胸,始見發際如粟,越兩日,項頷與胸背略平,十日死。方疾亟時,醫使人以帛漬所潰濃血,濯之水中,澄其下,略有丹砂,蓋積於中與毒俱出也。謝任伯平日聞人畜伏火丹砂,不問其方,必求之服,唯恐盡。去歲亦發胸疽,有人與之語,見其疾將作,俄頃覺形神頓異,而任伯猶未之覺。既覺,如風雨,徑以死。十年間親見此兩人,可以爲戒矣。
杜子美詩:「久爲野客尋幽慣,細學何颙免興孤。」何颙,後漢人,見《黨錮傳》。蓋義俠者,與詩不類,當意作周颙,周、何字相近而訛。周颙奉佛,有隱操,其詩云:「昔遭衰世皆晦跡,今幸樂國養微軀。依止老宿亦未晚,富貴功名焉足圖。」則此意當在颙也。
張丞相天覺喜談禪,自言得其至。初爲江西運判,至撫州,見兜率從悅,與其意合,遂授法。悅,黃龍老南之子,初非其高弟,而江西老宿爲南所深許道行一時者數十人,天覺皆歷詆之。其後天覺浸顯,諸老宿略已盡。後來庸流傳南學者,乃復奔走推天覺,稱相公禪,天覺亦當之不辭。近歲遂有爲長老開堂承嗣天覺者,前此尚未有。勢利之移人,雖此曹亦然也。初與老南同得道於慈明者,有文悅,住雲峰,其行解堅高,略與南等。從悅既因天覺而重,故其徒謂雲峰悅爲文悅以別之。
世傳王迥芙蓉城鬼仙事,或云無有,蓋托爲之者。迥字子高,蘇子瞻與迥姻家,爲作歌,人遂以爲信。俞淡清老雲,王荊公嘗和子瞻歌,爲其兄紫芝誦之,紫芝請書於紙,荊公曰:「此戲耳,不可以訓。」故不傳。猶記其首語云:「神仙出沒藏杳冥,帝遣萬鬼驅六丁。」余在許昌,與韓宗武會,坐客有言宗武年二十餘時有所遇如子高,是時年八十餘。余質之,宗武笑而不肯言。客誦其人往來詩數十篇,皆五字古風,清婉可愛,如《玉臺新詠》。宗武見余愛,乃笑曰:「荊公嘗亦甚稱,雲是近人當是齊梁間鬼。」遂略道本末,雲見之幾二年,無甚苦意,但恍惚或食或不食,後國醫陳易簡教服蘇合香丸半年余,一日忽不見,未知爲藥之驗否也。
卷下
编辑程光祿師孟,吳下人,樂《易》純質,喜爲詩,效白樂天而尤簡直,至老不改吳語。與王荊公有場屋之舊,荊公頗喜之。晚相遇,猶如布衣時。自洪州致仕歸吳,過荊公蔣山,留數日。時已年七十餘,荊公戲之曰:「公尚欲仕乎?」曰:「猶可更作一郡。」荊公大笑,知其無隱情也。
元豐間,道士陳景元博識多聞,藏書數萬卷,士大夫樂從之遊。身短小而傴,師孟嘗從求《相鶴經》,得之甚喜,作詩親攜往謝。末云:「收得一般瀟灑物,龜形人送鶴書來。」徐舉首自操吳音吟諷之,諸弟子在旁,皆忍笑不能禁。時王侍郎仲至在坐,顧景元不覺失聲,幾仆地。
柳永,字耆卿,爲舉子時多遊狹邪,善爲歌辭。教坊樂工每得新腔,必求永爲辭,始行於世,於是聲傳一時。初舉進士登科,爲睦州掾。舊初任官薦舉法不限成考,永到官,郡將知其名,與監司連薦之,物議喧然。及代還,至銓,有摘以言者,遂不得調。自是詔初任官須滿考乃得薦舉,自永始。永初爲《上元辭》,有「樂府兩籍神仙,梨園四部弦管」之句,傳禁中,多稱之。後因秋晚張樂,有使作《醉蓬萊辭》以獻,語不稱旨,仁宗亦疑有欲爲之地者,因置不問。永亦善爲他文辭,而偶先以是得名,始悔爲己累,後改名三變,而終不能救。擇術不可不慎。余仕丹徒,嘗見一西夏歸明官云:「凡有井水飲處,即能歌柳詞。」言傳之廣也。永終屯田員外郎,死旅,殯潤州僧寺。王和甫爲守時,求其後不得,乃爲出錢葬之。
秦觀少遊亦善爲樂府,語工而入律,知樂者謂之作家歌,元豐間盛行於淮楚。「寒鴉萬點,流水繞孤村」,本隋煬帝詩也,少遊取以爲《滿庭芳》辭,而首言「山抹微雲,天粘衰草」,尤爲當時所傳。蘇子瞻於四學士中最善少遊,故他文未嘗不極口稱善,豈特樂府。然猶以氣格爲病,故常戲云:「山抹微雲秦學士,露花倒影柳屯田。」「露花倒影」,柳永《破陣子》語也。
富鄭公爲樞密副使,坐石守道詩,自河北宣諭使還,道除知鄆州,徙青州,讒者不已,人皆爲公危懼。會河北大饑,流民轉徙東下者六七十萬人,公皆招納之,勸民出粟,自爲區畫,散處境內,屋廬、飲食、醫藥,纖悉無不備,從者如歸市。有勸公非所以處疑弭謗,禍且不測。公傲然弗顧曰:「吾豈以一身易此六七十萬人之命哉!」卒行之愈力。明年,河北二麥大熟,始皆繈負而歸,則公所全活也。於是雖讒公者亦莫不畏服,知不可撓,而疑亦因是浸釋。公在政府不久,而青州適當此變,嘗見其與一所厚書云:「在青州二年,偶能全活得數萬人,勝二十四考中書令遠矣。」張侍郎舜民嘗刻之石,余舊有模本,今亡之,不復見。
裴休得道於黃檗,《圓覺經》等諸序文,皆深入佛理,雖爲佛者,亦假其言以行,而吾儒不道,以其爲言者佛也。李翺《復性書》即佛氏所常言,而一以吾儒之說文之。晚見藥山,疑有與契而爲佛者不道,以其爲言者儒也。此道豈有二?以儒言之則爲儒,以佛言之則爲佛,而士大夫每患不能自求其所聞,必取之佛,故不可行於天下,所以紛然交相詆,卒莫了脫其實也。韓退之《答孟簡書》論大顛,以爲實能外形骸,以理自勝,不爲事物侵亂,胸中無隔礙,果爾,安得更別有佛法?是自在其說中而不悟。退之《原性》不逮李翺《復性書》遠甚,蓋別而爲二,必有知者,然後信之。李翺作《復性書》,時年二十九,猶未見藥山也。然求於吾儒者,皆與當時佛者之言無二,故自言志於道者四年,則其學之久矣。然無一言近佛而猶微外之,與老莊並列,蓋以世方力詆其說,不可與之爭,亦不必爭故爾。吾謂唐人善學佛而能不失其爲儒者,無如翺。若王縉、杜鴻漸,以宰相傾心爲佛事,蓋本於因果報應之說,猶有意僥幸以求福,乃其流之下概,而王摩詰、白樂天爲佛則可矣,而非儒也。是召干戈而求不鬥,雖欲使退之不作可乎?孟簡反欲乘其間而屈之,亦陋矣。《復性書》上篇,儒與佛者之常言也。其中篇以齋戒其心爲未離乎靜,知本無有思,則動靜皆離,視聽昭昭,不起於聞見而其心寂然,光照天地。此吾儒所未嘗言,非自佛發之乎?末篇論鳥獸蟲魚之類,謂受形一氣,一爲物,一爲人,得之甚難。生乎世,又非深長之年,使人知年非深長而身爲難得,則今釋氏所謂「人身難得,無常迅速」之二言也,翺言之何傷?而必欲操釋語以誨人,宜其從之者既不自覺,而詆之者亦不悟其學之所同也。
宋武帝與殷仲文論音樂,云「正恐解則好之」,此言極有味也。世之好飲者必能飲,好奕者必能奕,未有不知酒味而強飲,未嘗學奕而自喜爲奕,凡事皆然。欲求簡靜安閑,莫若初無所解,解而好,非有大勇不能絕也。吾少不幸溺於多聞,而喜窮理,每一事未曉,夜不能安枕,反覆推研,必欲極其至而後止,於是世間事多得曲折。中歲恐流於多事,始翻然大悔,一切掃除,願爲土木偶人。茍一念暫起,似有分別起滅,即力止之。若觸芒刃,若陷機阱。數十年來,此境稍熟,覺心內心外真若無物,所未能遽去者,唯此數百卷書爾。更期以年歲,當盡棄之。以無知求有知易,以有知反無知難。使吾不早悟,蔽其所知而不返,雖欲求此須叟之適,其可得哉!
張安道與歐文忠素不相能。慶歷初,杜祁公、韓、富、範四人在朝,欲有所爲。文忠爲諫官,協佐之,而前日呂申公所用人多不然。於是諸人皆以朋黨罷去,而安道繼爲中丞,頗彈擊以前事,二人遂交怨,蓋趣操各有主也。嘉祐初,安道守成都,文忠爲翰林,蘇明允父子自眉州走成都,將求知安道。安道曰:「吾何足以爲重,其歐陽永叔乎?」不以其隙爲嫌也。乃爲作書辦裝,使人送之京師謁文忠。文忠得明允所著書,亦不以安道薦之非其類,大喜曰:「後來文章當在此。」即極力推譽,天下於是高此兩人。子瞻兄弟後出入四十餘年,雖物議於二人各不同,而亦未嘗敢有纖毫輕重於其間也。
張友正,鄧公之季子,少喜學書,不出仕。有別業,價三百萬,盡鬻以買紙。筆跡高簡,有晉宋人風味,尤工於草書。故廬在甜水巷,一日棄去,從水櫃街僦小屋,與染工爲鄰。或問其故,答曰:「吾欲假其縑素學書耳。」於是與約,凡有欲染皂者先假之,一端酬二百金,如是日書數端。米元章書自得於天資,然自少至老,筆未嘗停。有以紙餉之者,不問多寡,入手即書,至盡乃已。元祐末,知雍丘縣。蘇子瞻自揚州召還,乃具飯邀之。既至,則對設長案,各以精筆、佳墨、紙三百列其上,而置饌其旁。子瞻見之,大笑就坐,每酒一行,即申紙共作字。一二小史磨墨,幾不能供。薄暮,酒行既終,紙亦盡,乃更相易攜去,俱自以爲平日書莫及也。友正既未嘗仕,其性介,不多與人通,故其書知之者少,但不逮元章耳。
建中靖國初,有前與紹聖共政者欲反其類,首建議盡召元祐諸流人還朝,以爲身謀。未幾,元祐諸人並集,不肯爲之用,則復逐之,而更召所反者。既至,亦惡其翻覆,排之尤力。其人卒不得安位而去。張蕓叟時以元祐人先罷,居長安里中聞之,壁間適有扇架,戲題其下曰:「扇子解招風,本要熱時用。秋來掛壁間,卻被風吹動。」時余季父仕關中,偶至長安,見蕓叟道其事,指壁間詩以爲笑樂。
李翺習之論山居,以怪石、奇峰、走泉、深潭、老木、嘉草、新花、視遠七者爲勝。今吾山所乏者,獨深潭、老木耳。深潭不可無,松亦不多得。五方地土風氣各不同,古之立社,各以其所宜。木非所宜,雖日培之不植。許洛地相接,嵩山至多松,而許更無有。王幼安治第,遣人取松栽百餘本種之,僅能活一株,才三尺餘,視之如嬰兒也。乃獨宜柏,有伐以爲椽者。睢陽近亳,有檜而見推重,州宅堂前有兩株樛枝者,約高二丈餘,百年物也。至杉,則三州皆無之。木之佳者,無如是四種,而余仕四方,未嘗兼得。今此山乃無不宜,種之得法,十年間便可合半抱,惟柏長差比遲爾。今環余左右者,略有數千株。常目松磊落昂藏似孔北海,檜深密紆盤似管幼安,杉豐腴秀澤似謝安石,柏奇峻堅瘦似李元禮,吾閑居久,賓客益少,何幸日得與四君子遊耶!范文正公嘗謂吾木會有時而老,但吾不及見也。然習之記虎丘池水不流,天竺石橋下無水,麓山力不副天奇,靈鷲擁前山不可遠視,峽山少平地,泉出山無所潭,此五所者,極天下之奇觀,猶不能備,況吾居獨得其七之五哉。人心終不能無累,余雖忘此,而每見潭水澄澈、高木郁然,未嘗不有慕。圓證寺大松合抱三十餘株,夾道蔽日,猶國初時故物。石橋合諸澗水道朱氏怡雲閣之前,其深處水面闊四五丈,張文規所謂金碧潭者也。其下流註朱氏子嵩之圃,噴薄激射,交流左右,去吾廬不滿三里,自可爲吾之別館。但寺僧不好事,比歲松有伐而薪者,當祝使善護持之。朱氏子約今年田熟,作草堂三間泉上,暇日時往來,則習之所不足者,吾可以兼得矣。
大抵人才有四種:德量爲上,氣節次之,學術又次之,材能又次之。欲求成材,四者不可不備。論所不足,則材能不如學術,學術不如氣節,氣節不如德量。然人亦安能皆全,顧各有偏勝,亦視其所成之者如何。故德量不可不養,氣節不可不激,學術不可不勤,材能不可不勉。茍以是存心,隨所成就,亦便不作中品人物。唐人房喬、裴度優於德量,宋璟、張九齡優於氣節,魏鄭公、陸贄優於學術,姚崇、李德裕優於材能。姚崇蔽於權數,德裕溺於愛憎,則所勝者爲之累也。汝曹方讀《唐書》,當以是類求則有益,其他瑣細與無用之空文,不足多講,徒亂人意爾。
曾從叔祖司空道卿,慶歷中受知仁祖,爲翰林學士,遂欲大用。會宋元憲爲相,同年素厚善,或以爲言,乃與元憲俱罷。然仁宗欲用之意未衰也,再入爲三司使,而陳恭公尤不喜。適以憂去。免喪不召,就除知澶州,風節凜然。吾大觀中亦忝入翰林,因面謝略敘陳。太上皇聞之喜曰:「前此,兄弟同時叠爲學士者有矣,未有宗族相繼於數世之後。不唯朝廷得人,亦可爲卿一門盛事。」吾頓首謝。今之叨冒,仁宗不得盡施於司空者,吾又兼得之,而略無前人報國之一二,每懷眷遇,未嘗不流涕也。
叔祖度支諱溫叟,與子瞻同年,議論每不相下。元祐末,子瞻守杭州,公爲轉運使浙西。適大水災傷,子瞻銳於賑濟,而告之者或施予不能無濫,且以杭人樂其政,陰欲厚之。公每持之不下,即親行部,一皆閱實,更爲條畫,上聞朝廷主公議。會出度牒數百付轉運司,易米給民。杭州遂欲取其半,公曰:「使者與郡守職不同,公有誌天下,何用私其州,而使吾不得行其職?」卒視它州災傷重輕,分與之。子瞻怒甚,上章詆公甚力,廷議不以爲直,乃召公還,爲主客郎中。子瞻之志固美,雖傷於濫,不害爲仁,而公之守不茍其官,亦人所難見,前輩居官,無不欲自行其志也。
仁廟初即位,秋宴。百戲有緣撞竿者,忽墜地,碎其首死。上惻然憐之,命以金帛厚賜其家,且詔自是撞竿減去三之一。晏元獻作詩紀之曰:「君王特軫推溝念,詔截危竿橫賜錢。」余往在從班侍燕,時見百戲撞竿才二丈餘,與外間絕不同。一老中貴人爲余言,後閱元獻詩,果見之。廟號稱仁,信哉!
祖宗澶淵未修好以前,志在取燕,未嘗不經營。故流俗言甚喜而不可致者,皆曰「如獲燕王頭」。宣和末,北方用師,其大帥夔離不嚐王燕,爲邊害,朝論必欲取之。未幾,大將乃捕斬夔離不,函其首以獻,詔藏之太社頭庫。天下皆上表賀,而其實非也。士大夫爲慶者,每相視笑曰:「遂獲燕王頭耶。」
「和尚置梳箆」,亦俚語,言必無用也。崇寧中間改僧爲德士,皆加冠巾。蔡魯公不以爲然,嘗爭之,不勝。翌日,有冠者數十人詣公謝,發既未有,皆爲贗髻,以簪其冠。公戲之曰:「今當遂梳箆乎?」不覺烘堂大笑,冠有墜地者。
崇寧二年,霍侍郎端友榜,吾爲省試點檢官,安樞密處厚爲主文,與先君善,一見以子弟待吾。處厚前坐紹聖間從官放歸田里,至是以兵部尚書召還朝。嘗中夜召吾語,因曰:「吾更禍重矣,將何以善後?」吾曰:「公不聞藺相如、廉頗、郭汾陽、李臨淮、張保臯、鄭年事乎?縉紳之禍,連結不解,非特各敝其身,國亦敝矣。公但能一切忘舊怨,以李文饒爲戒,禍何從及?」處厚意動,矍然起,執吾手步庭下。時正月望,夜月正中,仰視星鬥燦然,以手指天曰:「此實吾心。」因問此六人大略曰:「四人者吾知之,獨不記保臯與年爲何事?」吾言:「杜牧之所書新史略載之矣。」還坐室中,取《唐書》檢視,久之曰:「吾未有策題,便當著此,以信吾誌。」遂論六人以策進士。
佛氏論持律,以隔墻聞釵釧聲爲破戒,人疑之久矣。蘇子由爲之說曰:「聞而心不動,非破戒,心動爲破戒。」子由蓋自謂深於佛者,而言之陋如此,何也?夫淫坊酒肆皆是道場,內外墻壁初誰限隔?此耳本何所在?今見有墻爲隔是一重公案,知聲爲釵釧是一重公案,尚問心動不動乎?吳僧凈端者行解通脫,人以爲散聖。章丞相子厚聞,召之飯,而子厚自食葷,執事者誤以饅頭爲馂餡置端前,端得之,食自如。子厚得馂餡,知其誤,斥執事者而顧端曰:「公何爲食饅頭?」端徐取視曰:「乃饅頭耶?怪馂餡乃許甜。」吾謂此僧真持戒者也。
吾素不能琴,然心好之。少時嘗從信州道士吳自然授指法,亦能爲一兩弄。怠而棄去,然自是每聞善琴者彈,雖不盡解,未嘗不喜也。大觀末,道泗州,遇廬山崔閑,相與遊南山十餘日。閑蓋善琴者,每坐玻璃泉上使彈,終日不倦。泉聲不甚悍激,涓涓淙潺,與琴聲相亂,吾意此即天籟也。閑所彈更三十餘曲,曰:「公能各爲我爲辭,使我它日持歸廬山時倚琴而歌,亦足爲千載盛事。」意欣然許之。閑乃略用平側四聲,分均爲句以授余。琴有指法而無其譜,閑蓋強爲之。吾時了了略解,既懶不復作,今蓋忘之矣。去年徐度忽得江外《招隱》一曲,以王琚舊辭增損而足成之,雖無彈者,可歌成聲,適吾意時當稍依此自爲一篇,以終閑誌也。
《真誥》載萼綠華事,細考之,近今之紫姑神。晉人好奇,稍緣飾之爾。紫姑神止爲詩文,自托於仙,不與人相接,而萼綠華事乃近褻,豈有真仙若此哉?或曰:釋氏至四禪天乃無欲,自三禪而下,皆未免於欲,萼綠華蓋未離乎欲界者也,亦不然。所謂仙者,豈真與世人同,僅有偶而已。後世緣是,遂肆爲瀆慢高真之言,無所不至,流俗爭信之。唐人至有爲后土夫人傳者,今所在多有爲后土夫人祠,而揚州尤盛,皆塑爲婦人像。流俗之謬妄如此,亦起於西漢所謂神媼者,謂小孤爲姑,何足怪哉!后土夫人蓋以譏武后,然托論亦不當如此也。
毒熱連二十日,泉旁林下平日目爲勝處,亦覺相薰灼。忽自訶曰:「冰蠶火鼠,此本何物?習其所安,猶不知異。今此熱相初從何來,乃復浪爲苦樂耶。」一念才萌,顧堂室內外,或陰或日,皆成清涼國土,戲以語群兒,皆莫知答。翌日,忽大雨,震電暴風,驟至坐間,草木掀舞,池水震蕩,群兒欣然,皆以爲快。因問:「遂若是涼耶?抑來日復有熱耶?來日復熱,則汝之快者,將又戚然矣。」自吾之視群兒,固可笑,然吾行於世且半生,幾何不爲群兒?得無有如吾者,又笑其所笑乎?
釋氏論佛,菩薩號皆以南謨冠之,自不能言其義。夷狄謂拜爲膜,音謨。《穆天子傳》膜拜而受,蓋三代已有此稱,若雲居南方而拜。膜既訛爲謨,又因之爲南無、南摩。《後漢·楚王英傳》「伊蒲塞」之饌,伊蒲塞即梵語優婆塞,時佛語猶未至中國,蓋西域之譯雲。然如身毒與天竺,其國名尚訛,況於語乎?
《唐書·李絳傳》載論罷吐突承璀,請撰安南寺聖德碑事,云「憲宗命百牛倒石」,此事出唐舊史,歐文忠遂謂古碑先立而後書。余家有李絳論事,載此甚詳,雲承璀先立碑堂,並碑石大小準華嶽碑,不言已立碑也。絳既論,帝報可已。不令建立碑樓,便遣拽倒,乃記承璀奏樓功績大,請緩拆。帝遣百牛倒之,則所倒乃碑樓,非碑石也,新史乃承舊史之誤爾。凡書要以便事,何爲必先立乎?史言帝初怒,絳伏奏愈切,乃悟石集本是奏疏,從中報可,無怒事,尤見其妄。
《列子》書稱子列子,此是弟子記其師之言,非列子自雲也。劉禹錫自作傳,稱子劉子,不可解,意是誤讀《列子》。
天下真理日見於前,未嘗不昭然與人相接。但人役於外,與之俱馳,自不見耳,惟靜者乃能得之。余少常與方士論養生,因及子午氣升降,累數百言,猶有秘而不肯與眾共者。有道人守榮在旁笑曰:「此何難?吾常坐禪,至靜定之極,每子午覺氣之升降往來於腹中,如饑飽有常節。吾豈知許事乎?惟心內外無一物耳。非止氣也,凡寒暑燥濕,有犯於外而欲爲疾者,亦未嘗悠然不逆知其萌。」余長而驗之,知其不誣也。在山居久,見老農候雨旸,十中七八,問之無他,曰「所更多耳」,問市人則不知也。余無事常早起,每旦必步戶門,往往僮仆皆未興。其中既洞然無事,仰觀雲物景象,與山川草木之秀,而誌其一日爲陰、爲晴、爲風、爲霜、爲寒、爲溫,亦未嘗不十中七八。老農以所更,吾以所見,其理一也。乃知惟一靜,大可以察天地,近可以候一身,而況理之至者乎?
宣和間,內府尚古器,士大夫家所藏三代秦漢遺物,無敢隱者,悉獻於上。而好事者復爭尋求,不較重價,一器有直千緡者。利之所趨,人競搜剔山澤,發掘冢墓,無所不至。往往數千載藏,一旦皆見,不可勝數矣。吳玨爲光州固始令,光,申伯之國,而楚之故封也,間有異物,而以僻遠,人未之知,乃令民有罪,皆入古器自贖。既而罷官,幾得五六十器,與余遇汴上,出以相示,其間數十器尚三代物。後余中表繼爲守,聞之微用其法,亦得十餘器,乃知此類在世間未見者尚多也。範之才爲湖北察訪,有紿言澤中有鼎,不知其大小,而耳見於外,其間可過六七歲小兒。亟以上聞,詔本部使者發民掘之,凡境內陂澤悉幹之,掘數十丈,訖無有,之才尋見謫。
慶歷中,西方用師一委韓公、范文正公,皆爲招討副使。未幾,韓公以任福敗好水,左遷秦州;文正擅報元昊書,遷耀州,皆奪使事,蓋居中有不樂之者。仁宗憂邊事無所付,且未決二公去留。王文安公堯臣時爲翰林學士,乃以爲陜西體量安撫使。當權者意欲使附己,排二公。公具言二公方爲夷狄所畏,忠勇無比,將禦外敵,非二人不可。且辨任福敗不緣帥,皆請還之,並薦其麾下狄青、種世衡等二十餘人可爲大將。議與當權者忤,盡格不行。會公言涇原賊所由入,他日必自是窺關中,請益兵預備,亦不行。而明年葛懷敏之敗,正自涇原,仁宗始悟,復行公策而還二公,訖降元昊。議者謂保全關輔雖韓、範之功,然非文安,亦不能成也。
唐中世以前,未盡以石爲研,端溪石雖後出,未甚貴於世。蓋晉宋間善書者,初未留意於研,往往但以器貯墨汁,故有以銅鐵爲之者,意不在磨墨也。長安李士衡觀察家藏一端研,當時以爲寶,下有刻字云:「天寶八年冬,端州東溪石,刺史李元書。」劉原甫知長安,取視之,大笑曰:「天寶安得有年?自改元即稱『載』矣,且是時州皆稱郡,刺史皆稱太守,至德後始易,今安得獨爾耶?」亟取《唐書》示之,無不驚嘆,李氏研遂不敢復出。非原甫精博,固無與辨,然李氏亦非善爲研計者,研但論美惡,誠可爲寶,何必問久近耶?近世有言許敬宗研者,亦或以其人棄之。若論李氏研,則許敬宗真贗亦未可知。然好惡之或如此,彼爲研者美惡自若,初何預知,而或以有年而貴,或以人而廢,重可笑也。
劉原甫博物多聞,前世實無及者。在長安,有得古鐵刀以獻,制作極巧,下爲大環,以纏龍爲之,而其首類鳥,人莫有識者。原甫曰:「此赫連勃勃所鑄龍雀刀,所謂『大夏龍雀』者也,鳥首蓋雀雲。」問之,乃種世衡築青澗城掘地所得,正夏故疆也。又有獲玉印遺之者,其文曰「周惡夫印」,公曰:「此漢條侯印,尚存於今耶。」或疑而問之,曰:「古亞、惡二字通用。《史記》盧綰之孫他人封亞谷侯,而《漢書》作惡谷是矣。」聞者始大服。因疑史條侯名,遂作惡父之,亞音未必。然春秋魏有醜夫,衛有良夫,蓋古人命名,皆不擇其美稱,亦多有以惡名者,安知「亞夫」不爲「惡夫」也?
韓丞相玉汝家藏王莽時銅枓一,狀如勺,以今尺度之,長一尺三寸,其柄有銘,云「大官乘輿十湅銅枓,重三觔九兩。新始建國天鳳上戊六年十二月,工遵造,史臣閎、掾臣岑掌旁丞相弘令丞相第二十六枓食器」,正今之杓也。《史記·趙世家》趙襄子請代王,使廚人操銅枓食代王及從者,行斟,陰令以枓擊殺之是已。湅,《周官》音煉。據《漢書》,莽改始建國六年爲天鳳六年,而不言其因,今天鳳上猶冒始建國,蓋通爲一稱,未嘗去舊號。上戊,莽所作歷名,莽自以爲土德王,故云。宣和間公卿家所藏漢器雜出,余多見之,唯此器獨見於韓氏。
國朝監察御史,皆用三丞以上,嘗再任通判。人有闕,則中丞與翰林學士知雜叠舉二人,從中點一人除,宰相不與也。韓公爲中丞,以難於中選,乃請舉京官以爲裏行,遂薦王觀文陶。治平初,御史缺,臺臣如故事,以名上,英宗皆不用,內批自除二人。範堯夫以江東轉運判官爲殿中侍御史,呂微仲以三司鹽鐵判官爲監察御史。裏行得人之效,乃見於再世二十年之後,古未有也。
唐制,詔敕號令皆中書舍人之職,定員六人,以其一人爲知制誥,以掌進畫。翰林學士初但爲文辭,不專詔命,自校書郎以上,皆得爲之。班次各視其官,亦無定員,故學士入,皆試五題,麻詔敕詩賦,而舍人不試,蓋舍人乃其本職,且多自學士遷也。學士未滿一年,猶未得爲知制誥,不與爲文。歲滿,遷知制誥,然後始並直。本朝既重學士之選,率自知制誥遷,故不試,而知制誥始亦循唐制不試。雍熙初,太宗以李文正公沆及宋湜王化基爲之,化基上章辭不能,乃始中書並召試制誥二首,遂爲故事。其後梁周翰、薛映、梁鼎亦或不試而用,歐陽文忠公記唯公與楊文公、陳文惠公三人者,誤也。
唐禦膳以紅綾餅餤爲重。昭宗光化中放進士榜,得裴格等二十八人,以爲得人。會燕曲江,乃令大官特作二十八餅餤賜之。盧延讓在其間,後入蜀爲學士,既老,頗爲蜀人所易。延讓詩素平易近俳,乃作詩云:「莫欺零落殘牙齒,曾吃紅綾餅餤來。」王衍聞知,遂命供膳,亦以餅餤爲上品,以紅羅裹之。至今蜀人工爲餅餤,而紅羅裹其外,公廚大燕,設爲第一。
吳正肅公育罷政事,守蔡州。嘗即州宅爲容齋,自序其意,以爲上爲天子所容,中爲士大夫所容,下爲吏民所容。又謂知足而心虛曠,然後能容。達生以爲寓,則無往而不容,且作詩著之。余爲蔡守時,已不復存,物色其處,西北隅僅有屋四楹,深不滿三丈,手可及檐,意以爲是。乃稍修葺之,不敢加其舊,以見公之志。遣人洛中求公集,得所作詩,因刻之壁間。高賢遺跡,世不多有,況公之名德風節,相去未百年,而來者曾不經意,況求其所用心也哉。
嘉祐中,邕州佛寺塑像其手忽振動,晝夜不止。未幾,交趾入寇,城幾陷。其後又動,而儂智高反,圍城,卒陷之,屠其城去。熙寧元年又動,郡守錢師孟知其不祥,亟取投之江中,遂無他。物理不可解,佛豈爲是也哉!以五行傳推之,近土失其性也。余在江東宣州,大火幾焚其半。前此亦有鐵佛坐高丈餘,而身忽叠前,叠卻若俯而就人者數日。土人方駭,既而火作,蓋幾邕州之異也。
本朝大樂,循用王樸舊律,大抵失於太高,其聲噍殺而哀。太祖時,和峴既下一律。景祐中,李照校古制,以爲高五格,又請下其三。樂成反低,人不以爲然,廢不用。皇祐初,阮逸、胡瑗再定,比和峴止下一律,議者亦不爲善也。燕樂律亦高,歌者每苦其難繼,而未有知之者。熙寧末,教坊副使苑日新始獻言,謂方響尤甚,與絲竹不協,乃使更造方響,以準諸音,於是第降一律,訖後用之至崇寧雲。
大樂舊無匏土二音,笙竽但如今世俗所用。笙以木刻其本,而不用匏,塤亦木爲之,是八音而爲木者三也。元豐末,範蜀公獻《樂書》,以爲言而未及行,至崇寧更定大樂,始具之。舊又無篪,至是亦備。雖燕樂,皆行用。
國朝館職、制科及進士第一人試用既有常法,餘皆以大臣薦其所知而無定制。制科既改用策論,而進士第一人與大臣所薦猶循用詩賦。治平末,英宗患人材少,始詔宰相、參知政事各舉五人。時韓魏公、曾魯公爲宰相,歐文忠、趙康靖公爲參政,共薦二十人。未及召試,而神宗即位,乃先擇其半,與府界提點陳子東奏事稱旨,特命附試者十一人皆入館。吳申爲御史,言詩賦不足得士,請自是雜以經史、時務,試論策。乃命罷詩賦,試以策論二道,然終神宗之世未嘗行。蓋自更官制,在內者與職事官雜除,在外賞勞以爲貼職者,但以爲寵也。元祐初,舉行治平故事,而通命知樞密院與同知亦薦,遂用熙寧之令,試策一道。紹聖後不復行。四十年間,唯治平、元祐兩見而已。蓋必欲得材而慎其選,自不能數也。
世言不服藥勝中醫,此語雖不可通行,然疾無甚苦,與其爲庸醫妄投藥反敗之,不得爲無益也,吾閱是多矣。其次有好服食,不量己所宜,但見他人得效,從而試之,亦或無益而反有害。魏晉間尚服寒食散,通謂之服散。此有數方,孫真人並載之《千金方》中,而皇甫謐服之,遂爲廢人,自言性與之忤,違錯節度。隆冬裸袒,食冰當暑,甚至悲恚欲自殺,此豈可不慎哉!王子敬有帖,云「服散發者,亦是數見」,言服者而不聞有甚利,其爲害之甚,乃有如謐,此好服食之弊也。吾少不多服藥,中歲以後,或有勸之少留意者,往既不耐煩,過江後亦復難得藥材。每記《素問》「勞佚有常,飲食有節」八言,似勝服藥也。
韓退之《孔戣墓志》言:「古之老於鄉者,將自佚,非自苦;閭井田宅具在,親戚之不仕與倦而歸者,不在東阡在北陌,可杖屨來往也。」謂戣爲無是欲留之,此姑爲說以留戣可也,若必待此而後可去,豈善爲戣計者耶!戣時年七十三,歸不及歲而卒。如退之所云「閭井田宅」、「親戚」,誰且無之?顧不必盡求備。能如戣毅然剛決,固已晚矣,若又不能,是終不可去乎!王述乞骸骨,自序其曾祖昶與魏文帝箋曰:「南陽宗世林,少得好名,州裏瞻敬。年老汲汲自勵,恐見廢棄,時人咸共笑之。」若天假其壽,致仕之年不爲此公婆娑之事。述時年六十三,辭情慷慨,自出其志,是以卒能踐之,不但爲美談也。
阮裕爲臨海太守,召爲秘書監,不就。復爲東陽太守,再召爲侍中,又不就,遂還剡中以老。或問裕屢辭聘召而宰二郡,何耶?曰:「非敢爲高。吾少無宦情,兼拙於人間。既不能躬耕,必有所資,故曲躬二郡,豈以騁能私計故爾?」人情千載不遠,吾自大觀後,叨冒已多,未嘗不懷歸,而家舊無百畝田,不得已猶爲汝南、許昌二郡,正以不能無資,如裕所雲。既罷許昌,俸廩之余,粗可經營了伏臘,即不敢更懷軒冕之意。今衣食不至乏絕,則二郡之賜也。但吾歸而復出,所得又愈於前,則不能無愧於裕。
楚州紫極宮有小軒,人未嘗至。一日,忽壁間題詩一絕云:「宮門閑一入,獨憑闌干立。終日不逢人,朱頂鶴聲急。」相傳以爲呂洞賓也。余嘗見之,字無異處,亦已半剝去。土人有危疾,刔其黑服如黍粟,皆愈。近世有孫賣魚者,初以捕魚爲業,忽棄之而發狂,人始未之重。稍言災福,無不驗者,遂爭信之。晝往來人家,終日不停足,夜則宿於紫極宮。災福亦不可問,或謬發於語言,或書於屋壁,或笑或哭,皆不可測。久而推其故,皆有爲也。宣和末,嘗召至京師,狂言自若。或傳其語有譏切者,罷歸,固與當時流輩異矣。兵興,不知所終。
範堯夫每仕京師,早晚二膳,自己至婢妾,皆治於家,往往鐫削過爲簡儉,有不飽者,雖晚登政府亦然。補外則付之外廚,加料幾倍,無不厭。余或問其故,曰:「人進退雖在己,然亦未有不累於妻孥者。吾欲使居中則勞且不足,在外則逸而有餘,故處吾左右者,朝夕所言,必以外爲樂,而無顧戀京師之意,於吾亦一佐也。」前輩嚴於出處,每致其意如此。
張湛授範寧目痛方云:「損讀書一,減思慮二,專內視三,簡外視四,旦晚起五,夜早眠六,凡此六物,熬以神火,下以氣簁,蘊於胸中七日,然後納諸方寸,修之一時,近能數其目睫,遠視尺棰之余,長服不已,洞見墻壁之外,非但明目,亦且延年。」此雖戲言,然治目實無逾此六者。吾目昏已四年,自去年尤甚,而今夏復加之赤眚。此六物訖不能兼用,故雖雜服他藥,幾月猶未平。因省平生所用目力,當數十倍他人,安得不敝?豈草木之味自外至者,所能復補湛?歷數自陽裏子、東門伯、左丘明、杜子夏、鄭康成、高堂隆、左太沖七人嘲之。陽裏子、東門伯不可知,而丘明以下五人,未有非讀書者,安可不懼?要須盡用其方,不復加減,乃有驗也。
杜牧作《李戡墓志》,載戡詆元白詩語,所謂「非莊人雅士所爲,淫言媟語入人肌骨」者。元稹所不論,如樂天諷諫閑適之辭,可概謂「淫言媟語」耶?戡不知何人,而牧稱之過甚。古今妄人不自量,好抑揚予奪而人輒信之類爾。觀牧詩,纖艷淫媟乃正其所言,而自不知也。《新唐書》取爲牧語,論《樂天傳》,以爲救失不得不然,蓋過矣。牧記戡母夢有偉男子持雙兒授之,云「予孔丘以是與爾」,及生戡,因字之天授。晁無咎每舉以爲戲曰:「孔夫子乃爲人作九子母耶?」此必戡平日自言者,其詭妄不言可知也。
李伯時初喜畫馬,曹、韓以來未有比也。曹輔爲太僕少卿,太僕視他卿寺有廨舍,國馬皆在其中,伯時每過之,必終日縱觀,有不暇與客語者。法雲圜通秀禪師爲言:「眾生流浪轉徙,皆自積劫習氣中來。今君胸中無非馬者,得無與之俱化乎?」伯時懼,乃教之,使爲佛像,以變其意,於是深得吳道子用筆意。晚作《華嚴經》八十卷變相,李沖元書其文,備極工妙,不及終而以末疾廢,重自太息。既不能復畫,乃反厚以金帛求其所畫在人者,藏之以示珍貴。宣和間,其畫幾與吳生等,有持其一二紙取美官者踵相繼,而伯時無恙時,但諸名士鑒賞,得好詩數十篇爾。
杜牧記劉昌守寧陵,斬孤甥張俊事,史臣固疑之,然但以理推,未嘗以《李希烈傳》考之也。希烈圍寧陵時,守將高彥昭,昌乃其副,賊坎城欲登,昌蓋欲引去,從劉元佐請兵,出不意以搗賊。彥昭誓於眾曰:「中丞欲示弱,覆而取之,誠善。然我爲守將,得失在生人。今士創重者須供養,有如棄城去,則傷者死內,逃者死外,吾民盡矣。」於是士皆感泣,請留,昌大慚。則全寧陵,昌安得全攘其功耶?計劉元佐間能拒守當在彥昭,不在昌也。牧好其意,欲造作語言爲文字,故不復審虛實。希烈圍寧陵四十日,而謂之三月;城不陷,以元佐救兵至,敗希烈,而雲韓晉公以強弩三千,希烈解圍,皆非是。士固有幸不幸,高彥昭不得立傳,計是官不至甚顯而死,故昌得以爲名。趙充國云:「兵者,國之大事,當爲後法。」昌爲將固多殺,正使有之猶不足爲法,況未必有。聊爲辨正,以信史氏之說。
張文孝公觀一生未嘗作草字,杜祁公一生未嘗作真字。文孝嘗自作詩云:「觀心如止水,爲行見真書。」可見其志也。祁公多爲監司,及帥在外,公家文移書判皆作草字,人初不能辨,不敢白,必求能草書者問焉,久之乃稍盡解。世言書劄多如其爲人,二公皆號重德,而不同如此。或者疑之,余謂文孝謹於治身,秋毫不敢越繩墨,自應不解作草字;祁公雖剛方清簡,而洞曉世故,所至政事號神明,迎刃而解,則疏通變化,意之所鄉,發於書者,宜亦似之也。
唐僧能書者三人:智永、懷素、高閑也。智永書全守逸少家法,一畫不敢小出入,千文之外見於世者,亦無他書,相傳有八百本。余所聞存於士大夫家者,尚七八本,親見其一於章申公之子擇處。逸少書至獻之而小變,父子自不相襲。唐太宗貶之太過,所以惟藏逸少書,不及獻之。智永真跡深穩精遠,不如世間石本用筆太礙也。懷素但傳草書,雖自謂恨不識張長史,而未嘗秋毫規模長史,乃知萬事必得之於心,因人則不能並立矣。章申公家亦有懷素千文,在其子授處。今二家各藏其半,惜不得爲全物也。高閑書絕不多見,惟錢彥遠家有其「爲史書當慎其遺脫」八字,如掌大,神彩超逸,自爲一家。蓋得韓退之序,故名益重爾。
葉源,余同年生,自言熙寧初,徐振甫榜已赴省試,時前取上舍優等久矣。省中策問交趾事,茫然莫知本末。或告以見《馬援傳》者,亟錄其語用之,而不及詳,乃誤以援爲願,遂被黜。方新學初,何嘗禁人讀史,而學者自爾。源言,之亦自以爲不然,故更二十年始得第。崇寧立三舍法,雖崇經術,亦未嘗廢史,而學校爲之師長者,本自其間出,自知非所學,亦幸時好以唱其徒,故凡言史,皆力詆之。尹天民爲南京教授,至之日悉取《史記》而下,至《歐陽文忠集》焚講堂下,物論喧然。未幾,天民以言事罷。
政和間,大臣有不能爲詩者,因建言詩爲元祐學術,不可行。李彥章爲御史,承望風旨,遂上章論陶淵明、李、杜而下,皆貶之。因詆黃魯直、張文潛、晁無咎、秦少遊等,請爲科禁。故事,進士聞喜燕例賜詩以爲寵,自何丞相文縝榜後,遂不復賜,易詔書以示訓戒。何丞相伯通適領修敕令,因爲科云:「諸士庶傳習詩賦者,杖一百。」是歲冬初雪,太上皇意喜,吳門下居厚首作詩三篇以獻,謂之「口號」,上和賜之,自是聖作時出,訖不能禁,詩遂盛行於宣和之末。伯通無恙時,或問「初設刑名,將何所施」?伯通無以對,曰:「非謂此詩,恐作律賦省題詩害經術爾。」而當時實未有習之者也。
吳門下喜論杜子美詩,每對客未嘗不言。紹聖間爲戶部尚書,葉濤致遠爲中書舍人,待漏院每從官晨集,多未厭於睡,往往即坐倚壁假寐,不復交談。惟吳至則強之與論杜詩不已,人以爲苦,致遠輒遷坐於門外檐次。一日,忽大雨飄灑,同列呼之不至,問其故,曰:「怕老杜詩。」梁中書子美亦喜言杜詩,余爲中書舍人時,梁正在本省,每同列相與白事,坐未定,即首誦杜詩,評議鋒出,語不得間。往往迫上馬不及白而退。每令書吏取其詩稿示客,有不解意以錄本至者,必瞑目怒叱曰:「何不將我真本來!」故近歲謂杜詩人所共愛,而二公知之尤深。
歐陽文忠公爲舉子時,客隨州,秋試試《左氏失之誣論》,云:「石言於晉,神降於莘,內蛇鬥而外蛇傷,新鬼大而故鬼小。」主文以爲一場警策,遂擢爲冠。蓋當時文體雲然,胥翰林偃亦由是知之。文章之弊,非公一變,孰能遽革?詞賦以對的而用事切當爲難,張正素云:慶歷末有試《天子之堂九尺賦》者,或云:「成湯當陛而立,不欠一分;孔子歷階而升,止余六寸。」意用《孟子》曹交言成湯九尺,《史記》孔子九尺六寸事。有二主司,一以爲善,一以爲不善,爭久之不決,至上章交訟,傳者以爲笑。若論文體固可笑,若必言用賦取人,則與歐公之論何異,亦不可謂對偶不的而用事不切當也。唐初以明經、進士二科取士,初不甚相遠,皆帖經文而試時務策,但明經帖文通而後口問大義,進士所主在策,道數加於明經,以帖經副之爾。永隆後,進士始先試雜文二篇,初無定名,《唐書》已不記詩賦所起,意其自永隆始也。
吳下全盛時,衣冠所聚,士風篤厚,尊事耆老。來爲守者,多前輩名人,亦能因其習俗以成美意。舊通衢皆立表揭爲坊名,凡士大夫名德在人者,所居往往因之以著。元參政厚之居名袞繡坊;富秘監嚴居名德壽坊;蔣密學堂居嘗產芝草,名靈芝坊;範侍御師道居名豸冠坊;盧龍圖秉居奉其親八十餘,名德慶坊;朱光祿闕居有園池號樂圃,名樂圃坊。臨流亭館以待賓客舟航者,亦或因其人相近爲名。褒德亭以德壽富氏也,旌隱亭以靈芝蔣氏也,蔣公蓋自名其宅前河爲招隱溪,來者亦不復敢輒據。此風惟吾邦見之,他處未必皆然也。
李公武尚太宗獻穆公主,初名犯神宗嫌名,加賜上字遵。好學,從楊大年作詩,以師禮事之,死爲制服,士大夫以此推重。私第爲間燕、會賢二堂,一時名公卿皆從之遊。卒謚和文,外戚未有得文謚者,人不以爲過。其後李用和之子瑋,復尚真宗福康公主,故世目公武爲老李駙馬,所居爲諸主第一。其東得隙地百餘畝,悉疏爲池,力求異石名木,參列左右,號靜淵莊,俗言李家東莊者也。宣和間,木皆合抱,都城所無有。其家以歸有司,改爲擷芳園。後寧德皇后徙居,號寧德坊。
李公武既以文詞見稱諸公間,楊大年嘗爲序其詩,爲《間燕集》二十卷。柴宗慶亦尚太宗魯國公主,貪鄙粗暴,聞公武有集,亦自爲詩,招致舉子無成者相與酬唱。舉子利其餘食,爭言可與公武並馳。真宗東封亦嘗獻詩,強大年使爲之序。大年不得已爲之,遂亦自名其詩爲《平陽登庸》一集,鏤板以遺人,傳者皆以爲笑。
莊子言蹈水有道,曰:「與濟俱入,與汩偕出。」郭象以爲磨翁而旋入者,濟也;回伏而湧出者,汩也。今人言汩沒,當是浮沈之意。
太宗敦獎儒術,初除張參政洎、錢樞密若水爲翰林學士,喜以爲得人,諭輔臣云:「學士清切之職,朕恨不得爲之。」唐故事,學士禮上,例弄獼猴戲,不知何意。國初久廢不講,至是乃使敕設日舉行,而易以教坊雜手伎,後遂以爲例。而余爲學士時,但移開封府呼市人,教坊不復用矣。既在禁中,亦不敢多致,但以一二伎充數爾。大觀末,余奉詔重修《翰林志》,嘗備錄本末。會余罷,書不克成。
呂文穆公父龜圖與其母不相能,並文穆逐出之,羈旅於外,衣食殆不給。龍門山利涉院僧識其爲貴人,延致寺中,爲鑿山巖爲龕居之。文穆處其間九年乃出,從秋試,一舉爲廷試第一。是時太宗初與趙韓王議,欲廣致天下士以興文治,而志在幽燕,試《訓練將賦》。文穆辭既雄麗,唱名復見容貌偉然,帝曰:「吾得人矣。」自是七年爲參知政事,十二年而相。其後諸子即石龕爲祠堂,名曰肄業,富韓公爲作記雲。
呂文穆公既登第,攜其母以見龜圖,雖許納之,終不與相見,乃同堂異室而居。賈直孺母少亦爲其父所出,更娶他氏。直孺登第,乃請奉其出母而歸,與其後母並處。既貴,二母猶無恙,並封。二人皆廷試第一,雖爲出母之榮,而父子之間禮經所無有者,處之各盡人情,爲難能也。
《唐書·李藩傳》記筆滅密詔王鍔兼宰相事,《會要》崔氏論史官之失,其說甚明。而《新史》猶載之,豈未嘗見崔所論耶?然即本傳考之,藩爲相,既被密旨,有不可,封還可也,何用更滅其字?自可見其誤矣。給事中批敕事,亦非是。唐制,給事中詔敕,有不便,得塗竄奏還,謂之塗歸,此乃其職事,何爲吏驚請聯他紙?藩名臣,二事尤偉,而皆不然,成人之美者固所不惜,但事當核實爾。吾謂此本出批敕一事,蓋雖有故事,前未有能舉其職者,至藩行之,吏所以驚。後之美藩者,因加以聯紙之言,又益而爲王鍔事,不知適爲藩累也。據《王鍔傳》,鍔自河東節度使加平章事,《會要》以爲元和五年,正藩爲相時。大抵《新史》自相抵牾,類如此。
唐以金紫、銀青光祿大夫皆爲階官,此沿襲漢制金印紫綬、銀印青綬之稱也。漢丞相、太尉皆金印紫綬,御史大夫銀印青綬,此三府官之極崇者。夏侯勝云:「經術茍明,取青紫如拾地芥。」蓋謂此也。顏師古誤以青紫爲卿大夫之服,漢卿大夫蓋未服青紫,此但據師古當時所見爾。古者官必佩印,有印則有綬。魏晉後既無佩印之法,唐爲此名固已非矣,而品又在光祿大夫之下。漢光祿大夫秩比二千石,本以掌宮門爲職,初非所貴重,何以是爲升降乎?古今名號沿革,顛倒錯忤,蓋不勝言,獨怪元豐官制諸儒,考核古今甚詳,亦循而弗悟,故遂爲階官之冠。
《漢書·李陵傳》言全軀保妻子之臣,隨而媒檗其短,孟康註以酒教爲媒,曲爲檗。師古引齊人名曲餅爲媒,謂若釀成其罪者。宋景文公好造語,唐《新史》記程元振惡李光弼,言媒蠍以疑之,不知別有據耶,抑以意自爲也?《春秋外傳》有雲蠍譖焉避之者,蠍音遏,木蠹也,言譖由中出如蠹然。或謂取諸此,然亦奇矣。
舊說崔慎爲瓦棺寺僧後身,崔慎父爲浙西觀察使時生慎,至七歲,猶未食肉。忽有僧見之,摑其口曰:「既要他官爵,何不食肉?」自是乃食葷。凡世間富貴人,多自修行失念中來,或世緣未絕,有必償之不可逃者。房次律爲永禪師後身,前固有言之者矣。第崔所爲,略無修行之證,何但官爵一念失差也。往在丹徒,常記與葉致遠會甘露寺,坐間有舉此事者,致遠時有所懷,忽忿然作色曰:「吾謂僧亦未是明眼人,不食肉安足道?何以不待其末年,執之十字路口,痛與百摑,方爲快意?」聞者絕倒。
國初,州郡貢士猶未限數目,太宗始有意廣收文士,於是爲守者率以多士爲貴。淳化三年,試禮部遂幾二萬人,自後未有如是盛者。時錢樞密若水知舉,廷試取三百五十三人,孫何爲第一,而丁晉公、王冀公、張鄧公三宰相在其間。
晉宋間,佛學初行,其徒猶未有僧稱,通曰道人,其姓則皆從所授學。如支遁本姓關,學於支謙爲支;帛道猷本姓馮,學於帛屍梨密爲帛是也。至道安始言佛氏釋迦,今爲佛子,宜從佛氏,乃請皆姓釋。世以釋舉佛者,猶言楊、墨、申、韓,今以爲稱者,自不知其爲姓也。貧道亦是當時儀制定以自名之辭不得不稱者,疑示尊禮,許其不名云耳。今乃反以名相呼而不諱,蓋自唐已然,而貧道之言廢矣。
呂許公初薦富韓公出使,晏元獻爲樞密使,富公不以嫌辭,晏公不以親避,愛憎議論之際,卒無秋毫窺其間者。其直道自信不疑,誠難能也。及使還,連除資政殿學士,富公始以死辭不拜,雖義固當,然其志亦有在矣。未幾,晏公爲相,富公同除樞密副使,晏公方力陳求去,不肯並立。仁宗不可,遂同處二府,前蓋未有比也。
張司空齊賢初被遇太宗,驟至簽書樞密院。會北伐契丹,代州正當虜沖,而楊繼業戰歿,帝憂甚,求守之者。齊賢自請行,既至,果大敗虜眾。時母晉國夫人孫氏年八十餘,尚無恙,帝數召至宮中,眷禮甚厚,如家人。朝散郎仲咨,其曾孫也,嘗出帝親禮面賜孫氏一詩示余,云:「往日貧儒母,年高壽太平。齊賢行孝侍,神理甚分明。」又有一幅云:「張齊賢拜相,不是今生宿世遭逢,本性於家孝,事君忠,婆婆老福,見兒榮貴。」齊賢蓋代州遂入相,聖言簡質,不爲文飾,群臣安得不盡心乎?詩、詔其家有石刻,士大夫罕見之者。
國朝宰相致事,從容進退,享有高壽,其最著者六人:張鄧公八十六,陳文惠八十二,富韓公八十一,杜祁公八十,李文定七十七,龐穎公七十六。文潞公雖九十二,而晚節不終,士論惜之。張鄧公仍自相位得謝,尤爲可貴。
韓建粗暴好殺,而重佛教。治華州,患僧眾龐雜,犯者眾,欲貸之則不可盡,治之則恐傷善類,乃擇其徒有道行者,使爲僧正,以訓治之。而擇非其人,反私好惡予奪,修謹者不得伸,犯法者愈無所憚。建久之乃悟,一日忽判牒云:「本置僧正,欲要僧正,僧既不正,何用僧正,使僧自正。」傳者雖笑,然亦適中理。
《明皇幸蜀圖》,李思訓畫,藏宗室汝南郡王仲忽家。余嘗見其摹本,方廣不滿二尺,而山川雲物、車輦人畜、草木禽鳥無一不具,峰嶺重復,徑路隱顯,渺然有數百里之勢,想見爲天下名筆。宣和間,內府求畫甚急,以其名不佳,獨不敢進。明皇作騎馬像,前後宦官宮女導從略備。道旁瓜圃,宮女有即圃采瓜者,或諱之爲摘瓜圖,而議者疑。元稹《望雲騅歌》有「騎騾幸蜀」之語,謂倉卒不應儀物猶若是盛,遂欲以爲非幸蜀時事者,終不能改也。山谷間民皆冠白巾,以爲蜀人爲諸葛孔明服,所居深遠者,後遂不除,然不見他書。
歐文忠初以張氏事,當權者幸,以誣公,亟命三司戶部判官蘇安世爲詔獄,與中貴人雜治,冀以承望風旨。中外謂公必不能免,而安世秋毫無所挽,卒白公無他。當權者大怒,坐責泰州監稅,五年不得調。後治獄者,亦不過文致公貸用張氏奩具物坐貶爾。安世尋卒於至和間,終廣西轉運使,官既不甚顯,世無知之者。其爲人,亦自廉直而敏於事,不磨勘者十五年。王文公爲墓誌,僅載其事。
呂許公在相位,以郊禮特加司空,力辭不拜。既病,歸政事,仁宗眷之猶厚,乃復除司空平章軍國重事,三五日一造朝,有大事及邊機,許宰執就第咨訪,前無是比也。元祐初,晦叔辭位,遂用故事,以文潞公平章重事,而晦叔亦拜司空平章事,遂踐世官,尤爲盛事。
《禹貢》導漾東流爲漢,又東爲滄浪之水。滄浪,地名,非水名也。孔氏謂漢水別流在荊州者。《孟子》記《孺子之歌》所謂「滄浪之水,可以濯纓」者,屈原《楚辭》亦載之,此正楚人之辭。蘇子美卜居吳下,前有積水,即吳王僚開以爲池者,作亭其上,名之曰滄浪。雖意取濯纓,然似以滄浪爲水渺彌之狀,不以爲地名,則失之矣。滄浪猶言嶓冢桐柏也,今不言水而直曰嶓冢桐柏,可乎?大抵《禹貢》水之正名而不可單舉者,則以水足之,黑水、弱水、灃水之類是也;非水之正名而因以爲名,則以水別之,滄浪之水是也。沇水伏流至濟而始見,沇亦地名,可名以濟,不可名以沇,故亦謂之沇水。乃知聖言一字,未嘗無法也。
桑欽爲《水經》,載天下水甚詳,而兩淛獨略。淛江謂之漸江,出三天子都,欽北人,未嘗至東南,但取《山海經》爲證爾。《山海經》三天子都在彭澤,安得至此?今錢塘江乃北江之下流,雖自彭澤來,蓋眾江所會,不應獨取此一水爲名。余意「漸」字即「淛」字,欽誤分爲二名。酈元註引《地理志》,淛江出丹陽黟南蠻中者是已,即今自分水縣出桐廬號歙港者,與衢婺之溪合而過富陽以入大江。大江自西來,此江自東來,皆會於錢塘,然後南趨於海。然淛江不見於《禹貢》,以錢塘江爲淛江,始見於《秦紀》,而衢婺諸水與苕霅兩溪等,不見於《水經》者甚多,豈以小遺之,抑不及知耶?余守錢塘,嘗取兩路山水證其名實,質諸耆老,頗得其詳,欲使好事類爲一書,以補桑、酈之闕,會兵亂,不及成也。
顏魯公《吳興地》記烏程縣境有顓頊冢。《圖經》云,晉初衡山見顓頊冢,有營丘圖。衡山在州之東南,《春秋傳》所謂楚子伐吳,克鳩茲至於衡山者也,今謂之橫山。或疑顓頊都帝丘,今濮州,是無緣冢在此。古今流傳,雖不可盡信,然舜葬蒼梧,禹葬會稽,何必其都耶?今州之西南有杼山,亦隸烏程,其旁有夏駕山王村,相傳以爲夏杼巡狩所至。杼,夏之七王也。禹葬會稽,則杼之至此,固無足怪,庸俗之言,未可爲全無據也。越王勾踐本禹之後,蓋吳越在夏,皆中國地。其後習於用夷,故商周之間,變而爲夷,豈真夷狄也哉!六合之大,自開闢以來,叠爲華夷,不知其幾變。如幽燕故壤,淪陷不滿二百年,已不復名爲中國矣,而閩、廣、隴、蜀列爲郡縣者,亦安知秦漢之前,皆夷狄耶?
三江既入,震澤底定。孔氏以太湖爲震澤,而不名三江,意若以北江、中江與南江爲三江,在荊州之分,漢沱參流則別爲三;在揚州之分,因入於海則合於一。所謂北江者,今丹陽而下,錢塘皆是也。孔氏本未嘗至吳,故其解北江,以爲自彭蠡江分爲三,入震澤爲北江入海,不知北江本與震澤相通,以太湖爲震澤亦非是。《周官》:九州有澤藪,有川有浸。揚州澤藪爲具區,其浸爲五湖。既以具區爲澤藪,則震澤即具區也。太湖乃五湖之總名耳。凡言藪者,皆人資以爲利,故曰藪,以富得名,而浸則但水之所鐘也。今平望八尺震澤之間水彌漫而極淺,與太湖相接而非太湖,自是入於太湖,自太湖入於海,雖淺而彌漫,故積潦暴至,無以泄之,則溢而害田,所以謂之震,猶言三川皆震者。然蒲魚蓮芡之利,人所資者甚廣,亦或可堤而爲田,與太湖異,所以謂之澤藪。他州之澤無水暴至之患,則爲一名而已。而具區與三江通塞爲利害,故二名以別之。《禹貢》方以既定爲義,是以言震澤而不言具區,此非吳越之人不知,而先儒皆北人,但據文爲說,宜其顯然失之地裏而不悟也。
三江與震澤相通者,或泄震澤而入海,或合震澤而入海。其一爲吳松江固無疑矣,其二不可名。今青龍、華亭、昆山、常熟,皆有江通海,與震澤連,意必在其間。韋昭言浙江、浦陽松江者,其妄固不待較,而王氏言入者,亦不可爲入海。凡言入於渭、入於河,皆由之以往,言其終也。三江既自爲別,水非有所從來。前既未嘗言入於海,不得直言入,烏知入之爲入海?但文適同耳。當如既陂、既澤、既導、既瀦之類,各就其本水言之。既入,若言由地中行也。凡傍海之江皆狹,非大江比。海水兩潮相往來,始至而悍激,則與沙俱至。既退而緩,則留其沙而水獨返,故不過三五歲,既淤浸障塞。水不入於江,則不能通於海,知澤受之而爲害。若江水自由地中行,各分而入海,震澤安得有決溢耶?
侯公說項羽事,《漢書》載本末不甚詳。高祖以口舌遠之,誠難能矣,然世或恨其太寡恩。余家有漢金卿侯長君碑云:「諱成,字伯盛,山陽防人。漢之興也,侯公納策濟太上皇於鴻溝之阨,謚安國君。曾孫輔封明統侯。光武中興,玄孫霸爲大司徒,封於陵侯,枝葉繁盛。或家河隨,或邑山澤。」然後知高祖所以待侯公者亦不薄,唯不用之而已。漢初群臣未有封侯者,一時有功,皆旋賜之美名,號曰君,有食邑。婁敬封奉春君,富貴衣食之。蓋所以待君子小人者不以私恩,皆高祖所以能取天下也。其傳至曾孫而得侯,尚高祖之遺意耶。《後漢·侯霸傳》,河南密人,不言爲侯公後,但雲族父淵。元帝時宦者佐石顯等領中書,號太常侍,霸以其仕爲太子舍人,蓋史之闕也。漢之遺事,古書無復可見,而偶得於此,知藏碑不爲無補也。
高祖終身不見侯公固善,然史不當遂沒其事。劉原甫嘗代侯公說項羽辭,其文甚美。原甫蓋精於西漢者也,然吾嘗謂太公、呂後在羽軍中二年,以兵相攻,遂一勝一負,略相當,高祖泰然示之,若不急於太公者。廣武之役,方數之十罪,雖欲烹太公而不顧,此豈真忘其父哉!知羽未有勝我之策,而我有滅羽之計,羽必不敢害太公也。及殺龍且,梟塞王欣,分韓信、彭越、黥布以王關東,厚撫軍士以收四方之心,形勢已成,羽寡援食盡,故以中分天下啖之,蓋察其爲人仁柔而貪。仁柔則難於輕我,貪則利於分天下。其謀一定,然後遣使,一不中而再,其於太公殆直取之耳。侯公亦會是成功也。然茍非其人,亦不能成其意,此陸賈所以不能,而侯公能之也。漢初從高祖者,又有肅公、薛公、樅公,史皆失其名,知高祖之養士以待緩急之用者,非一途也。
東漢鄭均致仕,章帝賜尚書祿終身,時號白衣尚書,則漢致仕無祿也。唐制亦然,而時有特給者。
本朝宰相以三師致仕者,元豐以前惟三人:趙韓王太師、張鄧公太傅、王魏公太保。元豐末,文潞公始以太師繼之。
範蜀公素不飲酒,又詆佛教。在許下與韓持國兄弟往還,而諸韓皆崇此二事。每燕集,蜀公未嘗不與極飲盡歡,少間則必以談禪相勉,蜀公頗病之。蘇子瞻時在黃州,乃以書問救之當以何術,曰:「曲蘗有毒,平地生出醉鄉;土偶作祟,眼前妄見佛國。」子瞻報之曰:「請公試觀能惑之性,何自而生,欲救之心,作何形相,此猶不立,彼復何依?正恐黃面瞿曇,亦須斂衽,況學之者耶?」意亦將有以曉公,而公終不領,亦可見其篤信自守,不肯奪於外物也。子瞻此書不載於集。
蘇子瞻元豐間赴詔獄,與其長子邁俱行。與之期,送食惟菜與肉,有不測,則徹二物而送以魚。使伺外間以爲候,邁謹守。逾月,忽糧盡,出謀於陳留,委其一親戚代送,而忘語其約。親戚偶得魚鲊送之,不兼他物,子瞻大駭,知不免,將以祈哀於上,而無以自達,乃作二詩寄子由,祝獄吏致之,蓋意獄吏不敢隱,則必以聞。已而果然,神宗初固無殺意,見詩益動心,自是遂益欲從寬釋,凡爲深文者,皆拒之。二詩不載集中,今附於此:「柏臺霜氣夜淒淒,風動瑯珰月向低。夢繞雲山心似鹿,魂飛湯火命如雞。額中犀角真吾子,身後牛衣愧老妻。他日神遊定何所,桐鄉知葬浙江西。」「聖主如天萬物春,小臣愚暗自亡身。百年未了須還債,十口無家更累人。是處青山可藏骨,他時夜雨獨傷神。與君世世爲兄弟,更結來生未了因。」
北苑茶正所產爲曾坑,謂之正焙;非曾坑爲沙溪,謂之外焙。二地相去不遠,而茶種懸絕。沙溪色白過於曾坑,但味短而微澀,識茶者一啜,如別涇渭也。余始疑地氣土宜不應頓異如此,及來山中,每開闢徑路,刳治巖竇,有尋丈之間土色各殊,肥瘠、緊緩、燥潤,亦從而不同。並植兩木於數步之間,封培灌溉略等,而生死豐瘁如二物者,然後知事不經見,不可必信也。草茶極品惟雙井、顧渚,亦不過各有數畝。雙井在分寧縣,其地屬黃氏魯直家也。元祐間,魯直力推賞於京師,旅人交致之,然歲僅得一二斤爾。顧渚在長興縣,所謂吉祥寺也,其半爲今劉侍郎希範家所有。兩地所產,歲亦止五六斤。近歲寺僧求之者多,不暇精擇,不及劉氏遠甚。余歲求於劉氏,過半斤則不復佳。蓋茶味雖均,其精者在嫩芽,取其初萌如雀舌者,謂之槍;稍敷而爲葉者,謂之旗。旗非所貴,不得已取一槍一旗猶可,過是則老矣。此所以爲難得也。
柳公權記青州石末研墨易冷,字或爲汵。凡頑石捍堅,磨墨者用力太過而疾,則兩剛相拒,必熱而沬起,俗言「磨墨如病兒,把筆如壯夫」,又云「磨墨如病風手」,皆貴其輕也。冷與汵二義不相遠。石末本瓦研,極不佳,至今青州有之。唐中世未甚知有端歙石,當是以瓦質不堅,磨墨無沬耳。物性相制,固有不可知者。今或急於磨墨而沫起,殆纏筆不可作字,但取耳中塞一粟許投之,不過一蕞,磨即不復見。頃墨工王湍言此,試之果然,書幾間,亦不可不知此。
賜告予告,孟康解《漢書》以爲休假之名,非也。告者以假告於上,從之而或賜或予,故因謂之告。左氏言韓獻子告老,豈亦假耶?顏師古以爲請謁之言,是也。然謂謝病謝事亦爲告,則非是。謝者,置其事與言病而去爾。古文皆相因爲義,自可以爲意通,而說者每鑿而附會,是以愈傳而愈失也。
婦人以姓爲稱,故周之諸女皆言姬,猶宋言子,齊言姜也。自漢以來不復辨,類以爲婦人之名,故《史記》言高祖居山東好美姬,《漢書·外戚傳》雲所幸姬戚夫人之類,固已失矣。註《漢書》者,見其言薄姬、虞姬、戚姬、唐姬等,皆妾而非後,則又以爲眾妾之稱。近世言妾者遂皆爲姬,事之流傳失實,每如是。今謂宗女爲姬,亦因《詩》言王姬之誤也。
俗言「忍事敵災星」,此司空表聖詩也。表聖《休休亭記》,自言嘗爲匪人所辱,宜以耐辱自警,因號耐辱居士,蓋指柳璨,豈白馬之禍。璨將爲不利,有不得已而忍辱以免者,故爲是言耶。《表聖傳》見《五代舊史·梁書》,蓋其卒在唐亡後也。然絕不能明其大節,至謂躁進矜伐,爲端士所鄙。昭宗反正,召爲兵部侍郎,謂己當爲宰輔,爲時要所抑,憤而謝病去。世之毀譽,相反如此。如表聖出處用心,而不見知於當世,猶至是乎。王元之爲五代闕文,始力爲之辨。方元之時,去五代尚未遠,蓋猶有所傳聞。今《唐新書》所載,大抵多取於元之,故知君子但強於爲善,是非之公要有不能終亂者,其久而必定也。
樂君,達州人,生巴峽間,不甚與中州士人相接,狀極質野,而博學純至,先君少師特愛重之,故遣吾聽讀。今吾尚略能記六經,皆樂君口授也。家貧甚,不自經理,有一妻、二兒、一跛婢,聚徒城西,草廬三間,以其二處諸生,而妻子居其一。樂易坦率多嬉笑,未嘗見其怒。一日過午未飯,妻使跛婢告米竭。樂君曰:「少忍,會當有餉者。」妻不勝忿,忽自屏間躍出,取按上簡擊其首。樂君袒而走,仆於舍下,群兒環笑,掖起之。已而先君適送米三斗,樂君徐告其妻曰:「果不欺汝。饑甚,幸速炊。」俯仰如昨日,幾五十年矣。每旦起,分授群兒經,口誦數百過不倦。少間,必曳履慢聲抑揚,吟諷不絕。躡其後聽之,則延篤之書也。群兒或竊效靳侮之,亦不怒。喜作詩,有數百篇。先君時爲司理,猶記其相贈一聯云:「末路清談得陶令,他時陰德頌於公。」又《寄故人》云:「夜半夢回孤月滿,雨余目斷太虛寬。」先君數稱賞之,今老書生未有其比也。
往時南饌未通,京師無有能斫鲙者,以爲珍味。梅聖俞家有老婢,獨能爲之。歐陽文忠公、劉原甫諸人每思食鲙,必提魚往過聖俞,聖俞得鲙材,必儲以速諸人,故集中有《買鯽魚八九尾,尚鮮活,永叔許相過,留以給膳》、又《蔡仲謀遺鯽魚十六尾,余憶在襄城時獲此魚,留以遲永叔》等數篇。一日,蔡州會客,食雞頭,因論古今嗜好不同,及屈到嗜芰、曾晳嗜羊棗等事。忽有言歐陽文忠嗜鯽魚者,問其故,舉前數題曰:「見《梅聖俞集》。」坐客皆絕倒。
元豐間,淮浙士人以疾不仕,因以行義聞鄉里者二人:楚州徐積仲車、蘇州朱長文伯原。仲車以聾,伯原以跛,其初皆舉進士,既病乃不復出。近臣多薦之,因得爲州教授,食其祿,不限以任。伯原,吾鄉里,其居在吾黃牛坊第之前,有園宅幽勝,號樂圃,與樞密子中尤厚善。紹聖間,力起爲太學博士,遷秘書省正字卒。仲車貧甚,事母至孝,父早棄家,不知所終,乃盡力於母,既死,圖其像,日祭之,飲食皆持匕箸舉進於像上若食之者,像率淋漓沾汙。父名石,每行山間或庭宇,遇有石,輒躍以過,偶誤踐,必嗚咽流涕。好作詩,頗豪怪,日未嘗輟,有六千餘篇。每客至,不暇見,必辭以作詩忙,終於家。蘇子瞻往來淮甸,亦致禮,以爲獨行君子也。
錢塘西湖舊多好事僧,往往喜作詩,其最知名者,熙寧間有清順、可久二人。順字怡然,久字逸老,其徒稱順怡然、久逸老。所居皆湖山勝處,而清約介靜,不妄與人交。無大故不至城市,士大夫多往就見。時有饋之米者,所取不過數斗,以瓶貯置幾上,日取其三二合食之。雖蔬茹亦不常有,故人尤重之。其後有道潛,初無能,但從文士往來,竊其緒余,並緣以見當世名士,遂以口舌論說時事,譏評人物,因見推稱。同時有思聰者,亦似之,而詩差優。近歲江西有祖可、惠洪二人。祖可詩學韋蘇州,優此數人。惠洪傳黃魯直法,亦有可喜,而不能無道潛之過。祖可病癩死。思聰,宣和中棄其學,爲黃冠,又從而得官。道潛、惠洪,皆坐累編置。風俗之變,雖此曹亦然。如順、久,未易得也。
孫樞密固人物方重,氣貌純古,亦以至誠厚德名天下。熙寧間,神宗以東宮舊僚托腹心,每事必密詢之。雖數有鯁論,而終不自暴於外。言一定,不復易,雖一日數返,守一辭不爲多言。其子樸嘗爲人道其家庭之言曰:「爲人當以聖賢爲師,則從容出於道德。若急於名譽,老死亦安一節,不足學。」故秉政於元豐、元祐間,皆未嘗不爲士大夫所推尊,而訖不見驚世駭俗之事。其名四子,長即樸,次名曰雍、曰野、曰戇,可見其志也。
居高山者,常患無水。京口甘露、吳下靈巖,皆聚徒數百人,而沽水於下,有不勝其勞者。今道場山亦無水,以汙池積雨水供濯溉,不得已則飲之。人無食猶可,水不可一日闕,但有水者,不知其爲重爾。吾居東西兩泉,西泉發於山足,蓊然淡而不流,其來若不甚壯,匯而爲沼,才盈丈,溢其餘流於外。吾家內外幾百口,汲者繼踵,終日不能耗一寸。東泉亦在山足,而伏流決爲澗,經碧淋池,然後會大澗而出,傍澗之人取以灌園者,皆此水也。其發於上以供吾飲,亦才五尺。兩泉皆極甘,不減惠山,而東泉尤冽,盛夏可冰齒,非烹茶、釀酒,不常取。今歲夏不雨幾四十日,熱甚,草木枯槁,山石皆可薰灼人。凡山前諸澗悉斷流,有井者不能供十夫一日之用,獨吾兩泉略不加損。平居無水者,既患不能得水,有水而易涸者,方其有時,又以爲常而不貴。今吾泉乃特見眾艱於得水之時,故居者始知其利,蓋近於有常德者,天固使吾有是居也哉!
李亙,字可久,兗州人,舉進士,少好學,通曉世事。吾識之最早,知其卓然必有立者。吾守許昌,一旦冒大雪,自兗來見,留十日而去,未嘗及世事,惟取古人出處所難明者,質疑於余。後爲南京寧陵丞,徐丞相擇之作尹,特愛之。及擇之當國,寖用爲郎官。建炎末,虜犯淮南,亙不及避地,久之不相聞。有言亙已屈節於劉豫者,余深以爲不然。既而聞爲豫守南京,且遷大名留守,余雖悵然,然念亙終必不忍至此。今春徐度自臨安來,雲見其鄉人云,亙謀歸本朝,已爲豫族誅矣,不覺爲流涕,乃知余信之爲不謬。亙有知慮,見事速,此其間委折,必有可言者,恨知之未詳也。
趙俊,字德進,南京人,與余爲同年生。余自榜下不相聞,守南京始再見之。官朝奉郎,新作小廬,在城北。杜門,雖鄉里不妄交。劉器之無恙時,居河南,暇時獨一過之。徐擇之於鄉人最厚,亦善俊。及爲丞相,鄉人多隨其材見用,俊未嘗往求,擇之亦忘之,獨不得官。建炎末,金將南牧,或勸之避地。俊曰:「但固吾所守爾,死生命也,避將何之?」衣冠奔踣於道者相繼,俊晏然安其居,卒不動。劉豫僭號,起爲虞部員外郎,辭疾不受。以告畀其家,卒卻之。如是再三,豫亦不復強。凡家書文字,一不用豫僭號,但書甲子。後三年死,此亦徐度雲。自兵興以來,常恨未見以大節名世者,在建康得一人,曰通判府事楊邦乂,嘗表諸朝,得謚而立廟祀。今又聞亙與俊,皆故人,蓋可尚世,猶未有能少發明之者,他日當求其事,各爲之作傳。
蔣侍郎堂家藏楊文公與王魏公一帖,用半幅紙,有折痕。記其略云:「昨夜有進士蔣堂,攜所作文來,極可喜,不敢不布聞。謹封拜呈。」後有蘇子瞻跋云:「夜得一士,旦而告人,察其情,若喜而不寐者。」蔣氏不知何從得之,在其孫彜處也。世言文公爲魏公客,公經國大謀,人所不知者,獨文公得與觀。此帖不特見文公好賢樂士之急,且得一士必亟告之,其補於公者亦固多矣。片紙折封,尤見前人至誠相與,簡易平實,不爲虛文,安得復有隱情不盡,不得已而茍從者,皆可爲後法也。
房次律爲宰相當中原始亂時,雖無大功,亦無甚顯過。罷黜蓋非其罪,一跌不振,遂至於死,世多哀之。此固不幸,然吾謂陳濤之敗,亦足以取此。杜子美《悲陳陶》云:「孟冬十郡良家子,血作陳陶澤中水。野曠天青無戰塵,四萬義軍同日死。」哀哉!此豈細事乎?用兵成敗,固不可全責主將,要之非所長而強爲之,勝乃其幸,敗者必至之理,與故殺之無異也。次律之志,豈不欲勝而強非其長,則此四萬人之死,其誰當之乎?顧一跌猶未足償。陸機河橋之役,不戰而潰者二十餘萬人,固未必皆死,死者亦多矣。訟其冤者,孰不切齒孟玖,然不知是時機何所自信,而敢遽當此任,師敗七里澗,死者如積,澗水爲不流。微孟玖,機將何以處乎?吾老出入兵間,未嘗秋毫敢言嘗試之意,蓋嘗謂陸機河橋之役、房琯陳陶之戰,皆可爲書生輕信兵者之戒,不謂當時是非當否也。
兵興以來,盜賊邊騎所及無噍類,有先期奔避伏匿山谷林莽間者,或幸以免。忽繈負嬰兒啼聲聞於外,亦因得其處。於是避賊之人,凡嬰兒未解事、不可戒語者,率棄之道旁以去,累累相望。有教之爲綿毬,隨兒大小爲之,縛置口中,略使滿口而不閉氣。或有力更預畜甘草末,臨系時量以水漬,使咀味,兒口中有物,自不能作聲,而綿軟不傷兒口。或鏤板以揭饒州道上。己酉冬,敵自江西犯饒信,所在居民皆空城去,顛仆流離道上,而嬰兒得此全活者甚多。
三十年間,士大夫多以諱不言兵爲賢,蓋矯前日好興邊事之弊。此雖仁人用心,然坐是四方兵備縱弛不復振,器械刓朽,教場鞠爲蔬圃。吾在許昌親見之,意頗不以爲然。兵但不可輕用,豈當並其備廢之哉!乃爲新作甲仗庫,督掌兵官復教場,以日閱習。一日,王幼安見過,曰:「公不聞邢和叔乎?非時入甲仗庫檢察,有密啟之者,遂坐謫。」吾時中朝不相喜者甚眾,因懼而止。後聞有欲以危語中吾者,偶不得,此亦天也。然自金人暴起,東南州郡類以兵不足用,且無器甲,望風而潰者皆是。恨吾前日之志不終,然是時吾雖欲忘身爲之,不過得罪,終亦必無補也。
孔孟皆力詆願人,余少不能了,以爲居之似忠信,行之似廉潔,終愈於不爲忠信廉潔之人,何傷乎而疾之深也。既泛觀古今君子小人情偽之際,然後知聖賢之言不徒發也。彼不爲忠信廉潔者,其惡不過其身。人既曉然知之,則是非亦不足爲之惑。乃非其情而矯爲之,則名實顛倒,內外相反,茍用以濟其奸,何所不可爲!方孔孟時,先王遺風余澤未遠,猶有能察而知之者,所憂特賊德而已。後世先王之道知者無幾,不幸染其習而勿悟,則將舉世從之,《莊子》所謂「小惑易方,大惑易性」者,其爲患豈勝言乎!
子貢問曰:「鄉人皆好之,何如?」子曰:「未可也。」「鄉人皆惡之,何如?」子曰:「未可也。不如鄉人之善者好之,其不善者惡之。一鄉之人未必皆善,亦未必皆不善。今無別於善惡而皆好之,非鄉原乎?」若反此,不幸非其罪而不善者惡之,則孟子所謂「自反而仁與禮者,雖以爲禽獸可也」。若善者亦惡之,則不可矣,故君子不畏不善人之所惡,而貴善人之所好,兩者各當其分,則何擇於好惡哉?然惟仁者能好人、能惡人,則好惡非仁者,未易得其正,亦必自知者明,自反者審,然後不爲外之好惡所奪也。
閱所曝碑冊,見李邕所作《張柬之碑》,讀之偶終篇。五王與劉幽求等皆有社稷大功,然五王沈勇忠烈,非幽求輩險譎貪權、偶能濟事者比。其間桓彥範與柬之尤奇材,可與姚崇相先後,蓋皆本於學術,然其不幸智不及薛季昶敬暉,不能自免於禍,亦坐書生習氣,仁而不能斷也。幽求能勸彥範誅三思,非有以過二人,正以其一於前,無所顧避爾。柬之、彥範既欲成此,又欲全彼,其志豈不哀哉!然天下事要有不得已者,勢必不能兩立。若以柬之、彥範之材,而輔之幽求之決,豈特卒保其身,安得更有景龍事乎?世言廢幽求等,坐姚崇不喜,非崇不能容,乃所以全之也。村校中教小兒誦詩,多有「心爲明時盡,君門尚不容。田園迷徑路,歸去欲何從」一篇,初不知誰作。大觀間三館曝書,昭文庫壁間有敝篋,置書數十冊,蠹爛幾不可讀。發其一,曰《玉堂新集》,載此篇,乃幽求《詠懷》作也。豈非遷杭、郴州刺史時耶?然幽求豈是安田園者,姑懟而云爾。
故事,制科必先用從官二人,舉上其所爲文五十篇,考於學士院,中選而後召試。得召者不過三之一,惟歐陽文忠公爲學士時,所薦皆天下名士,無有不在高選者,蘇子瞻兄弟、李中書邦直、孫翰林巨源是也,世遂稱歐陽善舉賢良。程試既不過策論,故所上文,亦以策論中半,然多未免猶爲場屋文辭,惟孫巨源直指當世弊事,列其條目,援據祖宗源流本末,質以故事,反覆論說,皆可施行,無一辭虛說。韓魏公一見曰:「慟哭泣涕論天下事,其今之賈誼乎?」時方爲於潛縣令,會以期喪,不及試。免喪,魏公猶當國,即用爲崇文館編校書籍,遂見進用,不復更外任,蓋猶愈於正登科也。
李育,字仲蒙,吳人。馮當世榜第四人登第,能爲詩,性高簡,故官不甚顯,亦少知之者。與外大父晁公善,尤愛其詩。先君嘗得其親書《飛騎橋》一篇於晁公,字畫亦清麗,以爲珍玩。《吳志》孫權征合肥,爲魏將張遼所襲,乘駿馬上津橋,橋板撤丈餘,超度得免,故以名橋,今在廬州境中。詩本後亡去,略追記之,附於此:「魏人野戰如鷹揚,吳人水戰如龍驤。氣吞魏王惟吳王,建旗敢到新城旁。霸主心當萬夫敵,麾下倉皇無羽翼。途窮事變接短兵,生死之間不容息。馬奔津橋橋半撤,洶洶有聲如地裂。蛟怒橫飛秋水空,鶚驚徑度秋雲缺。奮迅金羈汗沾臆,濟主艱難天借力。艱難始是報主時,平日主君須愛惜。」此詩五七歲時先君口授,小兒識之。
錢塘西湖、建康鐘山,皆士大夫願遊而不獲者。仕宦適至,未有不厭足所欲。兩郡餘皆辱居之。在錢塘十月,適敵犯京師,信息未通,日望望涕泣,引首北向,何暇顧其他,僅以祈晴一至天竺而已。建康亦留半歲,正當冬春之間,出師待敵,寢食且廢。鐘山雖兵火殘破之余,形勢故在,六朝遺跡故事,班班猶可數,城中但見屹然在側爾。而少從先君入峽,瞿塘、灩滪、高唐、白帝城,皆天下絕險奇異,乃一一縱觀,至今猶歷歷在目。晚往來浙東七里瀨、金華三洞諸勝處,每至輒留數日,非興盡不歸。乃知山林丘壑亦各有分,非軒冕者所可常得,天固付之山人野老也。
上所好惡,固不可不慎,況於取士?神童本不專在誦書,初亦不以爲常科,適有則舉之爾,故可因之以得異材。觀元獻不以素所習題自隱,文公不以一賦適成自幸,童子如此,他日豈有不成大器者乎!大觀行三舍法,至政和初,小人規時好者謬言學校作成人材已能如三代,乃以童子能誦書者爲小子有造,此殆近俳,而執事者樂聞之。凡有以聞,悉命之官,以成其說。故下俚庸俗之父兄幸於茍得,每苦其子弟以爲市,此豈復更有人材哉!宣和末,余在蔡與許,見江外以童子入貢者數輩,率以老書生挾二三人,持狀立庭下求試,與倡優經過而獻藝略等。初亦怪抱之,使升堂坐定問之,乃志在得公廚數十千爲路費爾,爲之悵然。後或聞有得官者,今莫知皆安在,理固然也。
景修與吾同爲郎,夜宿尚書新省之祠曹廳,步月庭下,爲吾言:往嘗以九月望夜道錢塘,與詩僧可久泛西湖,至孤山已夜分。是歲早寒,月色正中,湖面渺然如镕銀,傍山松檜參天,露下葉間嶷嶷皆有光。微風動,湖水晃漾,與林葉相射。可久清臒,苦吟坐中,淒然不勝寒,索衣無所有,空米囊覆其背,爲平生得此無幾。吾爲作詩記之云:「霜風獵獵將寒威,林下山僧見亦稀。怪得吟詩無俗語,十年肝鬲湛寒輝。」此景暑中想像,亦可一灑然也。
讀書而不應舉則已矣,讀書而應舉,應舉而望登科,登科而仕,仕而以敘進,茍不違道於義,皆無不可也。而世有一種人,既仕而得祿,反嘐嘐然以不仕爲高,若欲棄之者,此豈其情也哉!故其經營有甚於欲仕,或不得間而入,或故爲小異以去,因以遲留,往往遂竊名以得美官而不辭,世終不寤也。有言窮書生不識饅頭,計無從得。一日,見市肆有列而鬻者,輒大呼仆地,主人驚問,曰:「吾畏饅頭。」主人曰:「安有是理?」乃設饅頭百許枚,空室閉之,徐伺於外,寂不聞聲,穴壁窺之,則以手搏撮食者過半矣。亟開門詰其然,曰:「吾見此,忽自不畏。」主人知其紿,怒而叱曰:「若尚有畏乎?」曰:「有。猶畏臘茶兩碗爾。」此豈求不仕者也。
東林去吾山東南五十餘里,沈氏世爲著姓。元豐間有名思者,字東老,家頗藏書,喜賓客。東林當錢塘往來之沖,故士大夫與遊客勝士聞其好事,必過之,沈亦應接不倦。嘗有布裘青巾稱回山人,風神超邁,與之飲,終日不醉。薄暮,取食余石榴皮,書詩一絕壁間曰:「西鄰已富憂不足,東老雖貧樂有餘。白酒釀來緣好客,黃金散盡爲收書。」即長揖出門,越石橋而去,追躡之,已不見,意其爲呂洞賓也。當時名士多和其詩傳於世。蘇子瞻爲杭州通判,亦和,用韓退之《毛穎傳》事云:「至用榴皮緣底事,中書君豈不中書。」雖以紀實,意亦有在也。
橘極難種,吾居山十年,凡三種而三槁死。其初移栽,皆三四尺餘,一歲便結實,累然可愛。未幾,偶歲大寒,多雪,即立槁。雖厚以苫覆草擁,不能救也。蓋性極畏寒,而吾居在山之半,又面北,多北風,與平地氣候絕不同。山前梅花及桃李等,率常先開半月,蓋五七之間如此。今吳中橘亦惟洞庭東西兩山最盛,他處好事者園圃僅有之,不若洞庭人以爲業也。凡橘一畝,比田一畝利數倍,而培治之功亦數倍於田。橘下之土幾於用篩,未嘗少以瓦甓雜之。田自種至刈,不過一二耘,而橘終歲耘無時,不使見纖草。地必面南,爲屬級次第使受日,每歲大寒,則於上風焚糞壤以溫之。「吾不如老圃」,信有之矣。
吾居雖略備,然材植不甚堅壯,度不過可支三十年即一易。人生不能無役,閑中種木,亦是一適。今山之松已多矣,地既皆辟,當歲益種松一千,桐、杉各三百,竹凡見隙地皆植之。盡五年而止,可更有松五千,桐、杉各千五百。三十年後,使居者視吾室敝,則伐而新之。竹但取其風霜毀折與侵道妨行者,可不外求而足。今歲積益,與此山竹無慮增數千竿,松杉生不滿三尺者,處處有之。桐子已實,伺其墜,多畜之。冬春之間,當與汝曹日策杖山行自課,擇仆之健而願者兩人供役,吾不爲無事矣。然此居竟何有,吾年六十猶思預植良材爲後計。柳子厚詩云:「晚學壽張樊敬侯,種漆南園待成器。」使子厚在,寧免一笑耶?
人之操行,莫先於無偽,能不爲偽,雖小善亦有可觀。其積累之,必可成其大。茍出於偽,雖有甚善,不特久之終不能欺人,亦必自有怠而自不能掩者。吾涉世久,閱此類多矣。彼方作爲大言以掠美,牽率矯厲之行以誇眾,孰不能竊取須臾之譽?或因以得利,然外雖未知,未有不先爲奴婢,窺其後而竊笑者。雖欲久可乎?今吾父子相處,固自閨門之內,而賓客之從吾遊者,未嘗不朝夕左右入吾室,而並吾席也,吾固無善可稱,然終日之言,茍有一毫相戾,何獨有愧鄉黨居鄰,尚能厭服汝曹之心哉!嘗記歐陽文忠與其弟侄書有云:「凡人勉強於外,何所不至,惟考之其私,乃見真偽。」此非其家人無與知者,可書諸紳也。
《晉史》言王逸少性愛鵝,世皆然之。人之好尚,固各有所僻,未易以一概論。如崔鉉喜看水牛鬥之類,此有何好,然而亦必與性相近類者。逸少風度超然,何取於鵝?張素正嘗云:「善書者貴指實掌虛,腕運而手不知。鵝頸有腕法,儻在是耶?今鵝千百爲群,其間必自有特異者。畜牧人皆能辨,人即貴售之以爲種,蓋物各有出其類者。逸少即意有所寓,因又賞其善者也。」正素能書,識古人行筆意,其言似有理。
司空,國史有傳,其大節略已備矣,而平生出處每章奏論事,見於謀國者,遺落甚多。先大父太師兄弟三人,皆以司空蔭入官,至老不敢忘也。吾少時,猶記太師有親書其遺事一卷三十四條,今莫知本安在。本院子孫既微,大觀末,吾嘗從求家集及手書稿草,猶得五六十卷,意欲爲論次及作家傳,久之不能成。喪亂以來,圖籍零落,今歲曝書追尋,尚有前日之半,喜不自禁。稍涼,筆研可親,終當成此誌,亦欲使汝曹知吾門內,先此立朝者卓卓如是,非如乃翁猥退無能也。
韓退之作《毛穎傳》,此本南朝俳諧文《驢九錫》、《雞九錫》之類,而小變之耳。俳諧文雖出於戲,實以譏切當世封爵之濫,而退之所致意,亦正在「中書君老不任事,今不中書」等數語,不徒作也。文章最忌祖襲,此體但可一試之耳。下《邳侯傳》世已疑非退之作,而後世乃因緣換仿不已,司空圖作《容成侯傳》,其後又有《松滋侯傳》。近歲溫陶君、黃甘、綠吉、江瑤柱、萬石君傳,紛然不勝其多,至有托之蘇子瞻者,妄庸之徒,遂爭信之。子瞻豈若是之陋耶?中間惟杜仲一傳,雜藥名爲之,其制差異,或以爲子瞻在黃州時出奇以戲客,而不以自名。余嘗問蘇氏諸子,亦以爲非是。然此非玩侮遊衍有餘於文者,不能爲也。
神仙出沒人間,不得爲無有,但區區求遇其人而學之者,皆妄人也。神仙本出於人,孰不可爲?不先求己之仙而待人以爲仙,理豈有是乎!今鄉里之善人,見不善人且恥與之接矣,安有神仙而輕求於妄人者?古今言嘗遇仙必天下第一等人,顧未必皆授以道,然或前告人以禍福,使有所避就,或付之藥餌,使壽考康強,非見之也,彼自以類求耳。唐人多言顏魯公爲神仙,近世傳歐陽文忠公、韓魏公皆爲仙,此復何疑哉!
漢末五斗米道出於張陵,今世所謂張天師者也。凡受道者,出五斗米,故云五斗米道,亦謂之「米賊」,與張角略相同。張魯蓋陵之孫,然其法本以誠信不欺詐爲本,而魯爲劉焉督義司馬,因與別部司馬張修共擊漢中太守蘇固,遂襲殺修而奪其兵,惡在其不欺詐耶?王逸少父子素奉此道,逸少人物高勝,必非惑於妖妄者,其用意故不可知。然盧循入會稽,其子凝之爲太守,以入靜室求鬼兵不設備,遂爲循屠其家,亦可見矣。
孟子言「烏是何言」也,烏,蓋齊魯發語不然之辭,至今用之,作鼻音,亦通於汝潁。《漢書》記故人見陳涉,言「夥,涉之爲王耽耽者」,夥,吳楚發語驚大之辭,亦見於今。應劭作禍音,非是,此唇音,與「壞」相近。《公羊》記州公如曹,以齊人語「過我」爲「化我」,今齊人皆以「過」爲「夬」音。歐陽文忠記打音本謫耿切,而舉世訛爲丁雅切,不知今吳越俚人,正以相毆擊爲謫耿音也。
吳越之俗,以五月二十日爲分龍日,不知其何據。前此夏雨時行,雨之所及必廣,自分龍後,則有及有不及,若有命而分之者也。故五六月之間,每雷起雲族,忽然而作,類不過移時,謂之過雲雨。雖三二里間亦不同。或濃雲中見,若尾墜地,蜿蜒屈伸者,亦止雨其一方,謂之龍掛。深山大澤,龍蛇所居,其久而有神,宜有受職者,固無足怪。屋廬林木之間,時有震擊而出,往往有隙穴,見其出入之跡,或曰此龍之懶而匿藏者也。佛老書多言龍行雨甚苦,是以有畏而逃。以是推之,龍之類蓋不一。一雨分役,亦若今人之有官守長貳佐屬,其勤惰材不材,爲之長者,各察而治之耶。
崔唐臣,閩人也,與蘇子容、呂晉叔同學相好。二公先登第,唐臣遂罷舉,久不相聞。嘉祐中,二公在館下,一日,忽見艤舟汴岸,坐於船窗者,唐臣也。亟就見之,邀與歸,不可。問其別後事,曰:「初倒篋中,有錢百千,以其半買此舟,往來江湖間,意所欲往則從之,初不爲定止。以其半居貨,間取其贏以自給,粗足即已,不求有餘,差愈於應舉覓官時也。」二公相顧,太息而去。翌日,自局中還,唐臣有留刺,乃攜酒具再往謁之,則舟已不知所在矣。歸視其刺之末,有細字小詩一絕云:「集仙仙客問生涯,買得魚舟度歲華。案有黃庭尊有酒,少風波處便爲家。」訖不復再見,頃見王仲弓說此。
山林園圃但多種竹,不問其他景物,望之自使人意瀟然。竹之類多,尤可喜者筀竹,蓋色深而葉密。吾始得此山,即散植竹,略有三四千竿,雜眾色有之,意數年後,所向皆竹矣。戊申、己酉間,二浙竹皆結花而死,俗謂之米竹。於是吾所植亦槁盡,今所存,惟介竹數百竿爾。方其初花時,老圃輒能識之,告吾亟盡伐去,存其根,則來歲尚可復生,而余終不忍。至已槁而後伐,則與其根俱朽矣。比雖復補種,而竹種已難得,不能及前五之一,然猶更須三五年,始可望其幹雲蔽日。今日有告余種竹法者,但取大竹,善掘其鞭,無使殘折,從根斷取其三節,就竹林燒其斷處,使無泄氣,種之一年即發細筍,掘去勿存,次年出筍便可及母,此良有理。插柳者燒其上一頭,則抽條倍長;鬻牡丹者,燒其柄或蠟封,即不蔫,蓋一術也,當即試之。然種竹須當五六月,雖烈日無害。小瘁,久之復蘇。世言五月十三日爲竹醉可移,不必此日,凡夏皆可種也。杜子美詩云:「西窗竹影薄,臘月更須栽。」余舊用其言,每以臘月種,無一竿活者,此亦余信書之弊,而見事遲也。
劉惔盛暑見王導,導以腹熨彈棋局,云:「何乃渹。」惔出,人問「王公何如」?惔曰:「未見他異,唯聞吳語。」當謂渹爲冷,吳人語也。今二浙乃無此語。
世以登科爲折桂,此謂郤詵對策東堂,自云「桂林一枝」也,自唐以來用之。溫庭筠詩云:「猶喜故人新折桂,自憐羈客尚飄蓬。」其後以月中有桂,故又謂之月桂。而月中又言有蟾,故又改桂爲蟾,以登科爲登蟾宮。用郤詵事固已可笑,而展轉相訛復爾。然文士亦或沿襲,因之弗悟也。
丁仙現自言及見前朝老樂工,間有優諢及人所不敢言者,不徒爲諧謔,往往因以達下情,故仙現亦時時效之,非爲優戲,則容貌儼然如士大夫。紹聖初,修天津橋,以右司員外郎賈種民董役。種民時以朝服坐道旁,持撾親指麾役工,見者多非笑。一日橋成,尚未通行,仙現適至,素識種民,即訶止之,曰:「吾橋成,未有敢過者,能打一善諢,當使先眾人。」仙現應聲云:「好橋,好橋。」即上馬急趨過。種民以爲非諢,使人亟追之,已不及。久方悟其譏己也。
韓忠獻公罷政事,嘗語康公兄弟以馬伏波論少遊事云:「吾已無及,汝曹他日能如少遊言,爲鄉里善人守墳墓亦足矣。」康公既葬忠獻許昌,仕寖顯。一日,歸省墓下,用王逸少故事,期六十即掛冠歸,以終公誌,爲文自誓。元豐末,謫守鄧州,明年六十,乃具述前語,求致仕,章十上。時裕陵眷康公未衰,苦留之,遣中使喻旨,曰:「先臣有知,見卿宣力國事,當亦必以爲然。」康公猶請不已,乃就易許昌,曰:「可以守墳墓矣。」公不得已拜命,未幾,再入爲相。韓宗武雲。
杜子美詩:「自平宮中呂太一,收珠南海千餘日。近供生犀翡翠稀,復恐征戍干戈密。蠻溪豪族小動搖,世封刺史非時朝。蓬萊殿前諸主將,才如伏波不得驕。」《代宗紀》廣州市舶使呂太一反,逐其節度張休。或疑「宮中」二字恐誤,讀《韋倫傳》,言「宦者呂太一」,是蓋中人爲宮市於嶺南者爾,故稱市舶使。此詩似爲哥舒晃作,太一以廣德二年反,晃大歷八年以循州刺史反,殺嶺南節度使呂崇賁,相去蓋十年。自此詩而上至《青絲》五篇,疑皆失其題,故但以句首語名之,所以讀者多不能遽了。《魏知古傳》復有薦洹水令呂太一,在開元間,與大歷亦相反,此別一人,姓名適同爾。
浙東溪水峻急,多灘石,魚隨水觸石皆死,故有溪無魚。土人率以陂塘養魚,乘春魚初生時,取種於江外,長不過半寸,以木桶置水中,細切草爲食,如食蠶,謂之魚苗。一夫可致數千枚,投於陂塘,不三年,長可盈尺,但水不廣,魚勞而瘠,不能如江湖間美也。《大業雜記》載吳郡送太湖白魚種子,置苑內海中水邊,十餘日即生。其法取魚產子著菇藻上者,刈之,曝幹,亦此之類,但不知既曝幹,安得復生?必別有術。今吳中此法不傳,而太湖白魚實冠天下也。
虎丘山,晉王珣故居。珣嘗爲吳國內史,故與其弟瑉皆卜居吳下。舊傳宅在城內日華裏,今景德寺即是,虎丘乃其外第爾。珣與瑉分東西二宅,本在山前,後舍爲寺,乃號東西寺。今寺乃在山巔,下瞰劍池。父老以爲會昌寺,廢其地歸於民,今爲田者,猶能指其故處。大中寺復,乃遷於上,則非復珣之舊矣。寺之西亦有小院,謂之西庵,蓋但存其名。余大父故廬與景德寺爲鄰,自虜入寇,景德寺皆焚,而虎丘偶獨存,其勝概猶爲吳下第一也。
徐復,所謂沖晦處士者,建州人,初亦舉進士。京房易,世久無通其術者,復嘗遇隱士得之,而雜以六壬遁甲,自筮終身無祿,遂罷舉。范文正公知蘇州,嘗疑夷狄當有變,使復占之。復爲言西方用師,起某年月,盛某年月,天下當騷然,故文正益論邊事及元昊叛,無一不驗者。仁宗聞而召見,問以兵事,曰:「今歲直小過剛失位而不中,惟強君德乃可濟爾。」命以大理評事,不就,賜號而歸。杭州萬松嶺,其故廬也。時林和靖尚無恙,杭州稱二處士。而和靖卒,乃得謚。與復同時者,又有郭京,亦通術數,好言兵而任俠不倫,故不顯。
道家有言三屍,或謂之三彭,以爲人身中皆有是三蟲,能記人過失。至庚申日,乘人睡去而讒之上帝,故學道者至庚申日輒不睡,謂之守庚申,或服藥以殺三蟲。小人之妄誕,有至此者。學道以其教言,則將以積累功行以求升舉也,不求無過,而反惡物之記其過,又且不睡以守,爲藥物以殺之,豈有意於爲過,而幸蔽覆藏匿、欺妄上帝,可以爲神仙者乎?上帝照臨四方,納三屍陰告而謂之讒,其悖謬尤可見。然凡學道者,未有不信其說。柳子厚最號強項,亦作《罵屍蟲文》。且唐末猶有道士程紫霄,一日朝士會終南太極觀守庚申,紫霄笑曰:「三屍何有?此吾師托是以懼爲惡者爾。」據床求枕,作詩以示眾曰:「不守庚申亦不疑,此心長與道相依。玉皇已自知行止,任爾三彭說是非。」投筆,鼻息如雷。詩語雖俚,然自昔其徒未有肯爲是言者,孰謂子厚而不若此士也?
余在建康,有李氏子自言唐宗室後,持其五代而上告五通,援赦書求官。縑素雖弊,字畫猶如新。其最上廣川郡公汾州刺史李暹一告尤精好,其初書舊銜趙州刺史,次雲右可汾州刺史云云,然後書告詞。先言門下,末言主者施行,猶今之麻詞也。「開元二十年七月六日」下後,低項列銀青光祿大夫、守兵部尚書兼中書令、集賢殿學士云云蕭嵩宣,中書侍郎闕,知制誥王丘奉行,此中書省官也。再起項列侍中兼吏部尚書、弘文館學士臣光庭,與黃門侍郎、給事中等言,制出如右,請奉制付外施行,謹言。年月日。畫制可者,門下省官也。再列尚書左丞相、開府儀同三司、行尚書右丞相云云璟,侍中云云,蓋光庭前銜而不名。次列吏部侍郎林甫、肜,告某官奉被制書如右,符到奉行。年月日下者,尚書省官也。璟與林甫、肜三名皆親書,大如半掌,極奇偉,蓋裴光庭、宋廣平、李林甫。肜,當爲韋肜。中書省官書姓,而門下尚書省則不書。光庭以兼吏部尚書,故再見於尚書省官而不名。蕭嵩、裴光庭學士結銜皆在官下。余見唐告多,大抵皆吏部告,惟此中書所命如今堂除者,故有辭,但前不言敕而言門下爲異爾。兵興以來,先代遺跡存者無幾,可以示後生之樂多聞者也。
晏元獻爲參知政事,仁宗親政,與同列皆罷,知亳州。亳有摘其爲章懿太后墓誌不言帝所生以自結者,然亦不免俱去。一日,遊渦水,見蛙有躍而登木捕蟬者,既得之,口不能容,乃相與墜地,遂作《蜩蛙賦》,略云:「匿蕞質以潛進,跳輕軀而猛噬。雖多口以連獲,終扼吭而弗制。」歐陽文忠滁州之貶,作《憎蠅賦》,晚以濮廟事,亦厭言者屢困不已,又作《憎蚊賦》。蘇子瞻揚州題詩之謗,作《黠鼠賦》。皆不能無芥蒂於中,而發於言,欲茹之不可,故惟知道者爲能忘心。
趙康靖公初名禋,直史館黃宗旦名知人,一見公曰:「君他日當以篤厚君子稱於世。」因使改名約。已而忽夢有持文書示之若公牒者,大書「趙概」二字,初弗悟,既又夢有遺之書者,題云「秘書丞通判汝州趙概」,始疑其或諭己,乃改後名。後六年登科,果以秘書丞通判海州,但「汝」字不同爾。議者或「汝」字篆文與「海」字相近,公夢中或不能詳也。既稍顯,又夢與王文安公同入一佛寺,文安題壁云「刑部郎中知制誥趙概」。後十年,亦以此官入掖垣,遂爲學士。禮部王文安公爲三司使,同會,偶爲書題名記,云「自刑部郎中知制誥召入」,兩人相顧大笑。此尤可怪,故康靖平生尤信夢。晚作《見聞記》,其一篇書當時諸公間夢事甚詳。
劉原甫廷試本爲第一,王文安公其舅也,爲編排試卷官,既拆號,見其姓名,遂自陳請降下名。仁宗初以高下在初覆考官,編排官無與,但以號次第之耳。文安猶力辭不已,遂升賈直孺爲魁,以原甫爲第三。
陸龜蒙作《怪松圖贊》,謂草木之性本無怪,生不得地,有物遏之,而陽氣作於內,則憤而爲怪。范文正公初數以言事動朝廷,當權者不喜,每目爲怪人。文正知之,及後復用爲西帥,上疏請城京師以備敵,曰:「吾又將怪矣。」乃書《龜蒙贊》以遺當權者,曰:「朝廷方太平,不喜生事。某於搢紳中獨如妖言,既齟齬不得伸辭,因乖戾得無如龜蒙之松乎?」時雖知其諷己,訖不能盡用其言。
世言遲久有待者曰「宿留」,自漢即有此語。二十八星謂之舍,亦謂之宿。宿者,止其所居也。留作去音。古一字而分二義者,多以音別之,如自食爲食,食人則音伺;自飲爲飲,飲人則音蔭之類是矣。蓋應留而留則爲平音,應去而留則爲去音。逗遛亦同此義。
顏魯公真跡,宣和間存者猶可數十本,其最著者,《與郭英乂論坐位書》在永興安師文家。《祭侄李明文病妻乞鹿脯帖》在李觀察士衡家,《乞米帖》在天章閣待制王質家,《寒食帖》在錢穆甫家,其餘《蔡明遠帖》、《盧八倉曹帖》、《送劉太真序》等不知在誰氏,皆有石本。《坐位帖》,安氏初析居分爲二,人多見其前段,師文後乃並得之。相繼皆入內府,世間無復遺矣。
錢穆甫爲如臯令,會歲旱蝗發,而泰興令獨紿郡將云:「縣界無蝗。」已而蝗大起,郡將詰之,令辭窮,乃言縣本無蝗,蓋自如臯飛來,仍檄如臯,請嚴捕蝗,無使侵鄰境。穆甫得檄,輒書其紙尾,報之曰:「蝗蟲本是天災,即非縣令不才。既自敝邑飛去,卻請貴縣押來。」未幾,傳至郡下,無不絕倒。
《左氏》記晉平公夢黃熊事,亦見《國語》,二本皆作「熊」字,韋氏《國語註》遂以爲熊羆之熊。杜預於《左氏》不言何物。世多疑熊當如《爾雅》鱉三足爲能之能,謂傳寫有衍文。據陸德明《左氏釋文》,直以爲能字,音奴來反,則固已雲爾,不知以意刪其文耶,或別有據也。余考古文,熊、能二字本通用,故賢能之能,字書以爲獸名,堅中而強力則熊也。是熊字或爲能,能字或爲熊,初未嘗有別。熊羆之熊、能鱉之能,二物共一名,各隨其所稱,則何必更論衍文,正當讀爲能爾。宋莒公兄弟留意小學,雖補註《國語》,略能辨之,以正韋氏之誤,然意不盡徹,終不免改熊爲能也。
吾明年六十歲,今春治西塢隙地,作堂其間,取蘧伯玉之意,名之曰「知非」。趙清獻年五十九,聞雷而得道,自號「知非子」,此真爲伯玉者也。今吾無清獻之聞,而遽以名其居,姑誌其年耶,抑將求爲伯玉耶,夫伯玉亦何可求爲?南郭子綦有言今之隱几,非昔之隱几者也。古之人於一隱几之間,猶有所辨,尚何論六十年,豈不知其有與物俱遷而獨存者乎?茍知存者之爲是,則遷者無物而不非也。自是觀之,則吾亦可以少稅駕於此堂矣。始吾守蔡州,方三十九,明年作堂於州治之西廡,名之曰「不惑」。吾以爲僭,然吾有誌學焉者也。今二十年,幸其所願,學者未嘗廢,亦粗以爲不至於顛迷流蕩,而喪其本心者,雖求爲伯玉可也。
揚子雲謂嚴君平爲蜀莊,避武帝之諱也。其稱李仲元,益與君平爲一等人。班固作《王吉傳》,序載君平與鄭子真事甚詳,而不及仲元。顏師古以《三輔決錄》君平名遵,子真名樸。余讀《蜀志》,秦宓與王商書論嚴君平、李弘立祠事。曰:「李仲元不遭法言,令名必淪。」又以知仲元蓋名弘,但惜其行事不著爾。
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