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元氣存亡論编辑

養生者之言曰:天下之人,皆可以無死。斯言妄也,何則?人生自免乳哺以後,始而孩,既而長,既而壯,日勝一日。何以四十以後,飲食奉養如昔,而日且就衰?或者曰:嗜慾戕之也。則絕嗜慾,可以無死乎?或者曰:勞動賊之也。則戒勞動,可以無死乎?或者曰:思慮擾之也。則屏思慮,可以無死乎?果能絕嗜慾,戒勞動,減思慮,免於疾病夭札則有之。其老而眊眊而死,猶然也。況乎四十以前,未嘗無嗜慾、勞苦、思慮,然而日生日長。四十以後,雖無嗜慾、勞苦、思慮,然而日減日消,此其故何歟?蓋人之生也,顧夏蟲而卻笑,以為是物之生死,何其促也,而不知我實猶是耳。當其受生之時,已有定分焉。所謂定分者,元氣也。視之不見,求之不得,附於氣血之內,宰乎氣血之先。其成形之時,已有定數。譬如置薪於火,始然尚微,漸久則烈,薪力既盡,而火熄矣。其有久暫之殊者,則薪之堅脆異質也。故終身無病者,待元氣之自盡而死,此所謂終其天年者也。至於疾病之人,若元氣不傷,雖病甚不死,元氣或傷雖病亦死,而其中又有辨焉。有先傷元氣而病者,此不可冶者也;有因病而傷元氣者,此不可不預防者也。亦有因誤冶而傷及元氣者,亦有元氣雖傷未甚,尚可保全之者,其等不一。故診病決死生者,不視病之輕重,而視元氣之存亡,則百不失一矣。至所謂元氣者,何所寄耶?五臟有五臟之真精,此元氣之分體者也。而其根本所在,即《道經》所謂丹田,《難經》所謂命門,《內經》所謂七節之旁,中有小心,陰陽闔闢存乎此,呼吸出入係乎此。無火而能令百體皆溫,無水而能令五臟皆潤。此中一線未絕,則生氣一線未亡,皆賴此也。若夫有疾病而保全之法何如?蓋元氣雖自有所在,然實與臟腑相連屬者也。寒熱攻補不得其道,則實其實而虛其虛,必有一臟大受其害。邪入於中,而精不能續,則元氣無所附而傷矣。故人之一身,無處不宜謹護,而藥不可輕試也。若夫預防之道,惟上工能慮在病前,不使其勢已橫而莫救,使元氣克全,則自能托邪於外。若邪盛為害,則乘元氣未動,與之背城而一決,勿使後事生悔,此神而明之之術也。若欲與造化爭權,而令天下之人終不死,則無是理矣。

軀殼經絡臟腑論编辑

凡致病必有因,而受病之處則各有部位。今之醫者曰:病必分經絡而後治之。似矣,然亦知病固非經絡之所能盡者乎?夫人有皮肉筋骨以成形,所謂軀殼也。而虛其中,則有臟腑以實之。其連續貫通者,則有經有絡貫乎臟腑之內,運乎軀殼之中,為之道路,以傳變周流者也。故邪之傷人,或在皮肉,或在筋骨,或在臟腑,或在經絡。有相傳者,有不相傳者,有久而相傳者,有久而終不傳者。其大端則中於經絡者易傳;其初不在經絡,或病甚而流於經絡者亦易傳。經絡之病,深入臟腑,則以生剋相傳。惟皮肉筋骨之病,不歸經絡者,則不傳,所謂軀殼之病也。故識病之人,當直指其病在何臟何腑,何筋何骨,何經何絡,或傳或不傳,其傳以何經始,以何經終。其言歷歷可驗,則醫之明者矣。今人不問何病,謬舉一經以藉口,以見其頗識《內經》,實與《內經》全然不解也。至治之難易,則在經絡者易治,在臟腑者難治,且多死。在皮肉筋骨者,難治,亦不易死,其大端如此。至於軀殼臟腑之屬於某經絡,以審其針灸用藥之法,則《內經》明言之,深求自得也。

表裏上下論编辑

欲知病之難易,先知病之淺深。欲知病之淺深,先知病之部位。夫人身一也,實有表裏上下之別焉。何謂表?皮肉筋骨是也;何謂裏,臟腑精神是也。而經絡則貫乎其間。表之病,易治而難死;裏之病,難治而易死。此其大略也。而在表在裏者,又各有難易,此不可執一而論也。若夫病本在表而傳於裏,病本在裏而并及於表,是為內外兼病,尤不易治。身半已上之病,往往近於熱;身半已下之病,往往近於寒,此其大略也。而在上在下,又各有寒熱,此亦不可執一而論也。若夫病本在上而傳於下,病本在下而傳於上,是之謂上下兼病,亦不易治。所以然者,無病之處多,有病之處少,則精力猶可維持,使正氣漸充,而邪氣亦去。若夫一人之身,無處不病,則以何者為驅病之本,而復其元氣乎?故善醫者,知病勢之盛而必傳也。豫為之防,無使結聚,無使泛濫,無使併合,此上工治未病之說也。若其已至於傳,則必先求其本,後求其標,相其緩急而施治之。此又桑榆之收也。以此決病之生死難易,思過半矣。

陰陽升降論编辑

人身象天地。天之陽藏於地之中者,謂之元陽。元陽之外護者,謂之浮陽,浮陽則與時升降。若人之陽氣,則藏於腎中,而四布於周身,惟元陽則固守於中而不離其位。故太極圖中心白圈,即元陽也,始終不動,其分陰分陽,皆在白圈之外。故發汗之藥,皆鼓動其浮陽,出於營衛之中,以洩其氣耳。若元陽一動,則元氣漓矣。是以發汗太甚,動其元陽,即有亡陽之患。病深之人發喘呃逆,即有陽越之虞,其危皆在顷刻,必用參附及重鎮之藥以墜安之。所以治元氣虛弱之人,用升提發散之藥,最防陽氣散越,此第一關也。至於陰氣則不患其升,而患其竭,竭則精液不布,乾枯燥烈,廉泉玉英,毫無滋潤,舌燥唇焦,皮膚粗槁。所謂天氣不降,地氣不升,孤陽無附,害不旋踵。《內經》云:「陰精所奉其人壽」故陰氣有餘則上溉,陽氣有餘則下固,其人無病,病亦易愈,反此則危。故醫人者,慎毋發其陽而竭其陰也。

治病必分經絡臟腑論编辑

病之從內出者,必由於臟腑;病之從外入者,必由於經絡。其病之情狀,必有鑿鑿可徵者。如怔忡驚悸為心之病,洩瀉臌脹為腸胃之病,此易知者。又有同一寒熱而六經各殊,同一疼痛而筋骨皮肉各別。又有臟腑有病而反現於肢節,肢節有病而反現於臟腑。若不究其病根所在,而漫然治之,則此之寒熱,非彼之寒熱,此之痛癢,非彼之痛癢,病之所在,全不關著,無病之處,反以藥攻之。《內經》所謂:誅伐無過,則故病未已,新病復起。醫者以其反增他病,又復治其所增之病,復不知病之所從來,雜藥亂投,愈治而病愈深矣。故治病者,必先分經絡臟腑之所在,而又知其七情六淫所受何因,然後擇何經何臟對病之藥,本於古聖何方之法,分毫不爽,而後治之,自然一劑而即見效矣。今之治病不效者,不咎己藥之不當,而反咎病之不應藥,此理終身不悟也。

治病不必分經絡臟腑論编辑

病之分經絡臟腑,夫人知之。於是天下遂有因經絡臟腑之說,而拘泥附會,又或誤認穿鑿,并有借此神其說以欺人者。蓋治病之法多端,有必求經絡臟腑者,有不必求經絡臟腑者。蓋人之氣血無所不通,而藥性之寒熱溫涼有毒無毒,其性亦一定不移,入於人身,其功能亦無所不到,豈有其藥止入某經之理?即如參耆之類,無所不補;砒鴆之類,無所不毒,並不專於一處也。所以古人有現成通治之方,如紫金錠、至寶丹之類,所治之病甚多,皆有奇效。蓋通氣者無氣不通,解毒者無毒不解,消痰者無痰不消,其中不過略有專宜耳。至張潔古輩,則每藥註定云獨入某經,皆屬附會之談,不足徵也。曰:然則用藥竟不必分經絡臟腑耶?曰:此不然也。蓋人之病,各有所現之處,而藥之治病,必有專長之功。如柴胡治寒熱往來,能愈少陽之病;桂枝治畏寒發熱,能愈太陽之病;葛根治肢體大熱,能愈陽明之病。蓋其止寒熱,已畏寒,除大熱,此乃柴胡、桂枝、葛根專長之事。因其能治何經之病,後人即指為何經之藥,孰知其功能實不僅入少陽、太陽、陽明也。顯然者尚如此,餘則更無影響矣。故以某藥為能治某經之病則可,以某藥為獨治某經則不可;謂某經之病當用某藥則可,謂某藥不復入他經則不可。故不知經絡而用藥,其失也泛,必無捷效。執經絡而用藥,其失也泥,反能致害。總之,變化不一,神而明之,存乎其人也。

腎藏精論编辑

精藏於腎,人盡知之。至精何以生?何以藏?何以出?則人不知也。夫精即腎中之脂膏也,有長存者,有日生者。腎中有藏精之處,充滿不缺,如井中之水,日夜充盈,此長存者也;其慾動交媾所出之精,及有病而滑脫之精,乃日生者也。其精旋去旋生,不去亦不生,猶井中之水,日日汲之,不見其虧,終年不汲,不見其溢。《易》云:井道不可不革。故受之以革,其理然也。曰:然則縱慾可無害乎?曰:是又不然。蓋天下之理,總歸自然,有腎氣盛者,多慾無傷;腎氣衰者,自當節養。《左傳》云:女不可近乎?對曰:節之。若縱慾不節,如淺狹之井,汲之無度,則枯竭矣。曰:然則強壯之人而絕慾則何如?曰:此亦無咎無譽,惟腎氣略堅實耳。但必浮火不動,陰陽相守則可耳。若浮火日動而強制之,則反有害。蓋精因火動而離其位,則必有頭眩、目赤、身癢、腰疼、遺洩、偏墜等症,甚者或發癰疽,此強制之害也。故精之為物,慾動則生,不動則不生,能自然不動則有益。強制則有害,過用則衰竭,任其自然而無所勉強,則保精之法也。老子云:天法道,道法自然,自然之道,乃長生之訣也。

一臟一腑先絕論编辑

人之死,大約因元氣存亡而決。故患病者,元氣已傷即變危殆。蓋元氣脫,則五臟六腑皆無氣矣。竟有元氣深固,其根不搖,而內中有一臟一腑先絕者。如心絕則昏昧不知世事,肝絕則喜怒無節,腎絕則陽道痿縮,脾絕則食入不化,肺絕則氣促聲啞。六腑之絕,而失其所司亦然,其絕之象,亦必有顯然可見之處。大約其氣尚存,而神志精華不用事耳,必明醫乃能決之。又諸臟腑之中,惟肺絕則死期尤促。蓋肺為臟腑之華蓋,臟腑賴其氣以養,故此臟絕則臟腑皆無稟受矣,其餘則視其絕之甚與不甚。又觀其別臟之盛衰何如,更觀其後天之飲食何如,以此定其吉凶,則修短之期可決矣。然大段亦無過一年者,此皆得之目睹,非臆說也。

君火相火論编辑

近世之論心火謂之君火,腎火謂之相火,此說未安。蓋心屬火而位居於上,又純陽而為一身之主,名曰君火,無異議也。若腎中之火,則與心相遠,乃水中之火也,與心火不類,名為相火,似屬非宜。蓋陰陽互藏其宅,心固有火,而腎中亦有火。心火為火中之火,腎火為水中之火。腎火守於下,心火守於上,而三焦為火之道路,能引二火相交。心火動則腎中之浮火亦隨之,腎火動而心中之浮火亦隨之;亦有心火動而腎火不動,其患獨在心,亦有腎火動而心火不動,其害獨在腎。故治火之法,必先審其何火,而後用藥有定品。治心火以苦寒,治腎火以鹹寒。若二臟之陰不足以配火,則又宜取二臟之陰藥補之。若腎火飛越,又有回陽之法,反宜用溫熱,與治心火迴然不同。故五臟皆有火,而心腎二臟為易動,故治法宜詳究也。若夫相火之說,則心胞之火能令人怔忡,面赤煩躁眩暈,此則在君火之旁,名為相火,似為確切,試以《內經》參之,自有真見也。

診脈決死生論编辑

生死於人大矣!而能於兩手方寸之地微末之動,即能決其生死,何其近於誣也。然古人往往百不失一者何哉?其大要則以胃氣為本。蓋人之所以生,本乎飲食。靈樞云:穀入於胃,乃傳之肺,五臟六腑,皆以受氣。寸口屬肺經,為百脈之所會。故其來也,有生氣以行乎其間,融和調暢,得中土之精英。此為有胃氣得者生,失者死,其大較也。其次則推天運之順逆,人氣與天氣相應。如春氣屬木,脈宜弦;夏氣屬火,脈宜洪之類,反是則與天氣不應。又其次則審臟氣之生剋。如脾病畏弦,木剋土也;肺病畏洪,火剋金也,反是則與臟氣無害。又其次則辨病脈之從違,病之與脈,各有宜與不宜。如脫血之後,脈宜靜細,而反洪大,則氣亦外脫矣;熱寒之症,脈宜洪數,而反細弱,則真元將陷矣。至於真臟之脈,乃因胃氣已絕,不營五臟。所以何臟有病,則何臟之脈獨現,凡此皆《內經》、《難經》等書言之,明白詳盡。學者苟潛心觀玩,洞然易曉,此其可決者也。至云診脈即可以知何病,又云:人之死生,無不能先知,則又非也。蓋脈之變遷無定,或有卒中之邪,未即通於經絡,而脈一時未變者;或病輕而不能現於脈者;或有沉痼之疾,久而與氣血相併,一時難辨其輕重者;或有依經傳變,流動無常,不可執一時之脈,而定其是非者。況病之名有萬,而脈之象不過數十種,且一病而數十種之脈無不可見,何能診脈而即知其何病?此皆推測偶中,以此欺人也。若夫真臟之脈,臨死而終不現者,則何以決之?是必以望聞問三者,合而參觀之,亦百不失一矣。故以脈為可憑,而脈亦有時不足憑;以脈為不可憑,而又鑿鑿乎其可憑。總在醫者熟通經學,更深思自得,則無所不驗矣。若世俗無稽之說,皆不足聽也。

症脈輕重論编辑

人之患病,不外七情六淫,其輕重死生之別,醫者何由知之?皆必問其症,切其脈而後知之。然症脈各有不同,有現症極明而脈中不見者,有脈中甚明而症中不見者。其中有宜從症者,有宜從脈者,必有一定之故。審之既真,則病情不能逃,否則不為症所誤,必為脈所誤矣。故宜從症者,雖脈極順而症危,亦斷其必死;宜從脈者,雖症極險而脈和,亦決其必生。如脫血之人,形如死狀,危在頃刻,而六脈有根則不死,此宜從脈不從症也。如痰厥之人,六脈或促或絕,痰降則愈,此宜從症不從脈也。陰虛咳嗽,飲食起居如常,而六脈細數,久則必死,此宜從脈不宜從症也。噎膈反胃,脈如常人,久則胃絕而脈驟變,百無一生,此又宜從症不從脈也。如此之類甚多,不可枚舉。總之,脈與症分觀之,則吉凶兩不可憑;合觀之,則某症忌某脈,某脈忌某症,其吉凶乃可定矣。又如肺病忌脈數,肺屬金,數為火,火刑金也,餘可類推,皆不外五行生剋之理。今人不按其症,而徒講乎脈,則講之愈密,失之愈遠。若脈之全體,則《內經》諸書詳言之矣。

脈症與病相反論编辑

症者,病之發現者也。病熱則症熱,病寒則症寒,此一定之理。然症竟有與病相反者,最易誤治,此不可不知者也。如冒寒之病,反身熱而惡熱;傷暑之病,反身寒而惡寒;本傷食也,而易飢能食;本傷飲也,而反大渴口乾。此等之病,尤當細考,一或有誤,而從症用藥,即死生判矣。此其中蓋有故焉,或一時病勢未定。如傷寒本當發熱,其時尚未發熱,將來必至於發熱,此先後之不同也;或內外異情,如外雖寒而內仍熱是也;或有名無實,如欲食好飲,及至少進即止,飲食之後又不易化是也;或有別症相雜,誤認此症為彼症是也;或此人舊有他病,新病方發,舊病亦現是也。至於脈之相反,亦各不同。或其人本體之脈與常人不同;或輕病未現於脈;或痰氣阻塞,營氣不利,脈象乖其所之;或一時為邪所閉,脈似危險,氣通即復;或其人本有他症,仍其舊症之脈。凡此之類,非一端所能盡,總宜潛心體認,審其真實,然後不為脈症所惑。否則徒執一之見,用藥愈真,而愈誤矣。然苟非辨症極精,脈理素明,鮮有不惑者也。

中風論编辑

今之患中風偏痺等病者,百無一愈,十死其九,非其症俱不治,皆醫者誤之也。凡古聖定病之名,必指其實。名曰中風,則其病屬風可知。既為風病,則主病之方必以治風為本。故仲景侯氏黑散、風引湯、防己地黃湯,及唐人大小續命等方,皆多用風藥,而因症增減。蓋以風入經絡,則內風與外風相煽,以致痰火一時壅塞,惟宜先驅其風,繼清痰火,而後調其氣血,則經脈可以漸通。今人一見中風等症,即用人參、熟地、附子、肉桂等純補溫熱之品,將風火痰氣盡行補住,輕者變重,重者即死。或有元氣未傷,而感邪淺者,亦必遷延時日,以成偏枯永廢之人,此非醫者誤之耶?或云:邪之所湊,其氣必虛,故補正即所以驅邪,此大繆也。惟其正虛而邪湊,尤當急驅其邪以衛其正,若更補其邪氣,則正氣益不能支矣。即使正氣全虛,不能托邪於外,亦宜於驅風藥中,少加扶正之品,以助驅邪之力,從未有純用溫補者。譬之盜賊入室,定當先驅盜賊,而後固其墻桓,未有盜賊未去,而先固其墻桓者。或云補藥托邪,猶之增家人以御盜也,是又不然。蓋服純補之藥,斷無專補正不補邪之理,非若家人之專於禦盜賊也,是不但不驅盜,并助盜矣。況治病之法,凡久病屬虛,驟病屬實。所謂虛者,謂正虛也;所謂實者,謂邪實也。中風乃急暴之症,其為實邪無疑。天下未有行動如常,忽然大虛而昏仆者,豈可不以實邪治之哉?其中或有屬陰虛陽虛,感熱感寒之別,則於治風方中,隨所現之症加減之。漢唐諸法具在,可取而觀也。故凡中風之類,苟無中臟之絕症,未有不可治者。余友人患此症者,遵余法治病,一二十年而今尚無恙者甚多,惟服熱補者,無一存者矣。

臌膈論编辑

臌膈同為極大之病,然臌可治而膈不可治。蓋臌者有物積中,其症屬實,膈者不能納物,其症屬虛。實者可治,虛者不可治,虛其常也。臌之為病,因腸胃衰弱不能運化,或痰或血,或氣或食,凝結於中,以致膨脝脹滿。治之當先下其結聚,然後補養其中氣,則腸胃漸能剋化矣。《內經》有雞矢醴方,即治法也。後世治臌之方,亦多見效,惟臟氣已絕,臂細臍凸,手心及背平滿,青筋繞腹,種種惡症齊現則不治。若膈症乃肝火犯胃,木來侮土,謂之賊邪。胃脘枯槁不復用事,惟留一線細竅,又為痰涎瘀血閉塞,飲食不能下達,即勉強納食,仍復吐出。蓋人生全在飲食,經云:穀入於胃,以傳於肺,五臟六腑,皆以受氣。今食既不入,則五臟六腑皆竭矣。所以得此症者,能少納穀,則不出一年而死;全不納穀,則不出半年而死。凡春得病者,死於秋;秋得病者,死於春,蓋金木相剋之時也。又有卒然嘔吐,或嘔吐而時止時發,又或年當少壯,是名反胃,非膈也,此亦可治。至於類臌之症,如浮腫水腫之類,或宜針灸,或宜洩瀉,病象各殊,治亦萬變。醫者亦宜廣求諸法,而隨宜施用也。

寒熱虛實真假論编辑

病之大端,不外乎寒熱虛實,然必辨其真假而後治之無誤。假寒者,寒在外而熱在內也,雖大寒而惡熱飲;假熱者,熱在外而寒在內也,雖大熱而惡寒飲,此其大較也。假實者,形實而神衰,其脈浮洪芤散也;假虛者,形衰而神全,其脈靜小堅實也。其中又有人之虛實,症之虛實。如怯弱之人而傷寒傷食,此人虛而症實也;強壯之人而失血勞倦,此人實而症虛也。或宜正治,或宜從治,或宜分治,或宜合治,或宜從本,或宜從標,寒因熱用,熱因寒用,上下異方,煎丸異法,補中兼攻,攻中兼補,精思妙術,隨變生機,病勢千端,立法萬變。則真假不能惑我之心,亦不能窮我之術。是在博求古法而神明之,稍執己見,或學力不至,其不為病所惑者幾希矣。

內傷外感論编辑

七情所病,謂之內傷;六淫所侵,謂之外感。自《內經》、《難經》以及唐宋諸書,無不言之,深切著明矣。二者之病,有病形同而病因異者,亦有病因同而病形異者;又有全乎外感,全乎內傷者;更有內傷兼外感,外感兼內傷者。則因與病又互相出入,參錯雜亂,治法迥殊。蓋內傷由於神志,外感起於經絡,輕重淺深,先後緩急,或分或合,一或有誤,為害非輕。能熟於《內經》及仲景諸書,細心體認,則雖其病萬殊,其中條理井然,毫無疑似,出入變化,無有不效。否則徬徨疑慮,雜藥亂投,全無法紀,屢試不驗,更無把握。不咎己之審病不明,反咎藥之治病不應,如此死者,醫殺之耳。

病情傳變論编辑

病有一定之傳變,有無定之傳變。一定之傳變,如傷寒太陽傳陽明,及金匱見肝之病,知肝傳脾之類。又如痞病變臌,血虛變浮腫之類,醫者可豫知而防之也。無定之傳變,或其人本體先有受傷之處;或天時不和,又感時行之氣;或調理失宜,更生他病,則無病不可變,醫者不能豫知而為防者也。總之,人有一病,皆當加意謹慎,否則病後增病,則正虛而感益重,輕病亦變危矣。至於既傳之後,則標本緩急,先後分合,用藥必兩處兼顧,而又不雜不亂,則諸病亦可漸次平復。否則新病日增,無所底止矣。至於藥誤之傳變,又復多端;或過於寒涼而成寒中之病;或過服溫燥而成熱中之病;或過於攻伐而元氣大虛;或過於滋潤而脾氣不實,不可勝舉。近日害人最深者,大病之後,邪未全退,又不察病氣所傷何處,即用附子、肉桂、熟地、麥冬、人參、白朮、五味、萸肉之類,將邪火盡行補濇。始若相安,久之氣逆痰升,脹滿昏沉,如中風之狀,邪氣與元氣相併,諸藥無效而死。醫家病家,猶以為病後大虛所致,而不知乃邪氣固結而然也。余見甚多,不可不深戒。

病同人異論编辑

天下有同此一病,而治此則效,治彼則不效,且不惟無效,而反有大害者,何也?則以病同而人異也。夫七情六淫之感不殊,而受感之人各殊。或氣體有強弱,質性有陰陽,生長有南北,性情有剛柔,筋骨有堅脆,肢體有勞逸,年力有老少,奉養有膏梁藜藿之殊,心境有憂勞和樂之別。更加天時有寒暖之不同,受病有深淺之各異。一概施治,則病情雖中,而於人之氣體迥乎相反,則利害亦相反矣。故醫者必細審其人之種種不同,而後輕重緩急大小先後之法因之而定。《內經》言之極詳,即針灸及外科之治法盡然,故凡治病者,皆當如是審察也

病症不同論编辑

凡病之總者,謂之病。而一病必有數症,如太陽傷風,是病也;其惡風身熱自汗頭痛,是症也。合之而成其為太陽病,此乃太陽病之症也。若太陽病,而又兼泄瀉不寐心煩痞悶,則又為太陽病之兼症矣。如瘧病也,往來寒熱嘔吐畏風口苦,是症也。合之而成為瘧,此乃瘧之本症也。若瘧而兼頭痛脹滿嗽逆便閉,則又為瘧疾之兼症矣。若瘧而又下痢數十行,則又不得謂之兼症,謂之兼病。蓋瘧為一病,痢又為一病,而二病又各有本症,各有兼症,不可勝舉。以此類推,則病之與症,其分併何啻千萬?不可不求其端而分其緒也。而治之法,或當合治,或當分治,或當先治,或當後治,或當專治,或當不治。尤在視其輕重緩急,而次第奏功。一或倒行逆施,雜亂無紀,則病變百出,雖良工不能挽回矣。

病同因別論编辑

凡人之所苦謂之病,所以致此病者謂之因。如同一身熱也,有風有寒有痰有食,有陰虛火升,有鬱怒憂思,勞怯蟲疰,此謂之因。知其因,則不得專以寒涼治熱病矣。蓋熱同而所以致熱者不同,則藥亦迥異。凡病之因不同,而治各別者盡然,則一病而治法多端矣。而病又非止一症,必有兼症焉。如身熱而腹痛,則腹痛又為一症。而腹痛之因又復不同,有與身熱相合者,有與身熱各別者。如感寒而身熱,其腹亦因寒而痛,此相合者也;如身熱為寒,其腹痛又為傷食,則各別者也。又必審其食為何食,則以何藥消之。其立方之法,必切中二者之病源,而後定方,則一藥而兩病俱安矣。若不問其本病之何因,及兼病之何因,而徒曰某病以某方治之。其偶中者,則投之或愈,再以治他人,則不但不愈,而反增病。必自疑曰:何以治彼效,而治此不效,并前此之何以愈亦不知之。則倖中者甚少,而誤治者甚多,終身治病而終身不悟,歷症愈多而愈惑矣。

亡陰亡陽論编辑

經云:奪血者無汗,奪汗者無血。血屬陰,是汗多乃亡陰也。故止汗之法,必用涼心斂肺之藥何也?心主血,汗為心之液,故當清心火。汗必從皮毛出,肺主皮毛,故又當斂肺氣,此正治也。惟汗出太甚,則陰氣上竭,而腎中龍雷之火隨水而上。若以寒涼折之,其火愈熾。惟用大劑參附,佐以鹹降之品,如童便、牡蠣之類,冷飲一〔木宛〕,直達下焦,引其真陽下降,則龍雷之火反乎其位,而汗隨止。此與亡陰之汗,真大相懸絕。故亡陰亡陽,其治法截然,而轉機在頃刻。當陽氣之未動也,以陰藥止汗,及陽氣之既動也,以陽藥止汗。而龍骨牡蠣、黃耆、五味收澀之藥,則兩方皆可隨宜用之。醫者能於亡陰亡陽之交,分其界限,則用藥無誤矣。其亡陰亡陽之辨法何如?亡陰之汗,身畏熱,手足溫,肌熱汗亦熱而味鹹,口渴喜涼飲,氣粗,脈洪實,此其驗也。亡陽之汗,身反惡寒,手足冷,肌涼汗冷,而味淡微粘,口不渴而喜熱飲,氣微,脈浮數而空,此其驗也。至於尋常之正汗、熱汗、邪汗、自汗,又不在二者之列,此理知者絕少,即此汗之一端,而聚訟紛紛,毫無定見,誤治甚多也。註:〔木宛〕,組合字,音“碗”,為“小盂”之義。

病有不愈不死雖愈必死論编辑

能愈病之非難,知病之必愈必不愈為難。夫人之得病,非皆死症也。庸醫治之,非必皆與病相反也。外感內傷,皆有現症,約略治之,自能向愈,況病情輕者,雖不服藥亦能漸痊,即病勢危迫,醫者苟無大誤,邪氣漸退,亦自能向安,故愈病非醫者之能事也。惟不論輕重之疾,一見即能決其死生難易,百無一失,此則學問之極功,而非淺嘗者所能知也。夫病輕而預知其愈,病重而預知其死,此猶為易知者。惟病象甚輕,而能決其必死,病勢甚重,而能斷其必生,乃為難耳。更有病已愈而不久必死者。蓋邪氣雖去,而其人之元氣與病俱亡,一時雖若粗安,真氣不可復續。如兩虎相角,其一雖勝,而力已脫盡,雖良工亦不能救也。又有病必不愈而人亦不死者。蓋邪氣盛而元氣堅固,邪氣與元氣相併,大攻則恐傷其正,小攻則病不為動,如油入麵,一合則不可復分,而又不至於傷生。此二者,皆人之所不知者也,其大端則病氣入臟腑者,病與人俱盡者為多,病在經絡骨脈者,病與人俱存者為多,此乃內外輕重之別也。斯二者,方其病之始形,必有可徵之端,良工知之,自有防微之法。既不使之與病俱亡,亦不使之終身不愈。此非深通經義之人,必不能窮源極流,挽回於人所不見之地也。

卒死論编辑

天下卒死之人甚多,其故不一。內中可救者,十之七八,不可救者,僅十之二三,惟一時不得良醫,故皆枉死耳。夫人內外無病,飲食行動如常,而忽然死者,其臟腑經絡本無受病之處,卒然感犯外邪,如惡風穢氣鬼邪毒厲等物。閉塞氣道,一時不能轉動,則大氣阻絕。昏悶迷惑,久而不通,則氣愈聚愈塞,如繫繩於頸,氣絕則死矣。若醫者能知其所犯何故,以法治之,通其氣,驅其邪,則立愈矣。又有痰涎壅盛,阻遏氣道而卒死者,通氣降痰則甦,所謂痰厥之類是也。以前諸項,良醫皆能治之,惟臟絕之症則不治。其人或勞心思慮,或酒食不節,或房慾過度,或惱怒不常,五臟之內,精竭神衰。惟一線真元未斷,行動如常,偶有感觸。其元氣一時斷絕,氣脫神離,頃刻而死,既不可救,又不及救,此則卒死之最急,而不可治者也。至於暴遇神鬼,適逢冤譴,此又怪異之事,不在疾病之類矣。

病有鬼神論编辑

人之受邪也,必有受之之處,有以召之,則應者斯至矣。夫人精神完固,則外邪不敢犯,惟其所以禦之之具有虧,則侮之者斯集。凡疾病有為鬼神所憑者,其愚魯者,以為鬼神實能禍人;其明理者,以為病情如此,必無鬼神,二者皆非也。夫鬼神,猶風寒暑濕之邪耳。衛氣虛則受寒,榮氣虛則受熱,神氣虛則受鬼。蓋人之神屬陽,陽衰則鬼憑之,《內經》有五臟之病,則現五色之鬼。《難經》云:脫陽者見鬼。故經穴中有鬼床、鬼室等穴。此諸穴者,皆賴神氣以充塞之。若神氣有虧,則鬼神得而憑之,猶之風寒之能傷人也。故治寒者壯其陽,治熱者養其陰,治鬼者充其神而已。其或有因痰因思因驚者,則當求其本而治之。故明理之士,必事事窮其故,乃能無所惑而有據。否則執一端之見,而昧事理之實,均屬憒憒矣。其外更有觸犯鬼神之病,則祈禱可愈。至於冤譴之鬼,則有數端,有自作之孽,深仇不可解者;有祖宗貽累者;有過誤害人者,其事皆鑿鑿可徵。似儒者所不道,然見於經史,如公子彭生、伯有之類甚多,目睹者亦不少,此則非藥石祈禱所能免矣。

腎虛非陰症論编辑

今之醫者,以其人房勞之後,或遺精之後,感冒覺寒而發熱者,謂之陰症。病者遇此,亦自謂之陰症。不問其現症何如,總用參、朮、附、桂、乾薑、地黃等溫熱峻補之藥。此可稱絕倒者也。夫所謂陰症者,寒邪中於三陰經也。房後感風,豈風寒心中腎經?即使中之,亦不過散少陰之風寒,如傷寒論中少陰發熱,仍用麻黃、細辛發表而已。豈有用辛熱溫補之法耶?若用溫補,則補其風寒於腎中矣。況陰虛之人而感風寒,亦必由太陽入,仍屬陽邪,其熱必甚,兼以燥悶煩渴。尤宜清熱散邪,豈可反用熱藥?若果直中三陰,則斷無壯熱之理。必有惡寒、倦臥、厥冷、喜熱等症,方可用溫散,然亦終無用滋補之法。即如傷寒差後房事不慎,又發寒熱,謂之女勞復。此乃久虛之人,復患大症。依今人之見,尤宜峻補者也。而古人治之,用竹皮一升煎湯服,然則無病而房後感風,更不宜用熱補矣。故凡治病之法,總視目前之現證現脈。如果六脈沉遲,表裏皆畏寒,的係三陰之寒證。即使其本領強壯,又絕慾十年,亦從陰治。若使所現脈證的係陽邪,發熱煩渴,並無三陰之症。即使其人本體虛弱,又復房勞過度,亦從陽治。如傷寒論中陽明大熱之證,宜用葛根、白虎等方者,瞬息之間,轉入三陰,即改用溫補;若陰症轉陽症,亦即用涼散,此一定之法也。近世惟喻嘉言先生能知此義,有寓意草中黃長人之傷寒案可見。餘人皆不知之,其殺人可勝道哉。

吐血不死咳嗽必死論编辑

今之醫者,謂吐血為虛勞之病,此大謬也。夫吐血有數種,大概咳者成勞,不咳者不成勞。間有吐時偶咳者,當其吐血之時,狼狽頗甚,吐止即痊,皆不成勞何也?其吐血一止,則週身無病,飲食如故,而精神生矣。即使亡血之後,或陰虛內熱,或筋骨疼痛,皆可服藥而痊。若咳嗽則血止而病仍在,日嗽夜嗽,痰壅氣升,多則三年,少則一年而死矣。蓋咳嗽不止,則腎中之元氣震蕩不寧,肺為腎之母,母病則子亦病故也。又肺為五臟之華蓋,經云:穀氣入胃以傳於肺,五臟六腑皆以受氣,其清者為榮,濁者為衛。是則臟腑皆取精於肺,肺病則不能輸精於臟腑,一年而臟腑皆枯,三年而臟腑竭矣。故咳嗽為真勞不治之疾也。然亦有咳嗽而不死者,其嗽亦有時稍緩,其飲食起居不甚變,又其人善於調攝。延經三年之後,起居如舊,間或一發,靜養即愈,此乃百中難得一者也。更有不咳之人,血症屢發,肝竭肺傷,亦變咳嗽,久而亦死。此則不善調攝,以輕變重也。執此以決血症之死生,百不一失矣。

胎產論编辑

婦科之最重者二端,墮胎與難產耳。世之治墮胎者,往往純用滋補;治難產者,往往專於攻下,二者皆非也。蓋半產之故非一端,由於虛滑者,十之一二;由於內熱者,十之八九。蓋胎惟賴血以養,故得胎之後,經事不行者,因衝任之血皆為胎所吸,無餘血下行也。苟血或不足,則胎枯竭而下墮矣。其血所以不足之故,皆由內熱火盛,陽旺而陰虧也。故古人養胎之方,專以黃芩為主。又血之生,必由於脾胃。經云:榮衛之道,納穀為寶。故又以白朮佐之。乃世之人專以參耆補氣,熟地滯胃。氣旺則火盛,胃濕則不運,生化之源衰,而血益少矣。至於產育之事,乃天地化育之常,本無危險之理,險者千不得一。世之遭厄難者,乃人事之未工也。其法在乎產婦,不可令早用力。蓋胎必轉而後下,早用力則胎先下墜,斷難舒轉,於是橫生倒產之害生。又用力則胞漿驟下,胎已枯澀,何由能產?此病不但產子之家不知,即收生穩婦亦有不知者。至於用藥之法,則交骨不開,胎元不轉,種種諸症,各有專方。其外或宜潤,或宜降,或宜溫,或宜涼,亦當隨症施治。其大端以養血為主,蓋血足則諸症自退也。至於易產強健之產婦,最多卒死。蓋大脫血之後,衝任空虛,經脈嬌脆。健婦不以為意,輕舉妄動,用力稍重,衝脈斷裂,氣冒血崩,死在頃刻。尤忌舉手上頭,如是死者,吾見極多。不知者以為奇異,實理之常,生產之家不可不知也。

病有不必服藥論编辑

天下之病,竟有不宜服藥者,如黃疸之類是也。黃疸之症,仲景原有煎方,然輕者用之俱效,而重者俱不效何也?蓋疸之重者,其脅中有囊以裹黃水,其囊並無出路。藥衹在囊外,不入囊中,所服之藥,非補邪即傷正,故反有害。若輕病則囊尚未成,服藥有效。至囊成之後,則百無一效。必須用輕透之方,或破其囊,或消其水。另有秘方傳授,非泛然煎丸之所能治也。痰飲之病亦有囊,常藥亦不能癒。外此如吐血久痞等疾,得藥之益者甚少,受藥誤者甚多。如無至穩必效之方,不過以身試藥,則寧以不服藥為中醫矣。

方藥離合論编辑

方之與藥,似合而實離也。得天地之氣,成一物之性,各有功能,可以變易血氣以除疾病,此藥之力也。然草木之性,與人殊體,入人腸胃何以能如人之所欲,以致其效?聖人為之製方以調劑之,或用以專攻,或用以兼治,或相輔者,或相反者,或相用者,或相制者。故方之既成,能使藥各全其性,亦能使藥各失其性。操縱之法,有大權焉,此方之妙也。若夫按病用藥,藥雖切中,而立方無法,謂之有藥無方,或守一方以治病。方雖良善,而其藥有一二味與病不相關者,謂之有方無藥。譬之作書之法,用筆已工,而配合顛倒,與夫字形俱備,而點畫不成者,皆不得謂之能書。故善醫者,分觀之,而無藥弗切於病情;合觀之,而無方不本於古法。然後用而弗效,則病之故也,非醫之罪也。而不然者,即偶或取效,隱害必多,則亦同於殺人而已矣。至於方之大小奇偶之法,則《內經》詳言之,茲不復贅云

古方加減論编辑

古人製方之義,微妙精詳,不可思議。蓋其審察病情,辨別經絡,參考藥性,斟酌輕重,其於所治之病,不爽毫髮。故不必有奇品異術,而沈痼艱險之疾,投之輒有神效,此漢以前之方也。但生民之疾病不可勝窮,若必每病製一方,是曷有盡期乎?故古人即有加減之法。其病大端相同,而所現之症或不同,則不必更立一方。即於是方之內,因其現症之異而為之加減。如傷寒論中治太陽病用桂枝湯,若見項背強者,則用桂枝加葛根湯;喘者則用桂枝加厚朴杏子湯;下後脈促胸滿者,桂枝去白芍湯;更惡寒者,去白芍加附子湯,此猶以藥為加減者也。若桂枝麻黃各半湯,則以兩方為加減矣。若發奔豚者,用桂枝為加桂枝湯,則又以藥之輕重為加減矣。然一二味加減,雖不易本方之名,而必明著其加減之藥。若桂枝湯倍用芍藥而加飴糖,則又不名桂枝加飴糖湯,而為建中湯。其藥雖同,而義已別,則立名亦異。古法之嚴如此,後之醫者不識此義,而又欲託名用古,取古方中一二味,則即以某方目之。如用柴胡,則即曰小柴胡湯,不知小柴胡之力,全在人參也;用豬苓、澤瀉,即曰五苓散,不知五苓之妙,專在桂枝也。去其要藥,雜以他藥,而仍以某方目之。用而不效,不知自咎,或則歸咎於病,或則歸咎於藥,以為古方不可治今病。嗟乎!即使果識其病而用古方,支離零亂,豈有效乎?遂相戒以為古方難用,不知全失古方之精義,故與病毫無益而反有害也。然則當何如?曰:能識病情與古方合者,則全用之;有別症,則據古法加減之;如不盡合,則依古方之法,將古方所用之藥而去取損益之。必使無一藥之不對症,自然不倍於古人之法,而所投必有神效矣。

方劑古今論编辑

後世之方,已不知幾億萬矣,此皆不足以名方者。昔者聖人之製方也,推藥理之本原,識藥性之專能,察氣味之從逆,審臟腑之好惡,合君臣之配耦,而又探索病源,推求經絡。其思遠,其義精,味不過三四,而其用變化不窮。聖人之智,真與天地同體,非人之心思所能及也。上古至今,千聖相傳,無敢失墜。至張仲景先生,復申明用法,設為問難,註明主治之症。其傷寒論金匱要略,集千聖之大成,以承先而啟後,萬世不能出其範圍,此謂之古方與《內經》並垂不朽。其前後名家,如倉公、扁鵲、華陀、孫思邈諸人,各有師承,而淵源又與仲景微別,然猶自成一家,但不能與靈素本草一線相傳為宗枝正脈耳。既而積習相仍,每著一書,必自撰方千百。唐時諸公,用藥雖博,已乏化機。至於宋人,並不知藥,其方亦板實膚淺。元時號稱極盛,各立門庭,徒聘私見,迨乎有明,蹈襲元人續餘而已。今之醫者,動云古方,不知古方之稱,其指不一,謂上古之方,則自仲景先生流傳以外無幾也。如謂宋元所製之方,則其可傳可法者絕少,不合法而荒謬者甚多,豈可奉為章典?若謂自明人以前,皆稱古方,則其方不下數百萬。夫常用之藥不過數百品,而為方數百萬,隨拈幾味皆已成方,何必定云某方也。嗟嗟,古之方何其嚴,今之方何其易,其間亦有奇巧之法,用藥之妙,未必不能補古人之所未及,可備參考者。然其大經大法,則萬不能及,其中更有違經背法之方,反足貽害。安得有學之士,為之擇而存之,集其大成,刪其無當,實千古之盛舉,余蓋有志而未遑矣。

單方論编辑

單方者,藥不過一二味,治不過一二症,而其效則甚捷。用而不中,亦能害人,即世所謂海上方者是也。其原起於本草,蓋古之聖人,辨藥物之性,則必著其功用,如逐風、逐寒、解毒、定痛之類。凡人所患之症止一二端,則以一藥治之,藥專則力厚,自有奇效。若病兼數症,則必合數藥而成方。至後世藥品日增,單方日多,有效有不效矣。若夫內外之感,其中自有傳變之道,虛實之殊,久暫之別,深淺之分,及夫人性各殊,天時各異,此非守經達權者不能治。若皆以單方治之,則藥性專而無製,偏而不醇,有利必有害。故醫者不可以此嘗試,此經方之所以為貴也,然參考以廣識見,且為急救之備,或為專攻之法,是亦不可不知者也。

禁方論编辑

天地有好生之德,聖人有大公之心,立方以治病,使天下共知之,豈非天地聖人之至願哉?然而方之有禁則何也?其故有二:一則懼天下之輕視夫道也。夫經方之治病,視其人學問之高下以為效驗,故或用之而愈,或用之而反害,變化無定,此大公之法也。若禁方者,義有所不解,機有所莫測。其傳也,往往出於奇人隱士仙佛鬼神,其遇之也甚難,則愛護之必至。若輕以授人,必生輕易之心,所以方家往往愛惜,此乃人之情也。一則恐發天地之機也。禁方之藥,其製法必奇,其配合必巧,窮陰陽之柄,窺造化之機。其修合必虔誠敬慎,少犯禁忌,則藥無驗。若輕以示人,則氣洩而用不神,此又陰陽之理也。靈樞禁服篇,黃帝謂雷公曰:此先師之所禁,割臂插血之盟也。故黃帝有蘭臺之藏,長桑君有無泄之戒,古聖皆然。若夫詭詐之人,專欲圖利,託名禁方,欺世惑眾。更有修煉熱藥,長慾道淫,名為養生,實速其死,此乃江河惡習,聖人之所必誅也。又有古之禁方,傳之已廣,載入醫書中與經方並垂,有識者,自能擇之也。

古成方劑大小論编辑

今人以古人氣體充實,故方劑分兩甚重,此無稽之說也。自三代至漢晉,升斗權衡,雖有異同,以今較之,不過十分之二(余親見漢時有六升銅量容,今之一升二合)。如桂枝湯傷寒大劑也,桂枝為藥各三兩,甘草二兩,共八兩為一劑,在今只一兩八錢,又分三服,則一服不過五錢三分零。他方有藥品多者,亦不過倍之而已。況古時之藥,醫者自備,俱用鮮者,分兩以鮮者為準,乾則折算。如半夏、麥冬之類,皆生大而乾小,至附子野生者甚小,後人種之乃肥大,皆有確證。今然每方必十餘味,每味三、四錢,則一劑重二三兩矣。更有熟地用至四兩一劑者,尤屬可怪,古丸藥如烏梅丸,每服如桐子大十丸,今秤不過二三分,今則用三四錢至七八錢矣。古末藥用方寸匕,不過今之六七分,今服三四錢矣。古人用藥分兩,未嘗從重。(周禮遺人凡萬民之食食者,人四〔鬲甫〕。六斗四升曰〔鬲甫〕,四〔鬲甫〕共二石五斗六升,為人一月之食,則每日食八升有餘矣。蓋一升只二合也。)二十年來,時醫誤閱古方,增重分兩,此風日熾,即使對病,元氣不勝藥力,亦必有害,況更與病相反,害不尤速乎?既不考古,又無師授,無怪乎其動成笑柄也。

藥誤不即死論编辑

古人治法,無一方不對病,無一藥不對症,如是而病猶不愈,此乃病本不可愈,非醫之咎也。後世醫失其傳,病之名亦不能知,宜其胸中毫無所主也。凡一病有一病之名,如中風總名也,其類有偏枯、痿痺、風痱、歷節之殊。而諸症之中,又各有數症,各有定名,各有主方。又如水腫總名也,其類有皮水、正水、石水、風水之殊,而諸症又各有數症,各有定名,各有主方。凡病盡然,醫者必能實指其何名,遵古人所主何方,加減何藥,自有法度可循。乃不論何病,總以陰虛陽虛等籠統之談概之,而試以籠統不切之藥。然亦竟有愈者,或其病本輕,適欲自愈,或偶有一二對症之藥,亦奏小效,皆屬誤治,其得免於殺人之名者何也?蓋殺人之藥,必大毒如砒鴆之類,或大熱大寒峻厲之品,又適與病相反,服後立見其危。若尋常之品,不過不能愈病,或反增他病耳,不即死也,久即死也。久而病氣自退,正氣自復,無不愈者。間有遷延日久,或隱受其害而死。更或屢換庸醫,遍試諸藥,久而病氣益深,元氣竭亦死。又有初因誤治,變成他病,輾轉而死。又有始服有小效,久服太過,反增他病而死。蓋日日診視,小效則以為可愈,小劇又以為難治,並無誤治之形,確有誤治之實。病家以為病久不痊,自然不起,非醫之咎,因其不即死而不之罪,其實則真殺之而不覺也。若夫誤投峻厲相反之藥,服後顯然為害,此其殺人,人人能知之矣。惟誤服參附峻補之藥而即死者,則病家之所甘心,必不歸咎於醫,故醫者雖自知其誤,必不以此為戒,而易其術也。

藥石性同用異論编辑

一藥有一藥之性情功效,其藥能治某病,古方中用之以治某病,此顯而易見者。然一藥不止一方用之,他方用之亦效何也?蓋藥之功用不止一端,在此方則取其此長,在彼方則取其彼長,真知其功效之實,自能曲中病情而得其力。迨至後世,一藥所治之病愈多,而亦效者,蓋古人尚未盡知之,後人屢試而後知。所以歷代本草所註藥性,較之神農本經所註功用增益數倍,蓋以此也。但其中有當有不當,不若神農本草字字精切耳。又同一熱藥,而附子之熱與乾薑之熱,迥乎不同;同一寒藥,而石膏之寒與黃連之寒,迥乎不同。一或誤用,禍害立至。蓋古人用藥之法,並不專取其寒熱溫涼補瀉之性也。或取其氣,或取其味,或取其色,或取其形,或取其所生之方,或取其嗜好之偏。其要似與病情之寒熱溫涼補瀉若不相關,而投之反有神效,古方中如此者,不可枚舉。學者必將神農本草,字字求其精義之所在,而參以仲景諸方,則聖人之精理,自能洞曉。而己之立方,亦必有奇思妙想,深入病機,而天下無難治之症也。

劫劑論编辑

世有奸醫,利人之財,取效於一時,不顧人之生死者,謂之劫劑。劫劑者,以重藥奪截邪氣也。夫邪之中人,不能使之一時即出,必漸消漸托而後盡焉。今欲一日見效,勢必用猛厲之藥,與邪相爭,或用峻補之藥,遏抑邪氣;藥猛厲則邪氣暫伏,而正亦傷,藥峻補則正氣驟發,而邪內陷。一時似乎有效,及至藥力盡而邪復來,元氣已大壞矣。如病者身熱甚,不散其熱,而以沉寒之藥遏之;腹痛甚不求其因,而以香燥禦之;瀉痢甚不去其積,而以收斂之藥塞之之類,此峻厲之法也。若邪盛而投以大劑參附,一時陽氣大旺,病氣必潛藏,自然神氣略定。越一二日,元氣與邪氣相併,反助邪而肆其毒,為禍尤烈,此峻補之法也。此等害人之術,奸醫以此欺人而騙財者,十之五,庸醫不知而效尤以害人者,亦十之五,為醫者可不自省,病家亦不可不察也。

製藥論编辑

製藥之法,古方甚少,而最詳於宋之雷〔學支〕,今世所傳雷公炮炙論是也。後世製藥之法,日多一日,內中亦有至無理者,固不可從,若其微妙之處,實有精義存焉。凡物氣厚力大者,無有不偏,偏則有利必有害,欲取其利而去其害,則用法以製之,則藥性之偏者醇矣。其製之義,又各不同,或以相反為製,或以相資為製,或以相惡為製,或以相畏為製,或以相喜為製。而製法又復不同,或製其形,或製其性,或製其味,或製其質,此皆巧於用藥之法也。古方製藥無多,其立方之法,配合氣性。如桂枝湯中用白芍,亦即有相製之理,故不必每藥製之也。若後世好奇眩異之人,必求貴重怪僻之物,其製法大費工本,以神其說,此乃好奇尚異之人,造作以欺誑富貴人之法,不足憑也。惟平和而有理者,為可從耳。

人參論编辑

天下之害人者,殺其身未必破其家,破其家未必殺其身。先破人之家而後殺其身者,人參也。夫人參用之而當,實能補養元氣,拯救危險,然不可謂天下之死人皆能生之也。其為物氣盛而力厚,不論風寒暑濕痰火鬱結,皆能補塞。故病人如果邪去正衰,用之固宜,或邪微而正亦憊,或邪深而正氣怯弱,不能逐之於外,則於除邪藥中投之,以為驅邪之助。然又必審其輕重而後用之,自然有扶危定傾之功。乃不察其有邪無邪,是虛是實,又佐以純補溫熱之品,將邪氣盡行補住,輕者邪氣永不復出,重者即死矣。夫醫者之所以遇疾即用,而病家服之死而無悔者何也?蓋愚人之心,皆以價貴為良藥,價賤為劣藥,而常人之情,無不好補而惡攻。故服參而死,即使明知其誤,然以為服人參而死,則醫者之力已竭,而人子之心已盡,此命數使然,可以無恨矣。若服攻削之藥而死,即使用死,即使用藥不誤,病實難治,而醫者之罪已不可勝誅矣。故人參者,乃醫家邀功避罪之聖藥也。病家如此,醫家如此,而害人無窮矣。更有駭者,或以用人參為冠冕,或以用人參為有力量。又因其貴重,深信以為必能挽回造化,故毅然用之。孰知人參一用,凡病之有邪者即死。其不死者,亦終身不得愈乎。其破家之故何也?蓋向日之人參,不過一二換,多者三四換,今則其價十倍,其所服又非一錢二錢而止。小康之家,服二三兩而家已蕩然矣。夫人情於死生之際,何求不得,寧恤破家乎!醫者全不一念,輕將人參立方,用而不遵,在父為不慈,在子為不孝,在夫婦昆弟為忍心害理。并有親戚雙友,責罰痛罵,即使明知無益,姑以此塞責。又有孝子慈父,倖其或生,竭力以謀之。遂使貧窶之家,病或稍愈,一家終身凍餒。若仍不救,棺殮俱無,賣妻鬻子,全家覆敗。醫者誤治,殺人可恕,而逞己之意,日日害人破家,其惡甚於盜賊,可不慎哉!吾願天下之人,斷不可以人參為起死回生之藥,而必服之。醫者必審其病,實係純虛,非參不治,服必萬全,然後用之。又必量其家業尚可以支持,不至用參之後,死生無靠。然後節省用之,一以惜物力,一以全人之命,一以保人之家。如此存心,自然天降之福。若如近日之醫,殺命破家於人不知之地,恐天之降禍,亦在人不知之地也,可不慎哉。

用藥如用兵論编辑

聖人之所以全民生也,五穀為養,五果為助,五畜為益,五菜為充。而毒藥則以之攻邪,故雖甘草、人參,誤用致害,皆毒藥之類也。古人好服食者,必生奇疾,猶之好戰勝者,必有奇殃。是故兵之設也以除暴,不得已而後興;藥之設也以攻疾,亦不得已而後用,其道同也。故病之為患也,小則耗精,大則傷命,隱然一敵國也。以草木偏性,攻臟腑之偏勝,必能知彼知己。多方以制之,而後無喪身殞命之憂。是故傳經之邪,而先奪其未至,則所以斷敵之耍道也;橫暴之疾,而急保其未病,則所以守我之巖疆也。挾宿食而病者,先除其食,則敵之資糧已焚;合舊疾而發者,必防其併,則敵之內應既絕。辦經絡而無泛用之藥,此之謂向導之師;因寒熱而有反用之方,此之謂行間之術。一病而分治之,則用寡可以勝眾,使前後不相救,而勢自衰;數病而合治之,則併力搗其中堅,使離散無所統,而眾悉潰。病方進,則不治其太甚,固守元氣,所以老其師;病方衰,則必窮其所之,更益精銳,所以搗其穴。若夫虛邪之體,攻不可過,本和平之藥,而以峻藥補之,衰敝之日不可窮民力也;實邪之傷,攻不可緩,用峻厲之藥,而以常藥和之,富強之國可以振威武也。然而選材必當,器械必良,剋期不愆,布陣有方,此又不可更僕數也。孫武子十三篇,治病之法盡之矣。

執方治病論编辑

古人用藥立方,先陳列病症,然後云某方主之。若其症少有出入,則有加減之法,附於方後。可知方中之藥,必與所現之症纖悉皆合,無一味虛設,乃用此方,毫無通融也。又有一病而云某方亦主之者,其方或稍有異同,或竟不同,可知一病并不止一方所能治。今乃病名稍似,而其中之現症全然不同,乃亦以此方施治,則其藥皆不對症矣。并有病名雖一,病形相反,亦用此方,則其中盡屬相反之藥矣。總之欲用古方,必先審病者所患之症,悉與古方前所陳列之症皆合,更檢方中所用之藥,無一不與所現之症相合,然後施用,否則必須加減。無可加減,則另擇一方。斷不可道聽塗說,聞某方可以治某病,不論其因之異同,症之出入,而冒昧施治。雖所用悉本於古方,而害益大矣。

湯藥不足盡病論编辑

《內經》治病之法,針灸為本,而佐之以砭石、熨浴、導引、按摩、酒醴等法,病各有宜,缺一不可。蓋服藥之功,入腸胃而氣四達,未嘗不能行於臟腑經絡。若邪在筋骨肌肉之中,則病屬有形,藥之氣味,不能奏功也。故必用針灸等法,即從病之所在,調其血氣,逐其風寒,為實而可據也。況即以服藥論,止用湯劑,亦不能盡病。蓋湯者盪也,其行速,其質輕,其力易過而不留,惟病在榮衛腸胃者,其效更速。其餘諸病,有宜丸宜散宜膏者,必醫者豫備,以待一時急用。視其病之所在,而委曲施治,則病無遁形。故天下無難治之症,而所投輒有神效,扁鵲、倉公所謂禁方者是也。若今之醫者,祇以一煎方為治,惟病後調理,則用滋補丸散,盡廢聖人之良法,即使用藥不誤,而與病不相入,則終難取效。故扁鵲云:人之所患患病多,醫之所患患道少。近日病變愈多,而醫家之道愈少,此痼疾之所以日多也。

本草古今論编辑

本草之始,昉於神農,藥止三百六十品。此乃開天之聖人,與天地為一體,實能探造化之精,窮萬物之理,字字精確,非若後人推測而知之者。故對症施治,其應若響。仲景諸方之藥,悉本此書,藥品不多,而神明變化,已無病不治矣。迨其後藥味日多,至陶弘景倍之,而為七百二十品。後世日增一日,凡華夷之奇草逸品,試而有效,醫家皆取而用之。代有成書,至明李時珍,增益唐慎微證類本草為綱目,考其異同,辦其真偽,原其生產,集諸家之說,而本草更大備,此藥味由少而多之故也。至其功用,則亦後人試驗而知之。故其所治之病益廣,然皆不若神農本草之純正直確。故宋人有云:用神農之品無不效,而弘景所增已不甚效。若後世所增之藥,則尤有不足憑者,至其詮釋,大半皆視古方用此藥醫某病則增註之。或古方治某病,藥不止一品,而誤以方中此藥為專治此病者有之,更有以己意推測而知者。又或偶愈一病,實非此藥之功,而強著其效者,種種難信。至張潔古、李東垣輩,以某藥專派入某經,則更穿鑿矣。其詳在治病不必分經絡臟腑篇。故論本草,必以神農為本,而他說則必審擇而從之,必驗之於病而後信。又必考古人方中所曾用者,乃可採取,餘則止可於單方外治之法用之。又有後世所增之奇藥,或出於深山窮谷,或出於殊方異域,前世所未嘗有者,後人用之,往往有奇效。此乃偏方異氣之所鍾,造物之機,久而愈洩,能治古方所不能治之奇病。博物君子,亦宜識之,以廣見聞,此又在本草之外者矣。

藥性變遷論编辑

古方所用之藥,當時效驗顯著,而本草載其功用鑿鑿者,今依方施用,竟有應有不應,其故何哉?蓋有數端焉。一則地氣之殊也。當時初用之始,必有所產之地,此乃其本生之土,故氣厚而力全。以後傳種他方,則地氣移而力薄矣。一則種類之異也。凡物之種類不一,古人所採,必至貴之種,後世相傳,必擇其易於繁衍者而種之,未必皆種之至貴者。物雖非偽,而種則殊矣。一則天生與人力之異也。當時所採,皆生於山谷之中,元氣未洩,故得氣獨厚。今皆人功種植,既非山谷之真氣,又加灌溉之功,則性平淡而薄劣矣。一則名實之訛也。當時藥不市賣,皆醫者自取而備之。迨其後有不常用之品,後人欲得而用之,尋求採訪,或誤以他物充之,或以別種代之,又肆中未備,以近似者欺人取利,此藥遂失其真矣。其變遷之因,實非一端。藥性既殊,即審病極真,處方極當,奈其藥非當時之藥,則效亦不可必矣。今之醫者,惟知定方,其藥則惟病家取之肆中,所以真假莫辨,雖有神醫,不能以假藥治真病也。

藥性專長論编辑

藥之治病,有可解者,有不可解者。如性熱能治寒,性燥能治濕,芳香則通氣,滋潤則生津,此可解者也。如同一發散也,而桂枝則散太陽之邪,柴胡則散少陽之邪。同一滋陰也,而麥冬則滋肺之陰,生地則滋腎之陰。同一解毒也,而雄黃則解蛇蟲之毒,甘草則解飲食之毒。已有不可盡解者,至如鱉甲之消痞塊,史君子之殺蛔蟲,赤小豆之消膚腫,蕤仁生服不眠、熟服多睡,白鶴花之不腐肉而腐骨,則尤不可解者,此乃藥性之專長,即所謂單方秘方也。然人止知不可解者之為專長,而不知常用藥之中,亦各有專長之功。後人或不知之而不能用,或日用而忽焉,皆不能盡收藥之功效者也。故醫者當廣集奇方,深明藥理,然後奇症當前,皆有治法,變化不窮。當年神農著本草之時,既不能睹形而即識其性,又不可每藥歷試而知,竟能深識其功能,而所投必效,豈非與造化相為默契,而非後人思慮之所能及者乎

煎藥法論编辑

煎藥之法,最宜深講,藥之效不效,全在乎此。夫烹飪禽魚羊豕,失其調度,尚能損人,況藥專以之治病而可不講乎?其法載於古方之末者,種種各殊。如麻黃湯先煮麻黃去沫,然後加餘藥同煎,此主藥當先煎之法也。而桂枝湯又不必先煎桂枝,服藥後須啜熱粥以助藥力,又一法也。如茯苓桂枝甘草大棗湯,則以甘瀾水先煎茯苓。如五苓散則以白飲和服,服後又當多飲煖水。小建中湯則先煎五味去渣,而後納飴糖。大柴胡湯則煎減半,去渣再煎。柴胡加龍骨牡蠣湯,則煎藥成而後納大黃。其煎之多寡,或煎水減半,或十分煎去二三分,或止煎一二十沸,煎藥之法,不可勝數,皆各有意義。大都發散之藥及芳香之藥,不宜多煎,取其生而疏盪。補益滋膩之藥宜多煎,取其熟而停蓄,此其總訣也。故方藥雖中病,而煎法失度,其藥必無效。蓋病家之常服藥者,或尚能依法為之。其粗魯貧苦之家,安能如法制度?所以病難愈也。若今之醫者,亦不能知之矣,況病家乎?

服藥法論编辑

病之愈不愈,不但方必中病,方雖中病而服之不得其法,則非特無功而反有害,此不可不知也。如發散之劑,欲驅風寒出之於外,必熱服而煖覆其體,令藥氣行於榮衛,熱氣周遍,挾風寒而從汗解。若半溫而飲之,仍當風坐立,或僅寂然安臥,則藥留腸胃不能得汗,風寒無暗消之理,而榮氣反為風藥所傷矣。通利之藥,欲其化積滯而達之於下也。必空腹頓服,使藥性鼓動,推其垢濁從大便解。若與飲食雜投,則新舊混雜,而藥氣與食物相亂,則氣性不專,而食積愈頑矣。故傷寒論等書服藥之法,宜熱、宜溫、宜涼、宜冷、宜緩、宜急、宜多、宜少、宜早、宜晚、宜飽、宜飢。更有宜湯不宜散,宜散不宜丸,宜膏不宜圓。其輕重大小上下表裏,治法各有當,此皆一定之至理。深思其義,必有得於心也。

醫必備藥論编辑

古之醫者,所用之藥皆自備之。《內經》云:司氣備物,則無遺主矣。當時韓康賣藥,非賣藥也,即治病也。韓文公進學解云:牛溲馬渤,敗鼓之皮,俱收並蓄,待巾無遺,醫師之良也。今北方人稱醫者為賣藥先生,則醫者之自備藥可知,自宋以後。漸有寫方不備藥之醫,其藥皆取之肆中,今則舉世皆然。夫賣藥者不知醫,猶之可也。乃行醫者竟不知藥,則藥之是非真偽,全然不問,醫者與藥不相謀,方即不誤,而藥之誤多矣。又古聖人之治病,惟感冒對疾,則以煎劑為主,餘者皆用丸散為多。其丸散有非一時所能合者,倘有急迫之疾,必須丸散,俟丸散合就而人亡死矣。又有一病止須一丸而愈,合藥不可止合一丸。若使病家為一人而合一料,則一丸之外皆為無用。惟醫家合之,留待當用者用之,不終棄也。又有不常用不易得之藥,儲之數年,難遇一用。藥肆之中,因無人問,則亦不備,惟醫者自蓄之,乃可待不時之需耳。至於外科所用之煎方,不過通散榮衛耳。若護心托毒,全賴各種丸散之力。其藥皆貴重難得及鍛煉之物,修合非一二日之功,而所費又大,亦不得為一人止合一二丸。若外治之圍藥、塗藥、昇藥、降藥,護肌腐肉,止血行瘀,定痛煞痒,提膿呼毒,生肉生皮,續筋連骨。又有熏蒸、烙灸、吊洗、點溻等藥,種種各異。更復每症不同,皆非一時所能備,尤必須平時豫合。乃今之醫者,既不知其方,亦不講其法,又無資本以蓄藥料。偶遇一大症,內科則一煎方之外,更無別方,外科則膏藥之外,更無餘藥。即有之,亦惟取極賤極易得之一二味,以為應酬之具。則安能使極危極險極奇極惡之症,令起死回生乎?故藥者醫家不可不全備者也。

乩方論编辑

世有書符請仙而求方者。其所書之方,固有極淺極陋極不典,而不能治病且誤人者。亦有極高極古極奇極穩以之治病而神效者,其仙或託名呂純陽,或託名張仲景,其方亦宛然純陽、仲景之遺法,此其事甚奇,然亦有理焉。夫乩者機也,人心之感召,無所不通,既誠心於求治,則必有能治病之鬼神應之。雖非真純陽、仲景,必先世之明於醫理不遇於時而死者。其精靈一時不散,遊行於天地之間,因感而至,以顯其能。而其人病適當愈,則獲遇之,此亦有其理也。其方未必盡效,然皆必有意義,反不若世之時醫用相反不若世之時醫用相反之藥以害人。惟決死生之處,不肯鑿鑿言之,此則天機不輕洩之故也。至於不通不典之方,則必持乩之術不工,或病家之心不誠,非真乩方也。

熱藥誤人最烈論编辑

凡藥之誤人,雖不中病,非與病相反者,不能殺人;即與病相反,藥性平和者,不能殺人;與病相反,性又不平和,而用藥甚輕,不能殺人;性既相反,藥劑又重,其方中有幾味中病者,或有幾味能解此藥性者,亦不能殺人;兼此數害,或其人病甚輕,或其人精力壯盛,亦不能殺人。蓋誤藥殺人,如此之難也。所以世之醫者,大半皆誤,亦不見其日殺數人也。即使殺之,乃輾轉因循以至於死,死者不覺也。其有幸而不死,或漸自愈者,反指所誤用之藥以為此方之功效,又轉以之誤治他人矣。所以終身誤人而不自知其咎也。惟大熱大燥之藥,則殺人為最烈。蓋熱性之藥,往往有毒,又陽性急暴,一入臟腑,則血湧氣升。若其人之陰氣本虛,或當天時酷暑,或其人傷暑傷熱。一投熱劑,兩火相爭,目赤便閉,舌燥齒乾,口渴心煩,肌裂神躁,種種惡候,一時俱發。醫者及病家俱不察,或云更宜引火歸元,或云此是陰症,當加重其熱藥,而佐以大補之品。其人七竅皆血,呼號宛轉,狀如服毒而死,病家全不以為咎,醫者亦洋洋自得,以為病勢當然。總之,愚人喜服補熱,雖死不悔,我目中所見不一,垂涕泣而道之,而醫者與病家無一能聽從者,豈非所謂命哉?夫大寒之藥亦能殺人,其勢必緩,猶為可救,不若大熱之藥斷斷不可救也。至於極輕淡之藥,誤用亦能殺人,此乃其人之本領甚薄,或勢已危殆,故小誤即能生變,此又不可全歸咎於醫殺之也。

薄貼論编辑

今所用之膏藥,古人謂之薄貼,用大端有二:一以治表,一以治裏。治表者,如呼膿去腐,止痛生肌,井摭風護肉之類,其膏宜輕薄而日換,此理人所易知。治裏者,或驅風寒,或和氣血,或消痰痞,或壯筋骨,其方甚多,藥亦隨病加減,其膏宜重厚而久貼,此理人所難知,何也?蓋人之疾病,由外以入內,其流行於經絡臟腑者,必服藥乃能驅之。若其病既有定所,在於皮膚筋骨之間,可按而得者,用膏貼之,閉塞其氣,使藥性從毛孔而入。其腠理通經貫絡,或提而出之,或攻而散之,較之服藥尤有力,此至妙之法也。故凡病之氣聚血結而有形者,薄貼之法為良。但製膏之法,取藥必真,必志必誠,火候必到,方能有效。否則不能奏功,至於敷熨吊溻,種種雜法,義亦相同,在善醫者通變之而已。

貌似古方欺人論编辑

古聖人之立方,不過四五味而止。其審藥性,至精至當,其察病情,至真至確。方中所用之藥,必準對其病,而無毫髮之差。無一味泛用之藥,且能以一藥兼治數症。故其藥味雖少,而無症不該。後世之人,果能審其人之病,與古方所治之病無少異,則全用古方治之,無不立效。其如天下之風氣各殊,人之氣稟各異,則不得不依古人所製主病之方,略為增減,則藥味增矣。又或病同而症甚雜,未免欲兼顧,則隨症增一二味,而藥又增矣。故後世之方,藥味增多,非其好為雜亂也。乃學不如古人,不能以一藥該數症,故變簡而為繁耳,此猶不失周詳之意。且古方之設,原有加減之法,病症雜出,亦有多品之劑,藥味至十餘種。自唐以後之方,用藥漸多,皆此義也。乃近世之醫,動云效法漢方,藥止四五味。其四五味之藥,有用浮泛輕淡之品者,雖不中病,猶無大害。若趨時之輩,竟以人參、附子、乾薑、蒼朮、鹿茸、熟地等峻補辛熱之品,不論傷寒暑濕,惟此數種輪流轉換,以成一方,種種與病相反,每試必殺人,毫不自悔。既不辦病,又不審藥性,更不記方書,以為此乃漢人之法。嗚呼!今之所學漢人之方,何其害人如此之毒也?其端起於近日之時醫,好為高論以欺人。又人情樂於溫補,而富貴之家尤甚,不如是則道不行。所以人爭效尤,以致貽害不息。安有讀書考古深思體驗之君子,出而挽回,亦世道生民之大幸也。