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司天運氣論编辑

邪說之外,有欺人之學,有耳食之學。何謂欺人之學?好為高談奇論,以駭人聽聞,或勦襲前人之語,以示淵博。彼亦自知其為全然不解,但量他人亦莫之能深考也,此為欺人之學。何謂耳食之學?或竊聽他人之說,或偶閱先古之書,略記數語,自信為已得其祕,大言不慚,以此動眾,所謂道聽塗說是也。如近人所談司天運氣之類是矣。彼所謂司天運氣者,以為何氣司天,則是年民當何病。假如厥陰司天,風氣主之,則是年之病,皆當作風治。此等議論,所謂耳食也。蓋司天運氣之說,黃帝不過言天人相應之理如此,其應驗先候於脈。凡遇少陰司天,則兩手寸口不應,厥陰司天,則右寸不應,太陰司天,則左寸不應,若在泉則尺脈不應亦如之;若脈不當其位,則病相反者死,此診脈之一法也。至於病則必觀是年歲氣勝與不勝,如厥陰司天,風淫所勝,民病心痛脅滿等症。倘是年風淫雖勝,而民另生他病,則不得亦指為風淫之病也;若是年風淫不勝,則又不當從風治矣。經又云:相火之下,水氣乘之,水位之下,火氣承之。五氣之勝皆然,此乃亢則害,承乃制之理。即使果勝,亦有相剋者乘之,更與司天之氣相反矣。又云初氣終三氣,天氣主之,勝之常也;四氣盡終氣,地氣主之,復之常也。有勝則復,無勝則否。則歲半以前屬司天,歲半以後又屬在泉,其中又有勝不勝之殊,其病更無定矣。又云:厥陰司天,左少陰,右太陽。謂之左間右間,六氣皆有左右間,每間主六十日,是一歲之中復有六氣循環作主矣。其外又有南政北政之反其位,天符歲會三合之不齊,太過不及之異氣,欲辨明分晰,終年不能盡其蘊。當時聖人,不過言天地之氣運行旋轉如此耳。至於人之得病,則豈能一一與之盡合?一歲之中,不許有一人生他病乎?故《內經》治歲氣勝復,亦不分所以得病之因。總之,則病治病,如風淫於內,則治以辛涼,六氣皆有簡便易守之法。又云:治諸勝復,寒者熱之,熱者寒之,溫者清之,清者溫之。無問其數,以平為期,何等劃一。凡運氣之道,言其深者,聖人有所不能知,及施之實用,則平正通達,人人易曉。但不若今之醫者所云,何氣司天則生何病,正與《內經》圓機活法相背耳。

醫道通治道論编辑

治身猶治天下也。天下之亂,有由乎天者,有由乎人者。由乎天者,如夏商水旱之災是也;由乎人者,如歷代季世之變是也。而人之病,有由乎先天者,有由乎後天者。由乎先天者,其人生而虛弱柔脆是也;由乎後天者,六淫之害七情之感是也。先天之病,非其人之善養與服大藥,不能免於夭折;猶之天生之亂,非大聖大賢不能平也。後天之病,乃風寒暑溼燥火之疾,所謂外患也;喜怒憂思悲驚恐之害,所謂內憂也。治外患者以攻勝,四郊不靖,而選將出師,速驅除之可也;臨辟雍而講禮樂,則敵在門矣。故邪氣未盡而輕用補者,使邪氣內入而亡。治內傷者以養勝,綱紀不正,而崇儒講道,徐化導之可也。若任刑罰而嚴誅戮,則禍益深矣。故正氣不足而輕用攻者,使其正氣消盡而亡。然而大盛之世,不無玩民,故刑罰不廢,則補中之攻也。然使以小寇而遽起戎兵,是擾民矣。故補中之攻不可過也。征誅之年,亦修內政,故教養不弛,則攻中之補也。然以戎首而稍存姑息,則養寇矣。故攻中之補不可誤也。天下大事,以天下全力為之,則事不墮;天下小事,以一人從容處之,則事不擾。患大病以大藥制之,則病氣無餘;患小病以小方處之,則正氣不傷。然而施治有時,先後有序,大小有方,輕重有度,疏密有數,純而不雜,整而不亂,所用之藥,各得其性。則器使之道,所處之方,各得其理;則調度之法,能即小以喻大。誰謂良醫之法,不可通於良相也。

五方異治論编辑

人稟天地之氣以生,故其氣體隨地不同。西北之人氣深而厚,凡受風寒,難於透出,宜用疏通重劑;東南之人氣浮而薄,凡遇風寒,易於疏洩,宜用疏通輕劑。又西北地寒,當用溫熱之藥;然或有邪蘊於中而內反甚熱,則用辛寒為宜。東南地溫,當用清涼之品;然或有氣隨邪散,則易於亡陽,又當用辛溫為宜。至交廣之地,則汗出無度,亡陽尤易,附桂為常用之品。若中州之卑濕,山陝之高燥,皆當隨地制宜。故入其境,必問水土風俗而細調之。不但各府各別,即一縣之中,風氣亦有迥殊者,并有所產之物,所出之泉,皆能致病。土人皆有極效之方,皆宜詳審訪察。若恃己之能,執己之見,治竟無功,反為土人所笑矣。湖州長興縣有合溪,小兒飲此水則腹中生痞。土人治法:用線掛頭,以兩頭按乳頭上剪斷,即將此線掛轉,將兩頭向背脊上一併拽齊線頭盡處,將黑點記脊上。用艾灸之,或三壯,或七壯即消。永不再發,服藥無效。

病隨國運論编辑

天地之氣運,數百年一更易,而國家之氣運亦應之。上古無論,即以近代言。如宋之末造,中原失陷,主弱臣弛。張潔古、李東垣輩,立方皆以補中宮,健脾胃,用剛燥扶陽之藥為主,局方亦然。至於明季,主暗臣專,膏澤不下於民。故丹溪以下諸醫,皆以補陰益下為主。至我本朝,運當極隆之會,聖聖相承,大權獨攬,朝綱整肅,惠澤旁流,此陽盛於上之明徵也。又冠飾朱纓,口燔煙草,五行惟火獨旺。故其為病,皆屬盛陽上越之症。數十年前,雲間老醫知此義者,往往專以芩、連、知、柏挽回誤投溫補之人,應手奇效,此實與運氣相符。近人不知此理,非惟不能隨症施治,并執寧過溫熱,毋過寒冷之說。偏於溫熱,又多矯枉過正之論。如中暑一症,或有伏陽在內者,當用大順散、理中湯,此乃千中之一。今則不論何人,凡屬中暑,皆用理中等湯。我目睹七竅皆裂而死者,不可勝數。至於託言袓述東垣用蒼朮等燥藥者,舉國皆然。此等惡習,皆由不知天時國運之理,誤引舊說以害人也。故古人云:不知天地人者,不可以為醫。

針灸失傳論编辑

靈素兩經,其詳論藏府經穴疾病等說。為針法言者,十之七八;為方藥言者,十之二三。上古之重針法如此,然針道難而方藥易,病者亦樂於服藥而苦於針,所以後世方藥盛行,而針法不講。今之為針者,其顯然之失有十,而精微尚不與焉。兩經所言十二經之出入起止淺深左右,交錯不齊,其穴隨經上下,亦參差無定。今人祇執同身寸依左右一直豎量,並不依經曲折,則經非經而穴非穴,此一失也。兩經治病云,某病取某穴者固多,其餘則指經而不指穴。如靈樞終始篇云:人迎一盛,瀉足少陽,補足太陰。厥病篇云:厥頭痛,或取足陽明太陰,或取手少陽足少陰;耳聾取手

水病針法論编辑

凡刺之法,不過補瀉經絡,祛邪納氣而已,其取穴甚少。惟水病風〔病水〕膚脹,必刺五十七穴。又云:皮膚之血盡取之何也?蓋水旺必剋脾土,脾土衰則遍身皮肉皆腫,不特一經之中有水氣矣。若僅刺一經,則一經所過之地水自漸消。而他經之水不消,則四面會聚,并一經已瀉之水亦仍滿矣。故必周身腫滿之處皆刺而瀉之,然後其水不復聚耳。此五十七穴者,皆藏之陰絡水之所客也,此與大禹治洪水之法同。蓋洪水泛濫,必有江淮河濟,各引其所近之眾流以入海,必不能使天下之水祇歸一河以入海也。又出水之後,更必調其飲食。經云:方飲無食,方食無飲(使飲食異居,則水不從食,以至於脾土受濕之處也),無食他食百三十五日。此症之難愈如此。余往時治此病,輕者多愈,重者必復腫。蓋由五十七穴未能全剌,而病人亦不能守戒一百三十五日也。此等大症,少違法度,即無愈理,可不慎哉。

出奇制病論编辑

病有經有緯,有常有變,有純有雜,有正有反,有整有亂,并有從古醫書所無之病。歷來無治法者,而其病又實可愈。既無陳法可守,是必熟尋《內經》《難經》等書,審其經絡藏府受病之處,及七情六氣相感之因。與夫內外分合氣血聚散之形,必有鑿鑿可徵者,而後立為治法。或先或後,或併或分,或上或下,或前或後,取藥極當,立方極正。而寓以巧思奇法,深入病機,不使扞格。如庖丁之解牛,雖筋骨關節之間,亦游刃有餘。然後天下之病,千緒萬端,而我之設法,亦千變萬化,全在平時於極難極險之處,參悟通澈,而後能臨事不眩。否則一遇疑難,即束手無措,冒昧施治,動輒得咎,誤人不少矣。

治病緩急論编辑

病有當急治者,有不當急治者。外感之邪猛悍剽疾,內犯藏府,則元氣受傷,無以托疾於外。必乘其方起之時,邪入尚淺,與氣血不相亂,急驅而出之於外,則易而且速。若俟邪氣已深,與氣血相亂,然後施治,則元氣大傷,此當急治者也。若夫病機未定,無所歸者,急用峻攻,則邪氣益橫。如人之傷食,方在胃中,則必先用化食之藥,使其食漸消由中焦而達下焦,變成渣穢而出,自然漸愈。若即以硝黃峻藥下之,則食尚在上焦,即使隨藥而下,乃皆未化之物。腸胃中脂膜與之全下,而人已大疲,病必生變,此不當急治者也。以此類推,餘病可知。至於虛人與老少之疾,尤宜分別調護,使其元氣漸轉,則正復而邪退。醫者不明此理,而求速效,則補其所不當補,攻其所不當攻。所服之藥不驗,又轉求他法,無非誅伐無過。至當愈之時,其人已為藥所傷,而不能與天地之生氣相應矣。故雖有良藥,用之非時,反能致害,緩急之理,可不講哉。

治病分合論编辑

一病而當分治者,如痢疾、腹痛、脹滿。則或先治脹滿,或先治腹痛,即脹滿之中亦不同。或因食,或因氣,或先治食,或先治氣。腹痛之中亦不同,或因積,或因寒,或先去積,或先散寒。種種不同,皆當視其輕重而審察之。以此類推,則分治之法可知矣。有當合治者,如寒熱、腹痛、頭疼、泄瀉、厥冒、胸滿,內外上下無一不病,則當求其因何而起,先於諸症中擇最甚者為主。而其餘症,每症加專治之藥一二味以成方,則一劑而諸症皆備。以此類推,則合治之法可知矣。藥亦有分合焉,有一病而合數藥以治之者,閱古聖人製方之法自知;有數病而一藥治之者,閱本草之主治自知。為醫者,無一病不窮究其因,無一方不洞悉其理,無一藥不精通其性,庶幾可以自信,而不枉殺人矣。

發汗不用燥藥論编辑

驅邪之法,惟發表、攻裏二端而已,發表所以開其毛孔,令邪從汗出也。當用至輕至淡芳香清冽之品,使邪氣緩緩從皮毛透出,無犯中焦,無傷津液,仲景麻黃桂枝等湯是也。然猶恐其榮中陰氣,為風火所煽而銷耗於內,不能滋潤和澤,以托邪於外。於是又啜薄粥以助胃氣,以益津液,此服桂枝湯之良法。凡發汗之方,皆可類推。汗之必資於津液如此,後世不知,凡用發汗之方,每專用厚朴、葛根、羌活、白芷、蒼朮、豆蔻等溫燥之藥。即使其人津液不虧,內既為風火所熬,又復為燥藥所爍,則汗從何生?汗不能生,則邪無所附而出。不但不出,邪氣反為燥藥鼓動,益復橫肆,與正氣相亂。邪火四布,津液益傷,而舌焦脣乾,便閉目赤。種種火象自生,則身愈熱,神漸昏,惡症百出。若再發汗,則陽火盛極,動其真陰,腎水來救,元陽從之,大汗上洩,亡陽之危症生矣。輕者亦成痙症,遂屬壞病難治。故用燥藥發汗而殺人者,不知凡幾也。此其端開於李東垣,其所著書立方,皆治溼邪之法,與傷寒雜感無涉。而後人宗其說,以治一切外感之症,其害至今亦甚。況治溼邪之法,亦以淡滲為主,如豬苓、五苓之類,亦無以燥勝之者。蓋溼亦外感之邪,總宜驅之外出,而兼以燥濕之品。斷不可專用勝濕之藥,使之內攻,致邪與正爭而傷元氣也。至於中寒之證,亦先以發表為主,無竟用熱藥以勝寒之理。必其寒氣乘虛陷入而無出路,然后以薑附回其陽,此仲景用理中之法也。今乃以燥藥發雜感之汗,不但非古聖之法,并誤用東垣之法。醫道失傳,只此淺近之理尚不知,何況深微者乎。

病不可輕汗論编辑

治病之法,不外汗下二端而已。下之害人,其危立見。故醫者病者皆不敢輕投。至於汗多亡陽而死者,十有二三雖死而人不覺也。何則?凡人患風寒之疾,必相戒,以為寧暖無涼。病者亦重加覆護,醫者亦云服藥必須汗出而解。故病人之求得汗,人人以為當然也。秋冬之時,過暖尚無大害。至於盛夏初秋,天時暑燥,衛氣開而易洩。更加閉戶重衾,復投發散之劑,必至大汗不止,而陽亡矣。又外感之疾,汗未出之時,必煩悶惡熱。及汗大出之後,衛氣盡洩,必陽衰而惡寒。始之暖覆,猶屬勉強,至此時雖欲不覆而不能,愈覆愈汗,愈汗愈寒。直至汗出如油,手足厥冷,而病不可為矣。其死也,神氣甚清,亦無痛苦。病者醫者,及旁觀之人,皆不解其何故而忽死,惟有相顧噩然而已。我見甚多,不可不察也。總之,有病之人,不可過涼,亦不宜太暖,無事不可令汗出。惟服藥之時,宜令小汗。仲景服桂枝湯法云:服湯已溫覆令微似汗,不可如水淋漓。此其法也。至於亡陽未劇,尤可挽回,傷寒論中真武、理中、四逆等法可考。若已脫盡,無可補救矣。又盛暑之時,病者或居樓上,或臥近灶之所。無病之人,一立其處,汗出如雨;患病者必至時時出汗,即不亡陽,亦必陰竭而死。雖無移徙之處,必擇一席稍涼之地而處之,否則神丹不救也。

傷風難治論编辑

凡人偶感風寒,頭痛發熱,咳嗽涕出,俗語謂之傷風,非傷寒論中所云之傷風,乃時行之雜感也。人皆忽之,不知此乃至難治之疾,生死之所關也。蓋傷風之疾,由皮毛以入於肺,肺為嬌藏,寒熱皆所不宜。太寒則邪氣凝而不出,太熱則火爍金而動血,太潤則生痰飲,太燥則耗精液,太洩則汗出而陽虛,太澀則氣閉而邪結。并有視為微疾,不避風寒,不慎飲食,經年累月,病機日深。或成血證,或成肺痿,或成哮喘,或成怯弱,比比皆然,誤治之害,不可勝數。諺云:傷風不醒變成勞。至言也。然則治之何如?一驅風,蘇葉、荊芥之類;二消痰,半夏、象貝之類;三降氣,蘇子、前胡之類;四和榮衛,桂枝、白芍之類;五潤津液,蔞仁、元參之類;六養血,當歸、阿膠之類;七清火,黃芩、山梔之類;八理肺,桑皮、大力子之類。八者隨其症之輕重而加減之,更加以避風寒,戒辛酸,則庶幾漸愈,否則必成大病。醫者又加以升提辛燥之品,如桔梗、乾薑之類。不效,即加以酸收,如五味子之類,則必見血。既見血,隨用熟地、麥冬,以實其肺,即成勞而死。四十年以來,我見以千計矣,傷哉。

攻補寒熱同用論编辑

虛症宜補,實症宜瀉,盡人而知之者。然或人虛而症實,如弱體之人,冒風傷食之類;或人實而症虛,如強壯之人,勞倦亡陽之類;或有人本不虛,而邪深難出;又有人已極虛而外邪尚伏。種種不同,若純用補,則邪氣益固;純用攻,則正氣隨脫,此病未愈,彼病益深。古方所以有攻補同用之法,疑之者曰:兩藥異性,一水同煎,使其相制,則攻者不攻,補者不補,不如勿服;若或兩藥不相制,分途而往,則或反補其所當攻,攻其所當補,則不惟無益,而反有害,是不可不慮也。此正不然,蓋藥之性,各盡其能,攻者必攻強,補者必補弱,猶掘坎於地,水從高處流下,必先盈坎而後進,必不反向高處流也。如大黃與人參同用,大黃自能逐去堅積,決不反傷正氣;人參自能充益正氣,決不反補邪氣。蓋古人製方之法,分經別藏,有神明之道焉。如瘧疾之小柴胡湯,瘧之寒熱往來,乃邪在少陽,木邪侮土,中宮無主,故寒熱無定。於是用柴胡以驅少陽之邪,柴胡必不犯脾胃;用人參以健中宮之氣,人參必不入肝膽。則少陽之邪自去,而中土之氣自旺,二藥各歸本經也。如桂枝湯,桂枝走衛以祛風,白芍走榮以止汗,亦各歸本經也。以是而推,無不盡然。試以神農本草諸藥主治之說細求之,自無不得矣。凡寒熱兼用之法,亦同此義。故天下無難治之症,後世醫者,不明此理,藥惟一途,若遇病情稍異,非顧此失彼,即游移浮泛,無往而非棘手之病矣。但此必本於古人製方成法而神明之。若竟私心自用,攻補寒熱雜亂不倫,是又殺人之術也。

臨病人問所便論编辑

病者之愛惡苦樂,即病情虛實寒熱之徵。醫者望免切脈而知之,不如其自言之為尤真也。惟病者不能言之處,即言而不知其所以然之故,則賴醫者推求其理耳。今乃病者所自知之病,明明為醫者言之,則醫者正可因其言而知其病之所在以治之。乃不以病人自知之真對症施治,反執己之偏見強制病人,未有不誤人者。如傷寒論中云:能食者為中風,不能食者為中寒。則傷寒內中風之症,未嘗禁其食也。乃醫者見為傷寒之症,斷不許食。凡屬感症,皆不許其食。甚有病已半愈,胃虛求食,而亦禁之,以至因餓而死者。又傷寒論云:欲飲水者,稍稍與之。蓋實火煩渴,得水則解,未嘗禁冷水也。乃醫家凡遇欲冷飲之人,一概禁止,并有伏暑之病,得西瓜而即愈者,病人研求欲食,亦斷絕不與,至煩渴而死。如此之類,不可枚舉。蓋病者之性情氣體,有能受溫熱者,有能受寒涼者,有不受補者,有不禁攻者,各有不同,乃必強而從我意見。況醫者之意見,亦各人不同,於是治病之法,無一中肯者矣。《內經》云:臨病人問所便。蓋病人之所便,即病情真實之所在。如身大熱而反欲熱飲,則假熱而真寒也;身寒戰而反欲寒飲,是假寒而真熱也。以此類推,百不失一。而世之醫者,偏欲與病人相背何也?惟病人有所嗜好而與病相害者,則醫者宜開導之。如其人本喜酸,或得嗽症,則酸宜忌;如病人本喜酒,得溼病則酒宜忌之類,此則不可縱欲以益其疾。若與病症無礙,而病人之所喜,則從病人之便,即所以治其病也。此《內經》辨症之精義也。

治病不必顧忌論编辑

凡病人或體虛而患實邪,或舊有他病與新病相反,或一人兼患二病。其因又相反,或內外上下各有所病,醫者躊躇束手,不敢下藥,此乃不知古人制方之道者也。古人用藥,惟病是求,藥所以制病,有一病則有一藥以制之。其人有是病,則其藥專至于病所而驅其邪,決不反至無病之處以為禍也。若留其病不使去,雖強壯之人,遷延日久,亦必精神耗竭而死,此理甚易明也。如怯弱之人,本無攻伐之理,若或傷寒而邪入陽明,則仍用硝黃下藥,邪去而精氣自復;如或懷妊之婦,忽患癥瘕,必用桃仁、大黃以下其瘕,瘀去而胎自安;或老年及久病之人,或宜發散,或宜攻伐,皆不可因其血氣之衰而兼用補益。如傷寒之後食復、女勞復,仲景皆治其食,清其火,並不因病後而用溫補。惟視病之所在而攻之,中病即止,不復有所顧慮。故天下無棘手之病,惟不能中病,或偏或誤或太過,則不病之處亦傷,而人危矣。俗所謂有病病當之,此歷古相傳之法也。故醫者當疑難之際,多所顧忌,不敢對症用藥者,皆視病不明,辦症不的,審方不真,不日古聖之精義者也。

病深非淺藥能治論编辑

天下有治法不誤,而始終無效者,此乃病氣深痼,非泛然之方藥所能愈也。凡病在皮毛榮衛之間,即使病勢極重,而所感之位甚淺,邪氣易出。至於藏府筋骨之痼疾,如勞怯、痞隔、風痺、痿厥之類,其感非一日。其邪在藏府筋骨,如油之入麵,與正氣相併,病家不知,屢易醫家。醫者見其不效,雜藥亂投,病日深而元氣日敗,遂至不救,不知此病非一二尋常之方所能愈也。今之集方書者,如風痺大症之類,前錄古方數首,後附以通治之方數首,如此而已。此等治法,豈有愈期?必當遍考此病之種類,與夫致病之根源,及變遷之情狀,并詢其歷來服藥之誤否。然後廣求古今以來治此症之方,選擇其內外種種治法,次第施之。又時時消息其效否,而神明變通之,則痼疾或有可愈之理。若徒執數首通治之方,屢試不效,其計遂窮,未有不誤者也。故治大症,必學問深博,心思精敏,又專心久治,乃能奏效。世又有極重極久之病,諸藥罔效,忽服極輕淡之方而愈。此乃其病本有專治之方,從前皆係誤治,忽遇對症之藥,自然應手而痊也。

愈病有日期論编辑

治病之法,自當欲其速愈。世之論者,皆以為治早而藥中病則愈速,治緩而藥不中病則愈遲,此常理也。然亦有不論治之遲早,而愈期有一定者。《內經》藏氣法時論云:夫邪氣之客於身也,以勝相加,至其所生而愈,至其所不勝而甚,至其所生而持,自得其位而起。其他言病愈之期不一。傷寒論云:發於陽者七日愈,發於陰者六日愈。又云:風家表解而不了了者,十二日愈。此皆宜靜養調攝以待之,不可亂投藥石。若以其不愈,或多方以取效,或更用重劑以希功,即使不誤,藥力勝而元氣反傷;更或有不對症之藥,不惟無益,反有大害,此所宜知也。況本原之病,必待其精神漸復,精神豈有驟長之理?至於外科,則起發成膿生肌收口,亦如痘症有一定之日期,治之而誤,固有遷延生變者,若欲強之有速效,則如揠苗助長,其害有不可勝言者,乃病家醫家皆不知之。醫者投藥不效,自疑為未當,又以別方試之,不知前方實無所害,特時未至耳,乃反誤試諸藥,愈換而病愈重。病家以醫者久而不效,更換他醫,他醫遍閱前方,知其不效,亦復更換他藥,愈治愈遠,由是斷斷不死之病亦不救矣。此皆由不知病愈有日期之故也。夫病家不足責,為醫者豈可不知,而輕以人嘗試乎?若醫者審知之,而病家必責我以近效,則當明告之,故決定所愈之期。倘或不信,必欲醫者另立良方,則以和平輕淡之藥,姑以應病者之求,待其自愈。如更不信,則力辭之,斷不可徇人情而至於誤人。如此則病家一時或反怨謗,以後其言果驗,則亦知我識高而品崇矣。

治病必考其驗否論编辑

天下之事,惟以口舌之爭而無從考其信否者,則是非難定。若夫醫則有效驗之可徵,知之最易。而為醫者,自審其工拙亦最易,然而世之擇醫者與為醫者,皆憒憒而莫之辨,何也?古人用藥,苟非宿病痼疾,其效甚速。《內經》云:一劑知,二劑已。又云:覆杯而臥。傷寒論云:一服愈者,不必盡劑。可見古人審病精而用藥當,未有不一二劑而效者。故治病之法,必宜先立醫案,指為何病,所本何方,方中用某藥專治某症,其論說本之何書,服此藥後於何時減去所患之何症。倘或不驗,必求所以不驗之故,而更思必效之法;或所期之效不應,反有他效,必求其所以致他效之故。又或反增他症,或病反重,則必求所以致害之故,而自痛懲焉。更復博考醫書,期於必愈而止。若其病本不能速效,或其病祇可小效,或竟不可治,亦必豫立醫案,明著其說,然後立方,不得冒昧施治。如此自考,自然有過必知,加以潛心好學,其道日進矣。今之醫者,事事反此,惟記方數首,擇時尚之藥數種,不論何病何症,總以此塞責。偶爾得效,自以為功,其或無效,或至於死,亦諉於病勢之常,病家亦相循為固然,全不一怪。間有病家於未服藥之前,問醫者服此藥之後,效驗若何。醫者答云,且看服後何如,豈有預期之理,病家亦唯唯自以為失言,何其愚也。若醫者能以此法自考,必成良醫,病家以此法考醫者,必不為庸醫之所誤,兩有所益也。


防微論编辑

病之始生,淺則易治,久而深入,則難治。《內經》云:聖人不治已病治未病。夫病已成而藥之,譬猶渴而穿井,鬥而鑄兵,不亦晚乎。傷寒論序云:時氣不和,便當早言,尋其邪由及在腠理,以時治之,罕有不愈。患人忍之數日乃說,邪氣入臟,則難可制。昔扁鵲見齊桓公云:病在腠理。三見之後,則已入臟,不可治療而逃矣。歷聖相傳,如同一轍。蓋病之始入,風寒既淺,氣血臟腑未傷,自然治之甚易;至於邪氣深入,則邪氣與正氣相亂,欲攻邪則礙正,欲扶正則助邪,即使邪漸去,而正氣已不支矣。若夫得病之後,更或勞動感風傷氣傷食,謂之病後加病,尤極危殆。所以人之患病,在客館道途得者,往往難治。非所得之病獨重也,乃既病之後,不能如在家之安適,而及早治之;又復勞動感冒致病,深入而難治也。故凡人少有不適,必當即時調治,斷不可忽為小病,以致漸深;更不可勉強支持,使病更增,以貽無窮之害。此則凡人所當深省,而醫者亦必詢明其得病之故,更加意體察也。

知病必先知症論编辑

凡一病必有數症。有病同症異者,有症同病異者,有症與病相因者,有症與病不相因者。蓋合之則曰病,分之則曰症。古方以一藥治一症,合數症而成病,即合數藥而成方。其中亦有以一藥治幾症者,有合幾藥而治一症者。又有同此一症,因不同用藥亦異,變化無窮。其淺近易知者,如吐逆用黃連、半夏,不寐用棗仁、茯神之類,人皆知之。至於零雜之症,如《內經》所載喘惋噫語,吞欠嚏嘔,笑泣目瞑,嗌乾心懸善恐,涎下涕出,齧脣齧舌,善忘善怒,喜握多夢,嘔酸魄汗等症,不可勝計。或由司天運氣,或由臟府生剋,或由邪氣傳變,《內經》言之最詳。後之醫者,病之總名亦不能知,安能於一病之中,辨明眾症之淵源。即使病者身受其苦,備細言之,而彼實茫然不知古人以何藥為治,仍以泛常不切之品應命。并有用相反之藥以益其疾者,此病者之所以無門可告也。學醫者當熟讀《內經》,每症究其緣由,詳其情狀,辨其異同,審其真偽,然後遍考方書本草,詳求古人治法。一遇其症,應手輒愈,不知者以為神奇,其實古聖皆有成法也。

補藥可通融論编辑

古人病愈之後,即令食五穀以養之,則元氣自復,無所謂補藥也。神農、仲景之書,豈有補益之方哉?間有別載他書者,皆託名也。自唐千金翼等方出,始以養性補益等各立一門,遂開後世補養服食之法。以後醫家凡屬體虛病後之人,必立補方以為調理善後之計。若富貴之人,則必常服補藥,以供勞心縱欲之資。而醫家必百計取媚,以順其意。其藥專取貴重辛熱為主,無非參、朮、地、黃、桂、附、鹿茸之類,託名秘方異傳。其氣體合宜者,一時取效,久之必得風痺陰涸等疾,隱受其害,雖死不悔。此等害人之說,固不足論。至體虛病後補藥之方,自當因人而施,視藏府之所偏而損益之。其藥亦不外陰陽氣血,擇和平之藥數十種,相為出入,不必如治病之法,一味不可移易也。故立方只問其陰陽藏府何者專重而已。況膏丸合就,必經月經時而後服完,若也每日視脈察色而後服藥,則必須一日換一丸方矣。故凡服補藥,皆可通融者也。其有神其說,過為艱難慎重,取貴僻之藥,以為可以卻病長生者,非其人本愚昧,即欲以之欺人耳。

輕藥愈病論编辑

古諺有不服藥為中醫之說,自宋以前已有之。蓋因醫道失傳,治人多誤,病者又不能辨醫之高下,故不服藥,雖不能愈病,亦不至為藥所殺。況病苟非死症,外感漸退,內傷漸復,亦能自愈,故云中醫,此過於小心之法也。而我以為病之在人,有不治自愈者,有不治臨自者,有不治竟不愈而死者。其自愈之疾,誠不必服藥,若難愈及不愈之疾,固當服藥。乃不能知醫之高下,藥之當否,不敢以身嘗試,則莫若擇平易輕淺有益無損之方,以備酌用。小誤亦無害,對病有奇功,此則不止於中醫矣。如偶感風寒,則用蔥白蘇葉湯取微汗;偶傷飲食,則用山查、麥芽等湯消食;偶感暑氣,則用六一散、廣藿湯清暑;偶傷風熱,則用燈心竹葉湯清火;偶患腹瀉,則用陳茶佛手湯和腸胃。如此之類,不一而足,即使少誤,必無大害。又有其藥似平常,而竟有大誤者,不可不知。如腹痛嘔逆之症,寒亦有之,熱亦有之,暑氣觸穢亦有之。或見此症而飲以生薑湯,如果屬寒,不散寒而用生薑熱性之藥,至寒氣相鬥,已非正治,然猶有得效之理。其餘三症,飲之必危。曾見有人中暑而服濃薑湯一碗,覆杯即死。若服紫蘇湯,寒即立散,暑熱亦無害。蓋紫蘇性發散,不拘何症,皆能散也。故雖極淺之藥,而亦有深義存焉,此又所宜慎也。凡人偶有小疾,能擇藥性之最輕淡者,隨症飲之,則服藥而無服藥之誤,不服藥而有服藥之功,亦養生者所當深考也。

腹內癰論编辑

古之醫者,無分內外,又學有根柢,故能無病不識。後世內外科既分,則顯然為內症者,內科治之;顯然為外症者,外科治之。其有病在腹中,內外未顯然者,則各執一說,各擬一方,歷試諸藥,皆無效驗,輕者變重,重者即殞矣。此等症,不特外科當知之,即內科亦不可不辨明真碓,知非己責,即勿施治,毋至臨危束手,而後委他人也。腹內之癰有數症,有肺癰,有肝癰,有胃脘癰,有小腸癰,有大腸癰,有膀胱癰。惟肺癰咳吐腥痰,人猶易辨,餘者或以為痞結,或以為瘀血,或以為寒痰,或以為食積,醫藥雜投,及至成膿,治已無及。并有不及成膿而死者,病者醫者始終不知,何以致死,比比然也。今先辨明痞結瘀血寒痰食積之狀。凡痞結瘀血,必有所因,且由漸而成寒痰,則痛止無定,又必另現痰症。食積則必有受傷之日,且三五日後大便通即散,惟外症則痛有常所,而遷延益甚。金匱云:諸脈浮數,應當發熱,而反淅淅惡寒,若有痛處,當發其癰,以手按腫上熱者有膿,不熱者無膿。此數句乃內癰真諦也。又云:腸癰之為病,身甲錯,腹皮急,按之濡如腫狀,腹無積聚,身無熱是也。若肝癰則脅內隱隱痛,日久亦吐膿血;小腸癰與大腸相似,而位略高;膀胱癰則痛在少腹之下近毛際,著皮即痛,小便亦艱而痛;胃脘癰則有虛實二種,其實者易消,若成膿必大吐膿血而愈,惟虛症則多不治,先胃中痛脹,久而必下漸高,其堅如石,或有寒熱,飲食不進,按之尤痛,形體枯瘦,此乃思慮傷脾之症,不待癰成即死。故凡腹中有一定痛處,惡寒倦臥不能食者皆當審察,防成內癰。甚毋因循求治於不明之人,以至久而膿潰,自傷其生也。

圍藥論编辑

外科之法,最重外治,而外治之中,尤重圍藥。凡毒之所最忌者,散大而頂不高。蓋人之一身,豈能無七情六慾之伏火,風寒暑溼之留邪,食飲痰涎之積毒?身無所病,皆散處退藏,氣血一聚,而成癰腫。諸邪四面皆會,惟圍藥能截之,使不併合,則周身之火毒不至矣。其已聚之毒,不能透出皮膚,勢必四布為害,惟圍藥能朿之,使不散漫,則氣聚而外洩矣。如此則形小頂高,易膿易潰矣。故外治中之圍藥,較之他藥為特重。不但初起為然,即成膿收口,始終賴之,一日不可缺。若世醫之圍藥,不過三黃散之類,每試不效,所以皆云圍藥無用。如有既破之後,而仍用圍藥者,則群然笑之。故極輕之毒,往往至於散起而不可收拾者,皆不用圍藥之故也。至於圍藥之方,亦甚廣博,大段以消痰、拔毒、朿肌、收火為主。而寒熱攻提和平猛厲,則當隨症去取。世人不深求至理,而反輕議圍藥之非,安望其術之能工也。

《難經》論编辑

《難經》非經也。以經文之難解者,設為問難以明之,故曰《難經》,言以經文為難而釋之也。是書之旨,蓋欲推本經旨,發揮至道,剖晰疑義,垂示後學,真讀《內經》之津梁也。但其中亦有未盡善者,其問答之詞,有即引經文以釋之者。經文本自明顯,引之或反遺其要,以至經語反晦。或則無所發明,或則與兩經相背,或則以此誤彼,此其所短也。其中有自出機杼,發揮妙道,未嘗見於《內經》,而實能顯《內經》之奧義,補《內經》之所未發,此蓋別有師承,足與《內經》並垂千古。不知創自越人乎?抑上古亦有此書,而越人引以為證乎?自隋唐以來,其書盛著尊崇之者固多,而無能駁正之者。蓋業醫之輩,讀《難經》而識其大義,已為醫道中傑出之流,安能更深考《內經》,求其異同得失乎?古今流傳之載籍,凡有舛誤,後人無敢議者,比比然也,獨《難經》乎哉?餘詳余所著《難經》經釋中。

傷寒論論编辑

仲景傷寒論編次者,不下數十家,因致聚訟紛紜,此皆不知仲景作書之旨故也。觀傷寒敘所述,乃為庸醫誤治而設,所以正治之法,一經不過三四條,餘皆救誤之法,故其文亦變動不居。讀傷寒論者,知此書皆設想懸擬之書,則無往不得其義矣。今人必改叔和之次序,或以此條在前,或以此條在後,或以此症因彼症而生,或以此經因彼經而變,互相詬厲。孰知病變萬端,傳經無定,古人因病以施方,無編方以待病。其原本次序既已散亡,庶幾叔和所定為可信,何則?叔和序例云:今搜採仲景舊論,錄其症候診脈聲色,對病真方,有神驗者,擬防世急。則此書乃叔和所搜集,而世人輒加辨駁,以為原本不如此。抑思苟無叔和,安有此書?且諸人所編,果能合仲景原文否耶?夫六經現症,有異有同,後人見陽經一症雜於陰經之中,以為宜改入陽經之內,不知陰經亦有此症也。人各是其私,反致古人圓機活法,泯沒不可問矣!凡讀書能得書中之精義要訣,歷歷分明,則任其顛倒錯亂,而我心自能融會貫通。否則徒以古書紛更互異,愈改愈晦矣。

金匱論编辑

金匱要略,乃仲景治雜病之書也。其中缺略處頗多,而上古聖人以湯液治病之法,惟賴此書之存,乃方書之祖也。其論病皆本於《內經》,而神明變化之;其用藥悉本於神農本草,而融會貫通之;其方則皆上古聖人歷代相傳之經方,仲景間有隨症加減之法;其脈法亦皆《內經》及歷代相傳之真訣;其治病無不精切周到,無一毫遊移參錯之處,實能洞見本源,審察毫末。故所投必效,如桴鼓之相應,真乃醫方之經也。惜其所載諸病,未能全備,未知有殘缺與否。然諸大症之綱領,亦已粗備。後之學者,以此為經,而參考推廣之,已思過半矣!自此以後之書,皆非古聖相傳之真訣,僅自成一家,不可與金匱並別也。

脈經論编辑

王叔和著脈經,分門別類,條分縷晰。其原亦本《內經》,而漢以後之說,一無所遺,其中旨趣,亦不能畫一,使人有所執持。然其匯集群言,使後世有所考見,亦不可少之作也。愚按脈之為道,不過驗其血氣之盛衰寒熱,及邪氣之流在何經何藏,與所現之症參觀互考,以究其生剋順逆之理,而後吉凶可憑。所以《內經》、《難經》及仲景之論脈,其立論反若甚疏,而應驗如神。若執脈經之說以為某病當見某脈,某脈當得某病,雖《內經》亦間有之,不如是之拘泥繁瑣也。試而不驗,於是或咎脈之不準,或咎病之非真,或咎方藥之不對症,而不知皆非也。蓋病有與脈相合者,有與脈不相合者,兼有與脈相反者。同一脈也,見於此症為宜,見於彼症為不宜;同一症也,見某脈為宜,見某脈為不宜。一病可見數十脈,一脈可現數百症,變動不拘。若泥定一說,則從脈而症不合,從症而脈又不合,反令人徬徨無所適從。所以古今論脈之家,彼此互異,是非各別,人持一論,得失相半,總由不知變通之精義,所以愈密而愈疏也。讀脈經者,知古來談脈之詳密如此,因以考其異同,辨其得失,審其真偽,窮其變通,則自有心得。若欲泥脈以治病,必至全無把握。學者必當先參於《內經》、《難經》及仲景之說而貫通之,則胸中先有定見。後人之論,皆足以廣我之見聞,而識力愈真,此讀脈經之法也。

千金方外臺論编辑

仲景之學,至唐而一變。仲景之法病,其論臟府經絡,病情傳變,悉本《內經》。而其所用之方,皆古聖相傳之經方,並非私心自造,間有加減,必有所本。其分兩輕重,皆有法度。其藥悉本於《神農本草》,無一味游移假借之處。非此方不能治此病,非此藥不能成此方,精微深妙,不可思議。藥味不過五六品,而功用無不周。此乃天地之化機,聖人之妙用,與天地同不朽者也。《千金方》則不然,其所論病,未嘗不依《內經》,而不無雜以後世臆度之說。其所用方,亦皆採擇古方,不無兼取後世偏雜之法。其所用藥,未必全本於《神農》,兼取雜方單方及通治之品。故有一病而立數方,亦有一方而治數病。其藥品有多至數十味者,其中對症者固多,不對症者亦不少,故治病亦有效有不效。大抵所重,專在於藥,而古聖製方之法不傳矣。此醫道之一大變也。然其用意之奇,用藥之巧,亦自成一家,有不可磨滅之處。至唐?王燾所集《外臺》一書,則纂集自漢以來諸方,匯萃成書,而歷代之方,於焉大備。但其人本非專家之學,故無所審擇以為指歸,乃醫方之類書也。然唐以前之方,賴此書以存,其功亦不可泯。但讀之者,苟胸中無成竹,則眾說紛紜,群方淆雜,反茫然失其所據。古讀《千金》、《外臺》者,必精通於《內經》、仲景、本草等書,胸中先有成見,而後取其長而舍其短,則可資我博採之益。否則反亂人意,而無所適從。嗟乎!《千金》、《外臺》且然,況後世偏駁雜亂之書,能不惑人之心志哉?等而下之,更有無稽杜譔之邪書,尤不足道矣。

《活人書》論编辑

宋人之書,能發明《傷寒論》,使人有所執持而易曉,大有功於仲景者,《活人書》為第一。蓋《傷寒論》不過隨舉六經所現之症以施治,有一症而六經皆現者,並有一症而治法迥別者,則讀者茫無把握矣。此書以經絡病因傳變疑似,條分縷晰,而後附以諸方治法,使人一覽了然,豈非後學之津梁乎?其書獨出機杼,又能全本經文,無一字混入己意,豈非好學深思,述而不作,足以繼往開來者乎?後世之述《傷寒論》者,唐宋以來,已有將經文刪改移易,不明不貫。至近代前《條辨》、《尚論編》等書,又復顛倒錯亂,各逞意見,互相辨駁,總由分症不清,欲其強合,所以日就支離。若能參究此書,則任病情之錯綜反覆,而治法仍歸一定,何必聚訟紛紜,致古人之書,愈講而愈晦也。

《太素脈》論编辑

診脈以之治病,其血氣之盛衰,及風寒暑濕之中人,可驗而知也。,乃相傳有《太素脈》之說,以候人之壽夭窮通,知愚善惡,纖悉皆備。夫脈乃氣血之見端,其長而堅厚者,為壽之徵。其短小而薄弱者,為夭之徵。清而有神,為智之徵。濁而無神,為愚之徵。理或宜然。若善惡已不可知,窮通則與脈何與?然或得壽之脈,而其人或不謹於風寒勞倦,患病而死;得夭之脈,而其人愛護調攝,得以永年。又有血氣甚清而神志昏濁者,形質甚濁而神志清明者。即壽夭知愚,亦不能皆驗,況其他乎?又書中更神其說,以為能知某年得某官,某年得財若干,父母何人,子孫何若,則更荒唐矣!天下或有習此術而言多驗者,此必別有他術以推測而倖中,借此以神其說耳。若盡於脈見之,斷斷無是理也。

婦科論编辑

婦人之疾,與男子無異,惟經期胎產之病不同,且多癥瘕之疾。其所以多癥瘕之故,亦以經帶胎產之血易於凝滯,故較之男子為多。故古人名婦科謂之帶下醫,以其病總屬於帶下也。凡治婦人,必先明衝任之脈。衝脈起於氣街(在毛際兩旁),並少陰之經,挾臍上行,至胸中而散。任脈起於中極之下(臍旁四寸),以上毛際,循腹裏,上關元。又云:衝任脈皆起於胞中,上循背裏,為經脈之海。此皆血之所從生,而胎之所由繫。明於衝任之故,則本原洞悉,而後其所生之病,千條萬緒,可以知其所從起。更參合古人所用之方,而神明變化之,則每症必有傳受,不概治以男子泛用之藥,自能所治輒效矣。至如世俗相傳之邪說,如胎前宜涼,產後宜溫等論。夫胎前宜涼,理或有之,若產後宜溫,則脫血之後,陰氣大傷,孤陽獨熾;又瘀血未淨,結為蘊熱,乃反用薑桂等藥,我見時醫以此殺人無數。觀仲景先生於產後之疾,以石膏、白薇、竹茹等藥治之,無不神效。或云:產後瘀血,得寒則凝,得熱則行,此大謬也。凡瘀血凝結,因熱而凝者,得寒降而解;因寒而凝者,得熱降而解。如桃仁承氣湯,非寒散而何?未聞此湯能凝血也。蓋產後瘀血熱結為多,熱瘀成塊,更益以熱,則煉成乾血,永無解散之日。其重者,陰涸而即死;輕者,成堅痞褥勞等疾,惟實見其真屬寒氣所結之瘀,則宜用溫散。故凡治病之法,不本於古聖,而反宗後人之邪說,皆足以害人。諸科皆然,不獨婦科也。

痘科論编辑

今天下之醫法失傳者,莫如痘疹。痘之源,藏於臟府骨脈,而發於天時。所謂本於臟腑骨脈者,凡人受生之初,陰陽二氣,交感成形。其始因火而動,則必有渣滓未融之處,伏於臟腑骨脈之中,此痘之本源也。然外無感召,則伏而不出,及天地寒暑陰陽之氣,沴戾日積,與人身之臟腑氣血相應,則其毒隨之而越,此發於天時者也。而天時有五運六氣之殊,標本勝復之異。氣體既稟受不同,感發又隨時各別,則治法必能通乎造化之理而補救之,此至精至微之術也。奈何以寒涼伐之,毒藥劫之哉?夫痘之源,不外乎火,固也。然《內經》云:火鬱則發之。其遇天時炎熱,火甚易發者,清解固宜。若冬春之際,氣為寒束,則不起發;發而精血不充,則無漿。漿而精血不繼,即不靨。則溫散提托補養之法,缺一不可,豈得概用寒涼?至其用蚯蚓、桑蟲、全蠍等毒藥,為禍尤烈。夫以毒攻毒者,謂毒氣內陷,一時不能托出,則借其力以透發之。此皆危篤之症,千百中不得一者,乃視為常用之藥,則無毒者反益其毒矣。病家因其能知死期,故死而不怨。孰知服彼之藥,無有不死,非其識見之高,乃其用藥之靈也。故症之生死,全賴氣血。當清火解毒者,則清火解毒;當培養氣血者,則溫托滋補,百不失一矣。嗚呼!謬說流傳,起於明季,至今尤甚。惟以寒藥數品,按日定方,不效,則繼以毒藥,如此而已。夫以至變至微之病,而立至定至粗之法,於是群以為痘科最易,不知殺人亦最多也。

附種痘說:種痘之法,此仙傳也。有九善焉:凡物欲其聚,惟痘不欲其聚,痘未出而強之出,則毒不聚,一也。凡物欲其多,痘欲其少,強之出必少,二也。凡物欲其大,痘欲其小,強之出必小,三也。不感時痘之戾氣,四也。擇天地溫和之日,五也。擇小兒無他病之時,六也。其痘苗皆取種出無毒之善種,七也。凡痘必漿成十分而後毒不陷,種痘之漿五分以上即無害,八也。凡痘必十二朝成靨,并有延至一月者,種痘則九朝已回,九也。其有種而死者,深用悔恨。不知種而死者,則自出斷無不死之理,不必悔也。至於種出危險之痘,或生痘毒,此則醫家不能用藥之故。種痘之人,更能略知治痘之法,則尤為十全矣。

幼科論编辑

幼科古人謂之啞科,以其不能言,而不知病之所在也。此特其一端耳。幼科之病,如變蒸胎驚之類,與成人異者,不可勝舉。非若婦人之與男子異者,止經產數端耳。古人所以另立專科,其說精詳明備。自初生以至成童,其病名不啻以百計。其治法立方,種種各別。又婦人之與男子病相同者,治亦相同。若小兒之與成人,即病相同者,治亦迥異。如傷食之症,反有用巴豆、硼砂。其餘諸症,多用金石峻厲之藥,特分兩極少耳。此古人真傳也!後世不敢用,而以草木和平之藥治之,往往遷延而死。此醫者失傳之故。至於調攝之法,病家能知之者,千不得一。蓋小兒純陽之體,最宜清涼,今人非太煖即太飽。而其尤害者,則在於有病之後,而數與之乳。乳之為物,得熱則堅韌如棉絮。況兒有病,則食乳甚稀,乳久不食,則愈充滿,一與之吮,則迅疾湧出,較平日之下咽更多。前乳未消,新乳復充,填積胃口,化為頑痰,痰火相結,諸脈皆閉而死矣。譬如常人平日食飯幾何,當病危之時,其食與平時不減,安有不死者哉?然囑病家云:乳不可食,則群相詬曰:乳猶水也,食之何害?況兒虛如此,全賴乳養,若復禁乳,則餓死矣。不但不肯信,反將醫者詬罵。其餘之不當食而食,與當食而反不與之食,種種失宜,不可枚舉。醫者豈能坐守之,事事合節耶?況明理之醫能知調養之法者,亦百不得一。故小兒之所以難治者,非盡不能言之故也。

瘍科論编辑

瘍科之法,全在外治,其手法必有傳授。凡辨形察色,以知吉凶,及先後施治,皆有成法。必讀書臨症二者皆到,然後無誤。其升降圍點,去腐生肌,呼膿止血,膏塗洗熨等方,皆必純正和平,屢試屢驗者,乃能應手而愈。至於內服之方,護心托毒,化膿長肉,亦有真傳,非尋常經方所能奏效也。惟煎方則必視其人之強弱陰陽,而為加減,此則必通於內科之理,全在學問根柢。然又與內科不同。蓋煎方之道相同,而其藥則有某毒主某藥,某症主某方,非此不效,亦另有傳授焉。故外科總以傳授為主,徒恃學問之宏博無益也。有傳授則較之內科為尤易。惟外科而兼內科之症,或其人本有宿疾,或患外症之時,復感他氣,或因外症重極,內傷藏府,則不得不兼內科之法治之。此必平日講於內科之道而通其理,然後能兩全而無失。若不能治其內症,則并外症亦不可救,此則全在學問深博矣。若為外科者不能兼,則當另請名理內科為之定方。而為外科者,參議於其間,使其藥與外症無害,而後斟酌施治,則庶幾兩有所益。若其所現內症,本因外症而生,如痛極而昏暈,膿欲成而生寒熱,毒內陷而脹滿,此則內症皆由外症而生。只治其外症,而內症已愈,此又不必商之內科也。但其道甚微,其方甚眾,亦非淺學者所能知也。故外科之道,淺言之,則惟記煎方數首,合膏圍藥幾料,已可以自名一家;若深言之,則經絡藏腑氣血骨脈之理,及奇病怪疾,千態萬狀,無不盡識。其方亦無病不全,其珍奇貴重難得之藥,亦無所不備。雖遇極奇極險之症,亦了然無疑。此則較之內科為更難,故外科之等級,高下懸殊,而人之能識其高下者,亦不易也。

祝由科論编辑

祝由之法,《內經》賊風篇岐伯曰:先巫知百病之勝,先知其病所從生者,可祝而已也。又移精變氣論,岐伯云:古恬澹之世,邪不能深入,故可移精祝由而已。今人虛邪賊風,內著五藏骨髓,外傷空竅肌膚,所以小病必甚,大病必死,故祝由不能已也。由此觀之,則祝由之法亦不過因其病情之所由,而宣意導氣,以釋疑而解惑。此亦必病之輕者,或有感應之理。若果病機深重,亦不能有效也。古法今已不傳,近所傳符咒之術,間有小效,而病之大者,全不見功。蓋岐伯之時已然,況後世哉?存而不論可也。

獸醫論编辑

禽獸之病,由於七情者少,由於風寒飲食者多,故治法較之人為猶易。夫禽獸之藏府經絡,雖與人殊,其受天地之血氣,不甚相遠,故其用藥亦與人大略相同。但其氣粗血濁,其所飲食,非人之飲食,則藥亦當別有主治,不得盡以治人者治之矣。如牛馬之食,則當用消草之藥;犬豖之食,則當用消糠豆之藥是也。又有專屬之品,如貓宜烏藥,馬宜黃藥之類。而其病亦一獸有一獸獨患之病,此則另有專方主治。餘則與人大段相同。但必劑大而力厚之方,取效為易。其中又有天運時氣之不同,變化多端,亦必隨症加減,此理亦廣博深奧,與治人之術不相上下。今則醫人之醫尚絕傳,況獸醫乎。


四大家論编辑

醫道之晦久矣。明人有四大家之說,指張仲景、劉河間、李東垣、朱丹溪四人,謂為千古醫宗。此真無知妄談也。夫仲景先生,乃千古集大成之聖人,猶儒宗之孔子。河間、東垣,乃一偏之學。丹溪不過斟酌諸家之言,而調停去取,以開學者便易之門。此乃世俗之所謂名醫也,三子之於仲景,未能望見萬一,乃躋而與之並稱,豈非絕倒?如扁鵲、倉公、王叔和、孫思邈輩,則實有師承,各操絕技,然亦僅成一家之言,如儒家漢唐諸子之流,亦斷斷不可與孔子並列,況三人哉?至三人之高下,劉則專崇《內經》,而實不能得其精義;朱則平易淺近,未睹本原;至於東垣,執專理脾胃之說,純用升提香燥,意見偏而方法亂,貽誤後人,與仲景正相反。後世頗宗其說,皆由世人之於醫理全未夢見,所以為所惑也。更可駭者,以仲景有《傷寒論》一書,則以為專明傷寒,《金匱要略》則以為不可依以治病,其說荒唐更甚。吾非故欲輕三子也。蓋此說行,則天下惟知竊三子之緒餘,而不深求仲景之學,則仲景延續先聖之法,從此日衰。而天下萬世,夭扎載途,其害不小,故當亟正之也。

醫家論编辑

醫之高下不齊,此不可勉強者也。然果能盡知竭謀,小心謹慎,猶不至於殺人。更加以詐偽萬端,其害不可窮矣。或立奇方以取異;或用僻藥以惑眾;或用參茸補熱之藥以媚富貴之人;或假託仙佛之方,以欺愚魯之輩;或立高談怪論,驚世盜名;或造假經偽說,瞞人駭俗;或明知此病易曉,偽說彼病以示奇。如冬月傷寒,強加香薷於傷寒方內而愈,以為此暑病也,不知香薷乃其惑人之法也。如本係熱症,強加乾薑於涼藥之內而愈,以為此真寒也,不知彼之乾薑,乃泡過百次而無味者也。於外科則多用現成之藥,尤不可辨,其立心尤險。先使其瘡極大,令人驚惶而後治之,并有能發不能收以至斃者。又有偶得一方,如五灰膏、三品一條鎗之類,不顧人之極痛,一概用之,哀號欲死,全無憐憫之心。此等之人,不過欲欺人圖利,即使能知一二,亦為私欲所汨沒,安能奏功?故醫者能正其心術,雖學不足,猶不至於害人。況果能虛心篤學,則學日進;學日進則每治必愈,而聲名日起,自然求之者眾,而利亦隨之。若專於求利,則名利必兩失,醫者何苦舍此而蹈彼也?

醫學淵源論编辑

醫書之最古者《內經》,則醫之祖乃岐黃也。然《本草》起於神農,則又在黃帝之前矣。可知醫之起,起於藥也。至黃帝則講夫經絡臟腑之原,內傷外感之異,與夫君臣佐使,大小奇偶之制,神明夫用藥之理。醫學從此大備,然其書講人身臟腑之形,七情六淫之感,與針灸雜法為多,而製方尚少。至伊尹有湯液治病之法,然亦得之傳聞,無成書可考。至扁鵲、倉公,而湯藥之用漸廣。張仲景先生出,而雜病傷寒,專以方藥為治,遂為千古用方之祖。而其方亦俱原本神農、黃帝之精義,皆從古相傳之方,仲景不過集其成耳。自是之後,醫者以方藥為重,其於天地陰陽經絡臟腑之道,及針灸雜術,往往不甚考求。而治病之法,從此一變。唐宋以後,相尋彌甚,至元之劉河間、張潔古等出,未嘗不重《內經》之學,凡論病必先敘經文,而後採取諸家之說,繼乃附以治法,似為得旨。然其人皆非通儒,不能深通經義,而於仲景制方之義,又不能深考其源,故其說非影響即支雜,各任其偏,而不歸於中道。其尤偏駁者,李東垣為甚,惟以溫燥脾胃為主,其方亦毫無法度。因當時無真實之學,盜竊虛名,故其教至今不絕。至明之薛立齋,尤浮泛荒謬,猶聖賢之學,變而為腐爛時文,何嘗不曰我明經學古者也。然以施之治天下,果能如唐虞三代者乎?既不知神農、黃帝之精義,則藥性及臟腑經絡之源不明也,又不知仲景制方之法度,則病變及施治之法不審也。惟曰某病則用某方,如不效,改用某方。有一方服至二三十劑,令病者遷延自愈者。胸中毫無把握,惟以簡易為主。自此以降,流弊日甚,而枉死載途矣。安得有參《本草》、窮《內經》、熟《金匱》、《傷寒》者,出而挽救其弊,以全民命乎?其害總由於習醫者皆貧苦不學之人,專以此求衣食,故祇記數方,遂以之治天下之病,不復更求他法,故其禍遂至於此也!


考試醫學論编辑

醫為人命所關,故《周禮》醫師之屬,掌於冢宰,歲終必稽其事而制其食。至宋神宗時,設內外醫學,置教授及諸生,皆分科考察陞補。元亦仿而行之。其考試之文,皆有程式,未知當時得人何如?然其慎重醫道之意,未嘗異也。故當時立方治病,猶有法度。後世醫者,大概皆讀書不就,商賈無資,不得已而為衣食之計,或偶涉獵肆中,勦襲醫書,或託名近地時醫門下。始則欲以欺人,久之亦自以為醫術不過如此。其誤相仍,其害無盡,岐黃之精義幾絕矣!若欲斟酌古今考試之法,必訪求世之實有師承,學問淵博,品行端方之醫。如宋之教授,令其嚴考諸醫,取其許掛牌行道。既行之後,亦復每月嚴課,或有學問荒疏,治法謬誤者,小則撤牌讀書,大則飭使改業。教授以上,亦如《周禮》醫師之有等。其有學問出眾,治效神妙者,候補教授。其考試之法,分為六科。曰針灸,曰大方,曰婦科,曰幼科兼痘科,曰眼科,曰外科。其能諸科皆通者,曰全科,通一二科者曰兼科,通一科者曰專科。其試題之體有三:一曰論題,出《靈樞》、《素問》,發明經絡藏府、五運六氣、寒熱虛實、補瀉逆從之理。二曰解題,出《神農本草》、《傷寒論》、《金匱藥略》,考訂藥性,病變制方之法。三曰案,自述平日治病之驗否,及其所以用此方治此病之意。如此考察,自然言必本於聖經,治必遵乎古法,學有淵源,而師承不絕矣。豈可聽涉獵杜譔,全無根柢之人,以人命為兒戲乎!

醫非人人可學論

今之學醫者,皆無聊之甚,習此業以為衣食之計耳。孰知醫之為道,乃古聖人所以洩天地之祕,奪造化之權,以救人之死。其理精妙入神,非聰明敏哲之人不可學也。黃帝、神農、越人、仲景之書,文詞古奧,搜羅廣遠,非淵博通達之人不可學也;凡病之情,傳變在於煩刻,真偽一時難辨,一或執滯,生死立判,非虛懷靈變之人不可學也;病名以千計,病症以萬計,臟腑經絡,內服外治方藥之書,數年不能竟其說,非勤讀善記之人不可學也。又《內經》以後,支分派別,人自為師,不無偏駁;更有怪僻之論,鄙俚之說,紛陳錯立,淆惑百端,一或誤信,終身不返,非精鑒確識之人不可學也。故為此道者,必具過人之資,通人之識,又能屏去俗事,專心數年,更得師之傳授,方能與古聖人之心,潛通默契。若今之學醫者,與前數端事事閜反。以通儒畢世不能工之事,乃以全無文理之人,欲煩刻而能之。宜道之所以日喪,而枉死者遍天下也。

名醫不可為論编辑

為醫固難,而為名醫尤難,何則?名醫者,聲價甚高,敦請不易,即使有力可延,又恐往而不遇。即或可遇,其居必非近地,不能旦夕可至。故病家凡屬輕小之疾,不即延治;必病勢危篤,近醫束手,舉家以為危,然後求之,夫病勢而人人以為危,則真危矣。又其病必遷延日久,屢易醫家,廣試藥石,一誤再誤,病情數變,已成壞症。為名醫者,豈真有起死回生之術哉?病家不明此理,以為如此大名,必有回天之力,若亦如他醫之束手,亦何以異於人哉?於是望之甚切,責之甚重。若真能操人生死之權者,則當之者難為情矣。若此病斷然必死,則明示以不治之故,定之死期,飄然而去,猶可免責,倘此症萬死之中,猶有生機一線,若用輕劑以塞責,致病人萬無生理,則於心不安;若用重劑,以背城一戰,萬一有變,則謗議蜂起,前人誤治之責,盡歸一人。雖當定方之時,未嘗不明白言之。然人情總以成敗為是非,既含我之藥而死,其咎不容諉矣。又或大病差後,元氣虛而餘邪尚伏,善後之圖尤宜深講。病家不知,失於調理,愈後復發,仍有歸咎於醫之未善者,此類甚多。故名醫之治病,較之常醫倍難也。知其難,則醫者固宜慎之又慎;而病家及傍觀之人,亦宜曲諒也。然世又有獲虛名之時醫,到處誤人,而病家反云此人治之而不愈,是亦命也。有殺人之實,無殺人之名,此必其人別有巧術以致之,不在常情之內矣。

邪說陷溺論编辑

古聖相傳之說,揆之於情有至理,驗之於疾有奇效,然天下之人反甚疑焉。而獨於無稽之談,義所難通,害又立見者,人人奉以為典訓,守之不敢失者,何也?其所由來久矣。時醫之言曰:古方不可以治今病。嗟乎!天地之風寒暑濕燥火猶是也,生人七情六慾猶是也,而何以古人用之則生,今人用之則死?不知古人之以某方治某病者,先審其病之確然,然後以其方治之。若今人之所謂某病,非古人之所謂某病也。如風火雜感,症類傷寒,實非傷寒也。乃亦以大劑桂枝湯汗之,重者吐血狂躁,輕者身熱悶亂,於是罪及仲景,以為桂枝湯不可用。不自咎其辨病之不的,而咎古方之誤人,豈不謬乎?所謂無稽之邪說,如深秋不可用白虎。白虎乃傷寒陽明之藥,傷寒皆在冬至以後,尚且用之,何以深秋已不可用?又謂痢疾血症,皆無止法。夫痢血之病,屬實邪有瘀者,誠不可以遽止;至於滑脫空竭,非止不為功,但不可塞其火邪耳?又謂餓不死之傷寒,吃不死之痢疾。夫《傷寒論》中以能食不能食,驗中寒、中風之別,其中以食不食,辨症之法,不一而足。況邪方退,非扶其胃氣,則病變必多。宿飲欲行,非新穀入胃,則腸中之氣必不下達。但不可過用耳。執餓不死之說,而傷寒之禁其食,而餓死者多矣!謂痢疾為吃不殺者,乃指人之患痢,非噤口而能食者,則其胃氣尚強,其病不死,故云。然非謂痢疾之人,無物不可食。執吃不殺之說,而痢疾之過食而死者多矣!此皆無稽之談,不可枚舉。又有近理之說而謬解之者,亦足為害。故凡讀書議論,必審其所以然之故,而更精思歷試,方不為邪說所誤。故聖人深惡夫道聽塗說之人也。

涉獵醫書誤人論编辑

人之死,誤於醫家者十之三,誤於病家者十之三,誤於旁人涉獵醫書者,亦十之三。蓋醫之為道,乃通天徹地之學,必全體明而後可以治一病。若全體不明,而偶得一知半解,舉以試人,輕淺之病,或能得效;至於重大疑難之症,亦以一偏之見,妄議用藥,一或有誤,生死立判矣。間或偶然倖中,自以為如此大病,猶能見功,益復自信,以後不拘何病,輒妄加議論。至殺人之後,猶以為病自不治,非我之過,於是終身害人而不悔矣。然病家往往多信之者,則有故焉。蓋病家皆不知醫之人,而醫者寫方即去,見有稍知醫理者,議論鑿鑿,又關切異常,情面甚重,自然聽信。誰如彼乃偶然繙閱,及道聽塗說之談,彼亦未嘗審度,從我之說病者,如何究竟,而病家已從之矣。又有文人墨客,及富貴之人,文理本優,偶爾檢點醫書,自以為已有心得,傍人因其平日稍有學問品望,倍加信從。而世之醫人,因自己全無根柢,辨難反出其下,於是深加佩服。彼以為某乃名醫,尚不如我,遂肆然為人治病,愈則為功,死則無罪。更有執一偏之見,恃其文理之長,更著書立說,貽害後世。此等之人,不可勝數。嗟乎!古之為醫者,皆有師承,而又無病不講,無方不通,一有邪說異論,則引經據典以折之,又能實有把持,所治必中,故餘人不得而參其末議。今之醫者,皆全無本領,一書不讀,故涉獵醫書之人,反出而臨乎其上,致病家亦鄙薄醫者,而反信夫涉獵之人,以致害人如此。此其咎,全在醫中之無人,故人人得而操其長短也。然涉獵之人,久而自信益真,始誤他人,繼誤骨肉,終則自誤其身。我見甚多,不可不深省也。

病家論编辑

天下之病,誤於醫家者固多,誤於病家者尤多。醫家而誤,易良醫可也;病家而誤,其弊不可勝窮。有不問醫之高下,即延以治病,其誤一也;有以耳為目,聞人譽某醫,即信為真,不考其實,其誤二也;有平日相熟之人,務取其便,又慮別延他人,覺情面有虧,而其人又叨任不辭,希圖酬謝,古人所謂以性命當人情,其誤三也;有遠方邪人,假稱名醫,高談闊論,欺騙愚人,遂不復詳察,信其欺妄,其誤四也;有因至親密友或勢位之人,薦引一人,情分難卻,勉強延請,其誤五也;更有病家戚友,偶閱醫書,自以為醫理頗通,每見立方,必妄生議論,私改藥味,善則歸己,過則歸人,或各薦一醫,互相毀謗,遂成黨援,甚者各立門戶,如不從己,反幸災樂禍,以期必勝,不顧病者之死生,其誤七也;又或病勢方轉,未收全功,病者正疑見效太遲,忽而讒言蜂起,中道變更,又換他醫,遂至危篤,反咎前人,其誤八也;又有病變不常,朝當桂附,暮當芩連;又有純虛之體,其症反宜用硝黃;大實之人,其症反宜用參朮。病家不知,以為怪僻,不從其說,反信庸醫,其誤九也;又有吝惜錢財,惟賤是取,況名醫皆自作主張,不肯從我,反不若某某等和易近人,柔順受商,酬謝可略。扁鵲云:輕身重財不治。其誤十也。此猶其大端耳。其中更有用參附則喜,用攻劑則懼;服參附而死,則委之命,服攻伐而死,則咎在醫,使醫者不敢對症用藥。更有製藥不如法,煎藥不合度,服藥非其時,更或飲食起居,寒暖勞逸,喜怒語言,不時不節,難以枚舉。小病無害,若大病則有一不合,皆足以傷生。然則為病家者當何如?在謹擇名醫而信任之。如人君之用宰相,擇賢相而專任之,其理一也。然則擇賢之法若何?曰:必擇其人品端方,心術純正,又復詢其學有根柢,術有淵源,歷考所治,果能十全八九,而後延請施治。然醫各有所長,或今所患非其所長,則又有誤。必細聽其所論,切中病情,和平正大;又用藥必能命中,然後託之。所謂命中者,其立方之時,先論定此方所以然之故,服藥之後如何效驗;或云必得幾劑而後有效,其言無一不驗,此所謂命中也。如此試醫,思過半矣。若其人本無足取,而其說又怪僻不經,或游移恍惚;用藥之後,與其所言全不相應,則即當另覓名家,不得以性命輕試。此則擇醫之法也。

醫者誤人無罪論编辑

人命所關亦大矣。凡害人之命者,無不立有報應。乃今之為名醫者,既無學問,又無師授,兼以心術不正,欺世盜名,害人無算,宜有天罰,以彰其罪。然往往壽考富厚,子孫繁昌,全無殃咎,我始甚不解焉。以後日與病者相周旋,而後知人之誤藥而死,半由於天命,半由於病家,醫者不過依違順命,以成其死,並非造謀之人。故殺人之罪,醫者不受也。何以言之?夫醫之良否,有一定之高下。而病家則於醫之良者,彼偏不信;醫之劣者,反信而不疑。言補益者,以為良醫;言攻散者,以為庸醫;言溫熱者,以為有益;言清涼者,以為傷生。或旁人互生議論,或病人自改方藥,而醫者欲其術之行,勢必曲從病家之意。病家深喜其和順,偶然或愈,醫者自矜其功;如其或死,醫者不任其咎。病家因自作主張,隱諱其非,不復咎及醫人。故醫者之曲從病家,乃邀功避罪之良法也。既死之後,聞者亦相傳以為某人之病,因誤服某人之藥而死,宜以為戒矣。及至自己得病,亦復如此。更有平昔最佩服之良醫,忽然自生疾病,反信平日所最鄙薄之庸醫而傷其生者,是必有鬼神使之,此乃所謂命也。蓋人生死有定數,若必待人之老而自死,則天下皆壽考之人而命無權,故必生疾病,使之不以壽而死。然疾病之輕重不齊,或其人善自保護,則六淫七情之所感甚輕。命本當死,而病淺不能令其死,則命又無權,於是天生此等之醫,分布於天下。凡當死者,少得微疾,醫者必能令其輕者重,重者死。而命之權,於是獨重,則醫之殺人,乃隱然奉天之令,以行其罰,不但無罪,且有微功,故無報也。惟世又有立心欺詐,賣弄聰明,造捏假藥,以欺嚇人,而取其財者,此乃有心之惡,與前所論之人不同。其禍無不立至,我見亦多矣。願天下之人細思之,真鑿鑿可徵,非狂談也。