釋迦方志/卷下

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終南太一山釋氏道宣撰

遺迹篇第四之餘

摩揭陀國五千餘里。城少人居，邑落極多。寺五十餘所，僧徒出萬，多大乘學。天祠數十，異道甚多。故城在王舍城山北倚東二百四十里，北臨克迦河，周七十餘里。人壽多歲時，號拘蘇摩補羅城，言香茅花宮也。人壽數千歲時，更因波吒厘樹名波吒厘子城，古名巴連弗者，訛也。故宮北石柱高數丈，無憂王作地獄處。佛涅槃後第一百年，有阿輸迦王，即頻毗娑羅王之曾孫，自王舍城遷都此城，重築外郭。出異種稻，粒大而美，光色奇異，名供大人米也。宮北臨克伽河，小城千餘家現存。獄石柱南大塔，寶飾覆缽，石作欄檻，即八萬四千之一也。安佛舍利一升，時有光瑞，即無憂遇近護羅漢役使鬼神所營。其側精舍中有大石，是佛欲涅槃，北趣拘屍，南顧摩揭，故蹈石上之雙迹也。長尺八，六寸，輪相花文，十指各異。近為羯羅蘇伐刺那，設償迦王，毀壞佛迹，鑿已還平，紋彩如故，乃捐克迦河中，尋復本處。次側有四佛行坐塔。故宮北大石室，即育王為弟所造。次有大水槽，育王飯僧者。宮西南小石山，周岩澗穀數十石室，育王為近護羅漢役鬼所為。其傍有石池，俗名聖水，飲者病愈。山西南五塔，麵各數百步，育王建八萬四千塔已，尚餘五升舍利，更造此塔，靈異間起。有王將此作難陀王五藏，興軍掘之，地震山傾，塔中大呼，土卒僵仆。故城東南屈屈吒濫摩寺。昔有論議屈於外道，十二年來不擊犍椎，有南印度那伽閼刺樹那菩薩來至，伏諸外道，始擊犍椎，故塔名擊犍椎也。次北有鬼辯塔，馬鳴事。城西南隅二百餘里古寺塔中，四佛行坐迹。又寺西南百餘里大寺，僧徒千數，並學大乘。合有四院，觀閣三層，崇基重戶。中門三精舍，金銅隱起，中有立像，高三丈，左多羅菩薩，右觀自在，並鑰石鑄成。三所各有舍利一升，光相時起。寺西南百里大山上石塔，高一丈餘，佛於大磐石上入定經宿，諸天雨花。以感慕故，起寶塔，高一丈許，今變為石。唯遙望見煙霞，止居靈聖，龍蛇窟穴，鷙鳥猛獸，古今無人達者。山東崗塔，佛於此立觀摩揭國處。山西北三十餘里，山寺負嶺，疏崖置閣，大乘學瞿那末底菩薩，伏外道處，今有僧五十餘人。又西南二十餘里孤山寺，有論師羅跋陀羅，初伏外道，得邑，舍而造之。其處竦一危峰，如浮圖形，置佛舍利。又西南五十許裏，度尼連禪河，有伽耶城，少人物，婆羅門千餘家住，仙人之胤也，王所不臣，眾咸加敬。城北三十餘里清泉，俗傳聖水，飲濯之者罪消也。城西南六里許，伽耶山也，溪穀杏冥，世謂靈嶽，自古君王登封告成也。頂有石塔，高百餘尺，時放奇光，佛於此說《寶云》等經。山東南尼連河，減二里許，至缽羅笈菩提山，佛將證先登，因名也。佛自東北崗上頂，欲入金剛定，震地搖山，神懼告佛。又至西南半崖中，麵澗坐石，地山又震。淨居天告曰：「此西南十五里近苦行處，畢缽羅樹下金剛座處，是菩提座，三世諸佛咸此成覺。」佛方就之，仍為石室龍留影也，今或有見者。及無憂興世，於諸靈迹皆表浮圖，雨諸天花。每竟安居，法俗同往，登山供菩提樹。其菩提樹周垣磚壘，以崇固之。東西闊，周可五百四十步。奇樹名花，連陰列植。正門東開，對尼連禪那河，南門接大花池，西脈險固，北門通大寺。其壖壩院內聖迹諸塔精舍，星張云布。樹垣正中金剛座者，賢劫初成，與大地俱，大幹界中，下極金輪，上至地際，金剛所成，周百餘步。千佛同坐，入金剛定故，因號焉，即證道之所也。又曰道場，大地震時，獨無搖也。佛證覺後，自入末法，沙土彌覆，不見本質，傳佛說耳。遂以兩軀觀自在菩薩南北標界，面南而坐。記云：「此像身沒，佛法當滅。」南隅像者今沒胸臆。佛在世時，菩提樹高數百尺，枝黃葉青，冬夏不改。佛涅槃至，葉凋尋復，後為無憂王伐截，於西數十步，聚而燒之，用以祠天。煙焰未止，忽生兩樹，猛火之中，茂葉同榮，因謂灰菩提樹。王睹信生，以香乳溉餘根者，至旦，樹生如本。王妃忿之，又夜重伐。王重祈請，以乳灌之，不日還生。壘石周垣，基高丈餘。近為金耳國月王又伐此樹，掘至泉水，不盡根底。乃縱火焚之，又以甘蔗澆之，令焦爛絕其本也。數月之後，為補刺孥伐摩王，即無憂王之玄孫也，聞樹被誅，舉身投地，請僧七日經行，繞樹大坑，以數千牛乳灌之。經六日夜，樹生丈餘。恐後翦伐，周峙石垣，高二丈四尺。樹今出於石壁上二丈餘，圍可三尺。樹東青磚精舍，高百六十餘尺，基廣二十餘步，上有石鉤欄繞之，高一丈。層龕皆有金像，四壁鏤諸天仙。上頂金銅阿摩勒迦果，即此所謂寶瓶及寶台也。東南接為重閣三層，簷宇特異，並金銀飾鏤。三重門外龕中，左觀自在，右慈氏像，並鑄銀戍，高一丈許，無憂王造也。精舍初小，後因廣之，內置成道像。有婆羅門應募造之，唯須香泥及一燈內精舍中，六月閉戶，作之乃成，尚餘四日，僧咸怪之，因開觀覓，見像儼然東面加坐，右足加上，左手斂，右手垂。不見作者。坐高四尺二寸，廣一丈二尺五寸。像高一丈一尺五寸，兩膝相去八尺八寸，兩肩六尺二寸，相好具足，唯右乳上圖飾未周，更填眾寶。遙看其相，終似不滿。有僧夢匠者云：「我是慈氏，恐工拙思，故自寫之。」言垂手者像，佛語魔指地為證。近被月王伐樹，令臣毀像。王自東返，臣本信心，乃於像前橫施磚障。心愧闇故，置燈於內，外畫自在天像。功成報命，月王聞懼，舉身生皰，肌膚皆裂，尋即喪沒。大臣馳返，即除壁障。往還多日，燈猶不滅。今在深室，晨持鏡照，乃睹其相，見者悲戀，敬仰忘返。佛以唐國三月八日成道，上座部云當此三月十五日成道。時年三十者，或云三十五者。斯之差互，彼自不同，由用曆前後，故有此異。猶神州曆元各各不同，三代定正，延縮不等，何足怪也？且據一相，取悟便止。佛成覺已，七日寂定，至於樹北，七日經行。南北往來十餘步許，異花隨迹，有十八文。後人磚疊為基，高三尺餘。俗云聖迹基也，表人命之修短者。先發誠願，以繩度之，隨壽短長，增減有驗。此北道左磐石上大精舍，作佛上望仰觀樹相為報恩像，當時七日，目不暫舍。樹西大精舍，鍮石像東面立，飾奇珍。前有青石，奇文異彩。初成道日，梵玉起七寶堂，帝釋起七寶座，佛據上七日思惟，放光照樹，今寶為石。樹南浮圖高百餘尺，初佛於河沐已，將坐念草，帝釋化人以姑屍草以奉佛處，育王造塔表之。次東北塔，是證果時青雀來繞、群鹿呈祥處。樹東大路左右各一塔，是魔王嬈佛衰退處。樹西北精舍中迦葉波佛，時放光明。俗云：「至誠七繞，生得宿命智。」又垣西北塔鬱金香泥高四丈餘。樹垣東南隅尼拘盧樹側有塔，精舍中有坐佛初證果時大梵王請轉法輪處。垣內四隅皆有塔。初佛受草趣樹，先至西南，地動，又向西北，又東北，又東南，並地為震，即西北至樹下，東面坐金剛座上，地方安靜，故立塔記。垣外西南，二牧牛女宅處，其側煮糜處，又側佛受糜處，皆立表塔。樹南門外大池，周七百餘步，清澄，魚龍所宅。次南池者，帝釋所造，為佛濯衣。池西大石，天帝雪山將來，為佛曬衣。側塔，是佛納故衣處。次南林中一塔，佛受貧母施故衣處。化池東林龍池，清黑味甘。岸西小精舍中像，佛初成道，此坐七日入定，龍王繞佛七幣化多頭蓋佛處。龍池東林精舍，作佛嬴瘦像，側有經行迹七十餘步。南北各有畢缽羅樹，往來攀而後起，即苦行六年日食一麻麥處。今有疾者，香油塗像，多愈。又有五人住處塔。又東南塔，佛入尼連河浴處。次近河，佛食乳糜處，於道樹下受解脫也。其側二塔，長者獻蜜麨處。樹東南塔，是四天王四方來，各持金缽及諸寶缽，佛皆不受，乃各持石缽，紺青映徹，方總受之，桉為一缽，外現四際。其側有塔，成道後為母說法處，現神變處，度優婁迦葉千人處。又西北，伏火龍處，五百獨覺入滅處，目真龍池南迦葉謂佛溺水處，魔怖佛處，皆立表塔記之。樹垣北門外，即摩訶菩提寺，庭宇六院，觀閣三重，周垣高五丈許。佛像鑄金銀，莊嚴工巧，極世華美。塔又高廣，有佛舍利，大如指節，光潤鮮白，通徹內外。肉舍利者，大如青珠，形帶紅色，每年至佛大神變月出以示人。於此時也，放光雨花，大起深信。其寺常僧減一千人，習大乘上座部，法儀清肅，是南海僧伽羅國王請中印度大吉祥王立之，經今四百年矣，故寺多師子國人。又菩提樹南十餘里，聖迹相鄰，差難備舉。每年比丘解安居訖，四方諸俗百千萬眾，七日七夜，香花伎樂，遍林供養，禮拜奉慶。印度諸僧以唐五月十六日入雨安居，以唐八月十五日解夏。斯亦隨終一變，不可約之，如雪山北有國坐春坐秋，意以一年之內多濕熱處，製三月住。就中前後一月，延促不定。若據修道，何時不安？故三時遊行，通制有罪。必有緣務，亦開兼濟，不執也。菩提樹院東，度尼連河，大林中塔。北池者，佛昔為香象子侍盲象母處。前建石柱，昔迦葉波佛於此宴坐，側有四佛行坐迹。林中小石柱，是鬱頭藍發惡願處。又東度莫訶河，東大林野行百餘里，至屈屈吒播陀山，亦謂窶盧播陀山。直上三峰，狀如雞足，峭絕孤起，回然空表，半下茂林，半上蔓草，尊者大迦葉波於中寂定，故因名焉。初佛以姨母織成金鏤袈裟傳付慈氏佛令度遺法四部弟子，迦葉承旨。佛涅槃後第二十年，捧衣入山，以待慈氏。上有一塔，靜夜望之，明炬自照。雞足山東北百餘里，至佛陀伐那山，北崖大石室，佛止數年。旁有磐石，帝釋摩襢塗佛，今猶芳烈。從空穀東出三十餘里，曳瑟知林竹滿山谷。昔有人以丈六竹杖量佛，而恒出杖表，因投杖而去，遂生根而被山焉。中有一塔，佛曾七日說法處。林中有勝軍居士以香末為泥，作五六寸塔，上書經文，名法舍利也。三十年間，晝夜無怠，凡作七億。每一億小塔，作一大塔盛之，請僧法會稱慶，其時皆放光明。杖林西南十餘里大山陽二溫泉，甚熱，佛化浴焉，遠近沐者，沉痾皆愈。側有佛經行像塔。林東南七里許大山嶺上石塔，佛於此雨三月為天人說法，頻毗娑羅王疊石為道，廣二十餘步，長四里許。大山東北四里許至孤山，仙人室也。又東北五里小孤山壁石室可坐千人，佛於此三月說法。室上磐石，梵、釋於此磨檀塗佛，今猶鬱烈。室西南隅岩岫，即阿素落宮。石室側，頻毗王往佛所棧道，斷石通路，長五里許作階也。又東行六十餘里至矩奢揭羅補羅城，上茅宮城，即摩揭陀之正中也。多出香茅，國中最勝，古來諸王都。其山城門闕存焉，因香為名。崇山四周，以為外郭。西通狹徑，北開山門，東西長，周回一百五十里。樹花含茂，皆作金色。內城周三十餘里。城內荒涼，都絕人物。北門外塔，佛舒手現五師子伏遙婆醉象處。又東北塔，是舍利子聞馬勝比丘說法證道處。塔北大深坑旁塔，是室利即多設火坑以害佛處。坑東北山城之曲有塔，是時縛迦醫王宅，為佛建說法堂，周垣花果，蘖株尚存，佛多止中。宮城東北十五里許，至姑栗陀羅矩吒山，接北山陽，孤起頂上，東西長。臨崖西垂磚室，廣高奇製，其戶東開。佛在世五十年，多居斯室說法，今作等佛身像。昔影堅王為聽法故，自山至峰，跨穀陵岩，編石為道階，凡六里，廣十餘步。從杖林石室至此三階，亦猶存焉。階側二小塔，一令王下，一簡凡人。其上精舍東長石，佛曾經行履之。傍有大石，高丈四五，廣三十餘步，是提婆所擲佛者處。其南崖下塔，佛此說《法華經》處。精舍南山崖大石室，佛於此入定，阿難別室，魔怖之，佛以手通石摩頂，見有通穴。精舍東北大石澗大磐石，佛曬衣處，文今明徹。旁有佛迹，輪文入石。北山頂塔，佛望摩揭城七日說法處。山城北門西，有毗布羅山，西南崖陰，昔有五百溫泉，今猶數十，尚兼冷煖。源發雪山無熱惱池，潛流出此，猶清且美，味同本池。並雕石象師子之首，石以同流，下乃編石為池。浴者病瘥。諸有僧寺多取飲之。以水沐發，終身常淨。使人王玄策曾以沐首，經今五載，發常潤淨，不可思議。泉左右塔及精舍故基羅列，並四佛行坐迹。此中山林相兼，隱者見處。泉西卑缽羅石室，佛昔恒居。後壁洞穴，是阿素洛宮，此毗布羅山上塔，是佛說法處，今露形外道居之。山城北門左南崖陰東行三里許大石室，調達入定處。室東有班血磐石上，昔有比丘修定不證，自刺頸，便證羅漢，升空化火自焚處。崖上石塔，習定者投崖證果處。北門外一里餘至迦蘭竹園精舍，石基磚室，東開。佛多止中，室尚存矣。今有等佛身像。竹園東大塔，是阿闍多設咄路，即闍王也，得舍利分所建。後無憂王開之，別建諸塔，餘在者時放光焉。側有佛經行處，東有阿難半身塔。竹園西南六里許，南山陰大竹林中大石室，是大迦葉波與千羅漢於此集三藏處。僧中上座，即號上座部焉。室西北塔，是阿難受責證果處，名證果塔也。西行二十餘里塔者，是諸學無學大眾法集五藏處，因謂大眾部焉。竹園北二百餘步迦蘭池，佛多說法，今枯涸也。池西北三里許塔，育王立，高六十尺。石柱五十餘尺，上刻立塔事。柱東北不遠，至曷闍吉利呬城，夕郭已壞，內城周二十餘里，麵有一門。無憂王更都香花城，將此施婆羅門，今住者減千家。宮城西南二小寺，佛昔說法處，諸國客僧多來投止。次西北塔，殊底迦長者故里。王城南門外道左塔者，佛說法度羅怙羅處。又北三十餘里，至那爛陀寺，本南庵沒羅園也。昔有五百商人買以施佛，於中三月說法。前後五王之所合造。一鑠迦羅阿迭多王，創造此寺；二佛陀多王，次南造寺；三呾陀揭王多，次東造寺；四婆羅阿迭多王，次東造寺；五伐闍羅王，次北造寺。周垣峻峙，高五丈許。總有七院，院別三層，同為一門。歷代興建，窮壯極麗。寺立嚴製，立寺已來，女人不至。知事十人，每夕巡檢。未具受者，齒序為次。僧徒數千，遊學名僧，通數將萬，多是俊才通學。聲馳異域者，其人數百。故印度諸僧皆仰則焉。其有不談藏旨者，形骸自愧。故殊方來詣，守門者詰問，多屈而返。或客遊後進，詳論藝能，其退飛者固十有七八矣。所以高才博達，強識多能，明德利人，聯暉接物。至如護法、護月，據績芳塵；德惠、德堅，流譽物表；光友清論，墜友高談，智月風鑒，戒賢志業，皆純粹於當時，並昭彰於遠古，既學冠舊儀，述作論釋，各數十部，盛世流布。故寺聖迹，略而可敘。寺西精舍，佛曾三月說法。次南百步小塔，遠方僧見佛處。又南有觀自在菩薩立像，或見執香爐繞精舍右旋者。次南一塔，佛曾三月住剃剪處，疾繞多愈。西垣外池側塔，是外道執雀問佛處。東南垣內五十餘步有奇樹，高八九尺，其幹兩披，佛昔嚼葉而生如此。次東大精舍高二十餘丈，佛曾四月說法處。次北百餘步精舍，觀自在像，見感不同，或立門側，或出簷前。故國法俗咸別供養。次北大精舍，高二十餘丈，戒日王造，莊嚴度量及中佛像，同菩提樹下精舍也。次東北塔，佛曾七日說法處。西北即四佛坐處。次南鍮石精舍，高八十尺，戒旦王造，今猶未了。又東二百餘步，垣外有銅立像，高八十餘尺，六層閣盛，滿胄王所造。此北三里磚精舍中，多羅菩薩像，量高靈異，歲之元日，盛典供養，諸國王臣，寶樂俱奏，七日乃止。寺垣門內大井，佛為商侶熱渴，指地曰：「此可得水。」因以車軸築之，泉湧，飲之悟聖也。寺西南九里許，沒特伽羅故里，育王造塔記目連也。又東四里許，是頻毗王迎佛處。又東南二十餘里，舍利子故里，育王建塔。旁有尊者遣身塔及井存矣。又東南五里塔，迦葉波佛時有三億大羅漢同此入滅處。又東三十餘里，帝釋窟也，岩穀危險，花木竦茂，兩峰特起。西岩南面石室，佛曾止住，天帝釋以四十二疑畫石請問，其迹尚存。今像擬昔，入禮肅然。嶺上四佛行坐迹。東峰有寺，僧夜西望，見石室前有燈炬照。帝釋峰寺前有鴈塔，其緣如經。

帝釋山東北百六十里許至迦布德寺，僧有二百人。寺東有塔，佛為大眾一宿說法。往昔佛作鴿投火與羅者食處。東有育王塔，塔南三里孤山，甚高峻，多塔廟。上觀自在像，軀小威大，手執蓮花，頂戴佛像。斷食七日，乃至一月，便見真儀，從像中出，即僧迦羅王所造精舍也。又東南行四十里寺，僧五十人，小乘學。大塔多靈，佛為梵王等七日說法處，側有四佛行坐迹。寺東北七十餘里克伽河南天祠東大塔，佛曾一宿說法處。又東入山林百餘里大寺，育王塔，佛曾三月說法處。北三里大池，周三十餘里，四色蓮花，四時開發。

又東入山林二百里至伊爛孥缽伐多國，周三千餘里。都城北臨克伽河，周二十里。寺十所，僧四千餘人，多小乘正量部。天祠二十餘，異道雜住。城中二寺，各減千僧，並小乘學。城北河側伊爛孥山，古來五通仙常居，今有天祠，佛於此三月說法。城南塔，佛曾三月說法，旁有三佛行坐迹。國西界克伽河南岸孤山，長一里餘，佛曾三月安居，降薄句羅鬼藥叉處。山東南崖下大石上，佛坐迹，入石寸餘，長五尺二寸，廣二尺一寸，上有塔蓋。次南石上佛捃稚迦，底深寸餘，八出花文。坐迹東南藥叉迹，長尺六寸，廣八寸，深二寸。山頂有藥叉故室。北有立佛迹，長尺八，闊六寸餘，深半寸，上塔覆。西有溫泉六七，極熱。國南大林，多野象，極大。

從此順克迦河南岸，東行三百里至瞻波國，周四千餘里。都城北臨克迦河，周四十餘里。寺數十，僧二百餘人，小乘學也。天祠二十餘所，異道雜居。城以磚壘，高數丈，卻敵崇峻。劫初人物伊始，野居穴處，後有天女降人中，遊克迦河，濯流自媚，感靈有娠，生四子，分瞻部洲，分疆建邑，此則一子之都城，即贍部之始主也。地溫熱，宜象耳。城東南百五十里克伽河南，水環孤洲，中山崖上，天祠多靈。其國界野象群遊。

又東四百餘里至羯朱溫祗羅國，周二千餘里。寺七所，僧三百餘人。天祠十所，異學雜居。地多卑濕。城北克迦河岸有大高台，以磚為之，四面鏤佛天等像。南境多野象耳。戒日王遊巡東天，於此築行宮。

又東度克迦河六百餘里，至奔那伐彈那國，周四千餘里。都城周四十餘里，人盛滿。寺二十餘，僧三千餘人，大小兼學。天祠百所，異道雜居，露形偏多。城西二十餘里大寺，僧七百餘人，並大乘學，東印度境名僧出此。有育王塔，佛曾三月於此說法，齋日放光。側有四佛行坐迹。次精舍中作觀自在像，神降非一。人多絕粒，祈者必感。土地卑濕，出般耶婆果，既多且貴，大如鶴卵，或在樹枝及根中，如伏苓也。

又東九百餘里度大河，至迦摩縷波國，周萬餘里。都城周三十餘里，至今未有佛法，自事天神。天祠數百，異道數萬人。有拘摩羅王據之。相承千餘世矣。土泉溫燠，人物昌盛。其國東境接唐西南，有諸蠻獠於彼朝貢。云可兩月行，便入蜀之西界。其國東南又饒野象。其王聞沙門玄奘名略，遠來中天，迎請東達。既見傾仰，奄若舊交，生信釋門，光開佛教。奘又論議伏諸外道，授以歸戒，更廣揚化，是則東天佛教，由奘弘之，聲唱遐塞。戒日王知，又延西返，重加禮敬，事在別傳。

從此南行千三百里至三摩呾吒國，周三千餘里，近海卑濕。都城周二十餘里。寺三十餘所，僧二千餘人，上座部也。天祠百餘，異道露形甚盛。城側育王塔，佛曾七日說法處，旁有四佛行坐迹。側寺中青玉像，高八尺，相具威嚴。

自此東北大海濱山谷中，有室利荖呾羅國；次東海隅有迎摩浪迦國；次東有墮羅缽底國；次東有賞那補邏國；次東有摩訶瞻波國，即林邑也；次西南有閻摩那洲國。凡此六國，道阻不行。

又從三摩呾吒國西行九百里，至耽摩栗底國，周千五百里。都城周十餘里，濱海卑濕。寺十所，僧千餘人。天祠五十，異道雜居。育王立塔、四佛行坐迹。

又西北行七百餘里，至羯羅孥蘇伐刺那國，周四千五百里。都城周二十餘里。人物殷盛，邪正兼半。寺十餘所，僧二千餘人，小乘正量部。天祠五十餘，異道甚多。別有三寺，不食乳酪，調達部也。城外寺塔，育王所造，佛嘗七日於此說法。側有精舍、四佛行坐迹。

西南七百餘里至烏荼國，周七千餘里。都城周二十餘里。信佛法。寺百餘所，僧萬餘人，並大乘學。天祠五十，異道雜居。塔有十餘，並佛曾說法處。西南境大山中大寺、石塔，多瑞，齋日放光。承露盤下，覆缽勢上，以花蓋笥，置之便住，如磁石吸針也。自此西北，山寺塔異者同前。二塔神鬼所造。東境臨大海折利呾囉城，周二十餘里，入海商人止路次也。城外五寺，台閣崇高，尊儀巧異。南去海中僧伽羅國二萬餘里，靜夜望彼佛牙精舍，數百尺表上缽曇摩羅伽寶，珠光挺照，懸燭此城。

又西南大林千二百餘里，至恭禦陀國，周千餘里。都城周二十餘里，濱海，土熱濕。多有奇寶，螺貝、真珠、大青象等。其俗信外道，天祠百所，異道萬餘人。境內小城數十，據山海住。

又西南大荒林，行千五百里許，至羯饣伽國，周五千餘里。都城周二十餘里。少信佛法。寺十餘所，僧徒五百餘人，大乘上座部。天祠百餘，異道甚多。城南育王塔，高百餘尺，四佛坐處。境北垂大山，嶺上塔高百餘尺，劫初人壽無量時獨覺入滅處。國中深林數百里，出香象，鄰國所重。昔五通仙岩棲，人觸通退，便以惡咒煞此國人，今猶少也。

又此西北山林中行一千八百餘里，至憍薩羅國，周六千餘里，山嶺周境，林藪連接。城周四十餘里，邑裏相望。大信佛法。寺百餘所，僧減萬數，並學大乘。天祠七十，異道雜居。城南故寺塔，佛曾現通伏外道處，後龍猛菩薩止此寺中。又西南三百餘里，有跋羅末羅耆厘山，岌然特上，峰峭鬥絕，既無崖穀，宛如金石。其國昔有引正王，為菩薩鑿山造寺。去山數十里，鑿開孔道，當山下仰穿踈石，長廊步簷，崇台重閣。閣有五層，層有四院，並有精舍，妙窮工巧。從山頂上飛泉流注，重疊交通，踈寮引明，其內通朗。人力既竭，府藏又盡，其功未半，王甚憂之。龍猛密以神藥滴諸大石，並變為金。王見喜勇，遂營得就。於五層中，各鑄四大金像，量等佛身。餘尚積庫，因僧有諍工人用費，並散傾久，今唯淨人守護，其數極多，彌密其穴，不可轍見。又結法藏後一切諸經，並此山中，不許持出。近有引醫方者入中療病，後蒙麵而出，故罕有達者。

從南林行九百餘里至案達羅國，周三千餘里。都城二十餘里。寺二十所，僧三千餘人。天祠三十餘，外道極多。城側大寺，重閣奇巧，佛像亦異。前有石塔，高數百尺，並阿折羅阿羅漢所造。近寺西南二十餘里孤山，嶺上石塔，即陳那菩薩造《因明論》處。又西南一塔，佛曾芋此說法。

從此林野南行千餘里至馱那羯磔迦國，周六千餘里。都城周四十餘里。寺多毀壞，存者二十餘所。僧千餘人，大眾部也。天祠百餘，異道甚多。城東西據山間，各有大寺，昔王為佛造，奠山踈石，製極華博，賢聖遊息。佛滅未久，有千凡僧安居罷日，皆證無學，陵虛飛去。今寂無人。有婆毗吠迦論師，即《波若燈論》主也，於觀自在前絕粒而飲水，三年，待見茲氏。觀自在乃為現色身，令在此城南大山岩執金剛獨所誦《金剛咒》，三年，神授方云：「此岩石內有阿素洛宮，如法行請，石壁當開，可即入中。待慈氏出，我當相報。」又經三年，然咒芥子，擊於石壁，豁即洞開。時百千眾觀睹驚歎。論師跨門，再三顱命，唯有六人從入，餘者謂毒蛇窟也。當即石門還合如壁。

自此西南千餘里至珠利耶國，周二千五百里。都城周十餘里。人物少，僧寺粗有。天祠數十，多露形外道。城東育王塔，佛於此度人伏外道處。城西故寺，遙婆菩薩詰問溫呾羅羅漢，七轉已，羅漢杜口不答，私運通力往慈氏所，告曰：「提婆者，賢劫之佛，非爾能酬。」如彈指頃，還復談對。菩薩知之，謂曰：「此慈氏大聖之所釋也。」

南林野行千六百里，至達羅毗荼國，周六千餘里。都城周三十餘里。寺百餘，僧萬餘人，皆上座部。天祠八十餘，多露形外道。有育王塔，佛數遊此說法度人。城南大寺，塔高百餘尺，佛曾說法伏外道處。又有四佛行坐迹。

自此南行三千餘里至秣羅矩吒國，周五千餘里。都城周四十里許。僧少。天祠數百，外道甚多露形者。其土瀉鹵，不滋茂也。城東有育王弟寺，又育王立塔，佛曾說法，祈願皆遂。國南近海有秣刺耶山，有白檀香樹。又羯布羅香樹，鬆身異葉，色如冰雪，即龍腦香也。山東有布怛落迦山，頂有池，流下出大河，繞山二十幣而入南海。池側天宮，即觀自在遊舍處也，祈者見，為自在天像。

山東北海畔城，古僧迦羅國，今入海三千餘里，至僧迦羅國，周七千餘里。都城周四十餘里，人戶大盛。寺有數百所，僧二萬餘人，上座部也。宮側有佛牙精舍，高廣如前。宮中日建萬八千僧食，十數年來，國亂方廢。佛牙側小精舍中金銅坐像，肉髻上安奇寶。昔人因禮見寶，起貪，夜盜，不及像首，乃曰：「佛昔輕命為生，今何吝寶乃爾！」像乃俯首與之。後王知而不罪。王贖其寶，還安像頂，至今低首。國東南隅數千里那羅稽羅洲，人長三尺，鳥喙，唯食椰子。國洲東南隅有迦山，鬼神所遊，佛於此說此經。洲西浮海數千里孤島東崖，石佛高百餘尺，東面坐，以月愛珠為肉髻。月將回照，水即懸注，人食之矣。洲西浮海又數千里有大寶洲，無人居止，往無達者。

又於達羅毗國北林行二千餘里，至恭建那補羅國。周五千餘里。都城周三十餘里。寺百餘所，僧萬餘人，兼學大小。天祠數百，異道雜居。宮城側大寺精舍，高十餘丈，僧三百餘人。中有一切義成太子寶冠，減二尺許，齋日放光，即菩薩時也。大城側大寺中精舍，高五丈餘，二百億羅漢造檀慈氏像，高一丈餘，齋日放光。城北近多羅林，周三十餘里，葉廣長，色光潤，諸國同采以供書也。林中塔、四佛行坐迹。二百億舍利塔，亦此林中。城東塔高三丈，有舍利，齋日放光，佛曾遊此說法。

又西北林中，猛獸所居。二千五百里許至摩訶刺侘國，周六千餘里。都城臨大河，周三十餘里。其俗有恩必報，有怨必復，強梁跋扈，不臣戒日王也。寺有百餘所，僧徒五千餘人，大小兼學。天祠百數，異道眾矣。大城內外五塔，四佛行坐迹，育王表之。城南故寺，有觀自在石像，願求多果。東境大山寺，羅漢造也。大精舍高百餘尺。石像高七十餘尺，上有石蓋七重，虛懸空中，相去各三尺。傳云羅漢願力所持，或威神力，或藥術力，諸說不一，精舍四面，雕作佛因地及證果入寂相具矣。寺門外南北各一石象，傳云：「象吼，地則震矣。」

自此西行千餘里，度耐末陀河，至跋祿羯咕婆國，周二千五百里。都城周二十餘里。邪正兼信。寺十餘，僧三百餘人，習大乘上座部。天祠十所，異道雜居。土地鹵惡，草木希薄。

從此西北二千餘里至摩臘婆國，周六千餘里。都城周三十餘里，據莫訶河東南，即五印度之重學土也。人性善順，諸國所無，同摩揭陀。南洲敬教，其二國而已。邪正兩信。寺數百所，僧二萬餘，小乘正量部。天祠數百，異道塗莖，其侶眾矣。城西北二十里，有大婆羅邑，側大陷坑，水流無滿。昔大慢婆羅門謗大乘生陷入地獄處。自此西南人海道矣。

又西北行二千五百餘里至阿吒厘國，周六千餘里。都城周二十餘里，人盛滿。家事天神，祠十餘所，異道雜居。土地沙鹵，出胡椒樹，如蜀椒樹。又出熏陸香樹，葉如棠也。又從摩臘國西北三日行，至契吒國，周三千餘里。都城周二十餘里，人滿住。寺十餘，僧千餘人，大小通學。天祠數十，外道特多。

又北千餘里至伐臘毗國，周六千餘里。都城周三十餘里，人住盛多，財百億者有數百家。寺百餘所，僧六千餘人，多小乘正量部。天祠數百，外道亦多。佛數遊此國，育王多樹塔。有三佛行坐迹。

又此西北行七百餘里至阿難陀補羅國，周二千餘里，都城周二十餘里，人戶滿。寺十餘所，僧減千，小乘正量部。天祠數十，外道雜居。

從伐臘西五百餘里至蘇刺吒國，周四千餘里。都城周三十餘里，西據莫醯河，人住滿。屬伐臘，兼信邪正。寺五十餘所，僧三千餘人，上座部也。天祠百餘，外道雜住。地鹵斥，花果少。國當西海路口不遠。城西山頂有寺大，宏敞華美，仙賢遊止。

又伐臘北千八百餘里，至瞿折羅國，周五千餘里。都城周三十餘里，人盛，少信佛。寺一所，僧百人，小乘學。天祠數十，異道多矣。

又東南二千八百餘里至鄔闍衍那國，周六千餘里。都城周三十餘里，人盛滿。寺在者五所，僧三百人，大小兼學。天祠數十，異道雜居。地咸果少。城側塔者，無憂造生地獄處。

又東千餘里至擲枳陀國，周四千餘里。都城十五里許。寺數十，僧少耳。天祠十所，外道千餘人。

又北九百餘里至摩醯濕伐羅補羅國，周三千里。都城周二十餘里。不信佛法。天祠數十，塗灰外道也。

從瞿折羅北野磧行二千里許，渡信度河至信度國，周七千餘里。都城三十餘里。土出金、銀、鍮石。一峰馲駝極卑小。出赤、白、黑鹽。信佛法，寺數百所，僧萬餘人，並小乘正量部，而多怠行。天祠三十，異道雜居。佛屢遊此，育王建塔數十焉。有烏河側千餘里陂澤間數百千戶，牧牛為業，唯煞是務。無貴賤男女道俗之別，而剃頭發，服袈裟，形同比丘，樂行鄙俗，又懷小見，誹斥大乘。昔有羅漢乘空往化，授三歸已，剃染行法，後還復本，風俗故爾。

自東九百餘里越信度東岸，至茂羅三部盧國，周四千里。都城周三十餘里，人盛，屬磔迦國。寺十餘所，僧極少。特信天神，其祠八所，外道甚多。城側有日天祠，莊嚴甚麗，鑄金為天形，飾以奇珍，女樂迭奏。四周花池，林木茂美。五竺諸王於此立福舍，舍物給貧病者。

又正東七百餘里至缽伐多國，屬磔迦也，周五千餘里。都城周二十餘里。人盛，雜信。寺十餘，僧千餘人，小大兼學。有育王塔。天祠二十。城側大寺，僧百餘人，並大乘學，近天火燒之。土多旱稻。

從信度西南千六百里，至阿點婆翅羅國，周五千里。都城周三十餘里。僻在西境，地卑下，臨信度河，濱大海。重佛法。寺八十餘所，僧五千餘人，多小乘正量部。天祠十所，塗灰外道也。佛曾遊此，育王立六塔。

又城西減二千里至狼揭羅國，廣縱各數千里。都城周三十餘里，人盛滿。近西海，入西女國路口，屬波斯。寺有百餘所，僧六千餘人，大小兼學。天祠數百，塗灰外道盛。土潤洽，滋茂百卉。

自此西北即至波刺斯國，周數萬里。都城周四十餘里，人物甚盛。寺有三所，僧數百人。天祠甚多，土出金、銀、鍮石、頗胝、水精。死多棄屍。佛缽在王宮中。東境有鶴秣越，郭周六十餘里，人眾盛。西北接拂懍國。出伯狗子，本赤頭鴨，生於穴中。案《梁貢職圖》云：「去波斯北一萬里，西南海島有西女國，拂懍年別送男夫配焉。」彼圖又云：「波羅斯西一萬里，極婆羅門國南一萬里，又是婆羅門。」以今往度，疑太遼遠。

從阿點北七百餘里至臂支勢羅國，周三千餘里。都城周二十餘里。人盛，屬信度國。寺五十餘所，僧三千餘人，小乘正量部。天祠二十餘，塗灰道也。城北十六里大林，四佛行坐處。育王建塔，高數百尺，中有舍利放光。佛曾作忍仙被此王害處。東有故寺。

又東北三百餘里，至軬荼國，周二千五百里。都城周二十餘里。國無君長，屬信度。寺二十所，僧二千餘人，小乘正量部。天祠五所，塗灰道也。地多花果。城東大竹林古寺，是佛開諸比丘著亟縛屣處也。旁塔高百餘尺。側有精舍，青石立佛，齋日放光。此南八百步林中浮圖，育王所立。佛止於此，以寒故，三衣重覆，又開復納衣。林中有佛經行處。又四佛坐處，別塔表之。又發爪塔，齋日放光。

又東北九百餘里至伐刺孥國，周四千餘里。都城周二十餘里，人住滿。屬迦畢試。寺數十所，僧三百人，大小兼學。天祠五所，塗灰道也。地多山林。城南故寺，佛曾遊此。側塔是四佛行坐迹。俗云：「此國西接稽畺那國，居大山中。」復此西北，又踰大山二千餘里，出西印度境，入胡俗境漕矩吒國。又東北千六百里，入迦畢試界，方合北道及中道也。略舉突厥已南三海所內，大合一百五十國，非印度所攝者七十一國。

遊履篇第五

自文字之興，庖義為始，暨至唐運，歷代可紀而聞矣。童、周已前，人尚純素，情不逮遠，故使通娉，止約神州。漢魏已後，文字廣行，能事鬱興，博見彌遠。故象胥載庇，槁街斯立，踰空桑而曆昆丘，度雞田而跨鳥穴。龍文汗血之驥，雖絕域而可追；明珠翠羽之珍，乃天崖而必舉。窮兵黷武，誠大宛之勞師；擁節泥海，信王命之遐弊。及顯宗之感瑞也，創開仁化之源，奉信懷道，自斯漸盛。或慨生邊壤，投命西天；或通法揚化，振崇東宇；或躬開教迹，不遠尋經；或靈相舊規，親往詳閱。斯之多舉，並歸釋宗，故總別之，用開神略。始於前漢，至我大唐，前後通數，使之往返將二十許。且張騫尋河，本唯凡俗，然創聞佛名，則釋化之漸也。故亦通敘求法之例。今搜括傳記，條序使途，列其前後，顯然有據。

一謂前漢武帝遣博望侯張騫尋黃河之源，從北道入大宛，至去夏，見筇竹杖、蜀布，國人云：「出身毒。」身毒即天竺之訛語也。《後漢書》云：其國殷平和氣。靈智所降，賢懿挺生。神迹詭怪，理絕人區；感驗明顯，事出天外）。而騫、超無聞者，豈其道閉往運數開叔葉乎？

二謂後漢顯宗孝明皇帝永平三年，夜夢金人，身長丈餘，項佩日月光，飛行殿前。帝間群臣，通人傅毅曰：「臣聞西域有神，其名曰佛。陛下所夢，將必是乎？」帝乃遣郎中蔡愔、博士秦景等從雪業南頭懸度道入，到天竺，圖其形像，尋訪佛法。將沙門迦葉摩騰、竺法蘭等還，尋舊路而屈雒陽。

三謂後漢獻帝建安十年，秦州刺史遣成光子從鳥鼠山度鐵橋而入，窮於達嚫。還踐前途，自出別傳。

四謂晉武世，敦煌沙門竺法護西遊三十六國，大贗法經，沿路譯出。至長安青門外立寺，結眾千餘。教相廣流東夏者，法擴深有殊功。故釋道安云：「若親得此公筆，自綱領必正。」斯至言也。

五謂東晉隆安初，涼州沙門釋寶云與釋法顯、釋智岩等前後相從，俱入天竺。而云通曆大夏諸國，解諸音義。後還長安，及以江表詳譯諸經，即當今盛行，莫非云出。而樂棲幽靜，終於六合山，遊西有傳。

六謂東晉後秦姚興弘始年，京兆沙門釋智猛與同志十五人，西自涼州鄯善諸國至罽賓，見五百羅漢，問顯方俗。經二十年，至甲子歲與伴一人還東，達涼入蜀。宋元嘉末年卒成都。遊西有傳，大有明據，題云《沙門智猛遊行外國傳》，曾於蜀部見之。

七謂後燕建興末，沙門曇猛者從大秦路入，達王舍城。及返之日，從陀曆道而還東夏。

八謂後秦弘始二年，沙門法顯與同學慧景等發自長安，曆於填道，凡經三十餘國。獨身達南海師子國，乃泛海將經像還。至青州牢山，登晉地，往揚、荊等州出經，所行出傳。

九謂宋初，涼州沙門智嚴遊西域，至罽賓受禪法，還長安。南至揚州宋都，廣譯諸經。然以受戒有疑，重往天竺，羅漢不決，為上天諮彌勒，告之得戒。於是返至罽賓而卒，遣弟子智羽等報征西返。

十謂宋永初六年，黃龍沙門釋法勇操志雄遠，思慕聖迹，招集同志僧猛、曇朗等二十五人，發迹雍部，西入雪山，乘索橋，並傳代，度石壁，及至平地，已喪十二人。餘伴相攜，進達罽賓，南曆天竺。後泛海東還廣州，所行有傳。

十一謂宋元嘉中，涼州沙門道泰西遊諸國，獲《大毗婆沙》還，於涼都沮渠氏集眾譯出。

十二謂宋元嘉中，冀州沙門惠叡遊蜀之西界，至南天竺。曉方俗音義。還廬山，又入關，又返江南。

十三謂後魏太武末年，沙門道藥從疏勒道入，經懸度到僧伽施國。及返，還尋故道。著傳一卷。

十四謂宋世高昌沙門道普經遊大夏，四塔道樹靈迹通謁，別有大傳。又高昌法盛者亦經往佛國，著傳四卷。

十五謂後魏神龜元年，敦煌人宋云及沙門惠生等從赤嶺山傍鐵橋至乾陀衛國雀離浮圖所。及返，尋於本路。

十六謂大唐京師大莊嚴寺沙門玄奘以貞觀三年，自吊形影，西尋教迹。從初京邑西達沙州，獨陟險塞，伊吾、高昌，備經危險。時高昌王麹氏為給貨賂，傳送突厥葉護牙所，又被將送雪山以北諸蕃胡國，具觀佛化。又東南出大雪山，達諸印度，經由十年。後返，從葱嶺南雪山北，曆諸山國東歸，經于闐婁蘭等，凡一百五十國。貞觀十九年安達京師。奉詔譯經，乃著《西域傳》一十二卷。

餘曆尋《僧傳》，並博聽聞，所遊佛國，備之前矣。然記傳所見，時互出沒，取其光顯者，方為敘之。至如法維、法表之徒，標名無記者，其計難緝。又隋代往還，唐運來往，咸鑽履曆，具程油素，諸如此例，何可具焉！

過局篇第六

法王利見，未隔中邊。適化無方，豈專形教？致使聞同解異，說一悟殊；登位地而上征，結封迷而下降，全身碎身之相，聚塔散塔之儀；神光燭而邪計摧，靈迹挺而深信結。斯徒眾矣，具列前篇。自法水東流，道光西照，聲榮之盛，騰實東川。育王表塔，創啟隆周；釋父景形，鬱興炎漢。自斯歷代，世積彌繁。景匪西天，獨揚神化。故經云：「正法後彼，先後北方，次及東南，至中方滅。」此之震旦，南望華胥，滅度之儀，回身北首，即其事矣。所以依錄編次，以為《通局篇》云。

按《周書異記》周昭王即位二十四年，甲寅歲，四月八日，江河泉池忽然泛漲，井水溢出，山川震動。有五色光入貫太微，遍於西方正，盡作青紅色。太史蘇由曰：「有大聖人生於西方，一千年外聲教及此。」昭王即鐫石記之，埋於南郊天祠前。此即佛生之時也。

周穆王即位三十二年，數見西方光氣，蘇由先說聖人處世，即與相國呂侯乘驊騮八駿西行求佛，因以禳之。

周穆王五十三年，壬申歲，二月十五日平旦，暴風忽起，損舍折木，地動天陰。西方白虹十二道。太史扈多曰：「西方聖人滅矣。」此即涅槃之相也。有說云佛生周莊、魯莊之世者，今取多文為錄。

《史錄》曰：「商大宰嚭問孔子曰：『孰為聖人？』孔子曰：『西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉！』」

《老子西升經》云：「吾師化遊天竺，善入泥洹。」

前漢孝武帝元狩中，霍去病討匈奴至皋蘭，過居延山，獲昆耶、休屠王等，又獲金人，率長丈餘，列之於甘泉宮。帝以為大神，燒香禮拜。及開西域，遣張騫使左夏，還云：「有身毒國。」身毒國一名天竺，始聞浮圖之教。此即佛之形教相顯之漸也。

哀帝元壽年，使景憲往大月氏國，因誦《浮圖經》。還漢，當時稍行浮圖齋戒。

成帝時，都水使者光祿大夫劉向，《傳》云：「向博觀史籍，往往見有佛經。及著《列仙傳》云：『吾搜檢藏書，太史創撰《列仙圖》，黃帝以下迄至於今，定檢實錄一百四十六人，其七十四人已見佛經矣』。」據此而明秦周已前，早有佛法，流行震旦。何以取知，今案所列。故《佛傳》云：佛滅度後一百一十六年，東天竺國有鐵輪王，統閻浮提，收佛靈骨，役使鬼神，一億人處為起一塔，四海之內，合起八萬四千。故此九洲之地，並有遺塔，云是育王所造。當此周厲王之時。故塔興周世，經二十餘王，至秦始皇三十四年焚燒典籍，育王諸塔由此淪亡。佛經流世，莫知所在。又釋道安、朱土行等《經錄目》云：「始皇之時，有外國沙門釋利防等一十八賢者，齎持佛經來化始皇。始皇弗從，遂囚禁之。夜有金剛丈六人來，破獄出之。始皇驚怖，稽首謝焉。準此而言，則知秦、漢以前，已有佛法。」尋道安所載十二賢者，亦在七十之數，今《列仙傳》見有七十二人。案《文殊泥洹經》，佛滅度後四百五十年，文殊至雪山中為五百仙人說法人。案《地理志》、《西域傳》云：雪山者，即葱嶺也。其下三十六國，先來奉漢。其葱嶺連亙，東至終南。文殊來化仙人，即斯地也。詳而驗之，劉向所論，可為證矣。

《後漢·郊祀志曰》：「佛者，漢言覺也，將以覺悟群生也。統其教以修善，慈心為主，不殺生類，專務清淨。其精者為沙門，漢言息心。剃髮毀容，去家出俗，絕情洗欲，而歸於無為也。又以人死精神不滅，隨復受形，所行善惡，後生皆有報應。所貴行善修道，以練其精神。練而不已，以至無生，而得為佛也。身長丈六尺，黃金色，項中佩日月光，變化無常，無所不入，故能化通萬物，而大濟群生也。有經書數千卷，以虛無為宗，包羅精鹿，無所不統。善為宏闊勝大之言，所求在於一體之內，所明在於視聽之表，歸於玄微深遠，難得而測。故王公大人觀生死報應之際，莫不懅然自失也。」

《魏書》云：「蔡愔得佛經《四十二章》及釋迦立像，明帝令畫工圖寫置於清涼台及顯節陵上，經文緘於蘭台石室。愔之還也，以白馬負經而至，漢因立白馬寺於洛陽雍門西。」其經旨大抵言生生之類，皆因行業而起，有過去、當今、未來三世也。其修道階次心行，等級非一，皆緣淺以至深，藉微以為著，率在於積仁順、蠲嗜欲、習虛靜而成通照也。其始修心則依佛、法、僧，受三歸也。三歸如君子之三畏。又有五戒，斷煞、盜、淫、妄、語、飲酒。大意與仁、義、禮、信、智同云。奉持之則生人天勝處，離鬼畜諸苦。言善惡之處，凡有六道，在於防心正身口，總為十善也。能具此者，近獲天報，遠得菩提。佛以四月八日夜從母右脅而生，超相異者三十有二。既去世後，弟子等以香木焚身。靈骨分碎，大小如粒，其色紅白，擊之不壞，焚之不焦，每有光明神驗。及後阿育王者，以神力分佛舍利，使諸鬼神造八萬四千寶塔。今洛陽、彭城、扶風、蜀郡、蜀郡、臨淄等皆有塔焉，並神異矣。

《吳書》曰：「赤烏四年，有康居國沙門康僧會者，行化道也。初達吳地，營立茅茨，設像行道。吳人初見，謂為妖異。有司奏聞，吳主孫權問曰：『佛有何靈驗耶？」會曰：『佛晦靈迹，出餘千載，遺骨舍利，應現無方。』權曰：『若得舍利，當為起塔。』經三七日，遂獲舍利，五色曜天，剖之踰堅，燒之不然，光明出火，作大蓮花，照曜宮殿。吳主歎異，信心乃發，為造建初寺，度人出家。權問尚書令都鄉侯闞澤曰：『漢明已來，凡有幾年？佛教入漢既久，何緣始至江東？』澤曰：『從永平十年至今赤烏四年，合一百七十年。然以永平十四年五嶽道士與摩騰較試之時，道士不如。南嶽褚善信、費叔才等在會，自憾而死，門徒子弟歸葬南嶽，不預出家，無人流布。後遭漢政陵遲，兵戈不息，經今多載，始得興行。』呈主曰：『孔丘、老子得與佛比對不？』澤曰：『臣尋魯孔丘者，英才誕秀，聖德不群，世號素王，製作經典，訓獎周道，教化來葉，師儒之風，澤潤今古。亦有逸民，如許成子、原陽王、莊子、老王等百家子書，皆修身自玩，放暢山谷，縱大其心，學歸澹泊。事乖人倫長幼之節，亦非安世化民之風。至漢景帝以黃子、老子義體尤深，改子為經，始立道學，敕令朝野悉諷誦焉。若將孔、老二家遠方佛法，遠則逮矣。所以然者，孔、老設教，法天製用，不敢違天。諸佛設教，天法奉行，不敢違佛。以此言之，實非比對，明矣。』吳主大悅，以澤為太子太傅。」

《魏書》：「明帝曾欲壞宮西浮圖，外國沙門乃金盤盛水置於殿前，以舍利投水，仍有五色光起。帝加歎異，乃於道東作周閭百間，以為精舍。」

吳後主孫皓虐政，廢棄淫祀，佛寺相從，亦同廢限。諸臣僉曰：「康會感瑞，太皇創寺，若遂除毀，恐貽後悔。」後宮內掘地得金像，皓乃穢之，陰處尤痛，聲叫難忍。太卜曰：「犯大神所為。」於是廣祈名山大川，罔不畢至，而痛苦彌甚。有請祈佛者，皓曰：「佛為大神耶？試可求之。」一請便愈。乃以馬車迎會，為陳報應。皓見本業百二十願皆為眾生，深加敬重。仍於會所，從受五戒。準此掘地獲像，明知秦周有佛教驗矣。

西晉湣帝建興元年，有二石像浮於吳鬆江，漁者疑為海神，延巫祝以迎之。風濤更盛。奉黃、老者謂是天師，復往迎接，風浪如初。奉佛居士朱膺者，吳縣人，素有誠信，共東靈寺帛尼並信者數人，至滬瀆口迎之，風潮忽靜。遙見二人至，乃石像立，高七尺。波中捧上，置通玄寺，銘其背，一名惟衛，二名迦葉。莫測帝代，而字迹分明。

東晉孝武帝寧康三年二月八日，沙門釋道安威德昭彰，擅名宇內。於襄陽郭西鑄丈六無量壽像。明年季冬，嚴飾成就，像乃西行，上於萬山。於時鄉邑驚嗟，迎歸本寺。仍以其夕出住寺門。刺史郗恢乃改名金像寺。梁武普通三年，帝於建興苑鑄大金銅像，花趺高六尺，廣一丈許，敕劉孝儀為文，立碑讚德。及周武之滅法也，建德三年，有太原公王康為荊州刺史，副將長孫哲不信佛法，先欲壞之，遣百餘人以繩係項，挽全不動。哲謂不用力，杖之令牽，如故不動。又加三百，乃至五百，牽之乃倒，聲震地動。即令毀之，揚聲自快。乃馳馬欲報刺史，裁可百步，踾然落地，失音直視，尋爾而卒。道俗唱快。當毀像時，於腋下倒垂衣內著銘云：「晉太元十九年歲次甲午比丘道安於襄陽西郭造丈八金像一軀。此像更三周甲午，百八十年，當滅。」計勘年月，悉符同焉。信知印手聖人，誠不虛矣。然以事推，室以太元三年戊寅之歲，則符堅建元十五年也，與朱序習鬱被俘秦土，太元十年，在關便化。化後十年，歲方甲午，一往橫望，年紀參差，預睹未然。三經甲午，取其大運之極數，又顯印手之通聖云。

晉太元中，沙門曇翼者於荊州造長沙寺，寺成而未有佛像。翼曰：「大聖遺迹，遍閻浮提，豈我無感而不降耶？」乃潔齋祈仰，以二月八日夜見於城北，形儀嚴肅，高於七尺，光相衝天。諸處迎接，初不能起。翼曰：「將非通感所致，降我長沙乎」乃與三人捧之，颯然輕舉，迎入寺中。昔經夜行人謂怪異，以刀擊之，鎗然作聲，視乃金像。刀所擊胸，文現於外。後罽賓僧云：是育王像也。光上有字，時大重之。梁武聞之，屢迎東下，雖加事力，終無以致。後竭丹款，鄭重殷勤，方乃下船。去都十八里，帝自出迎，尋路放光，相續不絕，道俗稱慶。後在太極殿，重興供養。晚出大通門入同泰寺，又加供養。及寺火燒，堂刹並盡，唯像居殿，歸然獨存。晚還荊州本寺，夜出繞塔，降靈非一。及元帝崩，諸有凶事，輒流汗在地。近太宗晏駕，亦如前流汗。其瑞極多。

晉咸和中，丹陽尹高悝見張侯橋浦有異光，使人尋之，得一金像，無有光趺。載至長幹巷口，牛住不行。乃任所之，徑趣長幹寺。後數年，臨海漁人張係世於海口見銅蓮花趺浮水上，乃以表聞。敕送像足。宛然符合。後有天竺五僧詣悝云：「昔於本國得阿育王像，至鄴遭亂，藏於河岸。近感夢云：吾已出江南，為高悝所得。」乃引至寺，僧見流涕，像為放光，照於內外。僧曰：「此像乃育王第四女所造，文在花趺上。」因檢同焉。又云「本有圓光，計應尋至。」後晉咸安元年，交州合浦采珠人董宗之見海底光浮出水上，尋得佛光。以事奏聞，簡文敕施像背，孔穴懸同，光色無改。四十餘年，江海隔絕，一朝方具，人百懷嗟。自晉及陳五代君王，莫不親敬，每有亢旱，請像乘輦入宮祈請，無不畢雨。陳氏禎塑中，其像自然轉身面西，雖正還爾，具以奏聞。帝延處太極，設齋行道，像乃脫七寶冠掛手。帝燒香誓曰：「若國不祥，願重現相！」仍以冠首，至明還脫，君臣失色。及隋滅陳，朝佐露首麵縛入京。文帝知之，延聖宮內，常侍供養。後下敕曰：「朕老不能久立，可作坐育王像進內。其本像於善供養。」寺見形小，置於北面，及明，乃見在南，相從內愧。今現在殿，圖寫殷矣。

元魏太武大延元年，有沙門劉薩何者，家於離石南高平原，今慈州也。昔行至涼州西番禾郡，東北望禦穀而遙禮曰：「此山當有像現，靈相備者，世樂時平。如其有闕，世亂民苦。」後經八十七歲，至魏正光元年，因大風雨雷震，山岩挺出像身，一丈八尺，形好端嚴，唯無其首。登即選石命工，安訖還落。魏道淩遲，其言驗矣。至周元年始治涼州城，南七里澗忽見佛首，石采光明，乃往安之，恰然符合。神儀雕缺，四十餘年，身首異處，二百餘里，一朝圓具，眾咸嗟歎。時有燈光流照，鍾聲飛響，莫知來處。建德初年，像首頻落。大塚宰及齊王躬往看之，乃令安處，夜落如故。經於數十，更換餘頭，終墮如故。後滅佛法，僅得四年，國喪滅嗣，斯言又驗。故模寫其狀，畢量有差，今為感通寺焉。何遂死於酒泉城西七里澗中，骨如葵子，人拾穿之，如彼寺碑。餘以貞觀初年曆遊關表，故謁何之本廟，在慈州寺中，形影端峙，日有隆敬。自石、隰、慈、嵐、延、丹、綏、銀等州，並圓形崇養，號為劉師佛焉。

元魏天平年中，定州募士遜敬德造觀音像，自加禮敬。後為劫賊所引，不勝拷楚，妄承其死，將加斬決。夢一沙門令誦《救生觀世音經》千遍，得脫。有司執縛向市，且行且誦，臨刑滿千。刀斫自折，以為三段，皮肉不傷。三換其刀，終折如故。視像項上有刀三迹，以狀奏聞。丞相高歡表請免死，敕寫其經，廣布於世，今謂《高王觀世音》焉。自晉、宋、梁、陳、魏、燕、秦、趙，國分十六，時經四百，觀音、地藏、彌勒、彌陀，稱名念誦，獲其將救者，不可勝紀，其諸傳錄，故不備載。

梁高天鑒年，於本第造光宅寺，鑄金銅丈八像。將就冶鑄，疑銅不足，始欲上請，便有傳詔領銅十五車至，云奉敕送寺。即就融寫，一鑄便成，惟覺高大，試量乃二丈二尺。以狀奏聞，敕云初不送銅，斯為通感，遂鐫於花跌，以為靈志，於今存焉。

陳武帝崩，兄子蒨嗣業，造轀京車，乃取梁武重云殿中珠珩，以飾送終。人力既豐，四面齊至，但見云氣擁結，流繞佛殿，自餘方左，開朗日耀。須臾，大雨洪注，雷電震吼，煙張殿表，火烈云中，流光布焰，高下相屬。並見重云殿影，金銀二像、八部神王，並及帳座，一時騰舉，煙火挾之，然遠滅，觀者傾國。及晴之後，覆看故所，唯礎存焉。至月餘日，有從東州來者，云於是日見殿影像乘空飛於海上。有望海者有時見之。

魏氏洛京，明帝、胡後造永寧浮圖，去地千尺，閻浮一洲，無勝斯塔。後為天震，緣略同前。有人東海亦見其相。又魏氏北台、恒、安石窟，三十里內，連次而列，高二十餘丈，內受千人，終劫不朽。

震旦海曲神州諸山，往往聖寺感見非一，且述三兩，用為實錄。昔晉太元初，有敦煌沙門竺曇猷，乞食坐禪，強志勤業。遊會稽剡縣石城山，群虎來前，猷為說法。一虎獨睡，乃以如意打頭，有十圍蛇繞之，初無怖色。又山神舍宅與之。又往赤城山宴坐。此山與天台瀑布、四明連屬，父老云「天台山有聖寺」。猷往尋之。石橋跨穀，青滑難度。橫石斷路，無由得達。夕宿橋首，聞彼行道唱薩聲，便潔齋自勵。忽見橫石洞開，猷便前度，具睹精舍，神僧燒香。中食畢，謂曰：「劫後十年，自當來此。」又有齊鄴下大莊嚴寺沙門圓通者，感一神僧，夏中聽講，自恣訖，辭云在竹林寺，邀通過寺。通具問道徑。明年尋至，在鼓山東鄴之西北，神僧迎接，具見門闕房宇華敞，林竹切天。經宿周流，意言道合，便有終焉之思。神僧為諮大和尚亡，乃不許之。及還返路，三里之外，返望莫睹。後之往者，不知其處。近鄧州沙門道勤者，於州北倚立山追訪仙寺，如言具見。周循歷覽，實為佳寺。眾具皆備，但不見人。卻下重尋，便失歸路。乃於道次築室擬尋。又汾州東介山抱福岩者，山居之僧數見沙門乘空來往。又益州東三學山，常有神燈，空中照耀。齋日倍多。又涼州南洪崖窟，沮渠蒙遜所造，碑寺現存。有塑聖僧常自行道，人來便止，人去尋行。故其旁側足迹納納爾。斯徒眾矣，不可具云。餘聞《入大乘論》尊者賓頭盧、羅睺羅等十六大阿羅漢住世通法，又有九億無學亦此洲中未入涅槃。準此而詳，今諸山居多聞磬聲，或尋遇寺，豈非諸聖之所處乎？

今約通局諸門以分，一約往世，二約賢劫，三約釋迦一佛為候。初約往劫，用辨通塞者，如上所列，往劫行事，薩埵舍身，流血尚在。達舍子，杖捶遺血。布發掩泥之所，舍身求偈之地，月光斬首，屍毗飼鷹。斯等遺蹤，並惟古劫，計數災蕩，如何尚存？印度名僧，亦決斯致，理如所問，無宜獨留，而往事往生彌綸於五印者！有人云：「此乃如來神力，菩薩至行，雖有三災，不可除滅，後成世界依而集之。」有人言：「三災之化，無往不除，但欲使後代可師仰，故世界初成，依古遺蹤相似而現，並佛之化迹神感所為。故五不思議中為佛力也。所以往劫生事，依依列之。」二約同劫以明，且如一缽，千佛共同。故《傳》云釋迦受食，四王奉缽。滅後流行，至毗舍離，若千百年，又至乾陀衛，又至月支、于闐、龜茲，當達振旦，返師子國，還來天竺，上升兜率天。彌勒見曰：「釋迦佛缽今來至此，七日供養，還下龍宮。」彌勒道成，四王還獻。二者龍宮佛影，千佛同留。三者方石說法，千佛同坐，即堡陀卑缽樹下者。四者石塔盛衰，千佛同候。上《傳》之中，多明四佛行坐之迹。準此未來，抑亦可見。三明釋迦一代通局不等。如天道寶階，滅無遺緒。吒王大塔，七化已三。道樹滅而更生，佛迹毀而還現，楊枝摧而重出，舍利試而踰靈。諸如此例，故應不通後佛。至如雞足迦葉，留化慈尊；山宮明辨，持身待聖。沮渠滅定之侶，摩支應供之徒，事局未來，神遊絕域，皆為明道開顯塵蒙、慈導有情、澄神諸有故也。

時住篇第七

案索訶世界一大劫中，千佛出世。尋夫劫波之號，不可以時數推之，假以方石芥城，准為一期之候，中含四大中劫，為成、住、壞、空也。如從十歲增至八萬，復從八萬至於十歲，經二十反，為一小劫。二十小劫為一成劫。以年算之，則經八千萬萬億百千八百萬八萬歲也，止為一小劫耳。今成劫已過，入住劫來，經十小劫，釋迦如來住劫第四，尚餘九百九十六佛次續興焉。

依《摩耶經》：「如來滅後，正法五百年，像法一千年。」又依《善見毗婆沙》云：「如來滅後，正法千年，像法亦爾。以度女人，故正法減五百年。若諸女人能遵八敬，如法行道，正法住世還得千年。」又云：「佛法住世一萬年。初五千年，修道出家，得三連靈智。後五千年，出家修道，不得三達靈智。過此已後，經歸龍宮，像自頹壞。諸比丘等同於俗流，唯有剃髮袈裟而己。」〈佛法之垂振旦，三被誅焚。初赫連勃勃號夏國，初破長安，遇僧皆煞。二魏太武用崔皓言，夷滅三寶。後悔，皓加五刑。三周武帝但令還。皆不得其死。如傳所詳也。〉

教相篇第八

自釋教之來振旦，開濟極焉。發悟踈通，廓清塵染，其中瑞應，具編前聞。且述數條，用程無惑。昔士行尋教，意在大乘，將發西域，乃有留難。遂將經投火，經身不灰，火為之滅。東達此土，即《放光經》是也。又曇無讖獲《涅槃經》，至於涼土，盜者夜竊，舉而不起，稽首謝焉。周武之凌法也，像毀經焚，咸見藏經相從騰上，奄入空際。如斯眾矣，不可具書。然弘教在人，有國為本，度人立寺，圖像譯經，世約相求，故叙由來昌明佛教，而漢魏已往固無得而稱聞。晉宋迄今，轍略銓序。

晉世祖武皇帝〈大弘佛事，廣樹伽藍。〉

晉惠帝〈洛下造興聖寺，供常百僧。〉

晉慜帝〈於長安造通靈、白馬二寺。〉

右西晉二京合寺一百八十所，譯經一十三人，七十三部。

僧尼三千七百人。

晉中宗元帝〈江左造瓦官、龍宮二寺，度丹陽千僧。〉

晉肅宗明帝〈造明興、道場二寺，集義學百僧。〉

晉顯宗成帝〈造中興、鹿野二寺，集義學千僧。〉

晉太宗簡文帝〈造像度僧，立寺長干，起木塔。〉

晉烈宗武帝〈造皇泰寺，本第立本起寺。〉

晉安帝〈於育王塔立大石寺。〉

右東晉一百四載，立寺一千七百六十八，譯經二十七人，二百六十三部。

僧尼二萬四千人。

宋高祖武帝〈口誦梵本，手為戒經，造靈根、法王四寺，供千僧。〉

宋太宗明帝〈造丈六金像，齋感舍利，造弘普中寺，召諸名僧。〉

宋太祖文帝〈奉齋不殺，造禪靈寺，常供千僧。〉

右宋世合寺一千九百一十三，譯經二百一十部。

僧尼三萬六千人。

齊太祖高帝〈手寫《法花》，口誦《般若》，四月八日常傳金像，七月半日普寺送盆，供僧三百，造陟屺、正觀二寺。〉

齊世祖武帝〈造招玄、遊賢二寺，三百名僧、三教格量，四年考定。〉

齊高宗明帝〈寫一切經，造千金像，口誦《般若》，常持《法花》。造歸依寺，召集襌僧，常持六齋。〉

右齊世合寺二千一十五所，譯經七十一部。

僧尼三萬二千五百人。