金剛光焰止風雨陀羅尼經
大乘單譯經·第0525部
金剛光焰止風雨陀羅尼經一卷
唐南天竺三藏法師菩提流志譯
金剛光焰止風雨陀羅尼經
如是我聞。一時薄伽梵與其大眾前後圍繞。游摩伽陀國。行在中路遇大黑云。靉靆彌薄嵐颲惡風。雷電霹靂驟澍雹雨。語具壽慶喜言。汝當取一新淨甕子。滿中盛水真言。攝逐如是婆修吉龍王。及諸毒龍惱亂世間。壞諸苗稼華果子實作災害者。皆應攝逐俱入甕內。止斯風雲雨雹霹靂。便禁御之。汝受如是真言法等。依法作治。爾時如來說示東方止雨真言曰。
怛侄他(一)矩矩矩矩(二)缽囉弭舍塞(桑乙切)民禁(俱森切下同)鞞(三)補嘿摩焰儞始(四)那儼[口*論]陀弭(彌井切五)莎嚩(無可切下同)訶(六)南方止雨真言。
努努努努米伽(一)滿陀滿陀(二)滿陀祢(奴禮切三)缽囉弭舍(書拓切)塞民(四)禁鞞(五)諾乞使拏焰儞(奴抧切)始(六)那儼[口*論]陀弭(七)莎嚩訶(八)西方止雨真言。
止止止止(一)缽囉缽囉缽囉缽囉(二)缽囉弭舍塞民(三)禁鞞(四)播室止摩焰儞始(五)那儼[口*論]陀弭(六)莎嚩訶(七)北方止雨真言。
那迷那迷(一)虎虎虎虎(二)暑(輸主切)暑暑暑(三)矩矩矩矩(四)缽囉弭舍塞民禁鞞(五)娑嚩(無可切)哆娑迷伽(魚伽切六)娑嚩哩灑(七)娑弭窟(丁聿切下同)娑檗惹(八)娑舍矃(奴頂切下同九)娑塞養(寧養切十)娑麼攞嚩[可*欠]娜(十一)娑那誐建養(寧養切十二)嗢(烏骨切)怛囉焰儞始(十三)那儼[口*論]陀弭(十四)莎嚩訶(十五)十方止雨真言。
怛侄他(一)羯囉莽羯囉莽(二)羯囉莽羯囉莽(三)僧羯囉莽僧羯囉莽(四)僧羯攞莽僧羯囉莽(五)曝那誐囉惹(六)遏塞民禁鞞(七)娑嚩哆娑迷伽(八)娑嚩哩灑(九)娑蜜窟娑[卄/(阿-可+辛)/木]惹(十)娑舍矃娑細野(同上十一)娑縛攞嚩[可*欠]娜(十二)娑那誐建養(同上十三)缽囉弭舍缽囉弭舍(十四)曝那誐囉惹(十五)遏塞民禁鞞(十六)勃陀薩底曳(二合)曩(十七)底瑟侘僧嚕度死(十八)摩者攞(十九)莎嚩訶(二十)爾時如來說此真言已。告具壽慶喜言。汝先於佛前及迥路地。各淨塗飾二肘曼拏羅。先置水甕佛前壇上。執持楊枝。內水甕中。奮聲緊捷誦此真言。周旋攪水。攝取婆修吉龍王及諸毒龍。盡入甕中。二十一遍當以水甕路地壇中口到合地。則使一切非時。災害暴雨雷雹霹靂一時皆止。具壽慶喜復有真言。止諸災障熱風冷風旋風惡風。能護一切苗稼華果子實滋味。
東方止風真言。
怛侄他(一)[可*欠]攞[可*欠]攞(二)滿陀(上聲)布哩摩焰儞始(三)訥瑟吒只多(四)弭醯侘干(五)那健那誐嚩旦(六)米伽嚩旦(七)嚩哩灑嚩旦(八)蜜窟嚩旦(九)檗喇惹嚩旦(十)阿舍矃嚩旦(十一)細養嚩攞嚩旦(十二)娑建養嚩旦(十三)莎嚩訶(十四)南方止風真言。
虎嚕虎嚕(一)滿陀諾訖使拏焰儞奶(二)訥瑟吒只跢(三)弭醯侘干(四)那健那誐嚩旦(五)米伽嚩旦(六)嚩哩灑嚩旦(七)蜜窋嚩旦(八)檗喇惹嚩旦(九)阿舍矃嚩旦(十)細養嚩攞嚩旦(十一)建養嚩旦(十二)莎嚩訶(十三)西方止風真言。
抧理抧理抧理枳理(一)滿陀缽室止麼焰儞始(二)訥瑟吒只跢(三)弭醯侘干(四)那健那誐嚩旦(五)米伽嚩旦(六)嚩哩灑嚩旦(七)蜜窋嚩旦(八)檗喇惹嚩旦(九)阿舍[月*寧]嚩旦(十)細養嚩攞嚩旦(十一)建儞養旦(十二)莎嚩訶(十三)北方止風真言。
弭哩弭哩弭哩弭哩(一)滿陀嗢跢邏焰儞始(二)訥瑟吒只跢(三)弭醯侘干(四)那健那誐嚩旦(五)米伽嚩旦(六)嚩哩灑嚩旦(七)蜜窋嚩旦(八)檗喇惹嚩旦(九)阿舍[月*寧]嚩旦(十)細養嚩攞旦(十一)建養嚩旦(十二)莎嚩訶(十三)具壽慶喜當以此等四方真言如前作法。則令一切災障惡風壞苗子者皆悉止之。具壽慶喜復有真言。能止一切惡龍毒氣猝風雷雹暴雨壞苗子者。止猝風雷雹暴雨真言曰。
吒吒囉吒囉(一)抧理抧理(二)皤囉皤囉皤囉(三)弭理弭理(四)者者者者(五)底瑟詫僧[敲-高+巿](廬骨切)度斯(六)莎嚩訶(七)禁御毒龍真言。
度度度度(一)摩訶度度邏曳(二)莎嚩訶(三)嚕嚕[敲-高+巿]度斯曝半娜誐(四)縒嚩跢縒迷伽(五)娑嚩哩灑(六)縒蜜窋娑檗喇惹(七)娑阿舍[月*寧](八)縒塞(蘇得切)養(九)嚩攞皤[可*欠]娜(十)娑那誐建養(十一)莎嚩訶(十二)具壽慶喜若欲修治此諸真言三昧耶者。先於十方佛像尊前。以眾香水。團圓塗飾二肘曼拏羅。復於路處淨地。涂潔二肘曼拏羅。取一新淨一斗甕子。滿盛淨水置佛前壇上。當以隨時香華供養。惟以沉香白栴檀香薰陸香等。燒焯供養。手執楊枝內水甕中。高聲緊捷誦是真言。攝諸毒龍惡風暴雨災害毒氣。盡入甕內禁御止之。二十一遍加持水甕禁御切勒持斯水甕。路地壇上口倒合地。待風雨止寂淨晴明。乃除去甕。
具壽慶喜復有飲光真言。
那謨勃陀耶(一)那謨達摩耶(二)那謨僧伽耶(三)怛侄他(四)唵(五)[可*欠]囉[可*欠]囉[可*欠]囉[可*欠]囉(六)[可*欠][可*欠][可*欠][可*欠][可*欠][可*欠][可*欠][可*欠](七)納莫迦始野播野(八)怛他誐跢耶(九)阿囉[可*欠]羝三藐三勃陀耶(十)悉殿都(十一)漫怛囉播那莎訶(十二)佛告阿難若有惡龍。降下霖雨多時不晴於其路地涂潔護摩燒處。隨時採取眾妙香華一千八十朵。持用獻佛。獻佛已訖便以此華。於其路地面西趺坐。高聲緊捷一誦真言加持一華。持用護摩盡此華已一切惡龍毒氣災害霖雨惡風等障。一時晴止。除諸有情饑饉災厄。護益一切苗稼華果子實。滋味具足成就。若不晴者倍前如法。一設二設乃至五設。必定晴止。持真言者沐潔身服。斷諸語論。以大慈心如法治法而得成就。佛告阿難復有真言。力能遮止一切諸惡龍惡蟲獸食苗子者。亦能除遣一切鬼神吸人精氣者。悉皆馳散。能與世間一切有情。作大安樂。苗稼果實而常滋盛得大豐熟。根本滅諸災害真言。
那莫薩嚩(旡可切)怛他檗帝飄(毗遙切一)阿囉訶弊(毗藥切二)三藐三勃悌弊(同上三)那謨皤誐嚩諦(四)舍枳耶(二合)母娜曳(五)怛他誐跢耶(六)唵入縛攞入縛攞(七)只(虯曳切)哩皤縛娜(八)[捐-口+(口/└)](寧立切)跛(比沒切)跢米倪(九)摩訶戰拏(十)娜誐紇(恆沒切)哩娜耶(十一)播吒儞(十二)虎嚕虎嚕(十三)[可*欠]那陀[可*欠](十四)播者播者(十五)播者耶播者耶(十六)薩嚩薩寫(息個切下同)矃(十七)那舍耶那舍耶(十八)薩嚩訥瑟吒娜誐矩攞崩扇(十九)縛攞缽囉嚩囉(二十)戰拏謎倪(二十一)摩訶嚩攞播囉羯囉迷(二十二)塞(桑邑切)怖哩跢(二十三)澇捺囉薄訖得[口*(隸-木+士)](二十四)摩詑摩詑(二十五)入嚩羅摩羅陀哩抳(二十六)戰拏[口*微](無計切)誐嚩底(二十七)缽囉嚩囉弭麼曩(二十八)馱哩抳吽[合*牛](二十九)嚩攞嚩底(三十)[口*微](無計切)伽(魚迦切)嚩底(三十一)娑囉娑囉(三十二)弭娑囉弭娑囉(三十三)缽囉娑[口*闌]睹(三十四)薩嚩薩寫窒(丁吉切)哩拏(三十五)嚩娜塞播哆耶(三十六)補澀跛叵攞(三十七)缽怛囉散陀囉抳(三十八)阿播薩半睹(三十九)薩嚩那誐訥瑟吒(四十)薩嚩皤嚩娜(四十一)弭誐跢米誐嚩底[合*牛][合*牛]泮(四十二)那誐弭陀囉抳泮(四十三)入嚩理矃泮(四十四)入嚩攞摩理矃泮泮泮(四十五)爾時如來說此真言時。世間一切諸惡毒龍宮殿火起。是諸毒龍爲火所燒。皆悉頭痛身膚爛壞。舉節疼痛一時惶懼。往詣佛前頭面禮足。合掌恭敬一時同聲。白言世尊如來今者說此真言。令諸龍輩極大怖惱。世尊我諸龍等無有過罪。常爲惡持真言法者。每皆惱亂我諸龍等或縛或打或禁或逐。我等眷屬令出本宮由斯我皆生大嗔怒。則使非時起大惡風猝暴惡雨雷雹霹靂。世尊以斯苦緣。損壞一切苗稼華果子實滋味。皆令減少。世尊是故持真言者。常於六趣一切有情。起大慈悲利樂之心。世尊以此起大慈悲威力。則令一切災害疫毒惡風惡雨悉皆消滅。世尊我諸龍等。今於佛前各立誓願。若此真言所在方處有受持者。更不損壞一切苗稼華果子實。若有常能如法書寫如是真言。受持讀誦依法結界。護諸苗稼華果子味。我諸龍輩。則當往中而皆守護。風雨順時一切苗稼華果子實。皆令具足滋味甘甜。永不施行一切非時惡風暴雨雷雹霹靂。霜霧毒氣。而作災害。及能遮止一切怨賊諸惡鬼神種種蟲獸。不令侵暴一切眾生一切苗稼華果子實。我諸龍輩各相敕語。不令損壞作諸災害。是時如來告諸龍言。善哉善哉汝諸龍等。應當如是種種守護贍部洲界一切有情。獲大安樂。爾時如來復謂具壽慶喜言。如是真言後末世時。能作護持一切苗稼華果子味。復能除遣一切疫毒疾病災難。若有惡龍數數猝起災氣惡風雷雹暴雨。于是之時應當往詣高山頂上。或詣田中當作四肘方曼拏羅。香水黃土瞿摩夷。如法塗飾。標郭界位。開廓四門。以鬱金香泥。四面四角中央。圖畫八葉開敷蓮華。以粳米粉染分五色。捻飾界道。四門莊彩。赤犢子新瞿摩夷。和白面溲。如法掜作五龍王身。當壇東面。三頭龍王。頭上出三蛇龍頭。南面五頭龍王。頭上出五蛇龍頭。西面七頭龍王。頭上出七蛇龍頭。北面九頭龍王。頭上出九蛇龍頭。中央一頭龍王。頭上出一蛇龍頭。是等龍王身量十二指。面目形容狀如天神。皆半加坐八葉蓮華上。種種衣服如法莊嚴。四門四角置香水甕。一一龍前置於香爐。置七種三白飲食盤。淨磁甕子盛乳酪酥。盛粳米麨。於五龍王前。如法敷獻。種種時華散佈供養。以沉水香蘇合香燒焯啟獻。加持稻穀華白芥子。溥散壇上五金剛橛。四是佉。陀羅木。一是鑌鐵。量等四指。如是五橛真言加持一百八遍。金剛木橛釘四面那伽質多。金剛鐵橛釘中央那伽質多。壇四角豎十六肘竿幢素絹帛上寫是真言。系四幢頭。誦斯真言二十一遍。加持四幢而豎置之。面畏心恍觀視十方。高聲捷利誦斯真言三十五遍。眼所及處則成結界。護祐十方田野園苑一切苗稼華果子實。乃至未除壇幢已來。常得擁護一切苗稼華果子。實不爲一切蝗蟲諸惡鳥獸惡風暴雨雷電霹靂諸惡毒龍。而作災害殃壞損傷。令彼國中所有一切五穀苗稼華果子實悉皆豐熟。一切龍王而皆擁護。又以真言加持淨沙一百八遍。田中園苑皆遍散撒一切苗稼華果樹上。如是加持亦當不爲一切蝗蟲二足多足種種蟲獸。而作災暴食啖苗稼華果子實。
又法當處田中園中。隨其大小如法涂治護摩方壇。取構木榓木。本末端直兩把量截。加持然火。當以大麥油麻粳米白芥子酥。日別三時一誦真言。加持一燒一百八遍。如是相續至滿七日。則便除遣一切惡龍藥叉羅剎諸惡鬼神。所游世間行諸災者。悉皆馳散。及得一切蝗蟲鳥獸。食人苗稼華果子實者。亦皆除滅。
又法春二月三月。秋七月八月。高山頂上或於田中高勝望處。或仰天樓上。七日七夜如法清潔。塗飾八肘曼拏羅。四面別豎一竿幢。四幢頭上。系懸一丈六尺素帛長旛。於旛掌面。各畫釋迦牟尼如來形像。佛右畫執金剛秘密主菩薩。左畫阿伽悉底仙人。旛掌向下。寫斯真言經文。紫檀木金剛橛四枚。長三把量。真言加持二十一遍。釘四幢下。標結方界。以時眾妙華香飲食果子。敷獻。寅時卯時辰時巳時未時申時酉時亥時。觀視十方田野苗稼。燒香啟請十方一切諸佛諸大菩薩一切天仙龍神八部。降會加被。誦斯真言一百八遍。如是修治滿七日夜。則得除滅一切惡風暴雨雷雹災障。復得除滅二足四足多足蝗蟲鳥獸。食啖苗稼華果子實。盡皆馳散。復得除遣一切毒蛇虎狼等難一切災障悉皆除滅。
具壽慶喜復有根本心真言。
那謨勃陀耶(一)唵呬裏弭裏(二)戰抳(尼例切)弭哩理(三)戰抳戰抳蔓(無繁切)陀耶(四)莎嚩訶(五)佛告阿難此心真言。若有人能信解受持高山頂上。以此真言加持石榴杖。一千八十遍。右手執杖左手結龍坐印。隨十方面。觀視天地。田野苗稼。奮怒大聲一誦真言。一杖擬擊期克止御。方別一千八十遍。則令一切惡毒龍等。身毛悚豎戰怖不安。毒心息滅。而便止除一切惡風惡雨毒氣雷雹霹靂。
又法三月一日八日。於其曠野高勝望處。淨潔治地作四肘曼拏羅。香水黃土瞿摩夷淨潔塗飾。白栴檀香泥重遍塗飾。標列界道開廓四門紫檀木金剛橛八枚。一時加持二十一遍。釘置四角四門。爲界。新箭五隻加持七遍。布插四面鑌鐵三叉戟。壇心豎置。五色線索加持七遍。四面圍繞而爲外界。四角中央置閼伽白栴檀香鬱金香水。甕口插諸枝華葉。四門中央各置香爐五盤。種種三白飲食。四門中央如法敷獻。而復散佈時諸香華。安悉香蘇合香沉水香白栴檀香薰陸香燒焯供養。稻穀華白芥子如法加持。獻散壇上。白芥子水加持七遍。散撒十方以爲結界。於七日中。六時時別觀視十方田野苗稼。奮聲誦心真言一千八十遍。滿七日夜。則得卻後八個月中。周遍十方一踰膳那則。無一切藥叉羅剎鬼神。諸惡蟲類食啖苗稼華果子實者。皆悉除散。持真言者當淨洗浴以香涂身。著淨衣服如法修習。西門跪坐。真言加持石榴杖一百八遍。右手把杖左手結龍坐印。左手大拇指橫屈掌中。以中指無名指。屈壓大拇指上。頭指直伸微屈。小拇指直伸。是真言者繞壇八方。立誦真言各一七遍。即便面向云雨起處。一誦真言加持手杖。一撥擊敵惡風雲雨。遣大山谷而下落之。如是撥遣一千八十遍。彼諸惡龍息滅毒心。風雨止之。若不止者又應准前倍復加法。彼諸惡龍悉皆頭痛心痛身痛熱沙著身。如刀割切身肢所苦。是諸惡龍生大怖懼。慶喜以此法故。贍部洲界一切惡龍。八個月中依法而住。降大甘雨。若有熱類冷風暴雨雷雹霹靂。數數亂起作災害者。紫檀木金剛橛一枚量長四把。真言加持一千八十遍。當壇心上一真言加持。一釘一百八遍。沒入橛盡。惡風惡雨雷雹霹靂一時禁止。若須雨者當拔橛去。
又以新淨劍。真言加持二十一遍。右手執劍左手結龍坐印。當正立之觀視云雨所起之處。一真言劍。一擬擊敵惡云惡雨所起之處。則令彼諸惡毒龍等。皆見火焰遍徹虛空。是諸惡龍悉皆怖懼顫慄不安惡毒心息。又加持鬱金香泥。劍兩面上畫大身孽嚕荼王。便加持劍一千八十遍。右手執劍左手結龍坐印。面向八方方別輪劍。奮怒大聲誦心真。言一百八遍。彼諸惡龍自宮殿中。皆見大身孽嚕荼王。搏逐於身。出自宮殿一時馳走。更不非時起諸惡風雷雹暴雨。當壇南面作護摩爐。加持躑躅華白芥子酥如法護摩一千八十遍。十二個月不起非時惡風雷雹雨雪災障。順真言者遣雨則雨。又加持蠟。掜作三頭龍王。狀若天神。身量八指。頭上出三蛇龍頭。著諸衣服周遍身上。純金莊嚴。復當如法塗飾三肘曼拏羅。淨瞿摩夷香水黃土淨潔泥飾。白粉界道唯開西門。香華香水三白飲食敷置供養。一斗淨甕真言加持二十一遍。置壇心上。根本真言心真言。加持龍王一千八十遍。置龍甕內。淨帛四尺真言七遍。蓋甕口上。結龍坐印。二手合腕。磔開十指如蓮華開敷。二大指二小指並相著。二頭指相去四寸。一加持印。一印甕口上。一百八遍。稻穀華白芥子真言七遍。散置壇上。燒諸名香啟召供養。右手把石榴杖。一誦心真言。一稱摩那斯龍王名。一加持杖。按甕口上一千八十遍。當便與此素龍王。授名摩那斯龍王。主諸毒龍。當誓願言。攝御禁止一切災風惡云惡雨雷雹霹靂諸惡毒龍。一時順伏摩那斯龍王。俱來入甕。則斷禁止災惡毒氣。如是修治。則得一切諸惡毒龍災風毒氣惡云惡雨雷雹霹靂一時順伏。而皆止之。作斯法已時。真言者誦心真言。一一遍後當稱摩那斯龍王名。滿三落叉(此云三十萬)則得摩那斯龍王額諸眷屬。一時變形爲婆羅門身。現真言者佛前。是時當以閼伽香水。供獻讚歎說諸佛名種種功德。聞已歡喜龍言。仁者有何相須。便告龍言。贍部洲中多爲諸惡毒氣惡風惡云暴雨雷雹霹靂。災壞一切苗稼華果子實滋味。由是相須。龍言隨意。若作法時。我即隨至任爲所使。降澍甘雨。
爾時復有大身孽嚕荼王。從坐而起合掌恭敬。一心向佛曲躬而立。白言世尊我有金剛觜光焰睒電真言。如是真言神力威猛。能燒能壞諸惡毒龍身心膚肉。亦能禁止一切災害惡風暴雨雷雹霹靂。亦能增長大地一切卉木藥草苗稼華果子實滋味。亦能禁伏諸毒蟲類。今欲佛前於大眾中。廣爲利樂一切有情心滿足故。說惟願如來慈哀加被爾。時如來便告大身孽嚕荼王言。我已加被汝金剛觜光焰睒電真言。現在十方殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺亦已加被。汝大身孽嚕荼王。當速說之。爲得治罰諸惡毒龍故。爾時大身孽嚕荼王得佛敕已。即說金剛觜光焰睒電真言。
那謨囉怛那怛羅夜耶(凡羅字口傍作者彈舌呼之下皆準此一)戰拏跋驲囉播拏曳(二)摩訶藥[起-巳+乞]細那播跢曳(三)那莫塞(桑乞切下同)窒(丁吉切二合)[口*(隸-木+士)]路抧耶(二合)地播跢曳(四)那摩室者咄嚕喃(尼咸切五)摩訶囉腎[言*冉](如古切六)唵(七)跋驲囉頓制(尼例切下同八)頓制頓制(同上九)摩訶頓制(同上十)睹置睹置(十一)跋驲囉始佉囉頓制(十二)麼抳迦娜迦弭質怛囉皤囉拏(十三)弭步使跢舍哩[口*(隸-木+士)](十四)吽[合*牛][合*牛](十五)泮泮泮泮(十六)那誐(銀迦切下同)囉若弭捺囉嚩(無可切下同)抳(十七)紇哩娜焰弭塞怖吒耶(十八)跋驲囉頓制曩(十九)[合*牛][合*牛][合*牛][合*牛][合*牛](二十)泮泮泮泮泮(二十一)入嚩理跢跋驲囉頓制(同上)曩(二十二)[可*欠]娜[可*欠]娜(二十三)誐嚕拏博迄灑儞播諦曩(二十四)皤塞弭矩嚕(二十五)訥瑟吒那健(二十六)[合*牛][合*牛][合*牛][合*牛][合*牛](二十七)泮泮泮泮泮(二十八)暴暴(二十九)半娜倪(魚枳切下同)捺囉(三十)薩怖吒塞怖吒(三十一)塞怖吒(知詫切)睹(三十二)那誐廢(無計切)喇麼抳(三十三)矩路陀囉惹(三十四)摩訶嚩攞播囉訖囉麼(三十五)入縛攞入嚩攞(三十六)缽囉入嚩羅缽嚩入嚩羅(三十七)[合*牛][合*牛][合*牛][合*牛][合*牛](三十八)泮泮泮泮泮(三十九)暴暴(四十)誐嚕拏囉惹(四十一)跋囉頓拏(四十二)素襪喇拏博迄灑(四十三)摩訶嚩囉(四十四)摩抳迦娜迦(四十五)弭質怛囉耄理馱囉(四十六)薄乞灑野暴(四十七)訥瑟吒那健(四十八)比比嚩嚩暴暴(四十九)嚩庾嚩羅[可*欠]干(五十)[合*牛][合*牛]泮(五十一)輸灑野輸灑野(五十二)暴始跢嚩羅[可*欠]干(五十三)誐嚕拏塢喇弭拏(五十四)[合*牛][合*牛]泮(五十五)暴暴(五十六)半那娜倪捺囉(五十七)跋驲囉頓拏(五十八)弭注喇拏野(五十九)弭窋(丁聿切)入嚩攞(六十)[合*牛][合*牛]泮(六十一)滿惹野滿惹野(六十二)薩播舍哩囉抳(六十三)摩底羯囉麼死[牟*含](牟含切六十四)暴半曩倪捺囉(六十五)摩底跋驲囉頓制娜(六十六)母喇陀南(奴金切六十七)塞(桑訖切)怖吒夜弭(六十八)[可*欠]囉[可*欠]囉(六十九)缽囉[可*欠]囉缽囉[可*欠]囉(七十)[合*牛][合*牛]泮(七十一)摩詑摩詑(七十二)薩嚩那健(七十三)[合*牛][合*牛]泮(七十四)怛他誐跢嚩者娜(七十五)摩怒塞麼囉(七十六)[合*牛][合*牛]泮(七十七)跋驲囉播抳(七十八)娑麼野(七十九)摩努播攞耶(八十)[合*牛][合*牛]泮(八十一)窒[口*(隸-木+士)]路抧耶(二合)地播底(八十二)嚩者娜(八十三)摩努播攞耶(八十四)[合*牛][合*牛]泮(八十五)娑囉娑囉(八十六)塞麼囉塞麼囉(八十七)娑麼耶摩努播攞耶(八十八)窒哩喇怛娜薩底曳(二合)曩(八十九)[合*牛][合*牛]泮(九十)莎嚩訶(九十一)紇哩跋驲囉頓拏(九十二)薩嚩那誐弭捺囉嚩拏迦囉(九十三)[合*牛][合*牛]泮(九十四)莎嚩訶(九十五)窒哩喇怛娜摩努播攞耶(九十六)[合*牛][合*牛]泮(九十七)莎嚩訶(九十八)沒囉[可*欠]麼怛拏訶跢耶(九十九)[合*牛][合*牛]泮(一百)莎嚩訶(一)弭瑟努斫羯囉[可*欠]跢耶(二)[合*牛][合*牛]泮(三)莎嚩訶(四)摩醯濕嚩囉(五)窒哩戍攞[可*欠]跢耶(六)[合*牛][合*牛]泮(七)莎嚩訶(八)誐嚕拏諦惹[可*欠]跢耶(九)[合*牛][合*牛]泮(十)莎嚩訶(十一)誐嚕拏弭羯囉麼(十二)[可*欠]哆耶(十三)[合*牛][合*牛]泮(十四)莎嚩訶(十五)矩誐矩攞(十六)那舍那耶(十七)[合*牛][合*牛]泮(十八)莎嚩訶(十九)薩嚩舍儞匿(寧吉切)喇馱播迦耶(二十)[合*牛][合*牛]泮(二十一)莎嚩訶(二十二)薩嚩婆庾三薄乞灑迦耶(二十三)[合*牛][合*牛]泮(二十四)莎嚩訶(二十五)薩婆迦攞米伽(魚伽切)舍儞(二十六)儞麼囉拏耶(二十七)[合*牛][合*牛]泮(二十八)莎嚩訶(二十九)摩訶跋驲囉(三十)入嚩攞耶(三十一)莎嚩訶(三十二)薩嚩訥瑟吒弭那舍迦耶(三十三)莎嚩訶(三十四)誐嚕拏紇哩娜耶野(三十五)莎嚩訶(三十六)誐嚕拏頓拏野(三十七)莎嚩訶(三十八)素缽喇拏博乞灑(三十九)儞播跢耶(四十)莎嚩訶(四十一)唵(四十二)度嚕度嚕(四十三)莎嚩訶(四十四)唵(四十五)母嚕母嚕(四十六)莎嚩訶(四十七)唵(四十八)睹嚕睹嚕(四十九)莎嚩訶(五十)唵(五十一)哩哩哩哩哩(五十二)虎虎虎虎虎(五十三)泮泮泮泮泮(五十四)莎嚩訶(一百五十五)爾時大身孽嚕荼王。說是真言時。乃有八十俱胝那庾多百千惡毒龍王。一時爲火所燒。悶絕踠轉於地。遍體流汗慞惶顫慄俱時奔走。投如來前。同聲唱言苦哉苦哉苦痛若斯。白言世尊我等龍輩。聞此真言悉皆身肢爲火所燒。受大苦惱。心識慞惶余命無恃。惟願善逝救脫我等熱惱苦痛。世尊今此龍眾。更不惱亂贍部洲中一切有情。一切苗稼華果子實終不損壞。世尊若此真言。所在方處。有能書寫受持讀誦如法修行恭敬供養者。我諸龍等一時往中。恭敬供養同於如來設利羅塔。爾時世尊告諸龍言。汝等勿怖應當常依此真言行。更勿惱亂贍部洲界一切有情。一切苗稼華果子實所有滋味。莫令減少。所有非時毒氣惡風霜雹暴雨雷電霹靂更勿爲之。汝等諸龍則得長夜獲大安隱。無諸苦惱亦不慞惶。爾時如來復告大身孽嚕荼王。汝今當說此真言法。爾時大身孽嚕荼王。承佛告已則便合掌。白言世尊如是真言。獨一能護諸有情界。一切苗稼華果子實藥草滋味皆令增長。世界贍部洲中。若有非時惡風惡雨雷雹霹靂災害起者。持真言人往高山頂上。或仰天樓上或阿蘭若。或諸城邑一切村落高勝望處。遍觀十方一切苗稼華果子實山谷湫河。奮怒大聲誦此真言。方別七遍。眼所及處。所有一切非時惡障熱風冷風颲風暴雨霜雹霹靂悉皆止息。不壞苗稼華果子實藥草滋味。白月八日高勝望處。淨治於地。隨其大小如法塗地。作曼荼羅。香水黃土和瞿摩夷。精細塗飾標郭界院。開廓四門。新箭五隻加持七遍。插豎四門壇中心上。紫檀木金剛橛四枚。五色線索纏系四橛。一時加持二十一遍。釘壇四角。加持香爐置壇心上。以安悉香蘇合香。燒以供養。加持稻穀華。散佈壇上。四門當心敷置新淨三白飲食。持用供養。加持白芥子香水五遍。普散十方以爲結界。東門趺坐顏畏心悅。怒聲緊捷誦此真言一百八遍。復坐門門。如是各誦二十一遍。日日如是至十五日。周圓十方一踰膳那。所有一切惡毒龍等。欲起非時諸惡毒氣熱風冷風颲風暴雨霜雹霹靂等。則便禁止。並及一切藥叉羅剎諸惡鬼神。行諸疾疫災害障者。悉皆馳散。及一切守宮百足蜈蚣蚰蜓毒蟲之類。一切蝗蟲食人苗稼華果子實者。悉皆散滅。乃至未解壇界已來。常得依時降澍甘雨。一切苗稼華果子實。皆當茂盛滋味增長。如是真言若作諸法。誦持七遍法即成就。又持蠟。摸掜大身孽嚕荼王。結加趺坐身量八指。兩翅股開。首戴華鬘。面狀神面。觜狀鷹觜。右手把九頭四足蛇龍王。左手執三頭四足蛇龍王。純金莊嚴彩色間飾。身諸衣服如天衣服。復隨大小作曼荼羅。淨潔塗飾。眾妙繒帛作方座褥。敷置壇上。坐置大身孽嚕荼王像。持諸華香三白飲食。敷列供養。持真言者出入淨浴。以香涂身著淨衣服。食三白食。像前每日六時。時別結加趺坐。作大身孽嚕荼王觀。燒安悉香誦唸金剛觜光焰睒電真言二十一遍。四面面別八盞油燈。持真言者常不出壇。晝夜像前消息睡眠。如是修習滿三七日。或七七日。則得大身孽嚕荼王夢中現身。一一教是種種事法。所求諸願悉皆滿足。任真言者種種命事。其像淨處安置供養。若天旱時即啟持像。住龍湫所。居於岸沜。隨心如法精飾。涂摩曼荼羅。置像壇上。以諸華香如法供養。壇前加持白芥子七遍。乃一加持一散湫中。一百八遍。隨時降雨。若不雨者倍前加法。時諸龍等。則自宮內十方方面見大火起。復見無量孽嚕荼王。來入宮中。復見熱沙從空雨下。復見湫水而欲枯竭。此諸龍王皆大怖畏。或降甘雨或走離湫。
若有非時熱風冷風颲風暴雨霜雹霹靂不晴止者。右手持大身孽嚕荼王像。觀視云雨雷雹起處。觀置是像。請現大身孽嚕荼王。飛空騰往。搏逐一切作諸惡風暴雨霜雹雷電霹靂者。面畏心悅奮怒大聲。誦斯真言一百八遍。得周十方七踰膳那。禁止一切惡風暴雨雷雹霹靂災害等障。若數數有大猝惡風災殃起者。持孽嚕荼王像城門樓上或內門樓上。觀置像。現騰往搏逐。奮怒大聲誦斯真言一百八遍。一切諸毒惡龍神等悉皆馳走。世尊若修治者。常能晨朝日初出時。誦此真言二十一遍者。是人則得一切諸法最勝成就。爾時復有大梵天王那羅延天王摩醯首羅天王及四天王。一時合掌從座而起。詣如來前右繞三匝。於一面立一時齊聲。白言世尊我等諸天亦有如是金剛雹錐焰真言。能摧一切惡毒龍王及龍種族。亦摧非時一切惡風災水暴雨霜雹霹靂種種災癘。成熟一切苗稼華果子實滋味。我等天王當爲利益一切有情。欲如來前廣演說之。惟願如來加被我等。爾時世尊告諸天言。我已加被汝諸天王。我爲利益一切有情。獲大安樂。汝等當說。
爾時諸天王眾。得佛敕已。一時同聲即說金剛雹錐焰真言。
那謨囉怛那怛囉夜耶(一)那謨婆誐(魚迦切下同)嚩(無可切下同)帝舍抧(獨也切)野母娜曳(二)怛他誐跢耶(三)那麼室戰拏跋驲囉播拏曳(四)摩訶藥迄叉細那播跢曳(五)摩訶嚩羅缽囉羯囉麼耶(六)那麼塞(桑乙切二合)窒(丁吉切下同)[口*(隸-木+士)]路抧野(七)母喇怛曳(八)那麼室者咄嚕喃(九)摩訶囉腎[言*冉](如古切十)那謨跋驲囉舍儞(十一)入嚩理跢嘮捺囉吒[可*欠]娑耶(十二)唵(十三)麼他麼他(十四)缽囉麼他缽囉麼他(十五)入嚩理跢(十六)弭訖哩多(十七)嚩訖得(登乙切)囉(十八)惹耶惹耶(十九)摩訶嚩攞(二十)弭哩耶(二十一)缽囉羯囉麼(二十二)矩嚕陀囉惹(二十三)沒囉[可*欠]迷(二十四)素沒囉[可*欠]迷(二十五)沒囉[可*欠]麼莎嚩[口*(隸-木+士)](二十六)暴那誐他缽羝(二十七)弭縒(桑哿切)羅弭縒羅(二十八)摩底沒囉[可*欠]麼但制(尼例切)娜(二十九)暮喇馱南(奴金切三十)播吒耶弭(三十一)吽[合*牛]泮(三十二)[可*欠]囉[可*欠]囉(三十三)弭瑟努斫羯囉[可*欠]跢(三十四)暴半娜倪(魚抧切)捺囉(三十五)摩底羯囉麼(三十六)摩底弭瑟努(知矩切)斫羯[口*(隸-木+士)]拏(三十七)始囉嗔陀弭(三十八)睹置睹置(三十九)理理理理理(四十)[合*牛][合*牛]泮(四十一)母虎母虎(四十二)母泗演睹(四十三)薩嚩訥瑟吒那健(四十四)塞破吒耶(四十五)紇哩娜焰(四十六)摩醯濕嚩囉入嚩理跢(四十七)窒哩戍攞陀囉囉(四十八)[可*欠]那[可*欠]那(四十九)[合*牛][合*牛]泮(五十)阿止母止睹置(五十一)皤嚩皤嚩(五十二)屈(俱郁切)數(疏古切)抳屈(同上)數抳(五十三)折咄嚕喃(五十四)摩訶囉腎(諸振切)[言*冉](五十五)入嚩理跢(五十六)鑠訖底(五十七)陀囉陀囉(五十八)[合*牛][合*牛]泮(五十九)塞怖囉塞怖囉(六十)弭塞怖囉弭塞怖囉(六十一)襪喇者襪喇者(六十二)那舍耶薩嚩訥瑟吒那健(六十三)紇哩娜焰塞怖吒耶(六十四)[合*牛][合*牛]泮(六十五)僧[可*欠]囉僧[可*欠]囉(六十六)訥瑟吒舍[捐-口+(口/└)](寧立切六十七)嚩跢米健(六十八)施跢尾(微吉切)窋(丁聿切六十九)入嚩[吙*蘭]跋塞(桑邑切)弭矩嚕(七十)矩嚕矩嚕(七十一)[合*牛][合*牛]泮(七十二)莎嚩訶(七十三)娑麼耶麼奴塞麼囉(七十四)暴那誐他缽羝(七十五)弭驲懍(彈舌呼之)皤耶弭驲懍皤耶(七十六)暴暴(七十七)睹置睹置(七十八)[合*牛][合*牛]泮(七十九)莎嚩訶(八十)跋驲囉舍[捐-口+(口/└)]那舍耶(八十一)[合*牛][合*牛]泮(八十二)莎嚩訶(八十三)薩縛那誐紇哩娜耶(八十四)弭塞怖吒迦耶(八十五)[合*牛][合*牛]泮(八十六)莎嚩訶(八十七)勃陀弭路抧跢耶(八十八)莎嚩訶(八十九)沒囉[可*欠]麼拏耶(九十)莎嚩訶(九十一)弭瑟努暮喇曳(九十二)莎嚩訶(九十三)摩醯濕嚩囉(九十四)入嚩理跢(九十五)窒哩戍攞耶(九十六)莎嚩訶(九十七)折咄嚕麼訶囉惹(九十八)縒麼耶陀囉耶(九十九)莎嚩訶(一百)部惹誐耶(一)莎嚩訶(二)那誐地跛多曳(三)莎嚩訶(四)唵(五)地利地利(六)莎嚩訶(七)入嚩理多薄訖怛囉耶(八)莎嚩訶(九)魯麼[可*欠]哩灑(同上)拏耶(十)莎嚩訶(十一)母置母置(十二)缽囉母置(十三)莎嚩訶(十四)泮泮泮泮泮(十五)莎嚩訶(一百十六)爾時諸天王等。說此真言時。一切諸惡毒龍神等一時熱惱。宛轉於地。身體爛壞肢節疼痛。悉皆惶怖投如來前。俱時唱言苦哉苦哉重苦若斯。白言世尊我諸龍眾。今爲世間諸天王等。毀壞我身斷我識命。形體甚惡。羞是大眾。惟願如來救護我苦。世尊我諸龍眾。從今已去。誓不惱亂贍部洲界一切有情。不作災害。爾時如來告諸龍言。汝等勿怖。汝諸龍眾隨此真言理教行門。贍部洲界一切有情。更勿惱亂。汝諸龍眾則得安隱。永無惱苦。
爾時諸天王等復白佛言。世尊此金剛雹錐焰真言。若當有人。暫能信解受持讀誦一七二七三七遍者。則令一切諸惡毒龍舉體熱惱肢節疼痛。若每日時。高迥望處。加持白芥子二十一遍。散撒十方。則得周圓七踰膳那。不使諸惡毒龍神等。起諸惡風暴雨霜雹。又得一切惡毒龍神等。並及種族悉皆降伏。若有非時一切惡風暴雨霜雹雷電霹靂災害起者。加持金剛杵一百八遍。輪擲舞杵。擊撥一切災風暴雨霜雹雷電。於大山谷而降下之。若每晨朝。居淨室中面東趺坐。左手結龍坐印。誦此真言四十九遍。不間斷者。則得方圓七踰膳那。常無一切諸惡毒龍。起災惡風霜雹霹靂。作諸災難。加持鐘磬二十一遍。觀視風雨雷雹起時。又一加持一打鐘磬一百八遍。乃至二三百遍。則得一切惡毒龍輩身肢熱惱悉皆墜落。
爾時如來高聲告贊諸天王言。善哉善哉汝諸天王。能爲利益贍部洲界一切有情。得大安樂。爾時如來說此語已。具壽慶喜一切天人藥叉羅剎乾闥婆阿素洛孽嚕荼緊那羅莫呼羅伽人非人等。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。