閒居録

閒居録
作者：吾邱衍　元

元吾邱衍撰。衍有《學古編》，已著錄。是書乃衍劄記手稿，陸友仁得於衍從父家，錄而傳之，猶未經編定之本，故皆隨筆草創，先後不分，次序字句，亦多未修餙。其中如駁戴侗《六書故》妄造古篆一條，辨徐鉉《篆書筆法》一條，皆與《學古編》互相出入。蓋先記於此，後采入彼書，而初稿則未削除也。然零璣碎玉，往往可采，如辨顏氏誤解匆匆，辨魏伯陽《參同契》誤以易字從日月，辨杜甫非不詠海棠，語皆有識。惟論堯典中星以為四時皆以戌刻為昏，未免武斷。論借書一瓻謂以甕盛卷軸，亦為穿鑿。以及論奧竈字與《爾雅》相違，論五伯字不考《後漢書·禰衡傳》，以為唐人行杖之數，皆不免於疏漏。其他雜談神怪，亦多蕪雜。以衍學本淹通，藝尤精妙，雖偶然涉筆，終有典型。故仍錄存之，以備節取焉。

昔有老叟，垂黄髪，容貌甚異。捧一竹篋，中有木佛經卷，香爐之類。行且拜，曰：今年大熟，春即出秋至，不知何往。自是嵗皆豐稔。至元丁亥嵗，忽不出。遂大水，自後莫知死生。嵗亦不復前稔矣。余祖母年七十餘，云自幼見之形容，亦只如此。

孤竹君，姓墨（音眉）名台（音怡），初見孔叢子注中，子名伯遼，見周曇《詠史詩》，注：伯當作仲。

越士王榮仲，不能通訓詁，見古書輒不悦。一日見楚詞，嘆曰：作文如此艱澁，宜乎投水死也。聞者笑之。

蔣洎，字景裴，居葛嶺寳勝寺東廡之偏扁。其室曰自庵，人因稱之無儋石儲，而巾褐不完晏如也。好抄書，而牀頭及竈側，塵積者三百餘，束然草草不可讀，彼自能識也。名公士大夫多器之，每一入城，訪諸公，必終日既歸。白土書名者，乂滿矣。然淳朴多輕信，或戲以虛名，紿之次日，必詢其何人而欲往。謝年七十餘，而筋力不衰。一日，余于丁氏家觀降仙，忽灰書曰：可迎蔣地仙。已而，蔣至，衆皆異之。已而復書曰：吾别公百四十餘載，今會于此。甲午當復會矣。是時去甲午尚逺，及甲午，人皆為之憂，而蔣無恙。遂以昔日扶箕者之妄，後四歳冬，忽病，問其日則甲午也。平生所藏舊畫古器之類，有崔氏者取去。為之易棺槨，云將病之，先入城而歸。有滑稽者，以白土書滿門，燭之，皆城中算命名字，余知其不祥，乃命盡之先兆也。（蔣晉陵人）

晚宋之作詩者，多謬句。出遊必云策杖，門户必曰柴扉。結句多以梅花為說，塵腐可厭。余因聚其事為一絶，云：烹茶茅屋掩柴扉，雙聳吟肩更撚髭，策杖逋仙山下去，騷人正是興來時。可為作者戒也。

蔣景裴嘗，誦存誠上人詩云：别後多遊滄海東，忽攜詩卷到山中，立談數語飄然去，滿徑松花落午風。余甚愛之。

越人孫起岩，來杭與友人遊舊内。時内已為興元寺，有大閣，舊常朝殿所為也。夜宿其側，至四鼔，大呼，一寺皆驚，乃其魘也。既寤，尚不能言，已而問之，曰：夢登閣，為衣朱紫者數人執，而責之汝不能作詩，輒敢登此，欲敺之，得一人觧，遂得釋。杜子美詩成泣鬼神，信矣。

杜甫無海棠詩，相傳謂其母名海棠，故諱之。余嘗觀李白李賀等集，亦無之。豈其母亦同名耶？則知蜀中多海棠，以時人往往入詩，若後宋之言梅花，特厭而不言耳。凡作新物，必忌不吉等事，而修造屋舍，乃買故薦剉為泥，壁草筋。故薦多是易簀所棄。乞人取以収利，勿用可也。

俗稱徐鉉篆字中心，一篆濃墨。言用筆直，非也。筆直，當分開。濃墨在两旁，安得當中。

宜興周將軍廟傍，有净耳者居焉。一夕忽夢使者召，曰：將軍命爾明日可來。寤而思之，此地無所謂將軍者。必廟神也。遂齋潔以往顧，神像頗大，燕巢在其耳。遂去之復以巾拭净，再拜而出。是夜，復夢將軍語之曰:為吾治耳，甚善.無以酬汝，今與汝一臂力，自後舉重物皆若輕焉。其土人多言之。

錢翼之言，錢唐人李氏，過崑山，見竒石取之，欲種菖蒲，恐傷其峰，因置之衣笥中。至王涇登舟，舟人疑其重，以為載寳，因夜俟其熟，寐斧殺之，併其童死焉。無益害身，知命者宜戒。

至元間，釋氏豪横揚總統，發掘墳墓，奪取宫觀，孤山和靖墳亦被發。然無他物，但得一寳玉簮，屍已空矣。其亦仙者耶。王元章有詩云：生前不繫黄金帶，身後空餘白玉簮。後乂鑿靈鷲山壁，為佛像。時小民之無頼者，多為僧，以逞奸。王復有詩曰：白石皆成佛，蒼頭半是僧。亦佳王總管，宋之老兵也。宋亡，失志，嘗以蒲席為衣，或寄宿道院。及市井人家，自稱王總管。然每到之處，輒利故人，爭邀之，然多不往。諸酒館或遇其來急，以酒與之，乃滿飲擲杯于地，而去。則其家終日獲利倍于他日。皆呼為利市先生。嘗客石函橋許公道院，夜立以寐時。方大雪，牛羊多凍死，王乃解衣入水，扣氷而浴，既出，汗流如雨，真異人也。平生每狂歌，人聽，以卜休咎多騐也。

宋之末年，姑蘓賣餅家檢所鬻錢，得冥幣焉。因怪之。每鬻餅不識其人，與其錢久之，乃一婦人也。跡其婦，至一塜而滅，遂白之官。啟塜，見婦人卧柩中，有小兒坐其側。恐其為人所覺，必不復出，餓死小兒。有好事者收歸，養之與常人無異，不知其姓，鄉人呼之曰：鬼官人。國初時猶在，後數年方死也。

大徳九年七月，大雷擊仙林寺佛殿，取帝釋五藏塑像，被擊，遂作驚愕之状。亦釋氏之恥也。

深衣方領，《正經》曰：曲袷如矩。後世不識，矩乃匠氏取方曲尺，強以斜領為方。而疑其多添兩襟，制度遂失，若裁作方，盤領即應如矩之義。續衽乃所添兩襟也。更加鈎起鈕于肩上，即是鈎邊。若以斜為方，豈聖人正心之意。朱文公只作直領，而下裳背後六幅，正面六幅，分兩旁。若交其領，無乃背濶。而前狹又肋下兩縫，向前或剪圓裳。旁曰鈎邊。尤為可笑。只按《深衣》《玉藻》二篇，正經制度自見。世儒自不考耳。

沈道士賣蘸筵符籙，居北橋。未幾，以下丸屋廉，可僦。遂以一屋之費，而得二室焉。乃大為印造之所。有粘綴者，令孕婦為之。先月餘，忽粘寳籙婢暴死。不數日，忽雷震其鄰賣罐■〈爊，匕代灬〉家。徐五沈在徐舍，見雷神以帝言責之，仍以斧揮其首，遂仆地良久。乃蘇時，有二道士在旁，並無所聞，但見火光。沈自此竟病，心常恐，懼戰栗口不能言，蓋喪其陽故也。如此數年，終莫能愈。足以為褻凟之戒，亦大徳九年事。

大徳間，州學皆設經師，為之者多非其人，利禄而已。一日，御史問禮記師，禮記何人述，竟不能答。或耳語之曰：戴勝。遽然曰：戴勝。降于桑其謬若此。其人已死，不欲書其名云。

杭州北郭，有僧曰禮公，性曠逹，嘗閉門獨酌，而舉賔客之禮。從者皆笑，而禮自若，亦古人獨酌勸影之類。

王右軍蘭亭序文，固自佳與文選並觀，則無弘大之氣，昭明之不取者，此也非，有他說。

銅雀瓦硯，可比端石。及觀古墓漢塼，與今世塼無異，則知古人塼瓦之土劑，不可同也。

俗儒談易，多鄙象數，乾九坤六，乾天坤地，非象數。而何《夜遊録》有言彖象，皆假畜獸以名彖。為大豕行，則俯首一望，而全體皆見。故統論一卦之體，取以喻之象，有六牙。故六爻之義，取以喻之，又按《說文》蒼頡易字，象蜥易形，蜥易善變，則知古人托之以喻其變，不疑也。或言日月為易，按易字無從日月之說，而伏羲畫卦時，但云八卦。重卦之後，以其變化無盡，故有變易之名。不可以日月為惑也。

任叔實，言近嵗，四明有人于地中得一陶器，作虎形，仰首張口，其人疑為酒尊。蓋古之溺器，虎子是也。

毛詩三百餘篇，多出委巷之言，而典雅若此。後世語言，略牽文義，匹夫已莫能曉。秦有偶語詩書之禁，黔首之愚，本諸此乎?

釋氏書言明帝時，佛法入中國。有鄙其教法者，僧請為三壇，以佛書與儒道書並焚，二者皆灰，而佛書卷軸無恙。既云佛書初來，皆是貝葉，何有卷軸。昔秦焚書，萬世罪之。明帝有此，尚得諡為明乎 ！

隂陽之氣激而為雷，理自然也。而往往雷擊之地，掘得斧楔，而穿柄處有孔，圓半寸許，兩面交碾參差，有孔若玉工所造，似石非石，大率類古陶器亦有。化為瑪瑙色者，殊不可曉。楔形如木工鏟斧，類鉞。

世俗言：臘雪一尺，蝗遺子入地一丈。以其尺雪之水，可滲入地一丈云。

堯典定中星以戌為昏，世俗稱黄昏戌。是後世不問日之長短，但以地上日入為昏，日短則不及。戌星未中也。《說文》謂火死于戌，是日至戌，乃無光耳。或言日行今古不同，及考諸厯，至今仲冬日躔，星紀即月令之日，在斗也。日躔在斗，至戌時則昴星正中日短，星昴無有差貸。何可言差。因知堯典，以日躔星紀戌時為昏，月令以日躔星紀之日。地上見日，為旦日入為。昏不知天者，一槩論之。故云差也。若能則一圎圖，以二十八宿分十二次，舍剪為活盤，于外作一定盤，書十二時，環之午上子下，隨四仲以日加。戌堯典中星見矣。太初厯，冬至日在牛，一度以中氣言也。非日躔星紀之日也。堯日起虛，一度亦同斯義。

大德丁未，兩浙饑，浙東為甚，越民死者殆盡。父食其子，以圖茍存。戊申春，繞市賣越州觀音現身圖。云有婦人，至任氏語年事，謂昔年浙西荒，小兒能累甓為塔，拜念觀音，遂獲豐稔。而越民不顧，乃有此報。言訖，令任視壁，遂出。任見壁有觀音如畫，光眀滿空，自是市井皆為小墖，互相誇尚，小民老稚相率繞街禮拜。殊可憎惡已。而問及越人，絶無是說，乃市中賣畫之家，妄設此說為謀利之計，州府雖加警責，而愚民之惑自若焉。

世有透光鏡，似有神異，對日射影于壁，鏡背文藻於影中一一皆見，磨之愈明。因思而得其說，假如鏡背鑄作盤龍，亦于面鏡窾刻作龍，如背所狀，復以稍濁之銅，塡補鑄入，削平鏡面，加鉛其上，向日射影，光隨其銅之清濁分明暗也。昔徐生操示余，因以告之，後數日家志行取去，忽墜地而碎。痕跡並見，果不出所度。云昔沈存中《筆談》，甞載此鏡，而不得其說，因記之。

古人製樂，皆用律尺九，九九八十一分，琴瑟鐘磬簫管等皆凖之。故八音克諧。後世琴瑟太長，長則聲緩，笙不用匏，而用木，木實而聲過。清鐘太圎，圎則聲清而揺，故不協也。生律之法，以積筭之難，人遂不學。今立簡易之法，假如黄鐘三分，損一下生林鐘，即以紙條，依律尺九寸，裁斷於三停中去一，即是林鐘六寸林鐘三分益。一上生太簇，亦以紙六寸，如前於三停外添一停，是添二寸共得八寸，上下損益皆如此。至蕤賔再起三分，益一上生之法，不費積算，律呂備矣。依此截竹大小如律歴志所說，加以清聲隨十二辰編之，即象鳯翼參差。若左右自外，而内合列編之則，兩旁長，中央短，若樂圖所畫，仍以漆為底，即成雅音四清聲，乃子丑寅卯四管之半截也。

王道醒頭藥，行在有名，歸附以來。其年已七十許，至元間，州府多貪婪之政，每貨藥于市，則大呼曰：把鈔來，你醒也不醒。似有警耳。

宋之末年，有狂士人于市井賣小兒學書字本，一貫三張。每遇人問，即隨口成詩，亦張山人之類。時賈似道專政，每遭面罵，亦無如之何。其字本亦嘗有買者已。而狂發必盡，撦碎衣服巾履，皆不暇顧。人多與之錢，歸附後猶在至元壬午死于親戚家云。

戴光生，臨江人，名道亨，有異術，能煮麻莢為油，松脂為蠟，與真皆無異。其他不可勝紀。每雲遊，即以此易飲食。咸淳間，多遊好士之門，有欲得乆留者，輒糞穢其家，能坐化。立亡丙子之亂，嘗寄食，余舍言勿憂兵革，吾能令汝輩運氣而死，即無所苦，吾當相繼終耳已而。歸附，兵息。乃辭向所與交者，曰事定矣，且可無憂。遂歸錢唐門外，九曲城下許公道院，尸解，不知其年。

林囘陽，名自然，臨江人，善導引之術。咸淳間有朝士楊文仲，股上患贅，大可半斗，衆醫莫能治。有言其人，因召之，但相與對坐，教其導引運氣，不數日而愈。因厚禮之。常遊宜興張公洞，見諸仙人與之飲酒，素不識字，忽作歌曰:訪古老洞天，撞見神仙飲，三杯復三杯，又三杯，不覺醺醺醉，囘頭看人間，身在青烟外。嘗自歌之或如曲調。或時如讀書誦經，皆此詞也。宋之末年，忽别去，不知所往，後數年，有道士見諸蜀山，呼之不應，追之不及。

沈鑄善造銅鼎彛等，文藻古色皆可亂真。宣和以來一人而已。大德間死。有子紹其業，至大初，亦死。今所鑄遂為異物云。

韓風子善修硯，有百碎硯，但不失元屑，修之若無損者。亦善修古銅器，惟硯為絶精。居蒲橋，四面土墻，門若狗竇，凡所用皆古器，夜宿匱中，與人言無尊卑，皆爾汝。嘗得錢，即于酒市一舉而盡，是亦異人耳，名文善。

雲璈給喪事于宋，莫敢用。至元間，前駙馬為今左丞，母喪，用之人遂因之。

韻書之作實本，于說文之諧聲字，如瓏籠濃豐怩，靡霏廬鑪，份衯邗馯等類，皆以龍豐尼非盧，分干為諧聲，而韻書分析為各韻。若能依說文諧聲之法，别為通韻，則毛詩楚辭古賦選詩之韻，了然可知。若作唐人律詩，當止用近韻。

古書無无字，惟《易》有之。其初本於蔡邕《石經》，無字多故隸法，從省道家書本于《易》，凡無字亦皆作无，後人云无字象天傾西北，直以俗書妄解耳。

秦方士徐市，又作徐福，非有兩名市，乃古黻字。漢書未有翻切，但以聲相近字音註其下，後人讀市，作市廛字。故疑福為别名也。

《顔氏家訓》云：世稱匆匆，不知所由。按《說文》，匆者州里之旗，所以趣民事。故匆遽者，稱匆匆大為謬悞。《說文》曰，匆者州里所建，旗象其柄，有三游雜帛，幅半異，所以趣民故。稱匆匆又連書■〈施，勿代也〉字于下，云或從■〈方人〉（音偃），即周禮旗■〈施，勿代也〉之■〈施，勿代也〉。今《周禮》作從牛，亦悞也。匆字《說文》作悤解，曰多遽悤悤也，從心從悤聲，當是此悤字。顔氏之說誤。

《禮記檀弓》：孔子過泰山側，有婦人哭于墓而哀。夫子式而聽之，使子路問之，曰子之哭也，壹似重有憂者，當以子之哭也壹為句。

宋儒不識顧眄（音湎）字，皆讀為美。目盼兮之盼，又不識盼字，而寫作使民盻盻然之盻（音異）。又不識此盻字，而讀為盼。今詳之曰，從丏者音湎，從分者音攀字，去聲從兮者，音異。

《本草》《爾雅》言味酢，皆是醋字。今酒醋，乃古酬酢字，誅殊樗■〈木虖〉士土等字，今人亦皆互差。

古今字有七變，一曰科斗書，蒼頡觀天地之文以意度為之，文字之祖。今之偏旁是也。以漆點木，故其文多似水蟲，故曰科斗。二曰籀文大篆，史籀取蒼頡形意配合為之，大篆是也。史籀所作，故曰籀文。三曰小篆，李斯省籀文之法，同天下書者也，以籀書為大篆，故此曰小篆。四曰秦隸，程邈以文牘繁多，難于用篆，因減小篆為便用之法，故不為體勢，非今之隸書也。便于佐隸，故曰隸書。世傳秦權，秦量刻文，即秦隸字。人不能别，亦謂之篆，誤矣。或謂秦未有隸，且疑程邈之說，故詳及之。五曰漢篆，漢器款識及諸印文是也。即秦之隸書也。六曰漢隸，蔡邕石經及諸漢碑之字是也。此體最為後出，皆有波法與秦隸同名，其實則異。又謂之八分云。七曰款識，諸侯本國之文也。古者諸侯書不同文，故形體各異。秦有小篆始一其法，近之學者取款識字為用。一紙之上齊楚不分人，亦莫曉其謬，今分作外法，故末置之。不欲亂其源流，使可考其先後。

近世戴侗，以鐘鼎文編六書。故不知者以其字便于用，無說文聱牙之患，多取之形古字。今雜亂無法，鐘鼎偏旁不能全，有即以小篆足之，或一字兩法，人多不知。■本音睘，加宀即為寰字，乃音作官府之官。村字本作邨，從邑從屯，今乃書為村字，從木從寸。又引杜詩無村眺望賖為證，謬悞甚矣。况《說文》無此村字，許慎引經漢時文，皆篆隸，乃得其宜。今侗引經，而不能精究經典，古文反以近世差，悞俗字以為證，鎊鏟鋸尿屎等字依世俗字為鐘鼎篆體，各有詳註。卵字所解尤為不雅，編首字源分門類為次第，蒼頡之法到此書為一厄矣。學者先觀古人學書，方知其謬。

喻天，有三喻。其圎則曰如彈丸。以斗建視日月之行，則曰如倚。蓋言地包天中，則曰如雞子中黄。

天之黄道可見處暑後，秋分前，晴朗日沒時。于高處向南視之，若虹霓斜畧，雲氣散，不散，入者是也。

宋賈師憲所藏書畫，皆有古玉一字印，相傳是封字，又謂之缺角封，乃長字也。印大將及二寸，其篆法用李陽氷新意，盤屈成文，其前無此體，當是唐時所造古。

神像皆跪坐，後世隨俗，更坐大椅，已失古製。近又改為大像，長倍于人，而供具屋宇不復加大，何不思之甚耶。

《山海經非禹書》，其間言鯀入羽淵，及夏后啟等事，且又多祭祀鬼神之說，中間凡有政字，皆避去。則知秦時方士無疑。栁宗元喜其文，效之為《栁州山水記》，用其事為天對。

何遠《春渚紀聞》造雌黄定子法，秦皮梔子皂莢各一分，巴豆一粒，去皮黄明膠少許，同煎汁。和雌黄作定子，蔭乾造朱定子，藥法同。

曾子，名參，字子輿。當讀為參，乘字不作梳簮切，言■〈方人〉，字子游■〈方人〉，旌旗之斿也，見《說文》。

至大改元，婦人首飾皆以金銀作小錢，戴之謂之春錢。越明年冬，有鑄錢之令。三年，春錢復行，用其先兆與。

三代古銅皆鍊銅，為之非水土所蝕，體質皆重。宋南渡後古銅絶無，士大夫所用唯句容新物，已時銅復艱得，不能重厚俗。以古銅輕為貴者，乃句容冶工言耳。

衮十二章，漢以後，次第重複。宋真宗時，金人貢一襲，日月在肩，星山在背，當時升龍與華蟲相對，在左右袂也。古者冕十有二旒，取其蔽明，簪著于髪，後世增二十四旒，復以武束于額，簪無所容，乃虛設簪之本。末于額左右，其理甚乖。

古稱借書一瓻，還書一瓻。當作瓦甕，承其書卷。古書無方册，恐其遺落耳。

連昌宫詞，有朝陽未升簾影黒，至今卻挂珊瑚鈎。豈得宫殿之簾，每旦旋挂也。

陳州古墓俗云，高柴墓為馮馬兒所發，初得石刻，曰逢馬而破。遂發之不疑，然用力甚多，毒烟飛，箭皆隨機輪而出，因斷其機，得金鑄禽鳥及玉甲片，若龍鱗状。其他異物，不可數計，至今尚有。藏者厚葬如此，恐非高柴墓，當是陳君冢耳。

鄭玄，陸玄朗皆以避諱，而稱其字，宋儒知玄而不知玄朗者，頗多。

李賀集：《美人梳頭歌》、《有所思》、《啁少年》等皆他人詩

世儒有言，謂李商隱作詩，為獺祭魚，以其多檢書册也。然商隱用事，善於點化，皆無牽强矯輮處，當是博覽所致，非淺學所可議也。

周禮有璽節註，云若今印章也，但正面刻字，印于土上。季春出火木所生也，季秋内火水所克也。故火死于戌日，至戌而無光。

韓昌黎文與語，孟出入而喜。玉川劉义東野等詩，至于自作亦效其語，何詩文不相同也。

嵇康《養生論》，有云齒居晉而黄。六臣竟不能解，及觀醫說方得其旨，云晉地多棗人，嘗置之懷袖中，若蜀人之噉檳榔，則知甘味傷脾，故齒黄也。

月中斫桂，《酉陽雜俎》云呉剛李賀詩云，呉質當是名，剛字質也。寗戚飯牛，車下淮南子，作寗。戌則知名戚，字戌也。

《三輔黄圖》云秦作阿房宮，有磁石門，挾刃入者，空中脅而出之。夷人疑其有神，按古兵器多用銅，今石能脅乃用鐵也。當是銷兵鑄金人之後，兵器全用鐵也。

徑山僧淨權，字道衡，在陶山時因與縣宰驅虎，見草色異，於地中得古鐵鼎，有二丹存。馬宰欲取之，即飛去，不獲，惟取其鼎。權得其覆鼎塼，其中為丹氣所薰處，已成白玉。又有古佛，六環銅錫，科斗竹簡，墨跡古畫皆人所無者。工於文章，既寫與人，即不留稿，嘗有南山詩云：紫氣金丹曉，青霞玉井春，畫牛曾寓意，鳴鶴更通神，乂好言葛稚，川陶隱居事。凡問權，未言名字，止言大，迂濶者即知為道衡矣，其清致有如此者。

漢《五行志》成帝元延元年，長安草城鐵牡自亡，函谷門牡亦亡者也。晉灼曰牡，是籥者師，古曰所以下門者也，非出籥也，按說文■〈門外龠內〉字解曰門下，牡也當是。鑄鐵為牛，以承轉軸，漢書註倒其語，遂致疑。

古陶器，或言舜時物，按三代銅器至今存者多不完，舜時更遠，陶益難完，當是秦鑄金人之後，合為土器耳。

看書板始於周邦彦，謂之倚書牀，見美成文集。

增冕為二十四旒，始於後周宇文贇。

錢唐僧思淨，鑿湖濱石為大佛頭，其前留兩石壁，正擁其肩意，在不覺與地相接。至元間，富民捨錢修寺，且去其左壁，以右壁鑿為五指，古跡壊矣。唐人呼行杖者曰伍伯，别無他義，直以鞭笞之數至五百而止耳。

書室中修行法，心閒手懶，則觀法帖，以其可逐字放置也。手閒心懶，則治迂事，以其可作止也。心手俱閒，則寫字作文，以其可以兼濟也。心手俱懶，則坐睡，以其不強役於神也。心不甚定，宜看詩及雜短古事，以其易於見者，意不滯於久也。心閒無事，宜看長篇文字，或經註，或史傳，或古人文集，此又甚宜於風雨之際及寒夜也。又曰手冗心閒，則思心冗手閒，則卧。心手俱閒，則著作書字。心手俱冗，則思早畢其事，以寧吾神。

曲名六么，按《琵琶録》云，本作録要，言録樂府之要也。康崑崙翻新曲，改為緑腰，後世作六么，因曲譜字法，而從省文也。

黄魯直《玄暉古印章詩》註云：謝玄暉若是謝朓，當是。玄暉字按北史元魏諸王，有名暉者，當是此耳。

舜生諸馮及馮婦等，皆音皮氷切，古不音符容切也，馮婦與徐夫人皆男子。

葉林字去文，錢唐人。與鄧牧俱隠居大滌山，分地而居，或旬日不食，或一食。兼人清夜放游，則不避豺虎，白晝危坐，則客至不起。作為文辭，多世外語。鄧則全效栁子厚也。大徳乙巳冬，忽馳書别親故，云將他往，且詣鄧言别。至丙午正月八日，平坐而化，年五十九。後十餘日，鄧知葉已化去，歎息曰：葉君出處與我同，奈何紿我言别，吾亦當長往耳。乃述葉君墓誌，又於燈下取葉文集讀畢，而終其平生，如葉解化無異。其文集皆藏洞霄山中云。

古書皆卷軸，以卷舒之難，因而為摺，久而摺斷，復為簿帙，原其初，則本於竹簡絹素云。

有人藏得古玉小板，上作人首身，為玉版度，以浙尺長四寸半，濶八分，中有網紋若帶状，當是漢厭勝玉人，若今之替代也。

古之居室，西南隅曰奥東，南隅曰竈。王孫賈之問，是相對而言耳。又按莊子孔子讀春秋老聃，據竈觚而聽之，是賓位也。古人穴地為竈，故席地可慿其觚，今人謂竈曰東厨，尚存其旨。

周天三百六十五度，餘四分度之一，以太陽日行一度較之，則四分度之一乃一日之三時也。三時不成一日，而日行有常，故積其餘，分以四為，餘歸竒于扐，以象閏。是以所餘之蓍，與前掛一相併成數也。五嵗再閏，故再扐，而後掛復，以前所餘蓍合為一，再如前法。一次總計兩次之餘，隨隂陽數定畫也。凡十二揲成六爻，變在其中，故云十有八變也。凡畫爻法，天一為陽畫，地二為隂畫，餘倣此，惟六為老隂畫，為交九為老陽畫，為重陽順行，故七為少九，為老隂逆來，故八為少六，為老天地之數。五十有五，天虚三地，虛三共除六數，則四十九矣。此蓍數之本原也。

子在齊聞韶，三月不知肉味，太師摯在齊故也。

孔子稱逸民伯夷已下凡七人，惟朱張不言其行，是其隠操深逺，但聞其名耳。

天竺僧傳公有蘇子赤壁墨本，與今本有數字不同，嗚嗚然作焉鬱乎，蒼蒼作蔚釃，酒臨江作舉酒，渺滄海之一粟作浮海盈虚者，如彼作嬴之，所共樂作共適。字法甚逸，當是初成，此作佳客在座，且誦且書，故心與神變，字隨興會而得。

一日晝夜于百刻，為正百二十刻之説，始于後漢厭勝，于天道無取數。

百日之説，非本諸釋氏，禮曰士三月而葬，是月也，卒哭。後遂通用云。

古者喪禮三年，懐抱之義也。周末二十五月而畢，後世二十六月者，從孔子逾月則善之言耳。

欲知古尺，以小半兩錢準之，言徑寸也。欲知古秤，以大半兩錢準之，言重如其文也。

至大三年，夏雷擊常州玄妙觀殿柱下伏龍。龍去，而地成坎，柱懸坎上，有四石戴之，其石乃殿庭下者，若有人為之云揲。蓍法止從繫辭，為正大衍之數，五十蓍數也。用四十有九，去一也，分而為二，以象兩信，手兩分，左天右地也，易天道也。故揲左不揲右，右當置而勿用。掛一以象三，以一蓍掛小指間，是人所用占者在此也。揲之以四，以象四時，是四四數之。看其餘一二三也。若無餘，則意改非，若後人之短思窘束也。

世俗畫老聃皆耳上長，反覆垂向前，非也。當是耳末垂肩，如佛耳是也。李白詩神仙多古貌，雙耳下垂肩，此言有理。

大定錢，每錢重一錢者，為真，唯酉字在上者，佳。

造朱黄定子，每朱一两，用金定膠二，定皂角子仁十粒（仁須浸透方可用），亦煎成膏，與膠調匀，然後和朱。此法甚簡，若雌黄只用半两，則大小與朱定相同也（皂子多蛀不若糊麵代之加圎丹砂法無害于紅）。

《瑣碎録》云粉研令極細，以楮樹汁調之，如校書時有誤字，以此塗抹，則與紙無異，粉當用畫家蒸粉，若無楮汁，止當用膠和麵糊亦可。

雌黄、銀朱皆能損剝硯石，雌黄尤甚。

跋

右《閒居録》，一名《閒中編》，魯郡吾衍子行所草本，其間多子行自書。子行，太末人，工篆隸書，通聲音律吕之説，讀太玄經，號貞白處士，性放曠，髙不仕之節，自比郭忠恕，倨傲玩褻一世。遇人巧官善富，如蟲蛆臭腐，將噬染已。其所厭棄者，詣門請謁，從樓上遥與語，吾出有間矣。顧吹洞簫，撫弄如意不輟，好刺譏輕侮。詩人文學士獨盛推杭仇仁，近婺胡穆仲汲仲至謂，百年亡有所著書，凡數十卷。至大四年冬，子行以事逸去，不知所終，此策得之於其從父家。攬其遺跡，使人慨然。至正五年正月甲辰，養痾東閣捉筆以紀。呉郡陸友仁書。