阿毘達磨俱舍釋論/卷002

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阿毘達磨俱舍釋論卷第二

婆藪盤豆造

陳天竺三藏真諦譯

釋論中分別界品之二 於十八界中何法能斫何法所斫。何法能燒何法所燒。何法能稱何法所稱。偈曰。能斫及所斫。謂是外四界。釋曰。色香味觸名斧名薪。即是能斫所斫。何法名斫。聚流相應生。斷隔其生起名斫。身根等非所斫。若斫則無餘。不可令二故。何以故。諸根若分為多。則不成根。所斫諸分非根故。亦非能斫。如寶光清淨故。如能斫所斫。唯外四界。偈曰。所燒所稱爾。釋曰。唯外四界。是所燒是所稱。非諸根。何以故。微細清淨故。猶如光明。聲亦爾。自性斷故。偈曰。爭能燒所稱。釋曰。有諸師說。外四界是能燒是所稱。有諸師說。於中唯火大能燒。唯重觸是所稱。幾界從果報生。幾界從增長生。幾界從等流生。幾界有實物。幾界唯一剎那生。偈曰。果報增長生。五內。釋曰。五內界。謂眼等五根。從果報及增長生。不從等流生。離果報增長無別等流故。此中從果報因生。名果報生。除中間因名故。譬如牛車。復次是業至果報熟時。說名果報。正能熟故。從此生故。說果報生果者名熟。復次於因可立果名。如果中立因名。如經言。此六種觸入。應知是宿業。飲食將養寢臥。三摩提等勝緣所資益。名增長生。有餘師說。由梵行故增長。此言不然。何以故。梵行但不為損。無有益義。於果報相續增長相續。能為護持。猶如外城防守內城。聲界或增長生。或等流生。偈曰。聲非報。釋曰。云何不從果報生。隨欲生故。若爾於假名論中。云何說由永離惡口。善修不惡口戒故。得梵音大人相生。餘師說。聲屬第三傳。從業生霜佉四大。從霜佉四大生聲。復有餘師說。聲屬第五傳。從業生果報四大。從果報四大。生增長四大。從增長四大。生等流四大。從等流四大生聲。若爾身受從業所生四大生。不應成果報。若受如聲。則違道理。偈曰。八種無礙界。流生果報生。釋曰。何者為八。七識界及法界。是等流所生。從同類因及遍行因所生故。果報生者。謂從果報因生。此八界無增長生。無礙法無增長故。偈曰。餘三。釋曰。餘四界謂色香味觸。或果報生。或增長生。或等流生。偈曰。一有物。釋曰。是無為法有貞實故成物。此於法界中有故。唯一法界有物。偈曰。後三一剎那。釋曰。意界法界意識界。由文句次第故言後三。此三於初無流。苦法忍一剎那中。非等流生故。言一剎那。此中苦法忍相應心。謂意界意識界。與彼共生相應法。應簡擇此義。若人不與眼界相應。後至得相應。為與眼識界相應不。若人與眼識界相應。為與眼界相應不。偈曰。眼根與識界。獨俱得復有。釋曰。獨得者。有與眼界相應。不與眼識相應。如人於欲界中次第至得眼根。或從無色界墮。於第二定等中生。有與眼識相應。不與眼界相應。如人已生第二定已。引眼識現前。從彼退於下界生。或俱得者。有與眼界眼識界一時相應。如人從無色界墮生欲界。或生初定。或俱不得者。除前三句。若人與眼界相應。為與眼識界相應不。有四句。第一句者。若人於第二定等中。已受生不引眼識令現前。第二句者。若人於欲界未得眼根。及已失眼根。第三句者。若人於欲界。已得眼根不失。或生初定二定等中正見色。第四句者。除前三句。眼界與色界。眼識界與色界。至得句義。應如此思量。為引如此思量故。言復有幾界為我依。幾界為我依外。偈曰。十二界我依。釋曰。何者十二。偈曰。除色等。釋曰。六識六根。此十二界名我依。色等六塵界名外。我既是無。云何說我依及我依外。我慢依止故。假說心為我。如偈言。

　我是我善依　　異此何勝依 　若我好調伏　　智人得解脫

有餘處佛世尊說。唯調伏心。如偈言。

　調伏心最勝　　心調引樂故

是心世間說為我。眼等為此依止。及親近故。是故說眼等名我。依色等為境界故稱外。若爾六識界。應不成我依。何以故。六識未至意界位。不得為心依。是時若作意界。即六識作非餘故。六識不離意界體。若不爾。意界唯過去。非未來現在。彼部許十八界有三世故。若未來現在識。無意界體相。於過去中。亦不可立為意界。何以故。相於三世。無不定義故。幾界有等分。幾界非等分。若一向有等分。偈曰。法界等分。釋曰。是塵於識定為境。若識於中已生及定生為法。是塵說名等分。無一法界此中無邊意識非已生非應生。何以故。一切聖人心緣法界。必如此生。謂一切法無我。此心離自性及共有法。餘一切法悉為境界。此剎那心。於第二剎那心。皆成境界。於二剎那中。一切法皆成境界。是故法界恒是等分。偈曰。非等分餘。釋曰。除法界所餘界。非等分亦有等分。何法名非等分。偈曰。不作自事。釋曰。義至已說。若作自事名有等分。若眼界已見色正見色當見色。說名有等分。乃至意界亦爾。由於塵自功能立名等分。罽賓國師說非等分眼有四種。若眼根不見色。已滅正滅當滅。無生為法。西方諸師說。有五種無生為法。分為二分。一與識相應。一與識不相應。乃至身亦爾。意根但無生為法。名非等分。色者若已見正見當見。名有等分。非等分有四種。若色非所見。已滅正滅當滅。無生為法。名非等分。乃至觸亦爾。由自根功能應知。色等有等分非等分義。是一人等分眼。於一切人非等分。乃至意亦爾。色則不爾。隨能見者。於此人則成等分。若不能見。於此人則非等分。何以故。有如此義。此色是一人所見。亦可得為多人所見。如觀看時中見月舞相攢等色。無如此義。由一眼根二人見色。是故諸根不共得故。就一相續分別等分非等分。色由共得故。不就一相續立等分非等分。如色聲香味觸界應知如此。聲界可許如此。香等三界。隨一一人所得。餘人不得。何以故。此三皆至到根故不共得。別立似眼等。應是道理。雖不共得。有如此道理可立共得。何以故有如此義。是香等能生一人鼻等識。亦可得生餘人鼻等識。眼等則不爾。是故香等如色可得例說。眼等諸識等分非等分義。由定生定不生故。猶如意界。等分者有何義。根塵及識。更互相應。又共作一切能。又同以一觸為事故。非等分者。是等分同類。雖似彼非彼。故名非等分。幾界見諦所滅。幾界修道所滅。幾界非所滅。偈曰。十界修道滅。五亦。釋曰。色等十界。并五識界。一向修道所滅。偈曰。後三三。釋曰。意界法界意識界。此三各有三種。八十八隨眠。或與彼共有法。是彼至得。共彼伴類。皆見諦滅。所餘有流皆修道滅。無流非所滅。更有別法。是見諦所滅為。不爾。何者別法。凡夫性能感惡道。身口二業與聖道相違故。此非見諦滅。此中略說見諦滅相。偈曰。非污非見滅。非色非六生。釋曰。見諦所滅隨一法。無非染污。色亦非見諦滅。凡夫性。是無記無染污。斷善根凡夫。及離欲人。與此相應故。身口二業是色故。是故非見諦滅。何以故。不能違四。諦理故。若爾苦法忍生時。凡夫性應在。則成違許難。六謂意入。若離此於餘處生。名非六生。謂從五根生。此法亦非見諦滅。十八界中幾界是見幾界非見。偈曰。眼法界一分名見。釋曰。何者為一分。偈曰。有八種。釋曰。身見等五見。世間正見。有學正見。無學正見。此八是法界一分名見。所餘法界非見。此中身見等五見。分別惑品中。時至當廣說。世間正見者。意識相應善有流慧。有學正見者。謂有學無流慧。無學亦爾。此四如有雲無雲夜晝見色。有染污無染污。世間有學無學見。觀諸法亦爾。云何說世間正見。唯與意識相應。由此義。偈曰。五識共生智。非見不度故。釋曰。見者度決為體。能起簡擇是非故五識相應智則不爾。無分別故。是故非見。若彼有染污無染污。悉非見。若爾眼根亦無決度。何故名見。由能觀視色故。云何知。偈曰。眼見色。釋曰。若眼見色。與餘識相應。人應得見色。若非一切眼見色。何者能見。偈曰等分。釋曰。是時此眼有識。是時能見。異此則不能見。若爾應許依眼根識能見。偈曰。非能依眼識。釋曰。不可立眼識能見。何以故。偈曰。由色非可見。被障彼執爾。釋曰。是色壁等所障則不可見。若識能見。識無礙故。於壁等障則不為妨。是故應見被障之色。於被障色識既不生。云何能見。云何不生。若人執唯眼見色。於此人由眼有礙。於所障色無有功能。識不得生與依共一境起故。此義應然。若爾云何眼不至境。猶如身根。由不見被障色。以有礙故。若爾雲母琉璃水精淨水所障。色云何得見。是故不由有礙被障諸色眼不能見。若爾何故不見。是處光明相通無隔。於被障色眼識得生。若是處光明被隔不通。於中眼識不生。由不生故。不能見被障色。若爾云何經中說。由眼見色。此中明由依止得見。是此經意。如說由意根識法。意不能識法。以過去故。何者能識唯是意識。經說由眼見亦爾。復次於所依中說能依事。譬如樓叫。復次如餘經說。眼所識諸色。可愛可欲悅心。此色非眼所識。復次有餘經說婆羅門眼者唯門。為見眾色。由此等證故。知藉眼為門以識見色。此義是證所顯。於能見眼則成門。何以故。若眼成見為見諸色。是義不然。若識能見。何法。能識。此二何異。何以故。是色識即是色見。譬如有解脫名見或名智。如此有識。或名見或名識。復有餘師說。若眼能見。眼則成作者。何法為別見事。有如此過失。此言非難。如汝許識能識。於中不立作者及事差別。眼能見色亦爾。復有餘師說。眼識名見。見依止故。說眼能見。譬如打依止故說鍾作聲。若爾識依止故。義至應言眼能識不應至。何以故。此眼識於世間成立名見。云何知。此識生時。說色是所見。不說是所識。毘婆沙中自說如此。若眼所至眼識所受。乃說所見。故說眼見不說眼識。但由識在。故名能識。譬如說日作晝。經部說。何故共聚破空。何以故。依眼緣色。眼識得生。此中何法能見。何法所見。一切無事。但唯有法。謂因及果。此中為互相解。隨意假說。如說眼能見識能識。於中不應執著。佛世尊說。汝等莫執著方言。莫隨逐世間所立名字。罽賓國毘婆沙師。悉檀判如此。眼能見。耳能聞。鼻能嗅。舌能嘗。身能觸。意能識。為用一眼見色。為用二眼見色。此中無定。偈曰。或由二眼見。分明見色故。釋曰。亦由二眼根見色。阿毘達磨師說如此。何以故。若開二眼見最明了。若開一眼。半閉一眼。則見二月。由隨一變異見則不明。不可由依止處別分識為二。識無住處故。不同於色若眼能見。耳能聞。乃至意能識。彼塵為至為不至耶。偈曰。眼耳及意根。不至塵。釋曰。云何如此眼能見遠色。若以藥塗眼則不能見。耳能聞遠聲。若眼耳緣至塵。修觀行人。天眼天耳。不得應成。猶如鼻等。若爾云何不能見一切不至塵。及最遠塵。并所障塵。若爾云何磁石不吸一切不至之鐵。若能緣至塵。此難則齊。云何不能見一切至塵。謂眼藥及籌等。如鼻等緣至塵。不緣一切至。不能取香等共有故。如此眼塵不至。非一切不至。皆是眼塵。意無色故。無有至能。故不緣至塵。有餘師說。耳緣至不至塵。由聞耳內聲故。所餘鼻舌身。偈曰。三異。釋曰。以至到為塵。云何知鼻緣至塵。若斷息則不聞香。至是何法。生無間為至。隣虛為互相觸。為不相觸。罽賓國師說。不相觸。何以故。若由一切體相觸。諸物則應相雜。若由體一分相觸。隣虛則有方分。諸隣虛無方分故。若爾云何發聲。由無間故。若言相觸。二手相榼則應相著。石投石亦爾。若爾微聚相榼云何不散。風界所持故。何以故。有風界能破散。如劫末時。有風界能合持。如劫成時。云何今說三根塵由無間至緣於至塵。是彼無間義。說名為至。謂於中間無有別物。復次微聚物有方分故。若相觸則無失。若作如此執。毘婆沙中此文句得成。是觸為以觸為因生。為非觸為因生。作如此問。約因為答。有時以觸為因。非觸得生。若物分散。有時以非觸為因。觸得生。若物增長。有時以觸為因。觸得生。若聚與聚共合。有時以非觸為因。非觸得生。如隙中微塵。大德婆須蜜多羅說。若隣虛相觸。應得住至後剎那。大德說。隣虛不相觸。於無間中。世間假立觸名。大德意可受。若不如此。隣虛則有間。中間既空。何法能斷其行。說其有礙。是聚不異隣虛。若聚相觸。即是隣虛相觸。如可變壞。若汝言隣虛有方分。若觸非觸。皆成有分過失。若無方分。於汝不可許之。為色若有觸。可立此難。眼等諸根取塵。為稱其自量。由事速疾故。猶如旋火。乃至遍見大山等。色為能取等不等量塵。是前所說。緣至到塵。偈曰。三根謂鼻等。許取如量塵。釋曰。如根量隣虛。塵隣虛亦爾。共合生鼻等識。眼耳則無定。有時取最小塵。若見毛端。有時取等量塵。若見蒲桃子。有時取最大塵。若見大山。即於聞時耳亦如此。或聞蚊聲。或聞雷聲。意既無體。不可說其形量。眼等諸根隣虛形相云何可知。眼根隣虛。於眼童子中住。如時羅花青色所覆。是故不散。有餘部說。如聚重累住。互不相障。清徹如頗梨柯寶。耳根隣虛。於耳中住。如浮休闍皮。鼻根隣虛。於鼻頞中住。前三根橫作行度。無有高下。舌根隣虛如半月。彼說於舌中央。如髮端量。非舌根隣虛所覆。身根隣虛如身相。女根隣虛如鼓顙。男根隣虛如大指。此中眼根隣虛。或時一切等分。或時一切非等分。或時有等分有非等分。乃至舌根隣虛亦爾。身根隣虛。無一切等分。若然焰地獄中。所執駐眾生。有無量身隣虛。亦非一切等分。何以故。若一切皆發身識。則身散壞。無唯一隣虛根一隣虛塵能生識。五識以微聚為根塵故。是故隣虛無顯。不可見故。是六識界如前所說。謂眼識乃至意識。於中五識塵唯現世。最後識塵三世。彼依為如此不。說不爾。云何不爾。偈曰。後界依過去。釋曰。意識界無間滅識為依。偈曰。五界依亦共。釋曰。亦言顯過去。此中眼識依。共有同一世故。乃至身識亦爾。彼過去依。謂意根。如此五識聚。依二根生。故說如此。若法能為眼識依。為能作彼次第緣不。此中有四句。第一句。謂眼根。第二句。謂次第已滅心法法界。第三句。謂次第已滅心。第四句。除前三句。乃至身識自根。亦應如此說。於意識但無初句。若法為依。必為次第緣故。若有法為次第緣非依。謂無間滅心法法界。識生隨屬二緣。復有何因。但說眼等為彼依。不說色等。偈曰。隨根異識異。故眼等成依。釋曰。由眼等根有差別故。諸識亦有差別。眼等根若有增損。諸識隨之則有明昧。不由色等差別諸識變異。於識二緣中眼等勝故。立為識依。不說色等。色等是識所識。復有何因。說為眼識乃至意識。不說為色識乃至法識。由眼等是彼依故。約根說識。復次偈曰。由彼不共因。故約根說識。釋曰。云何不共因。此眼根不得為餘識依色可。得為意識緣緣。及為他眼識境。乃至身亦爾。由識依止。及由不共因。是故約根說識。不約色等。譬如鼓聲麥芽。若人在此身中。由眼見色。是身眼色識。為是一地。為是別地。一切皆異。若人生欲界。由自地眼見自地色。此四種同在自地。若此人由初定眼見自地色。身及色俱在自地。眼及識屬初定。若見初定色。則三種屬初定。若由二定眼見自地色。身及色在自地。眼屬二定。識屬初定。若見初定色。色及識屬初定。身在自地。眼屬二定。若見二定色。眼及色屬二定。身在自地。識屬初定。如此由三定四定。眼若見自地及下地色。應如理推合。若人生在初定地。由自地眼見自地色。此四皆屬自地。若見下地色。則三種在自地。若由二定眼見自地色。則三種在自地。若見欲界色。身及識在自地。色在下界。眼屬二定。若見二定色。眼及色屬二定。餘二在自地。由三定等眼。亦應如理推合。若生二定等地。由自地眼若見自他地色。亦應如理推合。此中是決判。偈曰。眼無下身義。釋曰。身眼色有五地。謂欲界地乃至第四定地。眼識有二地。謂欲界及初定。此中隨身地。眼根或等地或上地。定無下地。隨眼根地。色或等地或下地。是眼境界。偈曰。上色非下境。釋曰。未曾有上地。色下地眼能見。偈曰。識。釋曰。識。不得在眼上。譬如色。偈曰。於此色遍於身二一切。釋曰於此。謂於前所說眼識。一切色是其境界。或上或下或等。二謂識及色。於身此二一切有。如廣說眼根。應知如此。偈曰。耳亦爾。釋曰耳無下身。義上聲非下境。識於此聲遍於身二一切。如理廣說。應知如眼。偈曰。餘三。一切屬自地。釋曰。鼻舌身界。身自塵及識。皆屬自地。如此已通立無差別。後為簡別。更立別言。偈曰。身識下自地。釋曰。身在欲界。觸亦爾。此三恒在自地。身識有處屬自地。如人生欲界及初定。有處屬下地。如人生二定。偈曰。意根地不定。釋曰。有時意根與身意識法。同在一地。有時上下為地。於五地身意等屬一切地。謂入觀時。及受生時。如此道理。於分別三摩跋提品中當廣說。為離繁重言故。不於此品中說。何以故。功多用少故。前來往復。與隨所欲說相關竟。今應思量此義。於十八界及六識界。何界所知。何識能知。偈曰。五外二所知。釋曰。色聲香味觸界。如其次第。眼耳鼻舌身識所識。復為意識所知。此外塵隨一二識所知。餘十三界非五識境故。唯一意識界所知。此是義至所顯。十八界中幾界常住幾界無常。無一界具足常住。雖爾偈曰。常住法無為。釋曰無為是法界一分。即是常住。餘界皆是無常。幾界是根幾界非根。偈曰。法界半名根。及十二我依。釋曰。於經中說。根有二十二。何者是耶。眼根耳根鼻根舌根身根意根。女根男根。命根樂根苦根喜根憂根捨根。信根精進根念根定根慧根。未知欲知根。知根。知已根。阿毘達磨師破。安立六內入次第。次命根後說意根。能緣境故。此中法界半者。命等十一根。是三根分法界一分故。十二我依者。眼等五根。如自名所說。七心界名意根。女根男根。是身界一分。後當說。所餘五界。并法界一分。成立非根。

俱舍釋論中分別根品第二之一

說二十二根已。根義云何。最勝自在為義。於自事用中。增上自在故。復以光飾為義。於身中最明顯故。是故以最勝自在光飾為義。於中何根何處自在。偈曰。於四義五根。增上。釋曰。眼耳二根隨一。於四義中增上。一於光飾自身增上。若人盲聾。形相則醜陋故。二於引護自身增上。若見若聞。能離不安吉處故。三於生眼耳識。及共相應法中增上。由識及相應法隨其增損有明昧故。四於見色聞聲不共因增上。非意識他識因故。鼻舌身根。光飾自身。如前二根。二於引護自身增上。由此三能用段食故。三於生鼻等三識及共相應法中增上。四於嗅香嘗味覺觸。不共因增上。偈曰。於二二四根。釋曰。女根男根命根意根。於二於二隨一增上。女根男根。於眾生差別及相貌不同增上。差別謂分別。男女相貌不同。謂乳等形狀。音聲威儀各異。復有餘師說。於染污清淨增上。何以故爾。自性黃門。故作黃門。及二根人。不護無間業斷善根等不有。守護至果離欲亦不有。此二但於男女有。命根於聚同分相應及執持中增上。意根於託後有相應。及隨從自在中增上。此中後有相應者。如經言。是時乾闥婆。於二意中隨一現前。或與欲相應。或與瞋相應。隨從者如偈言。

　意引將世間　　意轉令變異 　是意根一法　　一切法隨行

樂受等五根。及信等八根。增上云何。偈曰。五及八。於染污清淨。釋曰。次第應知彼增上。樂受等五根。於染污增上。欲等諸惑。於彼隨眼故。信等八根。於清淨增上。何以故。一切清淨。皆由彼成故。有餘師說。樂受等於清淨亦有增上。由安樂故。心則得定。佛說信以苦為資糧。復次有六喜等受。是出離所依。毘婆沙師作如此說。復有餘師說。不由眼耳二根引護自身。由先已知得離不安吉處故。此二但於識是增上。無有見色聞聲異於識。是故眼耳二根。於不共因中不應更立增上。是故眼等不應有如此增上。若爾彼增上云何。偈曰。得自塵增上。得一切六根。釋曰。眼等五根於得自塵中增上。意根於得一切塵中增上。是故此六。一一皆立為根。若爾諸塵於此中有增上。云何不立為根。無增上。何以故。為最勝主故名增上。眼於得色中。為主最勝。是得一切色通因故。由其增損。識隨明昧故。色則不爾。反此二義故。如此乃至意根及法。應知亦爾。偈曰。女男性增上。從身立二根。釋曰。復從身根更立女男二根。此二與身根不異。是身根中有一分。於下門處次第得女男根名。於女男性為增上故。女男性謂女相聲行欲樂。是名女性。男相聲行欲樂。是名男性。由此身分。二性得成就。及可了別。於此二性是增上。故立為根。偈曰。住同分染污。於清淨增上。壽命及五受。信等立為根。釋曰。住聚同分中。壽命為增上。於染污五受為增上。云何如此。於樂受欲隨眠。於苦受瞋。於不樂不苦受無明。經中說如此。於清淨信等五為增上。云何如此諸惑是彼所伏。不能上起。聖道由彼引生。是故許立彼一一為根。偈曰。未知欲知知。知已立根爾。至得後後道。涅槃等增上。釋曰。三中一一應立為根。為顯此義故言爾。未知欲知。於至得知中增上。故立為根。知於至得知已中增上。知已於至得涅槃增上。故立為根。何以故。若人心未解脫。無得涅槃義。等言為顯別類義。何者別義。於見諦應除惑滅中。未知欲知根為增上。於修道應除惑滅中。知根為增上。於現世安樂住中。知已為增上。能證受解脫喜樂故。若由增上義立根。無明等惑。亦應立為根。何以故。無明等諸分。於行等中亦有增上。是故應立無明等為根。能言等亦爾。謂舌手脚穀道男女陰。皆應立為根。於言說執捉離向棄捨戲樂中增上。是故應立為根。不可立為根。何以故。由根用如此。偈曰。心依此差別。其住及染污。資糧并清淨。如此量立根。釋曰。此中心依。謂眼等六根。眾生類以六入為根本故。此六種依差別。由女男二根。此一期住由命根。此染污由五受根。清淨資糧由信等五根。實清淨由三無流根。是故不許立無明等為根。偈曰。復有生依生。生住生受用。立十四後八。約解脫立根。釋曰。復言為顯諸部別執。餘部說。生死依者。所謂六根。此依生由何法。由女男二根。此住由命根隨命根相續故。受用由五受。為顯此義故。立十四根。依此四義。約解脫所餘亦立為根。信等五是解脫依。未知欲知是生。知是住。知已是受用。是故根量如此不增不減是故次第亦爾。不可顛倒。舌不可於言說中立為根。何以故。觀學勝能故。手脚不應於執捉及離向中立為根。無異故。此物由異相於餘處生。說名執捉及離向離手離脚。蛇等亦能執捉能離向故。手脚於此二不可立為根。穀道不可於棄捨立為根。重物在空中一切處落。又由風引故出。女男陰不可於戲樂中立為根。女男戲樂不由自陰成。互相發起故。喉齒眼臉節解。於吞嚼開閉屈伸事中增上故。應立為根。一切因緣。於其自事增上。皆應立為根。若不許如此舌等根義。此亦不成。此中眼根為初。男根為後。前已廣釋。命根是不相應行。於不相應法中當廣釋。信等五根於心法中當廣釋。樂受等未知欲知等。今當釋之。即如次第釋。偈曰。苦根非所愛。身受。釋曰。非所愛。謂能損惱由苦故。偈曰。樂根者。所愛。釋曰。樂根謂所愛身受。能為利益故。偈曰。第三定。心受名樂根。釋曰。於第三定是可愛受。依心地起名樂根。何以故。於第三定中無有身受。以無五識故。偈曰。此樂於餘處。喜根。釋曰。除第三定於餘處。謂欲界及初定二定中。若在心地。立名喜根。於第三定由離欲喜故。但成樂根。不成喜根。何以故。喜麁濁故。但得喜根名。偈曰。心地苦。憂根。釋曰。非所愛受。若在心地名憂根。偈曰。捨根者。中。釋曰。非所愛非非所愛。謂非樂非苦受。故名中立為捨根。此為是身受為是心受。偈曰。二。釋曰。或身受或心受。何因為合。此二受立為一根。偈曰。無別故。釋曰。心地苦樂多從分別生。身受則不爾。但隨塵生。於阿羅漢生亦如此。是故此二為根有差別。捨受者。若人不分別。由自性生。或在身或在心地。故合二為一根。身樂利益有異。心樂亦爾。苦亦如此。身苦損害有異。心苦亦爾。此分別於捨受中無對捨。無此分別故。是故不分為二根。偈曰見修無學道。九三。釋曰。意樂喜捨信等五。是九根於三道中說名三根。於見道中名未知欲知根。於修道中名知根。於無學道中名知已根。云何如此。於見道中為知所未曾知實境。是故修行。於修道中無境先未曾知即方應知。是前所知今重知之。為除所餘煩惱故。於無學道中。已知如此知。復次能護已知故。說已知護。何以故。由已得盡智無生智故。苦我已離不應更離。若人在此位所得根。或名已知知根。或名已知護根。釋體性已。根類差別今當說。幾根有流幾根無流。如是等。此中是根無間已說。謂未知欲知等是根。偈曰。無垢三。釋曰。無流是無垢義。垢者是流別名故。偈曰。有色命二苦。有流。釋曰。有色七根命根苦根憂根。一向有流。何以故。眼等有色七根。色陰攝故。故是有流。偈曰。九二種。釋曰。意樂喜捨根及信等五根。此九根或有流或無流。有餘師說。信等一向無流。何以故。佛世尊說。若人一切種。無有信等五根。我說此人在正法外。住凡夫眾類中。此經不足為證。依無流說。此經云何知。佛世尊安立聖人已。方說此經。若人一切種。無信等五根。廣說如經。凡夫有二種。一在正法內不斷善根。二在正法外斷善根。佛依此人故說此言。謂我說此人在正法外住凡夫眾類中。於經中佛說。有諸眾生。生於世間。長於世間。若利根中根軟根。未轉無上法輪時。是故知有有流信等五根。佛復於經中說。乃至我未如實知。信等五根。集生及滅滋味過失及出離。我未能從此世間有天有梵。廣說如經。若諸法無流。無如此簡擇品類。幾根是果報。幾根非果報。一向是果報者。偈曰命果報。釋曰。若爾阿羅漢比丘引命行。令住此命行。亦是命根。是何法果報。於阿毘達磨藏中說。云何引命行。令住阿羅漢比丘。有聖如意成通慧。至得心自在位。或於大眾。或於一人。捨施若鉢若袈裟。或隨一沙門命資糧。因此發願。入第四定遠際三摩提觀。從此定起。作如是心。說如是言。凡是我業應熟感。富樂願此業熟生我壽命。是時此阿羅漢業。應感富樂。轉生壽命。復有餘師執。殘業果報轉熟。彼說宿生所作業。有殘果報。由修習力。引取受用。云何棄捨命行。如此捨施發願。入第四定遠際三摩提觀。從此定起。作如是心。說如是言。凡是我業應熟感壽命。願此業熟生我富樂。如彼欲樂。如此轉熟。大德瞿沙說。於自依止中。由定力。引色界四大令現前。能隨順壽命。或相違四大。由如此方便。引命行令住。及以棄捨。應如此成。諸阿羅漢。有如此定自在力。由此力宿業所生。諸根四大。引住時量。皆悉迴轉。先未曾有三摩提引住時量。今則引接。是故如此壽命非果報。異此名果報。從問更起別問。阿羅漢人。何因發願引命行令住。或為利益他。或為令正法久住。是諸阿羅漢。已見自身壽命將盡。於此二中不見他有此能復以何因棄捨壽命。於有命時。見利益他事少。自身疾苦所逼如偈言。

　修梵行已竟　　聖道已善修 　由捨命歡喜　　如人病得差

若爾。此引壽行命住及棄捨。應知何處何人。能為此事。於人道中。於三洲。於男女。非時解脫阿羅漢。俱解脫人。得遠際三摩提。何以故。此人於諸定有自在。其相續非惑所熏。經中說。世尊願留諸命行。捨諸壽行。命壽二行差別云何。餘師說。無有差別。云何知。經中說。何者為命根。謂三界壽。復有餘師說。宿業果報名壽行。現世業果名命行。復有師說。若由此得住聚同分中名壽行。若由此得暫時住名命行。諸言者。由願留多壽命行生起故。何以故。於一剎那生起無願留能故。復有餘師說。無有一物名壽命得暫時住。為顯此義故有諸言。復有餘師說。於多行中假立壽命名。無別一物名壽命。若不爾。佛不應說行問云何世尊捨棄壽行願留命行。為顯於死有自在故棄捨。為顯於壽命有自在故願留。云何但三月不過。受化弟子利益事畢竟故。復次世尊建立義言。若比丘修習數行四如意足。若欲住可得一劫。或過一劫。為顯所建立義故。留捨命壽。毘婆沙師說。於五陰及死。為顯自勝能故。先於菩提樹下。已破煩惱魔及天魔得勝能。隨應論且止。所依本義今應說。偈曰。十二二種。釋曰。何者為十二。偈曰。除後八。及憂根。釋曰。又除命根。所餘十二有二種。有是果報。有非果報。此中眼等七根。若是增長果。非果報。所餘皆是果報。意苦樂喜捨根。若善若染污。非果報。若威儀工巧變化相應。亦非果報。所餘是果報。除命根及眼等十二根。所餘非果報。此義至得成。若憂根非果報此經云何。將經言。有業於喜受好。有業於憂受好。有業於捨受好。依相應好。故說此言。若業與憂受相應。名於憂受好。譬如觸與樂受相應。說觸於樂受好。若爾業於喜受捨受好。亦應成如此。如汝所欲。我亦許之。於相應無失。於果報亦無失。若爾由無能故皆許如此。有何別道理。能立憂非果報。憂受由分別差別所生。及分別所息果報則不然。若爾於喜受亦應然。不應立喜為果報若憂是果報。作無間業人。因無間業生憂受故。此業應熟。喜亦應爾。若喜是果報。作福業人。因福業生喜受故。是福業應熟。是義不然。復有別證。諸離欲人無憂受故。果報則不爾。諸離欲人亦無無記喜根。若爾果報有何相。隨其相若有宿業應位。雖復如此。喜根可有殘果報。憂根則無。餘一切種不行起故。故毘婆沙師說。憂非果報。以命根為第八。於善道中善業果報。於惡道中惡業果報。意根於二道二業果報。樂喜捨三根。是善業果報。苦根是惡業果報。於善道二根人。由惡業得。如此位此論已說。所餘應說。幾根有果報。幾根無果報。此中憂根。於前無間已說。偈曰。一定有報。釋曰。此一憂根有果報。定言為決。憂根異於餘法。此根無無記。亦無無流。在散動地故。是故憂根無無果報。偈曰。十二種。釋曰。二種。謂有報無報。何者為十。偈曰。意餘受信等。釋曰餘受者。應知異憂根。信精進念定慧根。此中意樂喜捨。若是惡若善。有流則有果報。苦根若善若惡有果報。若無記無果報。信等五根。若有流有果報。無流無果報。所餘無果報義至自成。幾根是善。幾根是惡。幾根無記。此中若一向善。偈曰。八根善。釋曰。信等五。未知欲知等三。偈曰。二種憂。釋曰。或善或惡。偈曰。意及餘受。三種。釋曰。此五根有三種。善惡無記。偈曰。餘一種。釋曰。何者為餘。眼根為第一。命根為第八。此八一向無記。

何根何界相應。於二十二根中。偈曰。欲界有除淨。釋曰。於欲界相應相。應知除一向無流。未知欲知等三根。何以故。此三決定非三界相應故。偈曰。色有除女男。二苦。釋曰。如前除無流。二苦謂苦憂二根。於色界人離欲婬欲法。故又令依止非可愛故。是故彼無女男二根若爾云何說彼為丈夫。何處說。如經言。無處無理。女人作梵。有處有理。丈夫作梵。於彼別有丈夫相。於欲界但是丈夫所得。於彼無苦根。依止淨妙故。又無惡業故。亦無憂根。奢摩他軟滑相續故。又無限類境界故。偈曰。無色有。除二樂及色。釋曰。除女男二根。除二苦根。及無流根。所餘幾根。意命捨信等五根。如此多根。應知於無色界相應。無餘根。幾根見諦滅。幾根修道滅。幾根非所滅。偈曰。意三受三種。釋曰。何者三受。樂喜捨根。偈曰。見修滅憂根。釋曰。憂根二道滅。見道修道所滅故。偈曰。九修道滅。釋曰。眼根為第一。命根為第八。及苦根由修道滅。偈曰。五或非滅。釋曰。信等五根。或修道滅。或非所滅。有有流無流故。偈曰。三非。釋曰。未知欲知等三根。非見道修道所滅。以無流故。無過失法。不可除故。

說諸根品類差別已。諸根至得今當說。幾根於何界果報先所得。偈曰。欲中初得二。果報。釋曰。身根命根是果報故。正託胎時先得此二。偈曰。非化生。釋曰。四生中由除化生。胎卵濕三生。應知已許。云何不說意捨二根。正受生時。此二根必是染污故。若化生初得果報有幾根。偈曰。彼得六。釋曰。若彼無女男根。如劫初生。何者為六。眼耳鼻舌身命根。偈曰。七。釋曰。若彼生一根如於天等生。偈曰。八。釋曰。若彼生二根。化生人可有二根耶。若於惡道可有。於欲界初得如此。於色界無色界云何。偈曰。色中六。釋曰。由欲勝故名欲界。或但名欲。由色勝故名色界。或但名色。經中說。是寂靜解脫過於色非色。於色界中初所得果報有六根。彼根同欲界。無二根化生所得。偈曰。餘一。釋曰。無色界異色界故名餘。由三摩跋提異故。由生勝故。此中初得果報。但有一命根。餘根則非。說至得已。棄捨今當說。於何界正死。棄捨幾根。偈曰。正死人棄捨。於無色命意。捨根。釋曰。若人在無色界正死。於最後心棄捨命意捨三根。偈曰。於色八。釋曰。若人在色界正死。於最後心棄捨八根。三如前。又眼等五根。何以故。一切化生眾生。具根受生。具根死墮故。偈曰。欲界十九八。釋曰。若人在欲界正死。於最後心若具二根人棄捨十根。八如前。又女男根。若一根人則棄捨九根。若無根人但捨八根。若一時死道理則然。偈曰。次第死捨四。釋曰。若人次第死。於最後心一時棄捨四根。謂身命意捨根。何以故。此四無相離盡故。若染污心。及無記心死。應知道理如此。若人於善心死。是時偈曰。於善諸處五。釋曰。若人於善心死。一切處如前說。若棄捨根。復捨信等五根。何以故。此信等五根。於善心必具足生。如此於無色界棄捨八根。於色界棄捨十三根。如此依前次第。應更廣數。於根伽蘭他中。簡擇一切根法。應如此知。復次何沙門若果。由幾根能得。偈曰。九得邊二果。釋曰。由九根至得前後際沙門。若果何者為邊。須陀洹果。及阿羅漢果。前後際所得故。幾果在中際。斯陀含果。阿那含果。此中須陀洹果信等。除知已根并意根捨根。由此九根得前際果。未知欲知根在次第道。知根在解脫道。由此二根得須陀洹果。次第能引擇滅至得。及能作彼依止故。復有阿羅漢果信等。除未知欲知根意根。樂喜捨根中隨一。由此九根得後際果。偈曰。七八九中二。釋曰。斯陀含果。阿那含果。觀前後故名中。此二果一一至得。由七八九根。云何如此。斯陀含果。若人。次第修方得。若依世間道。此果由七根得。信等五根并捨意二根。若依出世道。此果由八根得。七如前。知根為第八。若先多離欲人。方得此果。由九根得。如得須陀洹果。阿那含果。若人次第修方得。若依世間道。此果由七根得。如前所說。得斯陀含果。若依出世道。此果由八根得。亦如前所說。得斯陀含果。若先已離欲人。方得此果。由九根得。亦如前所說。得斯陀含果。此果與前果有異。謂樂喜捨隨一根相應。由依止差別故。若次第修人。於第九解脫道。若入根本定。依世間道。是時由八根得阿那含果。何以故。於第九解脫道中。喜根為第八。於次第道則用捨根定。由此二根得阿那含果。若人依出世道。入第九解脫道。是人則由九根得阿那含果。此中知根為第九。若爾阿毘達磨藏中。云何說如此。彼藏中說。由幾根能得阿羅漢果。彼中答由十一根。云何此中說由九根得。定由九根。偈曰。十一得羅漢。說依一人成。釋曰。有如此道理。是一人已退。已退由樂喜捨根。更得阿羅漢果。是故說由十一根。無有是處。樂受等三根。於一時中俱得生。云何於阿那含人。不論如此義。此阿那含。不得如此。何以故。無先已退後時由樂根更證本果故。復次若先離欲人無退墮義。此人離欲二道所證故。此義應當思量。與何根共相應。有幾根必定共相應。此中偈曰。捨命意相應。必與三相應。釋曰。若人與捨等根隨一相應。此人必與三根相應。三根者。謂捨命意。何以故。此三更互無離相應故。與餘根相應則不定。或相應或不相應。此中生無色界人。與眼耳鼻舌根不相應。於欲界亦爾謂若人未得及已失。生無色界人。與身根不相應。生色無色界人。與女根不相應。於欲界亦爾。謂若未得及已失。與男根亦爾。若凡夫人生第四定第二定處及無色界。與樂根不相應。若凡夫生第三定第四定及無色界。與喜根不相應。若凡夫生色無色界。與苦根不相應。若離欲人。與憂根不相應。若斷善根人。與信等根不相應。凡夫及至得果人。與未知欲知根不相應。凡夫及見道人無學道人。與知根不相應。凡夫及有學人。與知已根不相應。於非遮位中如前所說。應知與餘根相應。偈曰。與四有樂身。釋曰。若人與樂根相應。此人必與四根相應。謂捨等三根及樂根。若人與身根相應。此人必與四根相應。三如前并身根。偈曰。與五有眼等。釋曰。若人與眼根相應。此人必與五根相應。謂捨命意身及眼根。與耳鼻舌相應。應知亦爾。偈曰。有喜亦。釋曰。若人與喜根相應。此人必與五根相應。謂捨命意樂及喜根。若人生第二定。未得第三定。與何樂根相應。與第三定染污樂根相應。偈曰。有苦。與七。釋曰若人與苦根相應。此人必與七根相應。謂身命意及餘四受相應。偈曰。有女等。與八。釋曰。若人與女根相應。此人必與八根相應。七如前。及女根。等言七者攝男根。憂根及信等根。若人得如此根。隨一一皆與八根相應。七如前。男根為第八。若人與憂根相應。七如前。憂根為第八。若人與信等根相應。此人必與信等五根。及與捨命意根相應。偈曰。與十一。有知知已根。釋曰。若人與知根相應。此人必與十一根相應。謂樂喜捨命意五根。又信等五根。知根為第十一。與知已根相應亦爾。十根如前。知已根為第十一。偈曰。未知欲知根。與十三相應。釋曰。何者為十三。謂意命身根女男根隨一。及三受根。信等五根。未知欲知根為第十三。復次若人與極少根相應。與幾根相應。偈曰。極少無善八。受意身命應。釋曰。若人斷善根。說名無善。極少與八根相應。謂五受根。及身意命根。如斷善根人。與極少根相應。偈曰。凡夫無色爾。釋曰。若凡夫生無色界。與八根相應。偈曰。捨命意信等。釋曰。捨命意三根及信等五根。信等一向善故。除斷善根人。一切處皆通。若爾未知欲知等根。於彼亦應立。此難不然。由立八根故。依凡夫故。若人極多。與幾根相應。偈曰。極多與十九。離三無流根。二根。釋曰。除三無流根。若人具女男根。及具餘根。則與十九根相應。復有何別人。與極多根相應。偈曰。有欲聖。釋曰。若未離欲有學聖人若與極多根相應。亦與十九根相應。偈曰。一根除二淨。釋曰。除一根及除二無流根。謂除知已根。前二隨除一根。諸根由分別界差別義。所引來依廣分別義已說。

阿毘達磨俱舍釋論卷第二