阿毘達磨法蘊足論/卷第 12

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阿毘達磨法蘊足論卷第十二

尊者大目乾連造

三藏法師玄奘奉　詔譯

緣起品第二十一之餘

◎云何名色緣觸？謂眼及色為緣生眼識，三和合故生觸。此中眼及色，名為色；即彼所生受想行識，名為名。如是名色為緣生眼觸，是名名色為緣觸。乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸。此中諸意識所了色，名為色；即彼所生受想行識，名為名。如是名色為緣生意觸，是名名色緣觸。復次《教誨頗勒窶那經》中佛作是說：頗勒窶那！識為食故，後有生起。此識云何？謂健達縛。廣說乃至與羯剌藍自體和合。此羯剌藍自體和合，名為色；即彼所生受想行識，名為名。爾時非理作意俱生名色為緣，母胎藏中諸觸生起，是名名色緣觸。復次《教誨莎底經》中佛作是說：三事和合入母胎藏，廣說乃至此識無間入母胎藏。此所託胎，名為色；即彼所生受想行識，名為名。爾時非理作意俱生名色為緣，母胎藏中諸觸生起，是名名色緣六處。復有一類，由貪瞋癡纏縛心故，造身語意三種惡行。此中身語惡行，名為色；意惡行，名為名。由此惡行名色為緣，身壞命終墮於地獄諸觸生起，是名名色緣觸。如說地獄，傍生、鬼界應知亦爾。復有一類，於人趣樂繫心希求，因此希求。造能感人趣身語意妙行。此中身語妙行，名為色；意妙行，名為名。由此妙行名色為緣，身壞命終生於人趣諸觸生起，是名名色緣觸。如說人趣，四大王眾天乃至他化自在天應知亦爾。復有一類，於梵眾天繫心悕求，因此悕求勤修加行，離欲惡不善法乃至初靜慮具足住。於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為色；即彼所生受想行識，名為名。由此為緣，身壞命終生梵眾天眾同分中諸觸生起，是名名色緣觸。如說梵眾天，梵輔天乃至非想非非想天，隨其所應當知亦爾。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：「諸觸為有緣不？」佛言：「有緣，此謂名色。廣說乃至若依止此相施設名身。此相若無，為可施設增語觸不？」「不也。世尊！」「若依止此相施設色身。此相若無為，可施設有對觸不？」「不也。世尊！」「若名色身都無所有，為可施設有諸觸不？」「不也。世尊！」「是故慶喜！諸觸皆以名色為緣，是名名色緣觸。」如是諸觸，名色為緣、名色為依、名色為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名名色緣觸。

云何六處緣觸？謂眼及色為緣生眼識，三和合故生觸，乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸，是名六處緣觸。復次眼及色為緣生眼識，三和合故生觸。此中眼為內緣，色為外緣生眼觸。乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸，此中意為內緣，法為外緣生意觸。是名六處緣觸。復次眼及色為緣生眼識，三和合故生觸。此中眼觸，以眼色眼識為緣，乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸。此中意觸，以意法意識為緣，是名六處緣觸。復次眼及色為緣生眼識，三和合故生觸。此中眼、色、眼識皆非是觸，由三和合而有觸生。乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸。此中意、法、意識皆非是觸，由三和合而有觸生。是名六處緣觸。如是諸觸，六處為緣、六處為依、六處為建立故、起等起、生等生、聚集出現，故名六處緣觸。

云何觸緣受？謂眼及色為緣生眼識，三和合故生觸，觸為緣生受。乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸，觸為緣故生受。是名觸緣受。復次眼及色為緣生眼識，三和合故生觸，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受，順樂受觸為緣生樂受、順苦受觸為緣生苦受、順不苦不樂受觸為緣生不苦不樂受。乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受，順樂受觸為緣生樂受、順苦受觸為緣生苦受、順不苦不樂受觸為緣生不苦不樂受，是名觸緣受。復次如契經說，尊者慶喜告瞿史羅長者言：眼界、色界、眼識界，自體各別，順樂受二為緣生眼識，三和合故生觸，名順樂受觸，此順樂受觸為緣生樂受。順苦受二為緣生眼識，三和合故生觸，名順苦受觸，此順苦受觸為緣生苦受。順不苦不樂受二為緣生眼識，三和合故生觸，名順不苦不樂受觸，此順不苦不樂受觸為緣生不苦不樂受。餘五三界，廣說亦爾，是名觸緣受。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：「諸受為有緣不？」佛言：「有緣，此緣謂觸。廣說乃至若無眼觸，為有眼觸為緣，生內樂受苦受不苦不樂受不？」「不也。世尊！」「乃至若無意觸，為有意觸為緣，生內樂受苦受不苦不樂受不？」「不也。世尊！」「若全無觸，為可施設有諸受不？」「不也。世尊！」「是故慶喜！諸受無不以觸為緣，是名觸緣受。」如是諸受，觸為緣、觸為依、觸為建立故、起等起、生等生、聚集出現，故名觸緣受。

云何受緣愛？謂眼及色為緣生眼識，三和合故生觸，觸為緣故生受，受為緣故生愛。乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸，觸為緣故生受，受為緣生愛。是名受緣愛。復次眼味受為緣故，數復於眼隨順而住。由隨順故，數復於眼起貪等貪，執藏防護堅著愛染。乃至意味受為緣故，數復於意隨順而住。由隨順故，數復於意起貪等貪，執藏防護堅著愛染。是名受緣愛。復次《取蘊經》中佛作是說：苾芻當知，我於色味已審尋思。諸有於色，或已起味、或今起味，我以正慧審見審知。彼以色味受為緣故，數復於色隨順而住。由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。乃至我於識味以審尋思。諸有於識，或已起味、或今起味，我以正慧審見審知。彼以識味，受為緣故，數復於識隨順而住。由隨順故，數復於識起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。復次《取蘊經》中世尊又說：苾芻當知，若諸色中都無味者，有情不應於色起染。以諸色中非都無味，是故有情於色起染。彼以色味受為緣故，數復於色隨順而住。由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。乃至若諸識中都無味者，有情不應於識起染。以諸識中非都無味，是故有情於識起染。彼以識味受為緣故，數復於識隨順而住。由隨順故起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。復次《六處經》中佛作是說：苾芻當知，我於眼味，已審尋思。諸有於眼，或已起味、或今起味，我以正慧審見審知。彼以眼味受為緣故，數復於眼隨順而住。由隨順故，數復於眼起貪等貪，執藏防護堅著愛染。乃至我於意味，已審尋思。諸有於意，或已起味、或今起味，我以正慧審見審知。彼以意味，受為緣故，數復於意隨順而住。由隨順故，數復於意起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。復次《六處經》中世尊又說：苾芻當知，若諸眼中都無味者，有情不應於眼起染。以諸眼中非都無味，是故有情於眼起染。彼以眼味受為緣故，數復於眼隨順而住。由隨順故，數復於眼起貪等貪，執藏防護堅著愛染。乃至若諸意中都無味者，有情不應於意起染。以諸意中非都無味，是故有情於意起味。彼以意味受為緣故，數復於意隨順而住。由隨順故，數復於意起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。復次《六處經》中世尊復說：苾芻當知，我於色味，已審尋思。諸有於色，或已起味、或今起味、我以正慧審見審知。彼以色味受為緣故、數復於色隨順而住。由隨順故、數復於色起貪等貪、執藏防護堅著愛染。乃至我於法味，已審尋思。諸有於法，或已起味、或今起味，我以正慧審見審知。彼以法味受為緣故，數復於法隨順而住。由隨順故，數復於法起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。復次《六處經》中世尊又說：苾芻當知，若諸色中都無味者，有情不應於色起染。以諸色中非都無味，是故有情於色起染。彼以色味受為緣故，數復於色隨順而住。由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。乃至若諸法中都無味者，有情不應於法起染。以諸法中非都無味，是故有情於法起染。彼以法味受為緣故，數復於法隨順而住。由隨順故，數復於法起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。復次佛為大名離呫毘說：大名當知，若色一向是苦非樂、非樂所隨、非樂喜受之所纏執，應無有情為求樂故，於諸色中起貪起染、煩惱纏縛。大名！以色非一向苦，彼亦是樂、是樂所隨、是樂喜受之所纏執，故有有情為求樂故，於諸色中起貪起染、煩惱纏縛。彼以色味受為緣故，數復於色隨順而住。由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。乃至若識一向是苦非樂，非樂所隨、非樂喜受之所纏執，應無有情為求樂故，於諸色中起貪起染、煩惱纏縛。大名！以識非一向苦，彼亦是樂、是樂所隨、是樂喜受之所纏執，故有有情為求樂故，於諸識中起貪起染、煩惱纏縛。彼以識味受為緣故，數復於識隨順而住。由隨順故，數復於識起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。復次《滿月經》中佛作是說：苾芻當知，色為緣故，起樂生喜，是名色味。彼以色味，受為緣故，數復於色隨順而住。由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。乃至識為緣故，起樂生喜，是名識味。彼以識味，受為緣故，數復於識隨順而住。由隨順故起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。復次《大因緣經》中佛告慶喜：「愛為緣故求，求為緣故得，得為緣故集，集為緣故著，著為緣故貪，貪為緣故慳，慳為緣故攝受，攝受為緣故防護，因防護故，執持刀仗、鬪訟諍競、諂詐虛誑，生無量種惡不善法。」佛告慶喜：「執持刀仗、鬪訟諍競、諂詐虛誑，生無量種惡不善法，皆因防護。防護為緣，有如是事。防護若無，有此事不？」阿難陀曰：「不也。世尊！」「是故執持刀仗等事，防護為由緒、防護為因、防護為集、防護為緣而得生起。如是防護，因於攝受。攝受為緣，而有防護。攝受若無，有防護不？」「不也。世尊！」「是故防護，攝受為由緒、攝受為因、攝受為集、攝受為緣而得生起。廣說乃至如是諸求皆因於愛，愛為緣故而有諸求。此愛若無，為有求不？」「不也。世尊！」「是故諸求，愛為由緒、愛為其因、愛為其集、愛為其緣而得生起。慶喜當知，愛有二種：一者欲愛；二者有愛。此二種愛，依受而有。受若無者，二愛亦無，是名受緣愛。」如是諸愛，受為緣、受為依、受為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名受緣愛。

云何愛緣取？謂彼初生，說名為愛。愛增盛位，轉名為取。此復如何？謂如有一，於諸欲境繫心觀察，起欲貪纏。彼從此纏復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。復如有一，於諸色境或無色境，繫心觀察，起色貪纏或無色貪纏。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。復次《險坑經》中佛作是說：吾為汝等諸苾芻眾，宣說簡擇諸蘊法要，謂四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支、八支聖道。如是宣說簡擇諸蘊正法要時，而有一類懷愚癡者，於我所說不住猛利信愛恭敬，彼遲證得無上漏盡。復有一類懷聰叡者，於我所說能住猛利信愛恭敬，彼速證得無上漏盡。復有一類，於我所說色蘊法中等隨觀我，此能觀行，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？謂無明觸所生諸受為緣生愛，此所生行以彼為緣、用彼為集、是彼種類、從彼而生。此能生愛，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？謂無明觸所生諸受，此所生愛以受為緣、用受為集、是受種類、從受而生。此能生受，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？謂無明觸。此所生受，以觸為緣、用觸為集、是觸種類、從觸而生。此能生觸，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？謂六處。此所生觸，以六處為緣、用六處為集、是六處種類、從六處而生。如是六處，無常有為、是所造作、從眾緣生。如是觸、受、愛、能觀行，亦無常有為、是所造作、從眾緣生。此等隨觀色為我者，是有身見現所起纏。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。有不於色等隨觀我而等隨觀我，有諸色有不等隨觀我，有諸色而等隨觀色是我所，有不等隨觀色是我所而等隨觀我在色中，有不等隨觀我在色中而等隨觀受想行識為我，有不等隨觀受想行識為我而等隨觀我有受想行識，有不等隨觀我有受想行識而等隨觀受想行識是我所，有不等隨觀受想行識是我所而等隨觀我在受想行識中，有不等隨觀我在受想行識中而起疑惑，有不起疑惑而起有見、無有見，有不起有見、無有見而不離我慢。故由等隨觀我及我所而起我慢。此我慢行，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？謂無明觸所生諸受為緣生愛。此所生行，以彼為緣、用彼為集、是彼種類、從彼而生。廣說乃至如是六處，無常有為、是所造作、從眾緣生。如是觸、受、愛、我慢、行，亦無常有為、是所造作、從眾緣生。如是我慢，是有身見所起慢纏。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。復次有執世間常、或無常、或亦常亦無常、或非常非無常。執世間有邊、或無邊、或亦有邊亦無邊、或非有邊非無邊。執命者即身、執命者異身。執如來死後是有、或非有、或亦有亦非有、或非有非非有。皆是邊執見現所起纏。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。復次有執世尊非如來、應、正等覺乃至非天人師。執佛正法非善說、現見乃至非智者內證。執佛弟子非具足妙行乃至非隨法行。或執無苦無集無滅無道。或執無一切行無常、無一切法無我、無涅槃寂靜。皆是邪見現所起纏。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。復次有執世間是常，此實餘迷謬。或是無常，乃至如來死後非有非非有，此實餘迷謬。皆是見取現所起纏。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。復次有起戒取、或起禁取、或起戒禁取，謂此戒此禁此戒禁，能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂處。皆是戒禁取現所起纏。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。復次有於世尊而起猶預，為是如來應正等覺、為非如來應正等覺？乃至為是天人師、為非天人師？於佛正法而起猶預，為是善說現見、為非善說現見？乃至為是智者內證、為非智者內證？於佛弟子而起猶預，為是具足妙行、為非具足妙行？乃至為是隨法行、為非隨法行？於四聖諦而起猶預，為是苦、為非苦？乃至為是道、為非道？於三法印而起猶預，為一切行無常、為非一切行無常？為一切法無我、為非一切法無我？為涅槃寂靜、為非涅槃寂靜？此皆是疑現所起纏。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。復次一切四取，皆以愛為緣、用愛為集、是愛種類、從愛而生。何等四取？一、欲取；二、見取；三、戒禁取；四、我語取。云何欲取？謂欲界繫，除諸見，餘結縛隨眠隨煩惱纏，是名欲取。云何見取？謂有身見、邊執見、邪見、見取。如是四見，是名見取。云何戒禁取？謂有一類，取戒取禁取戒禁，為能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂處，是名戒禁取。云何我語取？謂色無色界繫，除諸見，餘結縛隨眠隨煩惱纏，是名我語取。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：「諸取為有緣不？」佛言：「有緣，此緣謂愛。廣說乃至若全無愛，為可施設有諸取不？」「不也。世尊！」「是故慶喜！諸取皆以愛為其緣，是名愛緣取。」如是諸取，愛為緣、愛為依、愛為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名愛緣取。

云何取緣有？謂取為緣施設多有，謂佛或說三界五蘊名有，或說能感後有業名有，或說生分五蘊名有，云何說三界五蘊名有。如說三有，謂欲有、色有、無色有。云何說能感後有業名有？如世尊告阿難陀言：若業能感後有名有。云何說生分五蘊名有？如世尊告頗勒窶那：識為食故，後有生起。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：「諸有為有緣不？」佛言：「有緣，此緣謂取。廣說乃至若全無取，為可施設有諸有不？」「不也。世尊！」「是故慶喜！諸有皆以取為其緣，是名取緣有。」如是諸有，取為緣、取為依、取為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名取緣有。

云何有緣生？謂有一類，由貪瞋癡纏縛心故，造身語意三種惡行。此三惡行，說名業有。由此因緣，身壞命終墮於地獄。於彼諸生等生、趣入出現，蘊得、界得、處得，諸蘊生命根起，說名生。此生緣有故起，是名有緣生。如說地獄，傍生、鬼界應知亦爾。復有一類，於人趣樂繫心希求，彼作是念：「願我當生人趣同分，與諸人眾同受快樂。」因此希求，造能感人趣身語意妙行。此三妙行說名業有。由此因緣，身壞命終生於人趣眾同分中，於彼諸生等生乃至命根起，說名生。此生緣有故起，是名有緣生。如說人趣，四大王眾天乃至他化自在天應知亦爾。復有一類，於梵眾天繫心希求，彼作是念：「願我當生梵眾天眾同分中。」因此希求勤脩加行，離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，初靜慮具足住。於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨，說名業有。由此因緣，身壞命終生梵眾天眾同分中，於彼諸生等生乃至命根起，說名生。此生緣有故起，是名有緣生。如說梵眾天，梵輔天乃至廣果天應知亦爾。復有一類，於無想天繫心希求，彼作是念：「願我當生無想天眾同分中。」因此希求勤脩加行，思惟諸想是麁苦障，思惟無想是靜妙離。由此思惟，能滅諸想安住無想。彼諸想滅住無想時，名無想定。入此定時，諸身律儀、語律儀、命清淨說名業有。由此因緣，身壞命終生無想天眾同分中，於彼諸生等生乃至命根起，說名生。此生緣有故起，是名有緣生。復有一類，於空無邊處天繫心希求，彼作是念：「願我當生空無邊處天眾同分中。」因此希求勤修加行，超諸色想滅有對想，不思惟種種想入無邊空，空無邊處具足住。於此定中，諸思等思現前等思已思當思、思性思類、造心意業，說名業有。由此因緣，身壞命終生空無邊處眾同分中，於彼諸生等生乃至命根起，說名生。此生緣有故起，是名有緣生。如說空無邊處，乃至非想非非想處應知亦爾。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：「諸生為有緣不？」佛言：「有緣，此緣謂有。廣說乃至若無業有，魚鳥蛇蝎、那伽、藥叉、部多、食香諸天人等、無足二足多足異類，彼彼有情於彼彼聚生等生等，為得有不？」「不也。世尊！」「若全無有，為可施設有諸生不？」「不也。世尊！」「是故慶喜！諸生皆以有為其緣，是名有緣生。」如是諸生，有為緣、有為依、有為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名有緣生。

云何生緣老死，謂彼彼有情，即於彼彼有情聚中諸生等生、趣入出現，蘊得、界得、處得，諸蘊生命根起，說名生。髮落髮白、皮緩面皺、身曲背僂、喘息逾急、扶杖而行、肢體斑黑、衰退闇鈍、根熟變壞，諸行故敗朽壞羸損，說名老。彼彼有情，即於彼彼諸有情聚，移轉壞沒、退失別離、壽暖識滅、命根不轉、諸蘊破壞、夭喪殞逝，說名死。如是老死，緣生故起，是名生緣老死。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：「老死為有緣不？」佛言：「有緣，此緣謂生。廣說乃至若無有生，魚鳥蛇蝎、那伽、藥叉、部多、食香諸天人等、無足二足多足異類，彼彼有情於彼彼聚所有老死，為得有不？」「不也。世尊！」「若全無生，為可施設有老死不？」「不也。世尊！」「是故慶喜！老死皆以生為其緣，是名生緣老死。」如是老死，生為緣、生為依、生為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名生緣老死。

云何發生愁歎苦憂擾惱？謂有一類，或因父母兄弟姊妹師友死故、或因親族滅亡都盡、或因財位一切喪失，便發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受。彼於爾時，心熱等熱、內熱遍熱，便發於愁已愁當愁，心中愁箭，說名愁。復有一類，或因父母兄弟姊妹師友死等，便發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受。彼於爾時，心熱等熱、內熱遍熱，便發於愁已愁當愁，心中愁箭。由此緣故，而傷歎言：「苦哉苦哉！我父我母廣說乃至我財我位，如何一旦忽至於此？」其中所有傷怨言詞種種語業，說名歎。五識相應不平等受，說名苦。意識相應不平等受，說名憂。諸心擾惱、已擾惱、當擾惱、擾惱性、擾惱類，說名擾惱。於老死位，發生如是種種愁歎苦憂擾惱。

云何如是便集純大苦蘊？謂於如是老死位中，積集一類大災、大橫具、大過患、眾苦蘊聚。復次無明苦蘊為緣，起行苦蘊。行苦蘊為緣，起識苦蘊。識苦蘊為緣，起名色苦蘊。名色苦蘊為緣，起六處苦蘊。六處苦蘊為緣，起觸苦蘊。觸苦蘊為緣，起受苦蘊。受苦蘊為緣，起愛苦蘊。愛苦蘊為緣，起取苦蘊。取苦蘊為緣，起有苦蘊。有苦蘊為緣，起生苦蘊。生苦蘊為緣，起老死苦蘊。由老死故，發生種種愁歎苦憂擾惱苦蘊，故總說言如是便集純大苦蘊。

說一切有部法蘊足論卷第十二

法蘊足論後序

沙門靖邁製

法蘊足論者，蓋阿毘達磨之權輿、一切有部之洪源也。無上等覺入室之神足摩訶目乾連之所製矣。鏡六通之妙慧、晣三達之智明，桴金鼓於大千、聲玉螺於百億，摘藏海之奇玩、鳩教山之勝珍，欲使天鏡常懸、法幢永樹，眾邪息蕃蘺之望、諸子騁遊戲之歡，而為此論也。是以佛泥越後百有餘年，疊啟五分之殊、解開二九之異，雖各擅連城之貴、俱稱照乘之珍，唯一切有部卓乎逈秀，若妙高之處宏海、猶朗月之冠眾星者，豈不以本弘基永者歟！至如八種揵度鶩徽於發智之場、五百應真馳譽於廣說之苑，斯皆挹此涓波、分斯片玉，遂得駕群部而高蹈、接天衢而布武。是知登崑閬者，必培塿於眾山；游溟渤者，亦坳塘於群澍。諒其然矣！矧乎順正理以析疑、顯真宗以副惑，莫不鏡此彝倫、鑒斯洪範，故使耆德婆藪、屈我眾賢，上坐幽宗見負弘致者也。題稱阿毘達磨者，形二藏以簡殊也。一切有部者，對十七以標異也。法蘊足者，顯此論之勝名也。能持自性、軌範稱法，法有積集崇聚為蘊。此論攸宗法聚三七，皆與對法為依，故目之為足。三藏玄奘法師，以　皇唐顯慶四年九月十四日，奉　詔於大慈恩寺弘法苑譯訖。大慈恩寺沙門釋光筆受，靖邁飾文。